Tafsir Surah Taha Ayat 13 – 20 (Kisah tongkat Nabi Musa)

Ayat 13:

وَأَنَا اخْتَرْتُكَ فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ

“Dan Aku telah memilihmu menjadi Rasul maka dengarlah apa yang akan diwahyukan kepadamu.

وَأَنَا اخْتَرْتُكَ

Dan Aku telah pilih kamu;

Bermaksud Allah telah melantik Nabi Musa menjadi Nabi. Jadi ini adalah tarikh pelantikan Nabi Musa menjadi Nabi.

Allah guna kata أَنَا (Aku) di permulaan ayat ini untuk menekankan bahawa Dialah yang telah memilih Nabi Musa menjadi Nabi. Memang nak menyebut tentang pemilihan tapi ditekankan siapa yang memilih – Allah. Jadi, ianya adalah penghormatan yang amat tinggi kerana pelantikan itu dari Allah.

Waktu itu, Nabi Musa telah kenal Allah kerana dia telah lama belajar dengan Nabi Syuaib. Tapi sebelum ini dia adalah manusia biasa, bukan Nabi lagi.

Perkataan اخْتَرْتُكَ diambil dari katadasar خ ي ر yang bermaksud ‘baik’. Bermakna pemilihan itu adalah satu proses pemilihan dari pilihan yang banyak-banyak benda dan orang-orang dan pemilihan itu berdasarkan kepada apakah yang terbaik. Nabi Musa lah yang paling layak kerana kebaikan yang ada padanya.

Maka ini bukanlah pemilihan yang biasa. Allah pilih Nabi Musa kerana Allah nampak ada kebaikan pada dirinya. Seperti yang kita tahu, Nabi Musa telah melarikan diri ke Madyan kerana baginda telah membunuh seorang lelaki Qibti dengan tidak sengaja. Jadi dia rasa bersalah dan memang orang-orang Firaun telah mencarinya untuk menangkapnya. Tapi walaupun begitu, ada kebaikan pada dirinya yang telah Allah tekankan dalam ayat ini.

Banyak lagi pemilihan-pemilihan yang Allah telah buat. Antaranya, Allah telah memilih siapakah yang layak menjadi NabiNya. Allah telah memilih siapakah yang layak menjadi sahabat kepada Nabi-nabiNya. Dan Allah juga telah memilih kita untuk menjadi orang Islam. Maka, setiap pemilihan itu ada tugas dan tanggungjawab yang perlu dipenuhi. Maka kita kena penuhi tanggungjawab kita sebagai seorang Muslim, kerana Allah telah pilih kita.

فَاسْتَمِعْ لِمَا يُوحَىٰ

Maka, kamu dengarlah sungguh-sungguh apa yang diwahyukan;

Setelah Allah beri pemilihan, apakah yang Nabi Musa kena buat? Kalau orang beri sesuatu kepada kita, tentulah kita berterima kasih kepadanya dan kita berbuat baik dengannya. Sekarang, apabila Allah telah memilih Nabi Musa sebagai seorang Nabi yang mulia, apakah tanggungjawab yang perlu dipenuhinya?

Kalimah اسْتَمِعْ bermaksud ‘dengar dengan baik’. Ia adalah lebih lagi dari kalau hanya digunakan kata: سمع – dengar. Kita boleh kata maknanya: Dengar dengan beri perhatian. Dalam kes Nabi Musa ini, baginda disuruh untuk dengar apakah yang akan dikatakan kepadanya sebentar lagi.

Kita umat Nabi Muhammad pun disuruh buat macam itu juga. Iaitu dengar dengan baik ayat-ayat Qur’an. Ada ayat yang mengatakan apabila Qur’an dibacakan, kita kena dengar baik-baik dan senyap.

وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Maksudnya: “Dan apabila dibacakan al-Quran, maka hendaklah kamu semua mendengarnya dan diam, mudah-mudahan kamu semua beroleh rahmat.” (al-A’raf:204)

Maka kangan main-main semasa Qur’an dibacakan. Jangan buat benda lain waktu dibacakan Qur’an itu. Jangan main Phone, bersembang dengan orang lain, fikirkan benda lain. Itulah adab yang sepatutnya kita kena ada dengan Qur’an.

Sebagai pendakwah, kita kena selalu dekat dengan Qur’an. Kita kena dengar kepada bacaannya, memahaminya dan menyampaikannya.


Ayat 14: Sekarang pengajaran untuk Nabi Musa akan bermula. Inilah wahyu pertama yang disampaikan kepada Nabi Musa. Ini juga adalah kata-kata Allah yang paling lengkap berkenaan dengan tauhid. Tidak ada di tempat lain dimana Allah berkata macam ini.

إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي

“Sesungguhnya Akulah Allah; tiada tuhan melainkan Aku; oleh itu, sembahlah akan Daku, dan dirikanlah sembahyang untuk mengingati Daku.

إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ

Sesungguhnya, Aku ini adalah Allah, 

Ini adalah penekanan yang amat kuat. Ia lain dengan ayat 12 sebelum ini. Dalam ayat itu, perkataan yang digunakan adalah: إِنِّي . Sekarang, perkataan إِنَّنِي pula yang digunakan dengan penambahan huruf ن. Sebenarnya kalimah إِنِّي  pun sudah cukup kuat tapi apabila ditambah lagi pada perkataan itu ia memberi penekanan yang lebih kuat.

Kemudian, bukan itu sahaja, kerana ditambah أَنَا  (Aku) pula lagi. Sebenarnya dari segi bahasa tidak perlu kerana telah ada maksud ‘aku’ di dalam kalimah إِنَّنِي jadi penambahan itu adalah sebagai penguat sahaja.

لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا

Tidak ada tuhan yang dipuja, disembah dan diibadati, melainkan kepada Aku sahaja;

Pelajaran tauhid paling penting adalah kenal Allah. Tanpanya semua yang kita belajar dan faham tidak ada nilai. Amat malang zaman sekarang, penekanan kepada ilmu tauhid sudah tidak diambil kira lagi. Manusia sibuk dengan ilmu-ilmu lain, seperti ilmu tasauf, ibadat, feqah, dan sebagainya. Bukanlah tidak ada kepentingan kepada ilmu-ilmu itu, tapi apabila mereka belajar ilmu-ilmu itu tanpa mendalami dan berpegang kepada ilmu tauhid, semua itu adalah sia-sia sahaja.

Musyrikin Mekah kenal dan percaya dengan Allah tapi iman mereka tidak lengkap. Mereka tidak faham yang tiada yang layak disembah selain hanya Allah. Maka ada elemen eksklusif dalam ayat ini. Hanya Allah sahaja yang patut kita memperhambakan diri kepadaNya.

Golongan Musyrikin Mekah percaya kepada Allah, tapi mereka tidak beribadat kepada Allah sahaja, mereka ada banyak lagi pujaan-pujaan lain selain dari Allah. Pemahaman mereka tentang Allah amatlah jauh dari yang sepatutnya. Begitu juga masyarakat kita sekarang ini pun. Ini semua adalah kerana mereka tidak faham ilmu tauhid yang sepatutnya mereka pelajari.

Maka, inilah kewajipan pertama yang perlu diketahui oleh semua mukallaf: iaitu mengetahui bahawa tidak ada ilah yang layak disembah melainkan Allah.

فَاعْبُدْنِي

Oleh sebab itu, maka hendaklah kamu sembah Aku sahaja;

Maka kerana hanya Allah sahaja ilah, maka ibadat kepada Allah sahaja, doa kepada Allah sahaja. Kalau kita tidak sebut perkataan ‘sahaja’, itulah sebab ada yang sangka boleh ibadat dan doa kepada yang lain. Mereka kata mereka sudah sembah Allah, tapi dalam masa yang sama, mereka sembah juga benda lain.

Inilah tafsir untuk Surah Fatihah yang selalu kita baca hari-hari itu – “Tunjukkanlah kepada kami jalan yang lurus”. Jalan yang lurus itu adalah menyembah Allah.

Apakah bukti syahadah yang kita lafazkan hari-hari itu? Ianya terbukti apabila kita melakukan ibadat hanya kepadaNya sahaja. Bukan hanya dalam ibadat khusus sahaja (seperti solat dan puasa). Tapi hendaklah kita ini menjadi hamba kepada Allah sepanjang masa, walaupun di luar ibadat. Apabila kita kata kita memperhambakan diri kepada Allah sahaja, itu bermakna kita hanya turut arahan Allah sahaja. Kerana tidak faham perkara inilah yang menyebabkan ada orang yang tidak tinggal solat, tapi dia juga tidak tinggal menipu orang lain.

وَأَقِمِ الصَّلَاةَ

Dan dirikanlah solat

Ibadat yang paling utama adalah solat. Maka ia banyak diberi penekanan dalam Qur’an. Bukanlah kita disuruh melakukan solat sahaja.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan أَقِمِ iaitu ‘mendirikan’ dan Allah tidak mengatakan ‘lakukanlah solat’. Ini adalah kerana solat itu bukanlah hanya perbuatan yang dimulakan dengan niat dan disudahi dengan salam itu sahaja. Tapi ianya merangkumi semua perbuatan dan syarat-syarat termasuk persediaan untuknya.

Ini termasuklah dengan menjaga wuduk kita, menjaga masa, menjaga tempat solat itu, pakaian kita, khusyuk dan menunggu untuk solat seterusnya. Itu semua kita akan dapat pelajari apabila kita belajar hadis-hadis Nabi tentang solat.

لِذِكْرِي

untuk mengingatiKu.

Tujuan utama solat adalah untuk mengingat Allah. Tuan-tuan, kita mungkin ada sedikit rasa cemburu kerana Nabi Musa dapat berkata-kata terus dengan Allah. Tapi sedarlah bahawa kita juga telah diberi peluang untuk bercakap-cakap dengan Allah dalam solat kita. Itulah peluang untuk kita mengadu, berkata-kata kepada Allah. Oleh itu, jangan lepaskan peluang untuk mendirikan solat apabila telah masuk waktunya.

Ayat ini juga menunjukkan kepentingan khusyuk dalam solat. Kerana Allah sebut, tujuan solat adalah untuk mengingatiNya. Tetapi kalau kita solat dan kalau kita ingat perkara lain dalam solat selain Allah, maksudnya kita sudah tidak menepati tujuan solat itu. Maknanya kalau kita main-main dalam solat dan kita asyik teringatkan perkara lain seperti orang lain, kerja-kerja kita yang tak habis, dan berbagai-bagai lagi fikiran kita yang menerawang itu pergi, itu bermakna, kita tidak ingat Allah dalam solat itu.

Begitu pentingnya solat sampaikan kita disuruh solat dalam setiap keadaan – kalau kita tidak boleh berdiri, kita boleh solat dalam keadaan duduk. Kalau tidak boleh duduk, kita boleh solat berbaring. Walaupun kita tidak boleh bergerak pun, ada lagi cara-cara lain bagaimana kita boleh lagi solat.

Begitu pentingnya solat sampaikan di hujung-hujung hayat Nabi Muhammad, baginda masih lagi pergi solat di masjid walaupun baginda sudah tidak larat untuk berjalan sendiri ke masjid. Sampaikan baginda telah meminta dua sahabat untuk memapah baginda dan membawa baginda untuk solat berjemaah di masjid. Oleh kerana baginda seorang yang tinggi, walaupun mereka memapah baginda, tapi kaki baginda menyeret tanah.

Begitu juga dengan kisah Umar. Apabila beliau telah ditikam yang akhirnya membawa kepada kematian beliau, beliau masih lagi mahu solat berjemaah lagi. Walaupun waktu itu beliau dalam kesakitan. Ini semua adalah kerana ajaran dari Nabi yang amat mementingkan solat.

Lihatlah juga bagaimana waktu solat itu disusun supaya ianya perlu dilakukan dalam lima waktu sepanjang kehidupan kita dalam sehari. Ini semua adalah supaya kita dapat menggunakan solat itu sebagai satu amalan yang dapat mengembalikan kesegaran dan kekuatan iman kita kembali. Subuh, kita ingat kepada Allah, kemudian sibuk dengan kehidupan, kita diingatkan kembali pada waktu zuhur. Kemudian kita lupa balik dan kita diingatkan kembali dalam waktu Asar. Akhirnya, sebelum kita tidur, kita diingatkan kembali kepada Allah pada waktu Isyak.

Ayat ini juga sebagai dalil untuk menyatakan bahawa semua Nabi dan rasul diperintah untuk mengerjakan solat dan perintah juga telah diberikan kepada umat mereka. Bukanlah umat Nabi Muhammad sahaja yang melakukan solat, tapi umat-umat yang lain juga.


Ayat 15:

إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ أَكَادُ أُخْفِيهَا لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ

“Sesungguhnya hari kiamat itu tetap akan datang – hampir-hampir Aku sembunyikan tentangnya – supaya tiap-tiap diri dibalas akan apa yang ia usahakan.

إِنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ

Sesungguhnya kiamat itu pasti akan datang;

Sekarang kita masuk kepada berkenaan kepercayaan kepada hari akhirat. Selepas disebut tentang Allah, sekarang disebut tentang Hari Akhirat. Dalam tauhid, ada tiga perkara penting yang disebutkan berulang-ulang kali dalam Qur’an: Kepercayaan kepada Allah – Hari Akhirat – Risalah.

Oleh itu, selepas disebutkan keimanan kepada Allah, sekarang disebutkan perkara kedua iaitu kepercayaan kepada Hari Kebangkitan.

Perkataan آتِيَةٌ bermaksud sesuatu yang sudah mendekat, sedang mendatang. Ia juga bermaksud ia sudah dekat sangat. Itulah dia Hari Kiamat – ianya akan terjadi tidak lama lagi dan semakin mendekat kepada kita. Cuma manusia selalunya tak mahu fikirkan tentangnya. Kadang-kadang perkara yang kita tidak suka, kita malas nak fikirkan. Kita tolak dari fikiran kita macam ianya tidak ada.

Kebanyakan manusia tahu ianya pasti akan datang, tapi mereka hidup seperti ianya tidak akan berlaku. Ataupun mereka anggap ianya jauh lagi. Ayat ini hendak menyatakan kepada kita bahawa sebenarnya, ianya sudah dekat sangat. Kita sahaja yang sangka ianya lama lagi akan berlaku. Bayangkan, kepada Nabi Musa pun telah dikatakan bahawa Kiamat itu sudah dekat. Bagaimana dengan kita yang beribu tahun sesudah baginda?

Kalau kita kaitkan dengan ayat sebelum ini, Allah telah arahkan kita untuk mengerjakan solat. Dan dalam ayat ini Allah mengatakan bahawa kiamat itu sudah dekat. Maka boleh kita katakan bahawa ada isyarat dalam ayat ini yang menganjurkan kita supaya jangan lewatkan solat. Kerana takut kita tidak sempat melakukannya kalau kita lengahkan.

Jangan kita sangka masa kita banyak. Kiamat untuk kita adalah apabila kita mati. Itulah yang dinamakan ‘kiamat kecil’. Sebelum Kiamat yang besar datang, kiamat yang kecil akan dilalui oleh kita. Oleh itu, apabila masuk waktu, terus dirikan solat itu. Nabi pernah ditanya tentang apakah amalan yang baik. Dan salah satu jawapan baginda adalah menyegerakan solat.

أَكَادُ أُخْفِيهَا

Hampir-hampir Aku sembunyikan akan kiamat itu;

Pertamanya, kena sedar yang tidak ada makhluk yang tahu bila akan berlaku kiamat itu.

Hampir-hampir Allah sorok dan tidak beritahu kita tentang adanya hari Kiamat itu (bukan bila ianya terjadi). Sebab sepatutnya kita semua buat ibadat kerana Allah dan bukannya kerana takutkan hari akhirat. Tapi Allah dengan sifat mengasihaniNya telah memberitahukan juga kepada kita.

Jadi Allah beritahu tentangnya tapi Dia tidak beritahu semua maklumat. Itulah sebabnya tidak ada sesiapa pun yang tahu bilakah ianya akan terjadi. Oleh itu, kita hanya tahu tentang kedatangan kiamat itu dengan tanda-tandanya yang Allah telah beritahu melalui NabiNya.

Untuk apakah kiamat itu akan dijadikan?

لِتُجْزَىٰ كُلُّ نَفْسٍ بِمَا تَسْعَىٰ

Supaya dapat dibalasi setiap jiwa dengan apa yang mereka usahakan.

Hari Kiamat itu diadakan untuk balas manusia dengan apa yang mereka usahakan semasa di dunia. Buat baik dibalas baik, buat jahat akan dibalas juga.

Perkataan تَسْعَىٰ bermaksud ‘bergerak dengan cepat’. Iaitu bermaksud usaha kita. Kita akan dibalas mengikut usaha kita. Bukanlah kita dibalas disebabkan oleh kejayaan kita sebab kadang-kadang usaha yang kita buat tak dapat capai kejayaan. Tapi apabila sudah ada niat sahaja, dia akan dibalas.

Contohnya, kita ada niat untuk menghafal keseluruhan Qur’an, tapi sebelum kita mati, tidak sempat habis. Kita tidak berjaya, tapi Allah sudah menulis usaha kita itu, dan kita akan dibangkitkan di akhirat kelak sebagai penghafal Qur’an. Tapi kita kenalah usaha dengan ikhlas.


 

Ayat 16:

فَلَا يَصُدَّنَّكَ عَنْهَا مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ فَتَرْدَىٰ

“Maka janganlah engkau dihalangi daripada mempercayainya oleh orang yang tidak beriman kepadanya serta dia menurut hawa nafsunya; kerana dengan itu engkau akan binasa.

فَلَا يَصُدَّنَّكَ

Janganlah kamu dihalangi

Keadaan ini adalah apabila ada sesuatu yang menghalang kita dan kita kena pusing untuk melaluinya atau kena ambil jalan lain. Maksud ayat ini dihalangi dari mempercayai hari akhirat.

Tidak boleh jadi macam itu kalau kita berhati-hati. Jangan ada sesekali apa-apa pun yang menghalang kita dari jalan agama ini. Kalau ada, kita kena panjat. Kena lawan apakah yang menghalang kita itu. Macam kalau kita sedang dalam memandu kereta dan nampak speedbump, mungkin kita akan memperlahankan kereta sekejap, tapi kemudian kita akan jalan terus. Tidaklah kita sampai berhenti kalau kita jumpa speedbump itu.

عَنْهَا

daripada mempercayainya;

Kebanyakan mufassir mengatakan bahawa yang dirujuk dalam ayat ini adalah kepada hari kiamat kerana ayat sebelum ayat ini adalah tentang Hari Kiamat. Oleh itu, jangan ada yang menghalang kita dari mempercayai hari kiamat itu. Kerana Kiamat itu adalah tempat kembalian kita semua. Mahu tidak mahu, kita semua akan melaluinya.

Ada juga yang kata ianya merujuk kepada solat. Apabila kita sudah tidak menghiraukan tentang solat, bermakna kita sudah tidak hiraukan tentang Hari Kiamat. Dua-dua makna (Kiamat atau solat) boleh pakai.

Siapa yang halang?

مَنْ لَا يُؤْمِنُ بِهَا

Oleh orang-orang yang tidak beriman dengannya;

Yang menghalang itu adalah mereka yang tidak mempercayai Hari Kiamat akan berlaku. Atau mereka percaya, tapi mereka menjalani kehidupan seperti tidak ada Hari Kiamat itu. Mereka melawan perintah Tuhan dan mengikut hawa nafsu mereka sahaja. Kadangkala kita tengok orang lain dan kita terhasut dengan fahaman mereka.

وَاتَّبَعَ هَوَاهُ

dan yang hanya ikut hawa nafsunya.

Mereka yang tidak yakin dengan hari kiamat akan melengahkan diri mereka dalam hal agama. Sebagai contoh, solat pun mereka tidak jaga. Mereka memberikan berbagai alasan untuk tidak melakukan solat. Antaranya, mereka akan kata, walaupun mereka tidak solat, tapi mereka tidak kacau orang lain. Itu adalah alasan dari hawa nafsu.

Kita perlu mengikut iman dan fikiran yang jelas yang Allah telah berikan kepada kita. Kalau kita hanya ikut nafsu sahaja, tidak ada bezanya kita dengan haiwan.

Kalau ikut mereka, kita akan:

فَتَرْدَىٰ

akan rosak binasa.

Dari segi bahasa, ia bermaksud ‘jatuh’. Kalau kita mengikut fahaman mereka yang leka dan hawa nafsu mereka, kita akan terjatuh ke lembah kebinasaan kerana jalan yang dilalui itu adalah jalan yang amat licin dan merbahaya.


 

Ayat 17: Ini adalah pengajaran seterusnya yang diberikan kepada Nabi Musa. Pengajaran ini melibatkan mukjizat.

Sampai kepada ayat sebelum ini, hanya Allah sahaja yang bercakap dengan Nabi Musa (komunikasi satu hala). Sekarang, Allah hendak memberi peluang kepada Nabi Musa pula untuk bercakap denganNya. Tidak dapat dibayangkan bagaimana keadaannya dan gembiranya baginda kerana diberi peluang itu.

وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَىٰ

“Dan apa (bendanya) yang di tangan kananmu itu wahai Musa?”

وَمَا تِلْكَ

Dan apakah benda itu,

Allah bertanya kepada Nabi Musa tentang apakah yang di tangan Nabi Musa. Mungkin timbul persoalan: kenapa Allah perlu tanya? Tidakkah Allah Maha Mengetahui?

Sebenarnya memang Allah tak perlu tanya kerana Allah tahu segala-galanya. Tambahan pula kita boleh lihat dalam penggunaan ayat تِلْكَ (itu untuk feminin) dalam ayat ini. Dalam bahasa Arab, kalau kita tidak tahu apakah jantina sesuatu perkara itu, contohnya kita tidak tahu benda itu, perkataan yang digunakan adalah ذلك. Tapi Allah menggunakan perkataan تِلْكَ dalam ayat ini, bermakna Allah tahu bahawa ianya adalah عَصَا – tongkat. Dan عَصَا dalam bahasa Arab adalah dalam bentuk feminin, maka kata petunjuk yang digunakan adalah تِلْكَ. Maknanya, Allah sudah tahu apakah benda di tangan Musa itu.

Tujuan Allah bertanya itu adalah untuk bercakap-cakap dengan Musa. Kerana Musa tentunya masih lagi sedang dalam perasaan takut dan terkejut. Allah hendak menenangkan perasaan baginda dan kerana itu Allah bertanya dalam nada yang mesra.

Dan soalan yang ditanya itu adalah tentang sesuatu yang Musa selalu pakai dan senang nak bercakap mengenainya. Tidak perlu fikir panjang dan tidak menyusahkan baginda untuk jawab.

Kadang-kadang, apabila kita hendak bermesra dengan kanak-kanak, kita akan tanya apakah yang mereka sedang buat, padahal kita sudah nampak apa yang mereka buat dan kita tahu apa yang mereka sedang lakukan. Cuma kita nak bercakap-cakap dengan mereka.

بِيَمِينِكَ

di tangan kananmu

Allah bertanya kepada Nabi Musa apakah yang sedang dipegang di tangan kanan baginda.

يَا مُوسَىٰ

wahai Musa?

Kenapa Allah menyebut nama Nabi Musa lagi, sedangkan hanya Nabi Musa sahaja di situ? Panggilan nama Nabi Musa ini adalah sebagai panggilan kemesraan. Ini adalah kerana nama Musa disebut di hujung ayat, dan bukan di awal ayat.

Kalau di awal ayat, ianya adalah sebagai penegasan. Kalau kita dengan anak-anak kita pun, ada beza kalau kita letakkan namanya di awal kata kita dan di hujung kata kita. Bandingkan dua kata ini: “Husna, buat apa tu?” dengan “Buat apa itu, Husna?”. Yang kedua lebih lembut dan lebih mesra.


 

Ayat 18:

قَالَ هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَىٰ غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىٰ

Nabi Musa menjawab: “Ini ialah tongkatku; aku bertekan atasnya semasa, berjalan, dan aku memukul dengannya daun-daun kayu supaya gugur kepada kambing-kambingku, dan ada lagi lain-lain keperluanku pada tongkat itu”.

قَالَ هِيَ عَصَايَ

Musa berkata: Ini adalah tongkatku

Dengan segera Nabi Musa menjawab bahawa di tangannya itu adalah tongkatnya. Ianya adalah jawapan yang mudah sahaja. Tak perlu pening nak fikir jawapan itu.

أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا

Aku bertongkat atasnya

Kerana Nabi Musa adalah seorang penggembala, tentulah dia banyak berdiri. Jadi, dia akan menggunakan tongkatnya itu untuk menompang. Bukanlah ini mengatakan yang Nabi Musa itu lemah atau cacat. Tongkat yang dimaksudkan dalam ayat ini dalam bahasa Inggeris dipanggil ‘staff’ dan tongkat yang digunakan oleh orang yang sakit dipanggil ‘cane’. Tidak sama antara dua jenis tongkat itu.

وَأَهُشُّ بِهَا

Dan aku gunakan untuk pukul daun-daun kayu dengannya,

Dari segi bahasa, perkataan هُشُّ digunakan untuk ‘memukul benda yang lembut’. Oleh itu, kita tahu bahawa Nabi Musa menerangkan bahawa baginda menggunakan tongkat itu untuk memukul daun-daun. Kalau perbuatan memukul benda yang keras, perkataan lain digunakan.

Imam Malik memberitahu maknanya kepada kita: seseorang meletakkan tongkat yang melengkung pada dahan pokok, lalu menggerakkan pokok atau dahan itu sehingga daun atau buahannya jatuh  tanpa mematahkan pohonnya.

عَلَىٰ غَنَمِي

untuk aku beri makan kambing-kambingku

Apabila daun-daun itu jauh setelah dipukul, binatang ternaknya boleh makan.

وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَىٰ

Dan bagiku, ada banyak lagi kegunaan lain;

Banyak lagi guna tongkat itu contohnya untuk digunakan untuk angkat barang, halau binatang buas dan sebagainya. Tapi dia tidak senaraikan semua sekali kerana dia pun sudah rasa jawapannya sudah panjang. Ataupun dia sendiri tidak dapat berfikir waktu itu. Bayangkan kita kalau bercakap dengan orang besar pun tergagap-gagap juga.

Perkataan مَآرِبُ yang digunakan menunjukkan bahawa keperluan itu adalah keperluan yang tidak boleh tak ada. Memang dia kena pakai kerana memang ada kegunaan. Bukanlah benda yang dia suka-suka nak pakai. Macam kita, ada macam-macam benda yang kalau tidak ada pun, hidup kita sama sahaja. Cuma kita suka kalau ada benda itu. Tapi tidak dengan tongkat Nabi Musa itu, memang ada kegunaan yang bermanfaat untuknya dan dia memang memerlukan.

Dalam ayat ini dan sebelumnya, kita boleh lihat bagaimana Allah telah mengajak Musa bercakap-cakap. Ini adalah salah satu teknik mengajar. Kita boleh lihat dari jawapan Nabi Musa yang panjang itu, baginda telah rasa selesa untuk berkata-kata dengan Allah. Tapi jawapan yang diberikannya itu adalah panjang sangat. Begitulah manusia, akan bercakap berleret-leret, walaupun seorang Nabi.

Dan ulama mufassir sampai membincangkan kenapa panjang jawapan Nabi Musa itu dan kenapa dia banyak bercakap. Padahal Allah tak tanya pun – Allah cuma tanya apakah benda yang di tangannya sahaja. Kenapa panjang jawapan Nabi Musa?

Antaranya mungkin kerana dia sedar dia sedang bercakap dengan Allah. Dia amat cinta kepada Allah dan dia tahu bahawa ini adalah satu penghormatan yang tinggi. Selama ini dia hanya dengar tentang Allah sahaja dan sekarang dia sedang bercakap-cakap denganNya. Jadi dia tak nak melepaskan peluang untuk terus bercakap dengan Allah. Dia mencari-cari apakah perkara yang dia boleh cakap lagi.


Ayat 19:

قَالَ أَلْقِهَا يَا مُوسَىٰ

Allah Taala berfirman: “Campakkanlah tongkatmu itu wahai Musa!”

Perkataan أَلْقِهَا bermaksud melepaskan sesuatu. Jadi, Allah suruh Nabi Musa lepaskan sahaja tongkat itu ke bawah. Tidaklah baginda disuruh lemparkan ke tempat yang jauh.

Allah ulang sebut lagi nama Musa. Kerana disebut di hujung ayat, ini bermakna panggilan itu adalah sebagai panggilan mesra.


 

Ayat 20:

فَأَلْقَاهَا فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ تَسْعَىٰ

Lalu dilemparkannyalah tongkat itu, maka tiba-tiba ia menjadi seekor ular yang merayap dengan cepat.

فَأَلْقَاهَا

Maka dilemparkan tongkat itu,

Lihatlah bagaimana Musa terus ikut arahan Allah tanpa fikir panjang lagi. Itulah sepatutnya kesan apabila sudah ada ilmu. Ilmu sepatutnya menjadikan kita pengikut yang taat dengan arahan dari Allah. Kalau Allah suruh sahaja, terus buat tanpa teragak-agak lagi.

Tapi kadang-kadang kita tidak begitu. Kadang-kadang kita beri berbagai alasan untuk tidak mengikut arahan. Memang manusia memang banyak alasan.

فَإِذَا هِيَ حَيَّةٌ

tiba-tiba tongkat itu menjadi ular 

Apabila perkataan فَإِذَا digunakan, bermaksud ianya terjadi dengan tiba-tiba, dengan segera, dengan sekelip mata. Kalimah حَيَّةٌ bermaksud ular. Tapi ular ini bukan seperti ular yang biasa.

Menarik bagaimana orang Arab memilih perkataan حَيَّةٌ untuk merujuk kepada ular. Ada pendapat yang mengatakan orang Arab selalu menggunakan nama yang berlawanan dengan sifatnya. Perkataan حَيَّةٌ itu diambil dari perkataan ‘hayat’ yang bermaksud – hidup. Tapi ular itu, kalau ia patuk kita, kita boleh ‘mati’ – kerana lawan mati adalah ‘hidup’. Jadi, oleh itu, mereka telah mengambil dari perkataan yang membawa maksud ‘hidup’ sebagai nama kepada ular.

Satu lagi pendapat mengatakan apabila orang Arab pertama kali nampak ular, mereka nampak ular itu sedang menukar kulitnya. Jadi mereka sangka bahawa ular itu boleh ‘hidup’ banyak kali. Sebab itulah mereka menggunakan nama حَيَّةٌ itu.

تَسْعَىٰ

yang bergerak cepat. 

Selalunya ular itu bergerak perlahan sahaja, tapi ular dalam ayat ini bersifat تَسْعَىٰ – bergerak dengan cepat. Ianya adalah ular yang berperangai agresif. Macam nak menyerang. Selalunya ular bergerak perlahan sahaja. Kalau kita lihat ular di zoo, kadang-kadang kita sangka ular yang di dalam akuarium itu ular plastik sahaja, sebab ia tidak bergerak.

Dalam ayat-ayat lain yang menceritakan ular Nabi Musa ini, semua sekali ada tiga jenis nama yang diberikan untuk menjelaskan sifat ular itu. Ada waktunya, bahasa yang digunakan menunjukkan ular itu lagi besar. Iaitu ketika berlawan dengan ahli-ahli sihir Firaun. Waktu itu, ular itu dijadikan lagi besar. Sekarang, ianya ular biasa tapi bergerak dengan cepat dan agresif.

Dalam ayat ini, Allah telah menukar tongkat itu menjadi ular. Dari sini, kita boleh ambil pengajaran bahawa Allah boleh tukar semua perkara. Semua itu dalam perintah dan qudrat Allah.

Pengajaran: Walaupun Nabi dan sahabat dalam keadaan susah sekarang, tapi Allah boleh sahaja menukar keadaan mereka menjadi senang. Allah boleh buat, cuma Allah belum nak buat lagi.

Pengajaran lain: Ada benda yang kita ada tapi kita tidak sedar tentang kehebatan apa yang ada dengan kita. Sepertimana Nabi Musa yang tidak sedar dia ada tongkat yang boleh menjadi satu mukjizat yang besar. Apakah pula yang kita ada sekarang?

Kita sekarang ada Qur’an di tangan kita. Itulah mukjizat yang ada dengan kita. Maka, kita kenalah memahami dan mendekatkan diri dengan Qur’an supaya kita boleh menjadikan Qur’an itu sebagai alat dakwah kita. Sebagaimana Nabi Musa menggunakan tongkat itu nanti untuk berperang dengan ahli-ahli sihir dan ianya menjadi satu perkara yang menyebabkan orang ramai akan percaya kepada kenabiannya. Kita tidak ada tongkat Nabi Musa itu, tapi kita ada Qur’an.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 8 Mei 2019


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s