Tafsir Surah Taha Ayat 126 – 135

Lompat ke ayat sebelum ini:

Lompat ke ayat pertama:

Ayat 126:

20:126
Sahih International

[ Allah ] will say, “Thus did Our signs come to you, and you forgot them; and thus will you this Day be forgotten.”

Malay

Allah berfirman: “Demikianlah keadaannya! Telah datang ayat-ayat keterangan Kami kepadamu, lalu engkau melupakan serta meninggalkannya, dan demikianlah engkau pada hari ini dilupakan serta ditinggalkan”.

قَالَ كَذَٰلِكَ

Allah berfirman: “Demikianlah keadaannya!

أَتَتْكَ آيَاتُنَا

Telah diberikan ayat-ayat keterangan Kami kepadamu,

فَنَسِيتَهَا

lalu engkau melupakan; melupakannya dengan tidak mahu belajar. Buat tak tahu sahaja.

وَكَذَٰلِكَ الْيَوْمَ تُنسَىٰ

dan demikianlah engkau pada hari ini dilupakan”. Mereka akan dibiarkan tinggal dalam neraka.

—————————————————————————

Ayat 127:

20:127
Sahih International

And thus do We recompense he who transgressed and did not believe in the signs of his Lord. And the punishment of the Hereafter is more severe and more enduring.

Malay

Dan demikianlah Kami membalas orang yang melampaui batas dan tidak beriman kepada ayat-ayat keterangan Tuhannya; dan demi sesungguhnya azab akhirat itu lebih berat dan lebih kekal.

وَكَذَٰلِكَ

Dan demikianlah

نَجْزِي مَنْ أَسْرَفَ

Kami membalas orang yang melampaui batas; yang berbuat syirik kepada Allah.

Termasuk mereka yang melampau, adalah mereka yang melampau dalam kehidupan dunia. Dalam terlalu banyak tidur, terlalu banyak bersukan, terlalu banyak main games, terlalu banyak menonton wayang dan sebagainya. Kita boleh buat perkara-perkara itu, tapi kenalah berpada-pada.

وَلَمْ يُؤْمِن بِآيَاتِ رَبِّهِ

dan tidak beriman kepada ayat-ayat keterangan Tuhannya;

وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ

dan demi sesungguhnya azab akhirat itu lebih berat; lebih berat dari apa? Tidak disebut. Lebih besar dari segala-galanya. Penggunaan bahasa yang luas dalam ayat ini. Seperti juga Allahu akbar tidak disebut besar daripada apa.

وَأَبْقَىٰ

dan lebih kekal; lebih kekal dari apa? Apalah sangat kesusahan di dunia ini kalau nak dibandingkan dengan akhirat? Adakah kesusahan dibuang kerja, sakit dan sebagainya boleh menjadi alasan untuk kita meninggalkan agama kita? Tidak sama sekali. Kehidupan di akhirat itu lebih kekal lagi. Jangan kita jual kehidupan di akhirat itu kerana hendak mendapatkan kesenangan di dunia.

—————————————————————————

Ayat 128:

20:128
Sahih International

Then, has it not become clear to them how many generations We destroyed before them as they walk among their dwellings? Indeed in that are signs for those of intelligence.

Malay

Adakah tersembunyi serta belum jelas lagi kepada mereka: berapa banyak Kami telah binasakan dari kamu-kaum yang terdahulu daripada mereka, sedang mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Sesungguhnya pada yang demikian ada tanda-tanda (untuk mengambil iktibar) bagi orang-orang yang berakal fikiran.

أَفَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ

Adakah tidak memberi hidayah lagi kepada mereka:

كَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّنَ الْقُرُونِ

berapa banyak Kami telah binasakan dari kaum-kaum yang terdahulu daripada mereka; ayat ini ditujukan kepada orang-orang kafir Mekah.
الْقُرُونِ bermaksud banyak umat-umat terdahulu yang telah dimusnahkan.
Sepatutnya kita mengambil pengajaran dari orang orang terdahulu. Manusia memang suka kepada sejarah. Itulah yang diajar kepada kita dari kecil lagi. Begitu juga anak-anak Arab waktu itu akan diajar generasi mereka dahulu. Jadi mereka tahu tentang kejadian yang telah menimpa kepada kaum-kaum yang terdahulu.

Aad dan Tsamud adalah dua kaum dari bangsa Arab. Mereka memang kenal kaum-kaum itu kerana ada dalam sejarah mereka. Bukan kaum Arab sahaja yang mereka tahu, kerana mereka juga tahu tentang sejarah Nabi Nuh kerana ada dalam sejarah mereka. Tapi mereka tidak mengambil pengajaran dari itu semua.

يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ

sedang mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Mereka berjalan melalui kawasan-kawasan peninggalan orang-orang dahulu. Antaranya semasa mereka berniaga ke negara Syam.

Ataupun bermakna: mereka sedang berjalan-jalan di tempat tinggal mereka ketika azab itu diturunkan dengan tiba-tiba. Kerana azab Allah boleh diturunkan pada bila-bila masa sahaja, termasuk semasa kita sedang enak-enak berjalan di perkarangan rumah kita.

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِّأُولِي النُّهَىٰ

Sesungguhnya pada yang demikian ada tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal fikiran; yang mempunyai daya intelek yang tinggi. Jadi, kalau mereka tidak dapat mengambil pengajaran, bermakna mereka tidaklah pandai seperti yang mereka sangkakan.

————————————————————————————–

Ayat 129: 

20:129
Sahih International

And if not for a word that preceded from your Lord, punishment would have been an obligation [due immediately], and [if not for] a specified term [decreed].

Malay

Dan jika tidaklah kerana telah terdahulu Kalimah Tuhanmu (wahai Muhammad), dan satu tempoh yang ditentukan nescaya balasan jenayah mereka sudah semestinya berlaku.

وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِن رَّبِّكَ

Dan jika tidaklah kerana telah terdahulu Kalimah dari Tuhanmu,

كَلِمَةٌ itu bermaksud kalimah keputusan Allah. Iaitu satu keputusan Allah yang telah dibuatNya. Apakah keputusan itu? Itulah janji Allah untuk melambatkan azab. Sesiapa yang buat syirik dan bidaah, Allah akan hanya balas selepas mereka mati. Mereka tidak akan dibalas di dunia ini.

لَكَانَ لِزَامًا

nescaya azab mereka sudah semestinya berlaku.

لِزَامًا bermaksud ‘mencengkam’. Melekat kepada sesuatu. Kalaulah tidak kerana janji Allah kepada DiriNya untuk tidak mengazab mereka, tentulah azab itu telah mencengkam mereka.

Allah nak kata bahawa mereka tidak dihukum terus. Kalau tidak kerana janji Allah untuk melengahkan hukuman, tentunya mereka yang berbuat dosa dan syirik itu akan teruk dikenakan azab di dunia ini lagi kerana amat jelek sekali perbuatan mereka itu. Tapi Allah telah berjanji untuk tidak terus menghukum hambaNya. Sebab itu contohnya, orang Hindu yang menyembah berhala itu tidak kena panah petir. Begitu juga orang-orang Musyirikin Mekah yang sampai meletakkan berhala di Kaabah dan menyembah berhala-berhala itu. Tidak dikenakan azab kepada mereka walaupun mereka letak berhala di Kaabah sekalipun. Sebab itu walaupun besar berhala mereka letak di Batu Caves itu, tidak kena gegaran lagi di situ. Sebab itu mereka yang ambil air perigi Hang Tuah, Tasik Dayang Bunting dan berbagai-bagai lagi perkara syirik, Allah tidak jatuhkan sakit kepada mereka lagi. Allah akan biarkan dahulu mereka berbuat syirik. Biar mereka kumpul segala dosa-dosa syirik itu, nanti di akhirat nanti akan dibalas semuanya.

Oleh itu, jangan kita jadikan hujah: “Aku buat begitu begini, tak jadi apa-apa pun? Kalau benda yang aku buat ini salah, tentulah Allah dah bagi tanda dah…” Itu adalah hujah orang yang tidak berilmu. Memang Allah akan biarkan. Kalau kamu hendak berbuat dosa, Allah akan benarkan. Tapi tidak bermakna Allah redha. Segala perbuatan itu akan dibalas nanti di akhirat. Waktu itu, penyesalan tidak berguna lagi dah.

وَأَجَلٌ مُّسَمًّى

dan satu tempoh yang ditentukan

Masa dan tempat untuk mereka akan dibalas sudah ditentukan. Kalau kita lihat mereka tidak kena apa-apa sekarang, jangan kisah. Sebab masa untuk mereka menerima hukuman telah ditentukan.

Ini adalah satu peringatan untuk kita. Biarpun mereka menentang Allah, bukan tugas kita nak hukum mereka. Biarkan kepada Allah. Tugas kita hanya menyampaikan ajaran kepada mereka. Kita hendaklah menyampaikan dakwah kepada mereka.

Kita hanya risaukan hal kita. Kita tak boleh kawal perbuatan orang lain. Tapi kita boleh jaga diri kita dan apa yang kita kena buat.

—————————————————————————

Ayat 130:

20:130
Sahih International

So be patient over what they say and exalt [ Allah ] with praise of your Lord before the rising of the sun and before its setting; and during periods of the night [exalt Him] and at the ends of the day, that you may be satisfied.

Malay

Oleh itu, bersabarlah engkau (wahai Muhammad) akan apa yang mereka katakan, dan beribadatlah dengan memuji Tuhanmu sebelum matahari terbit dan sebelum terbenamnya; dan beribadatlah pada saat-saat dari waktu malam dan pada sebelah-sebelah siang; supaya engkau reda (dengan mendapat sebaik-baik balasan).

فَاصْبِرْ

Oleh itu, bersabarlah engkau (wahai Muhammad)

عَلَىٰ مَا يَقُولُونَ

akan apa yang mereka katakan; Allah suruh Nabi Muhammad bersabar atas segala apa yang mereka katakan kepada baginda. Begitu juga zaman sekarang, kepada pendakwah yang membawa jalan sunnah, macam-macam mereka kata kepada kita; ada yang kata kita puak Wahabi, kita sesatlah dan sebagainya. Ini kerana kita hendak ikut sunnah.

Bersabarlah walau apapun mereka katakan. Kita sabar kalau kita tahu ada benda yang lebih baik. Kita tahu bahawa apa yang kita bawa ini adalah kebenaran. Dan kita akan mendapat balasan yang lebih baik. Sebab itu kita boleh bersabar dengan apa yang mereka katakan kerana kerana walau bagaimana teruk pun apa yang mereka katakan, kita tahu Allah akan membalas kita atas usaha kita ini menyebarkan dakwah.

Allah nak beritahu kepada kita bahawa Dia tahu kita sakit hati dengan kata-kata mereka. Tapi Allah hendak kita bersabar.

وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ

dan bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu

Inilah yang dapat menenangkan kita. Apabila kita ingat kepada Allah, hati akan merasa tenang. Apabila kita solat, kita berpeluang berkata-kata dengan Allah untuk mengadu nasib kita, dan hati kita akan tenang.

قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ

sebelum matahari terbit

Ini merujuk kepada waktu subuh.

وَقَبْلَ غُرُوبِهَا

dan sebelum terbenamnya; Sebelum terbenam matahari, iaitu waktu Asar.

وَمِنْ آنَاءِ اللَّيْلِ

dan beribadatlah pada sebahagian dari waktu malam; ini bermaksud solat pada waktu malam. Merujuk kepada solat Maghrib, Isya’, tahajjud.

فَسَبِّحْ

maka bertasbihlah;

وَأَطْرَافَ النَّهَارِ

dan pada sebelah-sebelah siang; Pada waktu di tepi-tepi siang. Merujuk kepada waktu Zuhr dan juga Solat Dhuha.

Dalam ini disebutkan 8 waktu solat yang telah diberikan kepada baginda Nabi dan umatnya. Cuma yang diwajibkan kepada kita adalah 5 waktu sahaja.

لَعَلَّكَ تَرْضَىٰ

mudah-mudahan engkau reda; Supaya engkau mendapat keredhaan Allah.

Atau boleh juga bermaksud supaya kamu merasa puas. Puas kerana dapat berhubungan dengan Allah. Waktu yang paling baik untuk kita mengadu dan berkata-kata dengan Allah adalah dengan solat.

Lihatlah bagaimana Allah memberikan solat kepada Nabi Muhammad untuk baginda bercakap-cakap dengan Allah. Ianya bukan untuk Allah. Allah tidak memerlukan solat kita itu. Tapi kitalah yang memerlukan solat. Nabi Muhammad sangat suka untuk solat. Itulah adalah waktu yang paling gembira kepada baginda. Sebagaimana juga waktu paling gembira kepada Nabi Musa adalah sewaktu baginda dapat bercakap-cakap dengan Allah. Kita hendaklah mengambil peluang ini setiap kali kita bersolat. Ingatlah bahawa waktu itu kita sedang berhadapan dengan Allah dan berkata-kata dengan Allah. Kita tidak boleh bercakap-cakap dengan Allah sebagaimana Nabi Musa, tapi kita ada solat yang memberi peluang kepada kita.

Solat dan sabar. Itulah sahaja yang kita perlukan. Kita kena jadikan solat sebagai kebiasaan kepada kita dan anak-anak kita. Sebab itu Nabi sentiasa mengajar ahli keluarga baginda untuk mendirikan solat.

—————————————————————————

Ayat 131:

20:131
Sahih International

And do not extend your eyes toward that by which We have given enjoyment to [some] categories of them, [its being but] the splendor of worldly life by which We test them. And the provision of your Lord is better and more enduring.

Malay

Dan janganlah engkau menujukan pandangan kedua matamu dengan keinginan kepada apa yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan dari mereka yang kafir itu menikmatinya, yang merupakan keindahan kehidupan dunia ini, untuk Kami menguji mereka padanya; sedang limpah kurnia Tuhanmu di akhirat lebih baik dan lebih kekal.

وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ

Dan janganlah engkau menujukan pandangan kedua matamu

Jangan kita tengok dengan keinginan. Seperti kita mengharap sesuatu. Jangan meleleh air liur kita melihat kenikmatan yang Allah berikan kepada orang-orang kafir itu.

إِلَىٰ مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ

kepada apa yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan dari mereka yang kafir itu menikmatinya; Memang kalau kita lihat dalam dunia ini, orang kafir menikmati kehidupan yang lebih baik dari kita. Mereka lebih kaya, mereka lebih berkuasa. Kadang-kadang mereka dapati kelebihan itu dengan cara yang salah. Maka, kita jangan teringin sangat kepada apa yang Allah telah berikan kepada mereka.

Perkataan أَزْوَاجًا digunakan untuk merujuk kepada kumpulan orang kafir itu. Ianya adalah kumpulan yang memerlukan sesama sendiri untuk kekal berkuasa. Perkataan ini dari kata dasar yang sama digunakan untuk ‘pasangan’ – azwaj. Ini bermakna, kumpulan-kumpulan kafir itu tidak berdiri sendiri. Mereka bekerjasama untuk mendapatkan segala kekuasaan mereka itu.

Ayat ini juga teguran kepada Nabi Muhammad yang mengharapkan supaya orang-orang yang berkuasa di Mekah itu akan masuk Islam. Kerana baginda rasa kalau mereka masuk Islam, maka ianya akan memberi kekuatan kepada Islam. Akan ramai yang akan masuk Islam, dalam fikiran Nabi. Tapi itulah Allah suruh Nabi jangan harapkan.

زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا

yang merupakan keindahan kehidupan dunia ini,

Perkataan yang digunakan adalah زَهْرَةَ, iaitu perkataan yang sama digunakan untuk ‘bunga’. Bunga memang cantik, tapi ia tidak kekal lama. Tidak berapa lama, ia akan layu dan hilang. Begitulah juga keindahan dunia. Tidak kekal lama. Kadang-kadang perkara yang kita ingin-inginkan itu bukan boleh tahan lama pun. Tapi kalau kita ikut nafsu kita, kita memang teringin sangat. Allah isyaratkan dalam ayat ini bahawa semua itu tidak kekal lama.

لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ

untuk Kami menguji mereka padanya;

Segala kekayaan yang ada di dunia adalah sebagai ujian kepada kita. Ramai yang gagal dengan ujian kesenangan. Apabila mereka senang, mereka melupakan Allah. Kesusahan pun ujian juga, tapi selalunya dalam kesusahan, kita akan lebih banyak ingat kepada Allah. Tapi kalau kita dapat kekayaan dan kekuasaan, selalunya yang terjadi, kita akan banyak lupa Allah.

وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ

sedang limpah kurnia Tuhanmu lebih baik; Iaitu kurniaan Tuhan kepada kita di syurga nanti. Itu lebih baik dari apa yang kita dapat di dunia ini.

وَأَبْقَىٰ

dan lebih kekal; Lebih kekal dari apa yang kita boleh dapat dalam dunia ini. Apa yang kita ada dalam dunia ini akan hancur, akan hilang. Yang patut kita harapkan adalah balasan di akhirat nanti.

—————————————————————————

Ayat 132: Sekarang Allah mengajar Nabi bagaimana berurusan dengan keluarga pula. Keluarga adalah penting. Ianya adalah sebahagian dari hal agama juga.

20:132
Sahih International

And enjoin prayer upon your family [and people] and be steadfast therein. We ask you not for provision; We provide for you, and the [best] outcome is for [those of] righteousness.

Malay

Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mengerjakan sembahyang, dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.

وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلَاةِ

Dan perintahkanlah keluargamu mengerjakan sembahyang,

Dalam riwayat, pernah diceritakan bagaimana Nabi Muhammad akan pergi ke rumah Ali dan Fatimah untuk mengerjakan solat tahajjud. Dan Saidina Umar juga akan menggerakkan ahli keluarganya sambil membacakan ayat ini.

وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا

dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya.

اصْطَبِرْ itu lebih kuat dari sabar. Sabar dalam solat dan sabar dalam mengajar ahli keluarga bersolat. Cara yang paling baik adalah dengan mengerjakan solat sendiri. Jangan lupa keluarga kita dalam kita menjadikan ibadat itu bersama dengan keluarga. Jangan kita sahaja buat ibadat tapi kita lupakan ahli keluarga kita. Lihatlah bagaimana kita menggabungkan ibadat dan meluangkan masa bersama dengan keluarga kita sekali.

لَا نَسْأَلُكَ رِزْقًا

Kami tidak meminta rezeki kepadamu,

Selalunya perkara yang menyebabkan kita kurangkan masa dengan keluarga adalah kerja. Kadang-kadang kita tidak buat ibadat dan tidak luangkan masa dengan keluarga kerana kita hendak mendapatkan sumber pendapatan untuk mereka. Mencari nafkah adalah satu perbuatan yang baik, tapi jangan sampai melupakan tanggungjawab kita kepada Allah dan keluarga. Allah beritahu dalam ayat ini bahawa bukan kita yang memberi rezeki kepada ahli keluarga kita itu, tapi Allah.

نَّحْنُ نَرْزُقُكَ

(bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu.

Allah lah yang memberi rezeki kepada kita. Jangan kita lupa perkara ini. Kalau kita menjaga solat kita, Allah akan memberi rezeki kepada kita dari arah yang tidak disangka-sangka.

At-Tsauri menafsirkan ayat ini begini: Kami tidak membebanimu untuk mencari rezeki.

Nabi pernah bersabda: Barangsiapa yang menjadikan dunia sebagai pusat perhatiannya (tujuannya), maka Allah akan menceraikan urusannya dan menjadikan kemiskinannya ada di depan matanya. Tidak ada sesuatu pun dari dunia ini datang kepadanya kecuali apa yang telah ditetapkan baginya. Dan barangsiapa yang menjadikan akhirat sebagai tujuannya, maka Allah akan menyatukan urusannya dan melimpahkan kekayaanNya di dalam hatinya, lalu dunia datang kepadanya dalam keadaan hina.

وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَىٰ

Dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang-orang yang bertaqwa.

Ini adalah nasihat untuk menjadi ketua keluarga. Ada kerja yang kita kena buat dalam hal agama. Kita kena ingatkan kepada anak-anak dan isteri kita. Kadang-kadang kita meletakkan lebih masa untuk kejayaan dunia, tapi kita lupakan hal akhirat. Kita terlalu mencari harta, sampai kita lupakan hak keluarga kita atas keluarga kita. Berapa banyak yang di hujung hayatnya, menyesal kerana tidak meluangkan masa dengan keluarga. Lihatlah bagaimana Nabi dalam kesibukan menyampaikan agama, tapi baginda meluangkan masa dengan keluarga. Sahabat-sahabat tahu bilakah masa Nabi luangkan masa dengan keluarga mereka. Dan apabila ada sahabat-sahabat yang tidak faham, telah ditegur dalam Quran dalam surah Hujurat.

Maka hendaklah kita meletakkan Allah di hadapan kita. Hendaklah kita bertaqwa dengan menjaga hukum. Akibatnya adalah kesudahan yang baik.

—————————————————————————

Ayat 133: Allah menceritakan ucapan orang-orang kafir

20:133
Sahih International

And they say, “Why does he not bring us a sign from his Lord?” Has there not come to them evidence of what was in the former scriptures?

Malay

Dan mereka yang kafir berkata: “Mengapa ia tidak membawa kepada kami satu tanda mukjizat dari Tuhannya yang membuktikan kebenarannya?” Bukankah telah datang kepada mereka berbagai-bagai keterangan dan khasnya Al-Quran yang menjadi kenyataan yang menerangkan apa yang terkandung dalam Kitab-kitab yang dahulu?

وَقَالُوا لَوْلَا يَأْتِينَا بِآيَةٍ مِّن رَّبِّهِ

Dan mereka yang kafir berkata: “Mengapa ia tidak membawa kepada kami satu tanda mukjizat dari Tuhannya yang membuktikan kebenarannya?”

Mereka nak tanda yang besar-besar. Itu adalah sebagai helah sahaja. Mereka hanya mencari alasan sahaja untuk tidak beriman dengan Islam. Kalau ada mukjizat dari Nabi pun, mereka tidak akan terima Islam.

Mereka pergi kepada Nabi Muhammad dan suruh baginda jadikan tanah gersang Mekah itu menjadi tanah yang subur. Bumi Mekah berbatu-batu, mereka kata kalau benar baginda Nabi, maka jadikan bumi itu menjadi tanah gambut dan bukan berbatu-batu lagi. Mereka juga minta dilalukan anak-anak sungai di bumi Mekah. Tapi ingatlah bahawa Nabi tidak boleh keluarkan mukjizat tanpa pemberian Allah. Bukan Nabi yang tentukan apa yang boleh terjadi. Kalau Allah hendakkan terjadi, maka Allah boleh sahaja beri. Tapi Allah tak mahu beri begitu. Allah dah tahu perangai mereka. Kalau diberikan pun, mereka tidak akan beriman.

أَوَلَمْ تَأْتِهِم بَيِّنَةُ مَا فِي الصُّحُفِ الْأُولَىٰ

Bukankah telah datang kepada mereka berbagai-bagai keterangan yang menjadi kenyataan yang menerangkan apa yang terkandung dalam Kitab-kitab yang dahulu?

Ada dua pemahaman dalam ayat ini. Satu, sama sahaja apakah ajaran yang dibawa oleh Nabi Muhammad dan apa yang ada dalam suhuf-suhuf dahulu. Suhuf-suhuf itu adalah apa yang telah diberikan kepada Nabi-nabi yang terdahulu. Begitu juga dengan kitab-kitab yang dahulu juga telah sampai kepada mereka kerana ada juga orang Yahudi dan Kristian di Mekah waktu itu.

Keduanya, dalam mereka kata mereka mahukan keterangan daripada Nabi, padahal kalau dulu pun dah ada keterangan dari Allah, iaitu dalam suhuf-suhuf terdahulu, tapi mereka tidak juga mahu menerima. Jadi apa bezanya dengan kalau mereka hendakkan yang baru. Kalau dulu pun mereka tidak mahu beriman, kali ini pun mereka sama sahaja.

—————————————————————————

Ayat 134:

20:134
Sahih International

And if We had destroyed them with a punishment before him, they would have said, “Our Lord, why did You not send to us a messenger so we could have followed Your verses before we were humiliated and disgraced?”

Malay

Dan sekiranya Kami binasakan mereka dengan sesuatu azab sebelum datangnya Rasul Kami membawa Al-Quran ini, tentulah mereka akan berkata pada hari kiamat: “Wahai Tuhan Kami! Mengapa Engkau tidak mengutuskan kepada kami seorang Rasul supaya kami menurut ayat-ayat keteranganMu yang dibawanya, sebelum kami menjadi hina (dengan azab di dunia), dan mendapat malu (dengan azab di akhirat)?”

وَلَوْ أَنَّا أَهْلَكْنَاهُم

Dan sekiranya Kami binasakan mereka

بِعَذَابٍ

dengan sesuatu azab

مِّن قَبْلِهِ

sebelumnya; sebelum datangnya Rasul Kami membawa Al-Quran ini,

لَقَالُوا رَبَّنَا لَوْلَا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا

tentulah mereka akan berkata (pada hari kiamat): “Wahai Tuhan Kami! Mengapa Engkau tidak mengutuskan kepada kami seorang Rasul

Mereka akan tanya kenapa tak diberikan seorang Rasul kepada mereka.

فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ

supaya kami menurut ayat-ayat keteranganMu; yang dibawanya. Kononnya, kalau ada Rasul yang diturunkan, mereka akan ikut.

مِن قَبْلِ أَن نَّذِلَّ

sebelum kami menjadi hina; dimalukan. Dikalahkan.

وَنَخْزَىٰ

dan mendapat malu?; Bermaksud dimalukan di khalayak ramai.

Mereka akan cakap macam itu. Tapi semasa di dunia, dengan Nabi Muhammad di kalangan mereka, mereka tidak mahu dengar pun.

—————————————————————————

Ayat 135: Apakah yang perlu Nabi katakan? Apakah yang Allah suruh Nabi cakap kepada mereka?

20:135
Sahih International

Say, “Each [of us] is waiting; so wait. For you will know who are the companions of the sound path and who is guided.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Tiap-tiap seorang (di antara kita) sedang menunggu; maka tunggulah kamu! Kemudian kamu akan mengetahui kelak siapakah orang-orang yang berada atas jalan yang lurus, dan juga siapa yang mendapat petunjuk”.

قُلْ

Katakanlah (wahai Muhammad); Apabila Allah suruh Nabi cakap, bermakna Allah marah kepada mereka sampai Allah tidak mahu bercakap terus dengan mereka.

كُلٌّ مُّتَرَبِّصٌ

“Tiap-tiap seorang (di antara kita) sedang menunggu; Maksud تَرَبِّصٌ adalah menunggu sesuatu dengan mengharap akan ada kebaikan disebaliknya.

Yang baik dan jahat sedang menunggu.

فَتَرَبَّصُوا

maka tunggulah kamu!

Tengoklah apa yang akan terjadi dengan kamu nanti.

فَسَتَعْلَمُونَ

Kemudian kamu akan mengetahui kelak; maksudnya, tidak lama lagi kamu akan mengetahui. Bila mati sahaja, kamu akan tahu bahawa apa yang telah diberitahu kepada kamu itu adalah kebenaran belaka.

Mereka sahaja yang perlu tahu. Ayat ini ditujukan kepada orang-orang kafir – ‘kamu semua nanti akan tahu’. Bukan ditujukan kepada orang-orang beriman. Kerana orang beriman sudah tahu dengan jelas manakah jalan yang benar.

مَنْ أَصْحَابُ الصِّرَاطِ السَّوِيِّ

siapakah orang-orang yang berada atas jalan yang rata,

Jalan yang tiada bonggol. Jalan yang sama rata. Macam berjalan atas highway yang rata sahaja. Jalan macam itu adalah jalan yang elok. Walaupun waktu itu mereka sedang diseksa, tapi mereka sebenarnya adalah berada di atas jalan yang lurus.

Kita dah tahu. Tengok bahasa itu ditujukan kepada mereka.

وَمَنِ اهْتَدَىٰ

dan juga siapa yang mendapat petunjuk”.

Apakah pertalian antara awal surah dan akhir surah ini? Di awal surah, Allah hendak memberi kesenangan kepada Nabi Muhammad dan para sahabat. Dan di akhir ayat, Allah menceritakan bahawa Quran ini adalah untuk memberikan ketenangan kepada Nabi dan para sahabat.

Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Taha ini. Sambung dengan surah seterusnya, Surah Anbiya’.

Tafsir Surah Taha Ayat 114 – 125

Ayat 114: Apakah fokus kita? Apakah yang kita kena pegangan kita sentiasa?

فَتَعالَى اللَّهُ المَلِكُ الحَقُّ ۗ وَلا تَعجَل بِالقُرآنِ مِن قَبلِ أَن يُقضىٰ إِلَيكَ وَحيُهُ ۖ وَقُل رَبِّ زِدني عِلمًا

Sahih International

So high [above all] is Allah , the Sovereign, the Truth. And, [O Muhammad], do not hasten with [recitation of] the Qur’an before its revelation is completed to you, and say, “My Lord, increase me in knowledge.”

Malay

Maka Maha Tinggilah Allah, yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Benar (pada segala-galanya). Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) tergesa-gesa membaca Al-Quran sebelum selesai dibacakan oleh Jibril kepadamu, dan berdoalah dengan berkata: “Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku”.

فَتَعَالَى اللَّهُ

Maka Maha Tinggilah Allah,

Inilah fokus kita semua – Allah taala. Semua perbuatan kita, ingatan kita dan amalan kita adalah untuk Allah. Kita hendak mengajak manusia kepada Allah. Kalau kita mengajak kepada yang lain, itu bukan dakwah.

الْمَلِكُ

yang Menguasai seluruh alam; Dialah Allah yang sebenar-benar Raja. Iaitu kekuasaan yang tiada hujungnya.

الْحَقُّ

lagi Yang Benar (pada segala-galanya); Dialah sebenar-benar Raja. Allah lah juga kebenaran.

وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ

Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) tergesa-gesa membaca Al-Quran; Dalam surah lain, ada disebutkan bagaimana Nabi akan kumat-kamit untuk ikut bacaan Jibrail. Waktu itu Jibrail sedang membacakan wahyu Quran kepada baginda. Tapi dalam masa yang sama, Nabi akan ikut membaca bersama. Kerana Nabi takut kalau baginda akan terlupa. Kerana dia tahu bahawa apa yang baginda kena bawa itu adalah perkara yang berat dan dia tidak mahu tersalah atau terlupa. Sila juga baca di sini.

Nabi Musa tergesa-gesa dalam pergi ke Bukit Thursina meningalkannya dan begitu juga Nabi Muhammad tergesa-gesa untuk membacakan Quran sebelum Jibrail habis membacakan untuk baginda. Nabi Musa tergesa-gesa, Nabi Muhammad pun tergesa-gesa juga.

مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ

sebelum selesai dibacakan oleh Jibril kepadamu,

Allah tegur Nabi supaya jangan kelam-kabut nak baca sekali ayat-ayat Quran itu bersama Jibrail. Baginda kena tunggu sampai selesai. Allah beritahu Nabi jangan takut kerana Allah akan memastikan Nabi akan ingat apakah yang perlu baginda ingat dan baca. Ini ada disebut dalam Surah Qiyamah ayat 16, 17, 18 & 19.

Kalau kita sekarang, kenalah bersabar dalam belajar tafsir Quran. Jangan tergesa-gesa sebelum diterangkan oleh guru yang mengajar. Kena belajar perlahan-lahan sampai faham. Kadang-kadang kita hendak cepat sangat faham sampai kita tidak belajar dengan betul. Sebelum sempat guru ajarkan semua sekali tafsir sesuatu ayat itu, kita dah buat pemahaman kita sendiri. Itu adalah bahaya.

Perisai Nabi adalah Quran. Semasa kesusahan, Nabi akan mengharapkan Quran diturunkan lagi. Nabi terlalu rindu kepada Quran. Tapi Allah nak kata kepada baginda untuk percayakan Allah. Jangan tergesa-gesa. Allah akan hantar ayat-ayat Quran kepada baginda apabila perlu.

وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا

dan berdoalah dengan berkata: “Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku”. Ilmu yang dimaksudkan adalah Ilmu kefahaman Quran, ilmu tauhid dan ilmu hadis Nabi.

Ini adalah satu doa yang amat baik sekali dibaca kerana Allah dah ajar cara doa ini dalam Quran sendiri. Tapi kena ada pemahaman yang lebih dalam lagi. Kita hendaklah berdoa supaya Allah jadikan kita baik dengan ilmu pengetahuan yang kita dapat itu. Kita bukan hanya berharap supaya ditambahkan ilmu sahaja. Tujuan asal untuk kita mendapatkan ilmu adalah supaya kita menjadi lebih baik dengannya. Bukan kita nak berbangga dengan ilmu yang banyak. Ada doa Nabi ajar.

اَللَّهُمَّ انْفَعْنِي بِـمَا عَلَّمْتَنِي وَعَلِّمْنِي مَا يَنْفَعُنِي، وَزِدْنِي عِلْمًا

“Ya Allah, berikanlah manfaat kepadaku atas apa yang telah Engkau ajarkan kepadaku, dan ajarkanlah kepadaku apa yang bermanfaat bagiku, serta tambahkanlah ilmu kepadaku.” (Shahiih at-Tirmidzi III/185 no. 2845, Shahiih Ibni Majah 1/47 no. 203 dari Sahabat Abu Hurairah)

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَرِزْقًا طَيِّبًا، وَعَمَلاً مُتَقَبَّلاً

“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, rizki yang baik, dan amal yang diterima.” (Shahiih Ibni Majah 1/152 no. 753)

اَللَّهُمَّ إِنِّيْ أَسْأَلُكَ عِلْمًا نَافِعًا، وَأَعُوْذُبِكَ مِنْ عِلْمًا لاَ يَنْفَعُ

“Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepada-Mu ilmu yang bermanfaat, dan aku berlindung kepada-Mu dari ilmu yang tidak bermanfaat.”

Ayat ini juga mengajar kita supaya sentiasa doa kepada Allah untuk mendapatkan ilmu. Samada kita dapat ilmu atau tidak, bergantung kepada Allah. Begitu juga samada kita boleh faham atau tidak. Kerana ada orang yang belajar sama-sama, tapi mereka tidak mendapat kefahaman. Itu semua adalah dalam kuasa dan kehendak Allah. Kalau Allah tak beri kita faham, kita tidak akan dapat faham walau bagaimana kita belajar pun. Nabi sentiasa membaca doa ini.

Maka berakhirlah kisah Nabi Musa yang panjang dalam surah ini.


Ayat 115: Sebelum ini kisah Musa. Sekarang ini kisah Adam. Nabi Adam pun termasuk dalam kategori umat terdahulu juga.

Sebagai manusia kita ada cabaran, samada dalaman dan luaran. Antara cabaran dalaman yang telah disebut adalah jangan kelam kabut. Begitu juga sifat sabar yang perlu ada. Cabaran luaran pula adalah syaitan.

Dalam ayat ini dan selepasnya, Allah hendak memberitahu kepada kita bahawa dugaan dari syaitan itu terjadi dari masa Nabi Adam lagi. Kita hendaklah tahu bahawa Iblis itu adalah dugaan untuk kita. Maka Allah memberikan nasihat tentang syaitan. Allah menceritakan bagaimana syaitan menipu Nabi Adam. Supaya kita mengambil peringatan. Jangan kita pun tertipu macam itu juga.

وَلَقَد عَهِدنا إِلىٰ آدَمَ مِن قَبلُ فَنَسِيَ وَلَم نَجِد لَهُ عَزمًا

Sahih International

And We had already taken a promise from Adam before, but he forgot; and We found not in him determination.

Malay

Dan demi sesungguhnya, Kami telah berpesan kepada Adam pada masa yang lalu, tetapi ia lupa; dan Kami tidak mendapatinya mempunyai keazaman yang teguh.

وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَىٰ آدَمَ

Dan demi sesungguhnya, Kami telah menjanjikan kepada Adam;

Apakah janji itu? Adam telah berjanji untuk taat tidak menghampiri pokok larangan. Nabi Adam boleh buat apa-apa sahaja dalam syurga, malah tidak ada pun ibadat yang perlu dilakukan, cuma tidak boleh menghampiri ‘Pohon Larangan’ sahaja.

مِن قَبْلُ

pada masa yang lalu,

Allah menceritakan kejadian ini kepada Nabi Muhammad. Allah nak kata, sebelum Nabi Muhammad, telah ada perjanjian untuk taat kepada Allah.

فَنَسِيَ

tetapi dia lupa;

Maknanya, Nabi Adam itu makan pokok itu adalah kerana lupa janjinya. Nabi Adam lupa pesan Allah dan janjinya kepada Allah untuk taat. Manusia memang jenis pelupa dari dulu lagi. Ini adalah satu sifat manusia yang normal. Manusia dinamakan insan kerana Nabi Adam pernah diberi perjanjian, tapi dia lupa (nasiya).

Sebab itulah kita diingatkan untuk sentiasa mengingati Allah. Kerana apabila kita lupa kepada Allah, maka syaitan akan ada peluang untuk memasukkan hasutannya.

Ini bukanlah satu dosa besar. Sebab kalau kita buat sesuatu kesalahan kerana kita terlupa pun, ianya tidak dikira berdosa. Sebagai contoh, kita termakan semasa kita sedang berpuasa sebab lupa kita puasa, itu tidak salah. Puasa pun tidak batal.

Tapi standard yang diberikan kepada Nabi Adam berbeza. Standard yang dikenakan kepada baginda adalah lebih tinggi lagi. Tapi masih Nabi Adam tidak berdosa. Kita kena jaga adab dalam menilai para Nabi, jangan kita kata mereka berdosa pula.

Sebab itu Allah suruh zikr sentiasa. Kalau tidak zikr, syaitan boleh ambil peluang. Kena sentiasa ingat Allah. Dalam setiap waktu, kita kena rasa bahawa Allah memerhatikan pergerakan kita. Kita hendaklah sentiasa ingat kepada Allah.

وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا

dan Kami tidak mendapatinya mempunyai keazaman yang teguh.

Ada dua makna yang kita boleh ambil di sini:

– Nabi Adam tidak kuat azam untuk melawan godaan Iblis. Atau,

– Nabi Adam tidak berazam untuk lawan Allah. Bukan dia hendak buat dosa tapi baginda lupa sahaja. Allah tahu apa yang dalam hati manusia. Jadi, Allah beritahu kepada kita bahawa Nabi Adam bukanlah ingin hendak melawan Allah.

Demi menjaga status Nabi Adam, makna yang kedua adalah lebih baik lagi daripada makna pertama.


Ayat 116: Apa yang terjadi sebenarnya? Dalam ayat tadi, hanya diberikan preview sahaja. Sekarang dibawakan kisah itu dari mula lagi.

وَإِذ قُلنا لِلمَلائِكَةِ اسجُدوا لِآدَمَ فَسَجَدوا إِلّا إِبليسَ أَبىٰ

Sahih International

And [mention] when We said to the angels, “Prostrate to Adam,” and they prostrated, except Iblees; he refused.

Malay

Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada malaikat: “Sujudlah kamu kepada Adam”, lalu mereka sujud, melainkan Iblis, ia enggan sujud.

وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ

Dan (ingatkanlah peristiwa) ketika Kami berfirman kepada para malaikat:

اسْجُدُوا لِآدَمَ

“Sujudlah kamu kepada Adam”,

Malaikat semua sujud kepada Nabi Adam kerana itu adalah arahan Allah. Sebagai tanda penghormatan kepada Nabi Adam. Kalau Allah telah beri arahan, kena ikut. Kena taat. Memang pada dasarnya tidak boleh sembah makhluk lain. Kalau sekarang, tak boleh.

Tapi arahan untuk sujud kepada Nabi Adam itu keluar dari Allah, jadi kena ikut. Ini mengajar kita untuk taat kepada Allah, walaupun dalam perkara yang kita tak faham. Ada yang fikir lebih-lebih tentang sujud kepada Adam ini. Tapi ianya mudah sahaja – apabila Allah suruh sujud, kita sujud.

فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ

lalu mereka sujud, melainkan Iblis,

Dalam ayat ini dan ayat-ayat lain, arahan untuk sujud itu diberikan kepada para malaikat. Jadi, nampak macam Iblis itu dari kalangan malaikat juga, tapi tidak. Jangan kita salah faham. Iblis bukanlah dari kalangan malaikat. Ayat Kahf:50 telah kata dia adalah dari kalangan jin.

Cuma, kerana dia adalah makhluk yang banyak melakukan ibadah dan sampai kepada tahap yang tinggi, maka Allah campurkan Iblis dalam kalangan para malaikat. Tapi dia masih lagi ada nafsu seperti makhluk lain yang ada nafsu juga.

أَبَىٰ

ia enggan.

Bila Allah memperkatakan tentang ‘kesalahan’ Nabi Adam, Allah kata baginda lupa tapi apabila Allah menceritakan berkenaan Iblis, perkataan lain: أَبَىٰ digunakan. Ini menunjukkan memang dia benar-benar enggan, bukan dia terlupa. Memang dia ada berniat untuk tidak taat kepada arahan Allah.

Dia enggan kerana dia dijadikan dari api jadi dia ingat dia lebih baik dari Adam. Ini ada disebut dalam surah al-A’raf:12. Dia bersifat Ujub – dia rasa dia lebih tinggi dan baik dari Nabi Adam. Dia juga bersifat Cemburu. Ini mengajar kita bahawa Islam adalah berkenaan ketaatan. Amat bahaya apabila kita ada sifat-sifat mazmumah itu. Kena dibersihkan kerana ianya adalah sifat Iblis. Dia cemburu kerana kedudukan Nabi Adam sebagai seorang ‘hamba Allah’.

Selalunya kita akan cemburu kalau seseorang itu akan mendapat pangkat yang tinggi. Tapi kali ini, kedudukan itu adalah kedudukan ‘hamba’. Ini adalah satu kedudukan dalam agama. Bukan kedudukan kemewahan, kekayaan dan sebagainya. Oleh itu, kita kena sedar bahawa kadang-kadang, kedudukan sebagai orang dalam agama pun orang boleh cemburu.

Kadang-kadang apabila orang lain rapat dengan guru pun kita akan rasa cemburu. Padahal, rapat dengan guru, bukan boleh dapat wang lebih, pangkat lebih dan sebagainya. Tapi begitulah sifat mazmumah yang tidak elok. Kita kena berhati-hati dan lapangkan dada kita kalau ada orang yang lebih dari kita.


Ayat 117:

فَقُلنا يا آدَمُ إِنَّ هٰذا عَدُوٌّ لَكَ وَلِزَوجِكَ فَلا يُخرِجَنَّكُما مِنَ الجَنَّةِ فَتَشقىٰ

Sahih International

So We said, “O Adam, indeed this is an enemy to you and to your wife. Then let him not remove you from Paradise so you would suffer.

Malay

Maka, Kami berfirman: “Wahai Adam sesungguhnya Iblis ini musuh bagimu dan bagi isterimu; oleh itu, janganlah ia menyebabkan kamu berdua keluar dari Syurga, kerana dengan yang demikian engkau (dan isterimu) akan menderita.

فَقُلْنَا يَا آدَمُ

Maka, Kami berfirman: “Wahai Adam!

إِنَّ هَٰذَا عَدُوٌّ لَّكَ

sesungguhnya Iblis ini musuh bagimu;

Lihatlah bahasa yang digunakan oleh Allah. Allah gunakan perkataan هَٰذَا, menunjukkan tidak sukanya Allah kepada iblis sampaikan Allah tak sebut pun namanya. Macam kita kalau marah kepada seseorang, kita pun akan buat macam tu juga.

Kalimah عَدُوٌّ bermaksud ‘musuh yang melampau’, yang sanggup melakukan apa sahaja untuk mencapai maksudnya untuk menjatuhkan kita.

وَلِزَوْجِكَ

dan bagi isterimu;

Allah dah bagi tahu siap-siap dah. Dah bagitahu awal-awal kepada Nabi Adam dan Hawa tentang Iblis adalah musuh mereka. Maka, mereka kenalah berhati-hati.

فَلَا يُخْرِجَنَّكُمَا مِنَ الْجَنَّةِ

oleh itu, janganlah ia menyebabkan kamu berdua keluar dari Syurga;

Allah dah beritahu kepada mereka berdua yang Iblis hendak mengeluarkan mereka dari syurga. Bukan sahaja Allah beritahu mereka bahawa Iblis itu adalah musuh mereka berdua, tapi Dia juga telah beritahu mereka apakah yang akan cuba dilakukan oleh Iblis itu kepada mereka – mengeluarkan mereka dari syurga.

– Iblis tujuannya adalah menyesatkan Nabi Adam sampai Adam keluar dari syurga. Sebab dia tak suka Adam tinggal dalam syurga tapi dia tinggal di luar. Dia juga tak mahu kita sebagai anak cucu Nabi Adam masuk syurga. Dia akan buat segala-galanya supaya anak cucu Adam tak masuk dalam syurga. Dia tahu dia akan masuk neraka apabila Kiamat nanti, jadi dia nak anak cucu Adam pun bersama dengannya.

فَتَشْقَىٰ

kerana dengan yang demikian engkau akan menderita.

Sebelumnya Allah telah berkata kepada mereka berdua iaitu Nabi Adam dan Hawa, tapi kali ini Allah bercakap merujuk kepada Nabi Adam sahaja. Ini kita boleh lihat dari segi bahasa yang digunakan. Kenapa begitu? Kerana Adam bertanggungjawab kepada keluarganya.

Orang lelaki adalah ketua keluarga. Bukan sahaja dalam bentuk keduniaan tapi dalam hal agama juga. Dia kena bertanggungjawab memastikan ahli keluarganya selamat dari neraka.

Masalahnya, kita hanya melihat bab ketua dalam hal dunia sahaja – keputusan di tangan lelaki dalam hal-hal dunia, tapi kita selalu terlupa kita bertanggungjawab dalam hal agama juga. Lelaki kena ajar isteri dan anak-anaknya tentang agama. Supaya memastikan mereka juga masuk syurga dan terselamat dari neraka.

Apakah maksud فَتَشْقَىٰ? ‘Kesusahan’. Iaitu kesusahan hidup di dunia. Kena berusaha mencari makanan dan sebagainya. Tidak macam semasa di syurga. Di syurga, semuanya diberikan. Tapi di dunia, semuanya kena usaha untuk dapatkan sumber kehidupan.

Dan apabila mereka dapat sumber kehidupan itu, seperti makanan, pakaian dan rumah, ianya tidak sama seperti yang didapati semasa di syurga. Langsung tidak sama kalau dibandingkan dengan apa yang mereka dapati semasa di syurga.

Perkataan تَشْقَىٰ ini telah ada dalam ayat ke-2 surah ini. Dalam ayat itu, Allah mengatakan bahawa Quran ini bukanlah diturunkan kepada Nabi Muhammad untuk menyusahkan baginda. Tapi dalam ayat ini, dikatakan kepada Nabi Adam bahawa kalau baginda terpedaya dengan Syaitan, baginda akan menjadi susah. Iaitu susah dalam kehidupan dunia.


Ayat 118: Allah menyenaraikan antara kenikmatan di syurga yang diberikan kepada Nabi Adam dan Hawa. Kita juga akan dapat semua ini apabila kita masuk syurga nanti.

إِنَّ لَكَ أَلّا تَجوعَ فيها وَلا تَعرىٰ

Sahih International

Indeed, it is [promised] for you not to be hungry therein or be unclothed.

Malay

“Sesungguhnya telah dikurniakan berbagai nikmat bagimu, bahawa engkau tidak akan lapar dalam Syurga itu dan tidak akan bertelanjang.

إِنَّ لَكَ

“Sesungguhnya telah dikurniakan bagimu,

أَلَّا تَجُوعَ فِيهَا

bahawa engkau tidak akan lapar dalam Syurga itu

– Tidak akan rasa lapar semasa di syurga. Sebab lapar itu adalah sifat manusia yang tidak elok. Kita tak suka kalau lapar. Dan dalam syurga tidak ada kesusahan, jadi lapar tidak sesuai ada dalam syurga. Habis macam mana nak makan? Makanan memang banyak sangat dan kita makan sebagai nikmat sahaja

– bukan sebab lapar. Kita pula akan makan banyak sekali – diberikan selera untuk makan banyak. Sebab kita juga tidak kenyang-kenyang sampai bila-bila. Itu pun nikmat juga. Sebab kalau kenyang, sudah tidak boleh makan lagi. Allah memberikan nikmat makan kepada kita dengan banyak sekali.

Tapi apabila di dunia, kena cari makan sendiri. Makanan pun tidak sedap macam di syurga.

Bandingkan dengan mereka yang masuk dalam neraka. Mereka akan rasa lapar dari mula masuk sampai bila-bila, selagi mereka dalam neraka.

وَلَا تَعْرَىٰ

dan tidak akan bertelanjang.

Tidak perlu risau tentang pakaian semasa di syurga. Semuanya telah disediakan. Pakaian yang diberikan pula adalah yang indah-indah. Dalam riwayat, sekali pakai, kita akan memakai 70 lapis pakaian sutera, yang halus dan yang tebal. Begitulah hebatnya pakaian di syurga.

Tapi di dunia, kena buat pakaian sendiri. Pakaian pula tidak bagus. Pakaian itu pula boleh lusuh, boleh koyak dan sebagainya. Kena ganti selalu.


Ayat 119: Tambahan lagi kisah tentang nikmat di syurga.

وَأَنَّكَ لا تَظمَأُ فيها وَلا تَضحىٰ

Sahih International

And indeed, you will not be thirsty therein or be hot from the sun.”

Malay

“Dan sesungguhnya engkau juga tidak akan dahaga dalam Syurga itu, dan tidak akan merasa panas matahari”.

وَأَنَّكَ لَا تَظْمَأُ فِيهَا

“Dan sesungguhnya engkau juga tidak akan dahaga dalam Syurga itu,

Dahaga adalah satu keadaan manusia yang tidak selesa. Maka tidak ada rasa dahaga di sana. Tapi terdapat minuman berbagai jenis yang sedap-sedap. Ada sungai dari madu, dari susu, dari arak dan air putih. Bukan itu sahaja, apa sahaja air yang kita hendak, boleh didapati. Kita boleh minum sebanyak mana kita hendak walaupun kita tidak dahaga. Kita minum kerana hendak menikmati rasa air itu, bukan sebab dahaga.

Bandingkan dengan neraka. Penghuni neraka akan rasa dahaga dari mula masuk neraka sampai bila-bila. Dan mereka tidak akan dapat minum melainkan air yang jelek sekali. Itu disebut dalam ayat yang lain.

وَلَا تَضْحَىٰ

dan tidak akan merasa panas”;

Satu kerisauan atau ketidakselesaan manusia adalah keterikan dari kepanasan. Tidak akan ada masalah itu di syurga. Cuaca amat nyaman sekali. Sudahlah cuacanya nyaman, ada teduhan lagi yang diberikan dalam syurga. Ada satu pokok yang jarak teduhannya dari batang pokok adalah sejauh seratus tahun perjalanan dengan kuda yang laju. Dan siling istana di syurga adalah setinggi 30,000 kaki.

Ada empat keperluan minima manusia semasa untuk hidup – makanan, minuman, pakaian dan teduhan. Keempat-empatnya disebut dalam ayat ini.

Ulama juga mengatakan dalam ayat ini juga ada isyarat bahawa suamilah yang bertanggungjawab menyediakan keperluan ini kepada isteri dan ahli keluarganya. Sama juga hujahnya di dalam perkataan فَتَشْقَىٰ (kesusahan) itu. Ianya hanya disebut untuk Nabi Adam sahaja.

Kenapakah susunan keperluan empat perkara ini dalam susunan: makanan – pakaian – minuman – teduhan. Kenapa tidak makanan – minuman – pakaian – teduhan? Kalau susun begini macam nampak lebih sesuai kalau ikut logik kita kan? Ulama membincangkan perkara ini. Di dalam syurga, tidak ada kesejukan dan kepanasan terlampau.

Cuacanya amat selesa sekali. Kalau terlalu sejuk, perut kita akan cepat lapar – maka kita akan memerlukan makanan. Begitu juga kalau sejuk, kita memerlukan pakaian untuk menahan dari kesejukan. Itulah sebabnya selepas disebut tentang kelaparan, disebutkan berkenaan pakaian. Maknanya, ada pertalian antara kelaparan dan pakaian

Dan di syurga, tidak ada kepanasan. Kalau panas, tentu kita dahaga. Sebab itu disebut tentang ‘dahaga’ dan kalau panas terik, kulit kita akan terbakar. Sebab itu disebutkan tentang tidak akan kulit kita jadi kepanasan.


Ayat 120:

فَوَسوَسَ إِلَيهِ الشَّيطانُ قالَ يا آدَمُ هَل أَدُلُّكَ عَلىٰ شَجَرَةِ الخُلدِ وَمُلكٍ لا يَبلىٰ

Sahih International

Then Satan whispered to him; he said, “O Adam, shall I direct you to the tree of eternity and possession that will not deteriorate?”

Malay

Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepadanya, dengan berkata: “Wahai Adam, mahukah, aku tunjukkan kepadamu pohon yang menyebabkan hidup selama-lamanya, dan kekuasaan yang tidak akan hilang lenyap?”

فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ

Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepadanya;

iaitu kepada Nabi Adam, bukan kepada Hawa.

Ada elemen pengulangan dalam perkataan وَسْوَسَ itu – was was. Jadi, perkataan itu bermaksud, Iblis bukan sekali sahaja dia menghasut Nabi Adam, tapi banyak kali.

Begitu juga, Iblis dan syaitan tidak akan berhenti menghasut kita semua. Mereka sentiasa datang. Katakanlah kita laungkan azan, dia akan lari sekejap. Tapi apabila azan berhenti, syaitan akan datang kembali.

Zaman sekarang pun syaitan masih lagi membisikkan hasutan kepada manusia. Mereka yang mengamalkan zikir yang salah, yang selalunya mengandungi ayat-ayat tawasul di dalamnya, akan mendengar bisikan syaitan yang menyuruh mereka berbuat salah. Syaitan akan suruh mereka buat wirid ini, wirid itu, jumpa guru itu dan guru ini.

Merekalah yang mengajar amalan-amalan yang salah itu. Ada yang sampai datang kepada mereka dalam mimpi dalam rupa manusia alim. Syaitan akan datang memakai baju putih dan janggut panjang putih. Mereka akan kata kepada orang yang mengamalkan wirid yang salah itu bahawa mereka adalah wali Allah dan datang untuk mengajar mereka.

Padahal, syaitan boleh merupa sesiapa sahaja kecuali Nabi Muhammad. Jangan kita tertipu dengan keadaan macam itu. Kalau mereka yang tidak ada ilmu yang mantap, mereka akan tertipu. Yang selalu tertipu adalah abid – ahli ibadat. Mereka hanya tekun melakukan ibadat, tapi tidak tekun dalam mencari dan mendapatkan ilmu pengetahuan agama yang benar.

Mereka itu senang ditipu oleh syaitan. Mereka tidak teliti dalam mencari ilmu. Asalkan orang yang mereka jumpa sebagai guru itu merupai mereka yang alim, mereka terus terima. Padahal, kadang-kadang ajaran yang dibawa oleh guru yang sesat itu bukanlah datang dari Quran dan Sunnah.

قَالَ يَا آدَمُ

dengan berkata: “Wahai Adam,

هَلْ أَدُلُّكَ عَلَىٰ شَجَرَةِ الْخُلْدِ

mahukah, aku tunjukkan kepadamu pohon yang menyebabkan hidup selama-lamanya;

dia kata kalau makan, segala kebaikan yang Nabi Adam sedang dapati di syurga itu tidak akan berhenti. Dia katakan kepada Nabi Adam, dia kena halau dari syurga itu sebab tak makan pokok itulah. Jadi, dia syorkan kepada Nabi Adam untuk makan pokok itu kalau tak mahu jadi macam dia. Konon-kononnya dia nak tolong Nabi Adam.

Lihatlah bahawa nama ‘pokok Khuldi’ itu diberi oleh Iblis, bukanlah nama pokok itu yang sebenarnya. Kita tidak tahu apakah nama pokok itu sebab tidak pernah diberitahu kepada kita. Jadi tidak molek kalau kita panggil pokok itu sebagai Pokok Khuldi. Kerana kalau kita panggil pokok itu sebagai ‘Pokok Khuldi’, bermakna kita bersetuju dengan penipuan Iblis itu.

Satu persoalan yang mungkin timbul: Bagaimana Iblis tahu bahawa Nabi Adam dilarang dari makan pokok itu? Iblis tahu kerana Iblis dengar percakapan malaikat yang keluar masuk syurga. Malaikat memang ada yang masuk dalam syurga – mungkin untuk buat tugas mereka. Malaikat yang di luar akan tanya sesama mereka apakah perintah yang diberikan kepada Nabi Adam?

Jadi ada malaikat yang kata Nabi Adam dilarang menghampiri pokok itu. Apabila malaikat itu keluar dan berbicara dengan malaikat yang lain yang tidak masuk syurga, maka Iblis ada terdengar percakapan mereka.

Zaman sekarang, bukan sahaja Iblis sesatkan manusia dengan suruh buat benda yang dilarang, tapi ada juga yang mengharamkan benda yang halal. Itu pun hasil dari ajaran Iblis juga. Contohnya, kita mengharamkan makanan yang Allah sudah halalkan – iaitu apabila kita mengamalkan ‘pantang’ selepas bersalin.

Itu adalah perbuatan mengharamkan apa yang Allah halalkan. Padahal, yang boleh haramkan atau halalkan adalah Allah sahaja, bukannya manusia. Maka, apabila kita mengharamkan apa yang dihalalkan, kita telah mengambil kerja Allah. Tidakkah itu berdosa besar?

وَمُلْكٍ لَّا يَبْلَىٰ

dan kekuasaan yang tidak akan hilang lenyap?”

Iblis kempen kepada Nabi Adam dengan mengatakan Allah tidak membenarkan Adam makan pokok itu kerana kalau makan, Nabi Adam akan jadi malaikat dan akan kekal di syurga. Kalau tak makan, dia akan diturunkan ke dunia. Sebab itu, Iblis kata Allah sudah ajar Nabi Adam nama benda-benda di dunia sebab memang nak letak Nabi Adam di dunia. Jadi, elok Nabi Adam makan, kata Iblis. Kalau tak, Adam akan diturunkan ke dunia.

Ayat ini menunjukkan sifat manusia yang mahukan kebaikan yang berterusan selama-lamanya. Ini memang sudah ada dalam diri manusia dah. Tidak ada kesalahan dalam hal ini. Kita cuma nak kena bendung supaya berada dalam lingkungan Islam.

Iblis tahu sifat Nabi Adam (dan juga manusia) yang mahukan kekal dalam kenikmatan. Sedangkan tidak ada kepastian akan dapat kekal. Jadi Iblis telah menipu Nabi Adam dengan mengambil peluang di atas kelemahan manusia.

Tidak boleh kalau kita hendakkan kebaikan walaupun dalam agama tapi untuk mencapainya kita kena melanggar arahan Allah. Tapi syaitan pandai menipu. Oleh itu, kenalah kita berhati-hati dalam perjalanan hidup kita.


Ayat 121:

فَأَكَلا مِنها فَبَدَت لَهُما سَوآتُهُما وَطَفِقا يَخصِفانِ عَلَيهِما مِن وَرَقِ الجَنَّةِ ۚ وَعَصىٰ آدَمُ رَبَّهُ فَغَوىٰ

Sahih International

And Adam and his wife ate of it, and their private parts became apparent to them, and they began to fasten over themselves from the leaves of Paradise. And Adam disobeyed his Lord and erred.

Malay

Kemudian mereka berdua memakan dari pohon itu, lalu terdedahlah kepada mereka aurat masing-masing, dan mereka mulailah menutupnya dengan daun-daun dari Syurga; dan dengan itu derhakalah Adam kepada Tuhannya, lalu tersalah jalan (dari mencapai hajatnya).

فَأَكَلَا مِنْهَا

Kemudian mereka berdua memakan dari pohon itu; bukanlah Iblis kempen kepada Hawa dulu untuk makan pokok itu seperti yang banyak diceritakan dalam kisah-kisah yang tidak benar. Iaitu ada yang kata Hawalah yang makan dahulu pokok itu dan kerana Hawa dah makan, maka Nabi Adam pun makan. Sampaikan ada yang kata oleh kerana perempuanlah manusia kena tinggalkan syurga dan duduk di dunia. Itu adalah menjatuhkan maruah Siti Hawa dan kaum wanita keseluruhannya.

Dalam ayat ini, Allah mengatakan mereka berdua makan. Maka, ini bermakna mereka berdua dipersalahkan. Dalam memberi nasihat tentang Iblis dan berjaga-jaga darinya, Allah hanya bercakap dengan Nabi Adam sahaja. Kerana tanggungjawab Nabi Adam sebagai ketua rumah untuk bertanggungjawab menyampaikan ajaran agama kepada keluarganya.

Tapi, apabila ajaran telah diberikan, dan masih juga buat salah, maka tidak ada pelepasan dari tanggungjawab itu. Oleh itu, kerana Nabi Adam telah memberi ajaran dan juga peringatan kepada Hawa, maka apabila Hawa pun makan juga pokok itu, Hawa juga dipersalahkan. Mereka dua-dua salah dalam hal ini. Kerana mereka dua-dua sudah tahu tentang larangan itu.

فَبَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا

lalu terdedahlah kepada mereka aurat masing-masing;

apabila mereka berdua makan sahaja pokok itu, pakaian mereka terus tertanggal. Pakaianlah perkara pertama dari segala nikmat-nikmat yang ditanggalkan. Mereka sudah tahu bahawa mereka telah buat salah apabila pakaian mereka tertanggal.

Kalimah سَوْآ adalah sesuatu yang kita tak mahu orang lain tengok. Termasuk aurat kita. Ia juga bermakna perkara yang huduh. Oleh itu, kita boleh lihat bagaimana Allah menyatakan aurat dengan sesuatu yang huduh.

Lihatlah penggunaan bahasa Quran. Penggunaan ayat-ayat dalam Quran adalah amat lembut dan berhemah sekali. Kata-kata yang lucah itu sebenarnya tidak baik. Quran akan menggunakan kata-kata yang baik untuk menceritakan maksud yang hendak disampaikan.

وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِن وَرَقِ الْجَنَّةِ

dan mereka cepat-cepat menutup kemaluan mereka berdua dengan daun-daun dari Syurga;

Kalimah وَطَفِقَا digunakan untuk kata mereka ‘cepat-cepat buat’. Tanpa lengah lagi.

Yang mereka boleh gunakan waktu itu hanyalah daun-daun dari pokok-pokok dalam syurga.

Fitrah manusia untuk menutup aurat. Sama ada lelaki mahupun perempuan. Kalau terdedah, kita akan cepat-cepat tutup. Lihatlah bagaimana mereka terus cepat-cepat menutup kemaluan mereka walaupun sebenarnya hanya ada mereka berdua sahaja dalam syurga. Bukan ada syariat tutup aurat pun waktu itu. Tapi mereka terus lakukannya kerana ianya adalah fitrah manusia.

Tapi malangnya kita sekarang dalam dunia yang sudah mula tidak kisah dengan aurat dengan sempurna. Itu maknanya manusia yang sebegitu dah terputus dengan fitrah.

وَعَصَىٰ آدَمُ رَبَّهُ

dan dengan itu derhakalah Adam kepada Tuhannya;

Derhakanya itu adalah kerana lupa. Kerana niat dia adalah kerana dia hendak kekal dalam syurga. Sebenarnya dia hendakkan kebaikan. Begitulah juga dengan masyarakat kita yang buat Majlis Tahlil, mereka sebenarnya hendak berbuat kebaikan.

Begitu juga mereka yang buat Majlis Maulid Nabi – mereka sebenarnya hendak memuliakan Nabi. Bukanlah mereka hendak berbuat jahat. Begitu juga dengan mereka yang beri sedekah kepada orang yang solat jenazah, itu pun nak buat baik juga. Tapi semua itu telah tersilap. Kalau hanya niat sahaja baik, tapi perbuatan itu tidak baik, ianya tidak akan diterima.

Dalam ayat ini, Allah sendiri yang sebut Nabi Adam telah derhaka. Sebab Allah yang cakap, maka bolehlah kita juga kata begitu. Tapi hati-hati kerana Nabi Adam adalah seorang Nabi. Tidak boleh kita nak memandai kata baginda dah berdosa.

Allah pun dah kata baginda terlupa. Dan lupa bukanlah dosa. Tapi kerana tingkatan para Nabi lain dengan manusia , maka itulah sebabnya dikatakan baginda telah derhaka. Begitu juga dengan Nabi-nabi yang lain. Mereka ada juga buat kesalahan. Tapi kesalahan yang mereka lakukan itu amat kecil sekali kalau dibandingkan dengan manusia biasa. Tapi mereka dikatakan telah melakukan kesalahan kerana tingkatan mereka lain dengan manusia lain.

Ada satu riwayat percakapan antara Nabi Musa dan Nabi Adam. Dalam riwayat itu, Nabi Musa telah menuduh Nabi Adam menyebabkan keturunan manusia terpaksa tinggal di dunia. Kita kena ingat bahawa para Nabi adalah adik beradik. Kalau kita dengan bercakap dengan adik beradik kita sendiri pun kita gunakan bahasa yang lain kalau kita dengan orang lain.

Nabi Adam menjawap bahawa Allah dah takdirkan bahawa memang baginda akan buat macam tu. Ianya telah ditakdirkan oleh Allah bahawa Nabi Adam akan makan dari pohonl larangan itu. Kisah bagaimana Nabi Adam telah memakan pokok dari pohon larangan itu adalah untuk mengajar kita. Begitu juga dengan jawapan yang diberikan oleh Nabi Adam kepada Musa. Kalau kita lihat bahasa yang digunakan oleh Nabi Adam, nampak macam baginda menyalahkan taqdir pula.

Tapi alasan itu bukan untuk digunakan sebagai nak salahkan qadr kalau kita dah buat salah. Tapi nak mengajar kita bahawa kita tidak boleh menegur mereka yang dah buat salah. Kerana kita tidak tahu kenapakah mereka telah melakukan kesalahan itu. Kalau ada yang begitu, boleh gunakan qadr sebagai alasan.

Lihatlah dalam ayat seterusnya, Adam tak gunakan alasan qadr.

فَغَوَىٰ

lalu dia telah tersalah jalan;

Kejadian Nabi Adam itu terjadi kerana kerana baginda tersilap. Begitulah juga dengan orang-orang yang buat amalan bidaah seperti Tahlil, Maulid, sedekah pahala kepada simati dan sebagainya. Semuanya itu tersalah jalan. Mereka sebenarnya inginkan kebaikan, tapi mereka tersalah.

Lihatlah bagaimana Islam tidak menghina langsung Hawa, ibu kita. Kalau dibandingkan dengan agama Kristian, mereka menyalahkan Siti Hawa dalam perkara memakan pohon larangan itu. Sampaikan mereka memberi nama Eve kepada Hawa untuk merujuk kepada ‘evil’ – kejahatan. Bermakna, mereka mengatakan bahawa Hawa adalah seorang yang jahat. Begitulah hinanya mereka meletakkan kedudukan Siti Hawa dalam agama mereka.


Ayat 122:

ثُمَّ اجتَباهُ رَبُّهُ فَتابَ عَلَيهِ وَهَدىٰ

Sahih International

Then his Lord chose him and turned to him in forgiveness and guided [him].

Malay

Kemudian Tuhannya memilihnya (dengan diberi taufiq untuk bertaubat), lalu Allah menerima taubatnya serta diberi petunjuk.

ثُمَّ اجْتَبَاهُ رَبُّهُ

Kemudian Tuhannya memilihnya,

Apabila perkataan ثُمَّ digunakan, ianya bermakna Allah memilih Nabi Adam setelah sekian lama. Bukanlah Allah terus memilihnya.

Perkataan اجْتَبَ ijtiba digunakan apabila kita memilih seseorang kerana kita melihat kita melihat sesuatu yang baik dalam diri seseorang itu.

Allah memilih Nabi Adam selepas Nabi Adam mendapat kalimah pengampunan dari Allah. Allah telah memilihnya untuk menerima kalimah itu. Allah telah mengajar Nabi Adam bagaimana memohon pengampunan dariNya dan dengan itu, Dia juga telah mengajar kita bagaimana cara memohon ampun. Kisah ini terdapat dalam Surah Baqarah:37 dan A’raf:23. Dalam doa itu, Nabi Adam mengaku tentang kesalahan yang telah dilakukan – Allah suka kalau kita mengaku kita berdosa dan telah berbuat salah.

Dalam permulaan doa itu, ada perkataan ‘Rabbana’ – Wahai Tuhan kami. Apabila sesuatu doa itu dimulai dengan kata ‘rabbana’, bermaksud kita mengaku segala nikmat Allah yang telah diberikan kepada kita selama ini. Terlalu banyak nikmat yang telah diberikan kepada kita, sampaikan tidak terkira kalau kita nak kira.

Apabila Allah kata Dia telah ‘memilihnya’, itu bermaksud Nabi Adam telah diterima sebagai Nabi. Bermakna, sebelum itu Nabi Adam bukan lagi seorang Nabi.

فَتَابَ عَلَيْهِ

lalu Allah menerima taubatnya;

Allah telah menerima taubat dari Nabi Adam selepas baginda diajar doa untuk mohon ampun seperti yang ada dalam ayat A’raf:23. Itu setelah beberapa tahun doa keampunannya tidak diterima. Apabila Nabi Adam dan Hawa turun ke dunia, memang mereka telah bertaubat tanpa henti, tapi doa pengampunan mereka tidak diterima lagi kerana tidak seperti yang Allah hendak.

Kenapa Allah hendak begitu? Kerana Dia lah Allah. Kenalah ikut apa yang Allah hendak. Maka, doa mereka tidak diterima sehinggalah Allah sendiri mengajar baginda cara doa taubat. Maka, oleh itu, kalau kita hendak bertaubat, hendaklah dengan cara yang betul.

Selalunya orang yang kena bala itu adalah kerana mereka telah buat dosa, maka hendaklah dia menggunakan doa itu untuk memohon ampun kepada Allah dengan cara itu. Iaitu mengaku dosa yang telah dilakukan. Kena menyesal dengan perbuatan dosa yang telah dilakukan.

وَهَدَىٰ

serta diberi petunjuk.

Maksud ‘petunjuk’ di sini adalah, Allah mengajar Nabi Adam cara menjalani kehidupan bersyariat. Allah tidak membiarkan makhlukNya hidup tanpa panduan hidup.


Ayat 123: Ini yang terjadi sebelum ayat sebelum ini. Allah sebut dahulu bagaimana Dia telah memberi pengampunan. Sekarang Allah patah balik kepada kejadian penurunan Nabi Adam dan Hawa ke dunia. Quran tidak semestinya menceritakan dalam bentuk susunan kejadian sesuatu peristiwa itu.

قالَ اهبِطا مِنها جَميعًا ۖ بَعضُكُم لِبَعضٍ عَدُوٌّ ۖ فَإِمّا يَأتِيَنَّكُم مِنّي هُدًى فَمَنِ اتَّبَعَ هُدايَ فَلا يَضِلُّ وَلا يَشقىٰ

Sahih International

[ Allah ] said, “Descend from Paradise – all, [your descendants] being enemies to one another. And if there should come to you guidance from Me – then whoever follows My guidance will neither go astray [in the world] nor suffer [in the Hereafter].

Malay

Allah berfirman: “Turunlah kamu berdua dari Syurga itu, bersama-sama, dalam keadaan setengah kamu menjadi musuh bagi setengahnya yang lain; kemudian jika datang kepada kamu petunjuk dariKu, maka sesiapa yang mengikut petunjukKu itu nescaya ia tidak akan sesat dan ia pula tidak akan menderita azab sengsara.

قَالَ اهْبِطَا مِنْهَا جَمِيعًا

Allah berfirman: “Turunlah kamu berdua dari Syurga itu, bersama-sama,

Allah mengarahkan dua orang untuk keluar dari syurga. Tapi siapakah yang dimaksudkan? Ada dua kemungkinan kepada siapakah kata-kata ini ditujukan:

  1. Kepada Nabi Adam dan Hawa, atau
  2. Kepada Nabi Adam dan Iblis.

Dalam surah-surah lain, seperti Baqarah:38, ada disebutkan “turunlah kamu semua”. Tapi kenapa dikatakan kamu semua? Disebut ‘semua’ itu kerana termasuk semua keturunan Nabi Adam.

بَعْضُكُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ

setengah kamu menjadi musuh bagi setengahnya yang lain;

Keturunan manusia akan bermusuh antara satu sama lain. Sebagai contoh, yang tidak mengikut tauhid akan memusuhi mereka yang mengikut tauhid. Bukan itu sahaja, manusia akan bermusuh dalam usaha nak makan, minuman, pakaian dan tempat berteduh – empat perkara yang disebut sebelum ini – malah lebih lagi. Manusia bermusuh dari permulaan masa sehinggalah sekarang dan sehingga ke akhirat.

Kalau dimaksudkan dalam dua orang itu adalah Nabi Adam dan iblis, memang kita dah bermusuh dan akan bermusuh dengan mereka. Iblis memusuhi anak-anak keturunan Adam dan kita memusuhi syaitan kerana cuba menyesatkan kita.

فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى

kemudian jika datang kepada kamu petunjuk dariKu;

Apabila terjadi perbalahan, ada kata ini betul, ada kata itu yang betul. Lalu manakah penentunya? Tentunya penentuan itu menggunakan petunjuk yang diberikan Allah melalui RasulNya. Inilah jalan penyelesaian untuk semua masalah. Petunjuk itu dalam bentuk Quran dan Sunnah Nabi.

Yang membawa hidayah itu adalah para Nabi dan Rasul. Dan apabila tiada lagi Nabi diturunkan seperti zaman sekarang, petunjuk itu dibawa oleh para pendakwah. Yang sampaikan mungkin manusia, tapi ianya dari Allah.

Dari ayat yang digunakan, penekanan petunjuk itu adalah dari Allah, bukan dari yang lain. Allah sebut dariNya kerana pentingnya memastikan hidayah itu dari Allah. Inilah masalah yang dihadapi oleh masyarakat Islam sekarang. Mereka tidak meneliti dari manakah datangnya petunjuk itu.

Mereka menerima sahaja apakah yang disampaikan kepada mereka tanpa memastikan samada ianya dari Quran atau dari hadis yang sahih. Kadang-kadang hujah yang diberikan adalah hujah akal sahaja, tapi kerana ianya sedap diterima akal, maka ramai yang menerimanya. Padahal, agama itu bersumberkan dalil yang sah, bukan hujah akal. Kalau dibenarkan hujah akal sahaja diterima, maka akan rosaklah agama.

Ayat ini juga sebagai isyarat bahawa untuk melawan syaitan adalah dengan menggunakan Quran dan Sunnah.

فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ

maka sesiapa yang mengikut petunjukKu itu;

Apabila perkataan اتَّبَعَ digunakan, ia bermakna kita kena ikut dengan rapat.

فَلَا يَضِلُّ

nescaya ia tidak akan sesat; 

Oleh itu, kalau tidak  mahu sesat, kenalah mengikut petunjuk Quran dan Sunnah. Ini sahaja jalan yang selamat.

وَلَا يَشْقَىٰ

dan ia pula tidak akan menderita azab sengsara.


Ayat 124:

وَمَن أَعرَضَ عَن ذِكري فَإِنَّ لَهُ مَعيشَةً ضَنكًا وَنَحشُرُهُ يَومَ القِيامَةِ أَعمىٰ

Sahih International

And whoever turns away from My remembrance – indeed, he will have a depressed life, and We will gather him on the Day of Resurrection blind.”

Malay

“Dan sesiapa yang berpaling ingkar dari ingatan dan petunjukKu, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta”.

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي

“Dan sesiapa yang berpaling ingkar dari ingatan dan petunjukKu,

Petunjuk akan datang tapi kita buat bagaimana? Adakah kita mengikutinya? Itulah persoalan yang kita kena tanya kepada diri kita dan orang-orang lain. Petunjuk itu dalam bentuk Quran dan Sunnah. Bukan Quran sahaja. Yang sedihnya, banyak tak terima petunjuk dari Quran dan Sunnah.

Mereka masih lagi mengambil ajaran yang datang bukan dari dua sumber itu. Mereka pakai kitab-kitab karangan manusia dan juga ajaran-ajaran dari guru dan ustaz mereka yang bukan diambil dari sumber yang sahih. Itulah yang dimaksudkan sebagai berpaling dari peringatan Allah.

فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا

maka sesungguhnya layak baginya kehidupan yang sempit,

Kalimah مَعِيشَةً digunakan dan tidak perkataan ‘hayat’ kerana hayat adalah general – samada manusia, binatang atau tumbuhan. مَعِيشَةً hanya digunakan untuk makhluk yang hidup – manusia dan jin. Yang memerlukan makan minum dan sebagainya, macam yang disebut dalam ayat 118.

Kalimah ضَنكًا bermaksud ‘sempit’. Ada yang menafsirkannya sebagai azab kubur. Iaitu keadaan dalam kubur itu akan jadi sempit. Ada juga yang menafsirkannya sebagai azab di neraka.

Atau boleh juga bermaksud kehidupan dunia yang sempit. Sentiasa sahaja dalam kerisauan. Ada sahaja yang tak kena dengan kehidupan mereka, walaupun mereka kaya contohnya. Kita kena ubah cara kita melihat kehidupan di dunia. Selalunya kita melihat kesenangan itu dalam bentuk kelebihan harta benda sahaja.

Kita sangka, apabila mereka kaya, mereka berkuasa, kita sangka mereka senang. Dan kita tengok pula, selalunya orang-orang alim, yang mengajar agama, yang berdakwah, mereka pula hidup dalam kesusahan. Kita tidak tahu bahawa yang kaya sebenarnya tidak tenang dan yang kita lihat susah itu pula yang tenang sebenarnya. Mereka tenang kerana mereka sentiasa ingat kepada Allah.

Kekayaan di dunia ini tidak bernilai apa apa kalau kita meninggalkan peringatan Allah. Ianya hanya untuk dunia sahaja. Kita mati sahaja, harta itu sudah jadi milik orang lain. Perkataan-perkataan yang melibatkan harta dalam bahasa Arab menunjukkan harta itu tidak kekal.

Sebagai contoh, perkataan emas dalam bahasa Arab adalah zahb – iaitu ada mengena dengan makna ‘pergi’. Bermakna, emas yang kita sayang itu akan pergi jua akhirnya dari kita.

وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat

أَعْمَىٰ

dalam keadaan buta;

kenapa dia jadi buta? Akan disebutkan dalam ayat seterusnya. Oleh kerana dia buta Quran semasa di dunia, maka dia akan buta di akhirat kelak. Semasa perbicaraan di Mahsyar nanti, akan dicelikkan sekejap untuk tengok azab yang akan diberikan kepada mereka.

Ikrimah mengatakan: dibutakan matanya dari segala sesuatu kecuali neraka jahannam.


Ayat 125:

قالَ رَبِّ لِمَ حَشَرتَني أَعمىٰ وَقَد كُنتُ بَصيرًا

Sahih International

He will say, “My Lord, why have you raised me blind while I was [once] seeing?”

Malay

Ia berkata: “Wahai Tuhanku, mengapa Engkau himpunkan daku dalam keadaan buta, padahal aku dahulu melihat?”

قَالَ رَبِّ

Ia berkata: “Wahai Tuhanku,

لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ

mengapa Engkau himpunkan daku dalam keadaan buta,

وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا

padahal aku dahulu (semasa di dunia) boleh melihat?”; Dia tidak puas hati. Dia kata semasa di dunia, dia boleh melihat, tapi kenapa kali ini dia tidak boleh melihat?

Allahu a’lam. Situasi ini akan disambung dalam ayat seterusnya:

Kemaskini: 6 Oktober 2018

Tafsir Surah Taha Ayat 99 – 113

Sila klik untuk ayat-ayat sebelumnya

Sila klik untuk tafsir surah dari awal

—————————————————

Ayat 99: Sekarang ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad.

20:99
Transliteration

ka-ḏālika naquṣṣu ʿalayka min ˈanbāˈi mā qad sabaqa wa-qad ˈātaynāka min ladunnā ḏikran

Sahih International

Thus, [O Muhammad], We relate to you from the news of what has preceded. And We have certainly given you from Us the Qur’an.

Malay

Demikianlah Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad), sebahagian dari kisah-kisah umat manusia yang telah lalu; dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu, dari sisi Kami (sebuah Kitab Al-Quran yang menjadi) peringatan.

 

كَذَٰلِكَ

Demikianlah; Apabila dikatakan ‘demikianlah’, ia hendak merujuk kepada segala yang telah disebut sebelum ini.

 نَقُصُّ عَلَيْكَ

Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad); semua kisah ini disampaikan oleh Allah sendiri. Disampaikan kepada Nabi Muhammad untuk dibacakan kepada umat.

نَقُصُّ bermaksud cerita yang diberitahu dengan detail. Tanpa penambahan dan pengurangan.

Dikisahkan kembali kisah-kisah yang dahulu kerana sejarah berulang. Akan ada sahaja manusia yang berperangai seperti apa yang disebutkan dalam kisah-kisah Quran itu. Contohnya, akan ada sahaja manusia yang berperangai seperti Firaun di setiap zaman. Oleh itu, ada pengajaran yang boleh diambil dari kisah-kisah itu. Ianya bukan sahaja untuk kita suka-suka baca seperti kita baca novel sahaja. Atau baca suratkhabar sahaja.

Allah kata Dia yang beritahu kepada Nabi Muhammad. Ini bermakna, kalau Allah tak berithu, Nabi pun tidak tahu kerana ini adalah salah satu dari perkara ghaib. Oleh itu, jangan kita ingat Nabi Muhammad tahu semua perkara. Segala apa yang Nabi tahu, ianya diberitahu oleh Allah kepadanya. Sedangkan Nabi Muhammad pun tidak begitu, tapi Syiah pula kata imam-imam mereka tahu perkara ghaib. Itu sudah lebih dari apa yang Nabi Muhammad tahu.

مِنْ أَنبَاءِ مَا قَدْ سَبَقَ

sebahagian dari kisah-kisah umat manusia yang telah lalu;

أَنبَاءِ bermaksud berita penting dan relevan dengan keadaan semasa. Itulah cara Quran memberi pengajaran kepada kita. Bukan untuk hiburan sahaja macam kita baca novel dan suratkhabar. Allah memberitahu ‘sebahagian’ kerana kalau nak dikisahkan semua kisah-kisah terdahulu, tentulah banyak. Tapi kisah-kisah yang telah disebut itu adalah kisah-kisah yang amat penting sekali, yang sudah cukup untuk kita jadikan sebagai panduan.

وَقَدْ آتَيْنَاكَ مِن لَّدُنَّا

dan sesungguhnya Kami telah memberikan kepadamu, dari sisi Kami

لَّدُنَّا (sisi Kami – Allah) digunakan sebagai hendak menekankan ianya adalah satu pemberian yang besar kerana ianya dari sisi Allah sendiri.

ذِكْرًا

Quran sebagai peringatan. Perkataan ذِكْرًا asalnya bermaksud ‘peringatan’. Tapi dalam Quran, ianya merujuk kepada Quran. Tapi perkataan yang digunakan kali ini adalah ذِكْرًا iaitu dalam bentuk umum. Tidak diletakkan alif lam sebelumnya. Kenapa dibuat begini? Supaya boleh dipakai dengan banyak cara. Peringatan itu boleh diberikan kepada banyak orang dengan banyak cara. Setiap orang dapat peringatan dengan berbagai cara. Kadang-kadang kita baca dengan orang lain baca, pemahaman yang tidak sama. Kadang-kadang kita baca pada hari lain, kita dapat satu pemahaman. Tapi apabila dibaca pada hari lain pula, kita dapat pemahaman yang lebih mendalam. Atau dari sudut yang berbeza pula. Begitulah indahnya Quran. Itulah mukjizat Quran. Tapi ramai yang buat tak kisah sahaja dengan Quran ini. Mereka hormat Quran, tapi mereka ramai yang tidak mahu belajar.

Dinamakan ذِكْرًا kerana ia mengingatkan kita. Berbagai-bagai peringatan diberikan dalam Quran itu kepada mereka yang mahu mengambil tahu.

Dan ia adalah cara terbaik untuk ingat (zikr) kepada Allah. Inilah zikir yang paling bagus. Malangnya, ada  yang memang membaca Quran hari-hari dan menghafalnya, tapi mereka tidak memahami apa yang mereka baca dan hafal. Dan ada pula yang hanya mempelajari makna ayat-ayat Quran tapi tidak melakukan usaha untuk menghafalnya. Sepatutnya dua-dua kena berjalan serentak. Satu lagi malang, ada yang bertungkus lumus dengan zikr yang diberikan oleh guru ugama mereka, guru tarekat mereka yang bukan Quran, malah bukan juga tsabit dari agama, tapi mereka buat tak kisah dengan Quran. Mereka seperti tidak tahu bahawa zikir yang selalu diamalkan Nabi adalah Quran. Tidak ada yang zikir lain yang lebih baik dari Quran. Malangnya, mereka sampai ada yang mengamalkan zikir-zikr lain sampai beribu kali dalam sehari, tapi tidak digunakan usaha yang sama dengan Quran.

————————————————–

Ayat 100:

20:100
Transliteration

man ˈaʿraḍa ʿanhu fa-ˈinnahū yaḥmilu yawma l-qiyāmati wizran

Sahih International

Whoever turns away from it – then indeed, he will bear on the Day of Resurrection a burden,

Malay

Sesiapa yang berpaling ingkar dari peringatan Al-Quran itu, maka sesungguhnya ia pada hari kiamat menanggung beban (dosa) yang berat.

 

مَّنْ أَعْرَضَ عَنْهُ

Sesiapa yang berpaling ingkar dari peringatan Al-Quran itu,

Berpaling itu bermaksud mereka yang tidak mahu mengambil peringatan-peringatan yang Allah telah berikan dalam Quran itu. Ada di depan mata, tapi mereka tak ambil peringatan langsung. Bagaimana untuk kita boleh mengambil peringatan? Jawapannya, kenalah belajar tafsir Quran untuk memahami apakah yang Allah hendak sampaikan.

Maknanya, tidak belajar tafsir Quran itu adalah dosa besar. Bila diajak belajar, mereka akan berpaling. Ramai yang tidak tahu pun mereka kena belajar tafsir Quran. Kalau ada yang baik sikit, mereka akan belajar ‘membaca’ Quran dengan betul. Iaitu mereka akan belajar tajwid. Tapi selalunya, setakat itu sahaja. Mereka ingat mereka dah boleh baca, sudah bagus. Tapi mereka pun tidak tahu apa yang mereka baca itu. Itulah sebabnya mereka buat juga larangan-larangan Allah dalam Quran itu. Sebab mereka pun tak tahu yang Allah larang mereka buat. Apabila mereka tidak tahu Allah larang, mereka akan buat. Jadi, apakah balasan kepada mereka?

Quran adalah satu beban untuk kita tanggung. Bukanlah satu kerja yang mudah. Kerana ada tanggungjawab yang perlu kita ikuti. Tapi kalau kita tidak tanggung semasa di dunia ini, maka kita kena tanggung di akhirat kelak. Dan tanggung di akhirat lagi berat.

 فَإِنَّهُ يَحْمِلُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

maka sesungguhnya ia pada hari kiamat akan menanggung

وِزْرًا

beban yang berat.

Beban yang amat berat. Mereka terpaksa menanggung beban yang amat berat di Hari Kiamat nanti. Dosa itu akan dijadikan sebagai satu beban yang zahir yang mereka kena tanggung. Kalau dalam dunia, kita tahu berkenaan dosa itu. Tapi sebab ianya tidak zahir, kita buat tak kisah sahaja. Bayangkan kalau kita buat dosa, dosa itu terzahir sebagai satu beban yang macam batu, tentulah kita tak berani nak buat dosa lagi. Tapi, di akhirat nanti, ianya akan terzahir dan mereka kena tanggung beban itu sampai bila-bila.

—————————————————

Ayat 101:

20:101
Transliteration

kḫālidīna fīhi wa-sāˈa lahum yawma l-qiyāmati ḥimlan

Sahih International

[Abiding] eternally therein, and evil it is for them on the Day of Resurrection as a load –

Malay

Mereka kekal di dalam (azab) dosa itu; dan amatlah buruknya tanggungan itu bagi mereka pada hari kiamat,

خَالِدِينَ فِيهِ

Mereka kekal di dalam (azab) dosa itu;

فِيهِ merujuk kepada bebanan itu. Mereka akan menanggungnya kekal sampai bila-bila. Jadi mereka akan kekal dalam menanggung beban itu sampai bila-bila.

Kenapa mereka akan kekal dalam neraka kerana tidak belajar tafsir Quran? Kerana kalau tak belajar tafsir Quran, mereka akan buat perkara syirik kerana mereka tidak tahu ianya adalah syirik. Dan Allah telah kata bahawa Dia tidak akan mengampunkan dosa syirik. Kalau dosa selain dosa syirik, mereka akan tanggung untuk satu jangkamasa yang kita tidak tahu berapa lama. Bergantung kepada banyak mana dosa yang mereka lakukan. Tapi sesudah mereka menanggung beban dan azab entah berapa ribu tahun, mereka akan dibersihkan dari dosa mereka dan dimasukkan ke dalam syurga kalau mereka ada iman. Tapi, kalaulah dosa yang mereka lakukan itu adalah dosa syirik, Allah tidak akan ampunkan sampai bila-bila. Mereka akan kekal abadi dalam neraka. Tidak akan ada peluang hendak keluar. Alangkah malangnya keadaan waktu itu.

وَسَاءَ لَهُمْ

dan amatlah buruknya bagi mereka

يَوْمَ الْقِيَامَةِ

pada hari kiamat,

حِمْلًا

tanggungan itu

حِمْلًا bermaksud bebanan yang dibawa itu. Ianya membawa maksud beban yang literal. Bukan dosa dalam bentuk yang abstrak. Memang kena bawa.

حِمْلًا adalah beban yang paling berat. Ianya tidak sama dengan perkataan أَوْزَارًا yang bermaksud beban juga. Kalau أَوْزَارًا ianya beban yang masih boleh dibawa lagi. Tapi kalau digunakan, ianya bermaksud beban yang sampai tak tertanggung. Mereka akan ditambah dengan beban, ditambah lagi sampai beban itu akan menghempap mereka dan mematahkan badan mereka. Mereka akan terjatuh. Tapi dalam ayat ke 74 surah ini, telah disebut bahawa mereka tidak akan mati di dalam neraka. Maka, mereka akan dibangkitkan kembali untuk kembali memikul beban itu.

————————————————————

Ayat 102: Apabila disebut tentang apakah yang mereka akan dapat kalau mereka mengingkari apa yang ada dalam Quran, maka diceritakan pula apakah hari kiamat itu.

20:102
Transliteration

yawma yunfaḫu fī ṣ-ṣūri wa-naḥšuru l-muǧrimīna yawmaˈiḏin zurqan

Sahih International

The Day the Horn will be blown. And We will gather the criminals, that Day, blue-eyed.

Malay

(Iaitu) hari ditiup Sangkakala, dan Kami akan himpunkan pada hari itu orang-orang yang bersalah dalam keadaan kelabu matanya.

 

يَوْمَ يُنفَخُ فِي الصُّورِ

(Iaitu) hari ditiup Sangkakala,

Kita tahu bahawa malaikat yang meniup Sangkakala adalah Malaikat Israfil. Ayat ini bermaksud tiupan sangkakala yang pertama. Pasti ianya akan dibunyikan. Kenapakah disebut tiupan sangkakala? Kerana memang sifat kita akan terkejut apabila dengar bunyi hon kuat. Kita akan tertanya-tanya apakah bunyi hon itu. Kenapa ianya dibunyikan? Begitu nanti bunyi sangkakala adalah bunyi yang paling menakutkan.

وَنَحْشُرُ الْمُجْرِمِينَ يَوْمَئِذٍ

dan Kami akan himpunkan orang-orang yang bersalah pada hari itu

نَحْشُرُ bermaksud ‘kumpul dari banyak tempat’. Waktu itu makhluk akan berada merata-rata, tapi Allah akan kumpulkan semua sekali pada satu tempat.

الْمُجْرِمِينَ bermaksud penjenayah yang telah sabit kesalahannya.

زُرْقًا

dalam keadaan kelabu matanya.

زُرْقًا boleh juga bermaksud muka yang berwarna biru. Kalau kita pucat, kadang-kadang kebiruan sedikit warna wajah kita. Itu adalah tanda sakit. Ini adalah kerana mereka mengalami ketakutan dan kerisauan yang hebat. Waktu itu mereka dalam keadaan yang panik.

Kenapa disebut ‘mata biru’? Itu mengisyaratkan yang anak mata sudah tiada. Mungkin waktu itu sudah buta. Itu adalah sebagai tanda takut yang amat sangat. Tanda bahawa perkara yang teruk telah berlaku. Ini adalah salah satu ekspresi dalam bahasa Arab klasik untuk membayangkan keadaan ketakutan yang amat sangat.

————————————————–

Ayat 103:

20:103
Transliteration

yataḫāfatūna baynahum ˈin labiṯtum ˈillā ʿašran

Sahih International

They will murmur among themselves, “You remained not but ten [days in the world].”

Malay

Mereka berbisik-bisik sesama sendiri: “Kamu telah tinggal hanya sepuluh sahaja”.

يَتَخَافَتُونَ بَيْنَهُمْ

Mereka berbisik-bisik sesama sendiri:

Mereka berbisik-bisik dalam keadaan takut. Tertanya-tanya sesama sendiri tentang apakah yang sedang terjadi. Mereka juga akan bertanya-tanya sesama sendiri tentang berapa lamakah mereka telah tinggal di situ.

 إِن لَّبِثْتُمْ

“Kamu telah tinggal

 إِلَّا عَشْرًا

tidak lain hanya sepuluh sahaja”.

Ada yang mengatakan mereka tinggal disitu hanya 10 hari sahaja. Maknanya, mereka ingat mereka berada dalam kubur hanya selama 10 hari sahaja. Atau mereka tinggal di dunia hanya selama 10 hari sahaja. Walaupun mungkin mereka telah tinggal beribu-ribu tahun. Itu adalah agak-agak mereka sahaja.

Kenapa mereka kata hanya 10 hari? Kerana terlalu lama masa mereka di Mahsyar itu, sampaikan kalau mereka nak bandingkan dengan kehidupan di dunia, kehidupan dunia hanya 10 hari sahaja.

——————————————————————

Ayat 104: Sebenarnya, masa itu lebih pendek lagi.

20:104
Transliteration

naḥnu ˈaʿlamu bi-mā yaqūlūna ˈiḏ yaqūlu ˈamṯaluhum ṭarīqatan ˈin labiṯtum ˈillā yawman

Sahih International

We are most knowing of what they say when the best of them in manner will say, “You remained not but one day.”

Malay

(Allah berfirman): Kami lebih mengetahui akan kadar masa yang mereka katakan itu, manakala orang yang lebih tepat pendapatnya di antara mereka berkata pula: “Tiadalah kamu tinggal melainkan satu masa yang amat singkat”.

 

نَّحْنُ أَعْلَمُ بِمَا يَقُولُونَ

(Allah berfirman): Kami lebih mengetahui apa yang mereka katakan itu,

 إِذْ يَقُولُ أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً

Tiba-tiba orang yang lebih tahu di antara mereka berkata pula:

أَمْثَلُهُمْ طَرِيقَةً Orang yang lebih pandai di antara mereka itu. Dalam ramai-ramai itu, adalah yang lebih pandai sedikit. Apa kata mereka?

 إِن لَّبِثْتُمْ إِلَّا يَوْمًا

“Tiadalah kamu tinggal melainkan sehari sahaja”.

Dia bermaksud berkata kepada orang yang cakap mereka telah tinggal selama 10 hari itu: Kamu dulu bodoh semasa di dunia dan sekarang masih lagi bodoh hari ini. Sebenarnya tak sampai 10 hari pun mereka kata. Lebih lagi kepada sehari sahaja. Maknanya, kalau dibandingkan kehidupan mereka menunggu di Mahsyar itu, kehidupan dunia hanya sehari sahaja.

Kadangkala orang yang sangkakan konon merekalah yang pandai tapi merekalah yang paling bodoh. Pada zaman Nabi, ada yang memang pandai dalam dunia dan ingat mereka pandai tapi dalam hal agama mereka amat bodoh. Contohnya seperti Abu Jahal. Dia adalah seorang yang terkemuka dan seorang pemimpin dalam kaumnya. Tapi oleh kerana sombong, dia tidak mahu menerima kebenaran Islam.

Walaupun kehidupan kita hari demi hari di dunia ini terasa lama sekarang, tapi di akhirat nanti ianya akan terasa sangat pendek kerana dibandingkan dengan kehidupan di akhirat kelak. Oleh itu, hendaklah kita mengambil masa yang singkat ini untuk berbuat kebaikan dan hidup dalam kebenaran.

—————————————————————————-

Ayat 105: Ini adalah soalan yang ditanya oleh Musyrikin Mekah.

20:105
Transliteration

wa-yasˈalūnaka ʿani l-ǧibāli fa-qul yansifuhā rabbī nasfan

Sahih International

And they ask you about the mountains, so say, “My Lord will blow them away with a blast.

Malay

Dan mereka (yang kafir) bertanya kepadamu (wahai Muhammad) dari hal gunung-ganang; maka jawablah: “Tuhanku akan menghancurkannya menjadi debu ditiup angin.

 

وَيَسْأَلُونَكَ

Dan mereka (yang kafir) bertanya kepadamu (wahai Muhammad); banyak kali kata  وَيَسْأَلُونَكَ berlaku dalam Quran. Apabila digunakan وَيَسْأَلُونَكَ, bermaksud yang bertanya itu langsung tidak tahu tentang apakah yang mereka tanyakan itu. Mereka hendakkan maklumat awal. Kerana ada masanya, kita dah tahu serba sedikit tentang sesuatu perkara, kita cuma nak tambah pengetahuan kita sahaja atau ada maklumat terperinci yang kita perlukan. Tapi kalau perkataan وَيَسْأَلُونَكَ digunakan, bermakna orang itu langsung tidak tahu sedikit pun tentang perkara yang mereka tanya itu.

Oleh itu, kalau ada yang bertanya tentang fatwa sesuatu perkara, bermaksud yang bertanya itu adalah orang yang hendak mendapatkan maklumat tambahan atau cara yang terbaik dalam hukum.

Atau mereka yang bertanya itu hanya untuk mengejek. Dalam ayat ini, soalan yang ditanyakan kepada Nabi itu adalah dalam bentuk mengejek.

Apabila kata وَيَسْأَلُونَكَ, menunjukkan ada interaksi antara mereka dan Nabi.

عَنِ الْجِبَالِ

dari hal gunung-ganang;

Ini adalah soalan spesifik – mereka tanya tentang gunung ganang. Nabi dah cakap tentang hari kiamat dan bagaimana dunia yang mereka kenal itu akan hancur. Tapi mereka tak dapat terima bahawa gunung ganang yang kuat itu akan hancur juga. Orang Arab memang takjub dengan gunung. Mereka rasa gunung itu dah kukuh habis dah. Sebab itu ada banyak disebutkan tentang gunung dalam Quran. Jadi mereka tidak dapat terima bahawa gunung yang kukuh itu akan hancur juga.

Dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa akan ada sahaja yang akan susah nak faham. Akan ada yang tidak dapat terima ilmu dari agama. Kerana mereka mengunakan akal mereka. Kita tahu bahawa itu adalah maksudnya kerana perkataan وَيَسْأَلُونَكَ itu adalah dalam bentuk fiil mudhari’. Maknanya ianya telah berlaku dulu, dan akan terus berlaku dalam zaman sekarang pun. Dan akan terus berlaku sampai bila-bila.

فَقُلْ

maka jawablah:

Allah ajar Nabi bagaimana nak jawap.

Ada huruf فَ dalam perkataan فَقُلْ itu. Selalunya tidak ada. Selalunya ayat-ayat sebegini dalam bentul قُلْ sahaja. Ini bermaksud ianya masa hadapan. Kenapa begini? Sebab mungkin mereka tak tanya lagi – Allah sudah beritahu siap-siap dah. Tapi pastinya, mereka tentu akan tanya.

يَنسِفُهَا رَبِّي

“Tuhanku akan menghancurkannya

Gunung yang mereka pandang kukuh itu akan hancur juga akhirnya.

نَسْفًا

menjadi debu ditiup angin.

Hancur terus sampai tiada kesan. Kenapa Allah menceritakan tentang perkara sebegini? Bukankah lebih baik kalau dibincangkan perkara yang lebih penting? Kita kena faham bagaimana Quran mengajar manusia. Allah menggunakan banyak perumpamaan. Kerana kalau digunakan konsep analogi, manusia senang faham. Dan satu lagi, ianya tidak ofensif. Tidak terus menyebut sesuatu individu itu. Kerana kalau begitu, mereka akan marah. Maka Allah juga mengajar kita cara berdakwah. Kita kena beri perumpamaan kepada mereka supaya mereka mudah faham.

——————————

Ayat 106: Apabila gunung-ganang telah hancur, bumi akan jadi rata.

20:106
Transliteration

fa-yaḏaruhā qāʿan ṣafṣafan

Sahih International

And He will leave the earth a level plain;

Malay

“Lalu Ia membiarkan tapak gunung-gunung itu (di bumi) rata lagi licin”.

 

فَيَذَرُهَا

“Lalu Ia membiarkan bumi;  هَا merujuk kepada bumi.

قَاعًا

rata

Tidak akan apa-apa lagi dah pada bumi ini. Kerana Allah akan kumpul semua makhluk untuk dibicarakan ramai-ramai. Kalau ada lekuk-lekuk dan tinggi, nanti akan tempat nak menyorok. Itu pun Allah tak benarkan. Semuanya akan terdampar di hadapan semua orang.

صَفْصَفًا

kosong”.

Tidak akan ada-apa atas bumi. Tidak ada binaan apa pun. Ada pengulangan dalam perkataan صَفْصَفًا itu – diulang kata saf itu – saf safa. Bermaksud kalau berjalan tak berhenti pun tidak akan jumpa apa-apa pun. Pengulangan itu untuk menguatkan maknanya.

——————————————————————-

Ayat 107:

20:107
Transliteration

lā tarā fīhā ʿiwaǧan wa-lā ˈamtan

Sahih International

You will not see therein a depression or an elevation.”

Malay

Engkau tidak akan melihat pada tapaknya itu tempat yang rendah atau yang tinggi.

 

لَّا تَرَىٰ فِيهَا

Engkau tidak akan melihat pada bumi itu

عِوَجًا

tempat yang rendah; tidak ada lekuk langsung, tidak ada lopak pun

وَلَا أَمْتًا

atau yang tinggi; tidak ada bonggol satu pun.

Ini mengejutkan mereka. Mereka sangka bahawa gunung yang kukuh dan gagah itu tidak akan hancur. Bagaimana boleh hancur begitu? Itu yang mereka susah nak terima. Pengajaran kepada kita adalah: kalau gunung yang besar dan kukuh itu pun boleh jadi macam itu, bagaimana dengan kamu wahai manusia? Jangan kamu rasa selamat. Jangan kamu sombong.

———————————————————————-

Ayat 108:

20:108
Transliteration

yawmaˈiḏin yattabiʿūna d-dāʿiya lā ʿiwaǧa lahū wa-ḫašaʿati l-ˈaṣwātu li-r-raḥmāni fa-lā tasmaʿu ˈillā hamsan

Sahih International

That Day, everyone will follow [the call of] the Caller [with] no deviation therefrom, and [all] voices will be stilled before the Most Merciful, so you will not hear except a whisper [of footsteps].

Malay

Pada hari itu mereka menurut seruan panggilan yang menyeru mereka dengan tidak dapat melencong dari menurutnya; dan diam khusyuklah segala suara kepada Allah yang melimpah-limpah rahmatNya sehingga engkau tidak mendengar melainkan bunyi yang amat perlahan.

يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ

Pada hari itu mereka menurut seruan penyeru; yang menyeru mereka

لَا عِوَجَ لَهُ

dengan tidak dapat melencong dari menurutnya;

Di dunia mereka tak mahu ikut kata-kata penyeru tauhid. Tapi waktu itu mereka kena ikut. Tidak boleh nak melawan. Tidak boleh nak buat tak reti. Tidak boleh lari dah. Tapi baru waktu itu nak ikut, dah terlambat.

وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَٰنِ

dan diam khusyuklah segala suara kepada Tuhan Rahman

Bergetar suara mereka. Berbisik-bisik sahaja antara mereka. Tak berani nak berkata-kata.

Ayat ini mengingatkan kita tentang sifat Rahman Allah. Mereka itu semasa di dunia tidak mengakuinya. Mereka mengambil peluang dari sifat Rahman Allah itu.

فَلَا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا

sehingga engkau tidak mendengar melainkan bunyi yang amat perlahan; Hanya berbisik sahaja antara mereka.

Suara itu jugalah dulu semasa di dunia mengejek dan mempersendakan dakwah yang disampaikan oleh para Nabi dan pendakwah. Sekarang suara itu senyap sahaja – hanya berani berbisik sahaja. Padahal dulu merekalah yang lantang. Sekarang mereka akan menyesal sesesal-sesalnya.

———————————————————

Ayat 109: Mungkin mereka ingat ada yang dapat tolong mereka di akhirat nanti. Maka inilah jawapan kepada mereka.

20:109
Transliteration

yawmaˈiḏin lā tanfaʿu š-šafāʿatu ˈillā man ˈaḏina lahu r-raḥmānu wa-raḍiya lahū qawlan

Sahih International

That Day, no intercession will benefit except [that of] one to whom the Most Merciful has given permission and has accepted his word.

Malay

Pada hari itu, tidak berfaedah syafaat (dari dan kepada sesiapapun) kecuali dari orang yang diizinkan oleh Allah yang melimpah-limpah rahmatNya, dan kepada orang yang diredai perkataannya.

 

يَوْمَئِذٍ لَّا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ

Pada hari itu, tidak berfaedah syafaat (dari dan kepada sesiapapun)

إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَٰنُ

kecuali dari orang yang diizinkan oleh Allah Tuhan ar-Rahman,

Tidak ada syafaat kecuali dengan tiga syarat. Bukan senang nak dapat syafaat itu. Ini ditekankan sebab orang Arab waktu itu ingat nak pakai syafaat sahaja. Mereka ingat, dengan mereka sembang berhala-berhala yang mereka anggap sebagai anak tuhan itu, mereka boleh dapat pertolongan dari mereka. Kita pun sekarang, bila cakap pasal syafaat, ingat senang nak pakai. Dua syarat itu disebut dalam ayat ini.

1. Allah benarkan orang yang memberi syafaat itu memberi syafaat. Bukan semua dapat memberi syafaat.

2. Allah redhai atau benarkan kata-kata pemberi syafaat. Apa yang mereka minta itu pun kena dapat kebenaran Allah taala dulu.

3. Dalam ayat anbiya 28: orang yang diberi syafaat itu adalah yang diredhai oleh Allah untuk menerima syafaat. Tidak akan diberikan syafaat kepada mereka yang melakukan syirik dan bidaah semasa di dunia.

Jadi bukanlah kita menidakkan Nabi Muhammad akan memberi syafaat. Tapi dengan syarat yang tiga ini. Yang memberi syafaat itu diberikan kelebihan itu untuk memuliakan dia. Bukanlah dia ada kuasa untuk menentukan siapakah yang boleh menerima syafaat. Syafaat itu adalah hak Allah. Allah yang menentukan siapakah yang layak menerima syafaat. Yang memberi syafaat, seperti Nabi, seperti orang yang hafal Quran dan lain-lain lagi, mereka diberi kebenaran untuk memberi syafaat itu sebagai satu penghargaan dari Allah. Untuk menunjukkan kemulian mereka atas apa yang mereka lakukan di dunia.

وَرَضِيَ لَهُ قَوْلًا

dan kepada orang yang diredai perkataannya; Ini adalah syarat kedua yang telah disebut diatas.

Perkataan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah dua kalimah syahadah. Iaitu orang yang mengamalkan syahadah dengan sempurna. Tidak buat syirik dan tidak buat bidaah. Maka kerana itu Allah redha kepadanya. Bermakna dia beriman sungguh kepada Allah dan mengikut ajaran Nabi. Kalau dikatakan mengikut ajaran Nabi, bermakna tidak buat amalan bidaah. Kerana amalan bidaah adalah tidak mengikut ajaran Nabi. Ini termasuklah bidaah hasanah yang selalu dilaungkan oleh pengamal-pengamal bidaah yagn tidak faham apakah maksud bidaah itu sendiri. Mereka selalu mengatakan ‘bidaah hasanah’ tapi mereka sendiri tidak faham apakah maksud ‘bidaah hasanah’ itu.

———————————————-

Ayat 110:

20:110
Transliteration

yaʿlamu mā bayna ˈaydīhim wa-mā ḫalfahum wa-lā yuḥīṭūna bihī ʿilman

Sahih International

Allah knows what is [presently] before them and what will be after them, but they do not encompass it in knowledge.

Malay

Allah mengetahui apa yang di hadapan mereka (dari hal-hal dunia), dan apa yang di belakang mereka (dari perkara akhirat); sedang mereka tidak mengetahuinya secara meliputi.

 

يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ

Allah mengetahui apa yang di hadapan mereka; Allah tahu apa yang kita akan buat.

 

وَمَا خَلْفَهُمْ

dan apa yang di belakang mereka; Allah tahu segala-galanya yang telah dilakukan oleh makhluk itu.

 وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا

sedang mereka tidak mengetahuinya secara meliputi.

Yang dikatakan pemberi syafaat itu tidak mengetahui apa yang Allah ketahui, apatah lagi melebihi pengetahuan Allah. Lalu bagaimana mereka nak kata kepada Allah bahawa ada makhluk yang layak diberi syafaat kalau Allah beri?

Sebagai contoh, katakan dia mencadangkan dinaikkan pangkat seseorang, tapi bos tidak setuju. Kita boleh katakan kepada bos itu bahawa ada kebaikan kawan kita yang mungkin bos itu tidak tahu.

Itu dengan manusia. Tapi kalau dengan Allah, apa lagi yang kita boleh beritahu Allah sedangkan Allah maha mengetahui segala-galanya pasal makhluk itu. Kalau Allah dah buat keputusan, tidak boleh nak tolak dah, tidak boleh nak berhujah dah dengan Allah. Bukan selayak untuk kita untuk berhujah dengan Allah.

Allah Maha Tahu segala-galanya, termasuk hal kita yang kita sendiri pun tidak tahu.

—————————————————————————

Ayat 111:

20:111
Transliteration

wa-ʿanati l-wuǧūhu li-l-ḥayyi l-qayyūmi wa-qad ḫāba man ḥamala ẓulman

Sahih International

And [all] faces will be humbled before the Ever-Living, the Sustainer of existence. And he will have failed who carries injustice.

Malay

Dan segala muka akan tunduk dengan berupa hina kepada Allah Yang Tetap Hidup, lagi Yang Kekal Mentadbirkan makhluk selama-lamanya; dan sesungguhnya telah rugi dan hampalah orang yang menanggung dosa kezaliman.

 

وَعَنَتِ الْوُجُوهُ

Dan segala wajah akan tunduk dengan berupa hina; kenapa digunakan kata ‘wajah’? Kerana wajah ini adalah penampilan kita yang semua orang lihat mula-mula sekali. Ianya adalah satu kemuliaan bagi kita. Ianya amat penting kepada kita. Kerana itulah kita merendahkan diri kita di hadapan Allah dengan menyembamkan muka kita ke tanah sebagai tanda kita rendahkan diri kepada Allah.

Tapi pada hari kiamat nanti, muka mereka yang tidak mengendahkan ajaran Islam akan dihinakan oleh Allah. Semua yang memandang mereka akan tahu bahawa mereka itu telah bersalah semasa di dunia.

لِلْحَيِّ

kepada Allah Yang Tetap Hidup: tidak akan mati.

الْقَيُّومِ

lagi Yang Kekal Mentadbirkan makhluk selama-lamanya; Kita sudah biasa dengan perkataan qiyam – berdiri. Allah lah yang menyebabkan semua tetap berdiri. Kalau bukan kerana Allah, segala langit dan bumi dan segala planet-planet akan hancur.

Ada nama Allah yang berlawanan. Ada yang tidak. Dua nama ini jenis yang tidak ada kebalikannya. Allah nak isyarat dengan dua namaNya ini bahawa Dia tidak memerlukan sesiapa. Allah memerintah alam ini dengan sendiri.

وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا

dan sesungguhnya telah rugi dan hampalah orang yang menanggung dosa kezaliman; kerana mereka zalim semasa mereka di dunia. Iaitu dosa syirik yang mereka lakukan semasa di dunia. Kalau mereka tak sempat nak minta ampun, maka mereka tidak akan ada peluang untuk masuk syurga. Mereka akan kekal di neraka.

خَابَ bermaksud: Gagal. Kosong terus.

——————————————————————————

Ayat 112: Sebelum ini telah disebutkan tentang mereka yang gagal. Sekarang disebutkan tentang orang yang berjaya pula. Kadang-kadang Quran menggunakan susunan yang lain – disebutkan orang yang berjaya duhulu baru disebut yang gagal. Ada sebab kenapa berbeza susunan itu – bukan tidak ada makna apa-apa. Seperti kita telah tahu, surah ini adalah untuk memberi semangat kepada para sahabat di Madinah. Jadi diceritakan orang berjaya kemudian untuk menekankan kelebihan yang akan didapati kepada orang yang berjaya.

20:112
Transliteration

wa-man yaʿmal mina ṣ-ṣāliḥāti wa-huwa muˈminun fa-lā yaḫāfu ẓulman wa-lā haḍman

Sahih International

But he who does of righteous deeds while he is a believer – he will neither fear injustice nor deprivation.

Malay

Dan sesiapa yang mengerjakan sebarang apa dari amal-amal yang soleh, sedang ia beriman, maka tidaklah (seharusnya) ia merasa takut dianiaya atau dikurangkan sedikitpun dari pahalanya.

وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ

Dan sesiapa yang mengerjakan amal-amal yang soleh; 

Iaitu hanya mengamalkan amalan-amalan yang dibuat seperti yang diajar oleh Nabi. Kalau bukan yang diajar oleh Nabi, tidak dinamakan ‘amal soleh’ dan amalan itu tidak diterima. Ini kerana amalan itu dinamakan amalan bidaah dan amalan bidaah tidak diterima.

Amalan soleh itu hendaklah berterusan. Ini kita dapat tahu kerana perkataan يَعْمَلْ itu adalah fiil mudhari’ – imperfect tense. Kualiti sesuatu amalan itu lebih penting dari kuantiti. Maka, kalau kita buat amalan itu berterusan, ianya adalah amalan yang berkualiti. Perkataan الصَّالِحَاتِ itu adalah alam bentuk jamak tapi jamak yang sikit. Itu adalah dari segi nahu bahasa Arab. Bermakna, bukanlah amalan yang banyak yang diminta, tapi amalan yang berkualiti. Tapi kalau boleh buat amalan yang berkualiti dengan banyak, itu lebih baik.

Dan lagi, kita lihat ada perkataan مِن pula – menunjukkan isyarat ‘sebahagian’ – maknanya bukan nak kena buat semua amalan soleh yang ada. Kita perlu buat mana yang kita boleh buat sahaja. Yang penting, kita kena buat amalan itu berterusan. Itulah yang dinamakan istiqamah.

وَهُوَ مُؤْمِنٌ

sedang ia beriman, 

Syarat untuk sesuatu amalan itu diterima adalah seseorang itu kena beriman. Beriman itu maksudnya tidak melakukan syirik. Ada di kalangan orang Islam yang banyak buat amalan, tapi yang ruginya, dalam masa yang sama, mereka masih lagi ada amalan syirik dalam

Huruf وَ itu dinamakan sifat waw haaliah. Iaitu dia buat amalan soleh itu dalam keadaan beriman. Kalau kita tidak beriman, tidak kira betapa bagus amalan soleh itu atau banyaknya amalan itu, tidak dikira. Tak masuk dalam timbangan pun. Jadi, alangkah ruginya orang yang beramal banyak-banyak, tapi dalam masa yang sama, dia ada syirik dalam dirinya, amalannya itu tidak dikira, tidak pernah diterima Allah lagi. Hendaklah kita tahu bahawa syirik itu bukan sahaja menyembah berhala atau menyembah tuhan yang lain, tapi masih banyak lagi amalan syirik lagi. Itu kena belajar tafsir Quran, baru kita dapat tahu. Kalau tak, penat sahaja amalan yang mereka buat itu.

Ayat ini juga menunjukkan kaitan antara amalan soleh dan iman. Apabila kita beramal soleh, ianya akan meningkatkan iman kita.

فَلَا يَخَافُ ظُلْمًا

maka tidaklah (seharusnya) ia merasa takut dianiaya 

Dia tidak takut dizalimi samada di dunia atau akhirat. Di akhirat nanti mereka tidak akan masuk neraka.

Zalim adalah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Zalim yang paling tinggi adalah apabila kita menyembah selain dari Allah. Kerana sepatutnya kita menyembah Allah, tapi kita sembah benda lain.

Ada banyak kesan dari kezaliman itu. Sampaikan, kalau manusia berbuat zalim, makhluk lain di dunia pun akan terlibat juga. Kerana apabila kita zalim, Allah akan murka, dan kemurkaan Allah itu akan terpalit kepada mereka juga. Oleh itu, makhluk-makhluk selain manusia seperti binatang, tidak suka kalau manusia berbuat zalim. Oleh itu mereka akan mendoakan keburukan kepada kita kalau kita ada buat zalim.

وَلَا هَضْمًا

atau tidak dikurangkan sedikitpun dari haknya.

Tidak dikurangkan pahala yang mereka patutnya dapat.

Atau mereka tidak akan diganggu oleh sesiapa.

Allah ulang perkataan لَا sekali lagi – bermakna ianya adalah satu penekanan. Tidak akan ada yang kacau mereka.

Tapi bukankah para sahabat diseksa semasa mereka berada di Mekah? Itu adalah ujian tapi akhirnya mereka akan selamat. Bermakna, tidak berterusan gangguan yang mereka dapat dari musuh Islam.

——————————————————————

Ayat 113:

20:113
Transliteration

wa-ka-ḏālika ˈanzalnāhu qurˈānan ʿarabiyyan wa-ṣarrafnā fīhi mina l-waʿīdi laʿallahum yattaqūna ˈaw yuḥdiṯu lahum ḏikran

Sahih International

And thus We have sent it down as an Arabic Qur’an and have diversified therein the warnings that perhaps they will avoid [sin] or it would cause them remembrance.

Malay

Dan demikianlah Kami telah menurunkan Al-Quran sebagai bacaan dalam bahasa Arab, dan kami telah terangkan di dalamnya berbagai-bagai amaran supaya mereka (umat manusia seluruhnya) bertaqwa, atau mereka mendapat daripadanya sesuatu peringatan dari faedah mereka.

 

وَكَذَٰلِكَ

Dan demikianlah; Apabila disebutkan begini, ia bermakna Quran merujuk kepada perkara-perkara diatas yang telah disebut sebelum ini.

 

أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا

Kami telah menurunkan Al-Quran; Quran itu diturunkan sebagai peringatan.

عَرَبِيًّا

dalam bahasa Arab; 

– Rahmat Allah keatas umat asal Nabi Muhammad kerana Quran diturunkan dalam bahasa Arab – bahasa mereka. Allah telah pilih mereka. Merekalah orang yang pertama berinteraksi dengan kalam Allah. Mereka dapat faham balaghah (bahasa) Quran kerana ianya diturunkan dalam bahasa mereka. Sampaikan mereka terpesona dan kagum dengan Quran itu kerana kecantikan dan keindahan bahasanya yang tidak ada tolok bandingnya lagi. Mereka tidak ada alasan lagi kerana mereka patutnya faham.

– Ini juga mengajar kita untuk sampaikan ajaran Quran dalam bahasa umat tempatan. Kalau di Malaysia, kena ajar dalam bahasa Melayu. Kena beri mereka faham dalam bahasa yang mereka boleh terima.

Kita selalunya mengeluh masyarakat kita sekarang ini jauh dari agama. Tapi adakah kita dah ajar Quran kepada mereka? Lebih-lebih lagi kalau kita sebagai pemimpin masyarakat. Kalau belum, maka para pemimpin agama tidak layak nak marah masyarakat. Kerana tugas pemimpin menyampaikan ajaran Quran kepada masyarakat. Tapi kalau mereka tak ajar lagi, atau beri peluang untuk mereka belajar, maka patutlah masyarakat tidak jadi baik lagi. Kalaupun mereka tidak boleh mengajar, mereka kena cari guru yang boleh mengajar.

– Ayat ini juga mengajar tentang kepentingan belajar bahasa Arab. Hendaklah kita menguasainya setakat mana yang kita mampu. Jangan ingat kena belajar formal sampai tinggalkan apa yang boleh buat dulu. Ini adalah kerana, ada yang berniat untuk pergi belajar sampai ke Syria atau tempat-tempat tanah Arab untuk belajar secara formal. Tapi tak tahu bila mereka boleh pergi. Sambil itu, mereka tinggalkan apa yang mereka boleh belajar di Malaysia ini. Begitu juga, ada yang apabila diajak belajar Tafsir, mereka kata mereka nak belajar bahasa Arab dulu, tapi tak belajar-belajar lagi pun.

وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ

dan kami telah menghuraikan di dalam Quran berbagai-bagai ancaman;  Dengan berbagai-bagai cara. صَرَّفْ bermaksud berbagai-bagai cara. Sebab itu kadang-kadang Quran mengulang-ulang perkara yang sama banyak kali. Tapi dalam cara berbeza-beza. Sebagai contoh, kita akan lihat kisah Nabi Musa ada dalam banyak tempat dalam Quran. Setiap kali, ada sudut yang berbeza cara penyampaiannya.

Ini juga mengajar kita cara berdakwah. Kita hendaklah kreatif dalam menyampaikan dakwah kita. Ada orang yang suka dengan cara begini, ada orang yang suka dengan cara begitu. Manusia tidak sama dan mereka proses maklumat dengan berbagai-bagai cara.

لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

supaya mereka bertaqwa,

Maka sesiapa yang ikut faham ancaman Quran, mereka akan mendapat taqwa.

أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا

atau mereka mendapat daripadanya sesuatu peringatan; iaitu mereka akan mendapat kesedaran.

Peringatan perlu diulang-ulang. Kerana manusia mudah lupa.

Ayat ini juga mengajar kita untuk kreatif dalam mengajar. Bukan inovatif – sebab kalau inovatif, itu bermaksud mengajar benda yang baru – ini tidak boleh. Yang kita perlukan ada kreativiti dalam mengajar, kerana hendak menarik minat masyarakat. Dan supaya mereka faham. Lihatlah bagaimana berbagai cara Allah sebut kisah Musa.

————————————————————————-

Tafsir Surah Taha Ayat 88 – 98

Ini adalah sambungan dari ayat-ayat sebelumnya:

Ayat 88:

20:88
Sahih International

And he extracted for them [the statue of] a calf which had a lowing sound, and they said, “This is your god and the god of Moses, but he forgot.”

Malay

“Kemudian Samiri mengeluarkan untuk mereka dari leburan barang-barang itu (patung) seekor anak lembu yang bertubuh lagi bersuara, lalu mereka berkata: “Ini ialah tuhan kamu dan tuhan bagi Musa, tetapi Musa telah lupa!”

فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا

Kemudian Samiri mengeluarkan untuk mereka dari leburan barang-barang itu (patung) seekor anak lembu;

Quran kata dia hanya ‘mengeluarkan’ sahaja. Allah tak kata dia ‘buat’. Sebab bukan dia buat pun. Dia hanya ambil dari leburan barang-barang kemas itu dan dia telah membentuk patung anak lembu.

جَسَدًا

yang bertubuh;

Patung itu bukan jadi anak lembu betul pun, tapi dalam bentuk anak lembu sahaja. Apabila digunakan perkataan ‘jasd’, tidaklah bermaksud ianya hidup. Kerana tubuh yang kosong di dalamnya pun dipanggil jasad juga.

Dalam riwayat, ada dikatakan lembu itu dalam keadaan duduk.

لَّهُ خُوَارٌ

ianya bersuara;

Ada yang mengatakan bukan suara pun, tapi Samiri buat patung itu ada lubang, jadi apabila angin bertiup melaluinya, ada bunyi yang keluar. Ini adalah kerana Samiri adalah seorang yang pandai mengukir. Manusia yang bodoh dan sudah ada keinginan untuk syirik dalam diri mereka, telah melihat ini sebagai satu benda yang menakjubkan, sebagai satu perkara keramat dan sebagainya, maka mereka akan menyembah.

Walaupun begitu, ada juga yang mengatakan bahawa keluar juga suara dari patung itu yang berbunyi seperti lembu. Tapi tentunya itu adalah kerana sihir, bukanlah patung itu hidup. Allahu a’lam.

Orang yang ada keinginan syirik dalam diri mereka akan mudah terpedaya dengan perkara-perkara ajaib seperti ini. Kalau ada bunyi sikit pun mereka dah terpedaya dan mula percaya. Sebab itu banyak yang melakukan syirik apabila dipersembahkan kepada mereka dengan perkara-perkara sebegini. Janganlah kita jadi macam orang Hindu. Orang Hindu, kalau mereka lihat ada benda yang pelik, mereka akan sembah. Seperti contoh, kalau ada pokok yang besar lain macam, mereka akan sembah. Adakah kita macam itu juga? Adakah kita nak jadi orang Hindu juga?

فَقَالُوا هَٰذَا إِلَٰهُكُمْ وَإِلَٰهُ مُوسَىٰ

lalu mereka berkata: “Ini ialah tuhan kamu dan tuhan bagi Musa;

Yang berkata itu adalah orang-orang yang memuja patung anak lembu itu. Yang telah terpedaya dengan Samiri.

فَنَسِيَ

tetapi (Musa) telah lupa!;

Mereka kata Musa lupa tuhannya sendiri sampai panjat bukit nak jumpa Tuhan, padahal tuhannya adalah patung itu. Begitulah sesatnya mereka sampai sanggup mereka kata begitu kepada Nabi Musa yang telah menyelamatkan mereka.

Atau, satu lagi pemahaman adalah: orang yang ‘lupa’ dalam ayat ini adalah Samiri sendiri dan mereka-mereka yang mengikutinya. Kerana tidak jelas mengatakan yang lupa adalah Nabi Musa. Jadi ia boleh juga bermaksud orang lain. Ada mufassir yang mengatakan ‘yang lupa’ dalam ayat ini adalah Samiri. Dia telah lupa tentang ajaran Nabi Musa. Sebab itu dia sanggup buat perkara syirik itu.

Yang masih memuja lembu pada zaman sekarang adalah agama Hindu. Jadi, memuja lembu itu adalah ajaran sesat dari dulu lagi.

Lihatlah bagaimana mudahnya kaum Bani Israil jadi sesat. Nak bina mereka bukan mudah, mengambil masa yang lama, tapi nak jadi syirik sekejap sahaja. Begitulah manusia, nak belajar jadi orang Islam mengambil masa, tapi kalau nak sesat, sekejap sahaja. Kalau dibiarkan tanpa diberikan panduan, ajakan dakwah, mereka akan senang sesat. Kerana ada dalam hati mereka keinginan untuk sesat. Mereka cenderung kepada kesesatan. Mereka senang terpengaruh dengan anasir tidak baik.

Sebagai contoh, katakanlah dalam satu kelas, pelajar-pelajarnya baik-baik belaka. Tapi kalau dimasukkan seorang sahaja pelajar yang mungkin datang dari pengajaran tidak baik, yang liar, kita boleh lihat bagaimana tidak lama selepas itu, satu kelas itu akan berubah perangainya.

Kenapa ramai manusia yang suka memuja selain dari Allah? Termasuk orang Islam pun? Kita pun memang hairan kenapa mereka sampai sanggup menyembah patung-patung yang mereka jadikan sendiri. Ulama membincangkan perkara ini. Jawapan yang mereka sebut adalah: manusia suka yang senang. Kalau dengan Allah, kena buat macam-macam – kena solat, puasa, tolong orang lain dan sebagainya. Jadi mereka tak suka. Tapi kalau memuja selain Allah, senang. Tak suruh buat yang yang susah, cuma kena sembah sahaja. Atau beri duit, atau beri makan sahaja.
———————————————————————————-

Ayat 89:

20:89
Sahih International

Did they not see that it could not return to them any speech and that it did not possess for them any harm or benefit?

Malay

Patutkah mereka tidak mahu berfikir sehingga mereka tidak nampak bahawa patung itu tidak dapat menjawab perkataan mereka, dan tidak berkuasa mendatangkan bahaya atau memberi manfaat kepada mereka?

أَفَلَا يَرَوْنَ

Apakah mereka tidak nampak;

Apakah mereka tidak faham? Apakah mereka tidak dapat memikirkan?

Lihatlah penggunaan nahu bahasa yang digunakan dalam ayat ini. Walaupun ianya menceritakan tentang kejadian kaum Bani Israil di zaman Nabi Musa, tapi bahasa yang digunakan adalah dalam present tense. Kerana isyarat bahawa kaum Musyrikin Mekah pun sedang melakukannya juga. Dan bukan waktu itu sahaja, waktu zaman kita sekarang pun masih lagi dilakukan oleh kaum-kaum yang sesat.

أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلًا

bahawa patung itu tidak dapat menjawab perkataan mereka;

Kalau mereka cakap dengan lembu itu, lembu itu tidak boleh balas pun percakapan mereka. Patung itu bukan boleh bercakap pun, cuma ada bunyi sahaja. Mereka akan bertanya macam-macam kepada patung itu: contohnya, mereka tanya boleh tak mereka buat begini, begitu? Patung itu keluar bunyi, maka mereka terima itu sebagai ya, dan mereka akan lakukan apa yang mereka hendak lakukan. Padahal, itu adalah satu bunyi sahaja, yang berkemungkinan dibawa angin sahaja. Tapi kerana mereka amat bodoh sekali, sampai mereka tidak dapat berfikir lagi, mereka telah menerimanya sebagai satu kebenaran.

Ia pun tidak faham apa yang mereka katakan kerana patung itu tidak bernyawa. Itu pun mereka dah puja. Kalau manusia yang mahu sesat, senang sangat untuk mereka jadi sesat. Manusia, kalau kita biarkan mereka tanpa dakwah, mereka akan pergi kepada kesesatan. Senang sangat mereka hendak jadi sesat.

Sebagai contoh, lihatlah berapa ramai yang pergi kepada Perigi Hang Tuah di Melaka kerana mereka mengharapkan supaya dengan mereka mandi air dari perigi itu, hajat mereka akan tercapai – antaranya hajat untuk mendapatkan anak. Itu adalah amalan yang syirik. Sampai sekarang, masih banyak lagi yang pergi ke tempat itu. Itu tidak dikira tempat-tempat lain yang menggunakan kaedah yang sama. Siapakah yang memberi peringatan kepada mereka bahawa apa yang mereka buat itu adalah syirik? Di mana ustaz dan mufti negeri itu dan tempat-tempat lain?

وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا

dan tidak berkuasa mendatangkan bahaya (mudharat) kepada mereka;

Kalau tak sembah anak patung itu, anak patung itu tidak boleh beri mudharat kepada mereka pun. Sama juga dengan patung Hindu, kalau tak puja pun, tidak jadi apa-apa pun kepada puak Hindu itu. Kalau dengan manusia, bolehlah juga kita memikirkan bagaimana ia boleh menyakitkan kita kalau kita tidak buat apa yang dia suruh. Tapi ini adalah patung yang tidak bernyawa.

Orang-orang yang memuja benda-benda yang syirik, ada rasa takut dalam hati mereka yang kalau mereka tak terus puja berhala itu, berhala itu akan marah dan mereka akan ditimpa kecelakaan. Itu hanyalah perasaan mereka sahaja.

وَلَا نَفْعًا

atau memberi manfaat kepada mereka?;

Kalau mereka puja pun, patung itu bukan boleh beri apa-apa pun kebaikan kepada mereka.

Allah sebut ‘mudharat’ dahulu sebelum disebut ‘manfaat’. Lain dengan cara yang biasa – selalunya dalam ayat sebegini, Allah akan sebut ‘manfaat’ dahulu. Ada makna dalam cara susunan ayat-ayat dalam Quran. Apakah pemahaman yang kita boleh ambil? Sebagai manusia kita akan takut dengan sesuatu dan kadang-kadang itu akan menjadikan kita ikut arahan dari seseorang yang kita takuti itu. Contohnya kita takut seseorang yang boleh memudaratkan kita maka kita akan ikut cakapnya walaupun kita tak mahu. Ketakutan lebih kuat sebagai pendorong daripada mahukan sesuatu. Sebagai contoh, kita tahu kalau kita bekerja keras, kita akan berjaya. Tapi ramai manusia yang tidak bekerja keras. Tapi kalau mereka tidak bekerja, mereka akan mati, maka itu akan mendorong mereka. Itu adalah lumrah manusia.

Musa nak kata dalam ayat ini, bahawa benda itu tidak memudharatkan mereka pun. Kalau mereka takut dengan anak patung itu, boleh juga dia nak faham kenapa mereka buat syirik itu. Walaupun syirik tetap salah, tapi sekurang-kurangnya baginda faham. Tapi tidak ada pun ketakutan dengan anak patung itu. Sebab patung itu tidak boleh buat apa-apa pun. Sebab itulah perkataan ‘mudharat’ diletakkan sebelum perkataan ‘manfaat’. Sebagai penekanan bahawa mudharat pun tidak ada kalau mereka tidak menyembah anak patung itu.

———————————————————–

Ayat 90: Semasa Nabi Musa tiada, Nabi Harunlah yang bertanggungjawab memimpin Bani Israil. Dalam Injil, ada mengatakan yang Nabi Harun bersalah dalam hal kaumnya menyembah patung itu. Maka Quran membersihkan nama baginda dalam ayat ini. Iaitu hendak mengatakan bahawa Nabi Harun tidak bersalah.

Nabi Musa sekarang tengah marah. Dia berjumpa dan marah Nabi Harun. Allah sedang beritahu kita bahawa Nabi Harun tidak bersalah.

20:90
Sahih International

And Aaron had already told them before [the return of Moses], “O my people, you are only being tested by it, and indeed, your Lord is the Most Merciful, so follow me and obey my order.”

Malay

Dan demi sesungguhnya, Nabi Harun telahpun berkata kepada mereka sebelum itu: “Wahai kaumku, sesungguhnya kamu hanya diperdayakan dengan patung itu, dan sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang melimpah-limpah rahmatNya; oleh itu, ikutlah daku dan taatlah akan perintahku”.

وَلَقَدْ قَالَ لَهُمْ هَارُونُ

Dan demi sesungguhnya, Nabi Harun telahpun berkata kepada mereka:

Bukanlah Nabi Harun senyap tengok sahaja tanpa buat apa-apa. Nabi Harun telah menasihati mereka.

مِن قَبْلُ

sebelum itu:

Ayat ini menolak pendapat yang kata Harun bersalah dalam hal ini. Sebenarnya dari mula lagi Nabi Harun dah cuba halang mereka. Dalam ayat ini, Allah telah melepaskan Nabi Harun dari kesalahan syirik yang dilakukan oleh kaumnya. Allah hendak mengatakan bahawa Nabi Harun tidak bersalah. Ayat ini keluar sebelum ayat yang menceritakan kemarahan Nabi Musa kepada Nabi Harun. Allah melepaskan Nabi Harun dulu supaya apabila kita baca kisah Nabi Musa memarahi Nabi Harun, kita sudah tahu bahawa Nabi Harun tidak bersalah. Supaya tidak timbul dalam hati kita bahawa Nabi Harun bersalah langsung. Kalau tak, kita mungkin ingat Nabi Harun mungkin bersalah. Begitulah sayangnya Allah kepada Nabi Harun. Sebelum ada orang yang meraguinya lagi, Allah telah lepaskan baginda.

يَا قَوْمِ إِنَّمَا فُتِنتُم بِهِ

“Wahai kaumku, sesungguhnya kamu hanya dicuba dengan patung itu;

Nabi Harun memberitahu mereka yang mereka telah diduga keimanan mereka dengan anak patung itu.

وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَٰنُ

dan sesungguhnya Tuhan kamu ialah Tuhan ar-Rahman;

Baginda mengingatkan mereka tentang sifat belas kasihan dan rahmat Allah. Ada kelembutan dalam kata-kata Harun ini. Walaupun mereka telah buat syirik. Tapi baginda cakap dengan baik. Dengan harapan mereka mahu mendengar.

Kenapa Nabi Harun menggunakan nama Allah ar-Rahman, dan tidak menggunakan perkataan ‘Allah’? Kerana mengingatkan mereka bahawa Tuhan bersifat Maha Pemurah. Maha Pengasih. Ini adalah kerana ada pemikiran dalam hati masyarakat waktu itu, Allah itu bersifat bengis. Sikit-sikit nak hukum, sikit-sikit nak hukum. Tapi tuhan yang mereka buat itu tidak garang, tidak minta buat itu ini. Bagi gula-gula, bagi limau dah cukup nak puaskan hati tuhan mereka itu.

Ini mengajar kita, dalam kita mengajak orang yang sesat, hendaklah kita mengingatkan kembali kepada mereka betapa pemurahnya Allah kepada makhlukNya. Lihatlah betapa banyak yang Allah telah berikan kepada kita semua. Jangan kita lupa segala pemberian Allah. Kita ingatkan begitu kepada manusia. Dan jangan hanya ingatkan mereka kepada hukuman-hukuman Allah sahaja. Ia memang benar, Allah akan hukum kita. Tapi janganlah hanya menakutkan manusia sahaja. Kenalah kita timbangkan dengan sifat Allah yang lain.

Selepas Nabi Harun mengingatkan mereka kepada Allah, barulah dia ajak mereka untuk ikut. Ini menunjukkan kepentingan ilmu tauhid kepada manusia. Mulakan ajar mereka dengan mengenal Allah dahulu.

فَاتَّبِعُونِي

oleh itu, ikutlah daku;

Ikut itu bermaksud ikut sunnah Nabi. Ikut dengan rapat. Maka sesiapa yang reka amalan bidaah yang bukan dari ajaran Nabi, itu adalah kufur kerana mereka-reka agama. Dan sesiapa yang mengamalkan amalan bidaah, amalan itu tidak diterima.

Oleh itu, kita boleh lihat bahawa ada dua peringkat dalam: Pertama, kena ikut. Itu yang paling mudah. Ikut langkah demi langkah. Perkataan اتَّبِعُ itu bermaksud kita letak kaki atas tapak orang sebelum itu. Katakanlah kita berjalan di pantai. Orang di hadapan kita meninggalkan kesan tapak kakinya. Kita ikut dengan letak kaki kita atas bekas tapak kaki orang itu. Itulah maksud اتَّبِعُ.

Persoalan yang kita kena tanya diri kita adalah: Adakah kita ikut cara hidup Nabi? Macam sahabat ikut Nabi setiap langkah? Para sahabat amat teliti dalam melihat apakah amalan dan perbuatan Nabi dan mereka akan ikut sunnah yang ditinggalkan baginda.

وَأَطِيعُوا أَمْرِي

dan taatlah akan perintahku”;

Apabila dikatakan ikut perintah, itu lebih mendalam lagi maknanya. Kadang-kadang kalau kita ikut sahaja, itu bermakna kita hanya dapat ikut apa yang dia buat. Tapi kalau kita ikut perintah, itu termasuk kita meninggalkan apakah yang dilarangnya.

——————————————————–

Ayat 91: Mereka berdegil tidak mahu ikut ajakan Nabi Harun.

20:91
Sahih International

They said, “We will never cease being devoted to the calf until Moses returns to us.”

Malay

Mereka menjawab: “Kami tidak sekali-kali akan meninggalkan penyembahan patung ini, (bahkan) kami akan tetap menyembahnya hingga Nabi Musa kembali kepada kami”.

قَالُوا لَن نَّبْرَحَ

Mereka menjawab: “Kami tidak sekali-kali akan memberhentikan penyembahan patung ini,

برح bermaksud ‘berhenti’.

عَلَيْهِ عَاكِفِينَ

kami akan tetap menyembahnya;

Maksudnya mereka akan terus iktikaf berdekatan patung itu. Duduk berdekatannya dan beribadat kepadanya. Mereka tidak mahu bergerak dari tempat penyembahan mereka itu. Iktikaf itu adalah perbuatan beribadat yang melupakan hal dunia. Seperti apabila kita beriktikaf, kita hanya ingat untuk ibadat sahaja dan melupakan seketika hal dunia. Dalam maksud ayat ini, mereka betul-betul beribadat kepada patung itu.

حَتَّىٰ يَرْجِعَ إِلَيْنَا مُوسَىٰ

hingga Nabi Musa kembali kepada kami”.

Bani Israil terpecah kepada tiga golongan waktu itu:

1. Menerima Harun sebagai Nabi juga. Dan dia yang bertanggungjawab sekarang. Maka mereka mengikut baginda.

2. Ada yang melakukan syirik tapi mereka hanya menerima Nabi Musa sahaja sebagai Rasul mereka. Kalau Musa balik, mereka akan berhenti dari menyembah anak patung itu.

3. Secara keseluruhannya sudah terima syirik sebagai cara hidup.

Ayat ini memberi isyarat kepada kita jangan taksub kepada seseorang individu. Itu adalah perbuatan yang mengundang kesalahan. Kadang-kadang apabila kita pegang sesuatu ulama itu, kita hanya terima kata-katanya sahaja. Begitulah yang terjadi kepada Bani Israil. Mereka hanya nak dengar dari Nabi Musa sahaja. Padahal, Nabi Harun pun Nabi mereka juga. Maka, kita jangan jadi begitu. Kita bukan memandang kepada individu, tapi kita mencari mana yang benar. Kalau ada ulama yang berikan hujah yang lebih kuat dan dengan nas yang sahih, kita terima walaupun bukan datangnya dari ulama kita, bukan dari ustaz yang kita dah biasa. Kita kena ingat bahawa kalau manusia, tentunya terbuka kepada melakukan kesalahan. Zaman manusia tidak buat salah sudah berlalu – iaitu zaman Nabi-nabi. Hanya para Nabi sahaja yang maksum. Jangan kita jadi macam syiah yang mengatakan Imam-Imam mereka maksum.

Ini penting sekali, kerana sekarang ini kita lihat umat Islam ada guru yang mereka pegang tak lepas. Kalau guru itu kata, semua betul. Kalau orang lain, semua salah. Itu dah taksub dan bodoh sangat dah tu. Walaupun guru mereka tidak beri hujah dengan menggunakan nas yang sahih, mereka masih tak mahu terima. Semoga kita tidak begitu.

Maka, dalam ayat ini menunjukkan mereka telah melanggar perintah Nabi Harun dan malah mereka cuba juga untuk membunuh Nabi Harun. Begitulah teruknya mereka.

—————————————————————————-

Ayat 92: Nabi Musa sedang marah kepada Nabi Harun. Kerana kaumnya dah buat syirik. Itu kesalahan yang besar. Kerana telah jelas syirik yang mereka lakukan itu.

20:92
Sahih International

[Moses] said, “O Aaron, what prevented you, when you saw them going astray,

Malay

(Sekembalinya), Nabi Musa berkata: “Wahai Harun, apakah yang menghalangmu ketika engkau melihat mereka sesat,

قَالَ

Nabi Musa berkata:

يَا هَارُونُ

“Wahai Harun,

مَا مَنَعَكَ

apakah yang menghalangmu;

Menghalang dari buat apa? Kita akan lihat apakah yang dimaksudkan oleh Nabi Musa dalam ayat yang seterusnya.

إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّوا

ketika engkau melihat mereka sesat,

———————————————————————————-

Ayat 93:

20:93
Sahih International

From following me? Then have you disobeyed my order?”

Malay

“Daripada menurutku? Adakah engkau ingkar akan suruhanku?”

أَلَّا تَتَّبِعَنِ

“Daripada menurutku?;

Turut apakah yang dimaksudkan? Iaitu menurut apa yang dia telah ajar kepada Nabi Harun. Sebelum itu baginda dah ajar Nabi Harun apakah yang kena buat.

Atau, ada makna kedua: kalau mereka tak mahu dengar kata-katamu, kenapa tak turut datang kepadaku? Kenapa tak datang cari aku di Bukit Thursina?

Tapi bilakah masa yang sepatutnya Nabi Harun meninggalkan mereka? Seperti yang kita tahu, seorang Nabi akan berusaha bersungguh-sungguh untuk menyedarkan kaumnya. Dia tentunya akan terus memujuk mereka untuk meninggalkan perbuatan syirik yang mereka buat itu.

Tapi satu pendapat mengatakan, kata-kata Nabi Musa ini menunjukkan bahawa Nabi Harun sepatutnya meninggalkan mereka yang menyembah anak patung itu. Kerana dengan dia ada di situ, memberi hujah kepada orang yang salah. Mereka boleh kata: “Nabi Harun pun ada di sini, takkan salah?”  Walaupun Nabi Harun tidak pernah kata boleh sembah anak patung itu, tapi dengan dia ada di situ sudah cukup untuk dijadikan hujah oleh orang yang jahil. Begitulah juga kita yang ada ilmu. Jangan bercampur dengan orang yang buat maksiat. Sebab kalau kita dipandang sebagai orang agama dan kita ada bersama mereka, mereka akan sangka bahawa perbuatan mereka itu tidak salah. Maka, kalau ada yang buat maksiat atau buat dosa, kita kena tinggalkan mereka.

 أَفَعَصَيْتَ أَمْرِي

Adakah engkau ingkar akan suruhanku?”

Musa dah beremosi. Sebab baginda juga manusia. Dalam riwayat hadis juga ada mengatakan bahawa baginda seorang yang panas baran. Dalam surah Taha ini pun, kita telah belajar bagaimana baginda dalam kemarahan baginda, telah memukul seorang bangsa Qibti dan telah menyebabkan kematiannya.

————————————————-

Ayat 94: Ayat ini menunjukkan sifat kemanusiaan Nabi Musa. Dia juga boleh jatuh marah. Tapi tidak menjatuhkan status Nabi. Quran tak cakap apa yang dibuat oleh Nabi Musa. Tapi dari kata Nabi Harun ini, kita dapat tahu apa baginda buat.

20:94
Sahih International

[Aaron] said, “O son of my mother, do not seize [me] by my beard or by my head. Indeed, I feared that you would say, ‘You caused division among the Children of Israel, and you did not observe [or await] my word.’ ”

Malay

Nabi Harun menjawab: “Wahai anak ibuku! Janganlah engkau meragut janggutku dan janganlah menarik (rambut) kepalaku. Sesungguhnya aku takut bahawa engkau akan berkata kepadaku: ` Engkau telah memecah-belahkan kaum Bani lsrail sesama sendiri, dan engkau tidak berhati-hati mengambil berat pesananku! ‘ ”

قَالَ يَا ابْنَ أُمَّ

Nabi Harun menjawab: “Wahai anak ibuku!

Kenapa tak sebut terus nama Nabi Musa? Sebab dia nak berlembut. Nabi Harun amat menghormati Nabi Musa. Kalau kita panggil dengan nama manja, atau menyebutkan pertalian persaudaraan mereka, tentu lebih mesra. Kalau sebut nama, kadang-kadang boleh menyebabkan kemarahan juga. Katakanlah seseorang marah kita, dan kita jawab: “Ya <namanya>, apa dia?”, kadang-kadang itu boleh dianggap sebagai menjawab balik. Oleh itu Nabi Harun tidak sebut nama Nabi Musa pun. Sebab dia tak mahu konfrontasi. Dia hendak mengamankan suasana.

Dan untuk mengingatkan tentang ibu mereka. Pertalian mereka yang kuat adalah ibu mereka. Ibu mereka seorang yang penyayang dan hebat kerana Quran pun sebut begitu. Kita pun tahu bagaimana dia telah menyelamatkan anaknya, sanggup menghanyutkan Nabi Musa yang masih bayi itu ke sungai. Dan kita pun boleh agak bagaimana dia pun telah melakukan perkara yang sama dengan Nabi Harun, kerana Nabi Harun pun selamat juga. Dengan menyebut ibu mereka, ianya seperti Nabi Harun hendak mengatakan: “Apa mak kata kalau dia nampak kita macam ini?”

لَا تَأْخُذْ بِلِحْيَتِي

Janganlah engkau meragut janggutku

Maknanya, Nabi Musa memang tengah marah sangat sampai dia dah ragut janggut Nabi Harun. Boleh kita anggap di sini bahawa Nabi Musa ini seorang yang panas baran rupanya. Nabi Harun dengan lembutnya suruh Nabi Musa bersabar.

وَلَا بِرَأْسِي

dan janganlah menarik (rambut) kepalaku;

Maknanya, semasa Nabi Musa tanya tu, dia pegang janggut dan rambut Nabi Harun. Kadang-kadang, dengan adik beradik kita boleh lebih sikit. Janganlah kita beranggap teruk sangat Nabi Musa sampai buat begitu. Kita kena ingat bahawa mereka adalah adik beradik. Kadang-kadang kita layan adik beradik lain sikit. Kita boleh buat lebih lagi dari biasa. Kadang bahasa yang kita gunakan dengan mereka pun lain. Kadang-kadang lebih keras dari orang lain. Kalau dengan orang lain, walaupun marah, kita boleh berbahasa lagi.

إِنِّي خَشِيتُ أَن تَقُولَ

Sesungguhnya aku takut bahawa engkau akan berkata kepadaku: `

Nabi Harun tak buat apa yang Nabi Musa suruh itu sebab dia takut nanti Nabi Musa salah anggap dengan dia.

فَرَّقْتَ بَيْنَ بَنِي إِسْرَائِيلَ

Engkau telah memecah-belahkan kaum Bani lsrail sesama sendiri,

Dia takut Nabi Musa kata dia memecah belahkan kaum Bani Israil sepeninggalannya.

Nabi Harun beranggapan, kalau dia tinggalkan mereka untuk cari Nabi Musa dan beritahu baginda apa yang terjadi, mereka akan berkelahi sesama sendiri dan akan berpecah belah. Lagi teruk lagi dari apa yang terjadi waktu itu. Yang menyembah anak patung itu hanya 70 orang sahaja. Kalau dia pergi, lagi berpecah mereka. Kalau nak naik ke Bukit Thursina itu, bukan dekat. Maknanya, kena tinggalkan mereka dalam masa yang lama. Dia pun sudah tahu, kalau Nabi Musa pulang nanti, mereka akan ikut cakap Nabi Musa kerana mereka lebih menghormati Nabi Musa. Sekurang-kurangnya dia boleh mengawal keadaan jangan jadi lebih teruk. Oleh itu, apabila Nabi Musa pulang, tidaklah keadaan teruk sangat sampai tidak boleh diperbaiki lagi.

Atau, boleh jadi, maksud Nabi Harun, kalau dia cakap lebih kuat lagi dengan kaumnya itu, maka akan terjadi perkelahian yang teruk yang menyebabkan mereka berpecah belah lagi teruk.

وَلَمْ تَرْقُبْ قَوْلِي

dan engkau tidak berhati-hati mengambil berat pesananku! ‘ “

Nabi Harun takut Nabi Musa akan kata yang Nabi Musa tak ikut pesan dia.

Ada isyarat dalam Quran bahawa apa yang Harun buat itu benar kerana Allah tidak betulkan kata-kata baginda. Dalam ayat lain, Nabi Musa ada berdoa semoga diampunkan dosa Nabi Harun. Untuk memahami kisah Nabi Musa itu, kena rujuk juga kepada ayat lain. Banyak surah menyebut kisah Nabi Musa. Dan memang banyak kisah Nabi Musa dalam Quran. Ada banyak kisah itu adalah kerana banyak persamaan antara umat Nabi Musa dan umat Nabi Muhammad – sama-sama degil.

Ayat ini menunjukkan kepentingan perpaduan. Jangan pecah belahkan masyarakat. Kita kena berusaha supaya masyarakat bersatu padu. Memanglah akan susah. Kerana akan ada sahaja yang tidak baik dan buat kesalahan. Tapi sekurang-kurangnya kita kawal mana yang boleh.

————————————————-

Ayat 95: Sekarang Musa bertanya dan marah kepada Samiri pula.

20:95
Sahih International

[Moses] said, “And what is your case, O Samiri?”

Malay

(Sesudah itu Nabi Musa hadapkan kemarahannya kepada Samiri lalu) bertanya: “Apa pula halmu, wahai Samiri?”

قَالَ فَمَا خَطْبُكَ يَا سَامِرِيُّ

Nabi Musa bertanya: “Apa pula halmu, wahai Samiri?”

Apa masalah kamu sampai kamu buat rancangan macam ini? Apa alasan kau buat perkara itu, Samiri? – Itulah lebih kurang makna pertanyaan Musa kepada Samiri.

Apabila perkataan خَطْبُ digunakan, ianya bermaksud sesuatu perkara yang tidak kena. Maknanya, Nabi Musa dah isyarat bahawa apa yang Samiri buat itu adalah salah.

—————————————————

Ayat 96: Tidak pasti apakah Samiri waktu ini telah menyesal atas perbuatannya atau dia masih lagi engkar dan hanya memberi alasan sahaja. Mufassir melihat kepada dua-dua kemungkinan.

20:96
Sahih International

He said, “I saw what they did not see, so I took a handful [of dust] from the track of the messenger and threw it, and thus did my soul entice me.”

Malay

Ia menjawab:” Aku mengetahui dan menyedari apa yang tidak diketahui oleh mereka, lalu aku mengambil segenggam dari kesan jejak Rasul itu, kemudian aku mencampakkannya; dan demikianlah aku dihasut oleh hawa nafsuku”.

قَالَ بَصُرْتُ بِمَا لَمْ يَبْصُرُوا بِهِ

Ia menjawab:” Aku melihat apa yang tidak dilihat oleh mereka,

– Samada dia maksudkan hanya dia sahaja yang dapat melihat Jibrail;

Atau dia bermaksud dia sahaja yang faham dengan apa yang dia nampak itu. Kerana ada orang yang nampak perkara yang sama tapi pemahaman berlainan.

فَقَبَضْتُ قَبْضَةً مِّنْ أَثَرِ الرَّسُولِ

lalu aku mengambil segenggam dari kesan jejak Rasul itu,

– Rasul yang dimaksudkan adalah Jibril. Apabila Jibril datang kepadanya, dia perasan bahawa ada perubahan kepada bekas tanah yang dipijak oleh Jibril. Jibril waktu itu datang menyerupai manusia.

  • Atau ada riwayat yang kata dia nampak Jibrail semasa Jibrail datang di Laut Merah semasa Firaun ditenggelamkan.

Maka, dia telah ambil tanah bekas tapak kaki Jibril itu dan dia simpan. Masyarakat kita pun ramai macam ini – apabila ada jumpa benda yang pelik sikit, mereka akan ambil dan simpan. Tak tahu lagi nak buat apa dengannya, tapi mereka simpan dahulu. Mereka ambil itu dengan nak gunakan untuk sesuatu maksud.

فَنَبَذْتُهَا

kemudian aku mencampakkannya;

Perkataan نَبَذْ bermaksud: ‘membuang sesuatu yang tidak bernilai’.

– Selepas dia menjadikan patung anak lembu dari emas itu, dia telah menaburkan tanah itu kepada patung itu. Mungkin kerana itulah yang menyebabkan patung boleh berbunyi.

Tentulah Allah yang membenarkan terjadinya perkara itu. Kerana nak sesat, maka Allah benarkan. Bukanlah bermaksud Allah redha dengan perbuatan itu. Kita jangan salah faham, dengan berkata bahawa kalau Allah beri ianya terjadi, bermaksud Allah redha. Tidak begitu.

Janganlah kita hairan dengan kejadian aneh yang dilakukan manusia. Begitulah juga kita lihat kejadian aneh yang dapat dibuat oleh agama-agama lain. Macam orang Hindu boleh berjalan atas api, boleh cucuk badan sana sini. Allah benarkan tapi tidaklah bermakna Allah redha. Begitu juga dengan orang Islam pun. Ada yang dinamakan ‘guru’ oleh pengikut mereka, boleh buat macam-macam. Boleh terbang, boleh hilang, boleh tahu apa yang kita buat di rumah dan sebagainya. Itu tidak bermaksud mereka dalam kebenaran. Macam kita lihat Samiri ini, dia boleh melakukan perkara yang ajaib. Tapi itu adalah sesat sama sekali.

Ada satu lagi penafsiran yang diberikan oleh ulama Tafsir. Yang dimaksudkan dengan genggaman itu adalah ‘segenggam dari ajaran Rasul’ iaitu Nabi Musa. Bermakna, Samiri menggenggam dan ‘membuang’ ajaran Nabi Musa.

وَكَذَٰلِكَ سَوَّلَتْ لِي نَفْسِي

dan demikianlah aku dihasut oleh hawa nafsuku”.

Samiri kata nafsunya telah menjadikan perbuatannya itu nampak indah dan baik bagi dirinya.

Nampak dia jawap dengan jujur. Dia mengaku salah. Dia kata dia buat itu kerana ditipu oleh hawa nafsunya. Kerana ayat inilah, ada mufassir yang mengatakan bahawa dia telah insaf. Dia mengaku bahawa dia salah. Tapi ada yang tidak menerimanya. Dia mungkin hanya memberi helah sahaja. Kita pun tidak tahu apakah dalam hatinya.

——————————————————————————————-

Ayat 97:

20:97
Sahih International

[Moses] said, “Then go. And indeed, it is [decreed] for you in [this] life to say, ‘No contact.’ And indeed, you have an appointment [in the Hereafter] you will not fail to keep. And look at your ‘god’ to which you remained devoted. We will surely burn it and blow it into the sea with a blast.

Malay

Nabi Musa berkata kepada Samiri: “Jika demikian, pergilah, (engkau adalah diusir dan dipulaukan), kerana sesungguhnya telah ditetapkan bagimu akan berkata dalam kehidupan dunia ini: ` Jangan sentuh daku ‘, dan sesungguhnya telah dijanjikan lagi untukmu satu balasan akhirat yang engkau tidak sekali-kali akan terlepas daripadanya. Dan (sekarang) lihatlah kepada tuhanmu yang engkau sekian lama menyembahnya, sesungguhnya kami akan membakarnya kemudian kami akan menghancur dan menaburkan serbuknya di laut sehingga hilang lenyap.

قَالَ فَاذْهَبْ

Nabi Musa berkata kepada Samiri: “Pergilah, (engkau adalah diusir dan dipulaukan);

Dia dihalau keluar dari puak Bani Israil. Akhirnya dia mati keseorangan.

فَإِنَّ لَكَ فِي الْحَيَاةِ أَن تَقُولَ

kerana sesungguhnya telah ditetapkan bagimu akan berkata dalam kehidupan dunia ini:

لَا مِسَاسَ

` Jangan sentuh daku ‘,

– Hadis yang sampai kepada kita tak jelas tentang apakah yang dimaksudkan dalam ayat ini. Kalau kita merujuk kepada kisah-kisah Israiliyat, ada mengatakan dia kena sejenis penyakit. Seperti satu penyakit kulit yang menyebabkan dia tidak boleh disentuh. Kalau orang sentuh, dia akan lagi sakit. Maka, dia tidak mahu orang datang dekat kepadanya kerana dia takut disentuh.

Atau ada pendapat yang mengatakan dia alergi kepada manusia. Tidak boleh duduk lagi dalam kalangan manusia. Sebelum ini, dia mahu menjadi orang terkenal seperti Nabi Musa, tapi sekarang orang tak boleh datang dekat kepadanya.

Atau dikatakan dia pergi menyendiri di tempat yang jauh dari manusia. Yang pasti adalah, dia tidak berada dikalangan manusia lagi sebab dia telah menyesatkan mereka.

Ada juga disebut bagaimana Nabi Musa nak bunuh dia pada mulanya. Tapi dia telah diselamat dari dibunuh oleh Allah kerana dia adalah seorang yang pemurah. Ada kebaikan yang dia pernah lakukan. Oleh kerana itu, Allah membalas dengan Allah memberi hukuman yang kurang. Tapi tidaklah bermakna dia selamat. Kerana kesalahan yang dilakukannya itu adalah amat berat.

Ayat ini mengajar kita bahawa mereka yang menyembah selain dari Allah ada penyakit dalam diri mereka. Oleh itu, kita jangan campur dan bergaul dengan mereka.

وَإِنَّ لَكَ مَوْعِدًا

dan sesungguhnya telah dijanjikan lagi untukmu;

لَّن تُخْلَفَهُ

yang engkau tidak sekali-kali akan terlepas daripadanya.

Iaitu dia akan masuk dalam neraka kekal selama-lamanya.

Atau bermaksud hukuman tidak boleh bersama manusia itu dia tidak boleh tukar sampai bila-bila.

وَانظُرْ إِلَىٰ إِلَٰهِكَ الَّذِي ظَلْتَ عَلَيْهِ عَاكِفًا

Dan (sekarang) lihatlah kepada tuhanmu yang engkau sekian lama tekun menyembahnya,

ظَلْتَ seharian buat sesuatu

عَاكِفًا berdiri

Maknanya, dia beribadat dengan bersungguh-sungguh kepada patung anak lembu itu.

Dalam surah A’raf, ada disebut bagaimana mereka meminta kepada Nabi Musa berhala untuk mereka memfokuskan perhatian mereka dalam ibadat. Itu adalah salah. Begitulah juga yang dilakukan oleh orang-orang yang menyembah berhala zaman sekarang seperti orang Hindu. Mereka menggunakan patung berhala mereka itu sebagai alat untuk memusatkan perhatian mereka.

لَّنُحَرِّقَنَّهُ

sesungguhnya kami akan membakarnya

Patung itu dibakar sampai hancur. Bagaimana boleh bakar emas pula? Kalau selalunya, emas hanya jadi cair sahaja, bukan boleh bakar macam bakar kertas. Ada riwayat mengatakan itu adalah mukjizat Nabi Musa. Dia boleh bakar emas itu sampai jadi hancur.

Ada yang kata patung itu dijadikan oleh Allah menjadi anak lembu yang hidup dan kemudian disembelih dan kemudian dibakar.

Atau ada yang mengatakan patung itu dilebur dan kemudian dicampur dengan bahan lain yang kotor, jadi ia tidak lagi dalam bentuk yang elok. Kemudian baru dipecahkan.

Allahu a’lam.

ثُمَّ لَنَنسِفَنَّهُ فِي الْيَمِّ

kemudian kami akan menghancur dan menaburkan serbuknya di laut

نَسْفًا

sehingga hilang lenyap.

Ada satu teori yang menarik tentang kejadian dalam ayat ini. Kalau kita kita lihat, ada persamaan apa yang berlaku kepada Samiri ini dengan kasta Brahma Hindu. Mereka memuja lembu terutama yang berwarna emas, mereka tidak boleh disentuh dan sebagainya lagi. Adakah mereka itu sambungan dari ‘Lost tribes of Israel’?

———————————————————–

Ayat 98: Selepas apa yang terjadi kepada kaumnya itu, Nabi Musa menekankan kepada mereka tentang tauhid. Iaitu Tuhan yang layak disembah hanyalah Allah.

20:98
Sahih International

Your god is only Allah , except for whom there is no deity. He has encompassed all things in knowledge.”

Malay

“Sesungguhnya Tuhan kamu hanya Allah, yang tidak ada Tuhan melainkan Dia, yang meliputi pengetahuanNya akan tiap-tiap sesuatu”.

إِنَّمَا إِلَٰهُكُمُ اللَّهُ الَّذِي

“Sesungguhnya Tuhan yang dipuja untuk kamu hanyalah Allah,

لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ

yang tidak ada Tuhan yang disembah dan diibadati melainkan Dia,

Dalam ayat ini ada nafi dan ithbat. Seperti juga kalimah syahadah yang ada nafi dan ithbat. Ayat ini mengingatkan kita bahawa semuanya adalah tentang Allah. Hanya Allah sahaja kita kena sibukkan diri.

وَسِعَ كُلَّ شَيْءٍ عِلْمًا

yang meliputi ilmu pengetahuanNya akan tiap-tiap sesuatu”.

Tidak terlepas dari pengetahuanNya tentang apa yang terjadi. Dia mampu menghitung jumlah segala sesuatu, tidak ada yang terlepas mahupun sebesar biji sawi. Tidak ada satu daun pun yang jatuh melainkan Allah mengetahuinya dan tidak ada satu biji pun di dalam kegelapan malam, tidak ada yang basah atau kering melainkan semuanya telah tertulis dalam Lauh Mahfuz.

Habis sudah bahagian kisah Musa. Kita akan masuk ke dalam kisah Nabi Adam pula dalam ayat-ayat selepas ini:

—————————————————

Lompat ke ayat yang seterusnya:

Tafsir Surah Taha Ayat 77 – 87

Ini adalah sambungan dari ayat-ayat sebelumnya:

Ayat 77: Selepas kejadian pertandingan dengan ahli-ahli sihir itu, Bani Israil kemudiannya diperintah untuk membuat penempatan yang baru. Tidak lagi mereka tinggal di celah-celah rumah tuan mereka dari kaum Qibti. Supaya senang untuk mereka beribadat dan supaya senang mereka berpindah nanti. Ini adalah perancangan Allah.

20:77
Transliteration

wa-la-qad ˈawḥaynā ˈilā mūsā ˈan ˈasri bi-ʿibādī fa-ḍrib lahum ṭarīqan fī l-baḥri yabasan lā taḫāfu darakan wa-lā taḫšā

Sahih International

And We had inspired to Moses, “Travel by night with My servants and strike for them a dry path through the sea; you will not fear being overtaken [by Pharaoh] nor be afraid [of drowning].”

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah wahyukan kepada Nabi Musa: “Hendaklah engkau membawa hamba-hambaKu (kaummu) keluar mengembara pada waktu malam, kemudian pukullah air laut dengan tongkatmu, untuk mengadakan jalan yang kering bagi mereka di laut itu; janganlah engkau menaruh bimbang daripada ditangkap oleh musuh, dan jangan pula engkau takut tenggelam”.

Selepas kejadian dengan tukang sihir, Firaun semakin kejam lagi. Oleh kerana Nabi Musa mengatakan Firaun tidak boleh lagi menyeksa mereka, Firaun membalas dengan berlaku lebih kejam lagi. Kadang-kadang kalau kita dilarang dari buat sesuatu, lagi kita nak buat apa yang dilarang itu.

Allah kemudiannya telah memberi berbagai bala kepada Firaun dan Mesir. Bala-bala itu disebut dalam surah A’raf. Setiap kali bala itu diterima, Firaun akan minta Nabi Musa berdoa supaya bala itu diangkat dan dia berjanji kalau bala itu diangkat, dia akan membenarkan Bani Israil ikut Nabi Musa. Tetapi, setiap kali bala itu diangkat, dia akan tipu dengan kata dia tidak pernah kata yang dia pernah berjanji akan membebaskan Bani Israil.

Dalam Quran banyak disebutkan tentang puak-puak yang jahat. Tapi tidak pernah ada manusia jahat yang disebut dalam Quran yang diberi peluang berkali-kali macam Firaun. Itu menunjukkan betapa pemurahnya Allah, kerana memberi peluang kepada Firaun untuk bertaubat walaupun berkali-kali dia menipu. Kejadian itu semua bertahun-tahun lamanya, bukan dalam masa yang sekejap.

Bandingkan dengan kesusahan yang hampir sama yang dilalui semasa Nabi dan para sahabat berada di Mekah. Salah satu tujuan Allah dalam surah Taha ini adalah untuk menyabarkan Nabi dan para sahabat. Kerana mereka waktu itu ditindas dengan teruk oleh bangsa Quraish. Sebab itu Allah bawa kisah Nabi Musa dan kaumnya. Apabila sahabat mengadu kepada Nabi, Nabi akan meminta mereka bersabar dan mengingatkan mereka bahawa ada kaum sebelum mereka yang mengalami penindasan yang lebih teruk dari mereka.

وَلَقَدْ أَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah wahyukan kepada Nabi Musa:

أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِي

Hendaklah engkau membawa hamba-hambaKu keluar mengembara pada waktu malam; أَسْرِ bermaksud ‘berjalan waktu malam’. Tapi kenapa dalam ayat pertama surah Isra’, disebutkan lagi perkataan ‘لَيْلًا’? Bukankah dalam ayat itu sudah ada perkataan أَسْرَىٰ yang sudah bermaksud ‘malam’? Itu adalah kerana dalam surah Isra’ itu, Allah hendak menekankan bahawa perjalanan isra’ Nabi itu adalah dalam satu malam sahaja. Kerana waktu itu, dari segi kemajuan teknologi tidak boleh langsung kalau hendak berjalan malam sampai ke BaitulMaqdis melainkan dengan mukjizat Allah. Sebab itu Allah tambah perkataan ‘لَيْلًا’ itu. Oleh itu, dalam surah Isra’ itu, لَيْلًا itu bermaksud ‘dalam satu malam’.

Perjalanan malam bukanlah mudah. Cuaca sejuk, jalan tak nampak dan tidak tahu apakah yang akan menyerang mereka. Tapi mereka ikut juga.

Tujuan mereka adalah untuk pergi ke BaitulMaqdis. Iaitu tempat asal bangsa Israil. Apabila mereka sampai ke Laut Merah, ada dari golongan dari Bani Israil yang mula mengata-ngata kepada Nabi Musa. Kerana waktu itu puak Qibti yang sedar mereka tiada di rumah mereka, telah mengejar Bani Israil. Apabila mereka sampai, mereka nampak Bani Israil sudah di pantai. Bani Israil pun nampak puak-puak Qibti. Maka mereka kata kepada Nabi Musa, apakah yang baginda telah buat kerana mereka akan ditangkap. Itu menunjukkan betapa lemahnya iman Bani Israil itu.

أَوْحَيْنَا dalam bentuk jamak. Allah menggunakan kataganti nama ‘Kami’ kerana menunjukkan Kekuasaan Allah. Tapi dalam ayat بِعِبَادِي digunakan kataganti mufrad untuk menunjukkan kemesraan.

Apabila Bani Israil menyalahkan Nabi Musa, baginda menjawap bahawa Allah bersamanya dan tidak akan meninggalkan mereka. Maka, Allah berfirman seterusnya:

فَاضْرِبْ لَهُمْ طَرِيقًا فِي الْبَحْرِ

kemudian pukullah, untuk mengadakan jalan bagi mereka di laut itu; iaitu Nabi Musa disuruh memukul laut itu dengan tongkatnya. Maka, ianya adalah satu perintah dari Allah. Maka, ianya dinamakan mukjizat. Ini berbeza dengan perbuatan sesetengah golongan yang boleh melakukan perkara yang ajaib setiap kali mereka mahu. Setiap kali mereka hendak sahaja, boleh terjadi. Itu adalah sihir, bukan keramat. Kalau mukjizat dan keramat, ianya hanya akan terjadi dengan kehendak Allah. Macam dalam ayat ini, apabila disuruh pukul dengan tongkat laut itu, barulah laut itu boleh terbelah. Kalau selepas itu, Nabi Musa sengaja nak pukul laut tanpa arahan Allah, laut itu tidak akan terbelah.

Laut yang dimaksudkan adalah Laut Merah. Apabila laut itu terbelah, setiap belahan adalah seperti gunung yang besar.

يَبَسًا

yang kering; Allah mengirimkan angin untuk mengeringkan tanah tapak lautan itu, seperti tapak tanah di bumi. Mengikut riwayatnya, terjadi 12 lorong. Mereka semuanya dalam 70 ribu orang Bani Israil semua sekali. Termasuk sekali dengan orang Qibti yang masuk Islam. Kebanyakan dari mereka, ada yang masih tidak beriman dengan Nabi Musa. Tapi mereka adalah kaum-kaum Nabi Musa, maka mereka ikut sekali. Apabila diperintah pergi, mereka ikut sekali. Mereka bawa sekali apa yang mereka boleh bawa bersama mereka. Mereka ada yang bawa binatang ternakan. Dan ada yang berjalan kaki. Tentulah mengambil masa untuk mengumpul mereka semua sekali.

Ada juga orang Yahudi yang meminjam peralatan barang kemas dari tuan mereka orang Qibti apabila mereka ada majlis keraian. Itu adalah hak milik orang Qibti, bukan hak mereka kerana mereka meminjam sahaja. Bayangkan dengan segala apa yang bawa itu, tentulah mereka hanya dapat berjalan dengan perlahan. Orang-orang Firaun hanya dapat tahu mereka tidak ada, pada keesokan harinya. Mereka sedar kerana hamba-hamba mereka tidak datang kerja semua sekali. Apabila sedar, barulah mereka beritahu semua orang. Termasuk Firaun telah diberitahu. Mereka mengumpulkan semua orang sekali untuk mengejar Bani Israil. Dikatakan, sejumlah sejuta orang yang dikumpul, kalau mengikut riwayat.

Tanah laut itu kering. Kering terus dan ini adalah suatu yang ajaib. Berselut pun tidak. Kalau ikut akal, kalau air sudah tiada, tentulah ada sedikit basah pada dasarnya yang berselut. Kalau berselut pun dah boleh lalu sebenarnya tapi Allah nak mudahkan kepada Bani Israil itu lalu melalui laluan laut itu. Begitulah sayangnya Allah kepada makhlukNya.

لَا تَخَافُ دَرَكًا

janganlah engkau menaruh bimbang daripada tersusul oleh musuh; Mereka tak akan dikejar sampai mereka boleh dipotong oleh Firaun dan bangsa Qibti lainnya. Maksudnya, mereka tidak akan ditangkap. Memang Firaun dan tenteranya telah dapat melihat Bani Israil dan orang Bani Israil pun dapat melihat tentera Firaun. Tapi Allah memberitahu mereka bahawa mereka tidak perlu takut. Kerana Allah akan menyelamatkan mereka.

وَلَا تَخْشَىٰ

dan jangan pula engkau takut; makna yang utama adalah jangan takut tenggelam; laut itu dalam lebih kurang 20 KM antara jarak dari tebing ke tebing. Mungkin mengambil masa sehari suntuk untuk menyeberang. Satu puak satu lorong kerana telah dijadikan dua belas lorong. Semasa menyeberang, orang Yahudi nampak orang Qibti tapi mereka terhalang oleh sesuatu yang menyebabkan mereka tidak dapat menangkap orang Yahudi.

Laut itu pula seribu kaki dalamnya. Tentulah mereka takut kalau air laut yang terbelah itu jatuh ke atas mereka. Tapi Allah tak kata: “jangan takut tenggelam” dalam ayat ini. Maknanya, perkataan ‘jangan takut’ itu juga boleh dibaca dalam bentuk umum. Jangan takut apa-apa sahaja. Cuma Mufassir mengambil maksud utama yang mereka tidak perlu takut adalah ‘takut tenggelam’. Tapi tentunya adalah lagi perasaan takut mereka yang macam-macam. Itu semua pun Allah kata jangan takut.

———————————————————————

Ayat 78: Apabila bangsa Qibti melihat apa yang telah terjadi, bagaimana laut telah terbelah, mereka tentunya amat terkejut. Firaun nampak wajah mereka telah berubah – nampak macam mereka nampak ada kebenaran pada Nabi Musa dan Harun. Tapi Firaun amat bijak. Dia kata kononnya dialah yang menyebabkan laut itu terbelah. Dia kata: “tengoklah apa yang aku dah buat ini.” Maka dia suruh askarnya mengejar Bani Israil itu. Maka semua mereka masuk ke dalam belahan laut itu dan mengejar Bani Israil.

20:78
Transliteration

fa-ˈatbaʿahum firʿawnu bi-ǧunūdihī fa-ġašiyahum mina l-yammi mā ġašiyahum

Sahih International

So Pharaoh pursued them with his soldiers, and there covered them from the sea that which covered them,

Malay

Maka Firaun pun mengejar mereka bersama-sama dengan tenteranya, lalu ia dan orang-orangnya diliputi oleh air laut yang menenggelamkan mereka semuanya dengan cara yang sedahsyat-dahsyatnya.

فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ

Maka Firaun pun mengejar mereka

بِجُنُودِهِ

bersama-sama dengan tenteranya,

فَغَشِيَهُمْ مِنَ الْيَمِّ

lalu dia dan orang-orangnya diliputi oleh air laut yang menenggelamkan mereka semuanya; ini adalah satu cerita yang ringkas. Apabila Bani Israil telah melepasi laut itu, Allah telah menutup kembali laut itu dan air laut telah menghempap mereka sampai mereka semuanya mati. Dalam ayat lain, ada disebut bagaimana Bani Israil suruh Nabi Musa menutup kembali laut yang dibelah itu supaya Firaun dan tenteranya tidak dapat masuk. Kerana mereka tidak tahu perancangan Allah untuk membunuh semua sekali dinasti Firaun. Dalam ayat lain, ada mengatakan bahawa Firaun pada waktu itu telah mengucap. Tapi syahadah dia tidak diterima waktu itu.

مَا غَشِيَهُمْ

dengan cara yang sedahsyat-dahsyatnya.

Pengulangan perkataan ini adalah satu penggunaan bahasa dalam bahasa Arab untuk menunjukkan kedahsyatan kejadian itu. Tidak dapat dibayangkan bagaimana dahsyatnya kejadian itu.

Bani Israil nampak sendiri dengan mata kepala mereka bagaimana Firaun dan tenteranya telah ditenggelamkan laut. Bandingkan dengan kaum-kaum lain yang telah dihancurkan oleh Allah. Mereka itu tidak dapat melihat bagaimana kaum mereka yang sesat dihancurkan oleh Allah. Mereka telah disuruh meninggalkan tempat mereka kerana Allah nak hancurkan semua yang sesat.

Walaupun Bani Israil dah nampak Firaun dan tenteranya ditenggelamkan, mereka masih takut lagi. Mereka takut kalau-kalau Firaun masih dapat hidup lagi dan boleh timbul mana-mana tempat. Maka mereka minta kepada Nabi Musa untuk mereka nak tengok sendiri mayat Firaun. Maka Allah telah memakbulkan permintaaan mereka itu dan melontarkan mayat Firaun ke darat supaya mereka dapat lihat bahawa benar-benar Firaun telah mati.

Kepada kaum lain, Allah akan hancurkan tempat asal mereka sampai tidak tinggal kesan. Tapi dalam kes Bani Israil, Allah hanya membunuh Firaun, tentera dan orang-orang Qibti yang bersamanya, tapi Allah biarkan negara Mesir tidak terjejas.

——————————————————————————————–

Ayat 79:

20:79
Transliteration

wa-ˈaḍalla firʿawnu qawmahū wa-mā hadā

Sahih International

And Pharaoh led his people astray and did not guide [them].

Malay

Dan dengan itu Firaun telah menjerumuskan kaumnya ke tempat kebinasaan, dan tidaklah ia membawa mereka ke jalan yang benar.

وَأَضَلَّ فِرْعَوْنُ قَوْمَهُ

Dan dengan itu Firaun telah menyesatkan kaumnya,

Ini adalah tentang tanggungjawab pemimpin seperti ahli politik dan mereka yang ada pangkat. Setiap manusia adalah pemimpin kepada orang bawahannya. Dan setiap pemimpin akan ditanya tentang apa yang mereka lakukan kepada orang bawahan kita. Samada kita telah pimpin mereka dengan baik atau tidak.

Ramai orang nak jadi pemimpin tapi lupa dengan tanggungjawab sebagai pemimpin. Semua akan ditanya di hadapan Allah. Itulah yang sepatutnya merisaukan pemimpin. Memang boleh jadi pemimpin, tapi kenalah sedar dengan tanggungjawab berat yang kita pikul itu. Kita kena berjaga-jaga apabila diberikan dengan tugas sebagai pemimpin. Kena pandai menilai. Sahabat-sahabat dan alim ulama silam ada yang langsung tidak mahu menerima jawatan yang ditawarkan kepada mereka kerana mereka sedar tentang bahayanya memegang jawatan itu. Tapi dalam masa yang sama, kadang-kadang kita perlu untuk menjadi pemimpin. Kerana kalau bukan orang yang baik yang jadi pemimpin, orang yang jahat pula yang akan mengambil alih. Itulah sebabnya dikatakan bahawa kita kena pandai menilai. Kadang-kadang kita kena memegang tampuk pemerintahan supaya ianya tidak jatuh ke tangan orang yang salah.

Firaun bersalah, tapi rakyatnya juga bersalah. Kerana mereka tidak melakukan apa-apa untuk menentang Firaun kerana takut. Dan mereka mengikut sahaja kesalahan yang dilakukan oleh Firaun itu. Mereka membutakan mata mereka atas kesalahan dan dosa yang dilakukannya. Oleh itu, bukanlah pemimpin sahaja yang bersalah. Rakyat juga bersalah kerana mengikut pemimpin mereka yang salah. Kerana bukan semua rakyat Qibti mengikut telunjuk Firaun sahaja. Kerana ada yang tidak mengikut Firaun. Sebagai contoh, Asiah, isteri Firaun, tukang-tukang sihir dan ada juga bangsa Qibti dari kalangan keluarga Firaun sendiri yang beriman tapi menyembunyikan keimanannya. Mereka itu tidak terikut masuk dalam kepompong kesesatan Firaun. Oleh itu, kita sebagai rakyat juga kena hati-hati dalam memilih pemimpin dan mengikuti pemimpin.

Firaun telah menyesatkan kaumnya dalam dunia dan akhirat. Dalam dunia, dia telah salah membawa mereka masuk ke dalam laut yang terbelah itu dan dalam hal akhirat, Firauan telah menyesatkan kaumnya dengan mengatakan dia adalah tuhan, dan rakyatnya mengikutinya. Jadi, Firaun juga penyebab kepada kaumnya masuk neraka.

وَمَا هَدَىٰ

dan tidaklah ia membawa mereka ke jalan yang benar; Firaun telah menutup jalan hidayah. Apabila Nabi Musa dan Harun datang membawa kebenaran, dia telah menyekat mereka berdua dan menentang mereka. Itu adalah satu kesalahan yang besar. Kalaupun seorang pemimpin itu tidak pandai untuk mengajar rakyatnya, tapi jika ada yang boleh mengajar, dia kena benarkan orang itu mengajar dan beri sokongan, bukannya menentang dan menyekat. Bermakna, kalau zaman sekarang, kalau pemimpin yang tidak membenarkan dakwah dijalankan, mereka juga dianggap telah menutup jalan hidayah kepada rakyatnya.

Sepatutnya pemimpin kena membawa orang bawahannya kepada hidayah. Itu tanggungjawab pemimpin. Semua kita adalah pemimpin dan kita akan ditanya tentang orang bawahan kita.

———————————————————————–

Ayat 80: Ini kisah selepas mereka menyeberangi Laut Merah. Allah telah memberi makanan kepada mereka. Mereka tak payah cari makanan. Itulah nikmat besar yang telah diberikan kepada mereka.

Apabila mereka telah selamat, tugas Nabi Musa dan Harun adalah untuk mendidik Bani Israil. Sekarang sudah tidak perlu nak risaukan tentang Firaun lagi kerana Firaun telah mati dan mereka telah lihat dengan mata mereka sendiri bagaimana Firaun itu benar-benar telah mati.

Ayat ini juga sebagai berita gembira kepada para sahabat yang sedang ditindas di Mekah. Mereka tentunya berharap akan sampai satu masa yang mereka akan menjalani kehidupan bersyariat Islam dengan bebas. Allah nak isyarat bahawa sebagaimana Bani Israil dapat hidup aman selepas lama ditindas, begitu juga mereka.

Ayat ini adalah dalam bentuk ringkas. Cerita selebihnya ada dalam surah lain.

Semasa mereka berjalan, mereka nampak satu kaum yang menyembah berhala. Ini ada dikisahkan dalam surah A’raf. Mereka minta pula kepada Nabi Musa untuk membuatkan berhala untuk mereka juga. Begitulah teruknya mereka. Oleh kerana mereka telah dimarahi oleh Nabi Musa. Banyak lagi kisah tentang kesesatan mereka yang mereka lakukan yang disebut dalam surah-surah yang lain.

20:80
Transliteration

yā-banī ˈisrāˈīla qad ˈanǧaynākum min ʿaduwwikum wa-wāʿadnākum ǧāniba ṭ-ṭūri l-ˈaymana wa-nazzalnā ʿalaykumu l-manna wa-s-salwā

Sahih International

O Children of Israel, We delivered you from your enemy, and We made an appointment with you at the right side of the mount, and We sent down to you manna and quails,

Malay

Wahai Bani lsrail! Sesungguhnya Kami telah selamatkan kamu dari musuh kamu, dan Kami telah janjikan kamu (dengan memberi wahyu kepada Nabi Musa) di sebelah kanan Gunung Tursina itu, dan kami turunkan kepada kamu “Mann” dan “Salwa”,

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ

Wahai Bani lsrail! Yang dimaksudkan di sini adalah Bani Israil zaman Nabi Muhammad. Allah mengingatkan mereka kejadian semasa zaman Nabi Musa.

قَدْ أَنْجَيْنَاكُمْ

Sesungguhnya Kami telah selamatkan kamu dari musuh kamu; iaitu tok nenek Bani Israil telah diselamatkan pada zaman Nabi Musa.

Selamatkan sekaligus dengan lengkap. Selesai terus segala masalah mereka pada waktu itu. Itulah maksud أَنْجَيْنَا itu. Kerana ada juga disebutkan tentang Allah menyelamatkan mereka tetapi kosa kata yang berlainan digunakan. Kali ini Allah selamatkan terus mereka. Apakah maksudnya? Kerana kali ini, Firaun telah mati. Punca masalah mereka yang paling besar telah tiada. Bukan Firaun sahaja yang mati tapi dengan semua tenteranya dan orang Qibti yang ikut. Jadi tidak akan tindak balas dari orang lain. Bukan sahaja mereka telah selamat, tapi mereka diberikan dengan tempat baru untuk mereka mulakan hidup baru. Tidak ada lagi kekangan hidup seperti yang mereka alami semasa mereka di Mesir dahulu.

مِنْ عَدُوِّكُمْ

dari musuh kamu; iaitu Firaun dan pengikutnya.

وَوَاعَدْنَاكُمْ جَانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ

dan Kami telah ambil perjanjian dengan kamu di sebelah kanan Gunung Tursina itu; iaitu perjanjian untuk taat kepada Allah dan memegang Kitab Taurat. Tempat inilah yang pertama kali Nabi Musa bercakap-cakap dengan Musa. Sekarang, dibawakan sekali Bani Israil.

Samada memang sebelah kanan Bukit Thursina atau isyarat kepada ‘kebaikan’. Kerana kanan selalunya dikaitkan dengan kebaikan. Sebagai contoh, telah disebut tentang mereka-mereka yang akan menerima Kitab Amalan di tangan kanan – bermaksud mereka akan mendapat kebaikan. Sebelah kanan juga selalunya diberkati. Sebab itu, sunnah Nabi adalah menggunakan tangan kanan dalam perkara-perkara yang baik seperti makan, minum, pakai kasut, melangkah dan sebagainya. Kalau begitu, Allah hendak mengatakan gunung Thur adalah diberkati.

Ayat ini juga dalam bentuk yang ringkas. Dalam ayat lain dalam surah lain, disebutkan bagaimana Nabi Musa telah diarahkan Allah untuk naik ke Bukit Thursina untuk menerima Kitab Taurat. Baginda disuruh membawa sejumlah wakil dari Bani Israil dan selebihnya disuruh untuk tinggal di bawah, iaitu di sebelah kanan Bukit Thursina. Mereka disuruh berkumpul di situ. Untuk menunggu Nabi Musa membawa turun Kitab Taurat setelah baginda mendapatinya daripada Allah. Kisah berkenaan kejadian ini akan disambung dalam beberapa ayat lagi.

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَىٰ

dan Kami turunkan kepada kamu “Mann” dan “Salwa”; iaitu tok nenek mereka yang sesat di Padang Pasir Sinai. Mereka diberikan dengan makanan dari langit. Perkataan نَزَّلْ yang digunakan bermaksud mereka selalu menerima Manna dan Salwa itu. Bukan sekali dua sahaja. Bermakna, mereka sudah tidak perlu risau tentang mencari makanan. Makanan Allah akan sediakan.

Cerita panjang berkenaan perkara ini ada dalam surah lain. Mereka telah diarahkan untuk memasuki Kota Baitulmaqdis oleh Allah. Allah sudah beri arahan kepada mereka. Tapi mereka tidak menurut arahan itu. Kerana waktu itu, kota itu diduduki oleh satu kaum yang kuat. Mereka sepatutnya memerangi kaum itu kerana mereka puak yang jahat. Tapi mereka enggan turut arahan itu sampaikan mereka suruh Nabi Musa dan Allah yang memerangi kaum itu sambil mereka menunggu sahaja. Oleh kerana kurang ajar mereka itu, Allah telah murka kepada mereka dan mereka telah dihukum untuk sesat di padang pasir. Dalam riwayat dikatakan mereka telah sesat selama 40 tahun. Sewaktu mereka sesat itulah Allah turunkan makanan berupa Manna dan Salwa.

Manna mereka ambil dari pokok-pokok pada pagi hari. Ianya adalah sesuatu yang manis. Dan Salwa itu adalah seperti burung puyuh yang mereka boleh makan. Mereka boleh tangkap dengan senang untuk mereka masak. Dan ada yang berpendapat, burung itu sudah siap dimasak, mereka tinggal untuk makan sahaja. Mereka boleh makan dengan suka hati, tapi dengan syarat, mereka tidak boleh simpan. Tidak boleh simpan untuk bekal. Kerana esoknya Allah akan beri yang lain lagi. Tapi mereka telah degil, dan mereka masih juga simpan. Sejak mereka simpan itulah yang menyebabkan Allah menakdirkan yang daging akan jadi busuk setelah beberapa hari.

Mereka telah sesat di Padang Pasir dalam kawasan yang hanya sebesar 20KM sahaja. Tapi Allah telah sesatkan mereka. Mereka setiap hari akan silap arah. Mereka berpusing-pusing dalam kawasan yang kecil itu. Mereka telah sesat selama 40 tahun. Oleh kerana Allah yang menyebabkan mereka sesat, Allah jugalah yang telah memberi mereka makan. Seperti kita penjara orang, tentulah kita kena beri makan kepadanya. Pakaian mereka tidak lusuh, tidak perlu risau nak kena buat baju atau beli baju. Dan anak mereka lahir siap dengan pakaian. Untuk meneduh mereka dari kepanasan, Allah berikan mereka awan untuk meneduh mereka. Nabi Musa pun sekali dengan mereka. Nabi Musa juga telah mati semasa kaumnya sesat itu. Tapi Nabi Musa itu seperti warden penjara. Walaupun warden itu duduk dalam penjara bersama dengan banduan, tapi dia boleh keluar masuk.

Bayangkan betapa pemurahnya Allah. Mereka telah diberi makan, padahal mereka waktu itu sedang dihukum. Makanan pula adalah makanan yang lazat, yang diturunkan dari langit. Bukan sebarang makanan.

——————————————————————————–

Ayat 81:

20:81
Transliteration

kulū min ṭayyibāti mā razaqnākum wa-lā taṭġaw fīhi fa-yaḥilla ʿalaykum ġaḍabī wa-man yaḥlil ʿalayhi ġaḍabī fa-qad hawā

Sahih International

[Saying], “Eat from the good things with which We have provided you and do not transgress [or oppress others] therein, lest My anger should descend upon you. And he upon whom My anger descends has certainly fallen.”

Malay

Serta Kami katakan: Makanlah dari benda-benda yang baik yang Kami kurniakan kepada kamu, dan janganlah kamu melampaui batas padanya, kerana dengan yang demikian kamu akan ditimpa kemurkaanKu; dan sesiapa yang ditimpa kemurkaanKu, maka sesungguhnya binasalah ia.

كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ

Makanlah dari yang baik-baik yang Kami kurniakan kepada kamu; iaitu Manna dan Salwa. Dan segala makanan yang halal. Secara umumnya, ayat ini mengingatkan kita untuk cari dan makan makanan yang halal yang Allah telah berikan kepada kita. Jangan makan yang haram. Jangan dapatkan sumber makanan itu dari sumber yang haram. Sebagai contoh, walaupun makanan itu halal, tapi kalau kita mendapatinya dengan cara yang haram, ia akan jadi haram. Sebagai contoh, ayam adalah makanan yang halal, tapi kalau kita curi ayam itu, ianya adalah haram untuk kita makan.

وَلَا تَطْغَوْا فِيهِ

dan janganlah kamu melampaui batas padanya; iaitu jangan kata Manna dan Salwa itu haram pula untuk dimakan. Ini termasuk ayat yang membicarakan tentang halal dan haram. Jika kita mengharamkan perkara yang dihalalkan oleh Allah, itu adalah perbuatan syirik. Kerana yang boleh menghalalkan dan mengharamkan adalah Allah. Kalau kita kata sesuatu makanan itu haram padahal ianya halal, kita sudah ambil kerja Allah dan itu adalah syirik. Contohnya, perbuatan pantang memantang orang bersalin yang dibuat oleh masyarakat kita. Bidan atau orang tua-tua akan kata sesuatu makanan itu tidak boleh dimakan kerana tidak baik untuk ibu yang baru bersalin. Mereka kata tidak boleh itu tanpa memberikan apa-apa dalil dan sebab yang kuat. Walaupun mereka tidak menggunakan perkataan ‘haram’, tapi pada dasarnya mereka telah mengharamkan sesuatu makanan itu tanpa sedar. Kerana yang boleh mengharamkan sesuatu itu hanyalah Allah. Kerana hanya Allah sahaja yang boleh mengharamkan sesuatu perkara. Jadi, kalau ada kalangan kita yang baru bersalin, janganlah berpantang dengan sesuatu makanan itu melainkan kalau doktor yang kata tidak boleh makan. Kerana kalau doktor kata tidak boleh makan, itu adalah hasil dari kajian yang telah dilakukan. Bukan dari kata-kata kosong bidan dan orang tua-tua sahaja yang tidak ada dasar.

Sebagai contoh, bidan Melayu kata pantang orang lepas bersalin makan ayam. Tapi dalam masa yang sama, orang Cina yang baru lepas bersalin disuruh makan ayam sebab baik untuk kesihatan dan memberi tenaga kepada orang yang baru bersalin. Jadi bagaimana pula bidan Melayu kata tak elok makan ayam? Mungkin makanan itu pernah tidak sesuai kepada seseorang suatu masa dulu, tapi itu untuk dia sahaja. Bukan untuk semua orang. Begitu juga, kalau seorang perempuan itu makan dan dia tidak sesuai dengan makanan itu, barulah tahu yang makanan itu tidak sesuai untuk dia. Tapi tidaklah boleh kata makanan itu tidak sesuai untuk semua orang.

Maksud ‘jangan melampau’ itu juga bermaksud ‘jangan tidak bersyukur’. Mereka diingatkan untuk bersyukur. Dengan segala nikmat yang Allah telah berikan kepada mereka, sepatutnya mereka bersyukur.

Dan juga jangan menyimpan Manna dan Salwa itu sebagai bekal untuk makan esok. Kerana esok Allah akan beri Manna dan Salwa yang baru. Allah tak beri mereka simpan untuk mengajar mereka untuk percaya dan berharap hanya kepada Allah. Tapi Bani Israil tidak percaya, takut esok tak dapat makanan, maka mereka simpan juga. Kesan dari itu, daging yang mereka simpan itu telah jadi busuk. Dan sampai sekarang daging akan rosak kalau disimpan lama. Padahal sebelum Bani Israil buat begitu, daging boleh tahan lama sebenarnya.

فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي

kerana dengan yang demikian kamu akan ditimpa kemurkaanKu;

وَمَنْ يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي

dan sesiapa yang ditimpa kemurkaanKu,

فَقَدْ هَوَىٰ

maka pasti binasalah ia.

————————————————————————–

Ayat 82:

20:82
Transliteration

wa-ˈinnī la-ġaffārun li-man tāba wa-ˈāmana wa-ʿamila ṣāliḥan ṯumma htadā

Sahih International

But indeed, I am the Perpetual Forgiver of whoever repents and believes and does righteousness and then continues in guidance.

Malay

Dan sesungguhnya Aku yang amat memberi ampun kepada orang-orang yang bertaubat serta beriman dan beramal soleh, kemudian ia tetap teguh menurut petunjuk yang diberikan kepadanya.

وَإِنِّي لَغَفَّارٌ

Dan sesungguhnya Aku yang amat memberi ampun; walau bagaimana pun banyak kesalahan manusia, Allah boleh ampunkan.

Perkataan غفر ghafara bermaksud ‘menutup sesuatu’. Bermaksud apabila Allah mengampunkan dosa seseorang itu, Dia akan menutup kesalahan itu sampaikan tidak ada sesiapa yang tahu tentang dosa yang pernah dilakukannya semasa di dunia.

Dari segi nahu bahasa Arab, perkataan غفر digunakan dalam pelbagai bentuk dalam Quran, dengan membawa maksud yang berbagai:

  • ghaafir – mengampunkan dengan segera; Allah terus beri ampun
  • ghafuur – sentiasa dan berterusan memberi ampun kepada makhlukNya.
  • ghaffar  – memberi ampun dengan banyak. Tidak ada had kepada keampunanNya. Walaupun setinggi langit dosa makhluk itu. Perkataan inilah yang digunakan dalam ayat ini.

لِمَنْ تَابَ

kepada orang-orang yang bertaubat; iaitu kepada orang mahu bertaubat. Itulah syaratnya. Allah akan beri ampun kepada mereka yang mahu meminta ampun. Jadi, hendaklah kita sentiasa meminta ampun kepada Allah. Kerana kita sentiasa sahaja berdosa. Maka kita hendaklah sentiasa meminta ampun. Jangan kita lupa untuk meminta ampun. Apabila teringat sahaja kesalahan yang kita buat, maka terus minta ampun kepada Allah. Kalau tengah memandu pun teringat tentang dosa itu, terus minta ampun. Itu bermakna Allah telah ketuk hati kita untuk mohon ampun kepadaNya.

‘Tawbah’ bermaksud kembali kepada tempat yang kita sepatutnya pergi. Bayangkan kalau kita sesat jalan semasa memandu, maka kita akan buat U-turn.  Ataupun kita telah terlepas jalan masuk yang sepatutnya kita masuk, maka kita kena U-turn. Itulah yang patut kita lakukan. Kalau memandu, kita kena cari tempat yang sesuai untuk buat u-turn, bukan boleh terus U-turn, tapi dalam memohon ampun kepada Allah, tidak perlu tunggu masa yang sesuai. Kita boleh minta ampun pada bila-bila masa sahaja. Dan sepatutnya kita terus meminta ampun kepada Allah. Jangan tangguh dalam meminta ampun.

وَآمَنَ

serta beriman; beriman dengan sebenar-benar iman.

وَعَمِلَ صَالِحًا

dan beramal soleh; beramal soleh adalah tanda kita dah bertaubat. Kalau dulu kita malas solat, apabila kita dah minta ampun, kenalah ada perubahan dalam diri kita. Perbuatan itu lebih besar dari cakap-cakap sahaja. Tentulah tidak diterima kita cakap sahaja kita dah bertaubat tapi perbuatan kita sama sahaja macam dulu.

ثُمَّ اهْتَدَىٰ

kemudian ia tetap teguh menurut petunjuk yang diberikan kepadanya.

Allah akan beri hidayah kepada sesiapa yang beriman dan beramal soleh. Apabila Allah dah beri jalan, dengan beri hidayah, maka tugas kita adalah ikut jalan itu.
————————————————————————

Ayat 83: Ini adalah tentang kejadian di Bukit Thursina, semasa Nabi Musa diarahkan untuk naik mengambil Kitab Taurat untuk dijadikan panduan hidup kepada Bani Israil. Musa telah disuruh Allah untuk datang dan bermunajat dan berpuasa selama 30 hari. Dan kemudian 30 hari itu telah ditambah menjadi 40 hari.

Dalam ayat 80 sebelum ini, telah disebutkan tentang perjanjian Allah dengan Bani Israil di sebelah kanan Bukit Thursina.

20:83
Transliteration

wa-mā ˈaʿǧalaka ʿan qawmika yā-mūsā

Sahih International

[ Allah ] said, “And what made you hasten from your people, O Moses?”

Malay

Dan apakah yang menyebabkan engkau segera datang ke mari lebih dahulu dari kaum engkau wahai Musa?.

وَمَا أَعْجَلَكَ

Dan apakah yang menyebabkan engkau segera datang ke mari

أَعْجَلَ bermaksud ‘cepat’, ‘kelam kabut’.

عَن قَوْمِكَ

lebih dahulu dari kaum engkau?

Nabi Musa telah datang lebih awal dari kaumnya. Perkataan عَن  digunakan kerana ada maksud yang tidak disebut dalam ayat ini. Maksud Allah dalam ayat ini: “Kenapa kau tinggalkan kaummu?” Ada dalam ayat sebelum ini menyebut berkenaan perjanjian dengan kaumnya untuk datang ke sebelah kanan Bukit Thur dan berkumpul di situ. Maknanya, mereka semua kena datang ramai-ramai ke situ tapi sebab mereka ramai, tentulah mengambil masa yang lama. Mereka semua ada beribu-ribu. Musa nak cepat kerana dia kena buat iktikaf dahulu apabila dia sampai ke atas Bukit Thur nanti. Kalau dia tunggu lagi sampai semua dah bersiap, dia tahu yang dia akan jadi lambat. Jadi dia pergi dulu. Kaumnya tak siap kumpul lagi. Lagipun dia tidak sabar untuk menemui Allah. Dia telah beri arahan dan meninggalkan Nabi Harun untuk meneruskan membawa mereka ke kaki Bukit Thur dan menunggu baginda di sana.

يَا مُوسَىٰ

wahai Musa?

————————————————————————-

Ayat 84:

20:84
Transliteration

qāla hum ˈulāˈi ʿalā ˈaṯarī wa-ʿaǧiltu ˈilāyka rabbi li-tarḍā

Sahih International

He said, “They are close upon my tracks, and I hastened to You, my Lord, that You be pleased.”

Malay

Nabi Musa menjawab: “Mereka itu ada mengiringi daku tidak jauh dari sini; dan aku segera datang kepadaMu, wahai Tuhanku, supaya Engkau reda akan daku”.

قَالَ

Nabi Musa menjawab:

هُمْ أُولَاءِ عَلَىٰ أَثَرِي

“Mereka itu ada mengiringi daku tidak jauh dari sini; ada di belakangku di bawah bukit. Maknanya Nabi Musa hendak kata bahawa kaumnya tidak jauh dari situ. Dekat sahaja. Dari bahasa yang digunakan, menunjukkan bahawa Nabi Musa boleh nampak lagi mereka di kaki bukit. Baginda telah naik ke atas bukit, tapi baginda boleh tunjuk mereka.

وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ

dan aku segera datang kepadaMu, wahai Tuhanku,

لِتَرْضَىٰ

supaya Engkau reda akan daku; kerana kepada Nabi Musa, dia fikir, lebih cepat jumpa, lebih lagi Allah redha. Ini juga mengajar kita, apabila Allah panggil, memang kena terus buat. Macam solat, kita kena cepat dirikan solat. Jangan lengah-lengahkan. Surah Taha ini memang banyak memberi isyarat tentang kepentingan menyegerakan solat.

Tapi dalam hal ini, bukan itu yang Allah kehendaki. Kes ini lain dari yang umum. Sebab itu Allah tegur baginda dalam ayat ini. Tapi kita kena menjaga adab dengan Nabi-nabi Allah, supaya jangan kita cari silap mereka. Mereka adalah manusia yang mulia. Jadi kita kena berhati-hati dalam menafsirkan ayat Quran sebegini. Cuma dalam ayat ini, Allah sendiri sebut, jadi kita boleh terima bahawa Allah menegur Nabi Musa kerana ada sesuatu. Ianya untuk mengajar kita untuk mengambil pelajaran.

Apakah pengajaran itu? Memang baik untuk datang cepat, tapi lebih baik Nabi Musa datang dengan kaumnya. Kerana sudah menjadi tugasnya untuk menjaga mereka dan membawa mereka ke tempat yang telah dijanjikan. Kalau kita lihat dalam surah yang lain, bagaimana Allah menceritakan tentang arahan keluar dari tempat tinggal Nabi Luth apabila kaumnya akan dihancurkan. Nabi Luth adalah yang paling akhir sekali keluar dan baginda berjalan di belakang. Itu adalah untuk memastikan bahawa semua pengikutnya yang beriman telah keluar. Begitu juga dengan sunnah Nabi Muhammad. Selalunya baginda adalah yang terbelakang sekali dalam perjalanan, kerana baginda hendak memastikan semua sahabatnya telah ada.

Jadi, kita kena pandai menilai apakah perbuatan yang terbaik dalam sesuatu keadaan. Dalam keadaan tertentu, kena buat begini, tapi dalam keadaan lain, kena buat begitu pula. Kerana keadaan tidak sama semuanya.

————————————————————————

Ayat 85: Oleh kerana Nabi Musa datang cepat meninggalkan kaumnya, kerana baginda tinggalkan mereka bersama dengan Nabi Harun, sebagai kafarahnya, Allah telah menguji kaumnya. Maka Allah telah berfirman:

20:85
Transliteration

qāla fa-ˈinnā qad fatannā qawmaka min baʿdika wa-ˈaḍallahumu s-sāmiriyyu

Sahih International

[ Allah ] said, “But indeed, We have tried your people after you [departed], and the Samiri has led them astray.”

Malay

(Setelah selesainya urusan itu) maka Allah berfirman kepada Nabi Musa: “Sesungguhnya Kami telah mengenakan kaummu satu fitnah ujian sepeninggalanmu, dan mereka telah disesatkan oleh Samiri”

قَالَ

Maka Allah berfirman kepada Nabi Musa:

فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ

“Sesungguhnya Kami telah mengenakan satu ujian kepada kaummu; Ianya adalah satu perkara biasa untuk Allah berikan ujian kepada makhlukNya. Selepas apa yang mereka lalui dan semua yang mereka telah lihat dari mukjizat kuasa Allah dan segala rahmat yang Allah telah berikan kepada mereka, Allah nak uji mereka. Kita pun begitu juga, Allah hendak menguji kita apakah yang kita akan buat dalam sesuatu keadaan. Samada kita bersabar atau tidak.

مِنْ بَعْدِكَ

selepas kamu naik,

وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ

dan mereka telah disesatkan oleh Samiri”; Siapakah Samiri itu? Namanya adalah Musa Samiri. Mengikut riwayat, Nabi Musa dijaga oleh Firaun, tapi Musa Samiri telah disorok oleh emaknya ke dalam gua. Iaitu semasa Firaun membunuh anak-anak lelaki. Ibunya pun hendak menyelamatkan beliau, jadi ibunya membuat keputusan menyoroknya di dalam gua di pergunungan. Dia akan naik dan beri makan kepada Samiri tapi akhirnya dia tak dapat datang. Oleh kerana ibunya tidak dapat memberi makan kepadanya, Musa Samiri telah diberi makan oleh Jibrail mengikut satu riwayat. Riwayat itu ada dalam Tafsir Tabari.

Oleh itu, kita tahu bahawa Musa Samiri dijaga oleh Jibrail. Tapi akhirnya dia telah melakukan syirik dan menyebabkan kaumnya pun buat syirik juga. Oleh itu, tidak mengejutkan kalau ada manusia diberi jagaan oleh orang yang baik tapi jadi buruk. Dan orang yang baik dapat membesar walaupun hidup dalam keluarga yang teruk. Musa Samiri dijaga oleh Jibrail tapi dia jadi teruk, tapi Nabi Musa dijaga oleh Firaun, tapi dia menjadi orang yang baik. Yang penting, adalah diri orang itu sendiri.

Ada berbagai pendapat lagi yang mengatakan tentang siapakah Samiri itu. Ada kata dia adalah dari bangsa Qibti. Kononnya dia telah terima Islam tapi dia seorang munafik. Ada yang kata dia dari Bani Israil tapi munafik. Ada pula yang kata dia orang luar, bukan Bani Israil dan bukan dari bangsa Qibti, tapi dia telah datang ke Mesir dan telah masuk ke dalam perkumpulan umat Nabi Musa.

Semua itu tidak dapat dipastikan. Tidak mengapa kalau kita tidak tahu. Tidak akan ditanya kepada kita di akhirat kelak samada kita kenal atau tidak siapakah Samiri itu, dari mana asalnya, apakah nama sebenarnya, tidak. Itu semua tidak penting. Jangan fikir sangat tentang mana satukah yang benar. Allah dah ingatkan dalam Surah Kahf supaya kita jangan terlalu hendak mengetahui perkara yang kita tidak ada maklumat yang pasti tentangnya. Yang penting adalah pengajaran yang boleh diambil dari apa yang diberitahu oleh Allah. Apabila Allah tidak beritahu sejarah yang lengkap tentangnya, bermakna ianya tidak penting. Jangan kita jadi seperti orang Yahudi yang terlalu mementingkan maklumat dengan tepat. Lihatlah apa yang terjadi kepada mereka. Mereka berilmu, tapi mereka sesat. Terlalu banyak kisah-kisah tidak elok telah masuk dalam sejarah Yahudi dan Kristian sampaikan mereka merendahkan martabat para Nabi pun ada.

Dalam ayat ini, Quran mengatakan bahawa Samiri lah yang menyesatkan mereka. Inilah adab dalam meletakkan punca kesesatan. Kita tidak boleh kata Allah yang menyesatkan mereka. Walaupun pada hakikatnya, semuanya dalam perancangan Allah. Kalau Allah tak benarkan mereka jadi sesat, mereka tidak akan sesat. Adabnya adalah, dalam perkara baik, kita letakkan kepada Allah. Dan dalam perkara tidak elok, kita letakkan kepada selain Allah.

—————————————

Ayat 86: Musa telah disuruh beriktikaf di Bukit Thur selama 40 hari. Dan selepas itu, Allah beritahu kaumnya telah diuji. Maka dia sekarang cepat-cepat balik.

20:86
Transliteration

fa-raǧaʿa mūsā ˈilā qawmihī ġaḍbāna ˈasifan qāla yā-qawmi ˈa-lam yaʿidkum rabbukum waʿdan ḥasanan ˈa-fa-ṭāla ʿalaykumu l-ʿahdu ˈam ˈaradtum ˈan yaḥilla ʿalaykum ġaḍabun min rabbikum fa-ˈaḫlaftum mawʿidī

Sahih International

So Moses returned to his people, angry and grieved. He said, “O my people, did your Lord not make you a good promise? Then, was the time [of its fulfillment] too long for you, or did you wish that wrath from your Lord descend upon you, so you broke your promise [of obedience] to me?”

Malay

Maka kembalilah Nabi Musa kepada kaumnya dengan perasaan marah dan dukacita; ia berkata: “Wahai kaumku! Bukankah Tuhan kamu telah menjanjikan kamu dengan satu perjanjian yang baik? Patutkah kamu merasa panjang masa pemergianku menerima apa yang dijanjikan itu? Atau kamu sengaja menghendaki supaya kamu ditimpa kemurkaan dari Tuhan kamu, lalu kamu menyalahi perjanjian kamu denganku?”

Pengajaran dari iktikaf Nabi Musa. Ada masanya kita kena tinggalkan dunia dan menumpukan perhatian kepada Allah. Yang ringkas kita telah lakukan adalah dalam solat. Tapi dari masa ke semasa, kita kena buat iktikaf yang penuh. Lebih-lebih lagi kalau kita seorang guru atau pendakwah. Kerana kita memerlukannya. Nabi Muhammad akan iktikaf di masjid selama 10 hari setiap tahun dalam bulan Ramadhan. Di hujung hayat baginda, baginda melakukannya selama 20 hari. Maksud iktikaf adalah tinggalkan dunia dan hanya mengadap Allah. Tidak langsung menghiraukan hal dunia lagi.

فَرَجَعَ مُوسَىٰ إِلَىٰ قَوْمِهِ

Maka kembalilah Nabi Musa kepada kaumnya

غَضْبَانَ

dengan perasaan marah; marah kerana mereka sembah patung anak lembu.

أَسِفًا

dan dukacita; sangat-sangat sedih dengan apa yang mereka telah perbuat.  Sedih kerana mereka tidak taat kepadanya dan kepada Allah. Dia telah mengajar mereka selama hari ini untuk menyembah Allah dan sekarang mereka boleh sampai sanggup menyembah selain dari Allah? Sedih kepada orang yang disesatkan dan kepada yang menyesatkan. Begitulah hati seorang Nabi, walaupun marah tapi dalam masa yang sama dia sedih dengan kaumnya. Kerana yang mereka harapkan adalah keselamatan kaum mereka. Kalau mereka melakukan perkara yang salah, mereka amat sedih.

Nabi Musa cepat-cepat bertemu dengan kaumnya dan terus meletakkan Kitab Taurat. Kitab Taurat turun siap bertulis. Bukan seperti Quran yang diturunkan sedikit demi sedikit.

قَالَ يَا قَوْمِ

Dia berkata: “Wahai kaumku!

Pertamanya, baginda telah bertanya kepada kaumnya dahulu kenapa mereka lakukan kesalahan yang amat berat itu.

أَلَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْدًا حَسَنًا

Bukankah Tuhan kamu telah menjanjikan kamu dengan satu perjanjian yang baik? Iaitu hendak beri Kitab Taurat kepada kamu? Bukankah Allah menjanjikan kebaikan untuk kamu? Dalam Kitab Taurat itu nanti akan diberikan panduan hidup untuk mereka. Ada kebaikan yang mereka dah dapat pun. Kenanglah kembali bagaimana kamu telah diselamatkan dari Firaun dan mendapat kehidupan yang baru. Dan banyak lagi kebaikan yang telah mereka dapati dari Allah.

Hanya ada dua sebab kenapa kamu sanggup buat begini:

أَفَطَالَ عَلَيْكُمُ الْعَهْدُ

Patutkah kamu merasa panjang masa pemergianku menerima apa yang dijanjikan itu? Iaitu selama 40 hari. Adakah itu satu masa yang amat lama untuk mereka tunggu? Tentulah tidak.

Atau adalah sebab dah lama dah tak dapat janji dipenuhi? Sebab itukah kamu jadi sesat? Itu adalah satu alasan yang tidak munasabah. Mereka telah lihat sendiri dengan mata kepala mereka bagaimana mereka telah diselamatkan dari Firaun dan bagaimana laut telah dibelah. Kejadian itu baru lagi.

أَمْ أَرَدْتُمْ أَنْ يَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبٌ مِنْ رَبِّكُمْ

Atau kamu sengaja menghendaki supaya kamu ditimpa kemurkaan dari Tuhan kamu; Atau kamu memang hendak buat Allah marah? Kalau inilah yang kamu hendak, memang sudah teruk sangat perangai kamu. Bermakna, ada keinginan dalam hati mereka untuk mencari kemurkaan Allah.

فَأَخْلَفْتُمْ مَوْعِدِي

lalu kamu melanggari perjanjian kamu denganku?” Perjanjian itu adalah untuk menunggu Nabi Musa dengan membawa Kitab Taurat.

———————————-

Ayat 87: Ini adalah alasan yang mereka berikan apabila Musa marah kepada mereka. Yang menyembah patung itu sebanyak 70 orang sahaja.

20:87
Transliteration

qālū mā ˈaḫlafnā mawʿidaka bi-malkinā wa-lākinnā ḥummilnā ˈawzāran min zīnati l-qawmi fa-qaḏafnāhā fa-ka-ḏālika ˈalqā s-sāmiriyyu

Sahih International

They said, “We did not break our promise to you by our will, but we were made to carry burdens from the ornaments of the people [of Pharaoh], so we threw them [into the fire], and thus did the Samiri throw.”

Malay

Mereka menjawab: “Kami tidak menyalahi janji kami kepadamu itu dengan kuasa dan ikhtiar kami, tetapi kami telah dibebankan membawa barang-barang perhiasan orang-orang (Mesir) itu, supaya kami mencampakkannya ke dalam api lalu kami melakukan yang demikian, maka demikianlah juga “Samiri” mencampakkan apa yang dibawanya.

قَالُوا مَا أَخْلَفْنَا مَوْعِدَكَ بِمَلْكِنَا

Mereka menjawab: “Kami tidak menyalahi janji kami kepadamu itu dengan kehendak kami; mereka kata mereka bukan sengaja nak buat apa yang mereka buat itu.

وَلَٰكِنَّا حُمِّلْنَا أَوْزَارًا

tetapi kami telah dibebankan membawa

مِّن زِينَةِ الْقَوْمِ

barang-barang perhiasan kaum itu,

Satu pendapat mengatakan mereka pinjam barang kemas tuan-tuan mereka dari bangsa Qibti kerana nak bagi alasan bahawa mereka ada keramaian. Itulah helah yang mereka akan gunakan untuk melarikan diri nanti. Mereka kata mereka akan berkumpul untuk satu keramaian kaum Bani Israil. Oleh itu, mereka hendak pinjam barang perhiasan dari tuan-tuan mereka. Mereka sudah disuruh berkumpul. Jadi mereka beri alasan bahawa mereka keluar berkumpul kerana hari perayaan mereka. Supaya bangsa Qibti tidak syak apabila mereka beramai-ramai keluar nanti. Dalam kesibukan mereka melarikan diri, mereka bawa sekali barang kemas itu, mereka tak sempat nak pulangkan. Maka, mereka terasa beban kerana membawa barang yang bukan kepunyaan mereka. Mereka rasa bersalah.

فَقَذَفْنَاهَا

maka kami mencampakkannya; mencampakkannya ke dalam api

Nabi Harun memberitahu kepada mereka bahawa salah untuk mereka masih pegang barang-barang kemas itu, kerana itu bukan hak mereka. Maka mereka disuruh untuk leburkan. Itulah syariat yang diberikan kepada mereka.

Ada yang kata Samiri yang suruh buat. Dialah yang buat lubang dan suruh kaumnya itu membuang barang perhiasan ke dalam lubang itu. Dikatakan dia buat begitu kerana dia pun hendak dapat kedudukan seperti Nabi Musa juga di mata kaumnya.

فَكَذَٰلِكَ أَلْقَى السَّامِرِيُّ

maka demikianlah juga “Samiri” mencampakkan; mencampakkan apa yang dibawanya ke dalam lubang itu.

Samiri telah mencampakkan sesuatu ke dalam leburan itu. Atau perkataan أَلْقَى juga boleh bermaksud: buat sesuatu dengan barang kemas  itu. Dia adalah seorang yang pandai mengukir. Jadi, dia telah mengukir patung anak lembu dari leburan barang kemas itu.

Ada satu lagi pendapat yang kata takkan bangsa Qibti akan beri pinjam barang kemas mereka kepada hamba-hamba mereka. Itu tidak logik. Dan tentunya Nabi Musa mesti tidak akan beri mereka bawa pergi barang kemas itu pergi bersama mereka kerana itu bukan hak mereka. Tidak molek seorang Nabi membenarkan perkara itu terjadi. Semasa Nabi Muhammad hendak berhijrah, baginda telah tinggalkan Ali untuk selesaikan amanah yang diberikan kepadanya. Kerana ada orang-orang yang mengamanahkan barang mereka dengan Nabi kerana baginda adalah orang yang boleh dipercayai memegang amanah. Gelaran baginda pun adalah al-Amin. Baginda suruh Ali tinggal dahulu dan mengembalikan barang-barang itu kepada tuannya. Maknaya, seorang Nabi tidak akan membenarkan kaumnya melakukan kesalahan membawa pergi benda yang bukan hak mereka.

Oleh itu, pendapat kedua ini mengatakan bahawa yang berkata-kata memberi alasan itu adalah ketua-ketua puak. Sebagai ketua, mereka adalah pemegang amanah barang-barang kemas puak mereka. Samiri yang telah suruh puak-puak itu untuk minta balik barang kemas mereka kerana dia nak jadikan patung. Samiri telah menghasut orangramai untuk minta barang kemas mereka kepada ketua-ketua kaum itu. Maka, mereka ramai-ramai datang kepada ketua-ketua mereka meminta barang kemas mereka untuk diberikan kepada Samiri. Itulah beban yang mereka maksudkan. Apabila puak mereka telah mendesak, jadi mereka terpaksa beri.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat-ayat yang seterusnya.

———————————————————