Tafsir Surah Taha Ayat 108 – 113 (Baru hendak taat)

Ayat 108:

يَومَئِذٍ يَتَّبِعونَ الدّاعِيَ لا عِوَجَ لَهُ ۖ وَخَشَعَتِ الأَصواتُ لِلرَّحمٰنِ فَلا تَسمَعُ إِلّا هَمسًا

Sahih International

That Day, everyone will follow [the call of] the Caller [with] no deviation therefrom, and [all] voices will be stilled before the Most Merciful, so you will not hear except a whisper [of footsteps].

Malay

Pada hari itu mereka menurut seruan panggilan yang menyeru mereka dengan tidak dapat melencong dari menurutnya; dan diam khusyuklah segala suara kepada Allah yang melimpah-limpah rahmatNya sehingga engkau tidak mendengar melainkan bunyi yang amat perlahan.

يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ

Pada hari itu mereka menurut seruan penyeru;

Di Mahsyar nanti mereka akan taat kepada seruan yang menyeru mereka. Iaitu para malaikat. Dulu semasa di dunia mereka degil tak taat, tapi di akhirat nanti mereka tidak ada pilihan.

لَا عِوَجَ لَهُ

dengan tidak dapat melencong dari menurutnya;

Di dunia mereka tak mahu ikut kata-kata penyeru tauhid. Tapi waktu di akhirat mereka kena ikut arahan. Tidak boleh nak melawan. Tidak boleh nak buat tak tahu. Tidak boleh lari lagi. Tapi kalau baru waktu itu nak ikut, sudah terlambat.

وَخَشَعَتِ الْأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَٰنِ

dan diam khusyuklah segala suara kepada Tuhan Rahman

Bergetar suara mereka kerana ketakutan. Mereka tidak berani bersuara melainkan hanya berbisik-bisik sahaja antara mereka. Ayat ini mengingatkan kita tentang sifat Rahman Allah. Mereka itu semasa di dunia tidak mengakuinya. Mereka mengambil peluang dari sifat Rahman Allah itu, tapi mereka tidak taat kepada arahanNya. Tapi di akhirat nanti semua baru nak taat.

فَلَا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا

sehingga engkau tidak mendengar melainkan bunyi yang amat perlahan;

Makhluk waktu itu hanya berani berbisik sahaja antara mereka.

Suara itu jugalah dulu semasa di dunia mengejek dan mempersendakan dakwah yang disampaikan oleh para Nabi dan pendakwah. Sekarang suara itu senyap sahaja – hanya berani berbisik sahaja. Padahal dulu merekalah yang lantang menentang. Sekarang mereka akan menyesal sesesal-sesalnya.


Ayat 109: Mungkin mereka sangka ada yang dapat tolong mereka di akhirat nanti. Maka inilah jawapan kepada mereka.

يَومَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفاعَةُ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَرَضِيَ لَهُ قَولًا

Sahih International

That Day, no intercession will benefit except [that of] one to whom the Most Merciful has given permission and has accepted his word.

Malay

Pada hari itu, tidak berfaedah syafaat (dari dan kepada sesiapapun) kecuali dari orang yang diizinkan oleh Allah yang melimpah-limpah rahmatNya, dan kepada orang yang diredhai perkataannya.

يَوْمَئِذٍ لَّا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ

Pada hari itu, tidak berfaedah syafaat

Ramai yang mengharap syafaat di akhirat kelak. Ramai yang sangka mereka akan dapat syafaat kerana amalan mereka di dunia dulu. Mungkin mereka akan sembah Nabi, wali atau malaikat dan sangka dengan amalan mereka itu, mereka akan dapat syafaat.

Tapi Allah beritahu, bagi mereka yang tidak beriman dengan tauhid yang sebenarnya, mereka tidak akan mendapat faedah dari syafaat sesiapapun. Mereka tidak dapat syafaat dan tidak dapat beri syafaat.

إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَٰنُ

kecuali dari orang yang diizinkan oleh Allah Tuhan ar-Rahman,

Tidak ada syafaat kecuali dengan tiga syarat. Bukan senang nak dapat syafaat itu. Ini ditekankan sebab orang Arab waktu itu ingat nak pakai syafaat sahaja. Mereka sangka, dengan mereka sembah berhala-berhala yang mereka anggap sebagai anak tuhan itu, mereka boleh dapat pertolongan dari mereka.

Masyarakat kita pun sekarang, bila cakap pasal syafaat, ramai yang sangka senang nak dapat. Dua syarat untuk mendapatkan syafaat itu disebut dalam ayat ini.

1. Allah benarkan orang yang memberi syafaat itu memberi syafaat. Bukan semua dapat memberi syafaat. Hanya mereka yang dibenarkan memberi syafaat sahaja yang boleh beri syafaat.

2. Allah redhai atau benarkan kata-kata pemberi syafaat. Apa yang mereka minta itu pun kena dapat kebenaran Allah taala dulu.

3. Dalam ayat Anbiya 28: orang yang diberi syafaat itu adalah yang diredhai oleh Allah untuk menerima syafaat. Tidak akan diberikan syafaat kepada mereka yang melakukan syirik dan bidaah semasa di dunia.

Jadi bukanlah kita menidakkan Nabi Muhammad akan memberi syafaat. Tapi dengan syarat yang tiga ini. Yang memberi syafaat itu diberikan kelebihan itu untuk memuliakan dia. Bukanlah dia ada kuasa untuk menentukan siapakah yang boleh menerima syafaat.

Kita kena sedar yang syafaat itu adalah hak Allah. Allah yang menentukan siapakah yang layak memberi dan menerima syafaat adalah Allah sahaja. Yang memberi syafaat, seperti Nabi, orang yang hafal Qur’an dan lain-lain lagi, mereka diberi kebenaran untuk memberi syafaat itu sebagai satu penghargaan dari Allah. Untuk menunjukkan kemuliaan mereka atas apa yang mereka lakukan di dunia.

وَرَضِيَ لَهُ قَوْلًا

dan kepada orang yang diredhai perkataannya; 

Ini adalah syarat kedua yang telah disebut di atas.

Perkataan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah dua kalimah syahadah. Iaitu orang yang mengamalkan syahadah dengan sempurna sahaja yang boleh beri syafaat dan terima syafaat. Mereka itu orang yang tidak buat syirik dan tidak buat bidaah. Maka kerana itu Allah redha kepadanya.

Bermakna dia beriman sungguh kepada Allah dan mengikut ajaran Nabi. Kalau dikatakan mengikut ajaran Nabi, bermakna tidak buat amalan bidaah. Kerana amalan bidaah adalah tidak mengikut ajaran Nabi. Ini termasuklah bidaah hasanah yang selalu dilaungkan oleh pengamal-pengamal bidaah yang tidak faham apakah maksud bidaah itu sendiri.

Mereka selalu mengatakan ‘bidaah hasanah’ tapi mereka sendiri tidak faham apakah maksud ‘bidaah hasanah’ itu. Pemahaman bidaah ini perlu dipelajari dengan khusus. Kerana kalau setakat dengar-dengar begitu sahaja, susah nak faham.


Ayat 110: Kenapa Allah sahaja yang layak menentukan siapa yang layak dapat syafaat?

يَعلَمُ ما بَينَ أَيديهِم وَما خَلفَهُم وَلا يُحيطونَ بِهِ عِلمًا

Sahih International

Allah knows what is [presently] before them and what will be after them, but they do not encompass it in knowledge.

Malay

Allah mengetahui apa yang di hadapan mereka (dari hal-hal dunia), dan apa yang di belakang mereka (dari perkara akhirat); sedang mereka tidak mengetahuinya secara meliputi.

يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ

Allah mengetahui apa yang di hadapan mereka;

Tidak ada yang tersembunyi dari Allah. Allah tahu apa yang kita akan buat.

وَمَا خَلْفَهُمْ

dan apa yang di belakang mereka;

Allah tahu segala-galanya yang telah dilakukan oleh makhluk itu.

وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا

sedang mereka tidak mengetahuinya secara meliputi.

Yang dikatakan pemberi syafaat itu tidak mengetahui apa yang Allah ketahui, apatah lagi melebihi pengetahuan Allah. Lalu bagaimana mereka nak kata kepada Allah bahawa ada makhluk yang layak diberi syafaat kalau Allah beri?

Kena faham konsep syafaat adalah: memberi rekomendasi. Sebagai contoh, katakan dia mencadangkan dinaikkan pangkat seseorang, tapi bos tidak setuju. Kita boleh katakan kepada bos itu bahawa ada kebaikan kawan kita yang mungkin bos itu tidak tahu.

Itu dengan manusia. Tapi kalau dengan Allah, apa lagi yang kita boleh beritahu Allah sedangkan Allah maha mengetahui segala-galanya pasal makhluk itu. Kalau Allah sudah buat keputusan, tidak boleh nak tolak lagi, tidak boleh nak berhujah dengan Allah. Bukan selayak untuk kita untuk berhujah dengan Allah.

Allah Maha Tahu segala-galanya, termasuk hal kita yang kita sendiri pun tidak tahu.


Ayat 111:

وَعَنَتِ الوُجوهُ لِلحَيِّ القَيّومِ ۖ وَقَد خابَ مَن حَمَلَ ظُلمًا

Sahih International

And [all] faces will be humbled before the Ever-Living, the Sustainer of existence. And he will have failed who carries injustice.

Malay

Dan segala muka akan tunduk dengan berupa hina kepada Allah Yang Tetap Hidup, lagi Yang Kekal Mentadbirkan makhluk selama-lamanya; dan sesungguhnya telah rugi dan hampalah orang yang menanggung dosa kezaliman.

وَعَنَتِ الْوُجُوهُ

Dan segala wajah akan tunduk dengan hina;

Kenapa digunakan kata ‘wajah’? Kerana wajah ini adalah penampilan kita yang semua orang lihat mula-mula sekali. Ianya adalah satu kemuliaan bagi kita. Ianya amat penting kepada kita. Kerana itulah kita merendahkan diri kita di hadapan Allah dengan menyembamkan muka kita ke tanah sebagai tanda kita rendahkan diri kepada Allah.

Tapi pada hari kiamat nanti, muka mereka yang tidak mengendahkan ajaran Islam akan dihinakan oleh Allah. Semua yang memandang mereka akan tahu bahawa mereka itu telah bersalah semasa di dunia.

لِلْحَيِّ

kepada Allah Yang Tetap Hidup:

Mereka akan tunduk hina di hadapan Allah yang tidak akan mati-mati.

الْقَيُّومِ

lagi Yang Kekal Mentadbirkan makhluk selama-lamanya;

Kita sudah biasa dengan perkataan qiyam – berdiri. Allah lah yang menyebabkan semua tetap berdiri. Kalau bukan kerana Allah, segala langit dan bumi dan segala planet-planet akan hancur.

Ada nama Allah yang seolah-olah berlawanan sifatnya dan ada yang tidak. Dua nama ini jenis yang tidak ada berlawanan. Allah nak beri isyarat dengan dua namaNya ini bahawa Dia tidak memerlukan sesiapa. Allah memerintah alam ini dengan sendiri. Allah tidak pernah berkongsi kuasa pemerintahan alam. Maka tidak benar kalau ada fahaman syirik yang mengatakan para wali Allah ada mentadbir sesetengah tempat. Itu adalah syifik fi tasarruf (syirik dalam pentadbiran).

وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا

dan sesungguhnya telah gagal orang yang menanggung dosa kezaliman;

Mereka gagal kerana mereka zalim semasa mereka di dunia. Zalim yang dimaksudkan adalah dosa syirik yang mereka lakukan semasa di dunia. Kalau mereka tak sempat nak minta ampun, maka mereka tidak akan ada peluang untuk masuk syurga. Mereka akan kekal di neraka. Mereka tidak akan diberi syafaat oleh sesiapa pun.


Ayat 112: Sebelum ini telah disebutkan tentang mereka yang gagal. Sekarang disebutkan tentang orang yang berjaya pula. Kadang-kadang Qur’an menggunakan susunan yang lain – disebutkan orang yang berjaya duhulu baru disebut yang gagal.

Ada sebab kenapa berbeza susunan itu – bukan tidak ada makna apa-apa. Seperti kita telah tahu, surah ini adalah untuk memberi semangat kepada para sahabat di Madinah. Jadi diceritakan orang berjaya kemudian untuk menekankan kelebihan yang akan didapati kepada orang yang berjaya.

وَمَن يَعمَل مِنَ الصّالِحاتِ وَهُوَ مُؤمِنٌ فَلا يَخافُ ظُلمًا وَلا هَضمًا

Sahih International

But he who does of righteous deeds while he is a believer – he will neither fear injustice nor deprivation.

Malay

Dan sesiapa yang mengerjakan sebarang apa dari amal-amal yang soleh, sedang dia beriman, maka tidaklah (seharusnya) dia merasa takut dianiaya atau dikurangkan sedikit pun dari pahalanya.

وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ

Dan sesiapa yang mengerjakan amal-amal yang soleh; 

Iaitu mereka yang hanya mengamalkan amalan-amalan yang dibuat seperti yang diajar oleh Nabi. Kalau bukan yang diajar oleh Nabi, tidak dinamakan ‘amal soleh’ dan amalan itu tidak diterima. Ini kerana amalan itu dinamakan amalan bidaah dan amalan bidaah tidak diterima.

Amalan soleh itu hendaklah berterusan. Ini kita dapat tahu kerana perkataan يَعْمَلْ itu adalah fiil mudhari’ – imperfect tense. Kualiti sesuatu amalan itu lebih penting dari kuantiti. Maka, kalau kita buat amalan itu berterusan (istiqamah), ianya adalah amalan yang berkualiti.

Perkataan الصَّالِحَاتِ itu adalah alam bentuk jamak tapi jamak yang sikit. Itu adalah dari segi nahu bahasa Arab. Bermakna, bukanlah amalan yang banyak yang diminta, tapi amalan yang berkualiti. Tapi kalau boleh buat amalan yang berkualiti dengan banyak, itu lebih baik.

Dan lagi, kita lihat ada perkataan مِن pula – menunjukkan isyarat ‘sebahagian’ – maknanya bukan nak kena buat semua amalan soleh yang ada. Kita perlu buat mana yang kita boleh buat sahaja. Yang penting, kita kena buat amalan itu berterusan. Itulah yang dinamakan istiqamah.

وَهُوَ مُؤْمِنٌ

sedang dia beriman, 

Syarat untuk sesuatu amalan itu diterima adalah seseorang itu kena beriman. Beriman itu maksudnya tidak melakukan syirik. Ada di kalangan orang Islam yang banyak buat amalan, tapi yang ruginya, dalam masa yang sama, mereka masih lagi ada amalan dan fahaman syirik.

Huruf وَ itu dinamakan sifat waw haaliah. Iaitu dia buat amalan soleh itu dalam keadaan beriman. Kalau kita tidak beriman, tidak kira betapa bagus amalan soleh itu atau banyaknya amalan itu, tidak dikira. Tak masuk dalam timbangan pun.

Jadi, alangkah ruginya orang yang beramal banyak-banyak, tapi dalam masa yang sama, dia ada syirik dalam dirinya, amalannya itu tidak dikira, tidak pernah diterima Allah lagi. Hendaklah kita tahu bahawa syirik itu bukan sahaja menyembah berhala atau menyembah tuhan yang lain, tapi masih banyak lagi amalan syirik lagi. Itu kena belajar tafsir Qur’an, baru kita dapat tahu. Kalau tak, penat sahaja amalan yang mereka buat itu.

Ayat ini juga menunjukkan kaitan antara amalan soleh dan iman. Apabila kita beramal soleh, ianya akan meningkatkan iman kita.

فَلَا يَخَافُ ظُلْمًا

maka tidaklah dia merasa takut dianiaya 

Dia tidak patut takut dizalimi sama ada di dunia atau akhirat. Di akhirat nanti mereka tidak akan masuk neraka. Mereka yang telah beramal soleh akan dibalas dengan segala amalan mereka. Allah tidak zalim. Tidaklah Allah meninggalkan sedikit pun dari amalan mereka itu. Semuanya pasti akan dibalas.

Juga mereka tidak akan diazab kalau mereka tidak melakukan kesalahan. Kalau mahkamah dunia, ada kemungkinan manusia dihukum walaupun dia tidak bersalah. Maknanya mereka telah dizalimi. Tapi ini tidak akan berlaku dalam mahkamah Allah.

وَلَا هَضْمًا

atau tidak dikurangkan sedikit pun dari haknya.

Tidak dikurangkan pahala yang mereka patutnya dapat.

Atau ia bermaksud mereka tidak akan diganggu oleh sesiapa.

Allah ulang perkataan لَا sekali lagi – bermakna ianya adalah satu penekanan. Tidak akan ada yang kacau mereka.

Tapi bukankah para sahabat diseksa semasa mereka berada di Mekah? Itu adalah ujian tapi akhirnya mereka akan selamat. Bermakna, tidak berterusan gangguan yang mereka dapat dari musuh Islam.


Ayat 113:

وَكَذٰلِكَ أَنزَلناهُ قُرآنًا عَرَبِيًّا وَصَرَّفنا فيهِ مِنَ الوَعيدِ لَعَلَّهُم يَتَّقونَ أَو يُحدِثُ لَهُم ذِكرًا

Sahih International

And thus We have sent it down as an Arabic Qur’an and have diversified therein the warnings that perhaps they will avoid [sin] or it would cause them remembrance.

Malay

Dan demikianlah Kami telah menurunkan Al-Qur’an sebagai bacaan dalam bahasa Arab, dan kami telah terangkan di dalamnya berbagai-bagai amaran supaya mereka (umat manusia seluruhnya) bertaqwa, atau mereka mendapat daripadanya sesuatu peringatan dari faedah mereka.

وَكَذَٰلِكَ

Dan demikianlah;

Apabila disebutkan begini, ia bermakna Qur’an merujuk kepada perkara-perkara di atas yang telah disebut sebelum ini.

أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا

Kami telah menurunkan Al-Quran;

Qur’an itu diturunkan sebagai peringatan.

عَرَبِيًّا

dalam bahasa Arab; 

Salah satu rahmat Allah ke atas umat Nabi Muhammad adalah kerana Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab. Yang paling beruntung adalah bangsa Arab kerana Allah telah pilih Qur’an dalam bahasa mereka. Merekalah orang yang pertama berinteraksi dengan kalam Allah.

Mereka dapat faham balaghah (bahasa) Qur’an kerana ianya diturunkan dalam bahasa mereka. Sampaikan mereka terpesona dan kagum dengan Qur’an itu kerana kecantikan dan keindahan bahasanya yang tidak ada tolok bandingnya lagi. Mereka tidak ada alasan lagi kerana mereka patutnya faham.

Ini juga mengajar kita untuk sampaikan ajaran Qur’an dalam bahasa umat tempatan. Kalau di Malaysia, kena ajar dalam bahasa Melayu. Kena beri mereka faham dalam bahasa yang mereka boleh terima.

Kita selalunya mengeluh masyarakat kita sekarang ini jauh dari agama. Tapi adakah kita sudah ajar tafsir Qur’an kepada mereka? Lebih-lebih lagi kalau kita sebagai pemimpin masyarakat. Kalau belum, maka para pemimpin agama tidak layak nak marah masyarakat. Kerana tugas pemimpin menyampaikan ajaran Qur’an kepada masyarakat.

Tapi kalau mereka tak ajar lagi, atau tidak beri peluang untuk mereka belajar, maka patutlah masyarakat tidak jadi baik lagi. Kalau pun mereka tidak boleh mengajar, mereka kena cari guru yang boleh mengajar.

Ayat ini juga mengajar tentang kepentingan belajar bahasa Arab. Hendaklah kita menguasainya setakat mana yang kita mampu. Jangan sangka kena belajar formal sampai tinggalkan apa yang boleh buat dulu. Ini adalah kerana, ada yang berniat untuk pergi belajar sampai ke Syria atau tempat-tempat tanah Arab untuk belajar secara formal. Tapi tak tahu bila mereka boleh pergi.

Sepatutnya ambil itu, mereka boleh belajar di Malaysia ini. Begitu juga, ada yang apabila diajak belajar Tafsir, mereka kata mereka nak belajar bahasa Arab dulu, tapi tak belajar-belajar lagi pun.

وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ

dan kami telah menghuraikan di dalam Qur’an berbagai-bagai ancaman;

Dengan berbagai-bagai cara. صَرَّفْ bermaksud berbagai-bagai cara. Sebab itu kadang-kadang Quran mengulang-ulang perkara yang sama banyak kali. Tapi dalam cara berbeza-beza. Sebagai contoh, kita akan lihat kisah Nabi Musa ada dalam banyak tempat dalam Quran. Setiap kali, ada sudut yang berbeza cara penyampaiannya.

Ini juga mengajar kita cara berdakwah. Kita hendaklah kreatif dalam menyampaikan dakwah kita. Ada orang yang suka dengan cara begini, ada orang yang suka dengan cara begitu. Manusia tidak sama cara penerimaan dan cara mereka proses maklumat dengan berbagai-bagai cara.

لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ

supaya mereka bertaqwa,

Maka sesiapa yang ikut faham ancaman Qur’an, semoga mereka akan mendapat taqwa. Tidaklah pasti lagi kalau belajar tafsir terus bertaqwa, kerana mereka yang belajar kenalah terima apa yang disampaikan dan diamalkan. Tapi harapan sudah ada kerana mereka sudah belajar.

أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا

atau mereka mendapat daripadanya sesuatu peringatan;

Dengan belajar tafsir dan tadabbur ayat-ayatnya, semoga mereka yang melakukannya akan mendapat peringatan dan kesedaran. Memang kena selalu dilakukan kerana peringatan perlu diulang-ulang. Kerana manusia mudah lupa.

Ayat ini juga mengajar kita untuk kreatif dalam mengajar. Bukan inovatif – sebab kalau inovatif, itu bermaksud mengajar benda yang baru – ini tidak boleh. Yang kita perlukan adalah kreativiti dalam mengajar, kerana hendak menarik minat masyarakat dan supaya mereka faham. Lihatlah bagaimana berbagai cara Allah sebut kisah Nabi Musa.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 13 Mei 2019


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s