Pengenalan.

Salah satu adab dalam mempelajari tafsir Qur’an adalah mengenali dulu latar belakang surah itu. Ianya akan memberikan kita pemahaman yang lebih mendalam dalam memahami satu-satu surah.

Surah Taha ini telah diturunkan di Mekah, di pertengahan masa Nabi di sana. Jadi Surah Taha ini berkemungkinan diturunkan pada tahun keenam Tahun Kenabian. Diturunkan selepas diturunkan Surah Maryam. Surah Maryam itu diturunkan sejurus sebelum penghijrahan beberapa sahabat ke Abyssinia. Oleh kerana rapatkan masa ia turun, maka ada kesinambungan cerita dari Surah Maryam dalam Surah Taha.

Waktu Surah Taha ini diturunkan, dakwah sudah diberikan secara umum. Seperti kita tahu, permulaan dakwah adalah secara tersembunyi (selama tiga tahun) dan kemudian Allah mengarahkan Nabi untuk memberi dakwah kepada masyarakat umum dan secara terbuka. Oleh itu, kita tahu bahawa penduduk Mekah sudah mula mendengar dakwah daripada Nabi.

Seperti yang kita juga tahu, Musyrikin Mekah tidak suka kepada dakwah yang disampaikan oleh Nabi kerana berlawanan dengan amalan dan fahaman akidah mereka. Untuk beberapa ketika, mereka boleh tahan lagi. Tapi lama kelamaan, mereka sudah tidak tahan. Lama kelamaan, puak Quraish semakin kuat mengganggu orang Islam. Jadi, umat Islam yang hanya sedikit sahaja waktu itu mengalami banyak tekanan dan kesusahan dari orang-orang kafir. Waktu inilah Surah Taha ini diturunkan.

Waktu itu puak Islam telah ditentang dengan keras sekali. Mereka telah dikacau dan ditindas. Mereka juga telah dicaci, ada yang diseksa dan ada yang sampai dibunuh. Mereka tidak ramai bilangan mereka. Sudahlah bilangan tidak ramai, separuh dari mereka telah pergi berhijrah ke Abysinia. Jadi, bilangan mereka boleh dianggarkan ada dalam sedozen.

Waktu itu, Nabi banyak berdakwah siang dan malam. Baginda juga banyak bangun malam untuk berdoa kepada Allah supaya dakwahnya diterima. Sampaikan pada siang harinya, Nabi banyak mengambil sedikit masa untuk berehat dan tidur kerana di sebelah malam baginda solat tanpa tidur.

Surah inilah yang dibaca oleh Umar, dan beliau telah terkesan dengannya, sampai beliau masuk Islam.

Ada beberapa pertalian antara surah Maryam dan surah Taha. Di hujung surah Maryam, Allah menyebut tentang Quran. Dalam ayat itu, Allah menyuruh Nabi untuk menggunakan Quran itu sebagai metod untuk memberi peringatan kepada manusia, sebagai dakwah kepada manusia. Awal surah Taha pula mengatakan Quran tidaklah diturunkan untuk menyusahkan Nabi Muhammad. Ianya untuk menyenangkan hidup, bukan untuk menyusahkan.

Dalam Surah Maryam telah diceritakan tentang kehancuran kaum-kaum dulu. Dan dalam surah Taha diceritakan tentang kehancuran Firaun.

Objektif surah ini:

Untuk menyatakan bahawa Islam itu diturunkan sebagai satu berkat dan bukan satu kesusahan kepada umat Islam. Ianya untuk menyenangkan manusia, bukan hendak menyusahkan.

Juga sebagai berita gembira kepada Nabi Muhammad bahawa agama Islam itu mudah, tidak perlu susah-susah. Tidak perlu beribadat yang menyusahkan sangat. Ibadat yang Allah suruh kita buat tidaklah sampai ke tahap menyusahkan seperti agama-agama yang lain. Waktu itu, Nabi Muhammad berat sangat ibadah yang baginda lakukan pada malam hari, sampaikan baginda tidak tidur.

Surah ini juga menceritakan banyak sekali tentang Nabi Musa. Antaranya, cara baginda berurusan dengan Firaun. Maka surah ini mengajar tentang bagaimana hendak menghadapi tentangan. Memang dalam tentangan itu akan ada dan ia adalah perkara yang menyedihkan hati, tapi Allah hendak menceritakan bahawa dalam tentangan itu pun ada kebaikan.

Surah ini juga menceritakan tentang pengikut-pengikut Nabi Musa. Allah menceritakan balik apakah yang mereka telah hadapi. Tentang kesusahan yang mereka alami dan bagaimana mereka akhirnya diselamatkan.

Sifat Rahman Allah sentiasa disebut dalam surah ini (seperti juga Surah Maryam). Allah menekankan sifat pemurah dan penyayangNya dalam surah ini. Allah suruh kita lihat bagaimana Allah amat sayangkan kita semua. Sayangnya Allah kepada manusia, lebih dari sayangnya emak kepada anak.

Tentang hidayah dan kesesatan.

Tentang hari akhirat.

Tentang kisah Adam dan iblis.

Surah ini menekankan bahawa, walaupun ada banyak dugaan tapi itu adalah sebagai ujian sahaja.

Dalam surah ini juga, kita boleh lihat bagaimana Allah bercakap terus kepada Nabi. Itu menunjukkan bagaimana rapatnya Allah dengan Nabi Muhammad. Perkara itu jelas dalam ayat-ayat dalam surah ini.

Surah Taha ini boleh dibahagikan kepada tiga bahagian:

– Ayat 1-8 sebagai tasliyah (pujukan( kepada Nabi.

– Ayat 9-98 adalah kisah Nabi Musa. Memang ada banyak perkara dan pengajaran dalam bahagian ini tapi secara dasarnya, ianya tentang Nabi Musa. Dalam Surah Maryam, penekanan diberikan kepada Nabi Isa. Kali ini dalam Surah Taha ini ianya banyak berkenaan Nabi Musa pula. Ini secara langsung menarik minat bangsa Yahudi kerana Nabi Musa adalah Nabi mereka yang utama. Dalam masa yang sama, umat Islam juga diperkenalkan dengan kisah Nabi Musa.

– Ayat 99 sehingga akhir ayat adalah tasliyah (pujukan) kepada Nabi dan para sahabat. Menceritakan tentang kesusahan yang dihadapi oleh Nabi Musa dalam menyampaikan dakwahnya. Itu memang sudah sunnah dalam berdakwah. Macam kita juga sekarang, menghadapi tentangan yang berbagai-bagai dalam menyampaikan dakwah kepada manusia.

Kisah Nabi Musa banyak terdapat dalam Qur’an di berbagai tempat. Tapi paling banyak dalam Surah Taha ini. Allah menceritakan tentang Nabi Musa dalam berbagai cara. Dalam surah ini sikit, surah itu sikit. Macam juga dalam filem, kita lihat bagaimana satu karakter dikisahkan dalam berbagai aspek. Kadang-kadang dalam filem itu, pengarah akan patah balik ke permulaan kisah untuk melihat satu-satu karektor dalam elemen yang lain, atau dari pandangan orang lain. Jadi, kita akan semakin kenal dengan karektor itu.

Begitulah juga cara Qur’an menyampaikan kisah tentang Nabi Musa dan lain-lain hal lagi. Jadi kita akan semakin kenal dengan sesuatu perkara yang disebutkan dalam Qur’an itu. Begitulah cara Allah memberi pengajaran kepada kita supaya kita semakin faham.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 7 Perenggan Makro. Ayat 1 – 8 adalah Perenggan Makro Pertama sebagai penghibur hati kepada Nabi Muhammad.

طه

Ta Ha;

Kita tidak tahu apa makna ayat ini. Ayat-ayat jenis ini dinamakan ayat-ayat Muqattaah. Kita hanya boleh tafsir ayat yang selepas ayat ini sahaja.

Ini menyedarkan kita bahawa, kalau Allah tidak memberitahu apa-apa kepada kita, kita tidak akan tahu apa-apa. Bukanlah huruf-huruf Muqattaah ini tidak ada makna. Memang ada maknanya cuma kita sahaja yang tak tahu. Kerana Allah tidak memberitahu kepada kita. Nabi Muhammad pun tidak pernah menceritakan apakah maknanya.

Kita tahu tidak ada maklumat tentangnya, kerana tidak ada hadis yang Nabi memberitahu maknanya. Ada perkara yang Allah tak beritahu kepada kita, termasuklah kepada Nabi Muhammad. Ini adalah satu ujian kepada orang yang alim. Ujian untuk lihat sama ada mereka boleh kata mereka ‘tidak tahu’. Untuk melihat sama ada mereka boleh mengaku kepada manusia bahawa mereka tidak tahu. Kerana mereka mungkin rasa malu untuk mengaku tidak tahu.

Jadi, ada orang alim yang walaupun mereka tidak tahu dengan pasti, mereka akan jawab juga mengikut agak-agakan mereka, walaupun mereka tahu maklumat itu tidak tepat. Ini mengingatkan kita kepada kisah bagaimana pernah satu rombongan dari jauh datang bertemu Imam Malik dengan membawa 18 soalan. Imam Malik hanya menjawab 3 sahaja soalan-soalan itu dan selainnya, Imam Malik jawab: ‘tidak tahu’.

Kepada kita yang tidak berilmu ini, ayat ini mengajar kita untuk mula belajar dengan ‘tidak tahu’. Dengan mempunyai fikiran yang kosong, bersedia untuk menerima ilmu. Kalau kita mulakan belajar sesuatu dengan idea lain yang sudah ada dalam fikiran kita, itu akan jadi satu gangguan kepada pemahaman kita.

Satu lagi, huruf-huruf Muqattaah ini mungkin diletakkan sebegitu rupa untuk menarik perhatian orang yang mendengar. Bangsa Arab adalah satu bangsa yang amat berbangga dengan penguasaan bahasa mereka. Penggunaan huruf Muqattaah ini tidak pernah mereka dengar.

Jadi, apabila Qur’an menggunakan perkataan sebegini, mereka kehairanan dan mereka akan tertanya-tanya apakah yang hendak dibawa oleh ayat-ayat Qur’an itu. Oleh itu, mereka akan memberi perhatian kepada ayat-ayat yang seterusnya.

Kepada kita, walaupun kita tidak menguasai bahasa Arab, tapi apabila kita baca huruf-huruf Muqattaah ini, ianya adalah satu penggunaan bahasa yang amat menarik perhatian kita. Kita akan rasa terpanggil untuk terus membaca ayat-ayat seterusnya. Begitulah keindahan Qur’an yang Allah telah jadikan untuk kita.

---

 

Ayat 2:

مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ

Tidaklah Kami turunkan kepada kamu (Muhammad) al-Qur’an itu untuk menyusahkan kamu.

مَا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ

Tidaklah Kami turunkan kepada kamu (Muhammad)

Perkataan أَنْزَلْنَا bermaksud ‘Kami menurunkan’. Iaitu Allah telah menurunkan Qur’an. Kalimah نَزَّلَ bermaksud turun sikit-sikit. أنزَلَ bermaksud turun sekaligus. Kedua-duanya bermakna ‘diturunkan’, tapi ada perbezaan dengan cara penurunan itu.

Kitab-kitab lain selain dari Qur’an telah diturunkan kepada Nabi-nabi tertentu secara sekaligus. Tapi Qur’an diturunkan kepada Nabi Muhammad sedikit demi sedikit sepanjang hampir 23 tahun. Tapi dalam masa yang sama, Qur’an juga pernah diturunkan sekaligus – iaitu pada Malam Lailatul Qadr di mana Qur’an telah diturunkan lengkap daripada Luh Mahfuz ke langit pertama. Kemudian, dari langit Pertama itu, Qur’an telah diturunkan sedikit demi sedikit kepada Nabi Muhammad.

Perkataan عَلَيْ (ke atas) digunakan untuk menunjukkan ‘tanggungjawab’ Qur’an yang diberikan kepada Nabi. Ini berbeza dengan penggunaan kata ‘إلى’ (kepada). Kalau ‘إلى’ digunakan, ia menekankan sifat ‘kelebihan’ yang diberikan. Dua-dua elemen itu ada pada Qur’an. Tapi dalam ayat ini, Allah hendak menekankan elemen ‘tanggungjawab’ dalam memegang Qur’an itu. Nabi telah diberikan dengan bebanan Qur’an yang perlu Nabi sampaikan kepada umat manusia.

الْقُرْآنَ

al-Quran

Perkataan ‘Qur’an’ ini ada yang mengatakan diambil dari kata dasar ق ر أ yang bermaksud ‘membaca’. Ditambah huruf Nun untuk memperbesarkan maknanya (mubalaghah). Oleh itu, ‘Qur’an’ bermaksud ‘yang banyak dibaca’. Macam juga perkataan ‘Rahman’ diambil dari perkataan rahmah yang ditambah ن dihujungnya – untuk menekankan bahawa rahmat yang Allah berikan kepada makhluk itu terlalu banyak.

Oleh itu, dari nama Qur’an itu sahaja sudah menunjukkan kepada kita bahawa Quran itu kena selalu dibaca. Bukan dibaca dalam solat sahaja, tapi di luar solat juga. Kerana Quran itu adalah panduan hidup kita sepanjang masa. Kalau kita tak buat macam itu, kita sudah tidak menepati namanya yang telah dipilih oleh Allah sebagai nama kepada KalamNya.

Ada juga yang berpendapat bahawa makna ‘Quran’ itu diambil dari kata dasar ‘ق ر ن’ yang bermaksud ‘menyambungkan sesuatu’. Dari situ jugalah perkataan Qarin diambil – seperti kita tahu, setiap manusia yang lahir akan diberikan seekor jin yang dipanggil ‘qarin’ sebagai pendamping kita yang sentiasa ada bersama kita.

Ataupun qarana juga bermaksud sesuatu yang sentiasa bersama dengan kita walau di mana kita berada. Sebagai contoh, seorang kawan yang sentiasa dengan kita. Kita akan menghabiskan masa dengannya. Rapat sangat sampai tidak berenggang lama. Kita juga selalu bercakap-cakap dengan dia.

Begitu jugalah kita dengan Qur’an, kita hendaklah sentiasa bersama dan berinteraksi dengan Qur’an. Bukanlah maksud ‘bersama’ itu bermakna Qur’an ada sahaja dengan kita dalam bentuk mushaf yang kita pegang sahaja, atau ada dalam handphone kita dan sebagainya, tapi hendaklah kita selalu melihat dan membacanya.

Seperti kita telah sebut tadi, perkataan ‘ق ر ن’ bermaksud menyambungkan sesuatu – maka kita boleh lihat bagaimana Qur’an itu mengandungi ayat-ayat Allah yang dihimpunkan bersama dalam satu tempat.

Jadi, manakah mana yang betul? Dua-dua makna boleh dipakai. Itulah keindahan Qur’an. Dua-dua pendapat itu adalah kuat dan boleh digunakan sebagai panduan untuk kita. Apabila digabungkan dua-dua makna sekali, ia membawa kepada satu pemahaman yang lebih hebat dan mantap.

Ada satu lagi keindahan Qur’an yang kita boleh lihat dalam penggunaan perkataan yang Allah sendiri pilih. Apabila Allah mula menggunakan perkataan ‘Qur’an’ di permulaan ayat, Allah akan menggunakan perkataan ‘Qur’an’ juga untuk merujuk kepada Qur’an sepanjang surah tersebut.

Tapi jangan lupa yang ada juga ayat-ayat yang menggunakan perkataan al-Kitab untuk merujuk kepada Qur’an di surah-surah yang lain. Kalau di awal surah yang mula menggunakan perkataan ‘Kitab’, Allah akan terus menggunakan perkataan ‘Kitab’. Itulah kesinambungan yang ada dalam Qur’an.

لِتَشْقَىٰ

untuk menyusahkan kamu.

Tidaklah arahan dalam Qur’an ini diturunkan kepada kita untuk menyusahkan kita. Ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad untuk memberitahu kepada baginda bahawa baginda tidak perlu susah-susah dalam perkara solat sampai tidak tidur langsung. Kepada kita pula, tidak perlu kita menyusahkan diri teruk sangat dalam ibadat kita dengan melakukan perkara yang tidak perlu.

Sebagai contoh, ada yang mengangkat takbir banyak kali dalam TakbiratulIhram. Sudah tentu kita biasa lihat bagaimana ada orang-orang yang susah sangat mereka hendak ‘masuk niat’ dalam solat dan sampai takbir berkali-kali. Ini adalah kerana ada yang memberi ajaran yang susah sangat dalam mengangkat takbir supaya ada masuk niat. Ajaran itu tidak ada dalam syarak tapi ditambah kemudian yang menyusahkan manusia.

Ketahuilah yang agama Islam ini tidak memberatkan penganutnya. Maka, kalau ada ajaran agama yang sampai menyuruh sampai kena bertapa dalam gua, dalam kubur dan dalam hutan, itu bukanlah dari ajaran Islam yang sebenar. Tapi yang melakukannya adalah golongan Tarekat yang senang ditipu oleh syaitan kerana mereka tidak ada ilmu asas.

Sebab itulah, apabila dalam Syiah ada mengajar umatnya memukul badan mereka sampai berdarah-darah, itu sudah menunjukkan bahawa itu bukanlah Islam sebenarnya. Dengan tengok cara itu pun kita sudah tahu yang itu ajaran sesat dan tidak patut ada manusia yang boleh percaya kepada ajaran sebegitu.

Asbabun Nuzul (sebab turun) ayat ini: Ada pemuka Quraish yang datang kepada Nabi Muhammad dan kata kepada baginda bahawa semenjak Qur’an diturunkan kepada baginda, hidup baginda semakin susah. Nabi telah dicerca dan dihina dengan berbagai-bagai cara. Pengikut Nabi yang beriman telah diganggu, malah ada yang diseksa dan dibunuh. Nampak susah pula hidup baginda semenjak baginda dapat wahyu itu.

Jadi apabila perkataan ‘مَا’ digunakan, ianya untuk menidakkan sesuatu, iaitu menidakkan kata-kata mereka itu. Ianya tidak sama dengan penggunaan kata ‘لا’. Kalau digunakan perkataan ‘لا’, ianya hanya bermaksud ‘tidak’. Maka Allah hendak memberitahu, tidaklah benar sangkaan dan tuduhan mereka itu.

Kalimah لِتَشْقَىٰ bermaksud ‘menyusahkan’  atau ‘menyebabkan tekanan’. Objektif Surah Taha ini adalah untuk memberitahu kepada umat Islam bahawa Islam itu adalah satu keberkatan, bukan satu kesusahan. Dijelaskan dengan tepat sekali dalam ayat pertama ini. Memang selepas Nabi diangkat menjadi Nabi dan Rasul, kehidupan baginda telah berubah dengan drastik sekali.

Apabila baginda telah disuruh untuk berdakwah secara umum, baginda telah dicerca, ditohmah dan berbagai lagi. Kalau dulu, tidaklah baginda menerima nasib begitu, malah baginda dihormati sampai diberi gelaran al-Amin (yang dipercayai). Tapi selepas baginda mula berdakwah secara terbuka, baginda terpaksa menerima semua tentangan itu dari puak Musyrikin Mekah.

Bukan itu sahaja, selain dari tekanan yang diberikan oleh puak musyrik, baginda juga rasa tertekan dengan tugas yang telah diberikan kepada baginda. Baginda sedar betapa besarnya tugas yang telah diberikan kepada baginda itu. Baginda sedar yang keselamatan seluruh umat baginda terbeban ke atasnya. Dan baginda adalah seorang manusia yang amat mementingkan tugas yang telah diberikan kepada baginda. Maka, baginda telah rasa tertekan sangat.

Dalam ayat ini, Allah suruh Nabi relaks sikit. Nabi Muhammad begitu tekun menjalankan apa yang disuruh oleh Allah, sampai kepada tahap baginda akan buat lebih dari apa yang disuruh. Allah sampai kena cakap kepada Nabi untuk mengurangkan sikit apa yang baginda buat itu. Lepas ayat ini diturunkan, barulah Nabi akan tidur dulu dan bangun kemudian pada sepertiga malam untuk beribadat. Kalau dulu, Nabi tidak tidur langsung.

Nabi sedih apabila umat baginda tidak menerima dakwah baginda. Itu yang berat pada diri Nabi. Bukanlah baginda rasa tertekan sangat kerana kena kacau atau kena tohmah oleh puak Musyrikin Mekah itu. Itu tidak merisaukan baginda sangat. Tapi Nabi amat sedih kerana mereka tidak menerima dakwahnya. Baginda hendak menyelamatkan mereka tapi mereka tak mahu nak ikut.

Jadi dalam ayat ini Allah hendak menenangkan Nabi. Tidak ada manusia yang dapat menyelamatkan semua orang. Ianya akan merosakkan diri baginda kalau baginda berterusan macam itu. Hidayah itu di tangan Allah dan Nabi tidak boleh memberi hidayah kepada mereka. Baginda hanya boleh sampaikan sahaja.

Kesedihan yang dialami oleh Nabi Muhammad itu adalah salah satu dari sifat manusia. Ini menunjukkan Nabi Muhammad juga adalah manusia juga. Maka tidaklah benar kalau ada golongan yang mengatakan Nabi itu bukan manusia biasa sampai mereka mengagungkan Nabi lebih dari yang sepatutnya. Ini pun selalu terjadi dalam fahaman golongan Sufi Tarekat.

Ayat ini juga boleh ditafsirkan begini: bukanlah Qur’an ini diturunkan ke atas kamu supaya kamu ‘terus’ dalam kesusahan. Ini bermakna Allah hendak memberitahu Nabi bahawa kalau Nabi merasakan kesusahan dalam menyampaikan dakwah Islam ini, percayalah bahawa ianya tidak akan berterusan. Kepayahan dan tekanan yang baginda alami itu tidak akan berpanjangan. Nabi akan merasakan kesenangan kemudiannya. Dan pada hari akhirat nanti baginda akan dibalas dengan nikmat yang berterusan.

Persoalan yang timbul: Kita tahu bagaimana Musyrikin Mekah telah tidak mahu menerima dakwah Nabi dan mereka telah menentang Nabi dan para sahabat sampaikan mereka telah berbuat khianat kepada mereka. Bolehkah kita mendoakan kehancuran mereka yang tidak menerima dakwah kita?

Kalau kita kata tidak boleh, bagaimana dengan Nabi Nuh yang telah berdoa begitu kepada Allah supaya menghancurkan umatnya? Maka kita sedar perbezaan antara kita dan Nabi Nuh. Walaupun memang Nabi Nuh ada angkat doa sebegitu tapi Nabi Nuh buat macam itu setelah berapa lama dia berdakwah kepada mereka? Sedangkan kita sudah dakwah berapa lama? Kalau kita memang sudah berdakwah selama 950 tahun, barulah kita layak untuk menadah tangan dan mendoakan kehancuran untuk penentang kita.

---

 

Ayat 3: Kalau Qur’an itu bukan untuk menyusahkan kita, lalu apakah tujuan Qur’an diturunkan?

إِلَّا تَذْكِرَةً لِمَنْ يَخْشَىٰ

Melainkan Qur’an ini sebagai satu peringatan bagi orang-orang yang ada sifat gerun dan takut (kepada Allah taala).

إِلَّا تَذْكِرَةً

Melainkan Qur’an ini sebagai satu peringatan

Qur’an mengandungi begitu banyak peringatan kepada kita bagaimana menjalani kehidupan kita di dunia ini supaya kita akan selamat di akhirat kelak. Kalau kita menerima peringatan itu dan mahu mengamalkan suruhan Allah dalam Qur’an, kita akan selamat di dunia dan juga di akhirat.

Perkataan تَذْكِرَةً bermaksud ‘peringatan yang besar’. Ianya bukan peringatan yang biasa-biasa sahaja. Perkataan تَذْكِرَةً diambil dari katadasar ذ ك ر yang bermaksud ‘peringatan’. Tapi apabila ianya telah dijadikan dalam bentuk تَذْكِرَةً, ianya bermaksud ‘peringatan yang besar’ kerana ada pertambahan huruf di dalamnya. Ianya juga mempunyai elemen ‘berterusan’. Iaitu Qur’an tidak berhenti mengingatkan kita.

 لِمَنْ يَخْشَىٰ

bagi orang-orang yang ada sifat gerun dan takut;

Iaitu kepada mereka yang gerun dan takut kepada Allah taala. Orang yang tak ada perasaan gerun dalam hatinya tidak akan dapat peringatan itu. Dan untuk dapat gerun itu, kena ada sifat inabah, iaitu keinginan untuk kembali kepada Allah taala. Iaitu mereka yang dalam hatinya berdoa: “Ya Allah, tunjuklah pada aku jalan yang lurus”.

Ini penting untuk kita doakan kepada Allah. Kerana dalam dunia Islam sekarang, terlalu banyak pendapat yang berbagai-bagai dan kadang-kadang berlawanan antara satu lain. Maka bagaimana kita nak dapat tahu mana satukah jalan yang benar? Itulah sebabnya kita kena minta dengan Tuhan untuk tunjukkan kepada kita jalan yang benar.

Apabila kita sudah mula belajar tafsir Qur’an dan sudah mula faham isi kandung Qur’an, hati kita dengan sendirinya akan jadi takut dan gerun kepada Allah taala.

Kita telah sebutkan di ayat sebelum ini, bagaimana Nabi amat sedih dengan penerimaan yang kurang dari umatnya. Baginda amat sayangkan umatnya dan baginda mahu menyelamatkan mereka. Tapi mereka tidak mahu mendengar. Salah satu tafsir mengatakan, perasaan sedih itu pun sebagai peringatan juga kepada Nabi.

Apabila huruf لِ (untuk) digunakan, ianya menunjukkan bahawa peringatan itu hanya layak diterima oleh orang tertentu sahaja. Bukan semua orang yang mendengar ayat-ayat suci Qur’an itu dibaca akan menjadikan ayat-ayat itu sebagai peringatan. Maka beruntunglah kalau kita mahu belajar tafsir Qur’an dan mahu menerima peringatan-peringatan dari Allah kerana bukan semua orang akan dapat peringatan itu. 

Perkataan خْشَىٰ itu bermaksud ‘takut yang amat’. Ianya adalah satu jenis takut yang sampai boleh melumpuhkan seseorang. Mereka akan rasa terkesan sangat dengan apa yang mereka takut itu sampai tubuh badan mereka kaku.

Ayat ini tidak menyebut apakah yang mereka takutkan itu. Jadi, ianya adalah dalam bentuk yang umum. Kerana ada banyak perkara yang dapat menakutkan kita. Antaranya yang kita boleh sebut adalah tentang mereka yang apabila mereka membaca atau dibacakan ayat-ayat Qur’an, mereka akan takut dengan kesan perbuatan salah mereka selama mereka di dunia ini.

Mereka takut kalau-kalau mereka telah membuang masa sahaja selama mereka di dunia ini. Itu hanya akan terjadi kepada mereka yang mahu mendengar. Yang mencuba untuk memahami tentang agama. Kepada mereka yang buat tidak endah sahaja, mereka tidak akan dapat apa-apa.

Jadi, ayat-ayat Qur’an ini hanya dapat dijadikan peringatan kepada mereka yang ada keinginan untuk tahu sahaja. Semoga kita dimasukkan oleh Allah ke dalam golongan orang yang sebegini.

Kita tidak tahu siapakah mereka yang ada rasa itu dalam diri mereka. Nabi Muhammad sendiri pun tidak tahu. Kerana Nabi tidak tahu perkara ghaib kecuali diberitahu oleh Allah. Tugas kita hanya berdakwah kepada manusia. Iman boleh diibaratkan sebagai satu batu kecil dalam diri manusia. Tugas kita adalah menyampaikan dan semoga Allah mengeluarkan iman itu dari dalam diri manusia itu.

Kita hanya boleh sampaikan sahaja kerana yang boleh beri hidayah adalah Allah sahaja. Dalam sejarah Islam, banyak sahabat yang hanya masuk Islam setelah beberapa tahun menerima dakwah. Antaranya Umar, Hamzah bapa saudara Nabi, Abbas bapa saudara Nabi dan begitu juga Abu Sufyan dan Khalid al Walid. Bayangkan Abu Sufyan itu berperang menentang Nabi bertahun-tahun dan akhirnya beliau masuk Islam juga dan menjadi seorang mukmin. Maknanya, kita tidak tahu siapa yang Allah takdirkan dapat iman.

---

 

Ayat 4:

تَنْزِيلًا مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى

Yang menurunkannya ialah Dzat yang menciptakan tujuh bumi dan tujuh lapis langit yang amat tinggi.

تَنْزِيلًا

Yang menurunkannya

Perkataan تَنْزِيلًا bermaksud ayat-ayat Qur’an itu diturunkan kepada Nabi sedikit demi sedikit – beransur-ansur. Mengambil masa selama lebih kurang 23 tahun. 13 tahun di Mekah dan 10 tahun di Madinah.

Ada pengajaran yang tinggi dalam maksud perkataan itu yang boleh kita ambil sebagai pengajaran buat kita. Ianya mengajar kita untuk belajar makna ayat-ayat Qur’an itu sikit demi sikit. Bukan sekaligus, kerana kita tidak dapat menerima dan memahaminya kalau diberikan kepada kita dengan banyak dan cepat. Maka jangan kelam kabut nak habiskan belajar tafsir.

Macam hujan yang menyirami tanah. Ianya dalam dalam bentuk turun sikit-sikit, tidak mencurah-curah sampai boleh merosakkan tumbuhan dan kehidupan di dunia. Macam juga kita siram pokok. Kita akan siram sikit-sikit supaya pokok yang disiram dapat terima dan menggunakan air itu. Tapi kalau kita nak jimat masa kononnya, kita terus bagi air banyak sangat, tentu pokok itu akan mati.

Maka dalam mempelajari tafsir Qur’an, yang penting adalah kualiti. Kita disuruh tadabbur dan memahami dengan mendalam ayat-ayat yang disampaikan. Kalau kita terus terima banyak sangat ayat pada satu masa, fikiran kita tidak dapat menerimanya dan kita akan terus melupai semua yang kita belajar itu. Maka kita perlu belajar sikit, fahamkan dan amalkan dan belajar lagi secara berterusan. 

مِمَّنْ خَلَقَ الْأَرْضَ

ialah dari Dzat yang menciptakan tujuh lapis bumi

Dari siapa Qur’an ini diturunkan? Ianya dari Allah yang mencipta bumi yang kita hidup ini. Maka jangan kita ambil ringan Qur’an ini. Apabila Allah turunkan kepada kita, kita kena faham apakah yang Allah hendak sampaikan kepada kita. Maka untuk faham, kena belajar tafsir Qur’an, bukan setakat baca sahaja.

Allah juga menyebut  الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ (bumi dan langit) untuk menyuruh kita memikirkan tentang keindahan dan kehebatan alam ini. Yang menciptanya adalah Allah yang Maha Berkuasa.

وَالسَّمَاوَاتِ

dan tujuh lapis langit

Allah juga mencipta langit. Tapi terdapat satu kelainan sedikit dalam ayat ini. Selalunya, Qur’an akan menyebut langit dahulu dan kemudian baru bumi. Tapi Allah ubah susunan itu dalam ayat ini. Ada sebabnya kenapa Allah buat macam itu dan kita akan tahu nanti.

Ini adalah kerana ianya bertujuan untuk menyentuh hati manusia yang terlalu memandang dunia yang zahir di depannya. Kebanyakan manusia bersifat materialistik. Allah menyentuh bumi dulu yang melambangkan keduniaan dan kemudian Allah sebut langit untuk mengajak manusia untuk meninggikan pandangan mereka untuk memikirkan tentang alam langit yang tinggi. Jangan pandang bumi dan dunia ini sahaja.

الْعُلَى

yang amat tinggi

Bukan sahaja Allah mengajak kita untuk memikirkan tentang langit, tapi Allah juga menyebut sifat langit iaitu ianya berada tinggi. Dalam ayat-ayat lain, apabila Allah menyebut tentang langit, Allah tidak menyebutkan tentang sifat ketinggiannya. Itu adalah sebagai penekanan Allah lagi untuk kita memikirkan.

Tadi dalam ayat ke-2, Allah bercakap dalam kata ganti kedua apabila bercakap dengan Nabi – عَلَيْكَ (ke atas engkau). Seperti Allah sedang bercakap dengan Nabi Muhammad SAW. Itu adalah isyarat bahawa Allah amat rapat dengan Nabi. Sebagai contoh, kalau kita hendak memujuk seseorang, kita hendaklah rapat dengan dia dulu.

Tapi dalam ayat ke-4 ini, Allah bercakap dalam kata ganti diri ketiga. Ini adalah kerana apabila Allah hendak mengatakan tentang kehebatanNya, Allah menggunakan cara bahasa yang lain.

Allah mengatakan bahawa langit itu amat tinggi: وَالسَّمَاوَاتِ الْعُلَى. Untuk mengisyaratkan tingginya kedudukan Allah yang kita tidak akan dapat faham. Kita tidak akan dapat capai ketinggian langit itu dan kita tidak akan dapat membayangkan ketinggian Allah taala.

Apabila semakin tinggi pemikiran kita memikirkan tentang langit itu, dalam ayat yang seterusnya selepas ini, Allah mengisyaratkan kita untuk memikirkan lebih tinggi lagi. Iaitu apakah yang lebih tinggi dari langit yang tinggi itu?

---

 

Ayat 5:

الرَّحْمَٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

Tuhan ar-Rahman itu bersemayam di Arash.

الرَّحْمَٰنُ

Tuhan ar-Rahman itu

Setakat ini, Allah tak sebut lagi nama ‘Allah’. Ini adalah kerana waktu itu, puak Musyrikin Mekah tidak suka apabila Nabi berdakwah kepada mereka tentang Allah. Kalau Nabi sebut Allah sahaja, mereka tak mahu dengar kerana mereka sudah ada pemahaman lain tentang Allah. Jadi Allah mengisyaratkan kepada nama Allah yang lain – ar-Rahman.

Kebanyakan pendapat mengatakan ar-Rahman adalah salah satu sifat kepada Allah. Tapi ada juga ulama yang kata ar-Rahman adalah satu lagi nama Dzat Allah. Ini adalah kerana banyak kali nama ini digunakan dalam Qur’an.

عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

di Arash Dia bersemayam

Perkataan Arash selalu diterjemahkan sebagai ‘tahta’, tapi dari segi bahasa, ianya lebih sesuai digunakan untuk mengambarkan ‘pentas’. Bayangkan tahta seorang raja yang besar yang juga meletakkan ahli keluarganya juga. Itu adalah mengambarkan keadaan kalau di dunia. Tidaklah itu mengambarkan Arash Allah. Arash Allah tidak akan dapat dibayangkan oleh akal kita yang kerdil.

Ada beberapa hadis Nabi yang menceritakan tentang Arash. Antaranya tentang kisah kebangkitan semula manusia. Nabi Muhammad mengatakan bahawa baginda adalah yang pertama sekali akan dibangkitkan. Tapi apabila baginda sedar sahaja, baginda sudah nampak Nabi Musa berpegang dengan tiang Arash. Oleh itu, kita dapat tahu dari hadis ini yang Arash itu ada tiang. Tapi bagaimanakah rupanya, tidak dapat dibayangkan.

Dalam hadis lain juga ada menceritakan tentang malaikat-malaikat pemegang Arash. Mereka adalah malaikat-malaikat yang besar. Lebih besar lagi dari Jibrail.

Allah bersemayam di Arash itu seperti yang selayaknya. Tidak boleh diberitahu macam mana. Tidak boleh kita nak memikirkan macam mana. Kita tidak ada kalimah lain dalam bahasa kita, jadi kita cuma boleh terjemahkan sebagai ‘semayam’ sahaja walaupun ia tidak tepat.

Apabila dikatakan Allah bersemayam di atas Arash, bukanlah ia mengatakan Allah memerlukan Arash. Bukanlah Allah tidak dapat duduk kalau Arash itu tidak ada. Allah bukan makhluk yang memerlukan tempat berdiri dan tempat duduk. Kita manusia memang memerlukan tempat, tapi tidak bagi Allah.

Apabila dikatakan Allah ‘di atas’, itu bermaksud Allah bukan duduk di situ tapi lebih tinggi lagi. Fikiran kita tidak dapat menjangkau bagaimana kah keadaannya (dan memang tidak perlu fikirkan pun). Ayat ini adalah salah satu ayat-ayat jenis mutashabihat, yang tidak jelas maknanya. Kita hanya perlu beriman sahaja, tidak perlu menjelaskan dan membayangkan bagaimana keadaannya.

Tapi kerana banyak pendapat yang dikeluarkan, maka ianya menjadi kontroversi antara masyarakat kita. Ada banyak pertengkaran antara masyarakat Islam berkenaan perkara ini. Sampaikan kepada tahap kafir mengkafir sesama sendiri. Ada yang mengambil pendekatan menakwil keberadaan Allah di atas Arash dan ada yang tidak.

Jalan yang selamat adalah dengan tidak menafsir dan menakwil apakah maksudnya. Kerana kita tidak akan dapat mencapai pemahaman yang sebenarnya tentang perkara itu. Kita hanya disuruh beriman sahaja dengannya. Kerana ini adalah termasuk jenis ayat-ayat mutashabihat yang tidak perlu kita pastikan apakah maknanya.

Sedangkan ketinggian langit pun akal kita tidak dapat mencapainya, apatah lagi Arash Allah dan lebih-lebih lagi Allah sendiri. Bahaya kalau kita termasuk dalam golongan yang cuba-cuba menakwil maksud ayat-ayat mustahabihat itu. Itu semua adalah perbuatan yang buang masa dan membahayakan penyatuan umat Islam.

Kalau kita lihat susunan perkataan dalam ayat ini, ianya adalah sesuatu yang menghairankan. Kerana susunannya adalah Tuhan Rahman – atas – Arash – istiwa‘. Padahal, dalam struktur bahasa Arab pun, susunan yang biasa adalah Tuhan Rahman – istiwa‘ – atas – Arash. Mufassir menafsirkan bahawa penggunaan struktur ayat sebegini adalah untuk memberikan turutan kepentingan perkara dalam ayat itu. Iaitu: Tuhan yang bersifat Rahman itu lebih penting dari Arash dan Arash itu lebih penting dari bagaimana istiwa’ Allah atasnya.

Apakah yang kita boleh ambil pemahaman dari ayat ini? Seperti yang kita tahu, Allah lah yang menciptakan segalanya. Selepas Allah mencipta semuanya, Allah tidak membiarkan perjalanan makhlukNya begitu sahaja. Tapi Allah sentiasa memerhati dan mentadbir kerajaanNya dari Arash. Allah tadbir semua perkara dari sekecil-kecilnya sehingga ke sebesar-besarnya. Jangan kita rasa kita terlepas dari pandangan Allah. Semua kita adalah tertakluk dalam kerajaanNya. KepunyaanNya lah apa yang ada di langit, di bumi dan diantaranya.

Berpecahlah manusia ramai-ramai tentang apakah maksud Allah ‘bersemayam di Arash’. Ada golongan yang kata Allah tidak bertempat, dan ada yang kata Allah berada di mana-mana. Itu semua adalah fikrah yang salah. Fikrah yang selamat adalah manhaj salaf yang menetapkan apa yang telah disebut dalam Qur’an tanpa takyif, tahrif, tasybih, ta’thil dan tamtsil:

takyif – menanyakan bagaimana cara Allah bersemayam

tahrif – penyimpangan dari apa yang Allah telah sebutkan dalam Qur’an

tasybih – menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Tentunya cara Allah bersemayam itu tidak sama dengan cara manusia duduk. Kita tidak tahu. Kita tidak akan dapat tahu.

ta’thil – penolakan. Allah telah sebut dalam Qur’an. Bagaimana lagi kita hendak menolaknya? Adakah kita hendak tolak Qur’an?

tamtsil – menyamakan perbuatan Allah sama dengan perbuatan makhluk.

---

 

Ayat 6:

لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ

MilikNya lah apa sahaja yang ada di tujuh langit dan tujuh bumi dan apa yang ada diantara tujuh langit dan tujuh bumi dan apa yang ada di bawah tanah.

لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ

MilikNya lah apa sahaja yang ada di tujuh langit

Perkataan لَهُ bermaksud ‘kepunyaan’. Semua alam ini adalah kepunyaan Allah.

Ia juga bermaksud semuanya terjadi keranaNya. Kalau Allah tidak menjadikan apa-apa, tidaklah wujud alam ini.

Dari penggunaan bahasa, apabila diletakkan perkataan لَهُ di awal ayat, ianya membawa maksud eksklusif: Oleh itu, kita boleh faham, semua alam ini adalah HANYA milikNya; Semua yang ada ini wujud HANYA keranaNya.

Apabila perkataan مَا digunakan, ianya bermaksud meliputi semua sekali. Sama ada makhluk yang bernyawa dan tidak bernyawa. Ia berbeza kalau kalimah من (siapa) yang digunakan.

وَمَا فِي الْأَرْضِ

dan apa yang ada pada tujuh lapis bumi

Apa sahaja yang ada pada bumi ini, sama ada di atas atau di dalamnya, adalah kepunyaan Allah.

وَمَا بَيْنَهُمَا

dan apa yang ada diantara tujuh langit dan tujuh bumi;

Apabila digunakan perkataan بَيْنَهُمَا, ianya bermaksud apa sahaja diantara langit dan bumi. Maknanya, SEMUA sekali. Semua sekali kepunyaan Allah. Termasuklah segala planet, bulan, bintang dan apa-apa sahaja. Banyak yang kita tidak tahu.

وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ

dan apa yang ada di bawah tanah.

Kalimah bermaksud ‘di bawah’. Apa sahaja yang ada bawah الثَّرَىٰ (tanah). Kepada orang Arab, apabila mereka korek dalam tanah, paling jauh mereka sampai kepada tanah yang berair. Tapi zaman sekarang, kita tahu bahawa banyak lagi yang ada dalam tanah itu.

Semua apa sahaja yang ada di dalam tanah itu, hak Allah juga. Antaranya yang dalam tanah itu adalah minyak. Allah sudah beri isyarat dalam ayat ini bahawa ada benda dalam tanah itu yang kita hargai. Ada barang berharga dalam tanah itu.

---

 

Ayat 7: Dalam ayat sebelum ini, Allah menyebut tentang apa sahaja yang dalam tanah. Apakah lagi yang lebih dalam dari dalam tanah? Yang lagi dalam dari dalam tanah adalah apa yang ada tersimpan dalam hati kita.

Ayat ini juga adalah sebagai teguran kepada orang yang baca zikir dengan kuat. Atau baca Qur’an dalam solat dengan lantang. Tidak perlu untuk baca dengan kuat kerana Allah Maha Mendengar.

وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى

Dan jika engkau menyaringkan suara dengan doa permohonanmu, (maka yang demikian tidaklah perlu), kerana sesungguhnya Allah mengetahui segala rahsia dan segala yang tersembunyi.

وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ

Dan sekiranya kamu lantangkan suara kamu

Kadangkala kita menzahirkan dengan lantang doa kita kepada Allah. Adakah ini perlu?

فَإِنَّهُ يَعْلَمُ

maka sesungguhnya Dia (Allah taala) Maha Mengetahui

Tidak perlu untuk berdoa dengan kuat kerana Allah tahu apa yang di dalam hati kita. Allah tahu apa yang kita zahirkan.

السِّرَّ

apa yang kamu rahsiakan dalam hati

Dan Allah tahu apa yang kita sembunyikan dalam hati kita.

Dari ayat ini, kita dapat baca yang Allah semakin membawa kita melihat semakin dalam. Iaitu yang paling dalam adalah dalam hati kita. Allah nak beritahu kepada kita bahawa dalam hati kita pun Allah tahu.

وَأَخْفَى

dan apa yang kamu sembunyikan

Ada antara kita yang kata nak buat sesuatu tapi dalam hati dia nak buat benda lain. Iaitu mulutnya kata lain, tapi hatinya kata lain. Itu pun Tuhan tahu dan kita tidak dapat sembunyikan.

Mufassir ada menjelaskan apakah perbezaan antara السِّرَّ dan السِّرَّ . أَخْفَى adalah perkara yang kita rahsiakan tapi kita beritahu juga kepada orang lain rahsia itu. Kita kata padanya, jangan beritahu orang lain. Tapi, sekurang-kurangnya, ada seorang lain yang tahu apakah yang kita katakan.

Tapi makna أَخْفَى adalah, kita langsung tidak beritahu kepada orang lain. Ibn Abbas mengatakan bahawa أَخْفَى adalah apa yang kita fikirkan dalam hati kita sendiri. Kita tak berani nak beritahu kepada orang lain.

Ada juga mufassir yang mengatakan makna السِّرَّ adalah fikiran kita. Dan أَخْفَى itu adalah perkara dalam hati kita yang belum jelas lagi. Masih samar-samar dalam hati kita lagi. Itu pun Allah sudah tahu. Sebelum kita pasti apakah kata hati kita, Allah sudah tahu. Begitu dalam Allah tahu.

Ingatlah bahawa dalam ayat-ayat awal Surah Taha ini, Allah bercakap terus kepada Nabi Muhammad. Waktu surah ini diturunkan, Nabi dan sahabat sedang ditindas. Mereka merasa berat dengan dugaan-dugaan itu. Sampaikan mereka telah memohon doa kepada Allah. Ada yang mereka cakap dengan mulut mereka, dan ada yang mereka kata dalam hati mereka sahaja. Allah nak beritahu dalam ayat ini bahawa Allah mendengar rintihan mereka itu. Apa yang Nabi Muhammad doakan itu bergema di langit.

Ayat ini adalah untuk memujuk hati Nabi Muhammad. Allah nak beritahu bahawa Dia dengar apakah doa baginda. Dan untuk memberitahu bahawa apa yang baginda doakan itu akan dimakbulkan.

Ayat-ayat ini juga dibacakan kepada orang kafir. Allah hendak memberitahu kepada mereka, bahawa Allah tahu apa yang mereka kata, apa yang mereka cakap dalam hati mereka dan apa yang mereka sembunyikan. Maka kenalah mereka berhati-hati. Mereka akan dibalas dengan apa yang mereka lakukan dan rancangan buruk mereka kepada orang Islam.

---

 

Ayat 8: Ini adalah Dakwa kepada surah ini. Surah ini adalah tentang Tauhid dalam beribadat kepada Allah. Surah ini untuk menafsirkan ayat dalam surah Fatihah: إِيَّاكَ نَعْبُدُ (Hanya Engkau kami sembah). Maksudnya, tidak ada yang disembah dan diibadati melainkan Allah sahaja.

Maka tidak boleh memuja kepada selain Allah. Ini termasuklah sembelih ayam dalam gelanggang silat. Termasuk juga dalam hal ini, renjis dan suapan dalam majlis bersanding. Itu semua dipanggil ‘pemujaan’. Itu semua adalah perkara syirik kepada Allah. Tapi masyarakat kita selamba sahaja mereka buat, macam tidak ada apa-apa. Apabila kita tegur, mereka akan kata itu hanya untuk ‘main-main’.

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ۖ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

Allah! Tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Dia, bagiNyalah segala nama yang baik.

اللَّهُ لَا إِلَٰهَ

Allah itu tidak ada yang dipuja, disembah, yang dibuat ibadat

Tidak ada ilah selain Allah. Ini juga ada dalam syahadah kita, maka ia adalah perkara yang amat penting sekali. Tapi adakah kita faham apakah maksudnya? Ramai yang sebut dan selalu zikirkan kalimah ini, tapi adakah mereka faham? Kena faham apakah maksud ilah itu. Secara ringkas, ia adalah tempat harapan hati.

إِلَّا هُوَ

melainkan kepada Dia sahaja.

Tidak boleh ada perkongsian dalam ibadat. Tidak boleh berkongsi zikir kepada Allah. Contohnya, kita boleh kata لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ dalam berzikir. Itu adalah zikir yang terbaik. Tapi tidak boleh kita berkongsi zikir itu bersama makhluk lain, contohnya Nabi Muhammad. Tidak boleh kita tambah dalam zikir itu ‘Muhammadur Rasulullah’.

Tidak boleh kita menyebut nama Nabi dalam bentuk zikir – iaitu berulang-ulang menyebut nama baginda. Itu adalah perbuatan kufur. Memang dua perkataan itu ada dalam syahadah, tapi tidak boleh disebut dalam bentuk zikir. Ingatlah, kepada Nabi Muhammad, kita hanya boleh selawat sahaja. Ada 40 jenis selawat yang sahih.

Jangan pakai selawat yang tidak sahih. Kerana ada selawat yang mengandungi elemen syirik di dalamnya seperti Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah yang selalu diamalkan oleh masyarakat kita. Sekarang ini, terlalu banyak selawat yang direka-reka oleh manusia yang terlalu mengagungkan Nabi Muhammad lebih dari yang sepatutnya.

Kalau kita tidak belajar, kita tidak akan tahu apakah masalah dengan zikir itu. Kebanyakan dari masyarakat, hanya ikut sahaja perbuatan orang dulu-dulu atau perbuatan orang ramai tanpa ilmu, tanpa usul periksa.

لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ

MilikNya lah nama-nama yang ada ‘hakikat’.

Apakah yang dimaksudkan dengan ‘ada hakikat’? Ada orang yang bernama Abdur Rahman. Nama Rahman itu bermaksud ‘Pemurah’. Tetapi tidak tentu lagi orang yang bernama Rahman itu seorang yang pemurah. Tapi apabila nama Allah itu Ar-Rahman, sudah tentu Dia adalah Yang Maha Pemurah. Apabila namaNya Ghaniy, sudah tentu Dia Maha Kaya. Itu termasuklah kepada nama-nama Allah yang lain.

Ada perbincangan antara ulama tentang apakah nama اللَّهُ diambil dari kata dasar ilah ataupun ianya memang nama asal Dzat Allah. Jumhur ulama mengatakan ianya diambil dari kata nama ilah menjadi nama khas: al-ilah dan diubah menjadi اللَّهُ .

Ada pula yang kata ianya adalah nama khas Allah. Ilaah pula yang diambil dari kata nama ‘Allah’ itu. Itu adalah perbincangan yang panjang yang tidak mahu dibincangkan di sini.

Dalam ayat ini, ada nafi dan isbat. Kita menafikan ada tuhan yang layak disembah dan kita isbat kan bahawa hanya Allah sahaja yang layak disembah. Inilah landasan utama agama kita ini.

Kita berharap dan menaruh harapan kepada ilah kita. Dan apabila kita faham maksud ilah itu hanya Allah, maka kita akan faham yang paling penting kepada kita adalah Allah. Kalau Allah membantu kita, perkara-perkara lain akan dimudahkan.

Semua nama yang baik itu adalah khas untuk Allah sahaja. Perkataan الْحُسْنَىٰ itu diambil dari perkataan Hasan – paling baik, menakjubkan, cantik. Nama-nama itu merujuk kepada sifat-sifat Allah. Dalam hadis Nabi, ada disebut tentang nama-nama Allah ini:

إِنَّ لِلَّهِ تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا ، مِائَةً إِلا وَاحِدَةً ، مَنْ أَحْصَاهَا دَخَلَ الْجَنَّةَ

“Sesungguhnya Allah memiliki 99 nama, seratus kurang satu, siapa yang menjaganya maka dia masuk syurga.” (HR. Bukhari, no.2736, Muslim, no.2677 dan Ahmad, no.7493).

Makna hadis ini adalah anjuran kepada kita untuk memahami nama-nama Allah itu. Kita juga dianjurkan untuk menghafalnya. Kita juga dianjurkan untuk menggunakan nama-nama itu dalam doa kita. Panggillah Allah dengan nama-namaNya itu.

Contohnya, sebelum kita berdoa, kita menyebut NamaNya seperti Ya Hayyum, Ya Qayyum. Itulah tawasul yang dibenarkan, malah digalakkan. Bukanlah seperti yang diajar oleh guru-guru yang sesat untuk bertawasul dalam berdoa dengan wali-wali, nabi-nabi dan malaikat-malaikat.

Kita juga disuruh untuk mengambil pengajaran dari nama-nama itu dan mengamalkan dalam hidup kita.

Dalam hadis ini, Nabi menyebut Allah mempunyai 99 nama. Tapi tidak dapat dikenal pasti manakah nama-nama itu. Yang masyhur sekarang adalah nasyid yang dinyanyikan yang mempunyai 99 nama. Tapi senarai nama itu tidaklah sahih. Ini memerlukan pembelajaran khusus tentang fiqh Asmaul Husna untuk memahaminya.

Seperti telah disebut sebelum ini, ayat ini diturunkan sewaktu para Nabi dan para sahabat sedang menerima hentaman yang hebat dari puak Musyrikin Mekah. Maka Allah mengajar mereka dan mengingatkan mereka untuk menggunakan nama-namaNya dalam berdoa. Apabila ada masalah dan tekanan, maka serahkan doa kepada Allah.

Maka eloklah kalau kita menggunakan nama-nama Allah dalam berdoa semasa kita dalam kesusahan. Dan hendaklah kita mengingat Allah semasa kita dalam kesusahan. Ini adalah kerana Nama-nama Allah itu juga memberikan ketenangan kepada kita.

Apabila kita tahu nama Allah itu ar-Rahman, maka kita teringat bagaimana Allah itu amat pemurah, tidak ada lagi pemurah dari Allah.

Apabila kita tahu nama Allah itu ar-Rahim, maka kita ingat bahawa Allah itu amat pengasih, tidak ada lagi yang lebih mengasihani dari Allah.

al-Malik – Allahlah yang memiliki segalanya.

al-Ghaffar – Allah Maha Pengampun – Allah mampu untuk mengampunkan banyak mana pun dosa kita kepadaNya.

ar-Razzak – Allah lah yang memberi rezeki kepada kita. Tidaklah perlu kita meminta rezeki kepada selain dariNya..

Dan ada banyak lagi sifat-sifat Allah yang kita kena pelajari. Kita percaya kepada sifat-sifat Allah itu. Kalau kita kata Allah Maha Pemurah, kita percaya bahawa Allah lah yang paling pemurah sekali. Tidak ada yang lagi pemurah dari Allah. Kalau kita kata Allah Maha Kaya, kita percaya bahawa Allah tidak memerlukan sesiapa pun. Apabila kita kata Allah yang Maha mengetahui, kita percaya Allah maha tahu apakah yang kita patut tahu dan apa yang kita tidak patut tahu.

Allah menyebut tentang nama-namaNya supaya kita mengenaliNya melalui nama-namaNya itu. Jalan dalam agama adalah mengenal Allah dan kita dapat mengenal Allah dari nama-namaNya yang disebut dalam Qur’an dan Hadis Nabi yang sahih. Yang paling utama adalah Allah. Dalam dakwah kita, yang paling penting adalah mengajak manusia kepada mengenal Allah.

Ayat ini juga ditujukan kepada Musyrikin Mekah. Jangan mereka sangka mereka hanya cari pasal dengan Nabi dan pengikut baginda sahaja, tapi mereka sekarang sedang menentang Allah juga. Maka mereka kena beringat dan berhati-hati.

Kisah Umar: Pernah satu ketika, sebelum Umar masuk Islam, Umar telah bertekad hendak membunuh Nabi Muhammad, tapi dalam perjalanan mencari Nabi, ada seorang sahabat mengatakan sebelum dia nak membunuh Nabi, dia lebih baik pergi tengok ahli keluarganya sendiri yang telah masuk Islam. Adiknya bernama Fatimah dan suaminya telah masuk Islam. Maka dia amat marah dan mencari adiknya dan adik iparnya.

Apabila dia sampai ke sana, dipendekkan kisah, dia telah membaca surah Taha ini dari ayat pertama sampai kepada ayat ke 8 ini. Ada riwayat lain mengatakan sampai ke ayat 14. Selepas membaca ayat-ayat dari surah Taha inilah hatinya telah terbuka untuk masuk Islam dan dia telah meminta untuk dibawakan bertemu dengan Nabi. Akhirnya dia telah menjadi salah seorang sahabat besar yang amat berjasa kepada agama Islam.

---

 

Ayat 9: Permulaan Nabi Musa a.s. diberi wahyu. Dari ayat 9 – 47 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia adalah dialog antara Nabi Musa dan Allah.

وَهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ مُوسَىٰ

Dan sudahkah sampai kepadamu (wahai Muhammad) perihal Nabi Musa?

وَهَلْ أَتَاكَ

Dan sudah datangkah kepada kamu,

Allah bertanya dalam bentuk retorik. Bukan Allah hendakkan jawapan, kerana Allah sudah jawapannya. Apabila Allah bertanya, bermakna Allah hendak memberitahu tentang apa yang ditanya.

Ayat ini menunjukkan bahawa segala ilmu yang Nabi dapat adalah dari Allah. Allah menggunakan ayat retorik sebegini sebagai penarik perhatian orang yang mendengarnya.

حَدِيثُ مُوسَىٰ

kisah Nabi Musa?

Kisah Nabi Musa banyak sekali diceritakan dalam Qur’an. Antaranya adalah kerana perjuangan Nabi Musa dan Nabi Muhammad adalah lebih kurang sama. Jadi banyak kisah tentang Nabi Musa dimasukkan di dalam surah-surah Makkiah. Ianya digunakan sebagai memujuk Nabi Muhammad dan juga sahabat-sahabat baginda. Supaya mereka tahu bahawa bukan mereka sahaja yang diuji sebegitu teruk. Ada lagi umat-umat lain yang telah mengalaminya.

Qur’an selalu menggunakan kisah-kisah umat yang terdahulu dan Nabi-nabi mereka sebagai memberi pengajaran. Tapi tidaklah itu menjadikan Qur’an ini buku cerita pula. Tentunya ada banyak lagi kisah-kisah umat terdahulu yang tidak diceritakan tentang mereka. Mana kisah yang dibawa oleh Qur’an itu adalah kisah-kisah yang boleh memberi pengajaran tauladan bagi umat-umat yang kemudian.

Ada kemungkinan orang-orang Arab termasuk Nabi Muhammad sendiri telah pernah mendengar kisah Nabi Musa. Oleh itu Allah menggunakan perkataan حَدِيثُ yang dari segi bahasa bermaksud ‘benda baru’. Allah tidak menggunakan perkataan qissah yang bermaksud ‘cerita’. Ini bermakna Allah hendak memberitahu maklumat baru tentang Nabi Musa yang mungkin mereka tidak tahu.

Ataupun mungkin kisah tentang Nabi Musa itu sudah lama sangat sampai mereka telah lupa kisah itu. Oleh itu, Allah hendak memperbaharui kisah Nabi Musa kepada mereka.

Kisah Nabi Musa ini amat berguna kepada kita walaupun kita sudah tahu serba sedikit tentang kisah Nabi Musa ini, kerana mungkin ada benda baru yang kita dapat tahu. Kadang-kadang apabila kita membaca sesuatu kisah itu berulang-ulang, kita ada mendapati maklumat baru di dalamnya yang kita tidak perasan dahulu.

Dalam Qur’an, ada banyak lagi ayat-ayat yang menceritakan tentang Nabi Musa. Kali ini, Allah hendak memberitahu kita maklumat yang lain tentang Nabi Musa. Kadang-kadang dalam surah lain, dikisahkan tentang Nabi Musa dalam perspektif lain, dan dalam ayat lain dari perspektif lain pula. Apabila dicampurkan semua kisah-kisah ini dari berbagai surah, kita akan dapat cerita penuh tentang Nabi Musa ini.

---

 

Ayat 10:

إِذْ رَأَىٰ نَارًا فَقَالَ لِأَهْلِهِ امْكُثُوا إِنِّي آنَسْتُ نَارًا لَّعَلِّي آتِيكُم مِّنْهَا بِقَبَسٍ أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى

Ketika dia melihat api, lalu berkatalah dia kepada isterinya: “Tunggulah di sini. Sesungguhnya aku ada melihat api semoga aku dapat membawa kepada kamu satu cucuhan daripadanya, atau aku dapat di tempat api itu: penunjuk jalan.

إِذْ رَأَىٰ نَارًا

Ketika dia nampak api;

Kejadian ini berlaku selepas baginda berkhidmat kepada Nabi Syuaib (ada pendapat lain mengatakan bukan Nabi Syuaib tapi orang lain) selama 10 tahun. Baginda telah belajar tentang Tuhan dari Nabi Syuaib, seorang Nabi dan juga mertua baginda. Sekarang baginda hendak pulang ke kampung halamannya di Mesir. Dia membawa bersamanya ahli keluarganya dan binatang ternak.

Dia sedang berjalan pulang dari Madyan. Dia pulang semasa musim sejuk dan cuaca ketika berangin yang menambahkan kesejukan itu dan keadaan adalah gelap gelita. Dalam perjalanan itu, baginda telah sesat jalan. Jadi, mereka amat memerlukan api, jadi apabila baginda nampak api, baginda gembira kerana itulah yang dicari-cari.

Kalau kita zaman sekarang, kalau dalam perjalanan, tentulah kita memerlukan hotel. Jadi, Nabi Musa memang memerlukan api. Dalam riwayat lain, disebutkan bagaimana baginda telah cuba untuk menyalakan api sendiri, tapi kerana cuaca teramat sejuk, dia tidak berjaya.

Apabila digunakan perkataan إِذْ (ingatlah), Allah menyuruh kita membayangkan peristiwa itu. Kerana kita memang tidak ada semasa kejadian itu. Tapi dari kisah yang disebut, kita disuruh membayangkan apakah yang terjadi.

فَقَالَ لِأَهْلِهِ

Maka dia berkata kepada kepada isterinya:

Baginda bersama dengan isterinya, maka baginda amat gembira apabila baginda nampak api itu. Kerana itu adalah tanda ada orang lain lagi yang berdekatan yang mereka boleh minta tolong.

امْكُثُوا

“Kamu tunggu di sini”

Kata امْكُثُ bermaksud ‘menunggu sesuatu dalam mengharap’. Perkataan yang sama ada digunakan dalam ayat Kahf:3.

إِنِّي آنَسْتُ نَارًا

“Sesungguhnya aku telah melihat api”,

Dari perkataan آنَسْتُ yang digunakan, menunjukkan bahawa dia ‘perasan’ api itu. Tapi tidak berapa jelas. Kerana mungkin:

– Api itu keluar sekejap sahaja dan sekarang sudah tidak kelihatan.

– Atau dia sahaja yang nampak dan isterinya tak nampak. Kerana tujuan Allah menampakkan api itu adalah untuk memanggil Musa. Sebab itu Nabi Musa cakap إِنِّي (sesungguhnya aku) kerana hendak menekankan bahawa hanya dia sahaja yang nampak api itu.

Begitulah Allah buat kepada Nabi-nabiNya untuk mendekatkan diri denganNya. Seperti Nabi Muhammad Allah telah campak keinginan untuk pergi bertahanud ke Gua Hira’. Itu sebagai persediaan untuk dilantik menjadi Nabi. Sebelum itu, Nabi Muhammad telah mendapat mimpi. Semua itu adalah sebagai persediaan untuk melantik mereka sebagai Nabi.

Walaupun tidak jelas, tapi Nabi Musa yakin dalam hatinya yakin yang dia nampak api itu kerana dia menggunakan perkataan إِنِّي (sesungguhnya, aku) itu.

Ada perbincangan mufassir tentang adakah betul-betul ada api itu, atau ianya sebagai satu tanda sahaja yang Allah gunakan untuk menarik perhatian Nabi Musa. Kita tidak mahu membincangkan di sini.

لَّعَلِّي آتِيكُم مِّنْهَا بِقَبَسٍ

“Mudah-mudahan aku boleh bawa secebis api dari tempat itu”;

Baginda berhajat supaya dapat pergi ke tempat yang ada api itu supaya dia boleh ambil sedikit bara yang ada supaya dia boleh bawa balik ke tempatnya itu. Supaya api itu boleh digunakan untuk memanaskan badan, memasak dan sebagainya.

Baginda menggunakan perkataan لَّعَلِّي (semoga) kerana dia sendiri tidak pasti sama ada dia boleh bawa balik api atau tidak. Dia berharap sangat supaya dia berjaya.

Perkataan  بِقَبَسٍ itu bermaksud: ‘mengambil sesuatu’. Dan dalam bahasa Arab, ia khas merujuk kepada makna ‘mengambil sedikit api’. Bermakna, ada api di satu tempat dan kita ambil sedikit. Iaitu dengan memakai ‘jamung’ – kalau kita biasa melihat filem kisah-kisah lama. Kerana kita bukan boleh pegang api, jadi kena pakai sesuatu seperti jamung itu.

أَوْ أَجِدُ عَلَى النَّارِ هُدًى

“Atau aku boleh mendapat suatu petunjuk jalan dari tempat api itu”;

Sudah tentu kalau ada api, akan ada orang yang dekat dengan api itu, pada sangkaan baginda. Kerana dia telah sesat, jadi baginda memerlukan petunjuk jalan daripada orang lain yang lebih biasa dengan tempat itu.

---

 

Ayat 11:

فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ يَا مُوسَىٰ

Maka apabila dia sampai ke tempat api itu (kedengaran) ia diseru: “Wahai Musa! ” –

فَلَمَّا أَتَاهَا

Tatkala baginda sampai ke tempat itu,

Apabila perkataan لَمَّا digunakan, bermaksud Nabi Musa mengambil masa juga untuk sampai ke tempat itu. Bermakna, tempat itu tidaklah dekat dengan tempat dia tinggal isterinya itu. Dikatakan pohon itu adalah Pohon ‘Ausaj.

نُودِيَ يَا مُوسَىٰ

diseru (oleh Allah): Wahai Musa.

Nabi Musa adalah seorang yang sangat ikhlas dan tulus hati sampai Allah taala mahu berkata-kata terus dengan baginda. Itulah sebabnya gelaran Nabi Musa adalah Kalamullah – yang berkata-kata dengan Allah. 

Kalimah نُودِيَ bermaksud: dia dipanggil/diseru. Waktu itu dia tidak tahu siapa yang panggil dia. Dia belum pernah bercakap dengan Allah lagi. Walaupun dia sudah kenal Allah kerana dia telah belajar selama sepuluh tahun dengan Nabi Syuaib.

Allah telah memanggil Nabi Musa dengan namanya. Tentulah Nabi Musa terkejut. Kerana ianya adalah malam yang gelap. Tidak nampak muka dan perawakan seseorang. Tapi yang memanggilnya itu, telah menyebut namanya. Maknanya, yang memanggil dia itu adalah seseorang yang mengenalinya dengan tepat. Maka, tentulah Nabi Musa sekarang amat terkejut.

Begitu juga kita, kalau kita dipanggil dengan nama kita, tapi kita tidak kenal orang itu, tentulah kita pun terkejut juga. Tambahan pula Nabi Musa dipanggil oleh satu suara yang dia tidak nampak siapa yang memanggilnya. Semua Nabi akan mengalami pengalaman pertama yang mengejutkan mereka. Sama juga seperti Nabi Muhammad yang dipanggil oleh Jibrail di Gua Hira’.

---

 

Ayat 12:

إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى

Sesungguhnya Aku inilah Tuhanmu, maka tanggalkanlah kedua terompahmu; sesungguhnya kamu berada di lembah yang suci, Thuwa.

إِنِّي أَنَا رَبُّكَ

Bahawa sesungguhnya, Aku ini Tuhan kamu,

Kita boleh melihat penekanan perkataan yang digunakan dalam ayat ini. Kerana sudah ada penggunaan kata إِنِّي (sesungguhnya Aku) yang sudah ada elemen ‘aku’ di dalamnya tapi Allah tambah lagi dengan penggunaan kata أَنَا pula lagi. Itu adalah penekanan yang berganda.

Sekarang Allah memperkenalkan diriNya kepada Nabi Musa. Takut-takut kalau Musa sangka yang bercakap dengannya itu apa pula – syaitankah, jinkah atau sebagainya. Allah menekankan bahawa yang bercakap dengannya itu adalah Tuhannya, yang telah mencipta, memelihara dan menjaga baginda selama ini.

Dialah yang telah menguruskan kehidupan baginda selama ini. Kenang kembali bagaimana Nabi Musa lahir dalam keluarga bani Israil tapi dibesarkan dalam keluarga Firaun. Kemudian baginda telah terpaksa melarikan diri ke tempat lain. Allahlah yang telah memberi kehidupan baru kepada baginda.

Ayat ini juga mengajar tentang kepentingan belajar tentang iman. Kerana yang pertama sekali Allah sebut adalah tentang DiriNya. Ianya penting walaupun kepada yang sudah beriman pun seperti kita. Itulah yang dinamakan ‘memperbaharui iman’. Salah satu cara yang paling baik adalah dengan cara yang diajar oleh Qur’an.

Qur’an mengajar mengenal Allah dengan cara melihat alam ini. Itulah cara yang mudah. Oleh itu, kita kena ajar anak-anak kita untuk melihat alam dan bertanya kepada mereka, siapakah yang menciptakan semua itu? Contohnya, kita boleh bawa dia lihat keindahan laut dan kita tanya kepadanya, “tengoklah betapa cantiknya alam ini, tahukah kamu siapakah yang menjadikan semua ini, anakku?”.

فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ

Maka cabutlah dua sepatu kamu itu;

Dengan menanggalkan kasut baginda, baginda diajar untuk merendahkan diri. Sebelum belajar ilmu, kita kena bersedia untuk menerima ilmu itu. Iaitu kita kena belajar untuk menjaga adab kita. Kerana itu, ada kata-kata pujangga yang mengatakan: “Adab sebelum ilmu”.

Lihatlah betapa pentingnya pengajaran tentang adab ini. Dalam Allah hendak mempersiapkan Nabi Musa untuk mengembangkan agamaNya, dimana kemudiannya baginda kena berhadapan dengan Firaun yang zalim dan gagah berkuasa, Allah masih lagi mengajar tentang adab dalam mendapatkan ilmu kepada baginda. Kalau nak kira tentang ilmu sahaja, tentu Allah akan bagi ilmu terus kepadanya dengan segera supaya dia boleh menjalankan tugas baginda. Tapi tidak begitu, Allah ajar baginda tentang adab.

Lihatlah bagaimana sejarah Nabi kita pula. Ingat kembali kisah bagaimana Jibrail datang bertemu baginda. Ketika itu sahabat sedang ramai bersama baginda dan mereka dapat melihat kejadian itu. Jibrail datang menyerupai seorang lelaki yang mereka tidak kenali. Hadis ini terkenal sebagai Hadis Jibrail. Kenangkan bagaimana Jibrail datang dekat kepada Nabi dan duduk di hadapan baginda seperti duduk tahiyat. Dan Jibrail meletakkan tangannya di atas paha.

Selepas itu barulah Jibrail bertanyakan beberapa soalan tentang agama yang didengari oleh mereka yang ada ketika itu. Selepas Jibrail pergi, Nabi mengatakan itulah Jibrail yang datang untuk mengajar agama kepada mereka. Maka, yang diajar oleh Jibrail itu bukan sahaja ilmu agama tapi termasuk juga dengan ilmu adab.

Maka dalam belajar, kita kena jaga adab kita. Beri perhatian semasa guru sedang mengajar. Jangan periksa handphone kita dalam kelas. Jangan bercakap-cakap dengan kawan-kawan lain. Jangan fikirkan benda lain tapi berikan perhatian dan duduk dengan beradab.

Ada juga yang kata, Nabi Musa disuruh untuk menanggalkan terompahnya kerana Allah mahu kakinya menyentuh tanah suci itu tanpa ada alas. Allahu a’lam.

 

إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى

kerana kamu berada di satu lembah yang suci yang bernama Tuwa.

Kalimah طُوًى merujuk kepada satu kawasan di Semenanjung Sinai. Ianya terletak di Bukit Thursina di Jordan. Allah mengatakan bahawa tempat itu adalah tempat yang suci.

Allah sahaja yang boleh mengatakan sama ada sesuatu tempat itu adalah tempat suci. Begitu juga, Allah sahaja yang boleh kata sesuatu tempat atau seseorang itu ada berkat. Manusia tidak boleh kata, kerana manusia tidak ada ilmu tentangnya. Jadi, salahlah kalau ada guru agama yang kata tempat itu dan ini ada berkat selain daripada nas-nas yang sah.

Atau orang itu dan orang ini ‘ada berkat’. Dan salah juga kalau kita pergi jumpa orang yang baru balik dari Haji kerana kita nak berkat darinya. Atau kita berebut nak bersalam dengan seorang guru kerana kita sangka dia ada berkat.

Atau kita minta seorang guru doakan untuk kita kerana kita kata doa dia akan dimakbulkan kerana dia ada berkat. Ataupun selalu juga kita dengar seorang ayah yang baru mendapat anak meminta seorang ulama atau guru agama untuk tahnik anaknya yang baru lahir untuk mendapat keberkatan guru itu. Itu semua adalah menempatkan keberkatan pada tempat yang salah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 8 Mei 2019

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Tafsir Jalalain