Tafsir Surah Maarij Ayat 11 – 27 (Sanggup jual anak dan isteri)

Ayat 11:

يُبَصَّرونَهُم ۚ يَوَدُّ المُجرِمُ لَو يَفتَدي مِن عَذابِ يَومِئِذٍ بِبَنيهِ

Sahih International

They will be shown each other. The criminal will wish that he could be ransomed from the punishment of that Day by his children

Malay

Padahal masing-masing diberi melihat setengahnya yang lain; (pada saat yang demikian) orang yang kafir suka kiranya dapat menebus dirinya dari azab itu dengan anak-anaknya sendiri,

 

يُبَصَّرُونَهُمْ

Masing-masing diberi melihat setengahnya yang lain;

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana kenalan tidak bertanya kenalan mereka yang lain. Bukan mereka tak nampak kenalan dan saudara mereka di akhirat itu. Dalam ayat ini kita dapat tahu yang memang mereka akan dinampakkan dengan kenalan mereka. Tapi mereka akan buat tidak tahu sahaja. Mereka tidak bertanya khabar lagi, tidak dapat nak menolong langsung.

 

يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ

orang yang berdosa suka kiranya dapat menebus dirinya dari azab hari itu dengan anak-anaknya sendiri,

Orang yang berdosa sampai sanggup nak jual anak mereka sendiri kerana nak selamatkan diri mereka. Kalimah يَفْتَدِي adalah perbuatan menebus seperti kita gunakan kalimah fidyah. Ini adalah kerana mereka telah nampak yang mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka telah melihat sendiri neraka itu dan mereka tidak sanggup nak masuk ke dalamnya.

Mereka sanggup buat apa sahaja untuk menyelamatkan diri mereka. Mereka akan kata, masukkanlah anak mereka ke dalam neraka, asalkan mereka tidak masuk neraka. Ini macam penjenayah dalam dunia ini, sanggup beri maklumat tentang kawan mereka yang sama-sama mencuri, asalkan mereka boleh selamat. Mereka buat perjanjian dengan polis, kalau mereka beri maklumat, hukuman mereka akan diringankan.

Mereka sanggup buat begitu di akhirat kelak. Perkara ini takkan dilakukan begitu di dunia. Kerana takkan ibubapa hendak mencelakakan anak sendiri pula, bukan? Ibu bapa yang normal sampaikan sanggup menyabung nyawa mereka untuk menyelamatkan anak mereka semasa di dunia. Kalau anak ditangkap, seorang ibu sanggup masuk penjara asalkan nak selamatkan anaknya.

Tapi lain jadinya apabila di akhirat kelak. Di akhirat nanti, emak pun sanggup nak jual anak. Begitulah teruknya keadaan di sana kelak. Ini kerana masing-masing setiap orang tak sanggup nak masuk dalam neraka. Sebab mereka sudah nampak neraka itu dan mereka terlalu ngeri dengan keadaan di neraka. Mereka akan cuba melakukan apa sahaja untuk menyelamatkan diri mereka.

Dalam ayat ini, Hanya orang berdosa الْمُجْرِمُ sahaja yang disebut yang sanggup buat begitu. Sedangkan ahli syurga, mereka masih ingat dan hiraukan lagi keluarga dan kenalan mereka. Ada riwayat yang menyebut bagaimana mereka akan bertanya di manakah keluarga dan kenalan mereka. Mereka akan bertanyakan di manakah kenalan mereka kerana tak nampak pun mereka di syurga.


 

Ayat 12:

وَصاحِبَتِهِ وَأَخيهِ

Sahih International

And his wife and his brother

Malay

Dan isteri serta saudaranya,

 

Bukan sahaja mereka yang kufur itu sanggup jual anak mereka sendiri untuk menebus diri mereka, tapi isteri dan saudara mereka yang lain pun mereka sanggup untuk jual. Padahal, semasa di dunia, pasangan hidupnya dan saudara maranya itu amat disayangi. Mereka sanggup buat segalanya untuk pasangannya itu.

Begitu juga, mereka akan pertahan saudara mara mereka apabila ada masalah atau diganggu oleh orang lain. Tapi, lain jadinya bila di akhirat nanti. Mereka sudah tidak kisah hubungan baik dengan isteri dan saudara mara yang lain. Yang mereka fikirkan waktu itu adalah untuk menyelamatkan diri sahaja.


 

Ayat 13:

وَفَصيلَتِهِ الَّتي تُؤويهِ

Sahih International

And his nearest kindred who shelter him

Malay

Dan kaum kerabatnya yang melindunginya,

 

Kalimah فَصِيلَتِ adalah merujuk kepada ahli keluarga yang rapat. Iaitu suku sakat dia semasa di dunia dulu.

Perkataan فَصِيلَتِ dari katadasar ف ص ل yang bermaksud ‘pecah’ – bermaksud pemecahan manusia. Manusia berpecah-pecah ikut puak, ikut suku dan sebagainya. Puak adalah kumpulan yang besar dan suku pula adalah pecahan yang lebih kecil di dalam puak yang besar. Oleh itu, kalimah فَصِيلَتِ bermaksud sukunya yang paling rapat dengannya.

Dulu kaum kerabat suku dialah yang selamatkan dia semasa di dunia jikalau dia ada masalah. Merekalah yang menanggung hidupnya dulu. Mungkin dulu dia susah semasa di dunia dan merekalah yang menyelamatkannya. Sepatutnya kenalah dia berbuat baik pula kepada mereka, bukan? Tapi di akhirat nanti dia sanggup nak menebus dirinya dengan beri mereka itu masuk neraka.


 

Ayat 14:

وَمَن فِي الأَرضِ جَميعًا ثُمَّ يُنجيهِ

Sahih International

And whoever is on earth entirely [so] then it could save him.

Malay

Dan juga sekalian makhluk yang ada di bumi – kemudian (diharapkannya) tebusan itu dapat menyelamatkannya.

 

Kalau boleh seluruh penduduk dunia dia nak jual. Kalaulah dengan melakukan sedemikian akan boleh menyelamatkan dirinya dari dimasukkan ke dalam neraka, dia pasti akan buat.

Balaghah: Takdim wa ta’khir. Ada yang didahulukan dan ada yang dikemudiankan. Kenapa? Lihatlah bagaimana susunan dalam ayat ini dari ayat ke 11. Susunannya menjauh. Dimulakan dengan orang yang rapat dengan kita dahulu, iaitu anak. Kemudian paling jauh sekali – seluruh makhluk. Ini adalah kerana kalau kita nak tebus orang, kita mulakan dengan orang yang paling rapat dengan kita dahulu.

Sedangkan dalam Abasa:34, dimulakan dengan orang yang jauh, dan semakin mendekat dengan kita. Kerana dalam surah itu, ianya tentang perbuatan menjauh, jadi kita senang untuk menjauhkan diri dari orang yang tidak rapat dengan kita.

Sebagai contoh, kalau kita kena pindah, kita tidak kisah untuk pindah jauh dari orang yang tidak rapat dengan kita. Tapi kita tidak sampai hati untuk berpindah jauh dari orang yang rapat dari kita, bukan?


 

Ayat 15: Baik, telah disebut bagaimana orang kafir akan cuba untuk menyelamatkan diri mereka dengan menjual orang lain supaya dapat menebus diri mereka dari dikenakan dengan azab neraka. Mereka pasti akan buat, tapi adakah boleh diterima semua itu?

Ayat 15 – 18 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia menceritakan keadaan api neraka. Ia adalah akibat buruk bagi orang yang bakhil.

كَلّا ۖ إِنَّها لَظىٰ

Sahih International

No! Indeed, it is the Flame [of Hell],

Malay

Tidak sekali-kali (sebagaimana yang diharapkannya)! Sesungguhnya neraka (yang disediakan baginya) tetap menjulang-julang apinya,

 

كَلَّا

Tidak sekali-kali!

Perkataan كَلَّا ini menidakkan kehendak orang-orang berdosa itu yang mahu diganti dengan orang lain untuk menyelamatkan dirinya. Tidak akan diterima apa pun dari mereka. Walau apa pun yang akan digunakan untuk tebus dirinya. Walaupun dengan emas sebanyak bumi. Walaupun dia menebus dengan seluruh manusia!

 

إِنَّهَا لَظَىٰ

Sesungguhnya ia adalah api yang menjulang-julang,

Allah menyebut mereka akan dikenakan dengan api yang maraknya melampau. Api yang masuk menjulang-julang tinggi kerana amat panas. Ianya adalah api yang telah matang – telah lama membakar

Ada juga pendapat yang mengatakan ini adalah nama salah satu neraka.


 

Ayat 16: ِApakah sifat api itu?

نَزّاعَةً لِلشَّوىٰ

Sahih International

A remover of exteriors.

Malay

(Membakar serta) menggugurkan kulit ubun-ubun dan anggota anggota tubuh badan,

 

Api itu sangat panas sampai boleh menanggalkan kulit. Daging dan saraf pun akan hancur. Semua tubuh badan akan hancur tapi jantung akan kekal menderita. Alangkah menakutkan sekali!

Kalimah شَّوَىٰ adalah anggota badan yang kalau tiada, tidak membunuh seseorang. Sebagai contoh, kalau kaki dipotong, tidaklah mematikan orang. Api itu akan membakar semua anggota badan manusia itu, tetapi tidak membunuhnya.

Api itu akan membakar hangus kulit dan kulit itu akan diganti balik untuk dibakar semula. Ini telah disebut dalam Nisa:56

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُم بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami, Kami akan membakar mereka dalam api neraka. Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu. Dan (ingatlah) sesungguhnya Allah adalah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Kenapa Al-Qur’an menyebut kulit secara spesifik? Kerana kajian menunjukkan bahawa kulitlah yang merasa kesakitan dan kepedihan. Ini adalah kerana deria rasa itu ada pada kulit.

Orang dahulu tidak tahu, tapi setelah kajian sains membongkarnya, nampaklah bagaimana kehebatan sains yang terdapat pada Al-Qur’an. Al-Qur’an tidak bercanggah dengan penemuan sains. Maka ini adalah salah satu dari mukjizat Al-Qur’an yang membuktikan memang Al-Qur’an ini dari Allah.


 

Ayat 17:

تَدعو مَن أَدبَرَ وَتَوَلّىٰ

Sahih International

It invites he who turned his back [on truth] and went away [from obedience]

Malay

Neraka itu juga memanggil dan menarik orang yang membelakangi serta berpaling (dari kebenaran),

 

Allah sudah tahu siapa ahli neraka. Ini adalah satu fahaman akidah ahli sunnah. Tidaklah Allah letakkan manusia di dunia untuk melihat sama ada mereka akan buat baik atau tidak. Allah sudah tahu apa yang jadi kepada mereka. Ini adalah kerana ilmu Allah yang amat luas.

Perumpamaannya seperti seorang guru yang sudah tahu siapa yang akan lulus dan siapa yang akan gagal dalam peperiksaan. Ini kerana guru sudah dapat lihat perangai dan pencapaian anak muridnya. Ia berdasarkan ilmu dan pengalaman guru itu. Kalau guru pun boleh tahu apatah lagi Allah? Tetapi sebagaimana guru itu tidak mahu anak muridnya gagal, begitulah Allah tidak mahu makhlukNya masuk neraka. Cuma Allah sudah tahu siapa yang akan masuk neraka.

Tapi bagaimana kita boleh agak siapakah ahli neraka? Dari perangai manusia kita sudah boleh agak. Kita memang tidak pasti tapi kita boleh agak. Kerana ahli neraka mudah buat amalan ahli neraka. Jadi, kalau kita mudah sahaja buat dosa, kita kena beringat-ingat. Ditakuti kita ini adalah ahli neraka.

“Tidak ada makhluk yang bernafas kecuali Allah telah menentukan tempatnya di syurga atau neraka, telah dituliskan celaka atau bahagia.” Seseorang bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah kita berpegang dengan ketentuan tersebut dan meninggalkan amal?” Baginda menjawab, “Bekerjalah kalian dan setiap orang akan diberikan kemudahan sesuai dengan apa yang diciptakan baginya. Adapun orang-orang yang berbahagia akan dimudahkan untuk mengamalkan amalan-amalan kebaikan dan orang-orang celaka akan dimudahkan untuk mengamalkan amalan-amalan yang akan membawanya kepada kecelakaan.” – HR Bukhari.

Mungkin ramai yang susah hendak terima ketetapan takdir itu. Kita kena ingat yang kita sebagai manusia mempunyai takdir-takdir yang telah ditetapkan untuk dirinya.

1. Takdir kita telah ditentukan sebelum kita dijadikan lagi. Ianya telah tertulis di Lauh Mahfuz

وَعِندَهُ ۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ لَا يَعۡلَمُهَآ إِلَّا هُوَ‌ۚ وَيَعۡلَمُ مَا فِى ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ‌ۚ وَمَا تَسۡقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعۡلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ۬ فِى ظُلُمَـٰتِ ٱلۡأَرۡضِ وَلَا رَطۡبٍ۬ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَـٰبٍ۬ مُّبِينٍ۬ (٥٩

“Dan di sisi Allah tersimpan anak-anak kunci segala perkara ghaib. Tiada siapa yang mengetahuinya kecuali Dia. Dan Dialah yang mengetahui segala sesuatu yang ada di daratan dan lautan. Dan tiada sehelai daun yang gugur melainkan diketahui oleh-Nya. Dan tiada sebutir biji di dalam kegelapan-kegelapan perut bumi dan tiada suatu yang basah dan tiada suatu yang kering melainkan semuanya tercatat di dalam sebuah buku yang amat jelas.” Al-An’am:59

2. Taqdir kita ditentukan sekali lagi apabila persenyawaan sperma dan ovum. Ini terjadi pada hari ke 40.

Abu Abdurrahman Abdullah bin Mas’ud melaporkan; “Rasulullah saw menyampaikan kepada kami dan baginda adalah orang yang benar dan dibenarkan, ‘Sesungguhnya penyempurnaan penciptaan kamu berlaku di perut ibunya sebagai setitis mani selama 40 hari, kemudian berubah menjadi setitis darah selama 40 hari, kemudian menjadi segumpal daging selama 40 hari. Kemudian diutus kepadanya seorang malaikat, lalu ditiupkan roh padanya. Kemudian diperintahkan supaya menetapkan empat perkara: Menetapkan rezekinya, ajalnya, amalnya dan kecelakaan atau kebahagiaannya. Demi Allah yang tidak ada tuhan selain –Nya, sesungguhnya antara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli syurga hingga jarak antara dirinya dan syurga tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli neraka maka masuklah dia ke dalam neraka. Sesungguhnya antara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli neraka hingga jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta, tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli syurga maka masuklah dia ke dalam syurga.” – HR Bukhari dan Muslim.

3. Pada Malam Qadr telah ditentukan taqdir kita tahun itu.

تَنَزَّلُ المَلائِكَةُ وَالرّوحُ فيها بِإِذنِ رَبِّهِم مِن كُلِّ أَمرٍ

Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);

Kita kena terima perkara yang telah ditentukan kepada kita. Yang penting, kita jangan mendahului Qadr. Jangan kita berlagak yang kita sudah tahu apa yang akan terjadi. Ramai yang sebelum cuba untuk buat sesuatu, sudah kata mereka tak boleh buat.

Contoh, selalunya kalau orang yang kalau sudah tua, mereka akan kata yang mereka sudah tak boleh nak hafal Al-Qur’an lagi. Atau ramai yang kata mereka takkan faham agama sebab mereka orang tak pandai. Semua itu mereka belum cuba lagi, tapi mereka sudah tahu keputusan. Inilah maksudnya mereka ‘mendahului takdir’. Allah tak suka kalau kita buat begitu. Itulah sebabnya ada hadis Nabi yang mengatakan akan terbatas doa kalau kita kata kita sudah doa, tapi Allah tak bagi pun.

Dalam ayat ini, disebut yang Neraka akan memanggil penghuninya. Tapi bagaimanakah caranya – bagaimana mereka yang dipanggil itu boleh faham? Manusia akan faham kerana mereka akan dipanggil dengan bahasa yang boleh difahami oleh mereka yang dipanggil. Neraka akan memanggil ‘nama’ orang itu – disebut seorang satu persatu.

Ada juga yang berpendapat ayat ini bermaksud yang Neraka akan kutip mereka yang akan menjadi penduduknya. Iaitu neraka sendiri akan sambar ahli neraka. Bagaimana caranya, kita tidak tahu.

Mereka itu dimasukkan ke dalam neraka kerana dulunya semasa di dunia, mereka berpaling dari agama. Dulu mereka boleh lari dari agama, tapi nanti mereka tidak boleh lari dari neraka, kerana neraka akan panggil mereka, atau neraka akan tarik mereka sendiri!


 

Ayat 18:

وَجَمَعَ فَأَوعىٰ

Sahih International

And collected [wealth] and hoarded.

Malay

Dan yang mengumpulkan harta kekayaan lalu menyimpannya (dengan tidak membayar zakatnya).

 

Ini adalah sifat ahli neraka – Mereka dulu semasa di dunia akan kumpul harta banyak-banyak dan simpan harta itu. Mereka sibuk kumpul harta dan suka mengira-ngira harta itu.

Maksud ‘simpan’ dalam ayat ini adalah kumpul dan tidak mengeluarkannya untuk beri nafkah dan zakat. Mereka juga simpan dengan tidak beri sedekah. Sampaikan mereka selalunya akan sorok supaya orang lain tak nampak yang mereka ada harta. Kerana mereka rasa, kalau orang lain nampak, mereka akan meminta harta mereka itu.

Ayat ini mengingatkan kita supaya jangan simpan sangat harta sampai tak beri kepada yang berhak. Ingatlah yang harta kita banyak kerana ada bahagian orang lain. Tentang sedekah dan infak ini banyak disebut dalam ayat-ayat yang lain dan kita tidak mahu mengulanginya di sini.


 

Ayat 19: Ayat menyebut tentang sifat manusia. Ayat 19 – 35 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia menceritakan azab pedih untuk kapitalis bakhil.

إِنَّ الإِنسانَ خُلِقَ هَلوعًا

Sahih International

Indeed, mankind was created anxious:

Malay

Sesungguhnya manusia itu dijadikan bertabiat resah gelisah (lagi bakhil kedekut); –

 

Allah memberitahu tabiat manusia dalam ayat ini. Sifat manusia memang telah dijadikan dan tidak boleh dinafikan yang ianya ada pada diri kita. Ini adalah sifat semulajadi. Salah satunya adalah sifat resah gelisah tidak keruan. Ini adalah akhlak yang tidak baik kerana ia adalah sifat orang yang tidak sabar.

Ini ada kena mengena dengan sifat sebelum ini. Sebelum ini telah disebut tentang sifat ahli neraka yang kedekut. Mereka kedekut sebab mereka takut jatuh kerugian. Mereka takut ada satu masa nanti yang mereka akan jatuh susah dan mereka rasa resah gelisah kalau mereka jatuh miskin dan susah. Maka mereka nak kumpul harta mereka banyak-banyak, supaya kalau mereka jatuh nanti, mereka ada tabung.

Kebanyakan manusia, dalam perkara kecil pun rasa resah gelisah. Ramai yang selalu membesar-besarkan perkara yang kecil. Inilah sifat manusia yang tidak baik. Memang Allah telah menjadikan manusia bersifat begini sebagai ujian. Begitulah yang terjadi kalau tidak ditarbiyah dengan wahyu ilahi.

Akan tetapi, walaupun kita tahu yang memang Allah telah meletakkan sifat ini dalam diri manusia, tapi hendaklah kita ingat yang ini tidaklah bermakna kita kena terima sahaja sifat itu. Sebaliknya kita kena tahu yang kita kena baiki diri kita.

Sebagai contoh, mungkin telah Allah lahirkan kita dengan sifat buruk – pemarah. Tidaklah bermakna kita terima sahaja sifat itu dan kata: “nak buat macam mana, Allah sudah bagi aku jadi begini”. Ini adalah pendekatan yang salah. Kita kena baiki diri kita ke arah kebaikan. Kerana Allah juga telah berikan kita dengan kekuatan untuk melawan sifat buruk itu. Kita kena terima yang sifat buruk itu adalah ujian kepada manusia.

Mereka yang bersifat هَلُوعًا tidak tetap dengan satu keadaan. Mereka akan tergesa-gesa buat keputusan. Sebagai contoh, mereka tidak sabar dalam buat keputusan dalam membeli barang. Nampak sahaja benda yang mereka suka, mereka terus ambil dan bayar sahaja.

Mereka tidak fikirkan sama ada mereka perlukan barang itu atau tidak. Mereka inilah yang senang terpedaya dengan iklan-iklan di televisyen dan media massa. Mereka itu membazir sahaja dengan duit mereka. Hasilnya, mereka tidak ada wang lagi untuk berikan kepada orang lain. Kerana itu mereka akan jadi kedekut.


 

Ayat 20: Allah jelaskan lagi sifat هَلُوعًا

إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزوعًا

Sahih International

When evil touches him, impatient,

Malay

Apabila ia ditimpa kesusahan, dia sangat resah gelisah;

 

Apa sahaja kesusahan yang ditimpakan padanya, dia akan bimbang. Risau sahaja dengan nasibnya. Sampaikan macam nak tercabut jantung kerana melampau keresahan.

Ini pun dari sifat tidak sabar dengan qadr yang Allah telah tentukan. Dan bukan sahaja tidak sabar, mereka tunjukkan juga sifat tak sabar itu – orang yang melihat mereka tahu yang mereka sedang bimbang dan tidak keruan.

Orang yang sebegini akan senang untuk putus asa. Perbuatan mereka itu macam tidak ada hari esok pula. Mereka sudah tidak nampak kebaikan yang akan terjadi di masa hadapan. Padahal kebaikan sentiasa datang. Allah beri kesusahan selalunya sekejap sahaja. Tapi mereka keluh kesah terlebih-lebih sangat.

Manusia sepatutnya kena baik sangka dengan Allah. Mereka kena lihat sifat rahmah pada Allah. Mereka juga kena ingat entah berapa banyak kebaikan yang Allah telah berikan kepada mereka dan kebaikan yang Allah tentu akan beri kepada mereka.

Tapi begitulah sifat manusia: mereka akan persoal kenapa keburukan kena padanya. Mereka akan menangisi nasib malang mereka dan berkata: “Kenapalah Allah buat aku jadi begini…. apa salah aku?”. Dan berbagai lagi kata-kata mereka yang tidak elok. Tidak elok kerana mereka seperti sangka buruk dengan Allah.


 

Ayat 21: Sebelum ini disebut apa yang terjadi kepada mereka kalau nasib buruk diberikan kepada mereka. Sekarang, apa pula tindakan mereka kalau mereka dapat kebaikan?

وَإِذا مَسَّهُ الخَيرُ مَنوعًا

Sahih International

And when good touches him, withholding [of it],

Malay

Dan apabila dia beroleh kesenangan, dia menahan;

 

Kalimah مَنُوعًا bermaksud ‘tahan’. Masa dia susah, dia berharap kepada orang lain. Mereka akan minta tolong ke sana dan ke sini. Semua orang dia akan telefon dan jumpa untuk minta tolong. Dan mereka akan marah kalau orang tak tolong mereka. Tapi, bila dia sendiri ada kesenangan, dia kedekut dan tak mahu tolong orang lain. Sampaikan hak orang lain pun dia tidak berikan (zakat contohnya) kerana dia tahan pada dirinya.

Seperti telah disebut sebelum ini, dia sampai tak tunjuk apa yang dia ada sebab dia takut orang miskin nampak dan minta darinya. Dia akan suruh isterinya sorok barang kemas, makanan yang sedap-sedap dan sebagainya. Mereka berlagak susah supaya orang lain tak minta tolong kepada mereka.

Maka, itulah dua sifat yang kalau kita perhatikan, terdapat pada kanak-kanak. Kanak-kanak memang sifat semulajadi mereka adalah tidak sabar dan kedekut. Kita pun telah sebut sebelum ini yang memang Allah jadikan manusia macam itu.

Tapi, kalau kanak-kanak munasabahlah kalau mereka begitu, tapi takkan sudah dewasa pun masih macam itu lagi? Seperti kita telah sebutkan, dua sifat itu Allah jadikan sebagai ujian untuk manusia. Kita kena berusaha untuk menghilangkan sifat yang buruk itu.


 

Ayat 22: Bagaimanakah cara yang boleh digunakan untuk menghilangkan dua sifat buruk itu? Allah ajar kita dalam ayat seterusnya ini.

إِلَّا المُصَلّينَ

Sahih International

Except the observers of prayer –

Malay

Kecuali orang-orang yang mengerjakan sembahyang –

 

Dengan mengerjakan solat, dapat menyelamatkan kita dari dua sifat buruk yang telah disebut sebelum ini. Perkataan الْمُصَلِّينَ dari segi bahasa bermaksud ‘sentiasa solat’. Iaitu mereka yang menjaga solat mereka – bukan sekali sekala sahaja solat, bukan solat ikut suka dan ikut bila ada masa.

Bagaimanakah solat boleh menyelamatkan kita dari dua sifat buruk itu? Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang sifat tidak sabar. Oleh itu, perbuatan Solat mengajar kita untuk sabar. Oleh itu, Solat sebenarnya adalah ubat kepada sifat buruk itu.

Mereka yang sentiasa mengerjakan solat, menjaga solat mereka, Allah akan pelihara dan beri taufik kepada mereka. Allah akan masukkan sifat-sifat yang baik dalam diri kita. Oleh itu, janganlah kita sombong kalau kita orang baik. Kerana sifat yang baik itu pun diberi oleh Allah juga, bukan dari diri kita sendiri.

Sebaliknya, kenalah kita bersyukur kepada Allah yang telah menjadikan kita begitu. Allah beri ajaran dan nasihat kepada kita dengan macam-macam cara. Sebagai contoh, mungkin Allah berikan kita dengan kawan-kawan yang menguji kesabaran kita yang menjadikan kita seorang yang penyabar.

Orang yang menjaga solat akan sentiasa ingat kepada Allah. Dengan melakukan solat, dia telah berlatih untuk menyedari bahawa Allah sentiasa memerhatikan kita. Apabila kita sedar yang Allah sedang memerhatikan kita, tentulah kita takut untuk melakukan dosa.

Orang yang solat, tapi masih mempunyai perangai buruk adalah kerana dia tak faham apakah makna solat itu. Mereka solat sebab lain – sebagai contoh, ada yang solat sebab nak dapat rezeki – mereka takut kalau mereka tak solat, Allah tidak beri rezeki kepada mereka. Itu adalah motivasi yang salah. Mereka ingin supaya Allah sayang mereka dan pada mereka, apabila Allah sayang, tentulah Allah beri rezeki.

Ini pun salah konsep juga, kerana rezeki yang banyak bukanlah tanda Allah sayang – tidak semestinya begitu. Lihatlah bagaimana banyak orang-orang yang alim, malah para Nabi sendiri, banyak yang miskin. Oleh itu, ingatlah jangan solat untuk dapat rezeki.

Oleh itu, kenapa kita solat? Kita kena tahu apakah sebab kita solat. Ada tiga sebab:
1. Supaya kita menjadi dekat dengan Allah. Apabila kita dekat dengan Allah, Allah akan sayang kepada kita dan kita inginkan kasih sayang Allah ini.

2. Supaya membersihkan diri kita dari dosa. Ini berdasarkan kepada hadis Nabi yang mengatakan solat itu macam mandi sungai yang dapat membersihkan kita dari kekotoran.

DIRIWAYATKAN daripada Hazrat Abu Hurairah r.a katanya, “Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda, “Jika sebatang anak sungai mengalir di hadapan pintu rumah salah seorang daripada kamu dan dia mandi di dalam sungai itu sebanyak lima kali sehari, pada pendapat kamu masih adakah lagi kekotoran (pada badannya)?

Para sahabat menjawab, “Tidak akan tertinggal sedikit pun kekotoran,”

Rasulullah s.a.w. bersabda, “Maka demikianlah juga solat lima waktu, melalui solat Allah s.w.t. akan mengampunkan dosa,” (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

3. Supaya melatih diri kita menyedari yang Allah sedang memerhatikan kita sentiasa. Dalam solat, kita kena khusyuk kerana kita sedang berhadapan dengan Allah. Apabila kita sedar Allah melihat kita sentiasa, kita akan takut untuk buat dosa. Itulah maksud ayat Ankaboot:45

إِنَّ الصَّلاةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ

sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar;

Jadi, kerana tidak faham konsep solat, maka ada kemungkinan ada orang yang solat tapi masih mempunyai perangai teruk dan sentiasa melakukan dosa.

Dalam solat, kita juga sepatutnya mengambil peluang untuk tadabbur ayat-ayat Al-Quran. ‘Tadabbur’ bermaksud kita tahu dengan mendalam sesuatu perkara itu. Katakan kita lihat satu bangunan. Mungkin kita sudah biasa lihat bangunan itu dari bahagian depan. Tetapi ‘tadabbur’ bermaksud semua bahagian bangunan itu kita tahu – depan dan belakang sekali.

Oleh itu, ‘tadabbur Al-Quran’ bermaksud kita bukan membaca sahaja ayat-ayat Al-Quran, tetapi kita cuba memahami maksud ayat yang dibaca. Perkataan ‘Tadabbur’ itu dari katadasar د ب ر yang bermaksud ‘belakang’. Apabila kita tadabbur Al-Quran, kita mencari pengajaran di belakang atau di sebalik ayat itu. Kita mencari apakah pengajaran ayat itu kepada kita.

Jadi, kembali kepada solat. Dalam solat, kita tadabbur ayat-ayat Al-Quran. Bukankah dalam solat kita akan membaca Al-Quran dan inilah peluang untuk kita tadabbur ayat-ayat Al-Quran yang kita baca itu. Proses tadabbur memerlukan konsentrasi dan dalam waktu solatlah kita paling boleh menumpukan perhatian kerana waktu itu kita tidak melakukan apa-apa kerja lain melainkan solat sahaja.

Kita tidak sepatutnya memikirkan kerja, keluarga dan lain-lain. Allah sudah buatkan kepada kita satu masa setiap hari yang kita tak buat kerja lain langsung waktu itu dan tidak fikirkan perkara lain. Itulah solat lima waktu sekurang-kurangnya.

Jadi sebelum mula solat, ingat balik apa sebab kita nak solat itu. Jangan terbawa perkara dunia dalam solat. Oleh itu, jangan salah anggap yang kita kena solat atas sebab-sebab yang lain. Kalau hendak berdoa pun, tidak perlu solat dulu. Itulah sebabnya, ‘Solat Hajat’ tidak ada. Memang ada hadis dhaif dalam Sunan Tirmizi tentang ‘hajat’.

Tetapi, kita kena faham yang hadis itu mengajar tentang ‘doa’, bukannya tentang solat. Tidak ada gandingan doa dengan perkara lain – tidaklah kena solat dulu baru boleh doa. Ini sama dengan istikharah. Hadis tentang istikharah itu mengajar bagaimana berdoa. Nabi mengajar apa yang perlu diucapkan dalam doa itu. Sama juga dengan istisqa’.

Tidak semestinya perlu solat untuk minta hujan kerana ada masa Nabi tak solat untuk minta hujan – Nabi terus doa sahaja. Allah tidak pernah letakkan syarat untuk doa kepadaNya. Walaupun begitu, memanglah molek kalau kita solat dahulu sebelum kita berdoa. Kerana doa lebih makbul selepas kita melakukan ibadat dan kebajikan.

Yang penting dalam berdoa, Allah nak kita berharap dengan Dia sahaja. Doa lebih makbul apabila waktu kita tidak berharap kepada lain dari Allah. Waktu itu, hati kita bulat hanya minta kepada Allah. Yang penting, kita kena doa sahaja. Tidak ada syarat khusus untuk berdoa kepada Allah, sehinggakan orang bukan Islam pun boleh berdoa kepadaNya.


 

Ayat 23:

الَّذينَ هُم عَلىٰ صَلاتِهِم دائِمونَ

Sahih International

Those who are constant in their prayer

Malay

Iaitu mereka yang tetap mengerjakan sembahyangnya;

 

Maksudnya, mereka yang menjaga waktu solat. Apabila masuk waktu, mereka akan mengerjakan solat dalam waktunya. Setiap hari dan setiap waktu, dan bukannya solat bila suka sahaja, bila orang sekeliling solat sahaja. Mereka tidak tinggalkan solat walau sibuk macam mana pun. Mereka tetap mengerjakan solat dalam keadaan senang atau susah. Ramai yang senang solat semasa senang tapi susah solat ketika susah. Kerana itu ramai yang kalau sakit atau kena duduk di wad, seperti dapat ‘lesen’ tidak solat.

Juga bermaksud mereka yang menjaga kewajipan-kewajipan dalam solat. Ini perlu belajar tatacara solat Nabi. Janganlah hanya menggunakan ilmu yang dipelajari di sekolah rendah sahaja. Ramai yang tidak menambah ilmu mereka tentang solat. Sampai ke tua, pakai yang belajar masa sekolah rendah sahaja.

Oleh itu, banyak kekurangan yang mereka lakukan dalam solat mereka. Bukan sahaja kurang, tapi ada juga yang mereka tambah-tambah, contohnya, sapu muka selepas solat. Itu adalah perbuatan bidaah yang kita tengok merata-rata masyarakat kita lakukan.

Juga bermaksud menjaga diam dan khusyuk dalam solat. Menjaga khusyuk adalah satu keperluan. Seperti yang Allah firmankan dalam Mukminoon :1-2

قَد أَفلَحَ المُؤمِنونَ
Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman,

الَّذينَ هُم في صَلاتِهِم خاشِعونَ

Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya;

Khusyuk itu adalah seperti air yang tenang. Untuk mendapatkan khusyuk, wajib menjaga tumakninah. Jangan kelam kabut dalam solat tapi cubalah untuk solat dengan tenang. Tumakninah sebenarnya adalah rukun, bukannya sunat. Sebab Nabi pernah tegur seorang sahabat yang solat tidak betul kerana dia tidak menjaga tumakninahnya.

Tubuh mereka yang khusyuk dalam solat juga tenang tidak bergerak yang tidak patut. Orang yang solat sebegini akan menjadikan orang itu sabar. Barulah solatnya bermakna. Bukan pakai buat sahaja seperti melepaskan batuk di tangga.

Ayat ini juga bermaksud kalau mereka beramal ibadat, mereka akan berterusan melakukannya. Inilah yang dinamakan istiqamah. Itulah amal yang Allah paling suka. Walaupun sikit amalnya, tapi dia melakukannya berterusan. Itulah sunnah Nabi.


 

Ayat 24:

وَالَّذينَ في أَموالِهِم حَقٌّ مَعلومٌ

Sahih International

And those within whose wealth is a known right

Malay

Dan mereka (yang menentukan bahagian) pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum –

 

Dalam harta kita sebenarnya ada hak orang lain. Iaitu mereka yang memerlukan. Oleh itu, kita perlu memberi rezeki yang Allah berikan kepada kita kepada orang lain sama ada dalam bentuk zakat atau sedekah. Kita kena selalu memberi kepada mereka yang memerlukan.

Ayat ini turun pada zaman tidak ada hukum kewajipan zakat lagi. Tapi lihatlah bagaimana Abu Bakr selalu memberi kepada mereka yang memerlukan.

Juga bermaksud memberi kepada yang diperakui dalam tanggungan kita. Contohnya, kepada anak beranak dan mereka yang di bawah tanggungan kita.

Oleh itu, kalau ada yang minta sedekah, cubalah kita beri setakat yang kita mampu. Sekarang memang banyak yang minta sedekah di negara kita, lebih-lebih lagi di kedai-kedai makan. Memanglah ada sindiket, tapi kita tidak ditanya tentang itu – kita tidak disuruh tanya sama ada mereka terlibat dalam sindiket atau tidak – bagaimana kalau mereka memerlukan? Maka kalau kita beri kepada mereka dan memang mereka itu dalam sindiket, pahala sedekah itu tetap ada bagi kita.


 

Ayat 25: Siapakah yang perlu kita beri bantuan infak?

لِلسّائِلِ وَالمَحرومِ

Sahih International

For the petitioner and the deprived –

Malay

Bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta);

 

Nabi dan sahabat akan memberi kepada yang perlu dan meminta. Mereka tak tanya banyak dalam masa memberi sedekah dan infak itu. Tidaklah macam Pusat Zakat sekarang, tanya macam-macam kepada mereka yang datang untuk meminta wang zakat.

Kita kena sedar, kebanyakan orang amat segan untuk meminta. Mereka tentunya amat malu untuk datang kepada kita meminta pertolongan. Jadi, apabila mereka datang meminta, kita tahulah bahawa mereka telah fikir banyak kali sama ada hendak meminta atau tidak. Entah berapa lama mereka susun ayat sebelum datang berjumpa kita.

Selain dari mereka yang meminta, ada juga yang tertahan rezeki mereka. Tapi mereka tidak datang meminta. Atau mereka yang tertahan mendapat rezeki kerana perniagaan rugi, atau tanaman mereka rosak. Mereka tidak meminta minta. Bukan dia tidak ada harta tapi tertahan. Macam disebut alam ayat Waqiah:67

بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ

“Bahkan kami hampa (dari mendapat sebarang hasil) “

Dalam ayat ini, disebut mereka yang ‘meminta’. Bagaimana pandangan Islam tentang meminta-minta seperti Peminta Sedekah? Meminta-minta sebenarnya tidak baik dalam pandangan Islam. Ada riwayat hadis Nabi yang menyebut bagaimana orang yang meminta untuk menambah harta mereka itu adalah seperti mengambil batu arang.

Dibenarkan meminta hanya kepada mereka yang:

1. Berhutang dan dia tidak mampu bayar. Sebagai contoh, dia jadi penjamin dan dia kena bayar.
2. Harta mereka musnah disebabkan oleh bencana.
3. Memang mereka itu orang yang miskin dan disaksikan oleh tiga orang yang mengatakan mereka itu benar-benar miskin.

Itulah tiga golongan yang telah disebut boleh meminta. Kalau selain dari itu, tidak dibenarkan (tidak digalakkan) dalam Islam. Maka ayat ini tentang meminta yang dibenarkan.

Golongan مَحْرُومُونَ ini tidak meminta minta. Mereka tidak meminta kepada manusia tapi sebenarnya mereka telah merayu kepada Allah. Maka kita yang kena tahu keperluan mereka dan memberi bantuan tanpa diminta oleh mereka. Jadi itu maksudnya kita kena ambil tahu dengan apa yang terjadi dengan orang di sekeliling kita. Tidak kira sama ada mereka Muslim atau tidak. Kerana ayat ini tidak kata kepada orang Islam sahaja kita kena tolong.

Yang disekat itu juga adalah mereka yang tidak layak mendapat bantuan dari Baitulmal. Kerana mereka sebenarnya ada kerjaya. Tapi tak cukup untuk menampung keperluan mereka. Ada orang yang Allah telah takdirkan dia takkan kaya. Tapi sifatnya, dia tidak minta dengan orang.

Atau termasuk mereka yang hilang hartanya. Mereka yang sebegini, kita kena perhatikan. Kita kena tolong mereka juga.


 

Ayat 26:

وَالَّذينَ يُصَدِّقونَ بِيَومِ الدّينِ

Sahih International

And those who believe in the Day of Recompense

Malay

Dan mereka yang percayakan hari pembalasan (dengan mengerjakan amal-amal yang soleh sebagai buktinya);

 

Mereka percaya kepada janji Allah dan Nabi tentang syurga, neraka, Mahsyar, Akhirat dan sebagainya. Mereka percaya dengan benar-benar yakin. Oleh kerana itu, mereka tidak gelisah kerana mereka serahkan hal keadaan mereka kepada Allah semata-mata.

Dan apabila seseorang itu benar-benar percaya dengan Hari Pembalasan, tentulah dia akan memberi kesan kepada kehidupan orang itu. Dia benar-benar mengharap kepada pembalasan di akhirat nanti. Sampaikan kalau kakinya tercucuk duri pun tidak akan mengadu atau menjerit marah, kerana dia tahu bahawa kesakitannya itu akan dibalas dengan pahala di akhirat nanti.

Dia juga akan banyak memberi sedekah kerana dia yakin bahawa pemberian sedekah itu nanti akan dibalas di akhirat.

Oleh itu, kepercayaan kepada Hari Pembalasan akan menjadikan seseorang itu sabar dan pemurah. Oleh itu kepercayaan yang yakin kepada Hari pembalasan akan menghilangkan dua sifat buruk manusia telah disebut sebelum ini – tidak sabar dan kedekut. Kerana mereka sanggup luangkan dua aset penting manusia – masa dan harta. Iaitu apabila kita solat dan sedekah.

Kepercayaan kepada Hari Pembalasan ini adalah benar. Oleh itu, amat pelik bila ada yang tak mahu balasan pahala dan syurga. Kononnya tak mahu ganjaran itu sebab mereka melakukan amal ibadat dengan ikhlas. Itu adalah ajaran yang salah dan selalunya disampaikan oleh golongan sufi yang jahil wahyu.

Tidak salah untuk mahukan syurga. Kita pun tahu yang kita manusia ada nafsu. Semua manusia mahukan kesenangan dan Allah majukan kehendak manusia itu kepada balasan syurga.


 

Ayat 27:

وَالَّذينَ هُم مِن عَذابِ رَبِّهِم مُشفِقونَ

Sahih International

And those who are fearful of the punishment of their Lord –

Malay

Dan mereka yang cemas takut daripada ditimpa azab Tuhannya, –

 

Azab yang dimaksudkan itu boleh jadi azab akhirat atau azab di dunia.

Sebelum ini telah disebut sifat mereka yang menjaga solat dan memberi infak. Tapi lihatlah bagaimana walaupun mereka telah melakukan amal-amal kebaikan yang banyak seperti solat dan memberi sedekah, tapi mereka masih juga takut. Kenapakah mereka takut?

Kerana mereka tahu bahawa amal-amal kebaikan yang mereka lakukan masih tidak cukup untuk membalas nikmat yang Allah telah berikan kepada mereka. Mereka tahu bahawa segala amal kebaikan mereka itu tidak dapat memastikan yang mereka akan dapat masuk ke dalam syurga. Kerana manusia tidak masuk ke dalam syurga disebabkan oleh amal ibadat.

Jadi, walaupun mereka berbuat kebajikan, mereka masih lagi takut seperti yang disebut dalam Mukminoon: 60

وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا وَقُلوبُهُم وَجِلَةٌ أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم راجِعونَ

Dan orang-orang yang memberi apa yang mereka berikan sedang hati mereka gementar kerana mereka yakin akan kembali kepada Tuhan mereka;

Mereka juga takut kerana mereka tidak pasti sama ada amal ibadat dan amal kebaikan yang mereka lakukan itu diterima Allah atau tidak. Mereka takut hendak bertemu dengan Tuhan mereka kerana mereka tidak pasti. Bagaimana kalau amalan mereka itu tidak seperti yang Allah kehendaki? Bagaimana kalau mereka tidak ikhlas dalam amalan mereka itu? Kerana kalau amalan tidak ikhlas, ianya tidak diterima.

Begitulah sifat orang mukmin: walaupun banyak amal, mereka rasa sikit sahaja amal itu. Rasa tak cukup sahaja dengan apa yang mereka telah lakukan. Berlawanan dengan mereka yang tidak mukmin – amal mereka sikit sahaja sebenarnya, tapi mereka rasa banyak sudah mereka buat. Buat sikit, tapi bangga yang lebih.

Ini penting kerana salah satu dari talbis Iblis adalah ghurur. Iaitu sangka yang amalan mereka banyak dan rasa selamat dengan amalan mereka. Maka kena jaga hati dan minda kita dari talbis Iblis ini.

Mereka bukan hanya takut untuk diri mereka sahaja tapi takut untuk orang lain juga. Kita patut risaukan nasib orang lain di akhirat juga. Allah ajar kita bersedekah kepada orang lain kerana kita hiraukan mereka, bukan? Tapi itu tentang kesenangan di dunia. Tidakkah kita kisahkan tentang kesenangan mereka di akhirat juga? Takkan dunia sahaja kita hendak mereka selamat?

Oleh itu, hendaklah kita memberi peringatan kepada orang di sekeliling kita tentang agama dan menjaga agama. Jangan kita ingat nak lepaskan diri kita sahaja. Maka, kita kena jalankan kerja dakwah dan memberi peringatan kepada manusia. Kalau kita sayang orang-orang di sekeliling kita, sepatutnya kita tidak mahu mereka terjerumus ke lembah kehinaan, bukan?

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 September 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Adli

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah Hud Ayat 24 – 28 (Kisah Nabi Nuh a.s.)

Ayat 24: Sekarang, Allah membuat perbandingan antara dua golongan – yang beriman dan tidak beriman. Juga antara mereka yang bersabar dan mereka yang putus asa dengan Allah. Juga antara mereka yang beriman dan mereka yang mengada-ngadakan dusta terhadap Allah. Apakah bandingan antara mereka?

۞ مَثَلُ الفَريقَينِ كَالأَعمىٰ وَالأَصَمِّ وَالبَصيرِ وَالسَّميعِ ۚ هَل يَستَوِيانِ مَثَلًا ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ

Sahih International

The example of the two parties is like the blind and deaf, and the seeing and hearing. Are they equal in comparison? Then, will you not remember?

Malay

Bandingan dua golongan (yang kafir dan yang beriman) itu samalah seperti orang yang buta serta pekak, dengan orang yang celik serta mendengar; kedua-dua golongan itu tidaklah sama keadaannya. (Setelah kamu mengetahui yang demikian) maka tidakkah kamu mahu mengambil peringatan dan insaf?

 

مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ

Contoh bandingan dua golongan itu

Allah sudah beri kriteria golongan yang kafir, iaitu mereka yang melakukan bidaah dalam agama dan Allah telah menceritakan tentang sifat-sifat golongan yang beriman. Sekarang Allah nak bandingkan antara dua golongan itu. Allah selalu berikan analogi seperti ini untuk memberikan kefahaman kepada kita.

 

كَالْأَعْمَىٰ وَالْأَصَمِّ

samalah seperti orang yang paling buta serta paling pekak,

Ini adalah sifat orang yang kafir dan yang melakukan amalan bidaah. Mereka tidaklah buta dalam bentuk fizikal, tapi mereka tidak dapat melihat kebenaran yang ada di depan mata mereka. Dan bukan sahaja mereka tidak melihat kebenaran, mereka seumpama pekak, iaitu mereka tidak mendengar kebenaran itu.

 

وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ

dengan orang yang celik serta mendengar;

Ini adalah sifat orang yang beriman, beramal yang soleh dan merendahkan diri kepada Allah. Mereka dapat melihat kebenaran itu dan dapat mendengar kebenaran itu. Mereka sanggup mendengar dakwah dan ajakan tauhid yang diberikan kepada mereka. Mereka tidak tutup telinga mereka. Mereka sanggup luangkan masa untuk dengar.

Mereka tidak terus membantah, tapi mereka cuba dengar dan mereka fikirkan. Jadi, untuk mendapat pengajaran, hendaklah kita membuka mata dan telinga kita. Kita mendapat ilmu dengan melihat kepada kebenaran dan mendengar kebenaran.

 

هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا

adakah sama kedua-dua golongan itu?

Tidak ada sesiapa yang akan kata mereka itu tidak berbeza. Perbezaan antara mereka adalah amat jelas. Begitulah beza antara iman dan kesesatan. Maka, mana satu yang kita hendak pilih?

 

أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

kenapa kamu tidak mahu mengambil peringatan?

Wahai orang Islam, perumpamaan ini diberikan sendiri oleh Allah. Tidakkah kita mahu mengambil peringatan darinya dan meninggalkan kesalahan yang kita lakukan selama hari ini? Masih tak mahu insafkah lagi? Masihkah mahu mempertahankan amalan-amalan bidaah yang telah lama diamalkan itu?

Balaghah: Hazfu wa zikru. Jenis الإختزال (al-ikhtizal)

Apabila ada hazaf huruf dalam lafaz ayat Qur’an. Ini seumpama penggunaan shorthand. Ada hazaf dari fi’il. Dibuang huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.

Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Tetapi, kalau buang huruf n dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sikit sangat tidak seperti biasa. Tapi tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu.

Lihat pada lafaz تَذَكَّرُونَ. Ada ikhtizal di sini dimana satu huruf ت telah dihazafkan. Sepatutnya kalimah yang dipakai adalah تَتَذَكَّرُونَ kerana itulah dalam wazan yang penuh. Sekarang bandingkan dengan ayat Ghafir: 58

وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَلَا الْمُسِيءُ قَلِيلًا مَّا تَتَذَكَّرُونَ

Dan sememangnya tidaklah sama orang yang buta dan orang yang melihat, dan juga tidaklah sama orang-orang yang beriman serta beramal soleh dengan orang yang melakukan kejahatan. Sedikit sangat kamu beringat.

Sini lafaz تَتَذَكَّرُونَ dalam Wazan yang penuh, tidak ada ikhtizal. Kenapa berbeza?

Seperti yang kita telah sebut, kalau ada ikhtizal, itu bermaksud pengurangan. Dalam ayat Hud:24, kuasa pemikiran yang diperlukan tidak besar kerana tidak perlu memikir lama untuk mengetahui perbezaan antara buta dan celik.

Tapi bila disuruh bezakan antara amal soleh dan musi’ seperti yang disebut dalam Ghafir:58, ianya memerlukan pemikiran yang lama sikit. Ini adalah kerana kadangkala perbezaan itu tidak berapa jelas. Macam sekarang, kita boleh lihat bagaimana ada banyak amalan yang mungkin sunnah dan mungkin termasuk ke dalam bidaah. Kalau mereka yang tidak mahir, mereka tidak dapat melihat perbezaan itu dan kena buat kajian dulu.


 

Ayat 25: Sekarang kita masuk ke dalam kisah yang pertama dalam surah ini iaitu kisah Nabi Nuh a.s. dan merupakan Perenggan Makro ke 2 surah ini sehinggalah ke ayat 48. Ianya menyentuh tentang tauhid dalam berdoa. 

وَلَقَد أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ إِنّي لَكُم نَذيرٌ مُبينٌ

Sahih International

And We had certainly sent Noah to his people, [saying], ” Indeed, I am to you a clear warner

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah utuskan Nabi Nuh lalu ia memberitahu kaumnya dengan berkata: “Sesungguhnya aku ini seorang Rasul pemberi amaran yang nyata kepada kamu.

 

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا

Dan demi sesungguhnya! Kami telah utuskan Nabi Nuh

Nabi Nuh adalah Rasul pertama yang Allah utuskan. Nabi Adam bukan seorang Rasul tapi hanya seorang Nabi sahaja. Lagi pun, dari zaman Nabi Adam a.s., manusia masih dalam tauhid lagi. Hanya apabila manusia mula melakukan perkara syirik, barulah Nabi Nuh a.s. diangkat.

Nabi Nuh a.s. juga digelar sebagai ‘Adam yang kedua’ kerana dari keturunan bagindalah lahirnya segala umat manusia sekarang. Kerana semasa Banjir Besar, semua manusia telah mati, kecuali Nabi Nuh dan pengikut-pengikut baginda sahaja. Dan keturunan yang lahir hanyalah dari keturunan baginda sahaja. Kerana pengikut-pengikut baginda yang lain, tidak mempunyai zuriat.

 

إِلَىٰ قَوْمِهِ

kepada kaumnya

Kaumnya adalah musyrik, penyembah berhala. Baginda telah berdakwah kepada kaumnya selama 950 tahun. Mereka menyembah patung-patung lima orang wali mereka. Iaitu orang-orang yang baik pada masa silam dan telah lama mati.

Mulanya mereka hendak mengenangkan kebaikan wali-wali itu, tapi lama kelamaan mereka telah menyembah mereka. Ini adalah kerana syaitan telah menyesatkan mereka. Memang kalau ada amalan bidaah dan rekaan manusia dalam ibadat, maka syaitan akan ambil kesempatan untuk menyesatkan manusia.

 

إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ

dengan berkata: “Sesungguhnya aku ini seorang terhadap kamu semua adalah seorang Rasul pemberi amaran yang nyata.

Mesej yang Nabi Nuh dan semua Rasul sampaikan adalah مُّبِينٌ – jelas nyata. Yang tak jelas adalah hanya mereka yang sombong tidak mahu terima.

Dalam ayat ini, yang hendak ditekankan adalah نَذِيرٌ iaitu peringatan dalam bentuk ancaman. Selalunya, ayat Qur’an akan menyebut ancaman dan berita gembira bersama-sama, tapi kali ini lain sedikit, iaitu ianya hanya menyebut ‘ancaman’ sahaja. Ini adalah kerana mereka banyak membuat kesalahan.

Amaran itu adalah jelas. Ini mengajar kita supaya apabila kita beri dakwah dan ajaran kepada manusia, hendaklah kita beri dengan jelas. Jangan beri samar-samar. Masalah yang terjadi adalah apabila ada guru-guru yang hanya beri ajaran yang samar-samar sahaja, hanya beri isyarat sahaja.

Masalahnya, kalau kita tidak beritahu dengan jelas, masyarakat tidak faham. Kerana bukan semua orang faham kalau kita beri isyarat sahaja. Kalau perkara yang penting, kenalah kita beritahu dengan jelas. Kalau amalan yang dilakukan oleh masyarakat itu salah, beritahu sahaja yang ianya salah dan bidaah. Jangan selindung-selindung lagi. Tapi ramai ustaz yang mengajar, takut nak beritahu. Mereka tak sampai hati nak beritahu.

Begitu juga kepada pendakwah-pendakwah. Hendaklah menyampaikan dakwah dengan jelas. Jangan ada berkata dengan bahaya yang pusing-pusing. Mereka kena gunakan Qur’an dan hadis yang sahih dalam berdakwah. Qur’an dan hadis yang sahih itu telah terang dan jelas sekali.

Orang yang tak mahu terima adalah mereka yang sombong sahaja. Iaitu mereka yang degil, yang tidak mahu kepada kebenaran. Mereka hendak meneruskan amalan dan kefahaman yang mereka telah lama mereka pegang selama hari ini, walaupun ianya tidak berasas.

Mungkin kerana mereka rasa mereka telah mengisi ‘saham’ dalam amalan mereka itu telah lama. Mereka rasa rugi kalau tinggalkan begitu sahaja. Sebagai contoh, mereka rasa mereka telah lama mengamalkan zikir-zikir mereka. Mereka sangka tentulah sudah banyak pahala mereka. Padahal mereka tidak tahu yang amalan zikir mereka itu banyak yang bukan daripada ajaran sunnah.

Mereka tidak tahu bahawa ‘saham’ yang mereka masukkan itu adalah saham pelaburan dalam neraka sebenarnya, bukan syurga. Semakin lama mereka isi dalam tabung saham mereka itu, semakin dalam mereka akan duduk dalam neraka.


 

Ayat 26: Ini adalah Dakwa Surah ini: Jangan sembah selain Allah.

أَن لا تَعبُدوا إِلَّا اللَّهَ ۖ إِنّي أَخافُ عَلَيكُم عَذابَ يَومٍ أَليمٍ

Sahih International

That you not worship except Allah. Indeed, I fear for you the punishment of a painful day.”

Malay

“Iaitu janganlah kamu menyembah melainkan Allah; sesungguhnya aku bimbang (jika kamu menyembah yang lainnya), kamu akan ditimpa azab yang tidak terperi sakitnya pada hari pembalasan”.

 

أَن لَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ

“Iaitu janganlah kamu menyembah melainkan Allah;

Mana-mana Nabi akan berkata macam ini. Iaitu hendaklah manusia menyembah Allah sahaja. Jangan sembah yang lain dari Allah. Maka, setiap guru yang mengajar agama pun kena cakap macam ini juga. Kita kenalah ajar akidah kepada manusia kerana itu adalah perkara dan ilmu yang paling penting sekali. Itulah ilmu yang mula-mula kena dipelajari.

Oleh itu, hendaklah kita hanya beribadat kepada Allah sahaja. Jangan campur aduk ibadat kepada makhluk lain. Contohnya, dalam berdoa, jangan berdoa kepada selain Allah dan jangan guna tawasul (perantaraan).

Jangan zikir kepada selain Allah. Tak perlu puja Nabi Muhammad macam golongan Habib buat sekarang. Kita juga kena faham makna ibadat itu luas. Memang kita tidak sujud dan rukuk kepada berhala, tidak sujud dan rukuk kepada tuhan lain. Tapi dengan perbuatan kita yang sedekah Fatihah, beri salam, baca selawat yang bukan diajar oleh Nabi, itu semua adalah ‘ibadat’ yang diserahkan kepada selain dari Allah.

Itu pun termasuk ‘sembah’ juga. Kalau kita tidak faham maksud ‘sembah’ dan sempitkan pemahaman itu, kita tidak akan faham dan kita akan keliru kenapa ada amal ibadat yang dilarang dilakukan.

 

إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ

sesungguhnya aku bimbang atas kamu,

Nabi Nuh a.s. beri peringatan kepada kaumnya kerana baginda risaukan mereka. Begitu juga dengan kita, kita beri peringatan ini kepada keluarga dan masyarakat kita kerana kita sayang kepada mereka. Kita bimbangkan nasib mereka nanti di akhirat. Bukan kita nak kedudukan tinggi dengan memberi dakwah kepada mereka.

Bukannya kita nak orang pandang kita tinggi, pandai, bijak, alim dan sebagainya. Bukan kita nak orang panggil kita ‘ustaz’. Bukan kita nak orang bayar kepada kita upah dalam mengajar. Bukan dan bukan.

Kita berikan dakwah dan peringatan adalah kerana belas kasihan kepada masyarakat kita yang telah dimomokkan dengan ajaran salah sekian lama. Mereka langsung tak nampak kesalahan yang dilakukan selama hari ini. Kalau tidak ada orang yang ingatkan dan betulkan mereka, siapa lagi kalau bukan kita?

Masyarakat kita adalah masyarakat yang beradab, yang hormat kepada orang yang beragama. Apabila ada guru agama dan ustaz cakap sekian, sekian, mereka tidak berani dan rasa tidak layak mempersoalkan golongan itu. Mereka terus terima apa yang golongan agama sampaikan itu sebagai benar sahaja. Seolah-olah kalau kita mempersoalkan mereka itu sebagai sesuatu yang amat tidak beradab sekali, berdosa besar sangat.

Padahal, itulah yang sepatutnya kita lakukan. Kita kena berani tanya: “Ustaz, amalan ini adakah dalil dari Allah?”. Kalau dia seorang ustaz yang benar, dia akan beritahu. Kalau dia marah kita, tak mahu beritahu apakah dalilnya, maka sepatutnya kita tinggalkan mereka. Tidaklah kita hina mereka kalau kita tidak belajar dengan mereka. Kita pun tidak kutuk mereka pun.

Cuma kita tidak mahu lagi ambil ilmu dari mereka kerana kalau begitulah jenis orang agama yang kita kenal, tidak sepatutnya kita terus belajar dengan mereka. Bukan itu yang sepatutnya mereka lakukan. Banyak lagi ustaz-ustaz sunnah yang lebih baik dari mereka.

Ustaz-ustaz yang mengajar amalan karut dan bidaah itu rasa selesa melakukan amalan-amalan salah itu kerana mereka ramai penyokong. Kerana kita beri sokongan itulah yang menyebabkan mereka masih lagi melakukan kesalahan itu. Dan kerana ramai orang jahil dari orang awam kita yang tak berani nak tanya mereka. Orang pun tak berani nak persoal apa yang mereka ajar kerana kita orang Melayu memang jarang tanya kepada guru agama.

Tapi kalau kita ramai-ramai tinggalkan mereka, tentu mereka sudah tak berani nak buat macam itu lagi. Tentu mereka pun akan sedar diri dan cuba memperbetulkan apa yang salah dalam pengajaran mereka. Tentu mereka pun kena belajar lagi dan bersedia dengan dalil untuk mengajar benda yang benar sahaja. Marilah sahabat-sahabat kembali ke pangkal jalan. Marilah kita kembali kepada ajaran Qur’an dan sunnah yang tulen. Jangan takut tinggalkan guru agama yang tidak mampu beri dalil.

 

عَذَابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ

kamu akan ditimpa azab yang tidak terperi sakitnya pada hari pembalasan”.

Apa yang kita takutkan ke atas mereka – kita takut mereka akan ditimpa azab yang amat pedih. Kenapakah maksud azab itu ‘amat pedih’? Iaitu azab itu teruk sangat sampaikan apabila kita dikenakan dengan azab itu, kita tidak ingat perkara lain lagi.

Ayat ini akan hanya memberi kesan kepada kita kalau kita sudah belajar tentang keadaan di Hari Akhirat nanti. Iaitu apabila kita sudah tahu bagaimana peritnya kehidupan dalam neraka. Kita tentu tidak dapat membayangkan dengan tepat keadaan dalam neraka, kerana ianya tidak dapat dibayangi oleh akal fikiran kita yang lemah, tapi sekurang-kurangnya kita mendapat gambaran serba sedikit.

Apabila kita tidak tahu bagaimana neraka itu, kita tidak rasa takut dengan neraka. Kita baca ayat sebegini sambil lalu sahaja. Kita tak rasa apa-apa dengan ayat-ayat ancaman sebegini.


 

Ayat 27:

فَقالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ ما نَراكَ إِلّا بَشَرًا مِثلَنا وَما نَراكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذينَ هُم أَراذِلُنا بادِيَ الرَّأيِ وَما نَرىٰ لَكُم عَلَينا مِن فَضلٍ بَل نَظُنُّكُم كاذِبينَ

Sahih International

So the eminent among those who disbelieved from his people said, ” We do not see you but as a man like ourselves, and we do not see you followed except by those who are the lowest of us [and] at first suggestion. And we do not see in you over us any merit; rather, we think you are liars.”

Malay

Maka berkatalah ketua-ketua yang kafir dari kaumnya: “Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami; dan kami tidak nampak golongan yang mengikutmu melainkan orang-orang kami yang miskin hina, lagi berfikiran singkat; dan kami juga tidak memandang kamu (semua) mempunyai sebarang kelebihan yang mengatasi kami, bahkan kami menganggap kamu orang-orang pendusta”.

 

فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا

Maka berkatalah pembesar-pembesar yang kafir;

Dalam ayat ini disebut ‘pembesar-pembesar’. Mereka inilah yang ada masalah selalunya. Mereka adalah orang-orang yang berkuasa pada zaman mereka. Mereka inilah golongan yang ada kuasa, ada harta dan ada pengaruh dalam masyarakat. Mereka tidak suka kalau agama yang benar ditegakkan kerana mereka akan kerugian dalam bentuk keduniaan.

Mereka inilah yang selalunya menjadi penentang jalan sunnah yang kuat di Malaysia ini. Kalau di masjid, mereka itu adalah imam-imam, pengerusi masjid, ahli jawatankuasa surau. Kalau di kampung, mereka itulah ahli JKKK dan sebagainya. Iaitu mereka yang ada pangkat. Yang disebut ini sebagai contoh sahaja, bukanlah mereka itu semestinya menentang agama. Cuma hendak menjelaskan siapakah ketua masyarakat itu.

Perkataan الْمَلَأُ diambil dari katadasar yang bermaksud ‘memenuhkan’. Merekalah yang memenuhkan posisi-posisi ketinggian dalam masyarakat. Ia juga mengisyaratkan mereka yang memenuhkan kantung-kantung mereka dengan kemewahan. Ia juga bermaksud mereka ‘memenuhkan’ jiwa orang yang lain yang memandang mereka dengan ketakutan, takjub dan sebagainya.

Sifat mereka yang disebut dalam ayat ini adalah كَفَرُوا – yang selalunya diertikan sebagai kufur, kafir. Tapi jangan kita sempitkan maksud perkataan itu. Kerana maksudnya yang lebih luas adalah – engkar. Mereka yang engkar dengan ajakan dakwah, dengan agama. Kalau orang itu mengaku Muslim, tapi dalam masa yang sama, dia engkar dengan sunnah, dengan ajaran dari Allah, bukankah dia juga dikira sebagai كَفَرُ?

Begitulah juga masalah yang dialami oleh Nabi Nuh dalam dakwahnya. Yang menentangnya adalah pembesar-pembesar, pemimpin masyarakat waktu itu. Mereka tidak suka dengan dakwah baginda. Sebagaimana kalau kita lihat zaman sekarang, orang yang berkuasa tidak suka kalau ajaran sunnah diamalkan dengan benar.

 

مِن قَوْمِهِ

dari kaumnya:

Yang kaya dan berpengaruh dari kaum Nabi Nuh tidak mahu ikut dakwah baginda. Tapi yang miskin dan hina sahaja yang mahu mengikut baginda.

 

مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِّثْلَنَا

“Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami juga;

Perkataan بَشَرًا asalnya bermaksud ‘kulit’. Mereka kata: kulit kamu dan kulit kami, sama sahaja. Pada mereka, kalau Nabi Nuh sama sahaja seperti mereka, mengapa mereka perlu ikut baginda? Mereka nak kata, kalau Allah nak beri petunjuk, sepatutnya yang diturunkan adalah malaikat kepada mereka, bukannya manusia biasa. Kalau malaikat yang turun, barulah mereka kononnya akan ikut.

Atau mereka nak kata, sama sahaja kedudukan Nabi Nuh a.s. dengan mereka. Iaitu manusia biasa sahaja. Lainlah kalau kamu ada darah raja, barulah ada kedudukan lebih sikit. Seperti kita tahu di negara kita, dan mungkin di mana-mana sahaja, manusia akan memandang kedudukan orang yang berkata itu. Kalau yang berkata itu adalah rakyat marhaen sahaja, masyarakat tidak ambil peduli.

Dan kalau yang bercakap itu rakyat marhaen sahaja, maka pembesar-pembesar, ketua masyarakat tidak akan ambil peduli. Mereka akan rasa bahawa orang itu sedang melakukan satu kesalahan. Mereka rasa orang itu hendak mengambil kedudukan mereka pula.

 

وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا

dan kami tidak nampak golongan yang mengikutmu melainkan orang-orang yang miskin hina dari kalangan kami,

Perkataan أَرَاذِلُ bermaksud sesuatu yang huduh, tidak cantik. Iaitu orang yang rendah dalam semua perkara, kalau dibandingkan dengan semua orang. Dari segi status, fizikal, pekerjaan dan sebagainya. Orang lain biasa sahaja, tapi mereka itu dalam kedudukan yang hina.

Itulah jenis manusia, yang orang-orang kebanyakan akan menjauhkan diri dari mereka. Kadang-kadang kita nampak orang-orang yang rendah, yang miskin, kita tak mahu campur dengan mereka. Merekalah orang yang paling rendah dalam tingkatan masyarakat.

Mereka hendak mengatakan yang ikut Nabi Nuh hanyalah mereka-mereka yang hina dina sahaja.

 

بَادِيَ الرَّأْيِ

berfikiran singkat;

Perkataan بَادِيَ dari katadasar yang bermaksud ‘yang kelihatan’. Yang senang dilihat. Maksud pertama adalah: mereka itu golongan yang sekali pandang sahaja, kita sudah tahu yang mereka itu hina.

Maksud keduanya, mereka kata golongan-golongan yang ikut Nabi Nuh itu jenis manusia yang berfikiran singkat. Senang sahaja terima dakwa Nabi Nuh tanpa usul periksa yang mendalam. Sekali nampak sahaja, terus terima. Dengan mereka sebegitu, kononnya senanglah Nabi Nuh nak tipu, kata pembesar-pembesar itu.

Tapi tidak dengan mereka yang kononnya lebih pandai, takkan senang mereka nak terima kata-kata Nabi Nuh itu. Itulah lebih kurang kata mereka. Jadi, mereka hendak memberitahu kepada Nabi Nuh a.s. bahawa janganlah baginda suka dan bangga kerana baginda diikuti oleh mereka yang lemah dan hina itu, kerana mereka itu ikut baginda kerana fikiran mereka yang lemah dan miskin itu singkat sahaja, memang senang percaya kepada orang lain.

Adakah salah untuk terus mempercayai sesuatu yang benar? Sebenarnya, kalau percaya dengan cepat pun bukanlah sesuatu yang hina. Kerana apabila dakwah yang dibawa itu adalah kebenaran dengan dalil-dalil yang sahih, ianya tidak memerlukan pemikiran yang panjang lagi.

Apa yang perlu dibuat adalah hanya taat dan ikut sahaja. Dan itulah yang akan diikuti oleh orang yang mempunyai kebersihan jiwa. Mereka akan senang terima kebenaran. Apa lagi yang hendak difikirkan? Tambahan pula para Rasul datang dengan membawa perintah yang jelas nyata.

Begitu juga dengan pendakwah sunnah. Mereka datang dengan membawa dalil dari Qur’an dan hadis yang sahih. Kalau telah dihujahkan dengan dua sumber itu, apa lagi yang boleh kita lakukan selain dari menerimanya? Tapi yang menyedihkan apabila ada ustaz-ustaz yang mengajar sebegini, masih ada lagi yang menentang mereka dengan membawa hujah-hujah batil.

Satu lagi maksud ayat ini: Pembesar-pembesar itu kata, mereka yang hina itu hanya mengikut Nabi Nuh pada ‘luaran’ sahaja. Memang nampak dari segi luaran ikut baginda, tapi hati mereka sebenarnya tidak percaya. Ini bermaksud, mereka memandai sahaja mengatakan yang mereka tahu hati manusia. Mana mereka tahu bagaimana dalam hati mereka yang beriman itu?

Ada satu lagi pendapat tentang maksud ayat ini. Pendapat itu mengatakan ini adalah kata-kata Allah. بَادِيَ bermaksud sesuatu yang nampak pada zahir. Contohnya, air muka, cara pakaian mereka dan sebagainya. Orang-orang yang berkedudukan itu buat keputusan bahawa orang-orang yang beriman itu sebagai orang-orang hina dalam masa yang singkat sahaja.

Macam juga kita, kadang-kadang kita lihat orang lain dan kita dalam masa sesaat sahaja kita sudah buat keputusan bahawa mereka itu tidak layak duduk dengan kita. Sebagai contoh, sekali pandang seseorang itu, dalam sesaat sahaja kita sudah rasa dia tidak layak masuk restoran yang mahal-mahal. Perbuatan seperti itu dipanggil dalam ayat ini sebagai بَادِيَ الرَّأْيِ.

 

وَمَا نَرَىٰ لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ

dan kami juga tidak memandang kamu (semua) mempunyai sebarang kelebihan yang mengatasi kami,

Mereka kata orang-orang beriman itu tidak ada apa-apa kelebihan dari mereka. Baik sebelum beriman, mahupun selepas beriman. Sama sahaja macam dulu. Tidaklah mereka berubah dari segi fizikal, kedudukan mahupun harta setelah mereka beriman. Mereka kata, kalau tidak ada kelebihan selepas beriman, kenapa nak ikut seperti mereka pula?

Mereka tidak nampak kelebihan yang ada pada orang-orang beriman itu kerana mata hati mereka telah buta. Mereka hanya menilai luaran sahaja. Padahal, mereka yang beriman itu lebih tinggi kedudukan mereka di sisi Allah kalau dibandingkan dengan mereka yang hanya ada kekuatan dan kelebihan dunia sahaja.

 

بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ

bahkan kami menganggap kamu orang-orang pendusta”.

Akhirnya, mereka kata Nabi Nuh a.s. dan mereka yang mengikut baginda hanya berdusta sahaja.

Secara ringkasnya, ayat ini memberitahu bahawa selalunya yang mengikut para Nabi dan Rasul adalah mereka yang selalunya tidak ada kedudukan dalam masyarakat. Sebenarnya, tidaklah ada apa-apa kekurangan dalam Islam jikalau yang mengikuti dakwah itu adalah dari golongan miskin dan lemah. Bahkan merekalah yang lebih mulia di sisi Allah. Allah tidak memandang dari segi kedudukan dalam masyarakat dan Allah tidak memandang kekayaan harta benda.

Begitu jugalah yang terjadi di zaman Nabi Muhammad. Yang beriman dengan Nabi kebanyakannya adalah golongan lemah. Memang ada yang berkedudukan seperti Abu Bakr, Umar dan sebagainya, tapi tidak ramai yang seperti itu. Yang lebih ramai adalah mereka yang lemah dan tidak ada kedudukan.

Ketika Raja Rom, Heraclius bertanya kepada Abu Sufyan tentang sifat-sifat Nabi Muhammad, dia bertanya: “Apakah yang mengikutinya itu dari kalangan orang-orang terhormat atau dari kalangan orang-orang yang lemah?” Abu Sufyan menjawab: “Mereka adalah dari kalangan orang-orang yang lemah.” Maka Heraclius pun berkata: “Orang-orang yang lemah itu memang pengikut para Rasul.”

 


Ayat 28:

قالَ يا قَومِ أَرَأَيتُم إِن كُنتُ عَلىٰ بَيِّنَةٍ مِن رَبّي وَآتاني رَحمَةً مِن عِندِهِ فَعُمِّيَت عَلَيكُم أَنُلزِمُكُموها وَأَنتُم لَها كارِهونَ

Sahih International

He said, “O my people have you considered: if I should be upon clear evidence from my Lord while He has given me mercy from Himself but it has been made unapparent to you, should we force it upon you while you are averse to it?

Malay

Nabi Nuh berkata: “Wahai kaumku! Jika keadaanku berdasarkan bukti yang nyata dari Tuhanku, serta Dia mengurniakan pangkat Nabi kepadaku dari sisiNya, kemudian bukti yang nyata itu menjadi kabur pada pandangan kamu (disebabkan keingkaran kamu yang telah sebati), maka adakah kamu nampak ada gunanya Kami memaksa kamu menerima bukti itu sedang kamu tidak suka kepadanya?

 

قَالَ يَا قَوْمِ

Nabi Nuh berkata: “Wahai kaumku!

Ini adalah kata-kata Nabi Nuh a.s. kepada kaumnya yang menentang dan tidak mahu menerima dakwah baginda. Baginda panggil mereka dengan panggilan yang mesra.

 

أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي

Apa pandangan kamu, jika aku atas bukti yang nyata dari Tuhanku,

Apakah bukti nyata yang dimaksudkan? Ianya adalah dari fitrah keimanan yang Allah telah berikan kepada semua insan. Fitrah ini telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini.

 

وَآتَانِي رَحْمَةً مِّنْ عِندِهِ

serta Dia telah mengurniakan rahmat kepadaku dari sisiNya,

Rahmat yang dimaksudkan adalah wahyu dan pangkat kenabian yang telah diberikan kepada baginda. Selain daripada fitrah, Allah telah memberikan wahyu kepada baginda. Wahyu itu adalah bukti yang nyata dari Allah. Dan Nabi Nuh telah sampaikan, cuma mereka sahaja yang tidak mahu terima.

 

فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ

kemudian bukti yang nyata itu menjadi kabur pada pandangan kamu

Bukti dan dalil telah nyata ada di depan mata, tapi mereka sahaja yang tidak nampak kerana mata hati mereka telah buta. Mereka hanya melihat luaran sahaja. Sepertimana mereka melihat sifat luaran orang-orang yang mengikut Nabi Nuh. Golongan yang menentang itu tidak melihat dengan lebih dalam lagi. Mereka tidak mahu memikirkan mesej yang dibawa oleh Nabi Nuh itu.

Kaum Nabi Nuh menyembah lima orang wali seperti yang disebut dalam surah Nuh. Mereka pun mengamalkan tawasul juga seperti kebanyakan orang-orang syirik. Itulah asalnya manusia jadi sesat. Dari sebab apa yang mereka buat itu, seluruh dunia ditenggelamkan oleh banjir.

أَنُلْزِمُكُمُوهَا

apakah kami akan memaksa kamu menerima bukti itu?

Memang kita tidak boleh memaksa orang lain untuk menerima dakwah kita. Kita hanya boleh sampaikan sahaja. Iman itu tidaklah boleh dipaksa-paksa kepada orang lain. Kalau anak kita sendiri pun kita tidak boleh paksa untuk beriman, apatah lagi kalau orang lain, bukan?

Nabi Nuh menggunakan kata ganti ‘kami’ kerana baginda sedang mewakili pengikut-pengikut baginda. Kerana orang-orang kufur itu mengutuk mereka semua.

 

وَأَنتُمْ لَهَا كَارِهُونَ

sedang kamu tidak suka kepadanya?

Kamu sendiri benci kepada ajakan tauhid. Adakah kami terdesak sangat kepada kamu? Kalau kamu tidak mahu terima, tidak mengapa. Kami akan sampaikan kepada orang lain pula. Tidaklah kami mengharap sangat kepada kamu sampai kami hendak sangat kamu beriman dengan apa yang kami bawa ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Mac 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-An’am Ayat 150 – 151

Ayat 150:

6:150
Sahih International

Say, [O Muhammad], “Bring forward your witnesses who will testify that Allah has prohibited this.” And if they testify, do not testify with them. And do not follow the desires of those who deny Our verses and those who do not believe in the Hereafter, while they equate [others] with their Lord.

Malay

Katakanlah: “Bawalah saksi-saksi kamu memberi keterangan bahawa Allah mengharamkan (benda-benda yang kamu haramkan) ini”. Kemudian jika mereka (tergamak) menjadi saksi (secara dusta), maka janganlah engkau turut sama membenarkan mereka; dan janganlah engkau turut hawa nafsu orang-orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Kami, dan orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, sedang mereka pula menyamakan (sesuatu yang lain) dengan Tuhan mereka.

قُلْ هَلُمَّ شُهَدَاءَكُمُ

Katakanlah: “Bawalah ke mari saksi-saksi kamu

Bawalah saksi-saksi kamu yang boleh memberi persaksian yang boleh menyokong dakwaan kamu itu. Allah suruh Nabi cabar mereka untuk bawa saksi. Itu pun kalau ada, tapi yang sebenarnya, tidak ada langsung.  Allah suruh Nabi Muhammad cabar mereka sebab Allah tahu yang mereka memang tidak ada saksi yang sah.

الَّذِينَ يَشْهَدُونَ أَنَّ اللَّهَ حَرَّمَ هَٰذَا

yang dapat mempersaksikan bahwasanya Allah telah mengharamkan (makanan yang kamu) haramkan ini”

Kalau kamu ada saksi, maka bawakanlah saksi-saksi itu untuk mengatakan bahawa memang Allah pernah mengharamkan makanan itu dan ini kepada orang-orang tertentu.

Lihatlah bagaimana dalam hal agama ini memerlukan saksi. Bukan boleh cakap begitu sahaja. Kalau semua boleh cakap sahaja tanpa memberikan saksi atau dalil, tentulah sesiapa sahaja boleh cakap apa-apa sahaja.

فَإِن شَهِدُوا فَلَا تَشْهَدْ مَعَهُمْ

Jika mereka mempersaksikan, maka janganlah kamu ikut pula menjadi saksi bersama mereka;

Kalau betul mereka bawa saksi, jangan kita ikut sekali bersaksi dengan mereka. Kerana mereka adalah orang-orang yang tidak boleh dipercayai. Kerana untuk menguatkan hujah mereka, mereka sanggup sahaja membawa saksi palsu.

Macam zaman sekarang, kalau kita minta dalil ahli bidaah, mereka selalunya akan berhujah dengan menggunakan hadis dhaif atau palsu. Kalau kena kepada kita, jangan kita gunakan hadis sebegitu. Gunakan hadis yang sahih. Kenapa nak pakai hadis yang lemah sedangkan sudah ada hadis yang kuat?

وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا

dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami,

Apabila manusia tidak mengikut dalil–dalil yang sahih daripada Qur’an dan Hadis, bermaksud mereka mengikut hawa nafsu mereka.

Jangan ikut fahaman dan amalan bidaah mereka. Bidaah itu hasil dari ikutan hawa nafsu mereka. Mereka yang buat bidaah itu sebenarnya mendustakan ayat-ayat Allah.

Antara bidaah yang diamalkan sekarang adalah ‘zikir berjemaah’. Tidak ada suruhan dan saranan dari agama untuk zikir berjemaah. Memang zikir itu adalah suruhan, tapi sepatutnya dibuat sendiri-sendiri sahaja. Yang ada disuruh berjemaah adalah dalam solat. Tapi bukan semua solat boleh berjemaah.

Kalau solat fardhu, memang wajib berjemaah. Tapi kalau solat sunat, kena tengok dulu solat apa. Ada yang disuruh berjemaah dan ada yang tidak. Sebagai contoh, kalau solat terawih, solat istisqa’, solat gerhana dan beberapa jenis solat lagi, boleh berjemaah sebab ada sunnah dari Nabi. Tapi kebanyakan solat sunat adalah bersendirian.

Sebagai contoh, solat qabliah dan ba’diah, hanya dilakukan berseorangan sahaja. Bukan itu sahaja, solat sunat pun kena tengok solat mana yang sunnah. Jangan reka solat sunat yang baru. Sebagai contoh, ada orang yang mengajar solat taubat, solat hajat, solat itu dan ini. Banyak sangat solat rekaan yang manusia reka.

Contoh solat-solat rekaan yang tiada dalam Islam
Contoh solat-solat rekaan yang tiada dalam Islam

Bidaah ini diamalkan oleh mereka yang masih tak puas hati dengan syariat yang Allah telah berikan. Nabi telah ajar bagaimana bersyariat dengan lengkap, tapi mereka masih pandang apa yang guru dan ustaz mereka ajar itu lebih baik daripada apa yang Nabi ajar. Mereka tinggalkan apa yang Nabi ajar dan ambil ajaran guru mereka. Mereka hendak juga tolak atau mereka tambah ajaran Nabi.

Dalam masa yang sama, mereka memberi isyarat yang apa yang Nabi ajar dan bawa masih tidak baik. Itu sebenarnya menghina Nabi. Memang mereka tidak pernah kata begitu, tapi daripada apa yang mereka lakukan, begitulah yang dalam hati mereka.

Kenapakah Nabi dan juga kita diingatkan untuk tidak mengikut hawa nafsu mereka? Tentulah Nabi Muhammad dan para sahabat sudah tahu bahawa ianya amat salah kalau mengikut hawa nafsu mereka. Tetapi Allah sebut juga di dalam ayat ini kerana memberi penekanan dan memberi semangat kepada kita semua untuk terus berpegang pada agama ini.

Kerana bukan senang berpegang kepada agama yang benar dalam masyarakat yang tidak mengendahkan arahan dan larangan Allah. Kerana kalau kebanyakan masyarakat makan makanan yang haram dan kita sahaja yang mencari-cari makanan yang halal, maka tentulah lama kelamaan kita akan rasa keseorangan dan rasa susah untuk berpegang dengan agama.

Begitulah juga dalam kehidupan kita sekarang ini. Dalam masyarakat Islam kita, amat ramai yang mengamalkan amalan syirik dan juga amalan bidaah. Sebaliknya yang mengamalkan amalan sunnah amatlah sedikit. Dan walaupun mereka yang melakukan amal yang salah, mereka pula yang pandang pelik kepada kita, seperti kita orang yang asing. Seperti kita pula yang sesat.

Oleh itu tentunya kita akan rasa keseorangan. Itulah sebabnya Allah memberi semangat kepada kita dan mengingatkan kita untuk tidak mengikuti hawa nafsu mereka.

Jangan ikut mereka dalam majlis Tahlil mereka. Jangan ikut mereka dalam berqasidah. Jangan ikut mereka untuk pergi jumpa ustaz untuk berbomoh. Jangan ikut mereka di dalam amalan berpantang dalam hal makanan. Jangan ikut mereka dalam meraikan Maulid Nabi. Jangan ikut serta dalam majlis ‘Doa Selamat’ mereka. Kalau ada majlis perkahwinan yang ada persandingan, jangan kita pergi.

وَالَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ

dan orang-orang yang tidak beriman kepada kehidupan akhirat,

Mereka dikatakan tidak beriman dengan hari akhirat kerana mereka tidak takut dengan balasan di akhirat nanti. Mungkin mereka kata mereka percaya yang kita semuanya akan mati dan akan masuk ke syurga ataupun ke neraka. Tetapi jikalau perbuatan mereka itu tidak menunjukkan mereka takut masuk neraka, itu bermaksud mereka tidak beriman kepada hari akhirat.

Sebagai contoh, mereka tidak takut melakukan amalan bidaah, walaupun amalan itu adalah dosa dan mereka akan ditanya kenapakah mereka melakukan amalan itu nanti. Mereka tidak akan dapat menjawab kerana memang mereka tidak ada dalil.

Tidak hanya cukup beriman dengan Allah, kita juga kena beriman dengan hari akhirat. Apakah maksudnya? Maksudnya seseorang yang beriman itu tahu apakah ‘hari akhirat’ itu. Mereka tahu apa yang terjadi di Mahsyar dan mereka tahu serba sedikit tentang syurga dan neraka. Iaitu berdasarkan maklumat yang sampai kepada kita dari ayat Qur’an dan sabda Nabi.

Malangnya, kalau kita tanya orang: “apa kau tahu tentang syurga”? Mereka akan jawab dengan jawapan yang umum sahaja – ianya tempat sedap, dapat nikmat di dalamnya. Begitu sahaja jawapan mereka. Begitu juga mereka tak tahu tentang neraka. Mereka sebenarnya tak mahu nak ambil tahu tentang syurga dan neraka. Itu adalah kerana mereka tidak beriman betul-betul dengan akhirat. Pengetahuan mereka tentang hari akhirat amat sedikit.

Mereka memang nak masuk ke syurga, tapi mereka tak tahu tempat tujuan yang mereka harap itu. Maknanya, mereka bukan minat sangat. Sebagai contoh, katakanlah tak lama lagi kita nak ke negara Jepun. Sebulan sebelum kita pergi, tentulah kita akan dapatkan sebanyak mungkin maklumat tentang negara Jepun, bukan?

Kalau kita buat tak endah sahaja, bermaksud kita tidak berminat pun hendak ke Jepun, betul? Lalu kalau seseorang yang tidak mengendahkan Syurga, tidakkah menunjukkan yang dia tidaklah berminat sangat hendak ke Syurga, bukan?

وَهُم بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُونَ

sedang mereka mempersekutukan Tuhan mereka.

Perkataan يَعْدِلُونَ adalah dari kata dasar yang sama dengan perkataan ‘adil’. Iaitu ‘menyama-ratakan’. Orang-orang yang engkar telah meletakkan Allah sama rata dengan makhluk yang lain. Bermakna mereka telah melakukan syirik.

Syirik bukan sahaja terjadi kalau kita menyembah tuhan yang lain, tapi ia juga termasuklah jikalau kita menyamakan salah satu sifat Allah kepada makhluk.

Habis Ruku’ 18 dari 20 ruku’ dalam surah ini.


Ayat 151: Ayat-ayat seterusnya selepas ini adalah jenis ayat-ayat yang Muhkamat. Iaitu ayat-ayat yang jelas maksudnya dan mengandungi hukum yang semestinya menjadi pegangan kita.

Perkara yang sama juga telah diberikan kepada umat-umat yang terdahulu. Walaupun syariat antara Nabi-nabi ada yang tidak sama, tetapi ada syariat yang sama sahaja daripada Nabi yang dahulu sampai kepada Nabi Muhammad. Maka hendaklah kita memberi perhatian kepada ayat-ayat ini.

Oleh sebab itulah memang ada persamaan antara ayat-ayat di dalam Qur’an dan juga di dalam kitab-kitab yang terdahulu kerana asas agama adalah sama. Dan ini telah dipersetujui oleh orang-orang Yahudi yang memasuki Islam. Kerana mereka dapati ajaran yang sama ada juga di dalam kitab mereka.

6:151
Sahih International

Say, “Come, I will recite what your Lord has prohibited to you. [He commands] that you not associate anything with Him, and to parents, good treatment, and do not kill your children out of poverty; We will provide for you and them. And do not approach immoralities – what is apparent of them and what is concealed. And do not kill the soul which Allah has forbidden [to be killed] except by [legal] right. This has He instructed you that you may use reason.”

Malay

Katakanlah: “Marilah, supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatu pun; dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) – yang terang daripadanya dan yang tersembunyi; dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syarak). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya.

قُلْ تَعَالَوْا أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ

Katakanlah: “Marilah kubacakan apa yang diharamkan atas kamu oleh Tuhanmu

Nabi Muhammad disuruh untuk memberitahu kepada puak-puak Musyrikin itu, apakah yang sebenarnya yang telah diharamkan oleh Allah. Bukanlah yang diharamkan itu makanan-makanan yang mereka haramkan kerana itu semua bukanlah syariat daripada Allah.

Ayat-ayat ini juga ditujukan kepada kita orang Islam sebagai pegangan agama kita. Amat malang sekali jikalau kita mengaku kita orang Islam tetapi kita masih lagi melanggar larangan-larangan Allah.

Perkataan تَعَالَوْا dari kata dasar ع ل و yang bermaksud ‘ketinggian’. Jadi, perkataan تَعَالَوْا bermaksud ‘mengajak dari tempat yang tinggi’. Sebagai contoh, mungkin seorang yang ada di atas bukit, mengajak orang lain untuk naik ke bukit itu. Apabila seseorang itu berada di atas tempat yang tinggi, itu bermakna dia boleh nampak benda-benda yang orang di bawah tidak nampak.

Mengajak orang lain ke tempat yang tinggi juga boleh bermaksud mengajak kepada ketinggian daripada segi fikiran. Iaitu mengajak mereka kepada ketinggian ajaran agama Islam yang benar. Meninggalkan pemahaman-pemahaman rendah yang salah. Oleh kerana Nabi berada di kedudukan yang tinggi, maka Nabi nampak apakah yang tidak diketahui oleh kaumnya.

Pemahaman-pemahaman syirik itu adalah fahaman salah yang rendah kedudukannya daripada fahaman agama Islam yang tinggi. Sebagai contoh, masih banyak lagi masyarakat kita yang walaupun mengaku Islam tetapi masih lagi mempercayai perkara-perkara karut dan khurafat yang berasal daripada pemikiran-pemikiran yang bodoh.

Perkataan أَتْلُ dari katadasar ت ل و yang bermaksud ‘membacakan’. Tetapi bukan hanya membacakan sahaja tetapi membacakan sesuatu yang kita fahami. Bukan saja dia faham tetapi bermaksud dia juga mengikuti apa yang dia bacakan itu. Kerana kalau ‘membaca’ sahaja, sudah ada perkataan lain iaitu qiraah.

Perkataan حَرَّمَ yang selalu kita faham bermaksud sesuatu yang “diharamkan’. Iaitu perkara yang kita tidak boleh buat. Tetapi apabila perkataan حَرَّمَ digunakan di dalam bentuk suruhan di dalam ayat ini, ia bermaksud ‘satu arahan yang mulia daripada Allah’. Seperti juga apabila kita gunakan perkataan haram kepada Masjidilharam, ia bukanlah bermaksud yang masjid itu haram untuk kita sentuh. Tetapi ianya bermaksud satu masjid yang amat mulia.

Jadi di dalam ayat ini, perkataan حَرَّمَ bermaksud apa yang akan diberitahu selepas ini adalah arahan-arahan yang amat penting dan mulia yang perlu kita ikuti dan kita jaga.

أَلَّا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا

janganlah kamu mempersekutukan sesuatu dengan Dia,

Kesalahan syirik adalah satu kesalahan yang paling besar. Dalam banyak-banyak dosa besar yang telah disebut, kesalahan syirik adalah kesalahan yang paling besar. Kerana dosa-dosa yang lain walaupun dosa-dosa yang besar, Allah masih nak ampunkan lagi, tetapi untuk dosa syirik, Allah telah beritahu kepada kita bahawa Allah tidak akan ampunkan.

Apabila perkataan شَيْئًا digunakan, ia bermaksud kita tidak akan mensyirikkan Allah dengan sesuatu apa pun. Sama ada dengan benda yang besar ataupun kecil. Sama ada dengan benda yang jelas nampak ataupun benda yang samar – samar. Sama ada benda itu memang ada wujud dalam alam ini, ataupun dengan benda-benda yang tidak wujud hasil daripada rekaan fikiran manusia sahaja.

Nabi Muhammad pernah bersabda dengan mengatakan jangan melakukan syirik walaupun kita diancam akan dibakar. Kerana kalau kita dibakar di dunia, paling kuat kita akan mati sahaja. Apabila kita mati, kesakitan dibakar itu akan berhenti. Tetapi jikalau kita melakukan syirik, kita akan masuk ke neraka dan bakaran api neraka itu tidak akan berhenti sampai bila-bila. Maka, kita pilihlah sama ada hendak kesakitan di dunia yang tidak kekal, atau kesakitan di akhirat yang lebih teruk lagi dan kekal sampai bila-bila.

Tapi sedihnya, tidak ada sesiapa pun yang paksa kita buat syirik di dunia ni. Kebanyakan yang buat syirik itu sekarang adalah kerana kejahilan mereka dalam agama sahaja. Tiada sesiapa pun yang paksa berqasidah ya hanana beramai-ramai, tapi yang pergi itu semuanya pergi dengan sukarela dan gembira. Mereka sendiri yang bawa diri mereka ke tempat syirik.

Sesiapa yang mati tanpa mensyirikkan Allah, akan masuk ke dalam syurga. Cuma kalau ada dosa, kena masuk ke dalam neraka untuk dicuci dosa-dosa itu.

Ragu-ragu dengan Allah pun sudah dikira sebagai syirik. Orang-orang kafir sebenarnya tidak berharap kepada Tuhan, sebaliknya mereka berharap kepada pemuka agama mereka seperti sami, tok cha dan paderi. Jadi kalau kita pun ragu-ragu sama ada Allah dengar doa kita atau tidak, sampai kita minta tolong orang lain seperti ustaz atau orang lain, itu bermaksud kita ada ragu-ragu dengan Tuhan.

Oleh itu, jangan buat sikit pun dosa syirik. Jangan kata tidak apa kalau buat syirik sikit, atau kita berhujah amalan-amalan yang tidak ada dalam agama itu sebagai tidak syirik sedangkan kita tidak tahu. Jangan meringankan dosa syirik. Lihatlah bagaimana tidak ada hukum hudud untuk dosa syirik. Ini adalah kerana Allah sendiri yang akan beri hukuman syirik itu. Ini adalah kerana berat sangat dosa syirik itu.

وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

berbuat baiklah terhadap kedua orang ibu bapa,

Ini arahan mulia kedua yang Allah suruh kita lakukan. Kena sentiasa berlaku baik dengan kedua IbuBapa kita. Kedua-duanya sekali. Jangan pula kita berbuat baik dengan ibu, tapi dengan ayah, tidak pula. Memang ada kelebihan pada ibu, tapi berbuat baik kena dilakukan kepada kedua-dua sekali. Jangan kita sangka hanya ibu sahaja kita beri perhatian. Ini kerana perkataan والدين yang digunakan, yang bermaksud ‘ibu dan bapa’.

Lihatlah bagaimana selepas Allah sebut jangan syirik kepadaNya, terus disebut kewajipan berbuat baik dengan ibubapa kita. Menunjukkan betapa pentingnya mereka kepada kita dan kepada Allah.

Lihat juga dalam Luqman:14, bagaimana selepas disuruh kita bersyukur kepada Allah, kita disuruh berterima kasih kepada ibubapa pula,

وَوَصَّيْنَا الْإِنسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَىٰ وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapamu, hanya kepada-Kulah kembalimu.

Perkataan إِحْسَانًا bermaksud ‘berbuat baik’. Lebih tepat lagi, ia bermaksud ‘berbuat baik lebih dari apa yang perlu’. Ingatlah bahawa kita tidak akan dapat membalas segala budi IbuBapa kita. Tapi kita disuruh juga berbuat baik lebih lagi kepada mereka.

Kalau mereka baik dengan kita, senanglah juga. Tapi katakanlah mereka sedang marah kita, atau kita sedang marah dengan mereka, waktu itu memang amat mencabar. Tapi Allah ingatkan dalam ayat ini, yang kita kena buat ‘lebih baik’ lagi.

Dari Abdullah bin Mas’ud r.a : katanya dia bertanya kepada Rasulullah saw, ‘Amal yang bagaimanakah yang paling utama?’ Jawabnya, “Solat pada waktunya.” ‘Kemudian itu apa?’ tanyaku. Jawab Nabi saw, “Berbuat kebajikan pada ibu bapa.” ‘Kemudian itu apa?’ tanyaku lagi. Jawab beliau (Nabi saw), “Jihad fi Sabilillah!” ‘Aku sebenarnya hendak bertanya lagi, tetapi aku cukupkan sedemikian.’ (0066) Sahih Muslim

Lihatlah, selepas solat sahaja, disebut tentang berbuat baik kepada IbuBapa dan ianya lebih lagi dari berjihad fi sabilillah! Ma sha Allah.

Perkataan إِحْسَانًا bukanlah bermaksud berbuat baik sebagai balasan dari kebaikan. Walaupun mereka tidak berbuat baik kepada kita, kita masih lagi kena berbuat baik dengan mereka. Kerana ada yang sangka kalau IbuBapa mereka tak layan mereka dengan baik, mereka boleh layan mereka tak baik juga. Bukan begitu.

Tidak kisah bagaimana mereka melayan kita, kita kena layan mereka dengan baik juga. Bayangkan, kesusahan ibu kita menanggung kita selama 9 bulan pun kita tak dapat balas. Bagaimana pula dengan kesakitan yang ditanggungnya semasa melahirkan kita?

Banyak sangat aspek yang perlu disentuh kalau hendak menceritakan bagaimana hendak berbuat baik kepada mereka. Secara ringkasnya, kita hendaklah melakukan perkara yang menyebabkan mereka gembira. Ketahuilah apa yang mereka suka kita lakukan. Asalkan perkara itu tidak bercanggah dengan agama, maka hendaklah kita lakukan.

Dan kita kena lakukan apa yang mereka suka semasa mereka di dunia dan selepas MEREKA TIADA. Ataupun semasa mereka tiada di depan mata kita pun. Kerana kalau kita berbuat baik, siapa yang akan dipuji? Mereka juga yang kena puji. Mungkin ada yang berkata: “Ini anak Pak Nayan rupanya, baiknya dia…..” Begitu juga kalau kita buat benda yang buruk, siapa yang kena kecam? Mereka juga, bukan?

Kita kena berbuat baik dengan mereka walaupun IbuBapa itu kafir. Berapa banyak kisah kita dengar bagaimana mualaf yang melayan ibubapa mereka dengan baik, sampaikan ibubapa mereka terbuka hati untuk masuk Islam? Kerana mereka nampak anak mereka itu lebih baik lagi dari sebelum mereka masuk Islam.

وَلَا تَقْتُلُوا أَوْلَادَكُم مِّنْ إِمْلَاقٍ

dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takut kemiskinan,

Bangsa Arab memang ada yang membunuh anak-anak mereka atas beberapa sebab yang kita telah pernah sebutkan dalam ayat-ayat sebelum ini. Dalam ayat ini, disebutkan salah satu dari sebab-sebab itu – kerana takut jatuh miskin.

Kalau zaman itu, mereka akan tanam anak-anak mereka terutama anak perempuan. Dan kalau zaman sekarang, ada ibu yang gugurkan anak dalam kandungan atau gunakan berbagai cara untuk tidak dapat anak. Zaman sekarang macam-macam cara yang boleh digunakan.

Ayat ini termasuklah perbuatan ‘merancang keluarga’ kerana takut miskin. Ramai masyarakat kita nak merancang keluarga kerana mereka takut kalau anak mereka ramai, mereka akan jatuh miskin dan tidak dapat menikmati kehidupan yang senang. Lainlah kalau mereka merancang untuk tidak dapat anak kerana masalah kesihatan. Kalau kerana masalah kesihatan, itu dibenarkan.

Kenapa kita takut miskin sedangkan berapa sangatlah anak itu makan? Sikit sahaja sebab perut mereka pun kecil. Mereka bukan makan banyak pun. Tambah pula kalau kita menyusukan anak itu.

Perkataan إِمْلَاقٍ dari م ل ق yang bermaksud ‘memadam’ dan ‘membersihkan sesuatu’. Apabila sesuatu dipadamkan, bermaksud ianya telah tiada. Jadi إِمْلَاقٍ digunakan dalam ayat ini bermaksud apabila sesuatu telah dipadamkan atau dibersihkan. Macam duit kita, kalau digunakan, lama-lama akan habis. إِمْلَاقٍ juga bermaksud ‘kemiskinan’ kerana sudah tiada harta.

Dalam ayat ini, perkataan إِمْلَاقٍ digunakan untuk membawa maksud ‘takut miskin’. Itulah yang mereka takuti. Padahal, mereka lupa bahawa harta dan wang datang dari pemberian Allah. Allah boleh sahaja memberi lebih lagi kepada kita.

نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ

Kami akan memberi rezeki kepadamu dan kepada mereka,

Allah lah yang memberi rezeki kepada kita dan juga kepada anak-anak kita. Kenapa kita perlu takut jatuh miskin kerana anak, padahal dalam ayat ini Allah sendiri memberitahu kepada kita bahawa Dia yang memberi rezeki kepada anak itu dan bukannya kita.

Maknanya setiap orang di dunia ini Allah telah siap-siapkan rezeki untuk mereka sebelum mereka dilahirkan lagi. Apabila Allah izinkan anak itu lahir dan terus hidup, Allah akan memberi rezeki kepada anak itu. Sepertimana Allah juga telah memberi rezeki kepada kita.

Tidak pernahkah kita dengar bagaimana orang yang baru dapat anak, rezeki IbuBapanya bertambah? Itu adalah kerana Allah menambah rezeki IbuBapa kerana dengan menaikkan rezeki IbuBapa, ada bahagian untuk anak itu.

Balaghah: Terdapat balaghah takdim wa ta’khir dalam ayat ini – mendahulukan dan mengkemudian sesuatu. Susunan dalam potongan ayat ini berlainan dalam susunan dalam Isra:31. Dalam surah itu, potongan ayat ini begini:

نَحنُ نَرزُقُهُم وَإِيّاكُم

Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka dan juga kepadamu.

Walaupun dari terjemah biasa, maksudnya sama sahaja, tapi kenapa dalam Surah Isra itu, didahulukan pemberian rezeki kepada anak-anak itu dan dalam surah al-An’am ini, didahulukan pemberian rezeki kepada ibubapa? Sedangkan tajuk dan tujuan potongan ayat sama sahaja: jangan bunuh anak.

Jawapan: Ayat dalam Surah al-An’am ini ditujukan kepada ibubapa yang sudah ada kesempitan hidup. Mereka amat miskin dan untuk tanggung diri mereka pun sudah payah. Jadi mereka takut kalau ada anak, akan menyusahkan mereka nanti, mereka tidak boleh beri makan. Sampaikan mungkin ada yang bunuh anak kerana takut tidak ada rezeki.

Allah beritahu, tidak boleh begitu. Jangan bunuh anak kerana bukan kamu yang beri rezeki, tapi Allah yang beri rezeki. Didahulukan rezeki kepada mereka sendiri sebelum rezeki kepada anak, kerana Allah nak tekankan, mereka yang hidup itu pun Allah lah yang beri rezeki. Dan bila anak itu lahir nanti, Allah akan beri rezeki kepada anak itu juga.

Dalam ayat ini, dimulakan sebut yang rezeki diberikan kepada ibubapa itu kerana itulah yang mereka takut. Mereka takut mereka tidak ada rezeki kalau mereka dapat anak. Maka Allah sebut rezeki untuk mereka dahulu.

Sedangkan, dalam surah al-Isra itu, didahulukan pemberian rezeki kepada anak, kerana ayat itu ditujukan kepada orang yang kaya. Mereka ada kesenangan hidup, tapi mereka takut kalau mereka ada anak, anak itu akan mengurangkan rezeki mereka pula nanti. Mereka tidak risaukan diri mereka, tapi mereka risaukan anak itu akan makan rezeki mereka. Oleh itu, Allah tekankan yang apabila anak itu dilahirkan, mereka akan diberi dengan rezeki.

Dan dalam ayat Surah Isra’ ini disebut rezeki untuk anak dahulu kerana ibubapa itu takut anak itu tidak dapat makan. Maka Allah sebut Dia pasti akan beri rezeki kepada anak itu.

Balaghah: Kenapa Allah tidak sebut sahaja yang Dia beri rezeki kepada semua? Kenapa Dia pecahkan rezeki ibubapa dan rezeki anak?

Jawapan: Kerana rezeki kita tidak pernah bercampur. Ada rezeki anak dan ada rezeki ayah. Malah rezeki setiap orang pun. Allah beri rezeki masing-masing dan tidak pernah bergantung rezeki dengan makhluk lain. Cuma, kalau nampak ibubapa yang beri rezeki, mereka itu sebagai penyalur/agen pemberi rezeki sahaja. Bukannya mereka beri rezeki mereka kepada anak. Begitu juga kalau tokey tidak memberi rezeki dia kepada pekerja dia, tapi pekerja itu mendapat rezeki dia sendiri. Cuma Allah salurkan rezeki pekerja itu melalui tokey itu.

وَلَا تَقْرَبُوا الْفَوَاحِشَ

dan janganlah kamu mendekati perbuatan-perbuatan yang keji,

Allah bukan kata ‘jangan buat’, tapi Allah kata ‘jangan dekati’ pun. Jangan fikirkan pun nak buat. Ini menolak pintu kepada maksiat. Jangan dekati kerana kalau dekati, berkemungkinan kita akan buat dosa itu.

Perkataan الْفَوَاحِشَ bermaksud sesuatu ‘dosa yang keji dan memalukan’ seperti zina. Iaitu dosa yang melibatkan moral yang buruk. الْفَوَاحِشَ adalah dosa yang buruk dan kesannya pun buruk kepada pelaku dan juga kepada orang lain. Antaranya termasuk dosa membunuh. Tapi selalunya perkataan الْفَوَاحِشَ digunakan untuk merujuk kepada ‘dosa zina’. Seperti yang disebut dalam Isra:32

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا

Dan janganlah kamu mendekati zina; sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji. Dan suatu jalan yang buruk.

Kepada Arab jahiliah, kebanyakan mereka tidak memandang zina sesuatu yang buruk. Ianya berlaku secara berleluasa pada zaman itu. Zaman itu, rumah-rumah pelacur ada bendera di atasnya untuk memudahkan orang mencarinya. Kalau pengembara, mereka akan cari rumah sebegitu untuk melabuhkan diri mereka. Dapat tempat tinggal pada malam itu dan teman ‘bermalam’.

Dan di rumah kediaman orang, ianya biasa untuk mereka memberikan hamba perempuan mereka kepada tetamu untuk kepuasan seks sebagai satu cara menghormati tetamu.

Kita takuti kalau zaman sekarang dan zaman akan datang akan jadi begitu juga. Iaitu manusia sudah tidak nampak keburukan zina. Tapi kalau pun nanti ia dipandang biasa pun oleh masyarakat, ianya akan tetap dipandang keji oleh agama.

Allah memang tidak suka perbuatan yang keji. Lihatlah satu hadis:

Dari Mughirah RA katanya: Saad bin Ubadah mengatakan : “Kalau sekiranya aku melihat lelaki berkelakuan serong (bermesra-mesraan) dengan isteriku, nescaya lelaki itu aku tetak dengan pedang, bukan dengan punggungnya.” Ucapan itu sampai kepada Rasulullah SAW lalu baginda berkata:

“Mengapa kamu hairan melihat cemburu Saad? Demi Allah, aku lebih cemburu (ambil endah dan bencikan maksiat demi agama) daripadanya. Dan Allah lebih cemburu daripadaku. Kerana itu dilarang-Nya mengerjakan perbuatan keji, baik yang terang atau pun yang tersembunyi.

Dan tiada seorang pun yang suka memberi maaf lebih daripada Allah, dan kerana itu diutus-Nya orang-orang yang akan memberikan berita gembira dan orang-orang yang memberikan peringatan. Tiada seorang pun yang suka menerima pujian lebih daripada Allah, dan kerana itu (untuk orang memuji-Nya) dijanjikanNya syurga.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Kalau manusia sendiri tidak suka perbuatan keji, apatah lagi Allah.

Potongan ayat ini kalau dibandingkan dengan ‘Ten commandments’, ianya larangan berzina dengan isteri jiran. Ini pun termasuk juga dalam larangan ayat ini.

مَا ظَهَرَ مِنْهَا

sama ada yang nampak di antaranya

Ini merujuk kepada الْفَوَاحِشَ yang zahir, yang jelas kelihatan. Macam lelaki dan perempuan yang bukan mahram yang duduk bersama berpegangan tangan tanpa rasa malu dan bersalah. Sekarang ini biasa sangat kita nampak di mana-mana. Kadang-kadang IbuBapa pun tak kisah. Tapi ia masih tetap berdosa walaupun kita nampak biasa sahaja.

Atau ayat ini juga merujuk kepada dosa yang dilakukan secara fizikal. Ada dosa yang kita lakukan dengan kaki dan tangan kita dan tidak disorok pun dari orang ramai kerana kita tidak malu.

وَمَا بَطَنَ

mahupun yang tersembunyi,

Merujuk kepada الْفَوَاحِشَ yang dilakukan dalam rahsia. Kita tidak tunjuk kepada orang lain semasa melakukannya. Buat dosa senyap-senyap sebab takut orang tahu kerana kita malu dengan orang lain.

Allah nak beritahu, jangan buat dosa secara nyata atau tersembunyi. Kerana kedua-duanya tetap berdosa dan tetap Allah tahu.

Atau merujuk kepada dosa yang dilakukan dalam hati. Sebagai contoh: memikirkan sesuatu yang buruk. Sebagai contoh, menyimpan rasa cemburu kepada orang lain; rasa putus asa dan sebagainya.

Antara yang selalu kita buat sekarang adalah lawak lucah. Kita macam tiada rasa bersalah kalau buat lawak yang mengandungi unsur seks. Sedangkan perkara itu akan menyebabkan kita rasa lali dengan hal-hal seks sampaikan akhirnya dengan perbuatan zina pun kita tak kisah.

Begitu juga kita tidak kisah kalau filem yang kita tonton ada elemen seks di dalamnya. Kita pandai pula kata: “tak banyak, sikit sahaja, masih boleh tengok lagi…”

وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ

dan janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya)

Tidak boleh membunuh jiwa yang Allah telah haramkan kita membunuhnya.

إِلَّا بِالْحَقِّ

melainkan dengan sesuatu (sebab) yang benar”.

Ada keadaan yang memang boleh bunuh orang lain. Contohnya, apabila dibunuh kerana Qisas (Balas bunuh). Atau pembunuhan kerana menjalankan hukum Hudud. Atau pembunuhan orang kafir dalam peperangan.

Proses penghakiman Hudud perlu dijalankan dengan haq. Cuma di negara ini sekarang tidak dapat lagi dijalankan hukum Hudud. In sha Allah, apabila Islam sudah ditegakkan, hukum Allah akan ditegakkan.

Perhatikan, bagaimana mula-mula telah disebut jangan membunuh anak-anak. Sekarang tentang pembunuhan lain pula. Dan di tengah-tengahnya ada sebut tentang zina. Semuanya ada kaitan. Kerana yang dibunuh selalunya anak zina. Sekarang memang banyak kita dengar dan kita baca.

Kalau tak dibunuh pun, anak zina itu akan dibuang atau ditinggalkan di tempat sampah dan sebagainya. Hari-hari kita boleh tengok kejadian ini. Kemudian, kalau ada orang berzina dengan isteri orang lain, itu pun boleh menyebabkan pembunuhan kerana suami wanita itu tentu tidak tahan, sampai boleh membunuh.

Kita kena jaga nyawa manusia kerana darah manusia adalah mulia. Dari Ibnu Mas’ud rodhiallohu ‘anhu, dia berkata:

“Rasululllah solallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Tidak halal ditumpahkan darah seorang Muslim kecuali kerana salah satu di antara tiga alasan: orang yang telah kahwin melakukan zina, orang yang membunuh jiwa (orang muslim) dan orang yang meninggalkan agamanya memisahkan diri dari jamaah.” (HR. Bukhari dan Muslim)

Tapi bukanlah kita tidak boleh bunuh orang Islam sahaja. Orang kafir pun kita tidak boleh bunuh. Kerana perkataan النَّفْسَ dalam ayat ini berbentuk umum – mana-mana manusia pun. Kalau kita membunuh orang kafir pun berdosa besar juga melainkan kalau dengan sebab yang haq. Kena ada sebab kalau nak bunuh mereka, sebagai contoh, mereka berperang dengan kita.

من قتل قتيلا من أهل الذمة لم يرح رائحة الجنة وان ريحها ليوجد من مسيرة أربعين عاما (رواه الإمام احمد

“Barang siapa membunuh seorang kafir dzimmy, tak dapat mencium bau syurga. Dan sesungguhnya bau syurga itu dapat dicium dalam jarak perjalanan empat puluh tahun”( Hadits riwayat Imam Ahmad).

Kafir dzimmy adalah orang kafir yang tinggal dalam wilayah Islam dan telah mendapat kerakyatan dalam negara Islam. Kerana telah ada persetujuan antara kafir dzimmy itu dan pemerintah Islam.

ان اول ما يحكم بين العباد فى الدماء (رواه البخارى ومسلم والنسائى وبن ماجه والترمذى
“Perkara yang pertama diadili di hadapan Allah pada hari kiamat ialah masalah darah (pembunuhan)”( Hadits riwayat Bukhari, Muslim, An-Nasai, Ibnu Majah dan Turmudzi).

Islam menganggap dosa besar orang yang mencabut nyawa orang lain. Oleh kerana itu, Islam memberikan perumpamaan, bahawa membunuh seseorang bererti membunuh seluruh umat manusia.

Untuk itu Allah berfirman dalam Al-Qur’an dalam Maidah:32:

مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا ۚ وَلَقَدْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُنَا بِالْبَيِّنَاتِ ثُمَّ إِنَّ كَثِيرًا مِنْهُمْ بَعْدَ ذَٰلِكَ فِي الْأَرْضِ لَمُسْرِفُونَ

“Oleh kerana itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahawa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. Dan sesungguhnya telah datang kepada mereka rasul-rasul Kami dengan (membawa) keterangan-keterangan yang jelas, kemudian banyak diantara mereka sesudah itu sungguh-sungguh melampaui batas dalam berbuat kerusakan dimuka bumi”.

ذَٰلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ

Demikian itu yang diperintahkan kepadamu

Kalimah وَصَّاكُم dari perkataan wasiyyah yang bermaksud ‘arahan yang penting’. Ianya adalah arahan dari Allah. Oleh itu, ianya adalah wasiat yang amat penting untuk dijaga.

لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ

supaya kamu memahami(nya).

Allah beri semua ayat-ayat ini supaya kita menggunakan akal kita untuk mengikut perintah Allah dalam ayat ini. Semua yang diajar dalam Qur’an dan oleh Nabi Muhammad adalah untuk kepentingan kita. Kalau kita perhatikan dan kita tadabbur, maka kita akan nampak kepentingan dan kehebatan hukum yang Allah telah berikan kepada kita.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 Januari 2019


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah al-An’am Ayat 99 – 101 (Manusia minta tolong dengan jin)

Ayat 99:

وَهُوَ الَّذي أَنزَلَ مِنَ السَّماءِ ماءً فَأَخرَجنا بِهِ نَباتَ كُلِّ شَيءٍ فَأَخرَجنا مِنهُ خَضِرًا نُّخرِجُ مِنهُ حَبًّا مُّتَراكِبًا وَمِنَ النَّخلِ مِن طَلعِها قِنوانٌ دانِيَةٌ وَجَنّٰتٍ مِّن أَعنابٍ وَالزَّيتونَ وَالرُّمّانَ مُشتَبِهًا وَغَيرَ مُتَشٰبِهٍ ۗ انظُروا إِلىٰ ثَمَرِهِ إِذا أَثمَرَ وَيَنعِهِ ۚ إِنَّ في ذٰلِكُم لَآيٰتٍ لِّقَومٍ يُؤمِنونَ

Sahih International

And it is He who sends down rain from the sky, and We produce thereby the growth of all things. We produce from it greenery from which We produce grains arranged in layers. And from the palm trees – of its emerging fruit are clusters hanging low. And [We produce] gardens of grapevines and olives and pomegranates, similar yet varied. Look at [each of] its fruit when it yields and [at] its ripening. Indeed in that are signs for a people who believe.

Malay

Dan Dia lah yang menurunkan hujan dari langit lalu Kami tumbuhkan dengan air hujan itu segala jenis tumbuh-tumbuhan, kemudian Kami keluarkan daripadanya tanaman yang menghijau, Kami keluarkan pula dari tanaman itu butir-butir (buah) yang bergugus-gugus; dan dari pohon-pohon tamar (kurma), dari mayang-mayangnya (Kami keluarkan) tandan-tandan buah yang mudah dicapai dan dipetik; dan (Kami jadikan) kebun-kebun dari anggur dan zaitun serta buah delima, yang bersamaan (bentuk, rupa dan rasanya) dan yang tidak bersamaan. Perhatikanlah kamu kepada buahnya apabila ia berbuah, dan ketika masaknya. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda (yang menunjukkan kekuasaan Kami) bagi orang-orang yang beriman.

وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً

Dan Dialah yang menurunkan air hujan dari langit,

Air turun dari langit dalam berbagai cara. Ada yang turun dalam bentuk hujan dan ada yang turun dalam bentuk salji. Tapi yang pasti, Allah yang menurunkannya.

فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ

lalu Kami tumbuhkan dengan air itu segala macam tumbuh-tumbuhan

Kalimah نَبَاتَ bermaksud semua hidupan yang tumbuh dari tanah. Lalang, pokok, bunga dan sebagainya. Dari air yang sama, tapi menjadi berbagai-bagai jenis tanaman. Begitu hebatnya Allah jadikan alam ini, semuanya dapat hidup dari air yang satu jenis sahaja. Tapi darinya macam-macam boleh hidup.

Bandingkan dengan kita: kalau cipta minyak untuk kereta, macam-macam jenis minyak kena buat. Ada minyak untuk jalankan kereta, ada minyak untuk brek, untuk minyak untuk enjin dan sebagainya.

فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا

maka Kami keluarkan dari tumbuh-tumbuhan itu tanaman yang menghijau.

Dengan tumbuhan itu, maka menghijaulah alam ini. Kehijauan alam ini adalah sesuatu yang amat indah. Manusia suka kepada tumbuh-tumbuhan yang hijau. Apabila kita lihat kehidupan yang menghijau itu, ingatlah yang Allah lah yang menjadikannya.

نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًا

Kami keluarkan dari tanaman yang hijau itu butir yang tersusun;

Tanaman itu berbentuk butiran yang bersusun di tangkai macam yang kita nampak pada beras dan juga gandum. Bijian itu berkumpul dan bersusun atas satu sama lain. Juga ada yang bergugus-gugus seperti biji-biji jagung dan sebagainya. Allah yang lakukan perkara ini.

وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ

dan dari mayang kurma mengurai tangkai-tangkai yang menjulai,

Kalimah طَلْعِهَا bermaksud yang mula tumbuh dari dahan. Iaitu dahan itu belum tumbuh tanaman lagi tapi sudah mula nak tumbuh. Mulanya kita akan nampak bunga dulu sebelum tumbuh buah.

Kalimah قِنْوَانٌ bermaksud gugusan.

Kalimah دَانِيَةٌ bermaksud ‘menjulai rendah’. Semakin masak, ia akan menjadi semakin rendah. Kerana buahan itu apabila semakin banyak ia akan menjadi semakin berat. Jadi buah buahan itu semakin rendah dan dekat dengan tanah dan maka ia mudah untuk dipetik. Iaitu ianya berdekatan antara satu sama lain. Bayangkan kalau kita lihat pokok rambutan: duduk berdekatan, sekali kita potong satu gugus, berbiji-biji buah rambutan kita boleh dapat.

وَجَنّٰتٍ مِّنْ أَعْنَابٍ

dan kebun-kebun anggur,

Buah anggur adalah jenis makanan yang istimewa di Tanah Arab. Selalu disebut dalam Qur’an bagi mengingatkan manusia tentang kelebihannya kepada mereka.

وَالزَّيْتُونَ

dan zaitun

Buah dan minyak zaitun ada banyak kegunaan dan kerana itu disebut banyak kali dalam Qur’an.

وَالرُّمَّانَ

dan delima

Buah delima adalah sesuatu yang menjadi kesukaan masyarakat Arab.

مُشْتَبِهًا

yang serupa

Ada persamaan antara buah buah-buah itu. Macam buah zaitun ada berjenis yang nampak sama tapi rasa lain. Allah jadikan banyak pilihan. Ada yang rasa manis, ada yang pahit dan sebagainya. Tapi ada persamaan dari segi rupanya.

وَغَيْرَ مُتَشٰبِهٍ

dan yang tidak serupa.

Buah yang sama pun ada jenisnya yang berlainan. Macam anggur, ada macam macam jenis.

Atau ia bermaksud, tiga jenis buah yang disebut di atas, nampak rupanya macam sama, tapi rasanya tidak sama.

انظُرُوا إِلَىٰ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ

Perhatikanlah buahnya di waktu pohonnya berbuah dan (perhatikan pulalah) ketika ia masak.

Allah ajar kita supaya jangan makan sahaja segala tanaman-tanaman itu, tapi lihatlah buahan itu. Lihatlah masa ia berbuah. Fikirkan tentang yang menjadikannya, iaitu Allah.

Mula ianya berbuah, warna hijau, rasa tak sedap dan kelat kalau dimakan. Tapi bila sudah masak, ia jadi lain, manis untuk dimakan. Maka Allah suruh lihat nikmat kejadian yang Dia telah lakukan untuk kita. Melihat kejadian yang dijadikan Allah juga adalah ibadah kerana ianya adalah arahan dari Allah.

Apakah kaitan buah-buahan dengan diri kita? Kenapa Allah suruh kita lihat? Kerana kita pun melalui proses yang hampir sama. Apabila buahan sudah masak, ianya akan dipetik dan akan dibuang kulitnya. Begitu juga kita, apabila kita kita sudah sampai ajal, kita akan dimatikan dan jasad kita akan dibuang dari roh kita.

إِنَّ فِي ذَٰلِكُمْ لَآيٰتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

Sesungguhnya pada yang demikian itu ada tanda-tanda (kekuasaan Allah) bagi orang-orang yang beriman.

Kuasa Allah boleh buat belaka. Orang yang memerhatikan dengan teliti, akan mendapat kebaikan. Mereka akan semakin kenal Allah. Iman mereka semakin bertambah. Mereka akan lebih menghargai Allah.


Ayat 100: Dalam ayat-ayat sebelum ini Allah telah memperkenalkan DiriNya dan kenallah kita sekarang betapa tinggiNya Dia. Tapi manusia masih lagi berbuat syirik. Dalam ayat ini, Allah menyentuh tentang mereka yang bersifat begitu.

Dalam ayat ini, Allah menyebut tentang jin kerana manusia memang ada masalah dengan jin. Masyarakat kita ramai yang ambil jin untuk berbomoh, mencari barang, sebagai khadam dan sebagainya. Nanti akan disebut dengan panjang lebar dalam Surah Jin, tapi dalam surah ini sudah disebut sedikit.

وَجَعَلوا لِلَّهِ شُرَكاءَ الجِنَّ وَخَلَقَهُم ۖ وَخَرَقوا لَهُ بَنينَ وَبَنٰتٍ بِغَيرِ عِلمٍ ۚ سُبحٰنَهُ وَتَعالىٰ عَمّا يَصِفونَ

Sahih International

But they have attributed to Allah partners – the jinn, while He has created them – and they have fabricated for Him sons and daughters without knowledge. Exalted is He and high above what they describe.

Malay

Dan mereka menjadikan jin sekutu bagi Allah, padahal Allah jualah yang mencipta jin-jin itu; dan mereka berdusta terhadap Allah dengan mengada-adakan bagiNya anak-anak lelaki dan anak-anak perempuan, dengan tidak berdasarkan sebarang pengetahuan. Maha Suci Allah dan Maha Tinggilah Ia dari apa yang mereka sifatkan!

وَجَعَلُوا لِلَّهِ شُرَكَاءَ الْجِنَّ

Dan mereka (orang-orang musyrik) menjadikan jin itu sekutu bagi Allah,

Kalimah شُرَكَاءَ itu yang menyamakan sesuatu dengan Allah. Salah satu yang manusia samakan kedudukan dengan Allah adalah jin. Allah itu tinggi daripada segala makhluk, lalu bagaimana mereka boleh kata yang Allah memerlukan jin?

Ada yang puja jin dan minta tolong dengan jin untuk menyelesaikan masalah mereka. Sedangkan kita kena minta tolong terus kepada Allah untuk menyelesaikan masalah kita, tapi ada yang minta tolong dengan jin kerana jahil.

Ingatlah bahawa jin itu makhluk yang lebih hina daripada manusia. Tapi kita sekarang ini, ramai yang memandang tinggi kepada mereka dan meminta tolong kepada mereka. Ini adalah kerana tidak kenal siapakah jin itu.

Kalau pada zaman Nabi Sulaiman, jin-jin itu dibahagi tiga jenis. Ada yang ditugaskan jadi buruh kasar, ada tinggal di lautan dan juga hutan, dan ada kena rantai kepada yang tak dengar cakap. Nabi Sulaiman sahaja ada kuasa yang diberi Allah untuk mengawal jin-jin.

Tapi, mereka tidak tahu pun yang Nabi Sulaiman sudah mati semasa mereka diarahkan untuk membina BaitulMaqdis. Selama setahun Nabi Sulaiman telah mati dalam keadaan duduk tapi jin-jin itu tak tahu. Hanya apabila tongkat baginda dimakan anai-anai, baru mereka tahu. Mereka kata kalau mereka tahu, tidaklah mereka buat kerja yang hina itu.

Jin itu ada yang baik dan ada yang tidak. Macam manusia juga. Yang jahat itulah yang dinamakan ‘syaitan’.

Macam mana manusia yang melakukan syirik itu sembah jin? Mereka melakukannya dengan tawasul. Setiap kali melakukan tawasul, mereka sembah jin. Dan setiap kali mereka buat begitu, ada jin yang akan mendampingi dengan mereka. Sebagai contoh, setiap kali hantar Fatihah kepada Nabi, mereka akan dapat satu jin. Dalilnya ada dalam ayat Saba’:40.

وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَائِكَةِ أَهَٰؤُلَاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ
Dan (ingatlah) hari (yang di waktu itu) Allah mengumpulkan mereka semuanya kemudian Allah berfirman kepada malaikat: “Apakah mereka ini dahulu menyembah kamu?”.
قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنْتَ وَلِيُّنَا مِنْ دُونِهِمْ ۖ بَلْ كَانُوا يَعْبُدُونَ الْجِنَّ ۖ أَكْثَرُهُمْ بِهِمْ مُؤْمِنُونَ
Malaikat-malaikat itu menjawab: “Maha Suci Engkau. Engkaulah pelindung kami, bukan mereka; bahkan mereka telah menyembah jin; kebanyakan mereka beriman kepada jin itu”.

Malaikat disebut sebagai contoh dalam ayat ini kerana mereka adalah antara yang diberi salam pada malam hari. Mereka juga telah dipuja oleh ramai manusia. Maka, oleh kerana itu, mereka telah disoal oleh Allah. Malaikat jawab bukan mereka yang disembah, bahkan yang disembah oleh manusia itu adalah jin.

Tawasul yang salah memang diamalkan oleh masyarakat kita. Selalu kita dengar apabila dimulakan majlis bidaah seperti maulid, majlis tahlil dan sebagainya, kita dengar tekong akan kata: “al Fatihah!” Begitulah amalan mereka – mereka pun tidak tahu dari mana amalan itu datang.

Soalan kita sekarang kepada mereka yang buat begitu, apakah Fatihah yang dihantar itu sampai atau tidak? Untuk tahu sama ada sampai atau tidak, sila rujuk Yunus: 28:

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ ۚ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ ۖ وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ
(Ingatlah) suatu hari (ketika itu). Kami mengumpulkan mereka semuanya, kemudian Kami berkata kepada orang-orang yang mempersekutukan (Tuhan): “Tetaplah kamu dan sekutu-sekutumu di tempatmu itu”. Lalu Kami pisahkan mereka dan berkatalah sekutu-sekutu mereka: “Kamu sekali-kali tidak pernah menyembah kami.
فَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِنْ كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ
Dan cukuplah Allah menjadi saksi antara kami dengan kamu, bahwa kami tidak tahu-menahu tentang penyembahan kamu (kepada kami).

Dalam ayat itu sendiri dikatakan bagaimana mereka yang diberi Fatihah, diberi salam itu, tidak tahu pun sedekah Fatihah dan salam itu telah diberikan kepada mereka itu. Ibadat seperti salam dan sedekah Fatihah itu mereka tak tahu pun dihantar kepada mereka kerana mereka telah mati dan tidak ada sesiapa pun yang menyampaikan salam dan sedekah Fatihah itu kepada mereka.

Bayangkan, kalau kepada Nabi pun tak sampai, lalu bagaimana pula kalau diberikan kepada ibubapa kita, kepada orang lain? Oleh itu, amalan sedekah-sedekah Fatihah itu adalah perbuatan yang sia-sia, yang bidaah dan syirik sahaja.

Oleh kerana perkataan الْجِنَّ itu adalah bermaksud ‘makhluk yang tidak dapat dilihat’, maka ianya boleh digunakan untuk malaikat selain dari jin. Ini adalah kerana, selain dari menyembah Allah, Musyrikin Mekah juga menyembah malaikat. Mereka kata berhala yang mereka sembah itu adalah malaikat, yang mereka anggap anak Allah.

Banyaklah kesyirikan yang dilakukan manusia yang melibatkan jin. Sebagai contoh, apabila Musyrikin Mekah pergi ke sesuatu tempat, mereka akan minta keselamatan dari jin yang menjaga tempat itu. Macam juga kita sekarang, tidakkah pernah kita dengar bagaimana ramai kita dulu apabila lalu di sesuatu tempat yang menakutkan, kita akan minta kebenaran lalu dari penunggu tempat itu? Itu pun adalah satu kesalahan khurafat dan sesat.

Balaghah: dari segi bahasa, lafaz yang digunakan dalam potongan ayat ini bukanlah susunan bahasa Arab yang normal. Tentu ada maksud yang hendak disampaikan. Susunan ayat dalam ayat ini adalah: Mereka jadikan – Allah – jin-jin – sebagai sekutu. Susunan yang sepatutnya adalah: Mereka jadi – jin-jin – sebagai sekutu – bagi Allah.

Susunan ayat ini adalah satu contoh fi’il muta’addi – fi’il yang ada lebih dari satu maf’ul bihi (berbeza dengan jumlah fi’il lazim seperti dalam Baqarah:22). Tapi sususan maf’ul bihi itu tidak ikut susunan yang biasa. Ini adalah takdim dan ta’khir dalam ilmu Balaghah Qur’an.

Dari segi balaghah, Allah hendak menyampaikan satu konsep yang dipanggil tabkid wa ta’jub. Iaitu penghinaan dan kehairanan. Hina sekali perbuatan mereka itu dan begitu menghairankan sekali perbuatan mereka itu. Konsep itu disampaikan dalam susunan yang berbeza dari susunan bahasa Arab yang biasa, dan perkara ini hanya dapat difahami kalau belajar balaghah. Allahu a’lam.

وَخَلَقَهُمْ

padahal Allah-lah yang menciptakan jin-jin itu,

Bagaimana mereka boleh syirikkan makhluk dengan Allah, padahal Allah yang menjadikan mereka? Tidak sama kedudukan Allah yang khaliq dan jin yang makhluk.

وَخَرَقُوا لَهُ بَنِينَ وَبَنٰتٍ

dan mereka membohong untukNya (dengan mengatakan): “Bahawasanya Allah mempunyai anak laki-laki dan perempuan”,

Perkataan وَخَرَقُوا berasal dari perkataan خ ر ق yang maksudnya berlawanan dengan makna perkataan خلق yang bermaksud ‘menjadikan’. خرق bermaksud ‘mengoyak’ atau merosakkan sesuatu. خلق pula bermaksud mencipta sesuatu dengan keadaan baik yang kita boleh lihat pada segala makhluk yang Allah lakukan. Segala penciptaan Allah itu baik untuk kita.

Sebagai contoh, lihatlah bagaimana binatang yang telah dijadikan sebagai makanan untuk kita itu, senang ditangkap. Bayangkan kalau makanan kita adalah binatang sebesar gajah? Tentu susah kita nak tangkap dan nak makan, bukan?

Kalimah خرق  juga digunakan untuk bermaksud ‘mereka-reka sesuatu’. Dan rekaan itu dilakukan tanpa memikirkan logik pun. Macam manusia yang berbohong tapi bohong yang tidak ada logik.

Mereka خرق dengan kata yang “Allah ada anak”. Kalimah بَنِينَ untuk ‘anak lelaki’ iaitu nisbah kepada ‘jin’ dan kalimah وَبَنٰتٍ adalah ‘anak perempuan’ dan nisbah kepada ‘malaikat’. Ini adalah kerana Musyrikin Mekah kata malaikat adalah anak perempuan Allah. Dan Kristian kata Allah ada anak lelaki. Dan Yahudi pula kata Nabi Uzair itu anak Allah. Semua itu adalah kerana nak bertawasul kepada Allah sahaja.

بِغَيْرِ عِلْمٍ

tanpa (berdasar) ilmu pengetahuan.

Mereka reka-reka sahaja dari akal mereka yang syirik tanpa berdasarkan dalil dari mana-mana nas yang sahih.

Macam orang kita yang buat amalan-amalan bidaah dan sesat. Mereka bukan ada dalil yang sah. Melainkan dalil yang bathil sahaja. Ataupun mereka jenis yang mengikut sahaja apa yang dilakukan oleh orang lain dan orang sebelum mereka, tanpa usul periksa. Malangnya, apabila kita minta dalil dari mereka, mereka akan marah. Ini adalah kerana mereka jahil wahyu dan jahil agama.

سُبْحٰنَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يَصِفُونَ

Maha Suci Allah dan Maha Tinggi dari sifat-sifat yang mereka berikan.

Allah Maha Suci dan Maha Tinggi dari apa yang mereka katakan itu. Allah tidak ada anak lelaki mahu pun anak perempuan kerana Allah tidak memerlukan anak seperti makhluk.

Manusia yang musyrik telah beri sifat-sifat kepada tuhan-tuhan sembahan mereka itu. Apabila perkataan يَصِفُونَ digunakan, ianya bermaksud mereka menyifatkan tuhan mereka itu dengan berbagai sifat. Tuhan-tuhan itu ada diberi nama, ada keluarga, ada perangai, ada tugas dan macam-macam.

Lihatlah bagaimana dewa-dewa Greek kuno yang ada macam-macam perangai. Dan dewa-dewa Hindu yang ada berbagai kisah mereka. Begitulah juga dengan berhala-berhala dan tuhan-tuhan Musyrikin Mekah.

Maknanya, mereka bukan main-main sahaja dengan tuhan-tuhan mereka. Macam-macam maklumat direka sampaikan susah nak faham tuhan mereka itu.

Habis Ruku’ 12 dari 20 ruku’ dalam surah ini.


Ayat 101: Dalil Aqli ke 13.

بَديعُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ ۖ أَنّىٰ يَكونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَم تَكُن لَّهُ صٰحِبَةٌ ۖ وَخَلَقَ كُلَّ شَيءٍ ۖ وَهُوَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

Sahih International

[He is] Originator of the heavens and the earth. How could He have a son when He does not have a companion and He created all things? And He is, of all things, Knowing.

Malay

(Dia lah) yang menciptakan langit dan bumi. Bagaimanakah Ia mempunyai anak sedang Ia tidak mempunyai isteri? Ia pula yang menciptakan tiap-tiap sesuatu, dan Dia lah Yang Maha Mengetahui akan segala-galanya.

بَدِيعُ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Dia Pencipta langit dan bumi.

Kalimah بَدِيعُ diambil dari katadasar  ب د ع yang bermaksud ‘mula-mula buat’. Dari kata dasar yang sama itulah kalimah ‘bidaah’. Bidaah itu bermaksud perkara yang dibuat tidak ada dasarnya yang dilakukan oleh Nabi.

Allah lah yang mula-mula menjadikan langit dan bumi. Ianya bermaksud, sebelum Allah buat langit dan bumi, tidak ada langit dan bumi sepertinya. Allah tidak mencipta langit dan bumi ini dari contoh mana-mana pun.

أَنَّىٰ يَكُونُ لَهُ وَلَدٌ وَلَمْ تَكُن لَّهُ صٰحِبَةٌ

Bagaimana Dia mempunyai anak padahal Dia tidak mempunyai isteri.

Kalau nak ada anak, kenalah ada isteri, bukan? Macam mana Allah boleh ada isteri, kerana selain dariNya, semuanya adalah makhluk. Tidak ada yang sama dan setaraf dengan Allah. Kerana kalau kita kahwin, tentulah kita kahwin dengan spesis yang sama dengan kita. Lalu bagaimana Allah nak ada pasangan sedang Dia hanya satu sahaja.

Musyrikin Mekah sampai mengatakan yang pasangan Allah adalah jin dan malaikat adalah anak perempuan mereka. Ma sha Allah! Teruk sekali dakwaan mereka. Tidak mungkin Allah akan berpasangan dengan Jin! Itulah sebabnya dalam ayat sebelum ini Allah tekankan yang Dia yang menciptakan jin itu.

Jadi konsep ‘anak Tuhan’ itu tidak masuk akal. Ini adalah satu dakwaan yang sangat berat sampaikan langit hampir terpecah, bumi terbelah dan gunung ganang hancur. Inilah yang tersebut dalam ayat Maryam:88-90:

وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا
Dan mereka berkata: “Tuhan Yang Maha Pemurah mengambil (mempunyai) anak”.
لَقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا
Sesungguhnya kamu telah mendatangkan sesuatu perkara yang sangat mungkar,
تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنْشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا
hampir-hampir langit pecah kerana ucapan itu, dan bumi terbelah, dan gunung-gunung runtuh,

Puak Musyrikin Mekah mengatakan yang anak-anak perempuan Allah adalah malaikat-malaikat; Orang Kristian kata Nabi Isa adalah anak Allah; Orang Yahudi pula mengatakan yang Uzair adalah anak Allah.

Itu semua adalah kata-kata mungkar yang amat dibenci oleh Allah dan alam. Sebab itulah langit hampir pecah, bumi hampir terbelah dan gunung ganang hampir runtuh disebabkan oleh kata-kata mungkar itu.

Kerana mereka kata Allah ada anak? Kerana mereka hendak bertawasul dengan anak itu. Macam juga kalau dalam dunia ini, anak seseorang tentunya rapat dengan ayahnya. Kalau kita hendak membodek ayah, kita mulakan dengan bodek anaknya, bukan? Begitulah yang mereka anggap sifat Allah. Oleh kerana Allah tidak pernah kata Dia ada anak, mereka reka sendiri siapakah anak Allah.

وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ

dan Dia menciptakan segala sesuatu;

Allah mencipta segala-galanya. Lalu bagaimana Allah boleh mempunyai pasangan sedangkan Dia yang mencipta dan menjadikan segala-galanya? Jin dan malaikat Allah juga yang cipta, lalu bagaimana mereka boleh dikaitkan berhubungan kekeluargaan pula dengan Allah?

وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

dan Dia maha mengetahui segala sesuatu.

Apabila Allah telah mencipta semua perkara, maka tentulah Allah tahu semua perkara. Ia tidak sama seperti kilang yang mencipta kereta. Setelah kereta itu keluar dari kilang, pembuat kereta itu tidak tahu pun apa yang terjadi dengan kereta itu. Tapi setelah Allah menjadikan makhluk, Allah tahu setiap perkara yang terjadi dengan makhluk itu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 Januari 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah Yaasin Ayat 1 – 8 (Tiada Syafa’at Qahriyah)

Pengenalan:

Yaasin adalah surah yang selalu dibaca oleh masyarakat kita. Namun malangnya, ramai antara kita sebenarnya tidak mengetahui isi kandungnya. Padahal, ada yang tidak tinggal membacanya beramai-ramai setiap minggu pada malam Jumaat.

Mereka hanya tahu membacanya sahaja, tetapi kerana tidak tahu apakah yang dimaksudkan oleh surah itu, maka ada yang melanggar suruhan dalam surah itu sendiri.

Tauhid syirik qahriyah
Surah Yaasin termasuk dalam kumpulan surah yang membawa tema syafa’at adalah hak Allah ‎ﷻ. Syafa’at bukan boleh diminta daripada Nabi atau wali-wali. Allah ‎ﷻlah yang memberi izin kepada sesiapa yang dikehendaki untuk diberikan syafa’at.

Surah Yaasin terbahagi kepada dua bahagian:

Ayat 1 – 44 adalah bahagian yang pertama dan,

Bahagian kedua adalah ayat 45 sampai akhir.

Kesimpulan daripada Surah Yaasin adalah hendak nafi ‘syirik syafa’at‘. Tidak boleh syirik kerana syafa’at. Yang dimaksudkan syafa’at di sini adalah Syafa’at Qahriyah atau ‘Syafa’at Kasih Sayang’. Apakah yang dimaksudkan dengan Syafa’at Qahriyah itu?

Katakanlah kita baik dengan ketua polis. Apabila anak kita kena tangkap, ketua balai tidak berani ambil kes itu kerana bimbang ketua polis akan marah dia. Atau kalau tangkap pun, Ketua Polis akan suruh untuk lepaskan. Ini dipanggil ‘pertolongan’ atau dalam bahasa Arabnya, syafa’at.

Cara begini tidak ada dalam kerajaan Allah ‎ﷻ. Tidak ada sesiapa pun yang kita boleh bodek supaya kita selamat di akhirat nanti. Jangan sekali-kali kita beranggapan bahawa kerana Allah ‎ﷻ sayang kepada Nabi Muhammad ﷺ, maka kita boleh bodek Nabi Muhammad ﷺ supaya kita selamat dari Allah ‎ﷻ.

Inilah yang penganut Kristian buat kepada Nabi Isa عليه السلام. Ini kerana mereka tahu Allah ‎ﷻ sayangkan Nabi Isa عليه السلام, maka mereka telah bodek Nabi Isa عليه السلام sampaikan mereka naikkan baginda jadi taraf Tuhan. Sampaikan mereka sangka kalau mereka sudah buat begitu, mereka buat dosa pun tidak mengapa. Sampai ada yang bodek ibu Nabi Isa عليه السلام, iaitu Maryam pun ada. Itu semua adalah pemahaman yang salah. Janganlah kita pun ada pemahaman sebegitu seperti penganut Kristian juga.

Adakah masyarakat kita seperti itu juga? Memang ada. Iaitu ada antara kita yang pergi ke kubur Nabi ﷺ di Masjid Nabawi di Madinah dan mohon kepada baginda supaya ingat kepada kita untuk beri syafa’at di akhirat nanti. Padahal Nabi Muhammad ﷺ sudah wafat dan tidak dapat mendengar dan  menjawab permintaan itu. Kalau kita kata begitu, sudah jadi kufur.

Ingatlah bahawa Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh beri syafa’at. Nabi hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat kepada sesiapa yang telah ditetapkan oleh Allah ‎ﷻ. Bukan Nabi yang menentukan siapa yang boleh dapat syafa’at. Perumpamaannya adalah sepertimana Tuan Pegawai Daerah menyampaikan surat tanah kepada mereka yang telah ditetapkan akan dapat tanah oleh Pejabat Tanah.

Dia hanya *menyampaikan* sahaja sijil itu. Sebenarnya yang menetapkan siapa yang akan dapat tanah itu bukan dia. Kena memohon dahulu dengan pejabat tanah dan hanya mereka yang layak sahaja akan dapat.

Mereka yang ikut seratus peratus ajaran Allah ‎ﷻ dan Nabi Muhammad ‎ﷺ semasa hidup di dunia akan mendapat syafa’at dari Allah ‎ﷻ. Iaitu mereka yang tidak melakukan syirik kepada Allah ‎ﷻ. Atau jikalau dia ada melakukan syirik, dia sempat mohon ampun sebelum mati. Mereka yang ada fahaman dan amalan syirik, tidak akan ada peluang untuk dapat syafaat.

Surah Yaasin ini adalah salah satu daripada Surah-surah Makkiyah – diturunkan di Mekah. Surah-surah Makkiyah mempunyai persamaan di dalamnya, iaitu kesemuanya menceritakan tentang tiga perkara penting: Tauhid, Risalah dan Akhirat. Ketiga-tiga elemen ini ada dalam surah Yaasin ini.

Kita akan lihat bahawa satu persatu perkara ini akan disentuh dalam surah Yaasin ini, dan dimulai dengan Risalah – tentang tugas Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul. Kemudian surah ini akan menerangkan tentang Tauhid dan akhir sekali tentang kejadian-kejadian di Hari Kiamat dan akhirat nanti.

Tiada malam-malam khas untuk membaca Surah Yaasin ini. Boleh baca bila-bila masa sahaja sebenarnya. Namun tidak boleh jika dibuat bacaan Yaasin pada malam Jumaat sahaja. Kalau hendak baca boleh, tetapi jangan qasad dalam hati, hendak baca sebab itu malam Jumaat.

Namun eloklah ditinggalkan kerana ini memang amalan bid’ah. Malangnya, inilah amalan yang selalu sangat dibuat di masjid-masjid tempat kita padahal ia bukanlah berdasarkan hadith Nabi ﷺ yang sahih. Jikalau bukan dari hadith yang sahih, maka amalan itu tidak boleh dibuat, kerana ia adalah termasuk amalan bid’ah.

Termasuk juga penggunaan Yaasin ini banyak yang digunakan dalam majlis-majlis lain. Contohnya akan dibacakan kepada orang yang hampir mati, juga apabila ada yang mati, di kubur sebagai sedekah pahala dan juga di dalam majlis tahlil. Itu semua adalah perbuatan bid’ah yang tidak ada dalil atau bersandarkan dalil yang lemah.

Yang sahihnya, pada hari Jumaat, dianjurkan untuk baca Surah Kahfi. Namun, kalau hendak baca Surah Kahfi, tidak boleh dibuat malam Jumaat sahaja. Kena berselang seli dengan membaca pada siang hari juga. Ini kerana dalam hadith Nabi ﷺ baginda sebut pada ‘hari’ Jumaat, bukan ‘malam’ Jumaat.

Maksud utama surah Yaasin adalah untuk menafikan syafa’at qahriah. Iaitu tidak ada syafa’at yang boleh diberi kepada sesiapapun termasuk syafa’at kerana kasih sayang. Sebagai contoh, ada antara kita yang selalu bodek malaikat, Nabi, wali dan sebagainya. Yang buat begitu sangka bahawa dengan buat begitu, Tuhan tidak akan mengazab kita. Ketahuilah bahawa Tuhan tidak boleh dipengaruhi oleh sesiapapun. Fahaman ini tidak boleh ada di kalangan kita. Kalau ada perasaan itu, maka itu adalah syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Yang ada hanyalah syafa’at bil izin. Iaitu syafaat yang dizinkan oleh Allah ‎ﷻ. Inilah yang telah tertulis dalam Ayat Kursi.

مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ

Tiada sesiapa yang dapat memberi syafa’at (pertolongan) di sisiNya melainkan dengan izinNya.

Nabi ﷺ memang diberi kelebihan untuk memberi syafa’at, tetapi bukanlah baginda boleh beri kepada sesiapa sahaja yang baginda kehendaki. Kepada bapa saudaranya yang baginda sangat sayang pun tidak boleh. Hanya kepada yang bertauhid kepada Allah ‎ﷻ sahaja yang akan dapat syafa’at. Iaitu yang tidak ada syirik kepada Allah ‎ﷻ.

Kita tidak perlu bodek Nabi, wali dan malaikat. Yang mengamalkan perbuatan itu adalah mereka yang apabila hendak melakukan perbuatan ‘membodek’ itu memulakan dengan perkataan: “ila hadrati Nabi…..” Ataupun mereka akan kirim salam kepada Nabi, kepada wali dan juga kepada malaikat.

Perkataan ‘hadrat’ yang mereka gunakan itu adalah perkataan Urdu, jadi ia adalah amalan yang berasal dari India. Bukan dari amalan orang Arab dan tentulah bukan amalan yang pernah diajar oleh Nabi ﷺ atau diamalkan oleh para sahabat رضي الله عنهم.

Mereka yang buat sebegitu adalah dengan tujuan untuk mendapat keberkatan daripada Nabi ﷺ tetapi baginda tidak pernah pun mengajar umatnya untuk berbuat seperti itu. Sebenarnya tidak perlu mereka melakukan sedemikian kerana dengan membaca Surah Yaasin kita sudah mendapat berkat. Jadi kena buang kekeliruan ini.

Banyak yang keliru dengan mencari keberkatan ini. Keberkatan ada yang berbentuk tempat seperti Mekah. Adakah tempat itu yang memberi berkat? Tidak kerana Allah ‎ﷻ yang memberi berkat kepada kita kerana kita ada di situ. Keberkatan yang dimaksudkan adalah, jikalau kita berdoa, doa itu in sha Allah akan makbul.

Selain dari tempat, perbuatan yang baik juga mempunyai keberkatan. Sebagai contoh, dengan membaca Al-Qur’an juga boleh mendapat berkat. Jikalau kita berada dalam majlis ilmu juga kita akan mendapat berkat. Ini kerana pada waktu itu kita sedang belajar agama. Namun bukanlah keberkatan itu datang dari ustaz yang mengajar. Manusia tidak mempunyai berkat. Berkat adalah perkara luar-biasa yang manusia tidak boleh buat sendiri, kena Allah ‎ﷻ yang bagi. Tentang keberkatan ini, ada disebut di dalam Mulk:1.

تَبَارَكَ الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

Maha Berkat (serta Maha Tinggilah kelebihan) Tuhan yang menguasai pemerintahan

Ayat ini bermakna, Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh memberi berkat. Bukan makhluk lain. Keberkatan ini tidak boleh diturunkan melalui makhluk lain. Manusia tidak boleh beri berkat kepada orang orang lain. hendaklah dibuang semua fahaman yang salah ni. Kerana tidak faham tentang berkat inilah ada antara kita yang hendak peluk dan cium ustaz-ustaz dan ulama’ sebab mereka kata ada keberkatan pada mereka. Itu adalah pemahaman yang salah.

Jadi Surah Yaasin ini hendak menolak pemahaman syirik manusia yang berharap kepada syafaat dari Nabi, wali dan malaikat. Dakwa Surah ini ada dalam Ayat 23 yang kita akan baca nanti.

Antara tugas Nabi adalah untuk tazkiyah umatnya. Tazkiyah itu bermaksud menyucikan hati manusia daripada sifat-sifat syirik kepada Tuhan yang telah ada dalam hati manusia. Memang kita mungkin tidak buat, tetapi kadang-kadang pemahaman syirik telah ada dalam hati.

Contoh: apabila kita percaya bahawa apabila burung hantu berbunyi, kita katakan bahawa akan ada orang akan mati. Itu adalah pemahaman yang syirik kerana kematian ditentukan oleh Allah ‎ﷻ. Namun kalau kita kata burung hantu itu boleh tahu bahawa akan ada orang yang akan mati, bermakna kita telah mengatakan burung hantu itu mempunyai kuasa Tuhan. Kita mungkin tidak cakap begitu sebab tiada burung hantu di bandar tempat kita tinggal.

Jikalau kita balik ke kampung atau masuk hutan dan kita terdengar suara burung hantu, dengan secara automatik kita akan kata, “Ini tentu ada orang yang nak mati ni”. Bermakna, kepercayaan itu telah ada dalam hati kita, cuma kita tidak zahirkan sahaja, sebab belum berlaku kepada kita. Fahaman itu adalah syirik kepada Tuhan.

Satu lagi contoh untuk memberikan kita lebih kefahaman: Apabila rama-rama masuk rumah, kita selalunya akan kata: “Ada orang hendak datang”. Bukannya rama-rama itu mendapat rahsia dari Tuhan. Kalau percaya seperti itu pun syirik.

Banyak lagi pemahaman syirik yang selalu kita dengar: gerak mata, gatal tangan, panas telinga dan sebagainya yang selalu terjadi. Kita selalu meletakkan kejadian-kejadian seperti itu mempunyai makna-makna yang tertentu yang tidak ada dalil atau fakta yang boleh dijadikan hujah; melainkan hanya sangkaan semata atau kata-kata orang dulu-dulu yang kita percaya bulat-bulat.

Kena buang fahaman sebegini daripda hati kita. Ketahuilah bahawa kalau kita ada pemahaman syirik, kita tidak akan ada peluang untuk masuk syurga. Nauzubillah min zalik!

Marilah kita belajar satu persatu makna yang hendak disampaikan Allah ‎ﷻ dalam surah-Nya yang mulia ini:

 


Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 6 perenggan makro. Ayat 1 – 12 adalah Perenggan Makro Pertama di mana Allah ‎ﷻ memberitahu kebenaran Kerasulan Nabi Muhammad ﷺ.

يس

(yā sīn)

Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa ia bermaksud: huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu dengan pasti apakah maksudnya. Tidak difahami kerana tidak diajar oleh Nabi ﷺ. Ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tidak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah ‎ﷻ dan Nabi-Nya sampaikan kepada kita sahaja.

Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqattaah ini, tetapi ianbukanlah berdasarkan dalil yang sahih. Jadi jangan kita terlibat dengan perbuatan ini. Jangan kita mengatakan sesuatu yang tidak pasti.

Ayat kedua daripada surah ini sahaja yang kita boleh mula tafsir. Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tidak mahu ajar kepada kita, kita tidak dapat tahu walau satu benda pun. Maka kita sangat bergantung kepada Allah ‎ﷻ untuk mendapatkan ilmu. Allah ‎ﷻ akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia hendak berikan pengetahuan.

Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tidak beritahu kepada kita. Ia merendahkan diri kita dengan menyedarkan diri kita bahawa kita tidak berilmu sebenarnya.

Bangsa Arab di zaman Nabi ﷺ amat mementingkan bahasa. Mereka selalu mengadakan pertandingan sajak dan syair. Sampaikan kalau sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqattaah ini, ia menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegin kerana kebiasaannya, kalau dieja huruf ya dan seen, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘yas’. Namun tidak begitu dalam kes surah Yaasin ini. Maka mereka tertanya-tanya kenapa penggunaannya sebegitu?

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqattaah ini adalah untuk menarik perhatian manusia untuk mendengarnya. Ayat-ayat selepas huruf muqattaah adalah tentang Al-Qur’an, maka mereka mengambil maksud bahawa Allah ‎ﷻ hendak menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an.


Ayat 2: Targhib kepada Al-Qur’an.

وَالقُرآنِ الحَكيمِ

Demi Al-Qur’an yang penuh bijaksana;

Allah ‎ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an yang penuh dengan hikmah. Dengan Al-Qur’an ini manusia boleh dapat ilmu untuk kenal Allah ‎ﷻ. Dapat membezakan manakah yang haq dan manakah yang bathil.

Huruf ‘و’ dalam ayat ini adalah Huruf Qosam dan ia bermaksud Allah ‎ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an. Bukan bermaksud ‘dan’ seperti yang kita selalu fahami. Allah ‎ﷻ boleh bersumpah dengan macam-macam makhluk-Nya. Banyak dalam ayat-ayat lain Allah ‎ﷻ bersumpah dengan bintang, dengan masa dan sebagainya. Namun manusia hanya boleh bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ sahaja.

Perkataan Al-Qur’an diambil daripada kata قُرْآ yang bermaksud ‘membaca sesuatu’. Apabila ditambah dengan huruf ن di hujungnya, itu membaca maksud ‘banyak’ – “abundance”. Oleh itu ia bermakna Al-Qur’an adalah sesuatu yang banyak dibaca. Tidak ada buku atau kitab yang dibaca sebanyak manusia membaca Al-Qur’an ini. Bukan hanya setakat baca sahaja, amat banyak sekali manusia yang menghafal dan mengkajinya. Itulah salah satu mukjizat Al-Qur’an. Tidak dapat ditandingi oleh mana-mana kitab agama mana pun, termasuklah Kitab-kitab Hadith.

Yang menariknya, kita tidak pernah jemu untuk membaca Al-Qur’an walaupun kita membacanya setiap hari. Bayangkan, Fatihah yang kita baca berkali-kali dalam sehari itu pun kita tidak bosan membacanya. Walaupun kita sudah membaca surah itu semenjak kita kecil lagi sampai sekarang. Bandingkan dengan lagu, kalau kita sudah dengar 12 kali sahaja, sudah jadi bosan.

Al-Qur’an itu penuh dengan hikmah. Hikmah bermaksud kebijaksanaan. Ia mengandungi berbagai-bagai jenis pengajaran di dalamnya dan yang paling penting sekali adalah tentang tauhid atau akidah. Ini bermaksud sesiapa yang belajar Al-Qur’an akan dapat banyak hikmah.

Sesiapa yang beramal dengan hikmah akan mendapat berkat. Sesiapa yang mendapat berkat akan mendapat rahmat. Sesiapa yang mendapat rahmat, mereka akan selamat. Oleh itu, kenalah kita belajar tafsir untuk kita faham ajaran dalam Al-Qur’an ini. Jangan hanya baca sahaja tanpa memahami apa yang dibaca.

Selain dari itu, Al-Qur’an ini memang mengandungi hikmah – kebijaksanaan (wisdom) yang tinggi di dalamnya. Ia mengandungi ajaran tentang agama, tentang kehidupan, bahasa yang tinggi nilai seninya, mengajar kita tentang bagaimana menjalani kehidupan di dunia ini supaya kita akan selamat di dunia dan di akhirat.

Kalau kita hendak mendapat kebijaksanaan ini, hendaklah kita belajar Al-Qur’an ini. Namun bukan hanya belajar baca sahaja seperti yang ditekankan oleh orang kita, tetapi kena faham tafsirnya sekali. Bukan hanya setakat membaca sahaja tanpa mengetahui apakah pengajaran di dalamnya.

Kata الْحَكِيمِ juga boleh bermaksud ‘hukum’. Al-Qur’an mengandungi hukum-hukum agama yang perlu kita ketahui dan taati. Ia adalah hukum yang tepat dan tetap ke atas umat Islam. Cuma mereka yang tidak belajar sahaja yang tidak mengetahui apakah hukum-hukum itu. Berapa banyak umat Islam yang hari-hari membaca Al-Qur’an tetapi dalam masa yang sama mereka melanggar hukum-hukum dalam Al-Qur’an sendiri? Semuanya kerana tidak belajar isi kandungan Al-Qur’an.

Jadi, manakah maksud yang tepat? Dua-dua makna الْحَكِيمِ boleh dipakai – hikmah atau hukum. Ini kerana salah satu daripada kehebatan Al-Qur’an adalah ia mempunyai banyak makna dan makna-makna itu boleh dipakai.


 

 

Ayat 3: Bahagian pertama Surah Yaasin ini adalah tentang Risalah. Iaitu tentang kerasulan Nabi ﷺ.

إِنَّكَ لَمِنَ المُرسَلينَ

Sesungguhnya engkau (Muhammad) adalah dari rasul-rasul yang diutus.

Allah bersumpah dalam ayat kedua tadi adalah untuk menegaskan tentang kerasulan Nabi ﷺ dalam ayat ini. Perkataan ‘engkau’ adalah merujuk kepada Nabi Muhammad ﷺ. Satu lafaz dari Allah ‎ﷻ yang mengatakan bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang rasul. Walaupun orang Mekah tolak baginda, tetapi Allah ‎ﷻ tetap tegaskan yang baginda adalah seorang Rasul.

Kita boleh lihat Allah ‎ﷻ gunakan perkataan  إِنَّ (sesungguhnya, tidak syak lagi) dan ditambah lagi dengan huruf لَ dalam perkataan لَمِنَ itu. Bermakna, ada tiga kali penegasan. Pertamanya, Allah ‎ﷻ bersumpah dengan Al-Qur’an, kemudian Allah ‎ﷻ gunakan perkataan إِنَّ dan huruf لَ. Bermakna, ini adalah perkara yang penting yang Allah ‎ﷻ hendak tegaskan. Inilah dalil mengatakan Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul. Selama ni kita percaya sahaja. Sekarang kita sudah tahu mana dalilnya dalam Al-Qur’an.

Perkataan مُرْسَلِ adalah bermaksud seseorang yang telah diutus dari kuasa yang tinggi – Allah ‎ﷻ. Bermakna, seorang Rasul itu bukan datang dengan membawa mesejnya, tetapi dia membawa mesej daripada Allah ‎ﷻ. Jangan kita melihat bahawa Nabi itu sendiri sahaja, tetapi ingatlah bahawa ada pertalian antara apa yang baginda cakap itu dengan Allah ‎ﷻ. Kerana Allah ‎ﷻlah yang telah melantik Nabi itu untuk menyampaikan suruhan-Nya. Jadi apa yang baginda sampaikan adalah dari Allah ‎ﷻ.

Maksud ayat ini adalah jangan kamu ragu-ragu bahawa Nabi Muhammad ﷺ itu adalah seorang Rasul suruhan Allah ‎ﷻ. Baginda datang membawa mesej Allah ‎ﷻ. Ini penting kerana ada yang ragu-ragu untuk menerima Nabi Muhammad ﷺ. Kalau yang hidup dengan baginda, ada yang tolak baginda kerana tidak percaya. Kemudian ada agama lain yang tentunya tidak terima kenabian Nabi Muhammad ﷺ.

Namun malangnya ada juga orang Islam sendiri yang mengaku Islam, tetapi tidak percaya sepenuhnya dengan baginda. Atau dengan kata lain, tidak menerima hadith Nabi ﷺ. Mereka kononnya boleh terima Al-Qur’an tetapi mereka susah hendak terima hadith Nabi ﷺ. Golongan ini adalah Golongan Anti-Hadith dan sudah lama juga ada di kalangan orang Islam di dunia ini termasuk di negara kita pun.

Mereka kononnya hanya terima Al-Qur’an sahaja, tetapi jelas yang pemahaman Al-Qur’an mereka pun ada masalah. Ini kerana kalau mereka terima Al-Qur’an, tentu secara automatik mereka akan terima hadith Nabi ﷺ.

Ayat ini hendak menegaskan tentang kerasulan Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah Surah Makiyyah di mana Nabi ﷺ masih lagi ditolak sebagai Nabi. Jadi Allah ‎ﷻ hendak tekankan kepada Nabi ﷺ dan kepada umatnya bahawa Nabi Muhammad ﷺ adalah Rasul utusan Allah ‎ﷻ.

Dalam ayat ini juga, Allah ‎ﷻ tidak kata Nabi Muhammad ﷺ itu adalah ‘seorang Rasul’. Allah ‎ﷻ kata baginda adalah ‘salah seorang daripada Rasul-rasul’. Ada kepentingan kenapa Allah ‎ﷻ sebut cara begini. Ini kerana ada ramai Rasul-rasul yang telah diutus kepada manusia dan Nabi Muhammad ﷺ adalah salah seorang daripada mereka.

Bukanlah baginda Rasul yang pertama, tetapi baginda adalah rentetan daripada Rasul-rasul yang lain yang telah diangkat zaman berzaman. Maka ajaran yang baginda bawa itu bukanlah ajaran yang baru tetapi sama sahaja dengan ajaran yang dibawa oleh para Rasul yang terdahulu.

Maknanya juga, ini adalah sebagai ayat pujukan kepada Nabi ﷺ kita. Sebagaimana Nabi Muhammad ﷺ ditolak oleh umatnya, dikutuk, dikeji, ditohmah dan sebagainya, begitu juga Rasul-rasul yang terdahulu. Allah ‎ﷻ suruh kenangkan tentang dugaan yang juga telah dihadapi oleh Rasul-rasul dahulu supaya tidak rasa susah hati sangat.

Dari segi psikologi, kalau kita tahu yang orang lain ada masalah sama dengan kita, tentulah ada kurang rasa sakit kita itu. Jadi kalau Rasulullah ﷺ dapat menerima segala dugaan yang dikenakan kepada baginda itu adalah sunnatullah, maka kuranglah sedikit kesesakan di hati baginda.

Memang dari dahulu sampai sekarang, akan ada sahaja yang tidak terima mesej yang disampaikan oleh para Rasul itu. Ini juga adalah untuk memujuk pendakwah zaman dahulu dan sekarang yang ditolak dakwah mereka, mereka dikutuk, dikeji dan macam-macam lagi kepada mereka. Ingatlah bahawa para Nabi dahulu pun telah menerima nasib yang sama – malah lagi teruk lagi daripada apa yang pendakwah sekarang kena. Maka bersabarlah.


Ayat 4: Apakah tugas Nabi Muhammad ﷺ?

عَلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ

Di atas jalan yang lurus.

Allah ‎ﷻ menekankan kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan risau, kerana baginda di atas jalan yang lurus. Apakah yang dimaksudkan dengan ‘jalan yang lurus’? Dalam Surah Fatihah yang kita baca dalam solat setiap hari, kita minta supaya Allah ‎ﷻ menunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Nanti dalam ayat yang lain dalam surah Yaasin ini dalam ayat ke-61, Allah ‎ﷻ akan menerangkan kepada kita apakah ‘jalan yang lurus’ itu.

Al-Qur’an adalah wahyu utama dan hadith adalah wahyu kedua. Nabi ﷺ tidak mereka-reka agama ini. Semuanya atas arahan dan panduan Allah ‎ﷻ sahaja. Jadi ayat ini memberitahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ hanya mengikut perintah Allah ‎ﷻ. Apa yang Nabi ﷺ buat itu semuanya adalah di atas suruhan Allah ‎ﷻ. Maka kenalah ikut apa yang disampaikan oleh baginda.

Maka, kalau Nabi Muhammad ﷺ sudah berada di atas jalan yang lurus, sekarang siapakah yang berada atas jalan yang lurus? Itulah mereka yang beriman 100% dengan Allah ‎ﷻ dan tidak melakukan syirik. Mereka itu juga beriman dengan Nabi Muhammad ﷺ dan tidak berbuat bid’ah walau satu pun. Kalau buat satu ibadat sahaja yang tiada dalil dari Al-Qur’an atau Hadith Nabi ﷺ, itu bermakna kita sudah terkeluar daripada golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Contohnya, membaca doa selepas iqamah, bukanlah amalan yang diajar oleh Nabi ﷺ. Yang ada hanyalah doa selepas azan, tidak ada bacaan doa selepas iqamah. Yang sepatutnya kita buat adalah, selepas sahaja iqamah dibacakan, terus bersedia dalam keadaan senyap untuk solat. Hanya imam sahaja yang akan bercakap untuk menyuruh jemaah meluruskan saf.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan صِرَاطٍ yang membawa maksud jalan. Dalam bahasa Arab, ada satu lagi perkataan untuk jalan iaitu سبيل sabil. Ada kalimah jamak untuk سبيل iaitu سبول subul – banyak jalan. Namun tidak ada kata jamak untuk صِرَاطٍ. Bermakna, hanya ada satu sahaja jalan yang lurus dalam Islam tetapi ada banyak jalan untuk bersedekah contohnya, sebab itu diletakkan perkataan sedekah fi sabilillah.

Ayat ini mengatakan bahawa tugas Nabi Muhammad ﷺ diutus kepada manusia adalah untuk membawa mereka ke jalan yang lurus. Oleh kerana baginda sudah berada di atas jalan yang lurus, maka tugas bagindalah untuk mengajak manusia yang lain ke jalan yang lurus juga.

‘Jalan yang lurus’ adalah jalan yang paling pantas dan paling pendek untuk ke sesuatu destinasi. Namun bukan Nabi sahaja yang membawa ke jalan yang lurus. Sebab itu tidak ada ال pada perkataan صِرَاطٍ. Apabila perkataan صِرَاطٍ dalam bentuk umum, bermakna bukan Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang mengajak ke jalan yang lurus. Allah ‎ﷻ juga mengajak ke jalan lurus. Begitu juga Al-Qur’an dan juga para pendakwah yang ramai.

Mufassir mengatakan apabila kita berada di atas (عَلَىٰ) jalan yang lurus, ia adalah jalan yang mudah. Macam berada di atas keretapi yang membawa kita ke destinasi kita. Ada usaha sedikit di awalnya kerana kena beli tiket dan naik keretapi itu tetapi apabila kita dalam keretapi, kita hanya duduk sahaja kerana kenderaan itu sudah selamat dan kita ikut sahaja.

Begitulah perumpamaan berada atas jalan yang lurus. Itulah yang dapat difahami daripada perkataan عَلَىٰ itu. Semoga kita semua Allah ‎ﷻ tempatkan di ‘atas’ jalan yang lurus. Aameen.


Ayat 5: Siapakah yang menurunkan Al-Qur’an ini?

تَنزيلَ العَزيزِ الرَّحيمِ

Diturunkan oleh Allah yang Maha Gagah Perkasa lagi Maha Mengasihani

Al-Qur’an diturunkan beransur-ansur, bukan macam kitab-kitab Samawi yang lain. Penurunan Al-Qur’an mengambil masa lebih kurang 23 tahun. Jika mahu dibandingkan dengan kitab-kitab Samawi yang lain, Taurat diturunkan siap bertulis; manakala Injil turun terus masuk ke dalam hati Nabi Isa عليه السلام semasa baginda kanak-kanak lagi; begitu juga dengan Kitab Zabur yang diturunkan dengan lengkap sekaligus.

Hanya Al-Qur’an yang diturunkan beransur-ansur. Sebab itu apabila diceritakan tentang penurunan Al-Qur’an, perkataan yang digunakan adalah نزل dan apabila menceritakan penurunan kitab yang lain, perkataan yang digunakan adalah أنزل. Ini kerana kalimah أنزل bermaksud diturunkan sekaligus dan نزل bermakna diturunkan juga, tetapi beransur-ansur atau banyak kali.

Ada juga perkataan أنزل (turun sekaligus) disebut tentang Al-Qur’an, tetapi ia digunakan apabila hendak menceritakan penurunan Al-Qur’an sekaligus dari Lauh Mahfuz ke Baitul Izzah pada Lailatul Qadr. Waktu itu, penurunan Al-Qur’an memang sekaligus dengan lengkap. Dari Baitul Izzah, penurunan Al-Qur’an diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ beransur-ansur. Yang beransur-ansur itulah yang digunakan kalimah نزل.

Ada hikmah kenapa Al-Qur’an itu diturunkan secara beransur-ansur. Antaranya, supaya umat boleh mempelajarinya sedikit demi sedikit dan dapat memberi perhatian kepadanya. Kalau diberikan sekaligus, tentu umat akan lemas dan rasa berat kerana banyak sangat ayat yang diberikan kepada mereka. Maka kerana itu Nabi ﷺ dan para sahabat رضي الله عنهم telah menerima Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Mereka boleh mempraktikkan ajaran itu dengan kemas.

Walaupun ia sampai kepada kita dalam bentuk yang lengkap, kita pun kena mempelajari Al-Qur’an sedikit demi sedikit. Kita kena memahaminya dengan mendalam. Untuk memahami sesuatu yang hebat seperti Al-Qur’an, tidak boleh mengambil masa yang sekejap. Ia memerlukan penelitian dan memerlukan masa yang lama. Jangan hendak cepat sangat mempelajari tafsir Al-Qur’an sampai tidak dapat beri perhatian. Tidak ada berhentinya pembelajaran Al-Qur’an ini. Selagi kita hidup, selagi itulah kita mengkaji Al-Qur’an yang hebat ini.

Al-Qur’an ini bukan datang dari rekaan Nabi Muhammad ﷺ. Kerana itulah Allah ‎ﷻ tegaskan dalam ayat ini bahawa Al-Qur’an ini turunnya daripada Allah ‎ﷻ. Oleh kerana ia datang daripada Allah ‎ﷻ, maka tidak boleh dibuat main-main. Kenalah kita ambil perhatian dan mempelajarinya dengan saksama.

Al-Qur’an itu diturunkan oleh Allah ‎ﷻ yang mempunyai sifat ‘al-Aziz’ (Maha Gagah Perkasa). Ini adalah terjemahan ringkas dalam bahasa Melayu. Ia bermaksud Allah ‎ﷻ itu tidak ada tandingan. Tiada siapa boleh lawan dan mengalahkan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ itu berkuasa sungguh. Dia boleh berbuat apa sahaja, bila-bila masa sahaja mengikut selera-Nya.

Semuanya kena ikut kehendak-Nya, tanpa ada ada sesiapa atau sesuatu pun yang boleh melawan. Hendak menegur tidak boleh, hendak melarang pun tidak boleh. Dalam Surah Yaasin ini nanti kita akan belajar tentang mereka yang tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul dan tidak mahu menerima Al-Qur’an. Kepada mereka, Allah ‎ﷻ bersifat al-Aziz. Allah ‎ﷻ akan kalahkan mereka.

Namun Dia sertakan sifat Gagah Perkasa itu dengan sifat ‘Rahim’. Sifat Maha belas kasihan kepada makhluk-Nya. Allah ‎ﷻ tidak bertindak sewenang-wenangnya walaupun Dia berkuasa penuh. Kerana sayang-Nya kepada makhluk Dialah, yang menyebabkan Allah ‎ﷻ memberi pengajaran kepada makhluk-Nya dalam Al-Qur’an ini. Sifat Raheem ini Allah ‎ﷻ tujukan kepada mereka yang menerima dakwah Nabi Muhammad ﷺ dan menerima Al-Qur’an sebagai pedoman hidup.


Ayat 6: Apakah tujuan Al-Qur’an diturunkan? Ayat ini merujuk khas kepada Nabi ﷺ dan secara umum kepada penyebar agama.

لِتُنذِرَ قَومًا مّا أُنذِرَ آباؤُهُم فَهُم غٰفِلونَ

Agar kamu memberi peringatan kepada kaum yang bapa-bapa mereka belum pernah diberi peringatan, kerana itu mereka lalai.

 

لِتُنذِرَ قَوْمًا

Supaya kamu dapat memberi peringatan kepada kaum,

Al-Qur’an ini diturunkan sebagai peringatan kepada manusia. Apabila digunakan kalimah ‘ingat’, maksudnya memperingati perkara yang sudah diketahui. Ini kerana manusia sudah tahu tentang agama ini. Manusia dilahirkan dengan fitrah yang sudah kenal Allah ‎ﷻ. Cuma kena ingatkan sahaja. Antara peringatan yang diberikan adalah ancaman tentang masuk neraka.

Maka kena gunakan Al-Qur’an ini sebagai bahan dakwah kepada masyarakat kita. Nabi ﷺ sampaikan dakwah kepada bangsa Arab dan kemudian kita kena teruskan usaha baginda untuk sampaikan dakwah kepada kaum kita pula. Oleh kerana penerima pertama Al-Qur’an adalah bangsa Arab maka mereka ada kelebihan sebagai penerima pertama Al-Qur’an.

 

مَّا أُنذِرَ آبَاؤُهُمْ

yang datuk nenek mereka tak pernah dapat peringatan.

Kaum Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah mendapat peringatan daripada wahyu kerana tidak pernah diturunkan kitab kepada mereka. Nabi terakhir yang diturunkan kepada bangsa Arab adalah Nabi Ismail عليه السلام. Selepas itu tidak ada Nabi lagi untuk mereka. Mungkin sudah berlalu beribu tahun, kita tidak pasti. Maka tidak ada siapa yang beri ancaman dan peringatan kepada mereka dalam hal agama.

Rasul terbanyak diutuskan oleh Allah ‎ﷻ adalah kepada Bani Israil. Maka, Bani Israil banyak mendapat peringatan, banyak mendapat Nabi dan Rasul, tetapi tidak kepada bangsa Arab. Kedua-dua Nabi Ismail عليه السلام dan Nabi Ishak عليه السلام adalah anak Nabi Ibrahim عليه السلام. Nabi Ismail عليه السلام diturunkan kepada bangsa Arab dan Nabi Ishak عليه السلام dan nabi-nabi dari keturunan baginda diturunkan kepada Bani Israil.

Ulama’ sahaja yang ada dalam masyarakat Arab selepas Nabi Ismail عليه السلام seperti Latt, Uzza dan sebagainya. Mereka itu sebenarnya adalah ulama’-ulama’ zaman silam yang mengajar kepada bangsa Arab. Mereka telah mengajar kebenaran tetapi setelah sekian lama mereka mati, mereka telah disembah jadi berhala.

Keturunan Nabi Ismail عليه السلام dipanggil bangsa Quraish. Al-Qur’an itu diturunkan dalam bahasa Arab Quraish, bukan bahasa Arab biasa. Ia adalah satu bahasa yang amat indah sekali.

 

فَهُمْ غَٰفِلُونَ

sebab itulah mereka itu lalai;

Oleh kerana sudah lama tidak mendapat peringatan, maka mereka telah lalai dalam beragama sampai mereka melakukan perkara syirik.

Mereka juga telah menjadi lalai. Mereka tenggelam di dalam kelalaian. Itulah sebabnya perkataan yang digunakan adalah غَافِلُونَ. Perkataan ini dalam bentuk noun. Dari segi balaghah, apabila digunakan kalimah dalam bentuk noun, maknanya mereka telah tetap dalam kedudukan itu. Mereka sudah tidak kisah tentang kesalahan yang mereka buat kerana mereka sedang bergelumang di dalamnya.

Malangnya masyarakat kita sekarang pun lebih kurang sama macam bangsa Arab zaman Nabi ﷺ juga. Ini kerana agama kita ada persamaan dengan agama mereka. Agama mereka juga berasal dari ajaran Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام. Cara solat, puasa dan sebagainya adalah lebih kurang sama antara kita dan mereka. Namun malangnya sebagaimana mereka lalai daripada wahyu, begitu jugalah ramai daripada masyarakat Islam kita sekarang.

Dalam ayat ini, dikatakan mereka tidak mendapat peringatan sudah sekian lama tetapi banyak antara kita pun belum lagi mendapat ancaman yang terdapat dalam Al-Qur’an ini. Ini adalah kerana walaupun kita ada Al-Qur’an di tangan kita, kita tidak faham pun apa yang Allah ‎ﷻ hendak sampaikan.

Walaupun kita baca Al-Qur’an hari-hari, tetapi kita tidak perasan kita telah membuat syirik kepada Allah ‎ﷻ kerana kita tidak tahu maksud ayat-ayat Al-Qur’an itu. Kita sangka kita sudah golongan syurga kerana kita beragama Islam. Rupanya tidak, belum tentu lagi. Ini semua adalah kerana kita tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan kerana itu pengetahuan agama kita tidak lengkap lagi. Maknanya, kalau kita pun tidak pernah belajar, kita pun belum dapat peringatan lagi. Sama sahaja seperti bangsa Arab yang disebut dalam ayat ini.

Kerana itulah kita amat takut kalau kita sama sahaja macam Musyrikin Mekah. Mereka juga ada sembahyang, puasa, buat haji, berwudhu’, iktikaf dan sebagainya. Ini semua kita dapat tahu dari cerita sahabat-sahabat yang masuk Islam. Mereka kata mereka juga berpuasa, solat, mengerjakan Haji dan sebagainya sebelum masuk Islam.

Namun mereka tetap dinamakan ‘Musyrikeen’ kerana walaupun percaya bahawa Allah ‎ﷻ itu Tuhan dan percaya bahawa Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi Ismail عليه السلام itu adalah Nabi mereka, tetapi mereka juga berbuat syirik. Kita sendiri tahu bahawa mereka itu masuk neraka dan kekal di dalam neraka. Namun adakah kita sendiri akan selamat dari seksa api Neraka?

Sekarang kita kena periksa diri kita sendiri, takut kita pun sama juga dengan mereka. Jadi, untuk tahu jikalau ada amalan kita yang termasuk dalam amalan syirik, kita kena belajar. Pasanglah azam dalam diri kita untuk belajar tafsir Al-Qur’an ini sampai habis 30 juzuk. Jangan belajar sedikit-sedikit sahaja.

Kalau tidak belajar tafsir, seseorang itu berkemungkinan akan membuat syirik kerana tidak tahu bahawa perbuatannya itu adalah syirik. Walaupun dia hafal Al-Qur’an sampai 30 juzuk pun. Walaupun dia baca Al-Qur’an hari-hari kerana membaca atau menghafal Al-Qur’an, tidak semestinya dia faham apa yang Al-Qur’an hendak sampaikan. Untuk faham, kena juga belajar tafsir. Sebab ilmu kita tidak cukup untuk faham sendiri maksud yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an ini. Amat bahaya kalau kita cuba hendak faham-faham Al-Qur’an sendiri melalui terjemahan sahaja.

Jadi tujuan ayat ini adalah hendak memberi ancaman neraka kepada kita semua. ‘Mereka’ dalam ayat ini adalah umat Nabi Muhammad ﷺ. Bukan hanya ditujukan kepada Musyrikin Mekah sahaja. Jangan kita baca ayat ini kita sangka hanya ditujukan kepada Musyrikin sahaja. Kita pun mungkin termasuk dalam ayat ini.

Banyak ayat yang perlu guru perjelaskan. Sebab kalau tidak diberitahu, kita tidak akan faham. Al-Qur’an ini tidak boleh kita tafsir sendiri. Malangnya, kebanyakan daripada manusia tidak mahu belajar. Oleh kerana itu, mereka melakukan perkara-perkara bid’ah dengan banyak.

Sebagai contoh: doa lepas iqamat, sapu muka selepas solat, baca wirid beramai-ramai dengan suara yang kuat, kemudian salam keliling ramai-ramai, itu semua adalah amalan-amalan yang manusia reka sendiri. Bukan daripafa ajaran Nabi ﷺ dan bukan dari amalan para sahabat رضي الله عنهم. Itu bermakna kita telah membuat syariat sendiri. Itu adalah Bid’ah. Maknanya kita hendak mengganti kerja Nabi ﷺ kerana membuat syariat dalam agama.

Sepatutnya ibadah disampaikan oleh Nabi ﷺ tetapi ada yang pandai reka sendiri amalan baru. Kemudian mereka kata itu adalah ‘bid’ah hasanah’. Mereka sendiri tidak faham apakah maksud bid’ah hasanah itu. Mereka pandai sebut sahaja sebab guru mereka kata ia adalah bid’ah hasanah dan mereka pun pernah baca sedikit tentang bid’ah hasanah. Padahal, dalam hadith, Nabi ﷺ kata semua yang bid’ah adalah sesat dan yang sesat akan masuk neraka.

855803370_1866521024909456.jpg

Amat berdosa kalau melakukan amalan bid’ah. Sanggupkah kita berjumpa Tuhan nanti dengan membawa amalan yang tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ? Bayangkan apa yang hendak kita jawab jikalau ditanya kepada kita nanti, kenapa kamu buat sesuatu amalan itu, padahal tidak pernah diajar? Berbagai-bagai alasan diberikan jikalau mereka ditanya semasa di dunia.

Namun bolehkah kita berhujah begitu nanti di Mahsyar? Keadaan di situ nanti tidak sama dengan keadaan di dunia. Bayangkan Jibril عليه السلام dengan 600 sayapnya, sementara malaikat-malaikat lain yang entah berapa banyak akan mengelilingi, dan kita semua nanti duduk berlutut menanti perbicaraan dalam keadaan ketakutan. Semua daripada kita tidak berani untuk berkata-kata, sehingga malaikat juga tidak berani bercakap pada waktu itu.

Pada hari itu malaikat akan menarik keluar neraka dengan rantai untuk dihadapkan kepada kita semua. 70 ribu malaikat akan tarik satu rantai. 70 ribu rantai baru boleh tarik satu neraka. Ada sebanyak 7 neraka akan dibawa keluar untuk dihadapkan ke hadapan kita. Bolehkah lagi kita hendak berhujah di hadapan Allah ‎ﷻ pada waktu itu nanti?

Dari Ibnu Mas’ud رضي الله عنه, Nabi bersabda,

يُؤتى بالنارِ يومَ القيامةِ لها سبعون ألفَ زمامٍ مع كلِّ زمامٍ سبعون ألفَ ملَكٍ يجرُّونَها

Neraka (Jahannam) pada hari kiamat akan didatangkan, ia memiliki 70.000 tali. Pada setiap talinya terdapat 70.000 malaikat yang menariknya” (HR. Muslim no: 2842).

Ayat ini juga menerangkan tujuan Al-Qur’an itu: untuk memberi peringatan. Membangunkan mereka yang lalai daripada tidur kerana tidak ada peringatan untuk mereka selama ini. Menyedarkan manusia tentang kebenaran yang datangnya dari Allah ‎ﷻ sendiri. Bukanlah Al-Qur’an itu sebagai perhiasan yang digantung di dinding-dinding rumah dan kedai-kedai makan. Bukanlah digunakan sebagai azimat, pendinding dan pelaris kedai.

Bukan juga sebagai alat untuk mendapatkan sesuatu – banyak orang guna potongan ayat Al-Qur’an kerana hendak mendapatkan rezeki, supaya suami isteri sayang, supaya orang tunduk dan macam-macam lagi khurafat yang manusia gunakan. Bukan juga Al-Qur’an itu sebagai Kitab Perubatan yang digunakan oleh manusia untuk menyembuhkan penyakit mereka. Ini adalah cara yang salah.

Memang mereka baca Al-Qur’an, tetapi niat mereka lain. Mereka hendak sesuatu perkara dunia dengan Al-Qur’an itu. Oleh kerana itu, cara mereka silap. Al-Qur’an bukan digunakan untuk itu semua.


Ayat 7: Cuma ramai manusia tetap tidak beriman.

لَقَد حَقَّ القَولُ عَلىٰ أَكثَرِهِم فَهُم لا يُؤمِنونَ

Demi sesungguhnya, telah tetap perkataan atas kebanyakan mereka, mereka tidak beriman.

 

لَقَدْ حَقَّ الْقَوْلُ

Sesungguhnya telah tetap taqdir

Maka kerana mereka telah menolak ajaran wahyu dan telah melakukan syirik, maka Allah ‎ﷻ telah tetapkan azab ke atas mereka. Iaitu ketetapan dari janji Allah ‎ﷻ yang mengatakan: kalau tolak wahyu, maka akan dimasukkan ke dalam neraka.

Satu lagi maksud, telah tetap yang mereka itu tidak akan beriman. Maknanya, mereka itu tetap tidak akan beriman walaupun telah diberi dakwah.

 

عَلَىٰ أَكْثَرِهِمْ

ke atas kebanyakan manusia,

Memang selalunya majoriti dari kalangan manusia yang akan tolak. Yang akan menerima kebenaran itu sedikit sahaja. Jadi janganlah kita ikut golongan yang rama kerana ada salah faham dalam masyarakat kita, kalau golongan itu ramai, tentulah mereka benar.

Tidak boleh begitu. Yang benar adalah golongan yang mengikut wahyu, bukannya kerana ramai. Ingatlah yang agama kita ini bukannya demokrasi (yang lebih ramai akan menang). Agama kita ini ikut dalil dari wahyu.

Jadi, Allah ‎ﷻ hendak memberitahu, golongan Musyrikin Mekah itu kebanyakan mereka memang telah ditetapkan tidak akan beriman. Maka janganlah baginda bersedih.

 

لَا يُؤْمِنُونَ

mereka tidak beriman.

Nabi Muhammad ﷺ diutus kepada sekalian alam. Penerima pertama dakwah Nabi ﷺ adalah bangsa Arab. Nabi ﷺ telah berdakwah dan berdakwah kepada mereka tetapi mereka kebanyakannya tidak mahu menerima. Apabila itu berlaku, Nabi ﷺ amat sedih.

Sebagai seorang yang prihatin, baginda menyalahkan dirinya. Nabi ﷺ bukan macam manusia biasa – kalau kita, tentulah kita akan cari kesalahan orang lain. Namun tidak dengan Nabi ﷺ – baginda menyalahkan diri baginda.

Allah ‎ﷻ tahu Nabi ﷺ macam itu. Kerana itulah selepas baginda dihalau oleh penduduk Taif, baginda memohon ampun kepada Allah ‎ﷻ kerana tidak pandai berdakwah. Dalam Surah Kahf: 6, ada disebutkan bagaimana diri baginda hampir musnah akibat terlalu sedih manusia tidak mengikut dakwahnya.

فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ عَلَىٰ آثَارِهِمْ إِنْ لَمْ يُؤْمِنُوا بِهَٰذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا

Maka jangan-jangan pula engkau (wahai Muhammad), membinasakan dirimu disebabkan menanggung dukacita terhadap kesan-kesan perbuatan buruk mereka, jika mereka enggan beriman kepada keterangan Al-Qur’an ini.

Maka oleh itu, Allah ‎ﷻ memujuk hati Nabi ﷺ dengan mengatakan bahawa mereka itu memang telah ditakdirkan tidak akan beriman. Telah tetap keputusan ke atas mereka. Perkataan لَقَدْ itu adalah dua penekanan. Ada لَ dan juga sekali lagi dalam قَدْ. Ini umpama menegaskan sesuatu sampai menghentak meja.

Ramai kita tidak tahu tentang qada Allah ‎ﷻ ini. Ramai yang fikir, sebab kita sudah mengucap dua kalimah Syahadah, maka kita sudah masuk Islam, dan kita akan masuk syurga. Namun sebenarnya tidak begitu. Ramai dari umat Islam akan masuk neraka. Ingatlah bahawa walaupun kita telah Islam, tetapi belum tentu lagi kita akan dapat tiket masuk syurga.

Kenapakah Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka, tetapi kemudian Allah ‎ﷻ kata mereka tidak akan beriman? Adakah Allah ‎ﷻ tidak mahu mereka menerima hidayah? Bukan begitu. Mereka jadi begitu kerana mereka tidak juga mahu beriman setelah berkali-kali mereka didakwah. Surah Yaasin adalah antara surah-surah terakhir sebelum Nabi berhijrah ke Madinah. Bermakna Nabi ﷺ telah lama berdakwah kepada mereka.

Apabila terjadi begitu, maka Allah ‎ﷻ telah tutup kunci hati (istilahnya aalah khatmul qalbi) mereka daripada menerima hidayah. Ini kerana mereka telah melepaskan peluang mereka. Mereka telah dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka telah diberi pancaindera untuk melihat alam ini sebagai saksi kewujudan Allah ‎ﷻ, tetapi mereka tetap memilih kesyirikan.

Allah ‎ﷻ telah memberi pilihan kepada manusia sama ada untuk memilih jalan kebenaran ataupun jalan kesesatan. Namun oleh kerana mereka memilih jalan kesesatan, maka Allah ‎ﷻ mengunci mati hati mereka sampai mereka tidak langsung ada peluang untuk menerima hidayah.

Dalam tiga ayat seterusnya, akan dijelaskan lagi tentang mereka yang tidak mahu beriman ini.


 


Ayat 8: Kenapa mereka tidak beriman? Kerana Allah ‎ﷻ jadikan penghalang untuk menerima hidayah.

إِنّا جَعَلنا في أَعنٰقِهِم أَغلٰلًا فَهِيَ إِلَى الأَذقانِ فَهُم مُقمَحونَ

Sesungguhnya Kami jadikan (kesombongan dan keengganan mereka tunduk kepada kebenaran sebagai) belenggu yang memberkas kedua tangan mereka ke batang leher mereka; (lebarnya belenggu itu) sampai (menongkatkan) dagu mereka lalu menjadilah mereka terdongak.

 

إِنَّا جَعَلْنَا فِي أَعْنَٰقِهِمْ أَغْلَٰلًا

Sesungguhnya Kami telah memasang belenggu di leher mereka

Kata أَعْنَاقِ adalah jamak kepada ‘leher’. Maka, maksud أَعْنَاقِهِمْ adalah ‘leher-leher mereka’. Tengkuk mereka telah dibelenggu dengan besi dan tangan mereka dibawa ke leher mereka dengan cara bersilang.

 

فَهِيَ إِلَى الْأَذْقَانِ

ke dagu mereka. 

Belenggu itu pula besar sampaikan menutup sampai ke dagu mereka. Apabila belenggu itu sampai ke dagu mereka, kepala mereka tidak dapat bergerak lagi. Kepala mereka tidak dapat tunduk ke bawah lagi.

 

فَهُم مُّقْمَحُونَ

sampai kepala mereka terdongak.

Kalimah مُّقْمَحُونَ: apabila rantai itu ditarik dari belakang, maka kepala kita akan terangkat macam unta yang mengangkat kepala menengadah ke langit kerana tidak mahu minum air sebab sudah kekenyangan. Kalimah ini digunakan kepada unta yang dibawa ke kawasan air untuk beri dia minum tetapi dia tidak mahu minum.

Ini adalah perumpamaan kepada manusia yang engkar semasa di dunia, maka begitulah keadaannya nanti di Padang Mahsyar. Lidahnya akan terjelir sambil menggeleng-gelengkan kepala. Mereka diseksa sebegitu rupa.

Kenapakah mereka dijadikan sebegini? Kerana mereka sombong untuk terima dakwah Nabi ﷺ. Mereka telah diberikan dengan Nabi Muhammad ﷺ yang mulia dan Al-Qur’an yang indah, tetapi mereka tidak mahu terima kerana mereka sombong. Mereka tidak boleh berkata buruk tentang Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ berakhlak mulia, sampai mereka tidak ada hujah ke atas baginda.

Mereka pun sebenarnya kagum dengan Al-Qur’an sampai mereka tidak dapat melawan keindahan bahasa Al-Qur’an. Ada antara mereka akan mencuri-curi dengar ayat-ayat Al-Qur’an dibacakan kerana mereka kagum dengannya.

Namun oleh kerana sombong, ia telah menghalang mereka daripada menerima hidayah. Sebagai contoh, Abu Jahal adalah dari Bani Makhzum dan Nabi Muhammad ﷺ pula dari Bani Hashim. Abu Jahal rasa puak mereka lebih baik daripada puak Nabi Muhammad ﷺ. Namun mereka tidak ada hujah untuk melawan hujah Nabi ﷺ. Maka mereka telah menhambil keputusan untuk tidak menerima ajakan tauhid hanya kerana degil.

Macam umat Islam masyarakat kita yang melakukan bid’ah sekarang. Apabila diberikan hujah kepada mereka tentang larangan mengamalkan ibadah mereka yang bid’ah, mereka tidak dapat lawan kalau kita minta dalil dari mereka. Kerana mereka memang tidak ada hujah melainkan hujah yang lemah-lemah seperti: “Sudah lama diamalkan…”, “Benda baik apa salahnya…”, “Asalkan niat ikhlas Allah akan terima…” dan sebagainya. Itu bukanlah dalil tetapi itu sahajalah yang mereka ada.

Namun walaupun mereka tidak ada hujah, mereka tidak terima juga ajaran sunnah kerana mereka telah biasa mengamalkan amalan bid’ah itu. Mereka rasa mereka orang yang sudah tahu tentang agama. Mereka sudah lama belajar agama di pondok, di universiti dan sebagainya.

Jadi bila ada orang yang memberitahu bahawa apa yang mereka buat itu salah, mereka sombong untuk terima. Ini kerana mereka rasa mereka lagi pandai dan sudah banyak belajar kononnya. Balasan mereka nanti adalah apa yang Allah ‎ﷻ sebutkan dalam ayat ini.

Bahasa yang digunakan dalam ayat ini dalam dalam bentuk “past tense”. Seperti ia sudah berlalu. Ini adalah bahasa Al-Qur’an yang perlu kita fahami. Apabila menceritakan sesuatu perkara dalam bentuk “past tense”, tetapi ia belum berlaku lagi, maka ia membawa maksud yang ia *pasti* akan terjadi. Ini adalah kerana perkara yang kita akan akan buat, belum tentu terjadi; tetapi perkara yang kita telah buat, pasti telah terjadi. Mereka pasti akan dikenakan azab seperti yang disebut dalam ayat ini.

Sedikit cerita tentang keadaan di neraka dan syurga: Sebelum manusia dimasukkan ke dalam neraka, mereka akan dibelenggu dengan rantai sepanjang 70 hasta. Ia adalah rantai yang sangat panas, sampaikan kalau hanya satu gelang sahaja diletakkan atas Bukit Thursina, akan meletup bukit itu jadi debu.

Belenggu itu dibuat daripada rantai besi, tangan ahli neraka akan ditarik dari belakang sampai tangan sampai bersilang tertarik ke tekak. Badan kita bukanlah macam badan kita semasa di dunia ini, tetapi sudah di’naiktaraf’. Kalau masih digunakan badan di dunia ini, belum sempat diazab, ia telah hancur. Maka, untuk mengazab makhluk, Allah ‎ﷻ jadikan badan yang baru untuk mereka.

Untuk membayangkan berapa besar badan kita nanti, bayangkan satu gigi kita sama besar dengan Gunung Uhud. Tempat bersila sahaja, sebesar tiga hari perjalanan dengan unta. Muka kita akan ditebalkan setebal 42 hasta. Walaupun sudah tebal kulit kita, tetapi apabila air yang diberi minum kepada penghuni neraka nanti diletakkan sahaja air itu pada muka, tersiat bibir kita ke atas dan ke bawah disebabkan oleh panasnya air itu. Inilah cerita pasal neraka yang jarang diketahui. Apabila tidak mengetahui keadaan tentang neraka, maka kita tidak rasa takut kepada neraka.

Alangkah berbezanya kalau dibandingkan dengan keadaan di Syurga. Kita akan mendapat tempat istirehat ibarat khemah untuk berkelah, yang diperbuat daripada mutiara yang dikorek daripada sebongkah mutiara yang besar, sebesar 63 batu.

Itu baru tempat bercuti, bukan lagi istana tempat tinggal yang biasa. Seorang penghuni Syurga akan mendapat pelayan yang berumur belasan tahun, berjumlah ribuan orang. Di hadapan istana, ada satu pokok tempat berteduh. Untuk membayangkan besar pokok itu, jarak dari batang pokok ke hujung dahan adalah sejauh seratus tahun perjalanan dengan kuda yang laju.

Itu baru satu perumahan – penghuni syurga ada banyak perumahan. Waktu itu, kita sibuk berjalan melawat harta dan hartanah kita sahaja. Ini cerita yang diberitahu kepada kita. Belum masuk kisah yang tidak diberitahu. Tanah Syurga diperbuat daripada saffron. Tentang kisah Syurga pun ramai masyarakat kita tidak tahu tentang perkara ini. Apabila tidak tahu, maka mereka tidak mempunyai perasaan yang tinggi untuk mendapatkan syurga.

Umur perempuan penghuni Syurga adalah 28 tahun dan lelaki semuanya berumur 33 tahun. Tidak akan meningkat umur itu sampai bila-bila. Yang paling hebatnya, Tuhan akan datang dan berbual-bual dengan makhluk-Nya di dalam Syurga. Datangnya Allah ‎ﷻ itu adalah untuk bertanya khabar dan ini adalah satu nikmat yang amat besar kerana dapat melihat Allah ‎ﷻ dengan mata kita sendiri.

Itu adalah nikmat yang paling besar. Jadi, kenalah kita pasang cita-cita untuk jumpa Tuhan yang menjadikan kita. Padahal kita semuanya akan kembali kepada-Nya. Pasanglah niat itu setiap hari. Oleh itu, berdoalah sebelum tidur untuk berjumpa dengan Allah ‎ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Julai 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir