Tafsir Surah an-Nisa Ayat 95 – 97 (Hukum Hijrah)

Ayat 95: Ada orang yang diberi uzur tidak wajib menyertai perang menentang orang kafir. Ada dua kemungkinan dimana seseorang itu dibenarkan untuk tidak berjihad – mungkin dia menjaga perbatasan negara Islam atau memang dia uzur macam buta, tempang dan sebagainya.

Ada juga jihad fardhu kifayah, iaitu sukarela. Sebab mungkin sudah ada tentera Islam yang cukup. Yang pergi juga walaupun tidak diwajibkan kepada mereka, tentu lebih dapat pahala dari yang tidak pergi. Jadi ayat ini memberitahu kelebihan mereka yang sanggup berjuang semasa jihad fardhu kifayah.

لا يَستَوِي القٰعِدونَ مِنَ المُؤمِنينَ غَيرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالمُجٰهِدونَ في سَبيلِ اللهِ بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم ۚ فَضَّلَ اللَهُ المُجٰهِدينَ بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم عَلَى القٰعِدينَ دَرَجَةً ۚ وَكُلًّا وَعَدَ اللَهُ الحُسنىٰ ۚ وَفَضَّلَ اللَهُ المُجٰهِدينَ عَلَى القٰعِدينَ أَجرًا عَظيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Not equal are those believers remaining [at home] – other than the disabled – and the mujāhideen, [who strive and fight] in the cause of Allāh with their wealth and their lives. Allāh has preferred the mujāhideen through their wealth and their lives over those who remain [behind], by degrees. And to all [i.e., both] Allāh has promised the best [reward]. But Allāh has preferred the mujāhideen over those who remain [behind] with a great reward –

MALAY

Tidaklah sama keadaan orang-orang yang duduk (tidak turut berperang) dari kalangan orang-orang yang beriman – selain daripada orang-orang yang ada keuzuran – dengan orang-orang yang berjihad (berjuang) pada jalan Allah (untuk membela Islam) dengan harta dan jiwanya. Allah melebihkan orang-orang yang berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka atas orang-orang yang tinggal duduk dengan kelebihan satu darjat. Dan tiap-tiap satu (dari dua golongan itu) Allah menjanjikan dengan balasan yang baik (Syurga), dan Allah melebihkan orang-orang yang berjuang atas orang-orang yang tinggal duduk dengan pahala yang amat besar;

 

لا يَستَوِي القٰعِدونَ مِنَ المُؤمِنينَ

Tidaklah sama keadaan orang-orang yang duduk (tidak turut berperang) dari kalangan orang-orang yang beriman

Ayat ini hendak memberitahu bahawa tidak sama orang yang pergi berjihad dengan mereka yang tidak pergi. Ini adalah apabila arahan perang itu arahan fardhu kifayah, bukan arahan wajib.

Kena bezakan kerana ada arahan dari Khalifah untuk pergi berperang, dan ini tidak boleh ditolak. Kalau tidak pergi juga, maknanya munafik. Ini bukan perbincangan ayat ini.

Perbincangan ayat ini adalah apabila ada ajakan sukarela untuk berperang. Jadi apabila apabila sukarela, ada yang pergi dan ada yang tidak.

Oleh itu, mereka yang tidak pergi berjihad itu, tidaklah mereka bersalah jikalau ianya jenis jihad yang tidak wajib. Mereka yang tidak pergi itu pun mukmin juga seperti yang disebut dalam ayat ini. Mereka tidak berdosa walaupun tidak ada uzur pun. Cuma mereka tak dapatlah darjat yang Allah janjikan kepada mujahideen.

 

غَيرُ أُولِي الضَّرَرِ

selain daripada orang-orang yang ada keuzuran

Melainkan jikalau mereka itu uzur, kerana uzur itu sudah ada sebab yang kukuh untuk tidak pergi berjihad. Jadi, ayat ini tentang mereka yang sihat, tapi tidak juga pergi berjihad.

Keuzuran itu boleh jadi macam-macam. Mungkin ada yang buta, tempang, lumpuh, sakit dan sebagainya yang tidak membenarkan dia pergi berjihad. Malah, kepada orang perempuan pun.

Mereka yang tidak dapat berjuang di jalan Allah itu pun akan mendapat pahala seperti mereka yang berjihad juga, asalkan yang menghalang mereka hanyalah kerana keuzuran mereka.

Diriwayatkan oleh Al-Bukhari yang bersumber dari Al-Barra. diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan lainnya dari Zaid bin Tsabit dan At-Thabarani dari Zaid bin Arqam dan Ibnu Hibban dari Al-Falatan bin Ashim seperti riwayat berikut: bahawa ketika turun ayat “لا يَستَوِي القاعِدونَ مِنَ المُؤمِنينَ (An-Nisa ayat 95) bersabdalah Nabi Saw: “Panggillah si anu”. Maka datanglah ia membawa tinta dengan alat tulisnya. Bersabdalah Rasulullah SAW: “Tulislah “لا يَستَوِي القاعِدونَ مِنَ المُؤمِنينَ. Di belakang Rasulullah SAW ada Ibnu Ummi Maktum, dia berkata: “Ya Rasulallah, saya buta”, maka turunlah kelanjutannya “غَيرُ أُولِي الضَّرَرِ sampai akhir ayat (An-Nisa ayat 95) sebagai pengecualian bagi orang yang berhalangan (darurat).

Jadi ini memberi dalil kepada kita bahawa mereka juga mendapat pahala jihad kerana kalau mereka tidak sakit atau cacat, mereka pun akan turut berjihad.

Maka hal ini mengandung keringanan dan jalan keluar bagi orang-orang yang mempunyai uzur yang membolehkannya untuk tidak ikut berjihad, seperti tuna netra, pincang, dan sakit; hingga kedudukan mereka tetap sama dengan orang-orang yang berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwanya.

Memang demikianlah seharusnya, seperti yang dinyatakan di dalam kitab Sahih Bukhari melalui jalur Zuhair ibnu Mu’awiyah, dari Humaid ibnu Anas, bahwa Rasulullah Saw. telah bersabda:

” إِنَّ بِالْمَدِينَةِ أَقْوَامًا مَا سِرْتُم مِنْ مَسِير، وَلَا قَطَعْتُمْ مِنْ وَادٍ إِلَّا وَهُمْ مَعَكُمْ فِيهِ ” قَالُوا: وَهُمْ بِالْمَدِينَةِ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: ” نَعَمْ حَبَسَهُمُ الْعُذْرُ “

Sesungguhnya di Madinah terdapat orang-orang yang tidak sekali-kali kalian berjalan, dan tidak pula menempuh suatu lembah, melainkan mereka selalu bersama kalian padanya. Ketika mereka bertanya, “Apakah mereka tetap tinggal di Madinah, wahai Rasulullah?” Nabi Saw. menjawab: Ya, mereka terhalang oleh uzur (hingga tidak ikut bersama kamu).

 

وَالمُجٰهِدونَ في سَبيلِ اللهِ بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم

dengan orang-orang yang berjihad pada jalan Allah dengan harta dan jiwanya.

Tidaklah sama mereka yang tidak pergi berjihad dengan mereka yang pergi berjihad. Tentulah ada kelebihan kepada mereka yang pergi berjihad itu.

Jihad memerlukan infak kerana tanpa kewangan, perang tidak dapat dijalankan kerana ianya memerlukan belanja yang besar.

Bukan sahaja mujahid itu mengeluarkan hartanya sahaja, tapi dia juga perlu pergi sendiri untuk menggadai nyawanya dalam menjalankan jihad itu.

 

فَضَّلَ اللَهُ المُجٰهِدينَ بِأَموٰلِهِم وَأَنفُسِهِم عَلَى القٰعِدينَ دَرَجَةً

Allah melebihkan orang-orang yang berjuang dengan harta benda dan jiwa mereka atas orang-orang yang tinggal duduk dengan kelebihan satu darjat.

Allah memberi motivasi kepada manusia untuk pergi berjihad. Iaitu mereka yang pergi berjihad fisabilillah itu mendapat derjat yang lebih tinggi dari mereka yang tidak pergi.

إِنَّ فِي الْجَنَّةِ مِائَةَ دَرَجَةٍ، أَعَدَّهَا اللهُ لِلْمُجَاهِدِينَ فِي سَبِيلِهِ، مَا بَيْنَ كُلِّ دَرَجَتَيْنِ كَمَا بَيْنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْض

“Ada seratus darjat di Syurga yang Allah telah sediakan kepada mereka yang berjuang di jalan Allah. jarak di antara dua darjat itu adalah seperti jarak antara langit dan bumi .” Sahih Bukhari.

 

وَكُلًّا وَعَدَ اللَهُ الحُسنىٰ

Dan tiap-tiap satu (dari dua golongan itu) Allah menjanjikan dengan balasan yang baik

Golongan Mukmin yang pergi berjihad dan golongan mukmin yang tidak pergi berjihad, kedua-duanya mendapat balasan kebaikan dari Allah. Kerana yang tidak pergi berjihad pun mukmin juga.

 

وَفَضَّلَ اللَهُ المُجٰهِدينَ عَلَى القٰعِدينَ أَجرًا عَظيمًا

dan Allah melebihkan orang-orang yang berjuang atas orang-orang yang tinggal duduk dengan pahala yang amat besar;

Tetapi, Allah melebihkan balasan kepada mereka yang pergi berjihad. Lebih dari mereka yang duduk tidak berjihad.

Ayat ini mengajar kita untuk berbuat lebih untuk agama, dalam hal ibadat dan kebaikan, untuk mendapatkan derjat yang lebih tinggi lagi. Kerana kita kena berusaha sebanyak yang kita mampu. Jangan buat yang wajib-wajib sahaja, tapi hendaklah disusuli dengan perkara-perkara sunat.

Ayat ini memberi dalil kepada kita bahawa jihad fisabilillah itu adalah Fardhu Kifayah. Ianya bukanlah Farhdu Ain. Kalau tentera sudah cukup, maka kewajipan itu sudah dipenuhi. Tetapi kalau ada yang kena serang, maka ianya adalah kewajipan mereka yang mampu untuk mempertahankan diri. Ataupun, kalau negara Islam yang lain kena bantu. Kalau selagi tidak cukup, maka kewajipan itu belum dipenuhi lagi.


 

Ayat 96: Inilah kelebihan yang mereka akan dapat. Kelebihan yang amat besar.

دَرَجٰتٍ مِّنهُ وَمَغفِرَةً وَرَحمَةً ۚ وَكانَ اللَهُ غَفورًا رَّحيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Degrees [of high position] from Him and forgiveness and mercy. And Allāh is ever Forgiving and Merciful.

MALAY

Iaitu beberapa darjat kelebihan daripadaNya, dan keampunan serta rahmat belas kasihan. Dan (ingatlah) adalah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

 

دَرَجٰتٍ مِّنهُ

Iaitu beberapa darjat kelebihan daripadaNya,

Derjat itu adalah pemberian dari Allah sendiri. Maknanya, ianya adalah kedudukan yang istimewa. Manusia ada juga beza-bezakan darjat antara manusia, tapi itu rekaan manusia sahaja – pangkat, kedudukan, kecantikan, bangsa dan sebagainya. Tapi derjat yang dimaksudkan ini adalah dari Allah sendiri.

 

وَمَغفِرَةً وَرَحمَةً

dan keampunan serta rahmat belas kasihan. 

Keampunan tambahan dan rahmat tambahan. Kita memang amat-amat mengharapkan dua-dua perkara ini – keampunan dan rahmat. Kalau Allah tidak ampunkan dosa kita, kita akan masuk ke dalam neraka.

Dan kalau Allah tidak beri rahmat kepada kita, kita tidak akan dapat masuk ke dalam syurga, kerana kita hanya dapat masuk ke dalam syurga dengan rahmatNya sahaja.

 

وَكانَ اللَهُ غَفورًا رَّحيمًا

Dan (ingatlah) adalah Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Allah mengingatkan kita dengan dua SifatNya – Maha Pengampun dan Maha Mengasihani. Dalam kita mengharapkan pengampunan dan rahmat dari Allah, Allah terus memberitahu yang Dia memang sudah Maha Pengampun dan Maha Mengasihani.

Habis Ruku’ ke 13 dari 24 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 97: Ini adalah hukum ke-9 kepada pemerintah. Ini adalah tentang orang Islam yang tinggal di sekitar daerah Kafir Harbi.

Allah perintah Khalifah negara Islam dengan tanggungjawab untuk pastikan umat Islam tidak dizalimi walau mereka duduk di negara Kafir Harbi. Mungkin mereka tidak berhijrah kerana mereka tidak mampu berhijrah ke negara Islam. Kena bezakan dengan golongan munafik yang memang tidak mahu berhijrah kerana mereka nak duduk dekat dengan orang kafir.

Khalifah kena ambil tahu tentang hal mereka dan kena selalu bertanya. Kalau ada kezaliman ke atas orang Islam di negara Kafir Harbi, Khalifah kena arahkan tentera untuk menyelamatkan mereka. Kita telah belajar hal ini dalam ayat-ayat sebelum ini.

Tapi ayat ini tentang mereka yang mampu hijrah, tapi tetap tidak mahu hijrah. Hukumnya, kerana mereka mampu, mereka wajib hijrah. Mereka kena hijrah supaya boleh amalkan amalan Islam dengan sempurna.

Janganlah tidak mahu hijrah ke negara Islam kerana banyak rezeki tempat mereka duduk. Itu maknanya, mereka tidak mahu hijrah kerana tamak kepada dunia dan harta.

Masalahnya, bila duduk negara Kafir Harbi, banyak ibadat tidak boleh dilakukan kerana ada banyak sekatan dari pemerintah yang kafir. Apabila mereka tidak dapat menyempurnakan amal ibadat, mereka dikira berdosa kerana lalai kerana mereka mampu untuk berhijrah tapi tidak.

Kalau mereka ditanya di akhirat nanti kenapa tidak amalkan Islam dengan sempurna, alasan tidak mampu menjaga hukum Allah kerana ditindas oleh pemerintah, sudah tidak laku. Kerana bukannya mereka tidak boleh menyelamatkan diri mereka dari pemerintah zalim itu, tapi mereka yang tidak mahu.

Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang orang Mekah yang mampu untuk Hijrah ke Madinah tapi mereka tidak melakukannya kerana banyak rezeki dan harta mereka di Mekah jadi mereka tidak mahu kerugian kalau mereka berpindah ke Madinah.

إِنَّ الَّذينَ تَوَفّٰهُمُ المَلىٰئِكَةُ ظالِمي أَنفُسِهِم قالوا فيمَ كُنتُم ۖ قالوا كُنّا مُستَضعَفينَ فِي الأَرضِ ۚ قالوا أَلَم تَكُن أَرضُ اللَّهِ وٰسِعَةً فَتُهاجِروا فيها ۚ فَأُولٰئِكَ مَأوىٰهُم جَهَنَّمُ ۖ وَساءَت مَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those whom the angels take [in death] while wronging themselves¹ – [the angels] will say, “In what [condition] were you?” They will say, “We were oppressed in the land.” They [the angels] will say, “Was not the earth of Allāh spacious [enough] for you to emigrate therein?” For those, their refuge is Hell – and evil it is as a destination.

  • By preferring to remain among the disbelievers, although they have the means to emigrate, in an environment where a Muslim is unable to practice his religion freely.

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah untuk membela Islam dan rela ditindas oleh kaum kafir musyrik), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: “Apakah yang kamu telah lakukan mengenai ugama kamu?” Mereka menjawab: “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi”. Malaikat bertanya lagi: “Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?” Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

 

إِنَّ الَّذينَ تَوَفّٰهُمُ المَلىٰئِكَةُ ظالِمي أَنفُسِهِم

Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri

Ini adalah tentang orang Islam yang mati dalam hal keadaan mereka yang ‘menzalimi diri mereka’ kerana tidak mengamalkan Islam dengan sepenuhnya. Apabila tidak mengamalkan ajaran Islam, itu telah menzalimi diri sendiri kerana mereka akan tanya nanti di akhirat dan mereka akan diazab.

Ini adalah kerana mereka tinggal di negara kafir yang menghalang mereka dari mengamalkan Islam dengan sempurna. Mereka jadi begitu kerana mereka tidak berhijrah ke negara Islam. Sedangkan mereka mampu untuk berhijrah. Dan mereka dicabut nyawa oleh malaikat maut dalam keadaan begitu.

Ad-Dahhak mengatakan, ayat ini diturunkan berkenaan dengan sejumlah orang dari kaum munafik yang tidak ikut berperang bersama Rasulullah Saw. di Mekah, tetapi mereka keluar bersama-sama pasukan kaum musyrik dan memihak kepada mereka dalam Perang Badar, lalu di antara mereka ada yang mati dalam peperangan tersebut. Maka turunlah ayat yang mulia ini, yang maknanya umum mencakup semua orang yang bermukim di tengah-tengah kaum musyrik, padahal mereka mampu melakukan hijrah, namun mereka tidak dapat menegakkan agamanya; maka dia adalah orang yang aniaya kepada dirinya sendiri dan dinilai sebagai orang yang berbuat dosa besar menurut kesepakatan umat dan menurut nas ayat ini, kerana Allah Swt. telah berfirman: Sesungguhnya orang-orang yang diwafatkan malaikat dalam keadaan menganiaya diri sendiri. (An-Nisa: 97) Yakni karena ia tidak mau berhijrah ke Madinah. (kepada mereka) malaikat berkata, “Dalam keadaan bagaimanakah kalian ini?” (An-Nisa: 97) Dengan kata lain, mengapa kalian tinggal di Mekah dan tidak mau hijrah ke Madinah? Mereka menjawab, “Adalah kami orang-orang yang tertindas di negeri (Mekah) ini.” (An-Nisa: 97) Maksudnya, kami tidak mampu keluar meninggalkan negeri ini, tidak mampu pula bepergian keluar meninggalkannya. Para malaikat berkata, “Bukankah bumi Allah itu luas?” (An-Nisa: 97), hingga akhir ayat.

 

قالوا فيمَ كُنتُم

mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata: “Apakah keadaan kamu sebelum ini?”

Masa malaikat cabut nyawa mereka, malaikat tanya mereka: mereka dalam agama mana? Sebab banyak hukum Tuhan mereka tak buat sebab tak dapat buat. Dah tak nampak macam bukan orang Islam pula.

 

قالوا كُنّا مُستَضعَفينَ فِي الأَرضِ

Mereka menjawab: “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi”. 

Mereka kata mereka golongan yang tertindas di bumi kafir. Sebab itu mereka tidak dapat mengamalkan ajaran Islam dengan sempurna. Mereka terhalang dari mengamalkan agama Islam dengan benar.

 

قالوا أَلَم تَكُن أَرضُ اللهِ وٰسِعَةً

Malaikat bertanya lagi: “Tidakkah bumi Allah itu luas, 

Selepas mereka menjawap macam itu, para malaikat tanya balik: Kenapa buat alasan?  Bukankah bumi Allah ini luas? Kamu bukan kena tinggal di situ sahaja.

 

فَتُهاجِروا فيها

yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?”

Bila bumi ini luas, bukankah kamu boleh hijrah? Pergilah ke negara Islam, supaya senang nak amal agama.

Kalau pada zaman Nabi dulu, mereka sepatutnya hijrah ke Madinah, kerana Madinah dekat sahaja. Jangan beri alasan susah pula nak hijrah kerana semua yang hijrah itu susah belaka.

Kalau zaman sekarang, maksudnya kena duduk di negara yang mengamalkan Islam. Atau negara yang ramai orang Islam. Atau negara yang ada orang Islam dan mereka boleh mengamalkan Islam.

Kerana itulah apabila ada orang dari luar negara menelefon Syaikh Albani untuk bertanyakan hukum agama, beliau memulakan dengan mengajak orang itu pindak ke negara Islam.

 

فَأُولٰئِكَ مَأوىٰهُم جَهَنَّمُ

Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam,

Mereka tetap kena hukum dengan dimasukkan ke dalam neraka. Alasan mereka yang mereka ditindas di negara kafir itu sampai tidak boleh mengamalkan Islam dengan sempurna itu tidak laku dan tidak diterima. Kerana ianya adalah salah mereka sendiri. Mereka boleh pindah, tapi mereka yang tidak pindah.

Mereka tidak boleh guna alasan yang mereka kena buat perkara salah kerana ikut penduduk setempat. Sebagai contoh, dalam zaman kita sekarang, katakanlah kita solat jemaah di masjid dan jemaah buat ‘salam keliling’ atau ‘salam itik’ selepas solat jemaah itu. Jangan pula kita buat sekali dan kemudian beri alasan kena ikut sebab ramai yang buat.

Kenapa nak ikut perkara yang bidaah? Kerana kalau kita tak buat pun, tidaklah kena pukul atau kena bunuh, bukan? Habis kuat pun mereka yang jahil akan jeling kita dan itu tidaklah memberi bekas dan cedera kepada kita, bukan? Kita kenalah berani, jangan takut kepada orang yang jahil.

Oleh itu, ayat ini tentang mereka yang tidak boleh amalkan hukum kerana ada halangan dari orang di negara atau kawasan itu.

 

وَساءَت مَصيرًا

dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Mereka akhirnya akan dimasukkan ke dalam neraka dan ianya adalah tempat yang paling buruk. Azab dalam neraka itu amat teruk sampaikan tidak ada sesiapa yang akan tahan. Azab itu tidak berhenti selagi penghuninya duduk dalam neraka. Bukan ada masa rehat.

Balaghah: Hazfu wa zikru. Jenis الإختزال (al-ikhtizal)

Ini berlaku apabila ada hazaf huruf dalam lafaz ayat Qur’an. Ini seumpama penggunaan shorthand. Ada hazaf dari fi’il (katakerja). Dibuang huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.

Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Tetapi, kalau buang huruf n dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sikit sangat tidak seperti biasa. Tapi tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, jadi ini sebagai contoh sahaja.

Lihat kalimat تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ dalam ayat ini. Dalam ayat ini, ada ikhtizal pada kalimah تَوَفَّاهُمُ. Asalnya adalah تَتَوَفَّاهُمُ. Kenapa ada hazaf pada huruf ta’ itu? Kalau tanya ulama nahu, mereka akan jawap memang boleh dihazafkan kerana sebab muwalah, iaitu apabila ada huruf berulang memang boleh dibuang salah satunya. Tapi, kalau begitu hujahnya, apa beza dengan ayat Nahl:28?

الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ فَأَلْقَوُا السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ بَلَىٰ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

(Iaitu) mereka yang diambil nyawanya oleh malaikat dalam keadaan mereka menganiaya diri sendiri (dengan kekufurannya).” Lalu mereka tunduk menyerah (ketika melihat azab sambil berkata): “Kami tiada melakukan sesuatu kejahatan”. (Malaikat menjawab): “Bahkan (kamu ada melakukannya); sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan apa yang kamu telah kerjakan”.

Lihatlah kalimat تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ yang hampir sama dalam Nisa:97, tapi kenapa ianya dalam wazan yang penuh? Sedangkan kedua-dua ayat ini tentang mereka yang mengalami su’ul khotimah (akhir hidup yang buruk).

Jawapannya kerana walaupun kedua-dua ayat itu disebabkan keadaan yang hampir serupa, tapi tidaklah sama. Kalau kalimat تَوَفَّاهُمُ dalam Nisa:97 dihazafkan kerana jumlah kejadian yang termasuk dalam keadaan ini adalah terhad.

Mereka itu mati su’ul khotimah iaitu mati dalam kafir kerana enggan berhijrah; dari segi bilangan, ini adalah kurang kalau dibandingkan dengan mereka yang mati su’ul khotimah dalam keadaan umum. Hari-hari ada orang mati kerana tidak beriman, kerana berdosa dan sebagainya. Tapi yang mati kerana tidak berhijrah, itu adalah kurang.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Jun 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Hud Ayat 24 – 28 (Kisah Nabi Nuh a.s.)

Ayat 24: Sekarang, Allah membuat perbandingan antara dua golongan – yang beriman dan tidak beriman. Juga antara mereka yang bersabar dan mereka yang putus asa dengan Allah. Juga antara mereka yang beriman dan mereka yang mengada-ngadakan dusta terhadap Allah. Apakah bandingan antara mereka?

۞ مَثَلُ الفَريقَينِ كَالأَعمىٰ وَالأَصَمِّ وَالبَصيرِ وَالسَّميعِ ۚ هَل يَستَوِيانِ مَثَلًا ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ

Sahih International

The example of the two parties is like the blind and deaf, and the seeing and hearing. Are they equal in comparison? Then, will you not remember?

Malay

Bandingan dua golongan (yang kafir dan yang beriman) itu samalah seperti orang yang buta serta pekak, dengan orang yang celik serta mendengar; kedua-dua golongan itu tidaklah sama keadaannya. (Setelah kamu mengetahui yang demikian) maka tidakkah kamu mahu mengambil peringatan dan insaf?

 

مَثَلُ الْفَرِيقَيْنِ

Contoh bandingan dua golongan itu

Allah sudah beri kriteria golongan yang kafir, iaitu mereka yang melakukan bidaah dalam agama dan Allah telah menceritakan tentang sifat-sifat golongan yang beriman. Sekarang Allah nak bandingkan antara dua golongan itu. Allah selalu berikan analogi seperti ini untuk memberikan kefahaman kepada kita.

 

كَالْأَعْمَىٰ وَالْأَصَمِّ

samalah seperti orang yang paling buta serta paling pekak,

Ini adalah sifat orang yang kafir dan yang melakukan amalan bidaah. Mereka tidaklah buta dalam bentuk fizikal, tapi mereka tidak dapat melihat kebenaran yang ada di depan mata mereka. Dan bukan sahaja mereka tidak melihat kebenaran, mereka seumpama pekak, iaitu mereka tidak mendengar kebenaran itu.

 

وَالْبَصِيرِ وَالسَّمِيعِ

dengan orang yang celik serta mendengar;

Ini adalah sifat orang yang beriman, beramal yang soleh dan merendahkan diri kepada Allah. Mereka dapat melihat kebenaran itu dan dapat mendengar kebenaran itu. Mereka sanggup mendengar dakwah dan ajakan tauhid yang diberikan kepada mereka. Mereka tidak tutup telinga mereka. Mereka sanggup luangkan masa untuk dengar.

Mereka tidak terus membantah, tapi mereka cuba dengar dan mereka fikirkan. Jadi, untuk mendapat pengajaran, hendaklah kita membuka mata dan telinga kita. Kita mendapat ilmu dengan melihat kepada kebenaran dan mendengar kebenaran.

 

هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا

adakah sama kedua-dua golongan itu?

Tidak ada sesiapa yang akan kata mereka itu tidak berbeza. Perbezaan antara mereka adalah amat jelas. Begitulah beza antara iman dan kesesatan. Maka, mana satu yang kita hendak pilih?

 

أَفَلَا تَذَكَّرُونَ

kenapa kamu tidak mahu mengambil peringatan?

Wahai orang Islam, perumpamaan ini diberikan sendiri oleh Allah. Tidakkah kita mahu mengambil peringatan darinya dan meninggalkan kesalahan yang kita lakukan selama hari ini? Masih tak mahu insafkah lagi? Masihkah mahu mempertahankan amalan-amalan bidaah yang telah lama diamalkan itu?

Balaghah: Hazfu wa zikru. Jenis الإختزال (al-ikhtizal)

Apabila ada hazaf huruf dalam lafaz ayat Qur’an. Ini seumpama penggunaan shorthand. Ada hazaf dari fi’il. Dibuang huruf untuk menunjukkan peristiwa itu lebih kecil atau kurang dari segi kuantiti; atau masa kejadian itu lebih pendek.

Sebagai contoh, kalaulah penggunaan al-ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu, kalau digunakan kalimah ‘makan’, itu bermaksud makan yang biasa. Tetapi, kalau buang huruf n dan perkataan makan itu jadi ‘maka’, maksudnya makan yang sekejap sahaja tidak seperti biasa, atau makan sikit sangat tidak seperti biasa. Tapi tidaklah penggunaan ikhtizal ini ada dalam bahasa Melayu.

Lihat pada lafaz تَذَكَّرُونَ. Ada ikhtizal di sini dimana satu huruf ت telah dihazafkan. Sepatutnya kalimah yang dipakai adalah تَتَذَكَّرُونَ kerana itulah dalam wazan yang penuh. Sekarang bandingkan dengan ayat Ghafir: 58

وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَلَا الْمُسِيءُ قَلِيلًا مَّا تَتَذَكَّرُونَ

Dan sememangnya tidaklah sama orang yang buta dan orang yang melihat, dan juga tidaklah sama orang-orang yang beriman serta beramal soleh dengan orang yang melakukan kejahatan. Sedikit sangat kamu beringat.

Sini lafaz تَتَذَكَّرُونَ dalam Wazan yang penuh, tidak ada ikhtizal. Kenapa berbeza?

Seperti yang kita telah sebut, kalau ada ikhtizal, itu bermaksud pengurangan. Dalam ayat Hud:24, kuasa pemikiran yang diperlukan tidak besar kerana tidak perlu memikir lama untuk mengetahui perbezaan antara buta dan celik.

Tapi bila disuruh bezakan antara amal soleh dan musi’ seperti yang disebut dalam Ghafir:58, ianya memerlukan pemikiran yang lama sikit. Ini adalah kerana kadangkala perbezaan itu tidak berapa jelas. Macam sekarang, kita boleh lihat bagaimana ada banyak amalan yang mungkin sunnah dan mungkin termasuk ke dalam bidaah. Kalau mereka yang tidak mahir, mereka tidak dapat melihat perbezaan itu dan kena buat kajian dulu.


 

Ayat 25: Sekarang kita masuk ke dalam kisah yang pertama dalam surah ini iaitu kisah Nabi Nuh a.s. dan merupakan Perenggan Makro ke 2 surah ini sehinggalah ke ayat 48. Ianya menyentuh tentang tauhid dalam berdoa. 

وَلَقَد أَرسَلنا نوحًا إِلىٰ قَومِهِ إِنّي لَكُم نَذيرٌ مُبينٌ

Sahih International

And We had certainly sent Noah to his people, [saying], ” Indeed, I am to you a clear warner

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah utuskan Nabi Nuh lalu ia memberitahu kaumnya dengan berkata: “Sesungguhnya aku ini seorang Rasul pemberi amaran yang nyata kepada kamu.

 

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا

Dan demi sesungguhnya! Kami telah utuskan Nabi Nuh

Nabi Nuh adalah Rasul pertama yang Allah utuskan. Nabi Adam bukan seorang Rasul tapi hanya seorang Nabi sahaja. Lagi pun, dari zaman Nabi Adam a.s., manusia masih dalam tauhid lagi. Hanya apabila manusia mula melakukan perkara syirik, barulah Nabi Nuh a.s. diangkat.

Nabi Nuh a.s. juga digelar sebagai ‘Adam yang kedua’ kerana dari keturunan bagindalah lahirnya segala umat manusia sekarang. Kerana semasa Banjir Besar, semua manusia telah mati, kecuali Nabi Nuh dan pengikut-pengikut baginda sahaja. Dan keturunan yang lahir hanyalah dari keturunan baginda sahaja. Kerana pengikut-pengikut baginda yang lain, tidak mempunyai zuriat.

 

إِلَىٰ قَوْمِهِ

kepada kaumnya

Kaumnya adalah musyrik, penyembah berhala. Baginda telah berdakwah kepada kaumnya selama 950 tahun. Mereka menyembah patung-patung lima orang wali mereka. Iaitu orang-orang yang baik pada masa silam dan telah lama mati.

Mulanya mereka hendak mengenangkan kebaikan wali-wali itu, tapi lama kelamaan mereka telah menyembah mereka. Ini adalah kerana syaitan telah menyesatkan mereka. Memang kalau ada amalan bidaah dan rekaan manusia dalam ibadat, maka syaitan akan ambil kesempatan untuk menyesatkan manusia.

 

إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ

dengan berkata: “Sesungguhnya aku ini seorang terhadap kamu semua adalah seorang Rasul pemberi amaran yang nyata.

Mesej yang Nabi Nuh dan semua Rasul sampaikan adalah مُّبِينٌ – jelas nyata. Yang tak jelas adalah hanya mereka yang sombong tidak mahu terima.

Dalam ayat ini, yang hendak ditekankan adalah نَذِيرٌ iaitu peringatan dalam bentuk ancaman. Selalunya, ayat Qur’an akan menyebut ancaman dan berita gembira bersama-sama, tapi kali ini lain sedikit, iaitu ianya hanya menyebut ‘ancaman’ sahaja. Ini adalah kerana mereka banyak membuat kesalahan.

Amaran itu adalah jelas. Ini mengajar kita supaya apabila kita beri dakwah dan ajaran kepada manusia, hendaklah kita beri dengan jelas. Jangan beri samar-samar. Masalah yang terjadi adalah apabila ada guru-guru yang hanya beri ajaran yang samar-samar sahaja, hanya beri isyarat sahaja.

Masalahnya, kalau kita tidak beritahu dengan jelas, masyarakat tidak faham. Kerana bukan semua orang faham kalau kita beri isyarat sahaja. Kalau perkara yang penting, kenalah kita beritahu dengan jelas. Kalau amalan yang dilakukan oleh masyarakat itu salah, beritahu sahaja yang ianya salah dan bidaah. Jangan selindung-selindung lagi. Tapi ramai ustaz yang mengajar, takut nak beritahu. Mereka tak sampai hati nak beritahu.

Begitu juga kepada pendakwah-pendakwah. Hendaklah menyampaikan dakwah dengan jelas. Jangan ada berkata dengan bahaya yang pusing-pusing. Mereka kena gunakan Qur’an dan hadis yang sahih dalam berdakwah. Qur’an dan hadis yang sahih itu telah terang dan jelas sekali.

Orang yang tak mahu terima adalah mereka yang sombong sahaja. Iaitu mereka yang degil, yang tidak mahu kepada kebenaran. Mereka hendak meneruskan amalan dan kefahaman yang mereka telah lama mereka pegang selama hari ini, walaupun ianya tidak berasas.

Mungkin kerana mereka rasa mereka telah mengisi ‘saham’ dalam amalan mereka itu telah lama. Mereka rasa rugi kalau tinggalkan begitu sahaja. Sebagai contoh, mereka rasa mereka telah lama mengamalkan zikir-zikir mereka. Mereka sangka tentulah sudah banyak pahala mereka. Padahal mereka tidak tahu yang amalan zikir mereka itu banyak yang bukan daripada ajaran sunnah.

Mereka tidak tahu bahawa ‘saham’ yang mereka masukkan itu adalah saham pelaburan dalam neraka sebenarnya, bukan syurga. Semakin lama mereka isi dalam tabung saham mereka itu, semakin dalam mereka akan duduk dalam neraka.


 

Ayat 26: Ini adalah Dakwa Surah ini: Jangan sembah selain Allah.

أَن لا تَعبُدوا إِلَّا اللَّهَ ۖ إِنّي أَخافُ عَلَيكُم عَذابَ يَومٍ أَليمٍ

Sahih International

That you not worship except Allah. Indeed, I fear for you the punishment of a painful day.”

Malay

“Iaitu janganlah kamu menyembah melainkan Allah; sesungguhnya aku bimbang (jika kamu menyembah yang lainnya), kamu akan ditimpa azab yang tidak terperi sakitnya pada hari pembalasan”.

 

أَن لَّا تَعْبُدُوا إِلَّا اللَّهَ

“Iaitu janganlah kamu menyembah melainkan Allah;

Mana-mana Nabi akan berkata macam ini. Iaitu hendaklah manusia menyembah Allah sahaja. Jangan sembah yang lain dari Allah. Maka, setiap guru yang mengajar agama pun kena cakap macam ini juga. Kita kenalah ajar akidah kepada manusia kerana itu adalah perkara dan ilmu yang paling penting sekali. Itulah ilmu yang mula-mula kena dipelajari.

Oleh itu, hendaklah kita hanya beribadat kepada Allah sahaja. Jangan campur aduk ibadat kepada makhluk lain. Contohnya, dalam berdoa, jangan berdoa kepada selain Allah dan jangan guna tawasul (perantaraan).

Jangan zikir kepada selain Allah. Tak perlu puja Nabi Muhammad macam golongan Habib buat sekarang. Kita juga kena faham makna ibadat itu luas. Memang kita tidak sujud dan rukuk kepada berhala, tidak sujud dan rukuk kepada tuhan lain. Tapi dengan perbuatan kita yang sedekah Fatihah, beri salam, baca selawat yang bukan diajar oleh Nabi, itu semua adalah ‘ibadat’ yang diserahkan kepada selain dari Allah.

Itu pun termasuk ‘sembah’ juga. Kalau kita tidak faham maksud ‘sembah’ dan sempitkan pemahaman itu, kita tidak akan faham dan kita akan keliru kenapa ada amal ibadat yang dilarang dilakukan.

 

إِنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ

sesungguhnya aku bimbang atas kamu,

Nabi Nuh a.s. beri peringatan kepada kaumnya kerana baginda risaukan mereka. Begitu juga dengan kita, kita beri peringatan ini kepada keluarga dan masyarakat kita kerana kita sayang kepada mereka. Kita bimbangkan nasib mereka nanti di akhirat. Bukan kita nak kedudukan tinggi dengan memberi dakwah kepada mereka.

Bukannya kita nak orang pandang kita tinggi, pandai, bijak, alim dan sebagainya. Bukan kita nak orang panggil kita ‘ustaz’. Bukan kita nak orang bayar kepada kita upah dalam mengajar. Bukan dan bukan.

Kita berikan dakwah dan peringatan adalah kerana belas kasihan kepada masyarakat kita yang telah dimomokkan dengan ajaran salah sekian lama. Mereka langsung tak nampak kesalahan yang dilakukan selama hari ini. Kalau tidak ada orang yang ingatkan dan betulkan mereka, siapa lagi kalau bukan kita?

Masyarakat kita adalah masyarakat yang beradab, yang hormat kepada orang yang beragama. Apabila ada guru agama dan ustaz cakap sekian, sekian, mereka tidak berani dan rasa tidak layak mempersoalkan golongan itu. Mereka terus terima apa yang golongan agama sampaikan itu sebagai benar sahaja. Seolah-olah kalau kita mempersoalkan mereka itu sebagai sesuatu yang amat tidak beradab sekali, berdosa besar sangat.

Padahal, itulah yang sepatutnya kita lakukan. Kita kena berani tanya: “Ustaz, amalan ini adakah dalil dari Allah?”. Kalau dia seorang ustaz yang benar, dia akan beritahu. Kalau dia marah kita, tak mahu beritahu apakah dalilnya, maka sepatutnya kita tinggalkan mereka. Tidaklah kita hina mereka kalau kita tidak belajar dengan mereka. Kita pun tidak kutuk mereka pun.

Cuma kita tidak mahu lagi ambil ilmu dari mereka kerana kalau begitulah jenis orang agama yang kita kenal, tidak sepatutnya kita terus belajar dengan mereka. Bukan itu yang sepatutnya mereka lakukan. Banyak lagi ustaz-ustaz sunnah yang lebih baik dari mereka.

Ustaz-ustaz yang mengajar amalan karut dan bidaah itu rasa selesa melakukan amalan-amalan salah itu kerana mereka ramai penyokong. Kerana kita beri sokongan itulah yang menyebabkan mereka masih lagi melakukan kesalahan itu. Dan kerana ramai orang jahil dari orang awam kita yang tak berani nak tanya mereka. Orang pun tak berani nak persoal apa yang mereka ajar kerana kita orang Melayu memang jarang tanya kepada guru agama.

Tapi kalau kita ramai-ramai tinggalkan mereka, tentu mereka sudah tak berani nak buat macam itu lagi. Tentu mereka pun akan sedar diri dan cuba memperbetulkan apa yang salah dalam pengajaran mereka. Tentu mereka pun kena belajar lagi dan bersedia dengan dalil untuk mengajar benda yang benar sahaja. Marilah sahabat-sahabat kembali ke pangkal jalan. Marilah kita kembali kepada ajaran Qur’an dan sunnah yang tulen. Jangan takut tinggalkan guru agama yang tidak mampu beri dalil.

 

عَذَابَ يَوْمٍ أَلِيمٍ

kamu akan ditimpa azab yang tidak terperi sakitnya pada hari pembalasan”.

Apa yang kita takutkan ke atas mereka – kita takut mereka akan ditimpa azab yang amat pedih. Kenapakah maksud azab itu ‘amat pedih’? Iaitu azab itu teruk sangat sampaikan apabila kita dikenakan dengan azab itu, kita tidak ingat perkara lain lagi.

Ayat ini akan hanya memberi kesan kepada kita kalau kita sudah belajar tentang keadaan di Hari Akhirat nanti. Iaitu apabila kita sudah tahu bagaimana peritnya kehidupan dalam neraka. Kita tentu tidak dapat membayangkan dengan tepat keadaan dalam neraka, kerana ianya tidak dapat dibayangi oleh akal fikiran kita yang lemah, tapi sekurang-kurangnya kita mendapat gambaran serba sedikit.

Apabila kita tidak tahu bagaimana neraka itu, kita tidak rasa takut dengan neraka. Kita baca ayat sebegini sambil lalu sahaja. Kita tak rasa apa-apa dengan ayat-ayat ancaman sebegini.


 

Ayat 27:

فَقالَ المَلَأُ الَّذينَ كَفَروا مِن قَومِهِ ما نَراكَ إِلّا بَشَرًا مِثلَنا وَما نَراكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذينَ هُم أَراذِلُنا بادِيَ الرَّأيِ وَما نَرىٰ لَكُم عَلَينا مِن فَضلٍ بَل نَظُنُّكُم كاذِبينَ

Sahih International

So the eminent among those who disbelieved from his people said, ” We do not see you but as a man like ourselves, and we do not see you followed except by those who are the lowest of us [and] at first suggestion. And we do not see in you over us any merit; rather, we think you are liars.”

Malay

Maka berkatalah ketua-ketua yang kafir dari kaumnya: “Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami; dan kami tidak nampak golongan yang mengikutmu melainkan orang-orang kami yang miskin hina, lagi berfikiran singkat; dan kami juga tidak memandang kamu (semua) mempunyai sebarang kelebihan yang mengatasi kami, bahkan kami menganggap kamu orang-orang pendusta”.

 

فَقَالَ الْمَلَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا

Maka berkatalah pembesar-pembesar yang kafir;

Dalam ayat ini disebut ‘pembesar-pembesar’. Mereka inilah yang ada masalah selalunya. Mereka adalah orang-orang yang berkuasa pada zaman mereka. Mereka inilah golongan yang ada kuasa, ada harta dan ada pengaruh dalam masyarakat. Mereka tidak suka kalau agama yang benar ditegakkan kerana mereka akan kerugian dalam bentuk keduniaan.

Mereka inilah yang selalunya menjadi penentang jalan sunnah yang kuat di Malaysia ini. Kalau di masjid, mereka itu adalah imam-imam, pengerusi masjid, ahli jawatankuasa surau. Kalau di kampung, mereka itulah ahli JKKK dan sebagainya. Iaitu mereka yang ada pangkat. Yang disebut ini sebagai contoh sahaja, bukanlah mereka itu semestinya menentang agama. Cuma hendak menjelaskan siapakah ketua masyarakat itu.

Perkataan الْمَلَأُ diambil dari katadasar yang bermaksud ‘memenuhkan’. Merekalah yang memenuhkan posisi-posisi ketinggian dalam masyarakat. Ia juga mengisyaratkan mereka yang memenuhkan kantung-kantung mereka dengan kemewahan. Ia juga bermaksud mereka ‘memenuhkan’ jiwa orang yang lain yang memandang mereka dengan ketakutan, takjub dan sebagainya.

Sifat mereka yang disebut dalam ayat ini adalah كَفَرُوا – yang selalunya diertikan sebagai kufur, kafir. Tapi jangan kita sempitkan maksud perkataan itu. Kerana maksudnya yang lebih luas adalah – engkar. Mereka yang engkar dengan ajakan dakwah, dengan agama. Kalau orang itu mengaku Muslim, tapi dalam masa yang sama, dia engkar dengan sunnah, dengan ajaran dari Allah, bukankah dia juga dikira sebagai كَفَرُ?

Begitulah juga masalah yang dialami oleh Nabi Nuh dalam dakwahnya. Yang menentangnya adalah pembesar-pembesar, pemimpin masyarakat waktu itu. Mereka tidak suka dengan dakwah baginda. Sebagaimana kalau kita lihat zaman sekarang, orang yang berkuasa tidak suka kalau ajaran sunnah diamalkan dengan benar.

 

مِن قَوْمِهِ

dari kaumnya:

Yang kaya dan berpengaruh dari kaum Nabi Nuh tidak mahu ikut dakwah baginda. Tapi yang miskin dan hina sahaja yang mahu mengikut baginda.

 

مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِّثْلَنَا

“Kami tidak memandangmu (wahai Nuh) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami juga;

Perkataan بَشَرًا asalnya bermaksud ‘kulit’. Mereka kata: kulit kamu dan kulit kami, sama sahaja. Pada mereka, kalau Nabi Nuh sama sahaja seperti mereka, mengapa mereka perlu ikut baginda? Mereka nak kata, kalau Allah nak beri petunjuk, sepatutnya yang diturunkan adalah malaikat kepada mereka, bukannya manusia biasa. Kalau malaikat yang turun, barulah mereka kononnya akan ikut.

Atau mereka nak kata, sama sahaja kedudukan Nabi Nuh a.s. dengan mereka. Iaitu manusia biasa sahaja. Lainlah kalau kamu ada darah raja, barulah ada kedudukan lebih sikit. Seperti kita tahu di negara kita, dan mungkin di mana-mana sahaja, manusia akan memandang kedudukan orang yang berkata itu. Kalau yang berkata itu adalah rakyat marhaen sahaja, masyarakat tidak ambil peduli.

Dan kalau yang bercakap itu rakyat marhaen sahaja, maka pembesar-pembesar, ketua masyarakat tidak akan ambil peduli. Mereka akan rasa bahawa orang itu sedang melakukan satu kesalahan. Mereka rasa orang itu hendak mengambil kedudukan mereka pula.

 

وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا

dan kami tidak nampak golongan yang mengikutmu melainkan orang-orang yang miskin hina dari kalangan kami,

Perkataan أَرَاذِلُ bermaksud sesuatu yang huduh, tidak cantik. Iaitu orang yang rendah dalam semua perkara, kalau dibandingkan dengan semua orang. Dari segi status, fizikal, pekerjaan dan sebagainya. Orang lain biasa sahaja, tapi mereka itu dalam kedudukan yang hina.

Itulah jenis manusia, yang orang-orang kebanyakan akan menjauhkan diri dari mereka. Kadang-kadang kita nampak orang-orang yang rendah, yang miskin, kita tak mahu campur dengan mereka. Merekalah orang yang paling rendah dalam tingkatan masyarakat.

Mereka hendak mengatakan yang ikut Nabi Nuh hanyalah mereka-mereka yang hina dina sahaja.

 

بَادِيَ الرَّأْيِ

berfikiran singkat;

Perkataan بَادِيَ dari katadasar yang bermaksud ‘yang kelihatan’. Yang senang dilihat. Maksud pertama adalah: mereka itu golongan yang sekali pandang sahaja, kita sudah tahu yang mereka itu hina.

Maksud keduanya, mereka kata golongan-golongan yang ikut Nabi Nuh itu jenis manusia yang berfikiran singkat. Senang sahaja terima dakwa Nabi Nuh tanpa usul periksa yang mendalam. Sekali nampak sahaja, terus terima. Dengan mereka sebegitu, kononnya senanglah Nabi Nuh nak tipu, kata pembesar-pembesar itu.

Tapi tidak dengan mereka yang kononnya lebih pandai, takkan senang mereka nak terima kata-kata Nabi Nuh itu. Itulah lebih kurang kata mereka. Jadi, mereka hendak memberitahu kepada Nabi Nuh a.s. bahawa janganlah baginda suka dan bangga kerana baginda diikuti oleh mereka yang lemah dan hina itu, kerana mereka itu ikut baginda kerana fikiran mereka yang lemah dan miskin itu singkat sahaja, memang senang percaya kepada orang lain.

Adakah salah untuk terus mempercayai sesuatu yang benar? Sebenarnya, kalau percaya dengan cepat pun bukanlah sesuatu yang hina. Kerana apabila dakwah yang dibawa itu adalah kebenaran dengan dalil-dalil yang sahih, ianya tidak memerlukan pemikiran yang panjang lagi.

Apa yang perlu dibuat adalah hanya taat dan ikut sahaja. Dan itulah yang akan diikuti oleh orang yang mempunyai kebersihan jiwa. Mereka akan senang terima kebenaran. Apa lagi yang hendak difikirkan? Tambahan pula para Rasul datang dengan membawa perintah yang jelas nyata.

Begitu juga dengan pendakwah sunnah. Mereka datang dengan membawa dalil dari Qur’an dan hadis yang sahih. Kalau telah dihujahkan dengan dua sumber itu, apa lagi yang boleh kita lakukan selain dari menerimanya? Tapi yang menyedihkan apabila ada ustaz-ustaz yang mengajar sebegini, masih ada lagi yang menentang mereka dengan membawa hujah-hujah batil.

Satu lagi maksud ayat ini: Pembesar-pembesar itu kata, mereka yang hina itu hanya mengikut Nabi Nuh pada ‘luaran’ sahaja. Memang nampak dari segi luaran ikut baginda, tapi hati mereka sebenarnya tidak percaya. Ini bermaksud, mereka memandai sahaja mengatakan yang mereka tahu hati manusia. Mana mereka tahu bagaimana dalam hati mereka yang beriman itu?

Ada satu lagi pendapat tentang maksud ayat ini. Pendapat itu mengatakan ini adalah kata-kata Allah. بَادِيَ bermaksud sesuatu yang nampak pada zahir. Contohnya, air muka, cara pakaian mereka dan sebagainya. Orang-orang yang berkedudukan itu buat keputusan bahawa orang-orang yang beriman itu sebagai orang-orang hina dalam masa yang singkat sahaja.

Macam juga kita, kadang-kadang kita lihat orang lain dan kita dalam masa sesaat sahaja kita sudah buat keputusan bahawa mereka itu tidak layak duduk dengan kita. Sebagai contoh, sekali pandang seseorang itu, dalam sesaat sahaja kita sudah rasa dia tidak layak masuk restoran yang mahal-mahal. Perbuatan seperti itu dipanggil dalam ayat ini sebagai بَادِيَ الرَّأْيِ.

 

وَمَا نَرَىٰ لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ

dan kami juga tidak memandang kamu (semua) mempunyai sebarang kelebihan yang mengatasi kami,

Mereka kata orang-orang beriman itu tidak ada apa-apa kelebihan dari mereka. Baik sebelum beriman, mahupun selepas beriman. Sama sahaja macam dulu. Tidaklah mereka berubah dari segi fizikal, kedudukan mahupun harta setelah mereka beriman. Mereka kata, kalau tidak ada kelebihan selepas beriman, kenapa nak ikut seperti mereka pula?

Mereka tidak nampak kelebihan yang ada pada orang-orang beriman itu kerana mata hati mereka telah buta. Mereka hanya menilai luaran sahaja. Padahal, mereka yang beriman itu lebih tinggi kedudukan mereka di sisi Allah kalau dibandingkan dengan mereka yang hanya ada kekuatan dan kelebihan dunia sahaja.

 

بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ

bahkan kami menganggap kamu orang-orang pendusta”.

Akhirnya, mereka kata Nabi Nuh a.s. dan mereka yang mengikut baginda hanya berdusta sahaja.

Secara ringkasnya, ayat ini memberitahu bahawa selalunya yang mengikut para Nabi dan Rasul adalah mereka yang selalunya tidak ada kedudukan dalam masyarakat. Sebenarnya, tidaklah ada apa-apa kekurangan dalam Islam jikalau yang mengikuti dakwah itu adalah dari golongan miskin dan lemah. Bahkan merekalah yang lebih mulia di sisi Allah. Allah tidak memandang dari segi kedudukan dalam masyarakat dan Allah tidak memandang kekayaan harta benda.

Begitu jugalah yang terjadi di zaman Nabi Muhammad. Yang beriman dengan Nabi kebanyakannya adalah golongan lemah. Memang ada yang berkedudukan seperti Abu Bakr, Umar dan sebagainya, tapi tidak ramai yang seperti itu. Yang lebih ramai adalah mereka yang lemah dan tidak ada kedudukan.

Ketika Raja Rom, Heraclius bertanya kepada Abu Sufyan tentang sifat-sifat Nabi Muhammad, dia bertanya: “Apakah yang mengikutinya itu dari kalangan orang-orang terhormat atau dari kalangan orang-orang yang lemah?” Abu Sufyan menjawab: “Mereka adalah dari kalangan orang-orang yang lemah.” Maka Heraclius pun berkata: “Orang-orang yang lemah itu memang pengikut para Rasul.”

 


Ayat 28:

قالَ يا قَومِ أَرَأَيتُم إِن كُنتُ عَلىٰ بَيِّنَةٍ مِن رَبّي وَآتاني رَحمَةً مِن عِندِهِ فَعُمِّيَت عَلَيكُم أَنُلزِمُكُموها وَأَنتُم لَها كارِهونَ

Sahih International

He said, “O my people have you considered: if I should be upon clear evidence from my Lord while He has given me mercy from Himself but it has been made unapparent to you, should we force it upon you while you are averse to it?

Malay

Nabi Nuh berkata: “Wahai kaumku! Jika keadaanku berdasarkan bukti yang nyata dari Tuhanku, serta Dia mengurniakan pangkat Nabi kepadaku dari sisiNya, kemudian bukti yang nyata itu menjadi kabur pada pandangan kamu (disebabkan keingkaran kamu yang telah sebati), maka adakah kamu nampak ada gunanya Kami memaksa kamu menerima bukti itu sedang kamu tidak suka kepadanya?

 

قَالَ يَا قَوْمِ

Nabi Nuh berkata: “Wahai kaumku!

Ini adalah kata-kata Nabi Nuh a.s. kepada kaumnya yang menentang dan tidak mahu menerima dakwah baginda. Baginda panggil mereka dengan panggilan yang mesra.

 

أَرَأَيْتُمْ إِن كُنتُ عَلَىٰ بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي

Apa pandangan kamu, jika aku atas bukti yang nyata dari Tuhanku,

Apakah bukti nyata yang dimaksudkan? Ianya adalah dari fitrah keimanan yang Allah telah berikan kepada semua insan. Fitrah ini telah disebut dalam ayat-ayat sebelum ini.

 

وَآتَانِي رَحْمَةً مِّنْ عِندِهِ

serta Dia telah mengurniakan rahmat kepadaku dari sisiNya,

Rahmat yang dimaksudkan adalah wahyu dan pangkat kenabian yang telah diberikan kepada baginda. Selain daripada fitrah, Allah telah memberikan wahyu kepada baginda. Wahyu itu adalah bukti yang nyata dari Allah. Dan Nabi Nuh telah sampaikan, cuma mereka sahaja yang tidak mahu terima.

 

فَعُمِّيَتْ عَلَيْكُمْ

kemudian bukti yang nyata itu menjadi kabur pada pandangan kamu

Bukti dan dalil telah nyata ada di depan mata, tapi mereka sahaja yang tidak nampak kerana mata hati mereka telah buta. Mereka hanya melihat luaran sahaja. Sepertimana mereka melihat sifat luaran orang-orang yang mengikut Nabi Nuh. Golongan yang menentang itu tidak melihat dengan lebih dalam lagi. Mereka tidak mahu memikirkan mesej yang dibawa oleh Nabi Nuh itu.

Kaum Nabi Nuh menyembah lima orang wali seperti yang disebut dalam surah Nuh. Mereka pun mengamalkan tawasul juga seperti kebanyakan orang-orang syirik. Itulah asalnya manusia jadi sesat. Dari sebab apa yang mereka buat itu, seluruh dunia ditenggelamkan oleh banjir.

أَنُلْزِمُكُمُوهَا

apakah kami akan memaksa kamu menerima bukti itu?

Memang kita tidak boleh memaksa orang lain untuk menerima dakwah kita. Kita hanya boleh sampaikan sahaja. Iman itu tidaklah boleh dipaksa-paksa kepada orang lain. Kalau anak kita sendiri pun kita tidak boleh paksa untuk beriman, apatah lagi kalau orang lain, bukan?

Nabi Nuh menggunakan kata ganti ‘kami’ kerana baginda sedang mewakili pengikut-pengikut baginda. Kerana orang-orang kufur itu mengutuk mereka semua.

 

وَأَنتُمْ لَهَا كَارِهُونَ

sedang kamu tidak suka kepadanya?

Kamu sendiri benci kepada ajakan tauhid. Adakah kami terdesak sangat kepada kamu? Kalau kamu tidak mahu terima, tidak mengapa. Kami akan sampaikan kepada orang lain pula. Tidaklah kami mengharap sangat kepada kamu sampai kami hendak sangat kamu beriman dengan apa yang kami bawa ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Mac 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Ibn Kathir