Ayat 41:

عَلىٰ أَن نُبَدِّلَ خَيرًا مِّنهُم وَما نَحنُ بِمَسبوقينَ

Mudah sahaja untuk Allah menciptakan makhlukNya. Allah cipta segalanya dengan rekabentuk yang amat indah sekali. Begitu hebat sekali kejadian yang Allah telah jadikan. Bukanlah kejadian alam ini dengan ‘tidak sengaja’. Sesiapa sahaja yang mengkaji alam ini akan terpesona dengan keindahan dan kehebatan alam ciptaan Allah ini.

Lagi mudah kalau nak menjadikan dan menghidupkan makhlukNya semula. Kalau Allah hidupkan dari tidak ada kepada ada, tentulah Allah boleh hendak menjadikan semula.

Satu maksud ‘lebih baik’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Allah akan menjadikan kejadian di syurga yang lebih baik dari kehidupan di dunia. Di syurga, tidak ada yang cacat, tidak ada yang gila walaupun seseorang itu gila di dunia dulu. Kehidupan amat indah sekali sampaikan tidak ada keluar najis pun. Tubuh badan kita tidak sama lagi kerana badan kita sudah dinaiktaraf.

Ayat ini boleh juga bermakna Allah boleh ganti kita dengan umat yang baru kalau kita durhaka. Allah boleh jadikan kaum yang taat denganNya. Umat itu lebih baik dari kita. Lihatlah bagaimana Allah telah gantikan jin dengan kita sebagai khalifah di muka bumi ini.

Ayat ini juga bermakna, Allah boleh sahaja ganti puak Musyrikin Mekah itu dengan puak yang lain, yang lebih baik dari mereka. Kalau mereka tidak mahu dengan Nabi Muhammad, Allah akan berikan peluang menjadi umat pertama Nabi Muhammad kepada orang lain.

Dan Allah pun sebenarnya telah pun mengganti mereka. Kerana mereka tidak mahu beriman, Allah ganti dengan puak Ansar di Madinah. Lihatlah bagaimana Allah ganti penduduk Mekah dengan puak Ansar yang lebih baik lagi dari mereka. Merekalah yang mendapat penghormatan zaman berzaman hingga ke Kiamat nanti dikenali sebagai puak Ansar – yang menolong Nabi Muhammad dan agama Islam.

Dan ini mengingatkan kita: kalau kita orang Melayu ini tidak jaga agama Islam ini, Allah gantikan dengan kaum lain yang akan menjaganya dan mengembangnya. Kalau sekarang kita perhatikan, memang di Eropah dan di Barat pula yang semakin berkembang penganut agama Islam. Ini kerana mereka buat kerja dakwah di merata tempat.

Ayat 42: Kalau semua nasihat telah diberikan tapi masih berdegil lagi.

فَذَرهُم يَخوضوا وَيَلعَبوا حَتّىٰ يُلٰقوا يَومَهُمُ الَّذي يوعَدونَ

فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا

Oleh itu, biarkanlah mereka (wahai Muhammad) tenggelam dalam kesesatannya dan leka bermain-main (dalam dunianya),

Kalau para penentang masih menentang kebenaran wahyu, maka Allah suruh biarkan mereka dalam keadaan mereka. Biarkan apa sahaja yang mereka nak kata. Kalau kita dakwah tapi orang tak dengar, biarkan mereka. Bukan kita yang boleh beri taufik. Tugas kita hanyalah menyampaikan sahaja. Biarkan mereka bermain-main dan bergembira dengan kehidupan dunia mereka.

حَتَّىٰ يُلٰقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ

sehingga mereka menemui hari yang dijanjikan kepada mereka

Keputusan dari Allah untuk mereka menerima azab telah ditentukan. Bukannya mereka tidak diberitahu, tapi telah berkali-kali disampaikan kepada mereka. Mereka akan rasakan bencana dari kesesatan mereka. Maka biarkan mereka, nanti mereka sendiri akan menerima balasan kerana penolakan mereka.

Maksudnya, Nabi Muhammad dan para sahabat tidak perlu nak lawan dan berperang dengan mereka. Kerana umat Islam waktu itu masih lemah. Maka serahkan sahaja urusan mereka kepada Allah.

Ayat 43:

يَومَ يَخرُجونَ مِنَ الأَجداثِ سِراعًا كَأَنَّهُم إِلىٰ نُصُبٍ يوفِضونَ

يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ سِرَاعًا

Iaitu hari mereka segera keluar dari kubur

Mereka akan keluar dengan segera dari kubur mereka menuju ke Padang Mahsyar. Tidak boleh nak lengah-lengah macam kita bangun tidur setiap pagi. Di akhirat nanti, tidak ada kuasa untuk kita buat ikut suka kita. Apabila disuruh gerak, kita semua akan bergerak. Tidak ada bantahan lagi dari kita.

Lagi satu, kebangkitan di akhirat adalah amat cepat. Terus bangun sahaja dari kubur. Tidaklah seperti kejadian di dunia yang ambil masa 9 bulan dalam perut itu, kemudian bertahun-tahun baru jadi dewasa. Nanti apabila kita dibangkitkan kelak, kita akan terus jadi dewasa.

كَأَنَّهُمْ إِلَىٰ نُصُبٍ يُوفِضُونَ

dengan keadaan seolah-olah mereka berkejaran ke (tempat) berhala-berhala,

Mereka akan bangkit dari kubur untuk pergi ke Mahsyar untuk dihisab dengan cepat. Dan cepatnya mereka itu seperti mereka berkejaran untuk menyentuh berhala mereka.

Di akhirat nanti apabila dibangkitkan, tidak boleh nak lengah, melawan atau tidak mahu ikut perintah. Mereka akan bangun dengan cepat. Sama ada mahu atau tidak, mereka akan bergegas.

Bayangkan seperti anak penyu bergegas ke laut tanpa suruhan sesiapa pun. Walaupun mereka baru lahir, tapi mereka tahu ke mana hendak dituju. Begitulah kita nanti. Waktu itu badan kita bukan dalam kawalan kita lagi. Iradah (kuasa dan kehendak) sudah ditarik. Kita tahu dan sedar apa  yang terjadi waktu itu tapi tidak boleh buat apa lagi.

Mereka akan berkejaran macam dulu mereka bersegera menuju ke berhala mereka. Kerana mereka hendak menjadi orang pertama yang sentuh berhala mereka. Kalimah نُصُبٍ bermaksud ‘altar batu’, tempat mereka sembelih binatang sembahan mereka kepada berhala dulu. Jadi نُصُبٍ adalah bermakna berhala yang besar dan duduk tetap. Dulu, mereka ada berhala yang boleh diangkat-angkat dan ada berhala jenis tidak boleh digerakkan lagi kerana ianya sangat besar dan berat.

Kita sekarang tidak ada berhala. Tapi kita ada tempat tujuan hidup kita seharian. Lihatlah bagaimana kita berlari-lari untuk kejar bas atau komuter untuk pergi kerja. Kerana ramai dari kita yang sibuk dengan kerja sahaja. Kalau pasal kerja, kita berlari-lari kelam kabut dan bersegera, tapi untuk agama, kita tidak begitu.

Kita semua akan bergerak ke arah Mahsyar dengan berbagai cara. Ada yang jalan, merangkak dan sebagainya.

Ayat 44:

خٰشِعَةً أَبصارُهُم تَرهَقُهُم ذِلَّةٌ ۚ ذٰلِكَ اليَومُ الَّذي كانوا يوعَدونَ

خٰشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ

Sambil pandangan mereka tunduk, serta mereka diliputi kehinaan;

Kedudukan mereka amat berbeza dengan semasa mereka di dunia. Dulu mereka sombong dengan kedudukan mereka. Sampaikan mereka tidak hiraukan agama. Tapi sekarang, mereka telah menjadi hina. Pandangan mereka tunduk dan mereka terasa amat terhina.

ذَٰلِكَ الْيَوْمُ الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ

itulah hari yang telah dijanjikan kepada mereka.

Semua itu telah diberitahu dan dijanjikan kepada mereka. Tapi mereka tidak mahu dengar. Akibatnya mereka menjadi amat malang sekali.

Allahu a’lam. Lompat ke surah seterusnya – Surah Nuh

Kemaskini: 9 September 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Adli

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ayat 36: Ayat 36 – 44 adalah Perenggan Makro Kelima dan terakhir surah ini. Ia memberitahu yang kaum yang engkar akan dimusnahkan untuk diganti dengan kaum yang lain. Di akhirat pula mereka akan dibangkitkan dalam keadaan hina.

Ayat 36 ini adalah Ayat Zajrun. Dalam ayat ini, Allah menegur kaum kufar yang bersama Nabi. Allah menceritakan peliknya mereka, kerana masih tidak mahu beriman. Mereka nampak Nabi dengan segala akhlaknya yang baik dan telah ditunjukkan mukjizat kepada mereka, tapi masih tidak mahu beriman.

فَمالِ الَّذينَ كَفَروا قِبَلَكَ مُهطِعينَ

فَمَالِ الَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ

Maka apa kena dengan orang-orang kafir, bertempiaran lari ke arah mu

Allah menempelak golongan kafir, kerana Al-Qur’an begini punya hebat pun tapi masih lagi mereka menolak.

Kalimah مُهْطِعِينَ bermaksud ‘lari dengan kelam kabut kepada satu tujuan’. Salah satu maksud, mereka lari dari baginda. Mereka berlari ke kanan dan ke kiri. Berpaling macam keldai yang lari singa. Ini kerana mereka rimas dengan dakwah Nabi dan malas nak dengar. Macam orang sekarang yang tidak terima Islam. Kalau kita mula hendak menceritakan tentang tafsir Al-Qur’an atau tentang kebenaran dalam agama, mereka tidak senang duduk dan kalau boleh hendak berlalu dari situ. Padahal Islam tu amat baik sekali.

Atau, satu lagi maksud adalah mereka berlari ke arah baginda dari kiri dan kanan. Kenapa mereka berlari kepada Nabi? Seperti yang kita sepatutnya tahu, Nabi Muhammad berdakwah dengan menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an. Baginda akan membacakan ayat Al-Qur’an kepada manusia. Baginda juga akan lakukan perkara yang sama di khalayak ramai atau tidak. Contohnya, baginda akan membacakan ayat Al-Qur’an di kawasan Kaabah.

Apabila baginda membaca ayat Al-Qur’an di khalayak ramai, puak Musyrikin Mekah akan kelam kabut lari ke arah baginda. Bukan mereka nak dengar bacaan itu tapi kerana hendak menghalang Nabi, memalukan baginda dan menahan baginda dari terus membaca.

Mereka juga hendak menghalang orang lain dari mendengar bacaan Al-Qur’an dari Nabi. Mereka takut kalau orang lain mendengar bacaan Nabi kerana ditakuti mereka akan percaya dengan apa yang Nabi Muhammad bacakan. Maka mereka akan cuba sedaya upaya untuk menghalang Al-Qur’an dari didengari orang. Allah sebut perbuatan menghalang mereka dalam Fussilat: 26

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَٰذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ

Dan orang-orang yang kafir berkata: “Janganlah kamu mendengar Al-Qur’an ini dan tentanglah dia (dengan nyanyian-nyanyian dan jeritan-jeritan riuh rendah serta tepuk sorak), supaya kamu berjaya (mengganggu bacaan atau menenggelamkan suara pembacanya)!”

Jadi mereka berlari ke arah Nabi Muhammad sebab nak kacau. Mereka akan buat bising, buat lawak dan sebagainya. Memang mereka tunggu Nabi untuk kacau baginda. Nampak sahaja baginda datang, mereka akan cepat-cepat datang ke arah baginda.

Atau, boleh bermaksud mereka berlari ke arah Nabi kerana marah kepada baginda yang membacakan ayat-ayat yang mengutuk mereka. Umpamanya mereka kata: “kau kata kami akan masuk neraka?!”. Mereka mempersoalkan apa yang Nabi bacakan dari ayat ayat Al-Qur’an. Maknanya, mereka akan datang ke arah Nabi dengan marah-marah kerana marah dengan apa yang dibacakan oleh baginda.

Macam sekarang juga masih ada. Orang kafir akan marah orang Islam yang berdakwah. Mereka marah kerana Islam mengatakan yang orang kafir akan masuk neraka. Mereka tidak dapat terima kerana mereka rasa mereka itu berada dalam kebenaran. Maka kalau ada pendakwah besar Dr. Zakir Naik berceramah dan berjaya mengislamkan ramai orang, mereka akan halang sedaya upaya.

Begitu juga puak bidaah akan marah apabila orang sunnah memberitahu kebenaran kepada manusia. Mereka akan terkam kita dan cakap: “ooo, jadi kau nak cakap kami semua ni akan masuk nerakalah?!”. Marah betul mereka dengan dakwah ahli sunnah. Maka mereka akan buat tohmahan di merata tempat, di dalam masjid dan juga di dalam media.

Padahal kita tidak pernah mengatakan yang mereka itu adalah ahli neraka, kerana kita tidak jaga pintu syurga dan neraka. Bagaimana mungkin kita boleh kata orang itu atau orang ini akan masuk neraka atau syurga? Kita hanya membacakan ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi sahaja. Kalau nak marah, marahlah kepada Allah dan Nabi Muhammad!

Oleh itu, dalam ayat ini, Allah mengejek Musyrikin Mekah. Allah kata: Apa masalah mereka ini? Apa tak kena dengan mereka? Mereka tak fikir kah? Kenapa mereka bodoh sangat? Ada juga orang dungu macam ini?

Ayat 37:

عَنِ اليَمينِ وَعَنِ الشِّمالِ عِزينَ

Mereka datang berkumpulan datang ramai-ramai terkam Nabi. Berbagai kumpulan datang kepada baginda. Kalau orang buat macam itu kepada kita, tentulah kita akan takut, bukan? Begitulah mereka hendak menakutkan Nabi. Itulah sebabnya di awal surah ini, Nabi disuruh bersabar dengan sabar yang cantik.

Ada juga pendapat yang mengatakan, ayat ini dan sebelumnya, bukan bermaksud mereka datang ‘kepada’ Nabi, tapi sebaliknya, mereka ‘lari’ dari Nabi. Apabila Nabi membacakan ayat-ayat Al-Qur’an, mereka lari. Mereka lari ke semua arah, ke kiri dan ke kanan. Macam juga kalau bangunan terbakar, maka semua yang ada di dalam bangunan itu akan kelam kabut lari.

Kalimah عِزِينَ bermaksud kumpulan yang berpecah-pecah dengan percanggahan dalam pendapat mereka. Sesama mereka sendiri, mereka tidak sepakat dalam banyak perkara. Tapi mereka sepakat tidak ikut Al-Qur’an. Yang mereka sepakat adalah mereka kena lari dari kitab Al-Qur’an.

Selepas lari, mereka masih lagi melihat Nabi Muhammad. Macam mengawasi baginda. Mereka melihat dari banyak arah – arah dari kiri dan kanan. Seperti orang kafir yang sekarang melihat Islam dari jauh sahaja. Macam agama lain yang pandang serong sahaja dengan Islam. Sekali sekala mereka akan bersuara tentang Islam. Contohnya, mereka komen bagaimana teruknya Islam kerana benarkan lelaki berkahwin sampai empat.

Macam sekarang, orang Islam pun pelik dengan ajaran sunnah yang benar. Mereka nampak pelik sahaja apa yang dikatakan oleh puak-puak sunnah. Padahal itu adalah solusi kepada masalah umat.

Sebagai contoh, sekarang terlalu banyak perpecahan antara orang Islam. Berbagai-bagai pendapat yang bercanggah. Tapi, kalaulah semuanya berpegang kepada manhaj yang sama – Al-Qur’an dan Sunnah – maka umat Islam akan lebih bersatu, bukan? Kalau sumber rujukan sama, tentulah sama sahaja suara, bukan? Kenapa tidak nampak perkara ini?

Ayat 38: Ini satu lagi tempelak Allah kepada mereka: Mereka lari dari wahyu, tapi teringin nak masuk syurga? Tidakkah itu pelik?

أَيَطمَعُ كُلُّ امرِئٍ مِّنهُم أَن يُدخَلَ جَنَّةَ نَعيمٍ

أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ أَن يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ

Patutkah tiap-tiap seorang dari mereka berharap supaya dimasukkan ke dalam Syurga yang penuh nikmat?

Patutkah mereka berharap untuk masuk syurga sedangkan mereka tidak beriman? Allah suruh lari ke arah kebaikan. Bukannya macam mereka lakukan yang melarikan diri dari kebenaran.

Mereka lari dari Nabi, tapi dalam masa yang sama, mereka tamak konon layak masuk syurga. Kerana mereka rasa mereka lebih baik dari kaum muslimin waktu itu. Mereka kata, kalau benar ada syurga, mereka lebih layak untuk masuk syurga daripada golongan muslimin yang miskin dan tidak ada kedudukan dalam masyarakat.

Sama juga dengan golongan bidaah yang tak ikut sunnah tapi ingat nak masuk syurga. Amat menghairankan. Mereka tidak sangka yang mereka sentiasa sahaja melakukan dosa dengan beramal dengan amal yang bidaah itu.

Ayat 39:

كَلّا ۖ إِنّا خَلَقنٰهُم مِّمّا يَعلَمونَ

كَلَّا

Tidak sekali-kali!

Allah menidakkan sangkaan mereka yang hendak masuk syurga itu. Mereka yang kufur ingkar tidak akan dapat memasukinya. Mereka tidak layak untuk masuk syurga.

إِنَّا خَلَقْنٰهُم مِّمَّا يَعْلَمُونَ

Sesungguhnya Kami telah menciptakan mereka dari apa yang mereka sedia mengetahuinya.

Salah satu perkara yang Musyrikin Mekah tidak dapat terima adalah kehidupan semula. Mereka hairan kenapa manusia boleh hidup balik. Oleh itu, dalam ayat ini, Allah ingatkan balik kejadian mereka.

Kalau difikirkan, tentulah penciptaan dari mula lagi susah daripada menjadikan semula, bukan? Kalau Allah boleh jadikan mereka dari tidak ada kepada ada, tentulah lebih mudah untuk Allah menjadikan mereka semula.

Kenapa Allah sebut tentang kejadian mereka? Sebab mereka rasa diri mereka tinggi dan lebih mulia dari Nabi. Allah mengingatkan kedudukan mereka. Mereka semuanya dijadikan dari air mani yang hina sahaja. Mereka sendiri sudah tahu perkara itu. Allah tak sebut secara terperinci pun kejadian manusia daripada air mani dalam ayat ini.

Allah cuma beri isyarat sahaja – yang mereka sedia tahu – kerana mereka tahu mereka asalnya adalah air mani sahaja. Allah sampai tidak menyebutnya kerana ianya adalah perkara yang memalukan.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa manusia sama sahaja asalnya. Semuanya dijadikan dari air mani yang hina. Semua manusia sama sahaja dalam hal ini. Maka jangan kita takut kepada sesiapa. Kita sebagai pendakwah kena ingat ini. Kerana ada yang takut dengan kedudukan orang lain sampai mereka takut nak dakwah kepada orang tertentu.

Ayat 40: Allah ingatkan yang Dia berkuasa penuh.

فَلا أُقسِمُ بِرَبِّ المَشٰرِقِ وَالمَغٰرِبِ إِنّا لَقٰدِرونَ

Kenapa disebut ‘tempat-tempat’ terbit dan tenggelam matahari? Sebab tempat terbit matahari dan tenggelamnya banyak sebab berubah dari musim ke musim. Itu sebab digunakan perkataan terbit dan tenggelam dalam bentuk jamak. Semua tempat-tempat terbit dan tenggelam itu dikuasai oleh Allah dan ditentukan oleh Allah.

Dalam ayat ini, Allah bersumpah dengan DiriNya sendiri. Untuk memberitahukan bahawa Dia Maha Berkuasa untuk mengembalikan mereka semula dari kematian.

Bukan seperti yang puak Musyrikin itu sangkakan. Itu sebab ada لا itu – menidakkan sangkaan mereka. Lihatlah bagaimana Allah memberi isyarat yang Dia mampu menjadikan dan menguasai turun naik matahari

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 9 September 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Adli

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Ma’arij Ayat 28:

إِنَّ عَذابَ رَبِّهِم غَيرُ مَأمونٍ

Tak boleh rasa selamat dengan azab Allah. Tidak ada yang patut rasa selamat dengan azab yang dijanjikan oleh Allah – kerana kita tidak tahu sama ada kita terselamat atau tidak dari azab itu. Sedangkan Nabi pun takut takkan kita tak takut. Sebagai contoh, apabila angin kencang bertiup pun Nabi sudah takut entah-entah Kiamat sudah sampai. Kita kena takut kerana kalau azab datang, memang tidak boleh buat apa.

Orang yang buat banyak ibadat pun sepatutnya masih tak rasa selamat. Sebab kita tidak pasti entah Allah terima atau tidak amalan kita itu. Maka sehinggalah kita sampai ke gerbang kematian, tidak boleh rasa selamat. Perasaan takut itu adalah amat baik untuk kita. Kerana apabila ada perasaan takut, kita akan berusaha dan berusaha lagi untuk memperbaiki amalan kita dan memperbanyakkan amalan kita.

Ma’arij Ayat 29: Sambungan sifat-sifat mereka yang selamat.

وَالَّذينَ هُم لِفُروجِهِم حٰفِظونَ

Sebelum ini telah disebut sifat-sifat orang mukmin itu:

1. Mengerjakan dan menjaga solat

2. Infak harta kepada yang memerlukan

3. Percaya kepada Hari Pembalasan

4. Takut kepada azab Allah.

Maka, ini adalah sifat yang seterusnya – menjaga kemaluan mereka dari perkara yang haram. Ini adalah sama seperti disebut dalam Mukminoon:5. Ayat ini mengajar kita untuk menyekat diri dari melakukan yang haram. Tapi sebelum itu dimulai dengan menjaga ‘pintu’ zina. Iaitu jangan sampai tunggu ia sudah nak terjadi. Kerana kalau sudah nak terjadi baru nak jaga, maka memang bahaya.

Maka kena jaga pandangan dari mula lagi. Jaga mata kerana dari mata turun ke hati. Selalunya kita akan tengok dulu wanita/lelaki dan kemudian kita mula bersembang dengan dia. Lama kelamaan boleh membawa kepada perkara yang tidak diingini.

Ayat ini masih lagi ada kena mengena dengan orang yang solat. Kerana sebelum ini ayat tentang orang yang solat. Kerana ada juga yang solat tapi tak jaga kemaluan mereka. Jadi, ayat ini mengingatkan kita tentang perkara ini. Kita kena berhati-hati dengan kemaluan kita, kerana ada perkara yang kita senang nak jaga, tapi kemaluan ini satu perkara yang amat susah hendak dijaga.

Ma’arij Ayat 30:

إِلّا عَلىٰ أَزوٰجِهِم أَو ما مَلَكَت أَيمٰنُهُم فَإِنَّهُم غَيرُ مَلومينَ

إِلَّا عَلَىٰ أَزْوٰجِهِمْ

Kecuali kepada isterinya

Yang dihalalkan untuk kita melampiaskan hawa nafsu kita adalah dengan isteri-isteri kita sahaja. Allah telah mengajar kita melalui NabiNya bagaimana untuk menghalalkan perhubungan lelaki dan perempuan dengan pernikahan.

Allah telah memberi kita nafsu untuk perhubungan lelaki dan perempuan. Ianya memang fitrah manusia. Bukanlah kita disuruh untuk menghilangkan nafsu itu. Memang ianya tidak dapat dihalang. Tapi hendaklah ianya dilakukan dengan cara yang halal iaitu salah satunya, dengan pernikahan.

Jangan kita jadi seperti agama lain yang menidakkan nafsu ini, seperti agama Kristian dan agama Hindu dan Buddha. Pada mereka, ahli-ahli agama mereka tidak berkahwin. Mereka hanya boleh berkhidmat kepada agama mereka sahaja dan tidak boleh berkeluarga. Ini memang pelik – orang yang baik pula yang tidak dibenarkan kahwin. Ini memang penipuan dari syaitan.

أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمٰنُهُمْ

atau kepada hambanya,

Selain daripada pernikahan, orang lelaki halal untuk berhubungan jimak dengan hamba perempuan mereka. Perkataan مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ  dari segi bahasa bermaksud ‘yang dipegang oleh tangan kanannya’ – yang bermaksud ‘hamba’ yang dimiliki.

Seperti kita tahu, perhambaan berleluasa zaman dahulu. Hanya zaman sekarang tidak ada ada lagi dilakukan dengan meluas. Islam mengakui konsep perhambaan ini dan ada ada hukum-hukum tertentu tentangnya. Antaranya, seorang tuan boleh mengadakan hubungan seks dengan hambanya.

Hukum hamba ini masih ada lagi. Hendaklah kita tahu yang perhambaan tidak pernah dimansuhkan. Walaupun zaman sekarang tidak ada lagi perhambaan, tapi ianya mungkin boleh berlaku pada masa hadapan, tidak mustahil. Jadi hukum perhambaan ini adalah ‘tergantung’. Apabila perlu di masa hadapan, ia boleh digunakan.

فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ

maka sesungguhnya mereka tidak tercela;

Hanya dua cara itu sahaja yang dibenarkan dalam Islam dan tidak tercela. Kalau selain dari itu, tidak boleh.

Ma’arij Ayat 31: Ini kalau sudah langgar arahan dari Allah.

فَمَنِ ابتَغىٰ وَراءَ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ العادونَ

Dua jalan itu sahaja yang dibenarkan, selain dari itu dikira sebagai melampaui batas. Tapi pada zaman sekarang hanya ada isteri sahaja, maka ada satu jalan sahaja sekarang. Maka kalau onani (melancap) tidak boleh kerana ianya adalah selain dari dua cara yang dibenarkan tadi.

Ma’arij Ayat 32: Apakah sambungan sifat yang mulia lagi?

وَالَّذينَ هُم لِأَمٰنٰتِهِم وَعَهدِهِم رٰعونَ

Sebelum ini telah disebut sifat-sifat yang perlu ada kepada mereka yang selamat:

1. Mengerjakan dan menjaga solat

2. Infak harta kepada yang memerlukan

3. Percaya kepada Hari Pembalasan

4. Takut kepada azab Allah.

5. Menjaga kemaluan mereka dari perkara yang haram.

Sekarang, disebut pula perkara yang baru – menjaga amanah dan janji yang telah kita setujui. Banyak perkara yang termasuk dalam hal ini. Sebagai contoh, kalau ada orang yang amanahkan barangnya untuk kita jaga, maka hendaklah kita menjalankan amanah itu. Kita kena jaga ianya dengan baik dan apabila tuannya minta balik, kita kena beri.

Kita juga kena menjalankan tanggungjawab yang telah diamanahkan kepada kita. Sebagai contoh, kita mungkin telah dilantik sebagai ketua satu-satu jabatan, jadi kita kenalah menjalankan amanah sebagai ketua itu.

Selain daripada amanah, selalunya kita akan berjanji. Dalam ayat ini, Allah mengingatkan kita untuk menjaga janji yang telah dibuat. Macam-macam janji yang telah dibuat sesama manusia, sama ada dengan lisan atau bertulis, antaranya perkara-perkara yang termaktub dalam kontrak.

Antara kontrak yang ramai kita tandatangani adalah seperti kontak kerja. Kenalah kita memenuhi kontrak itu. Kalau kita disuruh menjalankan kerja dari pagi sampai ke pukul 5, kenalah kita buat kerja sampai waktu itu, jangan kita balik awal pula.

Selain daripada janji kepada orang lain, jangan lupa janji kita kepada Allah. Yang ini kena periksa dalam ajaran agama kerana ianya amat banyak. Kena ingat balik yang kita sebenarnya telah berjanji untuk taat kepada Allah. Maka kena penuhi janji itu.

Kalimah رَاعُونَ dari katadasar yang bermaksud ‘penggembala’. Menarik sekali penggunaan perkataan ini dalam ayat ini. Seorang penggembala kena sentiasa menjaga binatang gembalaannya. Setiap hari dia kena bekerja sampai tidak boleh cuti pun. Kerana kalau dia cuti, siapa yang akan beri binatang ternaknya makan?

Dia juga kena jaga bintang ternaknya sepanjang masa dia menjaga kerana ditakuti kalau dia leka, binatang gembalaannya itu boleh dimakan oleh binatang lain seperti serigala. Setiap ekor dia akan jaga, tidak boleh dia pilih-pilih mana yang dia nak jaga – dia kena jaga semua sekali, satu pun dia tidak boleh tinggalkan.

Maknanya, dia kena jaga betul -betul. Begitulah juga kita kena jaga amanah dan janjinya kita dengan tekun, setiap hari dan setiap satu. Kena benar-benar ambil berat dan menjaganya sedaya upaya kita. Tidak boleh lalai dari janji dan amanah kita itu.

Maka, ingatlah yang kita kena buat kerja yang telah dijanjikan kepada kita. Kalau rasa tak boleh buat, jangan janji dari awal-awal lagi. Ini pun ada masalah juga. Kadang-kadang kita tidak tahu macam mana nak kata ‘tidak’. Kita tidak tahu menolak walaupun kita tahu yang kita patut tolak. Ini adalah kerana kebanyakan dari kita dibesarkan dengan tidak diajar untuk menolak permintaan orang lain – walaupun kita tahu yang kita tidak mampu lakukan. Akibatnya, ada amanah dan janji yang kita mungkiri kerana kita tidak berani nak tolak permintaan orang lain.

Jadi, menjaga amanah dan janji adalah sifat yang mulia dan kita perlu ada. Lawannya adalah sifat orang munafik. Dalam Sahih Muslim, ada satu hadis yang menyebut tiga sifat orang Munafik:

حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَيُّوبَ وَقُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ وَاللَّفْظُ لِيَحْيَى قَالَا حَدَّثَنَا إِسْمَعِيلُ بْنُ جَعْفَرٍ قَالَ أَخْبَرَنِي أَبُو سُهَيْلٍ نَافِعُ بْنُ مَالِكِ بْنِ أَبِي عَامِرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ

Hadis riwayat Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu, dia berkata:Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Ada tiga tanda orang munafik; apabila berbicara dia berbohong, apabila berjanji dia mengingkari dan apabila dipercayai dia berkhianat

Maka, berat sekali kalau kita mempunyai tiga sifat buruk ini. Tapi itu adalah ‘tanda’ sahaja, tidaklah kita pasti sama ada orang itu munafik atau tidak. Janganlah kita senang sahaja melabel seseorang itu munafik, kerana munafik itu adalah perkara hati dan kita tidak tahu apa yang ada dalam hati manusia.

Ma’arij Ayat 33:

وَالَّذينَ هُم بِشَهٰدٰتِهِم قائِمونَ

Sebelum ini telah disebut tentang beberapa perkara yang kita kena ada:

1. Mengerjakan dan menjaga solat

2. Infak harta kepada yang memerlukan

3. Percaya kepada Hari Pembalasan

4. Takut kepada azab Allah.

5. Menjaga kemaluan mereka dari perkara yang haram.

6. Menjaga amanah dan janji.

Dan sekarang surah ini menyebut tentang Penyaksian pula. Kalimah Penyaksian yang utama adalah Dua Kalimat Syahadah. Iaitu lafaz yang mengaku bahawa tidak ada ilah selain Allah dan Nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah. Maka berpeganglah dengan syahadah ini, tanpa kurang dan tanpa tambah.

Dengan lafaz itu, dengan automatiknya, kita telah menjadi seorang Muslim. Apabila seseorang itu telah mengaku yang dia seorang Muslim, dia kena hidup sebagai orang Islam. Dia kena melakukan perkara yang disuruh dalam agama.

Pertama, hendaklah dia HANYA menyembah Allah taala sahaja. Buat ibadat kepada Allah sahaja, berdoa hanya kepada Allah sahaja.

Keduanya, setelah dia bersaksi yang Nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah, maka hendaklah dia mengikut ajaran Nabi Muhammad. Bukanlah dia mengikut kata-kata ulama’ dan ustaz sahaja, tapi hendaklah dia mengenal pasti sama ada Nabi telah mengajar kepada kita perkara itu.

Malangnya, ramai yang mengaku Nabi itu Rasul tapi tidak mengikut ajaran baginda. Mereka lebih memegang kata-kata ustaz mereka dan kitab karangan manusia sahaja. Jadi, persaksian mereka itu tidak tertegak lagi. Ianya hanya tertegak setelah benar-benar belajar apakah ajaran Nabi Muhammad.

Selain dari persaksian dalam Syahadah, ada juga persaksian dengan orang lain. Contohnya persaksian dalam mahkamah. Penyaksian ini hendaklah ditegakkan seperti yang telah dalam Nisa:135

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ إِن يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَىٰ بِهِمَا فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَىٰ أَن تَعْدِلُوا وَإِن تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا

Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu. Kalaulah orang (yang didakwa) itu kaya atau miskin (maka janganlah kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa), kerana Allah lebih bertimbang rasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan. Dan jika kamu memutar-balikkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi), maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.

Juga dalam Baqarah:283

وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ وَمَن يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ وَاللَّهُ ببِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ

Dan janganlah kamu (wahai orang-orang yang menjadi saksi) menyembunyikan perkara yang dipersaksikan itu. dan sesiapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya. Dan (ingatlah), Allah sentiasa Mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.

Maknanya, kalau kita tahu kebenaran sesuatu perkara, jangan kita simpan atau sorokkan dan buat senyap sahaja. Kerana kalau kita diamkan diri, keadilan tidak tertegak dan ada individu yang teraniaya.

Contohnya, emak kita mungkin menyebut satu perkara yang tidak betul. Dan kerana katanya itu telah menyebabkan perbalahan antara adik beradik. Dalam masa yang sama, kita tahu yang apa yang dikatakan oleh emak kita itu tidak benar. Maka, dalam hal ini kita kena beritahu apa yang benar. Kita kena jadi saksi yang benar, walaupun terhadap emak kita. Janganlah taat kepada ibu sampai melakukan kesalahan pula.

Begitu juga, kalau ada kawan-kawan kita yang teraniaya, kita kena pertahankan kawan kita itu. Jangan sembunyikan persaksian yang benar. Dan jangan kita terlibat dalam persaksian palsu. Jangan sekali-kali kita jadi saksi palsu. Jangan kita katakan perkara yang tidak terjadi. Telah disebut dalam Furqan:72

وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ

Dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang tidak memberi persaksian bohong.

Ma’arij Ayat 34:

وَالَّذينَ هُم عَلىٰ صَلاتِهِم يُحافِظونَ

Sebelum ini, surah ini telah menyebut tentang solat. Selain dari itu disebut perkara-perkara lain:

1. Mengerjakan dan menjaga solat

2. Infak harta kepada yang memerlukan

3. Percaya kepada Hari Pembalasan

4. Takut kepada azab Allah.

5. Menjaga kemaluan mereka dari perkara yang haram.

6. Menjaga amanah dan janji.

7. Menegakkan Penyaksian.

Sekarang disebut lagi tentang solat dan sifat menjaga solat. Apakah yang dimaksudkan dengan menjaga solat itu?:

1. Menjaga waktu solat. Kita kena lakukan solat dalam waktunya. Sebaik-baiknya dilakukan di awal waktu. Ini diperbincangkan dalam Sahih Bukhari – Waktu Solat. Kadang-kadang ini amat susah dijaga kalau kita tidak prihatin kepada solat dan kepentingan solat.

Waktu yang paling susah dijaga adalah waktu subuh. Ramai yang mengadu mereka tidak dapat bangun solat subuh kerana mereka tidur lambat. Oleh itu, kalau kita hendak senang bangun Waktu Subuh, jangan tidur lambat. Kita tahu itulah jalan penyelesaiannya, tapi berapa ramai yang ambil tindakan yang seterusnya?

2. Menjaga Rukun dan Kewajipan dalam solat. Termasuk juga perkara-perkara yang sunat. Untuk tahu apakah rukun, wajib dan perkara-perkara sunat dalam solat, kenalah belajar bagaimana cara Nabi mendirikan solat baginda.

3. Selepas kita mendirikan solat, kita kena jaga akhlak kita. Seperti yang kita tahu, sepatutnya solat itu dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Janganlah kita musnahkan kebaikan yang sudah kita dapat dalam solat itu dengan melakukan perkara-perkara yang buruk.

4. Menjaga jemaah solat bagi yang wajib menjaganya (lelaki). Nabi Muhammad di hujung hayat baginda sampai tidak mampu berjalan sendiri pun solat berjemaah juga.

Surah ini dimulakan dengan memperkatakan tentang solat dan sekarang di hujung-hujung surah, disebut juga tentang solat lagi. Ini menunjukkan pentingnya solat dan kemuliaan solat. Dan bukan sahaja solat tapi ianya menyentuh kepentingan melakukan ibadat-ibadat lain juga.

Sebagai seorang pendakwah, kita kena jaga ibadat. Jangan kita sibuk berdakwah sampai mereka terlupa untuk melakukan ibadat sendiri. Jangan kita pandang rendah amalan solat ini sampaikan kita buat sambil lewat sahaja. Sedangkan dalam solat itulah kita bermunajat kepada Allah dan meminta pertolongan kepada Allah.

Ma’arij Ayat 35:

أُولٰئِكَ في جَنّٰتٍ مُّكرَمونَ

Sesiapa yang melakukan perkara-perkara yang disebut dalam ayat-ayat sebelum ini akan dikurniakan dengan Syurga dengan segala kelazatan dan perkara yang menggembirakan. Apakah perkara-perkara itu?:

1. Mengerjakan dan menjaga solat

2. Infak harta kepada yang memerlukan

3. Percaya kepada Hari Pembalasan

4. Takut kepada azab Allah.

5. Menjaga kemaluan mereka dari perkara yang haram.

6. Menjaga amanah dan janji.

7. Menegakkan Persaksian.

8. Menjaga Solat

Mereka akan dimuliakan oleh Allah. Allah akan melayan mereka sebagai tetamu kehormat. Mereka dimuliakan kerana mereka telah melakukan perbuatan yang mulia semasa di dunia. Iaitu mereka melakukan solat dan memberi sedekah kepada orang lain dan perkara-perkara lain.

Apabila mereka melakukan semua perkara itu, mereka telah dipandang mulia oleh manusia juga semasa di dunia lagi. Dan bukan sahaja manusia, tetapi Allah juga.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 September 2019

Ringkasan Surah Ma’arij

Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Adli

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Pengenalan

Surah ini menceritakan tentang kepentingan ibadah dan kepentingan mengerjakannya. Dalam kita berdakwah dan menjalani kehidupan dunia, jangan tinggalkan ibadah kepada Allah. Ada orang yang tekankan kepentingan akhlak sahaja tanpa mementingkan ibadah. Ada yang kata, ‘tidak mengapa, asalkan hati baik’. Itu tidak cukup. Kena ada keseimbangan antara akhlak dan ibadah kita.

Ia juga menekankan kepentingan melakukan dakwah. Ada yang sangka apabila sudah cukup ilmu baru nak menjalankan dakwah. Tapi itu tidak akan terjadi – tidak ada orang yang akan ada rasa ‘cukup ilmu’. Kita kena mencari ilmu sentiasa, kerana ilmu tidak akan habis dipelajari. Kita kena berusaha untuk tingkatkan diri kita.

Tapi jangan tunggu kita sudah tahu semua baru nak dakwah. Nabi tak tunggu semua ayat Al-Qur’an turun baru baginda ajak umat kepada Islam, bukan? Apa sahaja yang kita sudah tahu, kita kena terus beritahu kepada orang lain. Tidak ada manusia yang sempurna. Oleh itu, jangan salah faham yang kita kena tunggu sudah sempurna habis belajar baru boleh ajak orang lain kepada agama.

Surah ini juga mengingatkan kita supaya jangan tinggalkan Al-Qur’an. Kena tautkan diri kita dengan Al-Qur’an sentiasa. Sentiasalah membaca dan mengkajinya (tadabbur) dan dalam masa yang sama, terus melakukan ibadah.

Kita yang sudah mula belajar tafsir Al-Qur’an ini pun, tentulah tidak boleh mengaku yang kita telah sempurna atau kita telah melakukan semua ajaran dan anjuran dalam Al-Qur’an ini. Kita amalkan sebanyak mungkin yang kita mampu dan terus berusaha untuk mengamalkan mana yang kita tidak amalkan lagi. Kerana kita ini semuanya manusia dan memang akan ada perkara yang kita lalai dan lupa untuk lakukan.

Tapi, kalau kita sentiasa membaca dan tadabbur Al-Qur’an, Al-Qur’an ini akan sentiasa mengingatkan kita dengan perkara-perkara yang kita perlu lakukan. Kalau kita selalu baca, barulah perasan ada perkara yang kita tertinggal atau terlupa lakukan. Kalau sekali sekala sahaja baca, macam mana nak tahu?

Maka surah ini mengandungi banyak ayat-ayat Takhwif Ukhrawi untuk menakutkan kita melakukan syirik dan dosa. Maka kena selalu baca ayat-ayat sebegini untuk menjauhkan kita dari melakukan dosa.

Dan syirik yang disentuh dalam surah ini adalah Syirik dalam Berkat. Ini adalah kerana ada salah faham manusia yang besar tentang Berkat. Dan yang salah faham ini termasuklah umat Islam yang jauh dari ajaran wahyu. Allah hendak tekankan bahawa berkat itu milik Allah sahaja dan hanya boleh diminta dariNya sahaja.

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 7 adalah Perenggan Makro Pertama. Allah memberitahu bahawa Kiamat semakin mendekat. Ayat 1 ini adalah Ayat Takhwif Ukhrawi.

سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ

Kalimah سَأَلَ dari segi bahasa boleh bermaksud ‘tanya’ atau ‘minta’. Bila ditambah dengan huruf jarr ba’ seperti dalam ayat ini – بِعَذَابٍ – ia membawa maksud ‘meminta’. Begitulah bahasa Arab, apabila terdapat huruf jarr, ia akan menjadikan sesuatu perkataan itu membawa peranan lain.

Orang yang meminta itu adalah orang kafir. Kerana mereka bodoh, maka mereka minta azab dipercepatkan. Itu adalah sifat mereka dan ayat ini mengingatkan kita supaya jangan bersifat macam mereka. Jangan kita meminta dipercepatkan azab yang Allah telah janjikan.

Ada juga yang mentafsirkan سَائِلٌ (yang meminta) dalam ayat ini sebagai Nabi Muhammad. Iaitu baginda telah memohon dipercepatkan azab kepada orang kafir. Itu terjadi setelah lama baginda ditolak. Dan doa baginda itu dimakbulkan apabila Mekah dikenakan dengan kemarau yang lama. Sampaikan Abu Sufyan telah datang menemui Nabi supaya berdoa kepada Allah untuk menamatkan kemarau itu. Ini adalah satu pendapat.

Seperti yang kita telah sebut, kebanyakan tafsir menyatakan orang yang meminta disegerakan azab dalam ayat ini adalah orang kafir Mekah. Dalam ayat ini, orang yang meminta itu telah meminta dipercepatkan Hari Kiamat atau azab yang telah dijanjikan oleh Nabi Muhammad kepada mereka kalau mereka menolak agama Islam.

Permintaan mereka telah Allah nukilkan dalam ayat Anfal:32. Orang itu berani minta dipercepatkan Hari Kiamat itu sebab dia sendiri tidak percaya dengan adanya Hari Kiamat dan azab itu. Maka kononnya, dia minta nak lihat sendiri kejadian Hari Kiamat itu dengan matanya sendiri baru dia nak percaya.

وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَٰذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ

Dan (ingatlah) ketika mereka (kaum musyrik Makkah) berkata: “Wahai tuhan kami! Jika betul (Al-Qur’an) itu ialah yang benar dari sisimu, maka hujanilah kami dengan batu dari langit, atau datangkanlah kepada kami azab seksa yang tidak terperi sakitnya”.

Maksudnya, mereka seperti berkata: “Kalau betul Hari Kiamat itu ada, kau bawalah Hari Kiamat itu sekarang, aku nak tengok betul ke tidak.” Begitulah kurang ajarnya mereka.

Kenapakah mereka berkata begitu? Sebab mereka sudah tiada hujah nak lawan dengan hujah yang Nabi bawakan. Mereka nak serang Nabi, akhlak Nabi memang sudah mulia dari dahulu. Nak serang Al-Qur’an, mereka sendiri boleh baca bagaimana hebatnya Al-Qur’an ini. Maka, ini adalah hujah terakhir mereka.

Mereka sangka, tentunya Nabi Muhammad tidak boleh membawakan azab itu, maka pada mereka, kalahlah hujah Nabi nanti. Inilah perangai buruk orang kafir. Oleh itu, janganlah kita minta perkara sebegini. Katakanlah kalau ada orang tegur kita – contohnya, dia kata, kalau kita tidak buat yang benar, nanti Allah akan turunkan azab pula nanti. Jangan pula kita minta supaya ditunjukkan azab itu. Bahaya kalau kita minta macam ini. Bagaimana kalau Allah terus beri azab itu?

Allah tidak semestinya beri apa yang diminta oleh manusia. Ini adalah kerana tidak semestinya kalau kita nampak kebenaran, kita akan terus beriman. Lihatlah bagaimana Iblis yang melihat sendiri kehebatan Allah dan kerajaan Allah yang agung, nampak malaikat dan nampak sekian banyak alam, tapi dia akhirnya jatuh kufur. Sebab itulah Iblis dikira sebagai kufur yang amat teruk kerana dia nampak sendiri kebenaran, tapi masih lagi kufur.

Tidak elok kalau kita hendak melihat sendiri kebenaran atau mukjizat dengan mata kita sendiri. Macam juga permintaan Nasrani yang minta diturunkan makanan dari langit. Allah boleh turunkan, tapi kalau selepas itu tidak beriman juga, amat bahaya untuk mereka.

Kerana tidak sama orang yang kufur tanpa melihat kebenaran dengan orang yang kufur apabila telah melihat kebenaran. Balasan azab yang dikenakan tidak sama. Kalau sudah nampak kebenaran, tapi masih tolak lagi, itu lebih teruk dan akan dikenakan dengan azab yang lebih berat.

Allah akan berikan dan tunjukkan kebenaran, tapi bukanlah atas permintaan manusia. Allah bukan boleh dipaksa-paksa. Oleh itu, kalau diminta kepada Nabi untuk ditunjukkan kebenaran, tapi Nabi tidak boleh tunjukkan, tidaklah merendahkan martabat Nabi atau Allah.

Makhluk tidak layak nak paksa Allah. Tak sesuai langsung kalau makhluk buat begitu. Takkan kita layak untuk minta Allah buktikan kekuasaanNya. Kalau dalam dunia, ini seumpama macam seorang pelajar suruh gurunya buktikan yang guru itu seorang guru. Tentulah tidak sesuai sama sekali.

Kalimah وَاقِعٍ bermaksud sesuatu yang pasti akan berlaku. Musyrikin Mekah telah meminta sesuatu yang akan berlaku pun kalau mereka tak minta. Tapi tidaklah azab itu akan diberikan di dunia, tetapi ianya akan diberikan di akhirat nanti.

Asbabun Nuzul ayat ini:

(An-Nadr ibn al-Harith was a famed poet of the Quraysh. In the early days of Islam, the leaders of the Quraysh tribe asked him to ridicule Muhammad whenever he was preaching in the public square. When the Prophet began to speak of God and His ancient prophets, an-Nadr would follow him and speak about the heroes and kings of Persia, saying, “By God, Muhammad can’’t tell a better story than I, and his talk is only of old fables that he’s copied, as have I.” An-Nadr’s harassment became so intense that the Prophet engaged some of his followers to recite poetry back at him. An-Nadr was unfazed and continued to ridicule the Prophet, even to the point of inciting people to do him and his followers physical harm. Many Muslims were tortured, and a few were killed partly due to an-Nadr’s prodding. He is the one mentioned here in this passage, having asked for the punishment of God in a mocking way. (Asbab ul-Nuzul) His actual statement is recorded in verse 8:32. When the pagans and Muslims fought at Badr in the year 624, two years after this revelation, an-Nadr was among those captured from the Meccans. Although the Muslims eventually freed their Meccan prisoners on payment of ransom or by letting literate pagans earn their way free by teaching people to read, an-Nadr was one of two men executed for their cruel incitement of the Meccans to harm the believers who were living among them. (Some reports say he was killed in the battle itself.) (Ibn Abi Hatim))

Ayat 2: Ini balasan kepada mereka yang ada fahaman syirik dalam berkat.

لِلكٰفِرينَ لَيسَ لَهُ دافِعٌ

Tiada siapa boleh sekat azab itu apabila telah datang azab itu atau Hari Kiamat itu. Walau pun ada orang yang alim dalam kalangan manusia waktu itu, ia tetap akan berlaku. Kita katakan begini kerana sekarang ada yang kata, sebab wali itu dan ini, azab tak kena kepada negara kita atau sesuatu tempat itu.

Ketahuilah yang tidaklah Allah kena tahan azab kalau ada orang alim atau orang warak yang ada di kalangan manusia waktu itu. Kalau Allah hendak melambatkan, itu terpulang kepada Allah. Dan kalau Allah nak kenakan juga, maka tetap Allah akan kenakan.

Azab yang dijanjikan ini adalah kepada mereka yang mengamalkan syirik, terutama sekali syirik dalam berkat. Ada yang minta berkat daripada selain Allah. Ini syirik kerana meletakkan kedudukan makhluk seolah-olah seperti Allah pula.

Azab yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah untuk orang kafir, tapi kalau ada orang yang beriman di kalangan mereka, pun boleh kena azab itu juga. Tapi orang yang beriman itu akan terkena azab yang di dunia sahaja. Di akhirat mereka akan terselamat. Sedangkan orang kafir akan berterusan menerima azab di akhirat kelak. Sudahlah kena azab di dunia, di akhirat pun mereka akan dikenakan dengan azab juga.

Ayat 3:

مِنَ اللَّهِ ذِي المَعارِجِ

Azab yang dimaksudkan itu adalah dari Allah. Maka ianya bukan azab yang main-main. Ianya bukan boleh dihalang atau dikurangkan.

Allah menyebut salah satu SifatNya dalam ayat ini. Iaitu Dia menguasai الْمَعَارِجِ. Apakah pula الْمَعَارِجِ itu? Kalimah الْمَعَارِجِ bermaksud ‘tempat naik’. Perkataan الْمَعَارِجِ adalah jamak kepada perkataan mi’raj yang rasanya semua kita tahu apakah maksudnya. Ia merujuk kepada ‘masa’ dan ‘tempat’ naik. Ia juga boleh merujuk kepada ‘cara’ dan ‘alat’ untuk naik ke atas.

Ada ‘laluan’ untuk naik menembus langit yang tujuh. Seperti yang telah dilalui oleh Nabi Muhammad semasa baginda mi’raj ke langit. Begitu juga, laluan inilah yang digunakan oleh para malaikat untuk turun dan naik ke langit dari dunia. Siapakah yang memiliki dan menguasai ‘laluan’ ini? Itulah Allah.

Kita manusia tidak tahu tentang kewujudan laluan ini kalau Allah tidak beritahu. Dan kita setelah diberitahu pun, tidak dapat nak bayangkan bagaimana laluan itu.

Selain daripada digunakan oleh malaikat, amal manusia dan roh juga akan melaluinya. Iaitu roh manusia yang telah mati. Sampaikan ada riwayat menyebut bagaimana Malaikat akan sebut busuk atau wangi roh seseorang yang melepasi mereka.

Ada juga yang mentafsirkan perkataan الْمَعَارِجِ bermaksud ‘ketinggian’. Allahlah yang memiliki ketinggian yang tiada bandingan. Allahlah yang berada di kedudukan yang paling tinggi. Oleh itu, apabila Allah mengenakan azab, tidak ada sesiapa pun yang boleh menghalang. Kerana Allah memberi arahan itu dari kedudukan yang paling atas.

Ayat 4:

تَعرُجُ المَلٰئِكَةُ وَالرّوحُ إِلَيهِ في يَومٍ كانَ مِقدارُهُ خَمسينَ أَلفَ سَنَةٍ

تَعْرُجُ الْمَلٰئِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ

Yang dinaiki oleh malaikat-malaikat dan Roh kepadaNya

‘Roh’ yang dimaksudkan itu adalah Jibrail. Kenapa pula Jibrail, bukankah malaikat telah disebut dan bukankah Jibrail itu salah seorang dari Malaikat? Ini adalah kerana kedudukan istimewa Jibrail. Iaitu Al-Qur’an telah mengkhususkan yang am. ‘Para Malaikat’ adalah am dan Allah khususkan nama Jibrail. Khusus sebab dia adalah makhluk yang hebat dan kerana kedudukan Jibrail amat tinggi.

Atau dalam ayat ini juga boleh bermaksud roh manusia yang telah mati. Roh manusia memang akan naik ke langit. Roh manusia yang baik akan kekal di langit dan kalau roh yang jahat akan dimasukkan balik ke dunia untuk menerima azab dalam kubur.

Kenapa para malaikat naik menemui Allah? Mereka naik untuk menerima arahan dan tugasan dari Allah. Selepas menerima arahan, mereka akan menjalankan tugas yang telah diberikan itu.

Inilah arahan-arahan dari Allah kepada malaikat yang cuba dicuri dengar oleh jin. Kerana selepas menerima arahan itu, para malaikat akan bertanya sama sendiri apakah perintah yang telah diberi kepada mereka masing-masing. Iaitu malaikat yang di bawah akan bertanya kepada para malaikat yang di atas. Mereka bertanya untuk memastikan arahan itu, kerana mereka begitu takut setelah menerima arahan dari Allah. Waktu para malaikat bercakap sesama mereka itulah jin memasang telinga mendengar perbualan para malaikat.

فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ

dalam satu masa yang adalah tempohnya kadar selama lima puluh ribu tahun.

‘Lima puluh ribu tahun’ adalah untuk memberitahu kepada kita betapa jauh jarak laluan itu. Itulah jarak antara dunia dan langit ke tujuh. Begitu tinggi sekali. Dan Allah lebih tinggi kerana Allah di kedudukanNya yang lebih tinggi lagi dari langit.

Ayat ini menggunakan bilangan masa sahaja kerana kalau kita bincangkan jarak antara planet pun sudah tak pakai jarak kilometer tapi pakai berapa lama cahaya untuk sampai ke satu-satu planet.

Ayat ini juga boleh bermaksud hendak memberitahu kita bahawa satu hari di akhirat itu adalah selama lima puluh ribu tahun kalau menggunakan kiraan dunia. Kerana ‘hari’ di akhirat tidak sama dengan ‘hari’ di dunia. Hari di dunia menggunakan kiraan putaran matahari, dan matahari sudah tidak ada di akhirat nanti.

Jadi, berapa lamakah sebenarnya satu ‘hari’ di akhirat? Kalau dibandingkan kadarnya dengan hari-hari di dunia, satu hari akhirat bersamaan dengan lima puluh ribu tahun kiraan dunia.

Terdapat banyak pendapat tentang perkataan ’50 ribu tahun’ ini. Ini adalah antara beberapa pendapat tersebut:

1. Ianya adalah jarak antara Arash dan makhluk Allah yang paling rendah.

2. Tempoh kehidupan di dunia semenjak Allah cipta alam ini sampailah ke hari kiamat. Maknanya, usia alam ini adalah 50 ribu tahun.

3. Hari pemisah antara dunia dan akhirat. Walau bagaimana pun, ini adalah pendapat yang lemah.

4. Tempoh menunggu hisab nanti adalah selama 50 ribu tahun. Itulah lamanya kita kena menunggu di Mahsyar nanti sebelum mahkamah Allah dimulakan. Masa menghisab tidak lama, tapi masa menunggu permulaan hisab itu yang lama.

5. Tempoh menerima seksaan di Mahsyar. Iaitu kepada mereka yang dikenakan dengan seksaan. Sebagai contoh, ada riwayat dari hadis yang menyatakan, jikalau kita tidak memberikan zakat binatang ternak, binatang ternak itu akan memijak-mijak kita di akhirat kelak dan lamanya kejadian berlaku adalah selama 50 ribu tahun. Ayat sebelum ini pun tentang azab yang akan dikenakan kepada mereka yang kufur, jadi dalam ayat ini diberitahukan berapa lamakah masa itu.

Tapi yang akan rasa susah dan lama itu adalah orang kafir dan engkar sahaja. Sedangkan orang yang beriman akan dimudahkan bagi mereka. Ada satu hadis tentang perkara ini:

حَدَّثَنَا دَرَّاج، عَنْ أَبِي الْهَيْثَمِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الخدري قال: قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ: {يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ} مَا أَطْوَلَ هَذَا الْيَوْمَ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، إِنَّهُ لِيُخَفَّفُ عَلَى الْمُؤْمِنِ حتى يكون أَخَفَّ عَلَيْهِ مِنْ صَلَاةٍ مَكْتُوبَةٍ يُصَلِّيهَا فِي الدُّنْيَا”

Imam Ahmad meriwayatkan, telah menceritakan kepada kami Husain ibnu Musa, telah menceritakan kepada kami Ibnu Lahi’ah, telah menceritakan kepada kami Darraj, dari Abul Haisam, dari Abu Sa’id Al-Khudri yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. pernah ditanya mengenai makna firman-Nya: dalam sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun. (Al-Ma’arij: 4) “Wahai Rasulullah, betapa lamanya hari tersebut.” Maka Rasulullah Saw. menjawab: Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, sungguh akan diringankan bagi orang mukmin (lamanya hari tersebut) sehingga terasa lebih cepat baginya dari suatu salat fardu yang dikerjakannya di bumi.

Ayat 5: Ayat tasliah (pujukan).

فَاصبِر صَبرًا جَميلًا

Dalam ayat ini, Nabi Muhammad disuruh bersabar. Tujuan ayat ini untuk pujuk Nabi kerana Nabi sedang menerima tentangan dari kaumnya yang tidak mahu menerima Islam. Ini adalah peringkat awal semasa baginda mula berdakwah secara terang-terangan (4-6 Tahun Kenabian). Mereka telah tolak dan cabar baginda macam-macam, termasuk bertanya perkara yang baginda sendiri tidak boleh nak jawab. Ini merujuk kepada ayat pertama di mana mereka meminta dipercepatkan azab kepada mereka.

Dalam ayat pertama, telah disebut bagaimana orang-orang kafir tidak percaya kepada dakwah Nabi dan mereka mengejek dengan berkata: kalau Nabi benar, percepatkan azab yang baginda janjikan itu. Mereka sebenarnya sudah tiada hujah lain lagi, maka mereka guna cara ini.

Allah nak tekankan kepada baginda bahawa baginda berada dalam kebenaran. Dan hendaklah baginda bersabar dengan kata-kata jahil mereka yang menentang itu. Bukan sahaja Nabi Muhammad disuruh bersabar, tapi orang mukmin yang menyampaikan dakwah juga diajak untuk sabar. Ini adalah tasliah (pujukan) kepada semua orang mukmin dulu dan sekarang yang menjalankan kerja dakwah.

Disebut juga bagaimana orang kafir minta dipercepatkan azab dalam ayat Shura:18

يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ أَلَا إِنَّ الَّذِينَ يُمَارُونَ فِي السَّاعَةِ لَفِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ

Orang-orang yang tidak beriman kepada hari kiamat itu meminta (secara mengejek-ejek) supaya disegerakan kedatangannya, dan (sebaliknya) orang-orang yang beriman merasa takut ngeri kepadanya serta mereka mengetahui dengan yakin bahawa ia adalah benar. Ketahuilah! Sesungguhnya orang-orang yang membantah mengenai hari kiamat itu, tetap berada dalam kesesatan yang jauh terpesong.

Ayat Shura:18 ini memberitahu kita bahawa orang mukmin sepatutnya takut dengan kedatangan kiamat itu. Tetapi, orang-orang kafir, kerana tidak percaya dengannya, meminta-minta supaya ianya dipercepatkan. Kalau mereka percaya, mereka tidak akan minta begitu.

Jadi ayat ke-5 Surah Ma’arij ini memujuk Nabi dan memberitahu yang hari akhirat akan datang tidak lama lagi, maka bersabarlah. Dan sabar yang dikehendaki dari adalah sabar yang جَمِيلًا – cantik. Apakah maksud ‘sabar yang cantik’?

Kecantikan adalah sesuatu perkara luaran yang apabila kita tengok sahaja, kita sudah tahu yang ianya memang cantik. Ini bermakna kesabaran yang dikehendaki adalah dari luaran lagi, sudah tidak nampak ketidaksabaran. Maknanya, jangan tunjukkan perasaan tidak sabar. Biar kalau orang lain nampak, mereka lihat kita biasa sahaja. Kita tidak merungut, tidak menangis dan sebagainya. Maka kalau kita sedang sedih, dan kita menangis, tidaklah boleh dikatakan itu sebagai صَبْرًا جَمِيلًا.

Ini mengajar kita bahawa seorang pendakwah memerlukan kesabaran yang amat tinggi. Kerana banyak dugaan yang akan dihadapi dari orang-orang yang tidak mahu terima. Mereka ada yang buat tidak tahu dengan kata-kata kita, mengejek kita, mengutuk kita, cari salah kita, mencebik mulut kepada kita, memburukkan kita kepada orang lain, dan macam-macam lagi.

Semua itu memerlukan kesabaran yang tinggi untuk dihadapi. Kalau kita tidak boleh sabar, kita tidak sepatutnya berdakwah. Kerana kerja dakwah ini hanya boleh dilakukan oleh orang yang boleh bersabar. Maka kena latih diri kita untuk sabar sahaja terima dugaan dari orang yang menentang. Mereka tolak, kita tetap senyum dan dakwah di hari lain pula.

Nabi Muhammad telah menerima tasliah dari Allah ini. Maka kerana itulah baginda terus melakukan dakwah kepada umat baginda. Kalaulah baginda makan hati dengan perbuatan umat baginda dan berhenti dari dakwah, apa jadi dengan kita?

Maka kita pun kena ikut contoh Nabi Muhammad dan para Nabi yang lain. Kalau dapat tentangan, jangan melawan, jangan tunjuk kita terkesan. Sebaliknya kita mengadu sahaja kepada Allah sebagaimana Nabi Nuh a.s. mengadu kepada Allah yang kita akan baca dalam Surah Nuh nanti. Dan buat banyak-banyak latihan senyum. Kalau orang kata apa-apa sahaja, lontarkan senyuman walaupun dalam hati sakit.

Dengan dapat bersabar, Allah akan bina sifat baik yang lain dalam diri kita. Allah akan tanamkan kekuatan istiqamah dalam diri kita. Ini dapat berlaku apabila kita mengadu kepada Allah sahaja.

Ayat 6: Bagaimanakah sifat orang kafir terhadap Hari Kiamat?

إِنَّهُم يَرَونَهُ بَعيدًا

Manusia tidak tahu langsung bilakah akan terjadinya kiamat. Dan begitu juga, manusia tidak tahu bilakah azab akan dikenakan kepada mereka. Kerana kalau azab datang, ianya akan datang dengan tiba-tiba.

Maka jangan terpedaya dengan sesiapa yang kata mereka tahu bilakah ianya akan terjadi. Macam kes Kalendar Maya dulu, sampai ada pula yang rasa mana tahu, kot-kot betul kiamat hari itu jatuh pada tahun 2012. Kemudian, ada juga ‘ustaz-ustaz’ yang entah dari mana, boleh pula buat agak-agak bilakan terjadinya kiamat itu. Itu adalah perbuatan orang kafir sahaja yang meneka-neka kiamat, bukannya orang Islam.

Kalau kita tidak tahu bilakah terjadinya Kiamat itu, apa yang kita kena buat? Kita kena taubat setiap hari. Maka kena bersedia bila-bila sahaja terjadinya Kiamat itu. Jangan kita tangguh untuk bertaubat, tangguh nak buat kebaikan (dalam talbis iblis dipanggil taswif), tangguh nak buat amal ibadat.

Maka kita kena sedar yang Kiamat boleh terjadi bila-bila masa sahaja. Itulah pegangan orang Mukmin. Tapi orang kafir rasa macam Kiamat tidak akan terjadi dengan segera. Mereka rasa jauh sangat Kiamat itu. Seolah-olah Kiamat itu macam tidak ada kena mengena dengan mereka. Sampaikan mereka tak nampak yang ianya akan terjadi, maka mereka tidak fikirkan hari kiamat itu. Sama ada mereka tidak percaya langsung atau mereka tidak yakin.

Mereka kononnya belajar sains dan melihat dunia ini dalam bentuk kajian yang telah dijalankan. Mereka kata alam ini akan hidup lama lagi. Tapi bukankah semakin kita belajar sains, semakin kita tahu yang dunia ini memang akan hancur akhirnya. Dunia tidak akan kekal sampai bila-bila. Ianya pasti akan hancur.

Sebagai contoh, kajian sains akan menunjukkan bagaimana matahari yang menyala terang itu tidak akan kekal sebegitu. Lama kelamaan ianya akan habis tenaga dan akan malap juga.

Ayat 7:

وَنَرىٰهُ قَريبًا

Allah sendiri kata yang Kiamat itu adalah dekat. Memang ada tempoh tapi Allah sahaja yang tahu. Yang pasti ia akan berlalu dan kita cuma kena bersiap sahaja. Kepada orang kafir, diingatkan yang tidak lama lagi mereka akan kena azab. Azab itu tunggu mereka mati sahaja. Kerana apabila mati sahaja, maka ‘Kiamat Kecil’ telah bermula dan mereka akan mula dikenakan dengan azab kubur.

Kalau kita dalam kesedihan tetapi kita tahu yang perkara yang kita lalui itu tidak lama, maka tentu lebih mudah untuk kita bersabar bukan? Sebagai contoh, kalau kita sakit, memang kita akan lemah dan sukar. Tapi kalau kita tahu yang sakit kita itu jenis sehari dua sahaja, tentu kita tidak kisah sangat, bukan?

Sebab itulah Nabi Muhammad dan kita disuruh bersabar. Kerana bukanlah selama-lamanya kita kena sabar. Akan sampai satu masa di mana penderitaan kita semua akan berakhir. Dan masa itu tidak lama. Akan sampai masa nanti di mana keadilan akan ditegakkan dan kita akan dapat yang dijanjikan kepada kita dan mereka akan dapat apa yang dijanjikan kepada mereka.

Ayat 8: Ini adalah jawapan kepada soalan: bilakah Hari Kiamat itu? Tidak dijawab ‘bila’, tapi sebaliknya diberitahu bagaimanakah keadaan pada Hari Kiamat itu. Keadaan di sana lebih penting dari bilakah ia akan terjadi. Kerana ia tetap akan terjadi, cepat atau lewat.

Ayat 8 – 14 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia memberi gambaran kejadian Hari Kiamat. Pada hari itu, Allah memberitahu yang manusia akan membawa diri masing-masing.

يَومَ تَكونُ السَّماءُ كَالمُهلِ

Ayat ini menceritakan kepada kita keadaan pada hari kiamat itu. Tentulah kita tidak dapat membayangkan dengan tepat bagaimana hari itu tapi sekurang-kurangnya kita dapat sedikit idea macam mana rupanya. Cuba bayangkan supaya kita hadirkan ketakutan dalam diri kita. Bila kita takut, maka kita takut nak buat dosa.

Langit akan menjadi seperti mendapan minyak atau tembaga yang cair. Ini juga memberi isyarat kepada bahawa langit akan cair. Langit akan gugur dari kedudukannya sekarang. Tembaga selalunya keras, tetapi kalau ianya dipanaskan dengan kepanasan yang tinggi, ianya boleh jadi cair sampaikan boleh dituang-tuang.

Begitulah juga langit nanti, selalunya kita lihat ianya tegak kukuh sahaja, tapi pada hari Kiamat nanti, ianya akan hancur. Oleh itu, Allah memberitahu kita keadaan hari Kiamat di mana langit tidak akan sama lagi. Begitu juga, dalam Rahman:37 Allah ada memberikan contoh lagi:

فَإِذَا انشَقَّتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ

Selain itu (sungguh ngeri) ketika langit pecah-belah lalu menjadilah ia merah mawar, berkilat seperti minyak;

Tujuan Allah memberikan gambaran Hari Kiamat itu adalah untuk menakutkan kita. Supaya kita beringat-ingat dan takut dengan Hari itu. Supaya kita takut untuk buat syirik (terutama syirik tentang berkat) dan buat dosa. Inilah kesan yang dikehendaki dari membaca ayat-ayat sebegini. Bukanlah baca kosong sahaja dan tidak ada rasa apa-apa.

Ayat 9:

وَتَكونُ الجِبالُ كَالعِهنِ

Gunung ganang yang kukuh sekarang ini akan jadi seperti bulu biri-biri yang halus. Ianya akan berterbangan macam bulu itu dihembus. Bolehkah anda bayangkan gunung ganang yang kukuh sekarang ini akan berterbangan?

Bayangkan macam bulu biri-biri. Gunung ganang akan jadi lembut walaupun sekarang ianya keras kukuh. Jadi orang Arab faham bagaimana keadaan gunung ganang sekarang. Mereka selalu tengok gunung dan terpesona dengan gunung. Maka Allah berikan satu gambaran baru bagi mereka. Nanti bila tengok gunung lagi, bayangkan ia hancur dan berterbangan.

Kalimah الْعِهْنِ bermaksud benang bulu yang berwarna. Macam-macam warna ada. Begitulah nanti yang akan terjadi apabila Kiamat nanti. Macam-macam warna akan bercampur, berselerakan dan bertempiaran.

Ayat 10:

وَلا يَسأَلُ حَميمٌ حَميمًا

Kalimah حَمِيمٌ adalah kawan atau kenalan kita yang kita amat rapat. Kadangkala mereka ini lebih rapat dari ahli keluarga kita sendiri. Asal perkataan ini adalah ‘panas menggelegak’, menggambarkan kehebatan persahabatan itu. Ia bermaksud sahabat yang memang rapat sungguh. Sampaikan kalau kawan kita itu kena kacau, kita akan bertindak balas dan takkan duduk diam. Kita selalu bertanya khabar dan tolong menolong sesama kenalan kita itu.

Di akhirat nanti, tidak ditanya lagi tentang orang yang dulu mereka sayangi semasa di dunia. Masa di dunia dulu, mereka sayang sangat kawan mereka, tapi di akhirat nanti, mereka tak kisah langsung. Waktu itu semua lari dari kenalan masing-masing. Semua akan berada dalam keadaan kelam kabut.

Mereka tidak kisah dengan orang lain walaupun mereka kenal masing-masing. Mereka nampak kenalan mereka itu tapi mereka sudah tidak hirau orang lain sebab mereka sibuk dengan hal diri sendiri. Bila nampak sahaja orang yang mereka kenal, sebaliknya mereka akan lari. Ini seperti yang Allah sebut dalam Abasa 34-37.

يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ

Pada hari seseorang itu lari dari saudaranya,

وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ

Dan ibunya serta bapanya,

وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ

Dan isterinya serta anak-anaknya; –

لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ

Kerana tiap-tiap seorang dari mereka pada hari itu, ada perkara-perkara yang cukup untuk menjadikan mereka sibuk dengan hal dirinya sahaja.

Waktu itu tiada masa nak hiraukan orang lain. Tidak ada yang akan tolong orang lain. Lain sangat dengan kalau kita di dunia. Kalau ada bala di dunia, gempa bumi atau apa-apa perkara mudharat, kita akan cari saudara mara, anak beranak kita, bukan? Tapi perkara itu tidak terjadi pada akhirat nanti, kerana kejadian pada hari akhirat itu akan lebih menyesakkan diri.

Oleh itu, kita tidak boleh harapkan kepada orang lain untuk tolong kita nanti. Kita kena bergantung dengan amalan dan iman kita sendiri. Maka kalau tidak mahu kepayahan di sana, kita kena buat kerja di dunia lagi. Buat kerja masing-masing, kena kumpul ibadat sebanyak mungkin.

Allah jelaskan lagi dalam Luqman: 33

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لَّا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئًا

Wahai sekalian manusia, bertaqwalah kepada Tuhan kamu, dan takutilah akan hari (akhirat) yang padanya seseorang ibu atau bapa tidak dapat melepaskan anaknya dari azab dosanya, dan seorang anak pula tidak dapat melepaskan ibu atau bapanya dari azab dosa masing-masing sedikit pun.

Begitu juga dalam Mukminoon: 101

فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ

Kemudian, apabila ditiup sangkakala, maka pada hari itu tidak ada lagi manfaat pertalian kerabat di antara mereka, dan tidak pula sempat mereka bertanya-tanyaan.

Waktu itu, sudah tiada saudara mara lagi yang akan datang bertanya dan menolong. Waktu itu, sampai ada yang akan menyalahkan sesama sendiri. Pada hari itu, anak akan kata ayah dia tak ajar dia agama semasa di dunia dan ayah pula akan kata anak itu yang degil tak mahu belajar.

Bukan itu sahaja, ayah sanggup nak ‘jual’ anaknya di akhirat kelak (sebagai tebusan) asalkan boleh menyelamatkan dirinya. Ayah akan kata: “ambillah anak aku ini, asalkan aku diselamatkan”. Ini akan disebutkan dalam ayat seterusnya.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 September 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Adli

Nouman Ali Khan

Taimiyah Zubair