Tafsir Surah Maarij Ayat 36 – 44 (Allah ganti kita dengan bangsa lain)

Ayat 36: Ayat Zajrun. Dalam ayat ini, Allah menegur kaum kufar yang bersama Nabi. Allah menceritakan peliknya mereka, kerana masih tidak mahu beriman. Mereka nampak Nabi dengan segala akhlaknya yang baik dan telah ditunjukkan mukjizat kepada mereka, tapi masih tidak mahu beriman.

Mereka lari dari baginda. Mereka berlari ke kanan dan ke kiri. Berpaling macam keldai yang lari singa. Macam orang sekarang yang tidak terima Islam. Padahal Islam tu amat baik sekali.

Atau, mereka berlari ke arah baginda dari kiri dan kanan.

فَمالِ الَّذينَ كَفَروا قِبَلَكَ مُهطِعينَ

Sahih International

So what is [the matter] with those who disbelieve, hastening [from] before you, [O Muhammad],

Malay

Maka apakah yang menyebabkan orang-orang kafir, yang menentangmu (wahai Muhammad) datang berkejaran ke sisimu –

فَمَالِ الَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ

Maka apa kena dengan orang-orang kafir, bertempiaran lari ke arah mu

Allah menempelak golongan kafir, Qur’an begini punya hebat pun tapi masih lagi mereka menolak.

Kalimah مُهْطِعِينَ bermaksud ‘lari dengan kelam kabut kepada satu tujuan’.

Kenapa mereka berlari kepada Nabi? Seperti yang kita sepatutnya tahu, Nabi Muhammad berdakwah dengan menggunakan ayat-ayat Qur’an. Baginda akan membacakan ayat Qur’an kepada manusia. Baginda juga akan lakukan perkara yang sama di khalayak ramai atau tidak. Contohnya, baginda akan membacakan ayat Qur’an di kawasan Kaabah.

Apabila baginda membaca ayat Qur’an di kalayak ramai, puak Musyrikin akan kelam kabut lari ke arah baginda. Bukan mereka nak dengar bacaan itu tapi kerana hendak menghalang Nabi, memalukan baginda dan menahan baginda dari terus membaca.

Mereka juga hendak menghalang orang lain dari mendengar bacaan Qur’an dari Nabi. Mereka takut kalau orang lain mendengar bacaan Nabi kerana ditakuti mereka akan percaya dengan apa yang Nabi Muhammad bacakan.

Oleh itu, mereka akan cuba sedaya upaya mereka untuk menahan bacaan Nabi itu dari didengar orang ramai. Allah sebut perbuatan menghalang mereka dalam Fussilat: 26

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَا تَسْمَعُوا لِهَٰذَا الْقُرْآنِ وَالْغَوْا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَغْلِبُونَ

Dan orang-orang yang kafir berkata: “Janganlah kamu mendengar Al-Qur’an ini dan tentanglah dia (dengan nyayian-nyanyian dan jeritan-jeritan riuh rendah serta tepuk sorak), supaya kamu berjaya (mengganggu bacaan atau menenggelamkan suara pembacanya)!”

Jadi mereka berlari ke arah Nabi Muhammad sebab nak kacau. Mereka akan buat bising, buat lawak dan sebagainya. Memang mereka tunggu Nabi untuk kacau baginda. Nampak sahaja baginda datang, mereka akan cepat-cepat datang ke arah baginda.

Atau, boleh bermaksud mereka berlari ke arah Nabi kerana marah kepada baginda yang membacakan ayat-ayat yang mengutuk mereka. Umpamanya mereka kata : “kau kata kami akan masuk neraka?!”. Mereka mempersoalkan apa yang Nabi bacakan dari ayat ayat Qur’an. Maknanya, mereka akan datang ke arah Nabi dengan marah-marah kerana marah dengan apa yang dibacakan oleh baginda.

Macam sekarang juga masih ada. Orang kafir akan marah orang Islam yang berdakwah. Mereka marah kerana Islam mengatakan yang orang kafir akan masuk neraka. Mereka tidak dapat terima kerana mereka rasa mereka itu berada dalam kebenaran.

Begitu juga puak bidaah akan marah orang sunnah yang memberitahu kebenaran kepada mereka. Mereka akan terkam kita dan cakap: “ooo, jadi kau nak cakap kami semua ni akan masuk neraka lah?!”. Marah betul mereka dengan dakwah ahli sunnah.

Padahal kita tidak pernah mengatakan yang mereka itu adalah ahli neraka, kerana kita tidak jaga syurga dan neraka. Bagaimana mungkin kita boleh kata orang itu atau orang ini akan masuk neraka atau syurga? Kita hanya membacakan ayat-ayat Qur’an dan hadis-hadis Nabi sahaja. Kalau nak marah, marahlah kepada Allah dan Nabi Muhammad!

Oleh itu, dalam ayat ini, Allah mengejek Musyrikin Mekah. Allah kata: Apa masalah mereka ini? Apa tak kena dengan mereka? Mereka tak fikir kah?


Ayat 37:

عَنِ اليَمينِ وَعَنِ الشِّمالِ عِزينَ

Sahih International

[To sit] on [your] right and [your] left in separate groups?

Malay

(Sambil mereka) berkumpul berpuak-puak di sebelah kanan dan di sebelah kirimu.

Mereka datang berkumpulan datang ramai-ramai terkam Nabi. Berbagai kumpulan datang kepada baginda. Kalau orang buat macam itu kepada kita, tentulah kita akan takut, bukan? Begitulah mereka hendak menakutkan Nabi. Itulah sebabnya di awal surah ini, Nabi disuruh bersabar dengan sabar yang cantik.

Ada juga pendapat yang mengatakan, ayat ini dan sebelumnya, bukan bermaksud mereka datang ‘kepada’ Nabi, tapi sebaliknya, mereka ‘lari’ dari Nabi. Apabila Nabi membacakan ayat-ayat Qur’an, mereka lari. Mereka lari ke semua arah, ke kiri dan ke kanan. Macam juga kalau bangunan terbakar, maka semua yang ada di dalam bangunan itu akan kelam kabut lari.

Kalimah عِزِينَ bermaksud kumpulan yang berpecah-pecah dengan percanggahan dalam pendapat mereka. Sesama mereka sendiri, mereka tidak sepakat dalam banyak perkara. Tapi mereka sepakat tidak ikut Qur’an. Yang mereka sepakat adalah mereka kena lari dari kitab Qur’an.

Selepas lari, mereka masih lagi melihat Nabi Muhammad. Macam mengawasi mereka. Mereka melihat dari banyak – arah dari kiri dan kanan. Seperti orang kafir yang sekarang melihat Islam dari jauh sahaja. Macam agama lain yang pandang serong sahaja dengan Islam. Sekala mereka akan bersuara tentang Islam. Contohnya, mereka komen bagaimana teruknya Islam kerana benarkan lelaki berkahwin sampai empat.

Macam sekarang, orang Islam pun pelik dengan ajaran sunnah yang benar. Mereka nampak pelik sahaja apa yang dikatakan oleh puak-puak sunnah. Padahal itu adalah solusi kepada masalah umat.

Sebagai contoh, sekarang terlalu banyak perpecahan antara orang Islam. Berbagai-bagai pendapat yang bercanggah. Tapi, kalaulah semuanya berpegang kepada manhaj yang sama – Qur’an dan Sunnah – maka umat Islam akan lebih bersatu, bukan?


Ayat 38: Mereka lari tapi teringin nak masuk syurga? Tidakkah itu pelik?

أَيَطمَعُ كُلُّ امرِئٍ مِّنهُم أَن يُدخَلَ جَنَّةَ نَعيمٍ

Sahih International

Does every person among them aspire to enter a garden of pleasure?

Malay

Patutkah tiap-tiap seorang dari mereka berharap supaya dimasukkan ke dalam Syurga yang penuh nikmat (sedang ia tidak beriman)?

أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ أَن يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ

Patutkah tiap-tiap seorang dari mereka berharap supaya dimasukkan ke dalam Syurga yang penuh nikmat?

Patutkah mereka berharap untuk masuk syurga sedangkan mereka tidak beriman? Allah suruh lari ke arah kebaikan. Bukannya macam mereka lakukan yang melarikan diri dari kebenaran.

Mereka lari dari Nabi, tapi dalam masa yang sama, mereka tamak konon layak masuk syurga. Kerana mereka rasa mereka lebih baik dari kaum muslimin waktu itu. Mereka kata, kalau benar ada syurga, mereka lebih layak untuk masuk syurga daripada golongan muslimin yang miskin dan tidak ada kedudukan dalam masyarakat.

Sama juga dengan golongan bidaah yang tak ikut sunnah tapi ingat nak masuk syurga. Amat menghairankan.


Ayat 39:

كَلّا ۖ إِنّا خَلَقنٰهُم مِّمّا يَعلَمونَ

Sahih International

No! Indeed, We have created them from that which they know.

Malay

Tidak sekali-kali! (Mereka yang kufur ingkar tidak akan dapat memasukinya). Sesungguhnya Kami telah menciptakan mereka dari apa yang mereka sedia mengetahuinya.

كَلَّا

Tidak sekali-kali!

Allah menidakkan sangkaan mereka yang hendak masuk syurga itu. Mereka yang kufur ingkar tidak akan dapat memasukinya. Mereka tidak layak untuk masuk syurga.

إِنَّا خَلَقْنٰهُم مِّمَّا يَعْلَمُونَ

Sesungguhnya Kami telah menciptakan mereka dari apa yang mereka sedia mengetahuinya.

Salah satu perkara yang Musyrikin Mekah tidak dapat terima adalah kehidupan semula. Mereka hairan kenapa manusia boleh hidup balik. Oleh itu, dalam ayat ini, Allah ingatkan balik kejadian mereka.

Kalau difikirkan, tentulah penciptaan dari mula lagi susah daripada menjadikan semula, bukan? Kalau Allah boleh jadikan mereka dari tidak ada kepada ada, tentulah lebih mudah untuk Allah menjadikan mereka semula.

Kenapa Allah sebut tentang kejadian mereka? Sebab mereka rasa diri mereka tinggi dan lebih mulia dari Nabi. Allah mengingatkan kedudukan mereka. Mereka semuanya dijadikan dari air mani yang hina sahaja. Mereka sendiri sudah tahu perkara itu. Allah tak sebut secara terperinci pun kejadian manusia daripada air mani dalam ayat ini.

Allah cuma beri isyarat sahaja – yang mereka sedia tahu – kerana mereka tahu mereka asalnya adalah air mani sahaja. Allah sampai tidak menyebutnya kerana ianya adalah perkara yang memalukan.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa manusia sama sahaja asalnya. Semuanya dijadikan dari air mani yang hina. Semua manusia sama sahaja dalam hal ini. Maka jangan kita takut kepada sesiapa. Kita sebagai pendakwah kena ingat ini. Kerana ada yang takut dengan kedudukan orang lain sampai mereka takut nak dakwah kepada orang tertentu.


Ayat 40: Allah ingatkan yang Dia berkuasa penuh.

فَلا أُقسِمُ بِرَبِّ المَشٰرِقِ وَالمَغٰرِبِ إِنّا لَقٰدِرونَ

Sahih International

So I swear by the Lord of [all] risings and settings that indeed We are able

Malay

Maka Aku bersumpah dengan (kebesaranKu) Tuhan yang menguasai (seluruh alam, meliputi) tempat-tempat terbit (matahari dan bulan bintang) dan tempat-tempat tenggelamnya, – sesungguhnya Kami berkuasa –

Kenapa disebut ‘tempat-tempat’ terbit dan tenggelam matahari? Sebab tempat terbit matahari dan tenggelamnya banyak sebab berubah dari musim ke musim. Itu sebab digunakan perkataan terbit dan tenggelam dalam bentuk jamak. Semua tempat-tempat terbit dan tenggelam itu dikuasai oleh Allah dan ditentukan oleh Allah.

Dalam ayat ini, Allah bersumpah dengan DiriNya sendiri. Untuk memberitahukan bahawa Dia Maha Berkuasa untuk mengembalikan mereka semula dari kematian.

Bukan seperti yang puak Musyrikin itu sangkakan. Itu sebab ada لا itu – menidakkan sangkaan mereka. Lihatlah bagaimana Allah memberi isyarat yang Dia mampu menjadikan dan menguasai turun naik matahari


Ayat 41:

عَلىٰ أَن نُبَدِّلَ خَيرًا مِّنهُم وَما نَحنُ بِمَسبوقينَ

Sahih International

To replace them with better than them; and We are not to be outdone.

Malay

(Membinasakan mereka, serta) menggantikan mereka dengan makhluk-makluk yang lebih baik dari mereka; dan Kami tidak sekali-kali dapat dikalahkan atau dilemahkan.

Mudah sahaja untuk Allah menciptakan makhlukNya. Allah cipta segalanya dengan rekabentuk yang amat indah sekali. Begitu hebat sekali kejadian yang Allah telah jadikan. Bukanlah kejadian alam ini dengan ‘tidak sengaja’. Sesiapa sahaja yang mengkaji alam ini akan terpesona dengan keindahan dan kehebatan alam ciptaan Allah ini.

Lagi mudah kalau nak menjadikan dan menghidupkan makhlukNya semula. Kalau Allah hidupkan dari tidak ada kepada ada, tentulah Allah boleh hendak menjadikan semula.

Satu maksud ‘lebih baik’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Allah akan menjadikan kejadian di syurga yang lebih baik dari kehidupan di dunia. Di syurga, tidak ada yang cacat, tidak ada yang gila walaupun seseorang itu gila di dunia dulu. Kehidupan amat indah sekali sampaikan tidak ada keluar najis pun. Tubuh badan kita tidak sama lagi kerana badan kita dah dinaiktaraf.

Ayat ini boleh juga bermakna Allah boleh ganti kita dengan umat yang baru kalau kita durhaka. Allah boleh jadikan kaum yang taat denganNya. Umat itu lebih baik dari kita. Lihatlah bagaimana Allah telah gantikan jin dengan kita sebagai khalifah di muka bumi ini.

Ayat ini juga bermakna, Allah boleh sahaja ganti puak Musyrikin Mekah itu dengan puak yang lain, yang lebih baik dari mereka. Kalau mereka tidak mahu dengan Nabi Muhammad, Allah akan berikan peluang menjadi umat pertama Nabi Muhammad kepada orang lain.

Dan Allah pun sebenarnya telah pun mengganti mereka. Kerana mereka tidak mahu beriman, Allah ganti dengan puak Ansar di Madinah. Lihatlah bagaimana Allah ganti penduduk Mekah dengan puak Ansar yang lebih baik lagi dari mereka. Merekalah yang mendapat penghormatan zaman berzaman hingga ke Kiamat nanti dikenali sebagai puak Ansar – yang menolong Nabi Muhammad dan agama Islam.

Dan ini mengingatkan kita: kalau kita orang Melayu ini tidak jaga agama Islam ini, Allah gantikan dengan kaum lain yang akan menjaganya dan mengembangnya.


Ayat 42: Kalau semua nasihat telah diberikan tapi masih berdegil lagi.

فَذَرهُم يَخوضوا وَيَلعَبوا حَتّىٰ يُلٰقوا يَومَهُمُ الَّذي يوعَدونَ

Sahih International

So leave them to converse vainly and amuse themselves until they meet their Day which they are promised –

Malay

Oleh itu, biarkanlah mereka (wahai Muhammad) tenggelam dalam kesesatannya dan leka bermain-main (dalam dunianya), sehingga mereka menemui hari yang dijanjikan kepada mereka (untuk menerima balasan)! –

فَذَرْهُمْ يَخُوضُوا وَيَلْعَبُوا

Oleh itu, biarkanlah mereka (wahai Muhammad) tenggelam dalam kesesatannya dan leka bermain-main (dalam dunianya),

Biarkan mereka dalam keadaan mereka. Biarkan apa sahaja yang mereka nak kata. Kalau kita dakwah tapi orang tak dengar, biarkan mereka. Bukan kita yang boleh beri taufik. Tugas kita hanyalah menyampaikan sahaja. Biarkan mereka bermain-main dan bergembira dengan kehidupan dunia mereka.

حَتَّىٰ يُلٰقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي يُوعَدُونَ

sehingga mereka menemui hari yang dijanjikan kepada mereka

Keputusan dari Allah untuk mereka menerima azab telah ditentukan. Bukannya mereka tidak diberitahu, tapi telah berkali-kali disampaikan kepada mereka. Mereka akan rasakan bencana dari kesesatan mereka.


Ayat 43:

يَومَ يَخرُجونَ مِنَ الأَجداثِ سِراعًا كَأَنَّهُم إِلىٰ نُصُبٍ يوفِضونَ

Sahih International

The Day they will emerge from the graves rapidly as if they were, toward an erected idol, hastening.

Malay

Iaitu hari mereka segera keluar dari kubur masing-masing menuju (ke Padang Mahsyar) dengan keadaan seolah-olah mereka berkejaran ke (tempat) berhala-berhala (yang mereka sembah dahulu),

يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ سِرَاعًا

Iaitu hari mereka segera keluar dari kubur

Mereka akan keluar dengan segera dari kubur mereka menuju ke Padang Mahsyar. Tidak boleh nak lengah-lengah macam kita bangun tidur setiap pagi. Di akhirat nanti, tidak ada kuasa untuk kita buat ikut suka kita. Apabila disuruh gerak, kita semua akan bergerak. Tidak ada bantahan lagi dari kita.

Lagi satu, kebangkitan di akhirat adalah amat cepat. Terus bangun sahaja dari kubur. Tidaklah seperti kejadian di dunia yang ambil masa 9 bulan dalam perut itu, kemudian bertahun-tahun baru jadi dewasa.

كَأَنَّهُمْ إِلَىٰ نُصُبٍ يُوفِضُونَ

dengan keadaan seolah-olah mereka berkejaran ke (tempat) berhala-berhala,

Mereka akan bangkit dari kubur untuk pergi ke Mahsyar untuk dihisab dengan cepat. Dan cepatnya mereka itu seperti mereka berkejaran untuk menyentuh berhala mereka.

Di akhirat nanti apabila dibangkitkan, tidak boleh nak lengah, melawan atau tidak mahu ikut perintah. Mereka akan bangun dengan cepat. Sama ada mahu atau tidak, mereka akan bergegas.

Bayangkan seperti anak penyu bergegas ke laut tanpa suruhan sesiapa pun. Walaupun mereka baru lahir, tapi mereka tahu ke mana hendak dituju. Begitulah kita nanti. Waktu itu badan kita bukan dalam kawalan kita lagi. Iradah (kuasa) sudah ditarik. Kita tahu dan sedar apa  yang terjadi waktu itu tapi tidak boleh buat apa dah.

Mereka akan berkejaran macam dulu mereka bersegera ke berhala mereka. Kerana mereka hendak menjadi orang pertama yang sentuh berhala mereka. Kalimah نُصُبٍ bermaksud ‘altar batu’, tempat mereka sembelih binatang sembahan mereka kepada berhala dulu. Jadi نُصُبٍ adalah bermakna berhala yang besar dan duduk tetap. Dulu, mereka ada berhala yang boleh diangkat-angkat dan ada berhala jenis tidak boleh digerakkan lagi kerana ianya sangat besar dan berat.

Kita sekarang tidak ada berhala. Tapi kita ada tempat tujuan hidup kita seharian. Lihatlah bagaimana kita berlari-lari untuk kejar bas atau komuter untuk pergi kerja. Kerana ramai dari kita yang sibuk dengan kerja sahaja. Kalau pasal kerja, kita berlari-lari kelam kabut dan bersegera, tapi untuk agama, kita tidak begitu.

Kita semua akan bergerak ke arah Mahsyar dengan berbagai cara. Ada yang jalan, merangkak dan sebagainya.


Ayat 44:

خٰشِعَةً أَبصارُهُم تَرهَقُهُم ذِلَّةٌ ۚ ذٰلِكَ اليَومُ الَّذي كانوا يوعَدونَ

Sahih International

Their eyes humbled, humiliation will cover them. That is the Day which they had been promised.

Malay

Sambil pandangan mereka tunduk, serta mereka diliputi kehinaan; itulah hari yang telah dijanjikan kepada mereka.

خٰشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ

Sambil pandangan mereka tunduk, serta mereka diliputi kehinaan;

Kedudukan mereka amat berbeza dengan semasa mereka di dunia. Dulu mereka sombong dengan kedudukan mereka. Sampaikan mereka tidak hiraukan agama. Tapi sekarang, mereka telah menjadi hina. Pandangan mereka tunduk dan mereka terasa amat terhina.

ذَٰلِكَ الْيَوْمُ الَّذِي كَانُوا يُوعَدُونَ

itulah hari yang telah dijanjikan kepada mereka.

Semua itu telah diberitahu dan dijanjikan kepada mereka. Tapi mereka tidak mahu dengar. Akibatnya mereka menjadi amat malang sekali.

Allahu a’lam. Lompat ke surah seterusnya – Surah Nuh

Kemaskini: 16 Disember 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Adli

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah Maarij Ayat 28 – 35 (Sifat-sifat Mukmin)

Ayat 28:

إِنَّ عَذابَ رَبِّهِم غَيرُ مَأمونٍ

Sahih International

Indeed, the punishment of their Lord is not that from which one is safe –

Malay

Kerana sesungguhnya azab Tuhan mereka, tidak patut (bagi seseorang pun) merasa aman terhadapnya;

Tak boleh rasa selamat dengan azab Allah. Tidak ada yang patut rasa selamat dengan azab yang dijanjikan oleh Allah – kerana kita tidak tahu sama ada kita terselamat atau tidak dari azab itu. Sedangkan Nabi pun takut takkan kita tak tahu. Sebagai contoh, apabila angin kencang bertiup pun Nabi dah takut. Kita kena takut kerana kalau azab datang, tidak boleh buat apa.

Orang yang buat banyak buat ibadat pun sepatutnya masih tak rasa selamat. Sebab kita tidak pasti entah Allah terima atau tidak amalan kita itu. Maka sehinggalah kita sampai ke gerbang kematian, tidak boleh rasa selamat.

Perasaan takut itu adalah amat baik untuk kita. Kerana apabila ada perasaan takut, kita akan berusaha dan berusaha lagi untuk memperbaiki amalan kita dan memperbanyakkan amalan kita.


Ayat 29: Sambungan sifat-sifat mereka yang selamat.

وَالَّذينَ هُم لِفُروجِهِم حٰفِظونَ

Sahih International

And those who guard their private parts

Malay

Dan mereka yang menjaga kemaluannya, –

Sebelum ini telah disebut sifat-sifat itu:

1. Mengerjakan dan menjaga solat

2. Infak harta kepada yang memerlukan

3. Percaya kepada Hari Pembalasan

4. Takut kepada azab Allah.

Maka, ini adalah sifat yang seterusnya – menjaga kemaluan mereka dari perkara yang haram. Ini adalah sama seperti disebut dalam Mukminoon:5.

Ayat ini mengajar kita untuk menyekat diri dari melakukan yang haram. Tapi sebelum itu dimulai dengan menjaga ‘pintu’ zina. Iaitu jangan sampai tunggu ia sudah nak terjadi. Kerana kalau sudah nak terjadi baru nak jaga, maka memang bahaya.

Maka kena jaga pandangan dari mula lagi. Jaga mata kerana dari mata turun ke hati. Selalunya kita akan tengok dulu wanita/lelaki dan kemudian kita mula bersembang dengan dia. Lama kelamaan boleh membawa kepada perkara yang tidak diingini.

Ayat ini masih lagi ada kena mengena dengan orang yang solat. Kerana sebelum ini ayat tentang orang yang solat. Kerana ada juga yang solat tapi tak jaga kemaluan mereka.

Jadi, ayat ini mengingatkan kita tentang perkara ini. Kita kena berhati-hati dengan kemaluan kita, kerana ada perkara yang kita senang nak jaga, tapi kemaluan ini satu perkara yang amat susah hendak dijaga.


 Ayat 30:

إِلّا عَلىٰ أَزوٰجِهِم أَو ما مَلَكَت أَيمٰنُهُم فَإِنَّهُم غَيرُ مَلومينَ

Sahih International

Except from their wives or those their right hands possess, for indeed, they are not to be blamed –

Malay

Kecuali kepada isterinya atau kepada hambanya, maka sesungguhnya mereka tidak tercela;

إِلَّا عَلَىٰ أَزْوٰجِهِمْ

Kecuali kepada isterinya

Yang dihalalkan untuk kita melampiaskan hawa nafsu kita adalah dengan isteri-isteri kita sahaja. Allah telah mengajar kita melalui NabiNya bagaimana untuk menghalalkan perhubungan lelaki dan perempuan dengan pernikahan.

Allah telah memberi kita nafsu untuk perhubungan lelaki dan perempuan. Ianya memang fitrah manusia. Bukanlah kita disuruh untuk menghilangkan nafsu itu. Memang ianya tidak dapat dihalang. Tapi hendaklah ianya dilakukan dengan cara yang halal iaitu salah satunya, dengan pernikahan.

Jangan kita jadi seperti agama lain yang menidakkan nafsu ini, seperti agama Kristian dan agama Hindu dan Buddha. Pada mereka, ahli-ahli agama mereka tidak berkahwin. Mereka hanya boleh berkhidmat kepada agama mereka sahaja dan tidak boleh berkeluarga.

أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمٰنُهُمْ

atau kepada hambanya,

Selain daripada pernikahan, kita halal untuk berhubungan dengan hamba perempuan kita. Perkataan مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ  dari segi bahasa bermaksud ‘yang dipegang oleh tangan kanannya’ – yang bermaksud ‘hamba’ yang dimiliki.

Seperti kita tahu, perhambaan berleluasa zaman dahulu. Hanya zaman sekarang tidak ada ada lagi dilakukan dengan meluas. Islam mengakui konsep perhambaan ini dan ada ada hukum-hukum tertentu tentangnya. Antaranya, seorang tuan boleh mengadakan hubungan seks dengan hambanya.

Hukum hamba ini masih ada lagi. Hendaklah kita tahu yang perhambaan tidak dimansuhkan. Walaupun zaman sekarang tidak ada lagi perhambaan, tapi ianya mungkin boleh berlaku pada masa hadapan, tidak mustahil.

فَإِنَّهُمْ غَيْرُ مَلُومِينَ

maka sesungguhnya mereka tidak tercela;

Hanya dua cara itu sahaja yang dibenarkan dalam Islam dan tidak tercela. Kalau selain dari itu, tidak boleh.


Ayat 31: Ini kalau sudah langgar arahan dari Allah.

فَمَنِ ابتَغىٰ وَراءَ ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ العادونَ

Sahih International

But whoever seeks beyond that, then they are the transgressors –

Malay

Kemudian sesiapa yang mengingini selain dari yang demikian, maka merekalah orang-orang yang melampaui batas;

Dua jalan itu sahaja yang dibenarkan, selain dari itu dikira sebagai melampaui batas. Tapi pada zaman sekarang hanya ada isteri sahaja, maka ada satu jalan sahaja sekarang.

Maka kalau onani (melancap) tidak boleh kerana ianya adalah selain dari dua cara yang dibenarkan tadi.


Ayat 32: Apakah sambungan sifat yang mulia lagi?

وَالَّذينَ هُم لِأَمٰنٰتِهِم وَعَهدِهِم رٰعونَ

Sahih International

And those who are to their trusts and promises attentive

Malay

Dan mereka yang menjaga amanah dan janjinya;

وَالَّذِينَ هُمْ لِأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ

Dan mereka yang amat menjaga amanah dan janjinya;

Sebelum ini telah disebut sifat-sifat yang perlu ada kepada mereka yang selamat:

1. Mengerjakan dan menjaga solat

2. Infak harta kepada yang memerlukan

3. Percaya kepada Hari Pembalasan

4. Takut kepada azab Allah.

5. Menjaga kemaluan mereka dari perkara yang haram.

Sekarang, disebut pula perkara yang baru – menjaga amanah dan janji yang telah kita setujui.

Banyak perkara yang termasuk dalam hal ini. Sebagai contoh, kalau ada orang yang amanahkan barangnya untuk kita jaga, maka hendaklah kita menjalankan amanah itu. Kita kena jaga ianya dengan baik dan apabila tuannya minta balik, kita kena beri.

Kita juga kena menjalankan tanggungjawab yang telah diamanahkan kepada kita. Sebagai contoh, kita mungkin telah dilantik sebagai ketua satu-satu jabatan, jadi kita kenalah menjalankan amanah sebagai ketua itu.

Selain daripada amanah, selalunya kita akan berjanji. Dalam ayat ini, Allah mengingatkan kita untuk menjaga janji yang telah dibuat. Macam-macam janji yang telah dibuat sesama manusia, sama ada dengan lisan atau bertulis, antaranya perkara-perkara yang termaktub dalam kontrak.

Antara kontrak yang ramai kita tandatangani adalah seperti kontak kerja. Kenalah kita memenuhi kontrak itu. Kalau kita disuruh menjalankan kerja dari pagi sampai ke pukul 5, kenalah kita buat kerja sampai waktu itu, jangan kita balik awal pula.

Selain daripada janji kepada orang lain, jangan lupa janji kita kepada Allah.

Kalimah رَاعُونَ dari katadasar yang bermaksud ‘penggembala’. Menarik sekali penggunaan perkataan ini oleh Allah dalam ayat ini. Seorang penggembala kena sentiasa menjaga binatang gembalaannya. Setiap hari dia kena bekerja sampai tidak boleh cuti pun. Kerana kalau dia cuti, siapa yang akan beri binatang ternaknya makan?

Dia juga kena jaga bintang ternaknya sepanjang masa dia menjaga kerana ditakuti kalau dia leka, binatang gembalaannya itu boleh dimakan dengan binatang lain. Setiap ekor dia akan jaga, tidak boleh dia pilih-pilih mana yang dia nak jaga – dia kena jaga semua sekali, satu pun dia tidak boleh tinggalkan.

Maknanya, dia kena jaga betul -betul. Begitulah juga kita kena jaga amanah dan janjinya kita dengan tekun, setiap hari dan setiap satu. Kena benar-benar ambil berat dan menjaganya sedaya upaya kita. Tidak boleh lalai dari janji dan amanah kita itu.

Maka, ingatlah yang kita kena buat kerja yang telah dijanjikan kepada kita. Kalau rasa tak boleh buat, jangan janji dari awal-awal lagi. Ini pun ada masalah juga. Kadang-kadang kita tidak tahu macam mana nak kata ‘tidak’. Kita tidak tahu menolak. Ini adalah kerana kebanyakan dari kita dibesarkan dengan tidak diajar untuk menolak permintaan orang lain – walaupun kita tahu yang kita tidak mampu lakukan. Akibatnya, ada amanah dan janji yang kita mungkiri kerana kita tidak berani nak tolak permintaan orang lain.

Jadi, menjaga amanah dan janji adalah sifat yang mulia dan kita perlu ada. Lawannya adalah sifat orang munafik. Dalam Sahih Muslim, ada satu hadis yang menyebut tiga sifat orang Munafik:

حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَيُّوبَ وَقُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ وَاللَّفْظُ لِيَحْيَى قَالَا حَدَّثَنَا إِسْمَعِيلُ بْنُ جَعْفَرٍ قَالَ أَخْبَرَنِي أَبُو سُهَيْلٍ نَافِعُ بْنُ مَالِكِ بْنِ أَبِي عَامِرٍ عَنْ أَبِيهِ عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ
أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ وَإِذَا وَعَدَ أَخْلَفَ وَإِذَا اؤْتُمِنَ خَانَ

Hadis riwayat Abu Hurairah Radhiyallahu ‘anhu, dia berkata:Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Ada tiga tanda orang munafik; apabila berbicara dia berbohong, apabila berjanji dia mengingkari dan apabila dipercayai dia berkhianat

Maka, berat sekali kalau kita mempunyai tiga sifat buruk ini. Tapi itu adalah ‘tanda’ sahaja, tidaklah kita pasti sama ada orang itu munafik atau tidak. Janganlah kita senang sahaja melabel seseorang itu munafik, kerana munafik itu adalah perkara hati dan kita tidak tahu apa yang ada dalam hati manusia.


Ayat 33:

وَالَّذينَ هُم بِشَهٰدٰتِهِم قائِمونَ

Sahih International

And those who are in their testimonies upright

Malay

Dan mereka yang memberikan keterangan dengan benar lagi adil (semasa mereka menjadi saksi);

وَالَّذِينَ هُم بِشَهَادَاتِهِمْ قَائِمُونَ

Dan mereka yang di dalam persaksian, mereka tegakkan.

Sebelum ini telah disebut tentang beberapa perkara yang kita kena ada:

1. Mengerjakan dan menjaga solat

2. Infak harta kepada yang memerlukan

3. Percaya kepada Hari Pembalasan

4. Takut kepada azab Allah.

5. Menjaga kemaluan mereka dari perkara yang haram.

6. Menjaga amanah dan janji.

Dan sekarang surah ini menyebut tentang Persaksian pula. Kalimah Persaksian yang utama adalah Dua Kalimat Syahadah. Iaitu lafaz yang mengaku bahawa tidak ada ilah selain Allah dan Nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah. Maka berpeganglah dengan syahadah ini, tanpa kurang dan tanpa tambah.

Dengan lafaz itu, dengan automatiknya, kita telah menjadi seorang Muslim. Apabila seseorang itu telah mengaku yang dia seorang Muslim, dia kena hidup sebagai orang Islam. Dia kena melakukan perkara yang disuruh dalam agama.

Pertama, hendaklah dia HANYA menyembah Allah taala sahaja. Buat ibadat kepada Allah sahaja, berdoa hanya kepada Allah sahaja.

Keduanya, setelah dia bersaksi yang Nabi Muhammad itu adalah pesuruh Allah, maka hendaklah dia mengikut ajaran Nabi Muhammad. Bukanlah dia mengikut kata-kata ulama dan ustaz sahaja, tapi hendaklah dia mengenal pasti sama ada Nabi telah mengajar kepada kita perkara itu.

Malangnya, ramai yang mengaku Nabi itu Rasul tapi tidak mengikut ajaran baginda. Mereka lebih memegang kata-kata ustaz mereka dan kitab karangan manusia sahaja. Jadi, persaksian mereka itu tidak tertegak lagi. Ianya hanya tertegak setelah benar-benar belajar apakah ajaran Nabi Muhammad.

Selain dari persaksian dalam Syahadah, ada juga persaksian dengan orang lain. Contohnya persaksian dalam mahkamah. Persaksian ini hendaklah ditegakkan seperti yang telah dalam Nisa:135

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ إِن يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَىٰ بِهِمَا فَلَا تَتَّبِعُوا الْهَوَىٰ أَن تَعْدِلُوا وَإِن تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا

Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu. Kalaulah orang (yang didakwa) itu kaya atau miskin (maka janganlah kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa), kerana Allah lebih bertimbang rasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan. Dan jika kamu memutar-balikkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi), maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.

Juga dalam Baqarah:283

وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ وَمَن يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ وَاللَّهُ ببِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ

Dan janganlah kamu (wahai orang-orang yang menjadi saksi) menyembunyikan perkara yang dipersaksikan itu. dan sesiapa yang menyembunyikannya, maka sesungguhnya ia adalah orang yang berdosa hatinya. Dan (ingatlah), Allah sentiasa Mengetahui akan apa yang kamu kerjakan.

Maknanya, kalau kita tahu sesuatu perkara, jangan kita simpan atau sorokkan dan buat senyap sahaja. Kerana kalau kita diamkan diri, keadilan tidak tertegak dan ada individu yang teraniaya.

Contohnya, emak kita mungkin menyebut satu perkara yang tidak betul. Dan kerana katanya itu telah menyebabkan perbalahan antara adik beradik. Dalam masa yang sama, kita tahu yang apa yang dikatakan oleh emak kita itu tidak benar. Maka, dalam hal ini kita kena beritahu yang apa yang benar. Kita kena jadi saksi yang benar, walaupun terhadap emak kita. Janganlah taat kepada ibu sampai melakukan kesalahan pula.

Begitu juga, kalau ada kawan-kawan kita yang teraniaya, kita kena pertahankan kawan kita itu. Jangan sembunyikan persaksian yang benar.

Dan jangan kita terlibat dalam persaksian palsu. Jangan sekali-kali kita jadi saksi palsu. Jangan kita katakan perkara yang tidak terjadi. Telah disebut dalam Furqan:72

وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ

Dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang tidak memberi persaksian bohong.


Ayat 34:

وَالَّذينَ هُم عَلىٰ صَلاتِهِم يُحافِظونَ

Sahih International

And those who [carefully] maintain their prayer:

Malay

Dan mereka yang tetap memelihara sembahyangnya;

وَالَّذِينَ هُمْ عَلَىٰ صَلَاتِهِمْ يُحَافِظُونَ

Dan mereka yang tetap memelihara sembahyangnya;

Sebelum ini, surah ini telah menyebut tentang solat. Selain dari itu disebut perkara-perkara lain:

1. Mengerjakan dan menjaga solat

2. Infak harta kepada yang memerlukan

3. Percaya kepada Hari Pembalasan

4. Takut kepada azab Allah.

5. Menjaga kemaluan mereka dari perkara yang haram.

6. Menjaga amanah dan janji.

7. Menegakkan Persaksian.

Sekarang disebut lagi tentang solat dan sifat menjaga solat. Apakah yang dimaksudkan dengan menjaga solat itu?:

1. Menjaga waktu solat. Kita kena lakukan solat dalam waktunya. Sebaik-baiknya dilakukan di awal waktu. Ini diperbincangkan dalam Sahih Bukhari – Waktu Solat. Kadang-kadang ini amat susah dijaga kalau kita tidak prihatin kepada solat dan kepentingan solat.

Waktu yang paling susah dijaga adalah waktu subuh. Ramai yang mengadu mereka tidak dapat bangun solat subuh kerana mereka tidur lambat. Oleh itu, kalau kita hendak senang bangun Waktu Subuh, jangan tidur lambat. Kita tahu itulah jalan penyelesaiannya, tapi berapa ramai yang ambil tindakan yang seterusnya?

2. Menjaga Rukun dan Kewajipan dalam solat. Termasuk juga perkara-perkara yang sunat. Untuk tahu apakah rukun, wajib dan perkara-perkara sunat dalam solat, kenalah belajar bagaimana cara Nabi mendirikan solat baginda.

3. Selepas kita mendirikan solat, kita kena jaga akhlak kita. Seperti yang kita tahu, sepatutnya solat itu dapat mencegah dari perbuatan keji dan mungkar. Janganlah kita musnah kebaikan yang sudah kita dapat dalam solat itu dengan melakukan perkara-perkara yang buruk.

4. Menjaga jemaah solat bagi yang wajib menjaganya (lelaki). Nabi Muhammad di hujung hayat baginda sampai tidak mampu berjalan sendiri pun solat berjemaah juga.

Surah ini dimulakan dengan memperkatakan tentang solat dan sekarang di hujung-hujung surah, disebut juga tentang solat lagi. Ini menunjukkan pentingnya solat dan kemuliaan solat. Dan bukan sahaja solat tapi ianya menyentuh kepentingan melakukan ibadat-ibadat lain juga.

Sebagai seorang pendakwah, kita kena jaga ibadat. Jangan kita sibuk berdakwah sampai mereka terlupa untuk melakukan ibadat sendiri. Jangan kita pandang rendah amalan solat ini sampaikan kita buat sambil lewat sahaja. Sedangkan dalam solat itulah kita bermunajat kepada Allah dan meminta pertolongan kepada Allah.


Ayat 35:

أُولٰئِكَ في جَنّٰتٍ مُّكرَمونَ

Sahih International

They will be in gardens, honored.

Malay

Mereka (yang demikian sifatnya) ditempatkan di dalam Syurga dengan diberikan penghormatan.

Sesiapa yang melakukan perkara-perkara yang disebut dalam ayat-ayat sebelum ini akan dikurniakan dengan Syurga dengan segala kelazatan dan perkara yang menggembirakan. Apakah perkara-perkara itu?:

1. Mengerjakan dan menjaga solat

2. Infak harta kepada yang memerlukan

3. Percaya kepada Hari Pembalasan

4. Takut kepada azab Allah.

5. Menjaga kemaluan mereka dari perkara yang haram.

6. Menjaga amanah dan janji.

7. Menegakkan Persaksian.

8. Menjaga Solat

Mereka akan dimuliakan oleh Allah. Allah akan melayan mereka sebagai tetamu kehormat. Mereka dimuliakan kerana mereka telah melakukan perbuatan yang mulia semasa di dunia. Iaitu mereka melakukan solat dan memberi sedekah kepada orang lain dan perkara-perkara lain.

Apabila mereka melakukan semua perkara itu, mereka telah dipandang mulia oleh manusia juga semasa di dunia lagi. Dan bukan sahaja manusia, tetapi Allah juga.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 Disember 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Adli

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah Maarij Ayat 11 – 27 (Sanggup jual anak dan isteri)

Ayat 11:

يُبَصَّرونَهُم ۚ يَوَدُّ المُجرِمُ لَو يَفتَدي مِن عَذابِ يَومِئِذٍ بِبَنيهِ

Sahih International

They will be shown each other. The criminal will wish that he could be ransomed from the punishment of that Day by his children

Malay

Padahal masing-masing diberi melihat setengahnya yang lain; (pada saat yang demikian) orang yang kafir suka kiranya dapat menebus dirinya dari azab itu dengan anak-anaknya sendiri,

يُبَصَّرُونَهُمْ

Masing-masing diberi melihat setengahnya yang lain;

Dalam ayat sebelum ini, telah disebut bagaimana kenalan tidak bertanya kenalan mereka yang lain. Bukan mereka tak nampak kenalan dan saudara mereka di akhirat itu. Memang mereka akan dinampakkan dengan kenalan mereka. Tapi mereka akan buat tidak tahu sahaja. Mereka tidak bertanya khabar lagi, tidak dapat nak menolong langsung.

يَوَدُّ الْمُجْرِمُ لَوْ يَفْتَدِي مِنْ عَذَابِ يَوْمِئِذٍ بِبَنِيهِ

orang yang berdosa suka kiranya dapat menebus dirinya dari azab hari itu dengan anak-anaknya sendiri,

Orang yang berdosa sampai sanggup nak jual anak mereka sendiri kerana nak selamatkan diri mereka. Ini adalah kerana mereka telah nampak yang mereka akan dimasukkan ke dalam neraka dan mereka telah melihat sendiri neraka itu dan mereka tidak sanggup nak masuk ke dalamnya.

Mereka sanggup buat apa sahaja untuk menyelamatkan diri mereka. Mereka akan kata, masukkanlah anak mereka ke dalam neraka, asalkan mereka tidak masuk neraka. Ini macam penjenayah dalam dunia ini, sanggup beri maklumat tentang kawan mereka yang sama-sama mencuri, asalkan mereka boleh selamat. Mereka buat perjanjian dengan polis, kalau mereka beri maklumat, hukuman mereka akan diringankan.

Mereka sanggup buat begitu di akhirat kelak. Perkara ini takkan dilakukan begitu di dunia. Kerana takkan ibubapa hendak mencelakakan anak sendiri pula, bukan? Ibu bapa yang normal sampaikan sanggup menyabung nyawa mereka untuk menyelamatkan anak mereka semasa di dunia. Kalau anak ditangkap, seorang ibu sanggup masuk penjara asalkan nak selamatkan anaknya.

Tapi lain jadinya apabila di akhirat kelak. Di akhirat nanti, emak pun sanggup nak jual anak. Begitulah teruknya keadaan di sana kelak. Ini kerana masing-masing setiap orang tak sanggup nak masuk dalam neraka. Sebab mereka sudah nampak neraka itu dan mereka terlalu ngeri dengan keadaan di neraka. Mereka akan cuba melakukan apa sahaja untuk menyelamatkan diri mereka.

Dalam ayat ini, Hanya orang berdosa الْمُجْرِمُ sahaja yang disebut yang sanggup buat begitu. Sedangkan ahli syurga, mereka masih ingat dan hiraukan lagi keluarga dan kenalan mereka. Ada riwayat yang menyebut bagaimana mereka akan bertanya di manakah keluarga dan kenalan mereka. Mereka akan bertanyakan di manakah kenalan mereka kerana tak nampak pun mereka di syurga.


Ayat 12:

وَصاحِبَتِهِ وَأَخيهِ

Sahih International

And his wife and his brother

Malay

Dan isteri serta saudaranya,

Bukan sahaja mereka yang kufur itu sanggup jual anak mereka sendiri untuk menebus diri mereka, tapi isteri dan saudara mereka yang lain pun mereka sanggup untuk jual. Padahal, semasa di dunia, pasangan hidupnya dan saudara maranya itu amat disayangi. Mereka sanggup buat segalanya untuk pasangannya itu.

Begitu juga, mereka akan pertahan saudara mara mereka apabila ada masalah atau diganggu oleh orang lain. Tapi, lain jadinya bila di akhirat nanti. Mereka sudah tidak kisah hubungan baik dengan isteri dan saudara mara yang lain. Yang mereka fikirkan waktu itu adalah untuk menyelamatkan diri sahaja.


Ayat 13:

وَفَصيلَتِهِ الَّتي تُؤويهِ

Sahih International

And his nearest kindred who shelter him

Malay

Dan kaum kerabatnya yang melindunginya,

Kalimah فَصِيلَتِ adalah merujuk kepada ahli keluarga yang rapat. Iaitu suku sakat dia semasa di dunia dulu.

Perkataan فَصِيلَتِ dari katadasar فصل yang bermaksud ‘pecah’ – bermaksud pemecahan manusia. Manusia berpecah-pecah ikut puak, ikut suku dan sebagainya. Puak adalah kumpulan yang besar dan suku pula adalah pecahan yang lebih kecil di dalam puak yang besar. Oleh itu, kalimah فَصِيلَتِ bermaksud sukunya yang paling rapat dengannya.

Dulu kaum kerabat dialah yang selamatkan dia semasa di dunia jikalau dia ada masalah. Merekalah yang menanggung hidupnya dulu. Mungkin dulu dia susah semasa di dunia dan merekalah yang menyelamatkannya. Sepatutnya kenalah dia berbuat baik pula kepada mereka, bukan? Tapi di akhirat nanti dia sanggup nak menebus dirinya dengan beri mereka itu masuk neraka.


Ayat 14:

وَمَن فِي الأَرضِ جَميعًا ثُمَّ يُنجيهِ

Sahih International

And whoever is on earth entirely [so] then it could save him.

Malay

Dan juga sekalian makhluk yang ada di bumi – kemudian (diharapkannya) tebusan itu dapat menyelamatkannya.

Kalau boleh seluruh penduduk dunia dia nak jual. Kalaulah dengan melakukan sedemikian akan boleh menyelamatkan dirinya dari dimasukkan ke dalam neraka, dia pasti akan buat.

Balaghah: Takdim wa ta’khir. Ada yang didahulukan dan ada yang dikemudiankan. Kenapa? Lihatlah bagaimana susunan dalam ayat ini dari ayat ke 11. Susunannya menjauh. Dimulakan dengan orang yang rapat dengan kita dahulu, iaitu anak. Kemudian paling jauh sekali – seluruh makhluk. Ini adalah kerana kalau kita nak tebus orang, kita mulakan dengan orang yang paling rapat dengan kita dahulu.

Sedangkan dalam Abasa:34, dimulakan dengan orang yang jauh, dan semakin mendekat dengan kita. Kerana dalam surah itu, ianya tentang perbuatan menjauh, jadi kita senang untuk menjauhkan diri dari orang yang tidak rapat dengan kita.

Sebagai contoh, kalau kita kena pindah, kita tidak kisah untuk pindah jauh dari orang yang tidak rapat dengan kita. Tapi kita tidak sampai hati untuk berpindah jauh dari orang yang rapat dari kita, bukan?


Ayat 15: Baik, telah disebut bagaimana orang kafir akan cuba untuk menyelamatkan diri mereka dengan menjual supaya dapat menebus diri mereka dari dikenakan dengan azab neraka. Mereka pasti akan buat, tapi adakah boleh diterima semua itu?

كَلّا ۖ إِنَّها لَظىٰ

Sahih International

No! Indeed, it is the Flame [of Hell],

Malay

Tidak sekali-kali (sebagaimana yang diharapkannya)! Sesungguhnya neraka (yang disediakan baginya) tetap menjulang-julang apinya,

كَلَّا

Tidak sekali-kali!

Perkataan كَلَّا ini menidakkan kehendak orang-orang berdosa itu yang mahu diganti dengan orang lain untuk menyelamatkan dirinya. Tidak akan diterima apa pun dari mereka.

Walau apa pun yang akan digunakan untuk tebus dirinya. Walaupun dengan emas sebanyak bumi. Walaupun dia menebus dengan seluruh manusia!

إِنَّهَا لَظَىٰ

Sesungguhnya ia adalah api yang menjulang-julang,

Allah menyebut mereka akan dikenakan dengan api yang maraknya melampau. Api yang masuk menjulang-julang tinggi kerana amat panas. Ianya adalah api yang telah matang – telah lama membakar

Ada juga pendapat yang mengatakan ini adalah nama salah satu neraka.


Ayat 16: ِApakah sifat api itu?

نَزّاعَةً لِلشَّوىٰ

Sahih International

A remover of exteriors.

Malay

(Membakar serta) menggugurkan kulit ubun-ubun dan anggota anggota tubuh badan,

Api itu sangat panas sampai boleh menanggalkan kulit. Daging dan saraf pun akan hancur. Semua tubuh badan akan hancur tapi jantung akan kekal menderita. Alangkah menakutkan sekali!

Kalimah شَّوَىٰ adalah anggota badan yang kalau tiada, tidak membunuh seseorang. Sebagai contoh, kalau kaki dipotong, tidaklah mematikan orang. Api itu akan membakar semua anggota badan manusia itu, tetapi tidak membunuhnya.

Api itu akan membakar hangus kulit dan kulit itu akan diganti balik untuk dibakar semula. Ini telah disebut dalam Nisa:56

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِنَا سَوْفَ نُصْلِيهِمْ نَارًا كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُم بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَزِيزًا حَكِيمًا

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami, Kami akan membakar mereka dalam api neraka. Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu. Dan (ingatlah) sesungguhnya Allah adalah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Kenapa Qur’an menyebut kulit secara spesifik? Kerana kajian menunjukkan bahawa kulitlah yang merasa kesakitan dan kepedihan. Ini adalah kerana deria rasa itu ada pada kulit.

Orang dahulu tidak tahu, tapi setelah kajian sains membongkarnya, nampaklah bagaimana kehebatan sains yang terdapat pada Qur’an. Qur’an tidak bercanggah dengan penemuan sains.


Ayat 17:

تَدعو مَن أَدبَرَ وَتَوَلّىٰ

Sahih International

It invites he who turned his back [on truth] and went away [from obedience]

Malay

Neraka itu juga memanggil dan menarik orang yang membelakangi serta berpaling (dari kebenaran),

Allah sudah tahu siapa ahli neraka. Ini adalah satu fahaman akidah ahli sunnah. Tidaklah Allah letakkan manusia di dunia untuk melihat sama ada mereka akan buat baik atau tidak. Allah sudah tahu dah apa yang jadi kepada mereka.

Perumpamaan seperti seorang guru yang sudah tahu siapa yang akan lulus dan siapa yang akan gagal dalam peperiksaan. Ini kerana guru sudah dapat lihat perangai dan pencapaian anak muridnya. Ia berdasarkan ilmu dan pengalaman guru itu. Kalau guru pun boleh tahu apatah lagi Allah?

Tapi bagaimana kita boleh agak siapakah ahli neraka? Dari perangai manusia kita sudah boleh agak. Kita memang tidak pasti tapi kita boleh agak. Kerana ahli neraka mudah buat amalan ahli neraka. Jadi, kalau kita mudah sahaja buat dosa, kita kena beringat-ingat. Ditakuti kita ini adalah ahli neraka.

“Tidak ada makhluk yang bernafas kecuali Allah telah menentukan tempatnya di syurga atau neraka, telah dituliskan celaka atau bahagia.” Seseorang bertanya, “Wahai Rasulullah , apakah kita berpegang dengan ketentuan tersebut dan meninggalkan amal?” Baginda menjawab, “Bekerjalah kalian dan setiap orang akan diberikan kemudahan sesuai dengan apa yang diciptakan baginya. Adapun orang-orang yang berbahagia akan dimudahkan untuk mengamalkan amalan-amalan kebaikan dan orang-orang celaka akan dimudahkan untuk mengamalkan amalan-amalan yang akan membawanya kepada kecelakaan.” – HR Bukhari.

Mungkin ramai yang susah hendak terima ketetapan takdir itu. Kita kena ingat yang kita sebagai manusia mempunyai takdir-takdir yang telah ditetapkan untuk dirinya.

1. Takdir kita telah ditentukan sebelum kita dijadikan lagi. Ianya telah tertulis di Lauh Mahfuz

وَعِندَهُ ۥ مَفَاتِحُ ٱلۡغَيۡبِ لَا يَعۡلَمُهَآ إِلَّا هُوَ‌ۚ وَيَعۡلَمُ مَا فِى ٱلۡبَرِّ وَٱلۡبَحۡرِ‌ۚ وَمَا تَسۡقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعۡلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ۬ فِى ظُلُمَـٰتِ ٱلۡأَرۡضِ وَلَا رَطۡبٍ۬ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِى كِتَـٰبٍ۬ مُّبِينٍ۬ (٥٩

“Dan di sisi Allah tersimpan anak-anak kunci segala perkara ghaib. Tiada siapa yang mengetahuinya kecuali Dia. Dan Dialah yang mengetahui segala sesuatu yang ada di daratan dan lautan. Dan tiada sehelai daun yang gugur melainkan diketahui oleh-Nya. Dan tiada sebutir biji di dalam kegelapan-kegelapan perut bumi dan tiada suatu yang basah dan tiada suatu yang kering melainkan semuanya tercatat di dalam sebuah buku yang amat jelas.” QS – Al-An’am:59

2. Taqdir kita ditentukan sekali lagi apabila persenyawaan sperma dan ovum. Ini terjadi pada hari ke 40.

Abu Abdurrahman Abdullah bin Mas’ud melaporkan; “Rasulullah saw menyampaikan kepada kami dan baginda adalah orang yang benar dan dibenarkan, ‘Sesungguhnya penyempurnaan penciptaan kamu berlaku di perut ibunya sebagai setitis mani selama 40 hari, kemudian berubah menjadi setitis darah selama 40 hari, kemudian menjadi segumpal daging selama 40 hari. Kemudian diutus kepadanya seorang malaikat, lalu ditiupkan roh padanya. Kemudian diperintahkan supaya menetapkan empat perkara: Menetapkan rezekinya, ajalnya, amalnya dan kecelakaan atau kebahagiaannya. Demi Allah yang tidak ada tuhan selain –Nya, sesungguhnya antara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli syurga hingga jarak antara dirinya dan syurga tinggal sehasta akan tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli neraka maka masuklah dia ke dalam neraka. Sesungguhnya antara kalian ada yang melakukan perbuatan ahli neraka hingga jarak antara dirinya dan neraka tinggal sehasta, tetapi telah ditetapkan baginya ketentuan, dia melakukan perbuatan ahli syurga maka masuklah dia ke dalam syurga.” – HR Bukhari dan Muslim.

3. Pada Malam Qadr telah ditentukan taqdir kita tahun itu.

تَنَزَّلُ المَلائِكَةُ وَالرّوحُ فيها بِإِذنِ رَبِّهِم مِن كُلِّ أَمرٍ

Pada Malam itu, turun malaikat dan Jibril dengan izin Tuhan mereka, kerana membawa segala perkara (yang ditakdirkan berlakunya pada tahun yang berikut);

Kita kena terima perkara yang telah ditentukan kepada kita. Yang penting, kita jangan mendahului Qadr. Jangan kita berlagak yang kita sudah tahu apa yang akan terjadi. Ramai yang sebelum cuba untuk buat sesuatu, sudah kata mereka tak boleh buat.

Contoh, selalunya kalau orang yang kalau sudah tua, mereka akan kata yang mereka sudah tak boleh nak hafal Qur’an lagi. Atau ramai yang kata mereka takkan faham agama sebab mereka orang tak pandai. Semua itu mereka belum cuba lagi, tapi mereka sudah tahu keputusan. Inilah maksudnya mereka ‘mendahului takdir’.

Allah tak suka kalau kita buat begitu. Itulah sebabnya ada hadis Nabi yang mengatakan akan terbatas doa kalau kita kata kita sudah doa, tapi Allah tak bagi pun.

Dalam ayat ini, disebut yang Neraka akan memanggil penghuninya. Tapi bagaimanakah caranya – bagaimana mereka yang dipanggil itu boleh faham?

Manusia akan faham kerana mereka akan dipanggil dengan bahasa yang boleh difahami oleh mereka yang dipanggil. Neraka akan memanggil ‘nama’ orang itu – disebut seorang satu persatu.

Ada juga yang berpendapat ayat ini bermaksud yang Neraka akan kutip mereka yang akan menjadi penduduknya. Bagaimana caranya, kita tidak tahu.

Mereka itu dimasukkan ke dalam neraka kerana dulunya semasa di dunia, mereka berpaling dari agama. Dulu mereka boleh lari dari agama, tapi nanti mereka tidak boleh lari lagi dari neraka, kerana neraka akan panggil mereka, atau neraka akan tarik mereka sendiri!


Ayat 18:

وَجَمَعَ فَأَوعىٰ

Sahih International

And collected [wealth] and hoarded.

Malay

Dan yang mengumpulkan harta kekayaan lalu menyimpannya (dengan tidak membayar zakatnya).

Ini adalah sifat ahli neraka – Mereka dulu semasa di dunia akan kumpul harta banyak-banyak dan simpan harta itu. Mereka sibuk kumpul harta dan suka mengira-ngira harta itu.

Maksud ‘simpan’ dalam ayat ini adalah kumpul dan tidak mengeluarkannya untuk beri nafkah dan zakat. Mereka juga simpan dengan tidak beri sedekah. Sampaikan mereka selalunya akan sorok supaya orang lain tak nampak yang mereka ada harta. Kerana mereka rasa, kalau orang lain nampak, mereka akan meminta harta mereka itu.

Ayat ini mengingatkan kita supaya jangan simpan sangat harta sampai tak beri kepada yang berhak. Ingatlah yang harta kita banyak kerana ada bahagian orang lain. Tentang sedekah dan infak ini banyak disebut dalam ayat-ayat yang lain dan kita tidak mahu mengulanginya di sini.


Ayat 19: Ayat menyebut tentang sifat manusia.

إِنَّ الإِنسانَ خُلِقَ هَلوعًا

Sahih International

Indeed, mankind was created anxious:

Malay

Sesungguhnya manusia itu dijadikan bertabiat resah gelisah (lagi bakhil kedekut); –

Allah memberitahu tabiat manusia dalam ayat ini. Sifat manusia memang telah dijadikan dan tidak boleh dinafikan yang ianya ada pada diri kita. Ini adalah sifat semulajadi. Salah satunya adalah sifat resah gelisah tidak keruan. Ini adalah akhlak yang tidak baik kerana ia adalah sifat orang yang tidak sabar.

Ini ada kena mengena dengan sifat sebelum ini. Sebelum ini telah disebut tentang sifat ahli neraka yang kedekut. Mereka kedekut sebab mereka takut jatuh kerugian. Mereka takut ada satu masa nanti yang mereka akan jatuh susah dan mereka rasa resah gelisah kalau mereka jatuh miskin dan susah. Maka mereka nak kumpul harta mereka banyak-banyak, supaya kalau mereka jatuh nanti, mereka ada tabung.

Kebanyakan manusia, dalam perkara kecil pun rasa resah gelisah. Ramai yang selalu membesar-besarkan perkara yang kecil. Inilah sifat manusia yang tidak baik. Memang Allah telah menjadikan manusia bersifat begini sebagai ujian. Begitulah yang terjadi kalau tidak ditarbiyah dengan wahyu ilahi.

Akan tetapi, walaupun kita tahu yang memang Allah telah meletakkan sifat ini dalam diri manusia, tapi hendaklah kita ingat yang ini tidaklah bermakna kita kena terima sahaja sifat itu. Sebaliknya kita kena tahu yang kita kena baiki diri kita.

Sebagai contoh, mungkin telah Allah lahirkan kita dengan sifat buruk – pemarah. Tidaklah bermakna kita terima sahaja sifat itu dan kata: “nak buat macam mana, Allah sudah bagi aku jadi begini”. Ini adalah pendekatan yang salah. Kita kena baiki diri kita ke arah kebaikan. Kerana Allah juga telah berikan kita dengan kekuatan untuk melawan sifat buruk itu. Kita kena terima yang sifat buruk itu adalah ujian kepada manusia.

Mereka yang bersifat هَلُوعًا tidak tetap dengan satu keadaan. Mereka akan tergesa-gesa buat keputusan. Sebagai contoh, mereka tidak sabar dalam buat keputusan dalam membeli barang. Nampak sahaja benda yang mereka suka, mereka terus ambil dan bayar sahaja.

Mereka tidak fikirkan sama ada mereka perlukan barang itu atau tidak. Mereka inilah yang senang terpedaya dengan iklan-iklan di televisyen dan media massa. Mereka itu membazir sahaja dengan duit mereka. Hasilnya, mereka tidak ada wang lagi untuk berikan kepada orang lain. Kerana itu mereka akan jadi kedekut.


Ayat 20: Allah jelaskan lagi sifat هَلُوعًا

إِذا مَسَّهُ الشَّرُّ جَزوعًا

Sahih International

When evil touches him, impatient,

Malay

Apabila ia ditimpa kesusahan, dia sangat resah gelisah;

Apa sahaja kesusahan yang ditimpakan padanya, dia akan bimbang. Risau sahaja dengan nasibnya. Sampaikan macam nak tercabut jantung kerana melampau keresahan.

Ini pun dari sifat tidak sabar dengan qadr yang Allah telah tentukan. Dan bukan sahaja tidak sabar, mereka tunjukkan juga sifat tak sabar itu – orang yang melihat mereka tahu yang mereka sedang bimbang dan tidak keruan.

Orang yang sebegini akan senang untuk putus asa. Perbuatan mereka itu macam tidak ada hari esok lagi dah. Mereka sudah tidak nampak kebaikan yang akan terjadi di masa hadapan. Padahal kebaikan sentiasa datang. Allah beri kesusahan selalunya sekejap sahaja. Tapi mereka keluh kesah terlebih-lebih sangat.

Manusia sepatutnya kena baik sangka dengan Allah. Mereka kena lihat sifat rahmah pada Allah. Mereka juga kena ingat entah berapa banyak kebaikan yang Allah telah berikan kepada mereka dan kebaikan yang Allah tentu akan beri kepada mereka.

Tapi begitulah sifat manusia: mereka akan persoal kenapa keburukan kena padanya. Mereka akan menangisi nasib malang mereka dan berkata: “Kenapalah Allah buat aku jadi begini…. apa salah aku?”. Dan berbagai lagi kata-kata mereka yang tidak elok. Tidak elok kerana mereka seperti sangka buruk dengan Allah.


Ayat 21: Sebelum ini disebut apa yang terjadi kepada mereka kalau nasib buruk diberikan kepada mereka. Sekarang, apa pula tindakan mereka kalau mereka dapat kebaikan?

وَإِذا مَسَّهُ الخَيرُ مَنوعًا

Sahih International

And when good touches him, withholding [of it],

Malay

Dan apabila ia beroleh kesenangan, ia sangat bakhil kedekut;

Kalimah مَنُوعًا bermaksud ‘tahan’. Masa dia susah, dia berharap kepada orang lain. Mereka akan minta tolong ke sana dan ke sini. Semua orang dia akan telefon dan jumpa untuk minta tolong. Dan mereka akan marah kalau orang tak tolong mereka. Tapi, bila dia sendiri ada kesenangan, dia kedekut dan tak mahu tolong orang lain. Sampaikan hak orang lain pun dia tidak berikan (zakat contohnya).

Seperti telah disebut sebelum ini, dia sampai tak tunjuk apa yang dia ada sebab dia takut orang miskin nampak dan minta darinya. Dia akan suruh isterinya sorok barang kemas, makanan yang sedap-sedap dan sebagainya. Mereka berlagak susah supaya orang lain tak minta tolong kepada mereka.

Maka, itulah dua sifat yang kalau kita perhatikan, terdapat pada kanak-kanak. Kanak-kanak, memang sifat semulajadi mereka adalah tidak sabar dan kedekut. Kita pun telah sebut sebelum ini yang memang Allah jadikan manusia macam itu.

Tapi, kalau kanak-kanak munasabah lah kalau mereka begitu, tapi takkan sudah dewasa pun masih macam itu lagi? Seperti kita telah sebutkan, dua sifat itu Allah jadikan sebagai ujian untuk manusia. Kita kena berusaha untuk menghilangkan sifat yang buruk itu.


Ayat 22: Bagaimanakah cara yang boleh digunakan untuk menghilangkan dua sifat buruk itu? Allah ajar kita dalam ayat seterusnya ini.

إِلَّا المُصَلّينَ

Sahih International

Except the observers of prayer –

Malay

Kecuali orang-orang yang mengerjakan sembahyang –

Dengan mengerjakan solat, dapat menyelamatkan kita dari dua sifat buruk yang telah disebut sebelum ini.

Perkataan الْمُصَلِّينَ dari segi bahasa bermaksud ‘sentiasa solat’. Iaitu mereka yang menjaga solat mereka – bukan sekali sekala sahaja solat, bukan solat ikut suka dan ikut bila ada masa.

Bagaimanakah solat boleh menyelamatkan kita dari dua sifat buruk itu? Dalam ayat sebelum ini telah disebut tentang sifat tidak sabar. Oleh itu, perbuatan Solat mengajar kita untuk sabar. Oleh itu, Solat sebenarnya adalah ubat kepada sifat buruk itu.

Mereka yang sentiasa mengerjakan solat, menjaga solat mereka, Allah akan pelihara dan beri taufik kepada mereka. Allah akan masukkan sifat-sifat yang baik dalam diri kita. Oleh itu, janganlah kita sombong kalau kita orang baik. Kerana sifat yang baik itu pun diberi oleh Allah juga, bukan dari diri kita sendiri.

Sebaliknya, kenalah kita bersyukur kepada Allah yang telah menjadikan kita begitu. Allah beri ajaran dan nasihat kepada kita dengan macam-macam cara. Sebagai contoh, mungkin Allah kita dengan kawan-kawan yang menguji kesabaran kita yang menjadikan kita seorang yang penyabar.

Orang yang menjaga solat akan sentiasa ingat kepada Allah. Dengan melakukan solat, dia telah berlatih untuk menyedari bahawa Allah sentiasa memerhatikan kita. Apabila kita sedar yang Allah sedang memerhatikan kita, tentulah kita takut untuk melakukan dosa.

Orang yang solat, tapi masih mempunyai perangai buruk adalah kerana dia tak faham apakah makna solat itu. Mereka solat sebab lain – sebagai contoh, ada yang solat sebab nak dapat rezeki – mereka takut kalau mereka tak solat, Allah tidak beri rezeki kepada mereka. Itu adalah motivasi yang salah. Mereka ingin supaya Allah sayang mereka dan pada mereka, apabila Allah sayang, tentulah Allah beri rezeki.

Ini pun salah konsep juga, kerana rezeki yang banyak bukanlah tanda Allah sayang – tidak semestinya begitu. Lihatlah bagaimana banyak orang-orang yang alim, malah para Nabi sendiri, banyak yang miskin. Oleh itu, ingatlah jangan solat untuk dapat rezeki.

Oleh itu, kenapa kita solat? Kita kena tahu apakah sebab kita solat. Ada tiga sebab:
1. Supaya kita menjadi dekat dengan Allah. Apabila kita dekat dengan Allah, Allah akan sayang kepada kita dan kita inginkan kasih sayang Allah ini.

2. Supaya membersihkan diri kita dari dosa. Ini berdasarkan kepada hadis Nabi yang mengatakan solat itu macam mandi sungai yang dapat membersihkan kita dari kekotoran.

DIRIWAYATKAN daripada Hazrat Abu Hurairah r.a katanya, “Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda, “Jika sebatang anak sungai mengalir di hadapan pintu rumah salah seorang daripada kamu dan dia mandi di dalam sungai itu sebanyak lima kali sehari, pada pendapat kamu masih adakah lagi kekotoran (pada badannya)?

Para sahabat menjawab, “Tidak akan tertinggal sedikit pun kekotoran,”

Rasulullah s.a.w. bersabda, “Maka demikianlah juga solat lima waktu, melalui solat Allah s.w.t. akan mengampunkan dosa,” (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

3. Supaya melatih diri kita menyedari yang Allah sedang memerhatikan kita sentiasa. Dalam solat, kita kena khusyuk kerana kita sedang berhadapan dengan Allah. Apabila kita sedar Allah melihat kita sentiasa, kita akan takut untuk buat dosa. Itulah maksud ayat Ankaboot:45

إِنَّ الصَّلاةَ تَنهىٰ عَنِ الفَحشاءِ وَالمُنكَرِ

sesungguhnya sembahyang itu mencegah dari perbuatan yang keji dan mungkar;

Jadi, kerana tidak faham konsep solat, maka ada kemungkinan ada orang yang solat tapi masih mempunyai perangai teruk dan sentiasa melakukan dosa.

Dalam solat, kita juga sepatutnya mengambil peluang untuk tadabbur ayat-ayat Quran. ‘Tadabbur’ bermaksud kita tahu dengan mendalam sesuatu perkara itu. Katakan kita lihat satu bangunan. Mungkin kita sudah biasa lihat bangunan itu dari bahagian depan. Tetapi ‘tadabbur’ bermaksud semua bahagian bangunan itu kita tahu – depan dan belakang sekali.

Oleh itu, ‘tadabbur Quran’ bermaksud kita bukan membaca sahaja ayat-ayat Quran, tetapi kita cuba memahami maksud ayat yang dibaca. Perkataan ‘Tadabbur’ itu dari kata dubur yang bermaksud ‘belakang’. Apabila kita tadabbur Quran, kita mencari pengajaran di belakang atau di sebalik ayat itu. Kita mencari apakah pengajaran ayat itu kepada kita.

Jadi, kembali kepada solat. Dalam solat, kita tadabbur ayat-ayat Quran. Bukankah dalam solat kita akan membaca Quran dan inilah peluang untuk kita tadabbur ayat-ayat Quran yang kita baca itu. Proses tadabbur memerlukan konsentrasi dan dalam waktu solatlah kita paling boleh menumpukan perhatian kerana waktu itu kita tidak melakukan apa-apa kerja lain melainkan solat sahaja.

Kita tidak sepatutnya memikirkan kerja, keluarga dan lain-lain. Allah dah buatkan kepada kita satu masa setiap hari yang kita tak buat kerja lain langsung waktu itu dan tidak fikirkan perkara lain. Itulah solat lima waktu sekurang-kurangnya.

Jadi sebelum mula solat, ingat balik apa sebab kita nak solat itu. Jangan terbawa perkara dunia dalam solat.

Oleh itu, jangan salah anggap yang kita kena solat atas sebab-sebab yang lain. Kalau hendak berdoa pun, tidak perlu solat dulu. Itulah sebabnya, ‘Solat Hajat’ tidak ada. Memang ada hadis dhaif dalam Sunan Tirmizi tentang ‘hajat’.

Tetapi, kita kena faham yang hadis itu mengajar tentang ‘doa’, bukannya tentang solat. Tidak ada gandingan doa dengan perkara lain – tidaklah kena solat dulu baru boleh doa. Ini sama dengan istikharah. Hadis tentang istikharah itu mengajar bagaimana berdoa. Nabi mengajar apa yang perlu diucapkan dalam doa itu. Sama juga dengan istisqa’.

Tidak semestinya perlu solat untuk minta hujan kerana ada masa Nabi tak solat untuk minta hujan – Nabi terus doa sahaja. Allah tidak pernah letakkan syarat untuk doa kepadaNya. Walaupun begitu, memanglah molek kalau kita solat dahulu sebelum kita berdoa. Kerana doa lebih makbul selepas kita melakukan ibadat dan kebajikan.

Yang penting dalam berdoa, Allah nak kita berharap dengan Dia sahaja. Doa lebih makbul apabila waktu kita tidak berharap kepada lain dari Allah. Waktu itu, hati kita bulat hanya minta kepada Allah. Yang penting, kita kena doa sahaja. Tidak ada syarat khusus untuk berdoa kepada Allah, sehinggakan orang bukan Islam pun boleh berdoa kepadaNya.


Ayat 23:

الَّذينَ هُم عَلىٰ صَلاتِهِم دائِمونَ

Sahih International

Those who are constant in their prayer

Malay

Iaitu mereka yang tetap mengerjakan sembahyangnya;

Maksudnya, mereka yang menjaga waktu solat. Apabila masuk waktu, mereka akan mengerjakan solat dalam waktunya. Setiap hari dan setiap waktu, dan bukannya solat bila suka sahaja, bila orang sekeliling solat sahaja. Mereka tidak tinggalkan solat walau sibuk macam mana pun.

Juga bermaksud mereka yang menjaga kewajipan-kewajipan dalam solat. Ini perlu belajar tatacara solat Nabi. Janganlah hanya menggunakan ilmu yang dipelajari di sekolah rendah sahaja. Ramai yang tidak menambah ilmu mereka tentang solat. Sampai ke tua, pakai yang belajar masa sekolah rendah sahaja.

Oleh itu, banyak kekurangan yang mereka lakukan dalam solat mereka. Bukan sahaja kurang, tapi ada juga yang mereka tambah-tambah, contohnya, sapu muka selepas solat. Itu adalah perbuatan bidaah yang kita tengok merata-rata masyarakat kita lakukan.

Juga bermaksud menjaga diam dan khusyuk dalam solat. Menjaga khusyuk adalah satu keperluan. Seperti yang Allah firmankan dalam Mukminoon :1-2

قَد أَفلَحَ المُؤمِنونَ
Sesungguhnya berjayalah orang-orang yang beriman,
الَّذينَ هُم في صَلاتِهِم خاشِعونَ

Iaitu mereka yang khusyuk dalam sembahyangnya;

Khusyuk itu adalah seperti air yang tenang. Untuk mendapatkan khusyuk, wajib menjaga tumakninah. Jangan kelam kabut dalam solat tapi cubalah untuk solat dengan tenang. Tumakninah sebenarnya adalah rukun bukannya sunat. Sebab Nabi pernah tegur seorang sahabat yang solat tidak betul kerana dia tidak menjaga tumakninahnya.

Tubuh mereka yang khusyuk dalam solat juga tenang tidak bergerak yang tidak patut. Orang yang solat sebegini akan menjadikan orang itu sabar. Barulah solatnya bermakna. Bukan pakai buat sahaja seperti melepaskan batuk di tangga.

Ayat ini juga bermaksud kalau mereka beramal ibadat, mereka akan berterusan melakukannya. Inilah yang dinamakan istiqamah. Itulah amal yang Allah paling suka. Walaupun sikit amalnya, tapi dia melakukannya berterusan. Itulah sunnah Nabi.


Ayat 24:

وَالَّذينَ في أَموالِهِم حَقٌّ مَعلومٌ

Sahih International

And those within whose wealth is a known right

Malay

Dan mereka (yang menentukan bahagian) pada harta-hartanya, menjadi hak yang termaklum –

Dalam harta kita sebenarnya ada hak orang lain. Iaitu mereka yang memerlukan. Oleh itu, kita perlu memberi rezeki yang Allah berikan kepada kita kepada orang lain sama ada dalam bentuk zakat atau sedekah. Kita kena selalu memberi kepada mereka yang memerlukan.

Ayat ini turun pada zaman tidak ada hukum kewajipan zakat lagi. Tapi lihatlah bagaimana Abu Bakr selalu memberi kepada mereka yang memerlukan.

Juga bermaksud memberi kepada yang diperakui dalam tanggungan kita. Contohnya, kepada anak beranak dan mereka yang di bawah tanggungan kita.

Oleh itu, kalau ada yang minta sedekah, cubalah kita beri setakat yang kita mampu. Sekarang memang banyak yang minta sedekah di negara kita, lebih-lebih lagi di kedai-kedai makan. Memanglah ada sindiket, tapi kita tidak ditanya tentang itu – kita tidak disuruh tanya sama ada mereka terlibat dalam sindiket atau tidak – bagaimana kalau mereka memerlukan?


Ayat 25: Siapakah yang perlu kita beri bantuan infak?

لِلسّائِلِ وَالمَحرومِ

Sahih International

For the petitioner and the deprived –

Malay

Bagi orang miskin yang meminta dan orang miskin yang menahan diri (daripada meminta);

Nabi dan sahabat akan memberi kepada yang perlu dan meminta. Mereka tak tanya banyak dalam masa memberi sedekah dan infak itu. Tidaklah macam Pusat Zakat sekarang, tanya macam-macam kepada mereka yang datang untuk meminta wang zakat.

Kita kena sedar, kebanyakan orang amat segan untuk meminta. Mereka tentunya amat malu untuk datang kepada kita meminta pertolongan. Jadi, apabila mereka datang meminta, kita tahulah bahawa mereka telah fikir banyak kali sama ada hendak meminta atau tidak. Entah berapa lama mereka susun ayat sebelum datang berjumpa kita.

Selain dari mereka yang meminta, ada juga yang tertahan rezeki mereka. Tapi mereka tidak datang meminta. Atau mereka yang tertahan mendapat rezeki kerana perniagaan rugi, atau tanaman mereka rosak. Mereka tidak meminta minta. Bukan dia tidak ada harta tapi tertahan. Macam ayat surah Waqiah:67

بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ

“Bahkan kami hampa (dari mendapat sebarang hasil) “

Dalam ayat ini, disebut mereka yang ‘meminta’. Bagaimana pandangan Islam tentang meminta-minta seperti Peminta Sedekah? Meminta-minta sebenarnya tidak baik dalam pandangan Islam. Ada riwayat hadis Nabi yang menyebut bagaimana orang yang meminta untuk menambah harta mereka itu adalah seperti mengambil batu arang.

Dibenarkan meminta hanya kepada mereka yang:
1. Berhutang dan dia tidak mampu bayar. Sebagai contoh, dia jadi penjamin dan dia kena bayar.
2. Harta mereka musnah disebabkan oleh bencana.
3. Memang mereka itu orang yang miskin dan disaksikan oleh tiga orang yang mengatakan mereka itu benar-benar miskin.

Itulah tiga golongan yang telah disebut boleh meminta. Kalau selain dari itu, tidak dibenarkan dalam Islam. Maka ayat ini tentang meminta yang dibenarkan.

Golongan مَحْرُومُونَ ini tidak meminta minta. Mereka tidak meminta kepada manusia tapi sebenarnya mereka telah merayu kepada Allah. Maka kita yang kena tahu keperluan mereka dan memberi bantuan tanpa diminta oleh mereka. Jadi itu maksudnya kita kena ambil tahu dengan apa yang terjadi dengan orang di sekeliling kita. Tidak kira sama ada mereka Muslim atau tidak. Kerana ayat ini tidak kata kepada orang Islam sahaja kita kena tolong.

Yang disekat itu juga adalah mereka yang tidak layak mendapat bantuan dari Baitulmal. Kerana mereka sebenarnya ada kerjaya. Tapi tak cukup untuk menampung keperluan mereka. Ada orang yang Allah telah takdirkan dia takkan kaya. Tapi sifatnya, dia tidak minta dengan orang.

Atau termasuk mereka yang hilang hartanya. Mereka yang sebegini, kita kena perhatikan. Kita kena tolong mereka juga.


Ayat 26:

وَالَّذينَ يُصَدِّقونَ بِيَومِ الدّينِ

Sahih International

And those who believe in the Day of Recompense

Malay

Dan mereka yang percayakan hari pembalasan (dengan mengerjakan amal-amal yang soleh sebagai buktinya);

Mereka percaya kepada janji Allah dan Nabi tentang syurga, neraka, Mahsyar, Akhirat dan sebagainya. Mereka percaya dengan benar-benar yakin. Oleh kerana itu, mereka tidak gelisah kerana mereka serahkan hal keadaan mereka kepada Allah semata-mata.

Dan apabila seseorang itu benar-benar percaya dengan Hari Pembalasan, tentulah dia akan memberi kesan kepada kehidupan orang itu. Dia benar-benar mengharap kepada pembalasan di akhirat nanti. Sampaikan kalau kakinya tercucuk duri pun tidak akan mengadu atau menjerit marah, kerana dia tahu bahawa kesakitannya itu akan dibalas dengan pahala di akhirat nanti.

Dia juga akan banyak memberi sedekah kerana dia yakin bahawa pemberian sedekah itu nanti akan dibalas di akhirat.

Oleh itu, kepercayaan kepada Hari Pembalasan akan menjadikan seseorang itu sabar dan pemurah. Oleh itu kepercayaan yang yakin kepada Hari pembalasan akan menghilangkan dua sifat buruk manusia telah disebut sebelum ini – tidak sabar dan kedekut. Kerana mereka sanggup luangkan dua aset penting manusia – masa dan harta. Iaitu apabila kita solat dan sedekah.

Kepercayaan kepada Hari Pembalasan ini adalah benar. Oleh itu, amat pelik bila ada yang tak mahu balasan pahala dan syurga. Kononnya tak mahu ganjaran itu sebab mereka melakukan amal ibadat dengan ikhlas. Itu adalah ajaran yang salah dan selalunya disampaikan oleh golongan sufi yang jahil wahyu.

Tidak salah untuk mahukan syurga. Kita pun tahu yang kita manusia ada nafsu. Semua manusia mahukan kesenangan dan Allah majukan kehendak manusia itu kepada balasan syurga.


Ayat 27:

وَالَّذينَ هُم مِن عَذابِ رَبِّهِم مُشفِقونَ

Sahih International

And those who are fearful of the punishment of their Lord –

Malay

Dan mereka yang cemas takut daripada ditimpa azab Tuhannya, –

Azab yang dimaksudkan itu boleh jadi azab akhirat atau azab di dunia.

Sebelum ini telah disebut sifat mereka yang menjaga solat dan memberi infak. Tapi lihatlah bagaimana walaupun mereka telah melakukan amal-amal kebaikan yang banyak seperti solat dan memberi sedekah, tapi mereka masih juga takut. Kenapakah mereka takut?

Kerana mereka tahu bahawa amal-amal kebaikan yang mereka lakukan masih tidak cukup untuk membalas nikmat yang Allah telah berikan kepada mereka. Mereka tahu bahawa segala amal kebaikan mereka itu tidak dapat memastikan yang mereka akan dapat masuk ke dalam syurga. Kerana manusia tidak masuk ke dalam syurga disebabkan oleh amal ibadat.

Jadi, walaupun mereka berbuat kebajikan, mereka masih lagi takut seperti yang disebut dalam Mukminoon: 60

وَالَّذينَ يُؤتونَ ما آتَوا وَقُلوبُهُم وَجِلَةٌ أَنَّهُم إِلىٰ رَبِّهِم راجِعونَ

Dan orang-orang yang memberi apa yang mereka berikan sedang hati mereka gementar kerana mereka yakin akan kembali kepada Tuhan mereka;

Mereka juga takut kerana mereka tidak pasti sama ada amal ibadat dan amal kebaikan yang mereka lakukan itu diterima Allah atau tidak. Mereka takut hendak bertemu dengan Tuhan mereka kerana mereka tidak pasti. Bagaimana kalau amalan mereka itu tidak seperti yang Allah kehendaki? Bagaimana kalau mereka tidak ikhlas dalam amalan mereka itu? Kerana kalau amalan tidak ikhlas, ianya tidak diterima.

Begitulah sifat orang mukmin: walaupun banyak amal, mereka rasa sikit sahaja amal itu. Rasa tak cukup sahaja dengan apa yang mereka telah lakukan. Berlawanan dengan mereka yang tidak mukmin – amal mereka sikit sahaja sebenarnya, tapi mereka rasa banyak dah mereka buat. Buat sikit, tapi bangga yang lebih.

Ini penting kerana salah satu dari talbis Iblis adalah ghurur. Iaitu sangka yang amalan mereka banyak dan rasa selamat dengan amalan mereka.

Mereka bukan hanya takut untuk diri mereka sahaja tapi takut untuk orang lain juga. Kita patut risaukan nasib orang lain di akhirat juga. Allah ajar kita bersedekah kepada orang lain kerana kita hiraukan mereka, bukan? Tapi itu tentang kesenangan di dunia. Tidakkah kita kisahkan tentang kesenangan mereka di akhirat juga? Takkan dunia sahaja kita hendak mereka selamat?

Oleh itu, hendaklah kita memberi peringatan kepada orang di sekeliling kita tentang agama dan menjaga agama. Jangan kita ingat nak lepaskan diri kita sahaja. Maka, kita kena jalankan kerja dakwah dan memberi peringatan kepada manusia. Kalau kita sayang orang-orang di sekeliling kita, sepatutnya kita tidak mahu mereka terjerumus ke lembah kehinaan, bukan?

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Disember 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Adli

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair

Tafsir Surah Maarij Ayat 1 – 10 (Laluan di Langit)

Pengenalan

Tauhid dalam berkat surah mulk
Dakwa Surah Maarij ialah menafikan syirik dalam mencari berkat.

Surah ini menceritakan tentang kepentingan ibadah dan kepentingan mengerjakannya. Dalam kita berdakwah dan menjalani kehidupan dunia, jangan tinggalkan ibadah kepada Allah. Ada orang yang tekankan kepentingan akhlak sahaja tanpa mementingkan ibadah. Ada yang kata, ‘tidak mengapa, asalkan hati baik’. Itu tidak cukup. Kena ada keseimbangan antara akhlak dan ibadah kita.

Ia juga menekankan kepentingan melakukan dakwah. Ada yang sangka apabila sudah cukup ilmu baru nak menjalankan dakwah. Tapi itu tidak akan terjadi – tidak ada orang yang akan ada rasa ‘cukup ilmu’. Kita kena mencari ilmu sentiasa, kerana ilmu tidak akan habis dipelajari. Kita kena berusaha untuk tingkatkan diri kita.

Tapi jangan tunggu kita sudah tahu semua baru nak dakwah. Nabi tak tunggu semua ayat Qur’an turun baru baginda ajak umat kepada Islam, bukan? Apa sahaja yang kita sudah tahu, kita kena terus beritahu kepada orang lain. Tidak ada manusia yang sempurna. Oleh itu, jangan salah faham yang kita kena tunggu sudah sempurna habis belajar baru boleh ajak orang lain kepada agama.

Surah ini juga mengingatkan kita supaya jangan tinggalkan Qur’an. Kena tautkan diri kita dengan Qur’an sentiasa. Sentiasalah membaca dan mengkajinya (tadabbur) dan dalam masa yang sama, terus melakukan ibadah.

Kita yang sudah mula belajar tafsir Qur’an ini pun, tentulah tidak boleh mengaku yang kita telah sempurna atau kita telah melakukan semua ajaran dan anjuran dalam Qur’an ini. Kita amalkan sebanyak mungkin yang kita mampu dan terus berusaha untuk mengamalkan mana yang kita tidak amalkan lagi. Kerana kita ini semuanya manusia dan memang akan ada perkara yang kita lalai dan lupa untuk lakukan.

Tapi, kalau kita sentiasa membaca dan tadabbur Qur’an, Qur’an itu akan mengingatkan kita dengan perkara-perkara yang kita perlu lakukan. Kalau kita selalu baca, barulah perasan ada perkara yang kita tertinggal atau terlupa lakukan. Kalau sekali sekala sahaja baca, macam mana nak tahu?

Maka surah ini mengandungi banyak ayat-ayat Takhwif Ukhrawi untuk menakutkan kita melakukan syirik dan dosa. Maka kena selalu baca ayat-ayat sebegini untuk menjauhkan kita dari melakukan dosa.

Dan syirik yang disentuh dalam Surah ini adalah Syirik dalam Berkat. Ini adalah kerana ada salah faham manusia yang besar tentang Berkat. Dan yang salah faham ini termasuklah umat Islam yang jauh dari ajaran wahyu. Allah hendak tekankan bahawa berkat itu milik Allah sahaja dan hanya boleh diminta dariNya sahaja.


Ayat 1: Ayat Takhwif Ukhrawi.

سَأَلَ سائِلٌ بِعَذابٍ واقِعٍ

Sahih International

A supplicant asked for a punishment bound to happen

Malay

Salah seorang (dari kalangan orang-orang kafir Makkah, secara mengejek-ejek) meminta kedatangan azab yang (dijanjikan) akan berlaku,

Kalimah سَأَلَ dari segi bahasa boleh bermaksud ‘tanya’ atau ‘minta’. Bila ditambah dengan huruf jarr ba’ seperti dalam ayat ini – بِعَذَابٍ – ia membawa maksud ‘meminta’. Begitulah bahasa Arab, apabila terdapat huruf jarr, ia akan menjadikan sesuatu perkataan itu membawa peranan lain.

Orang yang meminta itu adalah orang kafir. Kerana mereka bodoh, maka mereka minta azab dipercepatkan. Itu adalah sifat mereka dan ayat ini mengingatkan kita supaya jangan bersifat macam mereka. Jangan kita meminta dipercepatkan azab yang Allah telah janjikan.

Ada juga yang mentafsirkan سَائِلٌ (yang meminta) dalam ayat ini sebagai Nabi Muhammad. Iaitu baginda telah memohon dipercepatkan azab kepada orang kafir. Itu terjadi setelah lama baginda ditolak. Dan doa baginda itu dimakbulkan apabila Mekah dikenakan dengan kemarau yang lama. Sampaikan Abu Sufyan telah datang menemui Nabi supaya berdoa kepada Allah untuk menamatkan kemarau itu. Ini adalah satu pendapat.

Seperti yang kita telah sebut, kebanyakan tafsir menyatakan orang yang meminta disegerakan azab dalam ayat ini adalah orang kafir Mekah. Dalam ayat ini, orang yang meminta itu telah meminta dipercepatkan Hari Kiamat atau azab yang telah dijanjikan oleh Nabi Muhammad kepada mereka kalau mereka menolak agama Islam.

Permintaan mereka telah Allah nukilkan dalam ayat Anfal:32. Orang itu berani minta dipercepatkan Hari Kiamat itu sebab dia sendiri tidak percaya dengan adanya Hari Kiamat dan azab itu. Maka kononnya, dia minta nak lihat sendiri kejadian Hari Kiamat itu dengan matanya sendiri baru dia nak percaya.

وَإِذْ قَالُوا اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَٰذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِّنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ

Dan (ingatlah) ketika mereka (kaum musyrik Makkah) berkata: “Wahai tuhan kami! Jika betul (Al-Qur’an) itu ialah yang benar dari sisimu, maka hujanilah kami dengan batu dari langit, atau datangkanlah kepada kami azab seksa yang tidak terperi sakitnya”.

Maksudnya, mereka seperti berkata: “Kalau betul Hari Kiamat itu ada, kau bawalah Hari Kiamat itu sekarang, aku nak tengok betul ke tidak.” Begitulah kurang ajarnya mereka.

Kenapakah mereka berkata begitu? Sebab mereka sudah tiada hujah nak lawan dengan hujah yang Nabi bawakan. Mereka nak serang Nabi, akhlak Nabi memang sudah mulia dari dahulu. Nak serang Qur’an, mereka sendiri boleh baca bagaimana hebatnya Qur’an ini. Maka, ini adalah hujah terakhir mereka.

Mereka sangka, tentunya Nabi Muhammad tidak boleh membawakan azab itu, maka pada mereka, kalahlah hujah Nabi nanti. Inilah perangai buruk orang kafir. Oleh itu, janganlah kita minta perkara sebegini. Katakanlah kalau ada orang tegur kita – contohnya, dia kata, kalau kita tidak buat yang benar, nanti Allah akan turunkan azab pula nanti. Jangan pula kita minta supaya ditunjukkan azab itu. Bahaya kalau kita minta macam ini. Bagaimana kalau Allah terus beri azab itu?

Allah tidak semestinya beri apa yang diminta oleh manusia. Ini adalah kerana tidak semestinya kalau kita nampak kebenaran, kita akan terus beriman. Lihatlah bagaimana Iblis yang melihat sendiri kehebatan Allah dan kerajaan Allah yang agung, nampak malaikat dan nampak sekian banyak alam, tapi dia akhirnya jatuh kufur. Sebab itulah Iblis dikira sebagai kufur yang amat teruk kerana dia nampak sendiri kebenaran, tapi masih lagi kufur.

Tidak elok kalau kita hendak melihat sendiri kebenaran atau mukjizat dengan mata kita sendiri. Macam juga permintaan Nasrani yang minta diturunkan makanan dari langit. Allah boleh turunkan, tapi kalau selepas itu tidak beriman juga, amat bahaya untuk mereka.

Kerana tidak sama orang yang kufur tanpa melihat kebenaran dengan orang yang kufur apabila telah melihat kebenaran. Balasan azab yang dikenakan tidak sama. Kalau sudah nampak kebenaran, tapi masih tolak lagi, itu lebih teruk dan akan dikenakan dengan azab yang lebih berat.

Allah akan berikan dan tunjukkan kebenaran, tapi bukanlah atas permintaan manusia. Allah bukan boleh dipaksa-paksa. Oleh itu, kalau diminta kepada Nabi untuk ditunjukkan kebenaran, tapi Nabi tidak boleh tunjukkan, tidaklah merendahkan martabat Nabi atau Allah.

Makhluk tidak layak nak paksa Allah. Tak sesuai langsung kalau makhluk buat begitu. Takkan kita layak untuk minta Allah buktikan kekuasaanNya. Kalau dalam dunia, ini seumpama macam seorang pelajar suruh gurunya buktikan yang guru itu seorang guru. Tentulah tidak sesuai sama sekali.

Kalimah وَاقِعٍ bermaksud sesuatu yang pasti akan berlaku. Musyrikin Mekah telah meminta sesuatu yang akan berlaku pun kalau mereka tak minta. Tapi tidaklah azab itu akan diberikan di dunia, tetapi ianya akan diberikan di akhirat nanti.

Asbabun Nuzul ayat ini:

(An-Nadr ibn al-Harith was a famed poet of the Quraysh. In the early days of Islam, the leaders of the Quraysh tribe asked him to ridicule Muhammad whenever he was preaching in the public square. When the Prophet began to speak of God and His ancient prophets, an-Nadr would follow him and speak about the heroes and kings of Persia, saying, “By God, Muhammad can’t tell a better story than I, and his talk is only of old fables that he’s copied, as have I.” An-Nadr’s harassment became so intense that the Prophet engaged some of his followers to recite poetry back at him. An-Nadr was unfazed and continued to ridicule the Prophet, even to the point of inciting people to do him and his followers physical harm. Many Muslims were tortured, and a few were killed partly due to an-Nadr’s prodding. He is the one mentioned here in this passage, having asked for the punishment of God in a mocking way. (Asbab ul-Nuzul) His actual statement is recorded in verse 8:32. When the pagans and Muslims fought at Badr in the year 624, two years after this revelation, an-Nadr was among those captured from the Meccans. Although the Muslims eventually freed their Meccan prisoners on payment of ransom or by letting literate pagans earn their way free by teaching people to read, an-Nadr was one of two men executed for their cruel incitement of the Meccans to harm the believers who were living among them. (Some reports say he was killed in the battle itself.) (Ibn Abi Hatim))


Ayat 2: Ini balasan kepada mereka yang ada syirik dalam berkat.

لِلكٰفِرينَ لَيسَ لَهُ دافِعٌ

Sahih International

To the disbelievers; of it there is no preventer.

Malay

Azab yang disediakan untuk orang-orang yang kafir, yang tidak ada sesiapapun dapat menolak kedatangannya –

Tiada siapa boleh sekat azab itu apabila telah datang azab itu atau Hari Kiamat itu. Walau pun ada orang yang alim dalam kalangan manusia waktu itu, ia tetap akan berlaku. Kita katakan begini kerana sekarang ada yang kata, sebab wali itu dan ini, azab tak kena kepada negara kita atau sesuatu tempat itu.

Ketahuilah yang tidaklah Allah kena tahan azab kalau ada orang alim atau orang warak yang ada di kalangan manusia waktu itu. Kalau Allah hendak melambatkan, itu terpulang kepada Allah. Dan kalau Allah nak kenakan juga, maka tetap Allah akan kenakan.

Azab yang dijanjikan ini adalah kepada mereka yang mengamalkan syirik, terutama sekali syirik dalam berkat. Ada yang minta berkat daripada selain Allah. Ini syirik kerana meletakkan kedudukan makhluk seolah-olah seperti Allah pula.

Azab yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah untuk orang kafir, tapi kalau ada orang yang beriman di kalangan mereka, pun boleh kena azab itu juga. Tapi orang yang beriman itu akan terkena azab yang di dunia sahaja. Di akhirat mereka akan terselamat. Sedangkan orang kafir akan berterusan menerima azab di akhirat kelak. Sudahlah kena azab di dunia, di akhirat pun mereka akan dikenakan dengan azab juga.


Ayat 3:

مِنَ اللَّهِ ذِي المَعارِجِ

Sahih International

[It is] from Allah , owner of the ways of ascent.

Malay

Dari Allah yang menguasai tempat-tempat turun naik –

Azab yang dimaksudkan itu adalah dari Allah. Maka ianya bukan azab yang main-main. Ianya bukan boleh dihalang atau dikurangkan.

Allah menyebut salah satu SifatNya dalam ayat ini. Iaitu Dia menguasai الْمَعَارِجِ. Apakah pula الْمَعَارِجِ itu?

Kalimah الْمَعَارِجِ bermaksud ‘tempat naik’. Perkataan الْمَعَارِجِ adalah jamak kepada perkataan mi’raj yang rasanya semua kita tahu apakah maksudnya. Ia merujuk kepada ‘masa’ dan ‘tempat’ naik. Ia juga boleh merujuk kepada ‘cara’ dan ‘alat’ untuk naik ke atas.

Ada ‘laluan’ untuk naik menembus langit yang tujuh. Seperti yang telah dilalui oleh Nabi Muhammad semasa baginda mi’raj ke langit. Begitu juga, laluan inilah yang digunakan oleh para malaikat untuk turun dan naik ke langit dari dunia. Siapakah yang memiliki dan menguasai ‘laluan’ ini? Itulah Allah.

Kita manusia tidak tahu tentang kewujudan laluan ini kalau Allah tidak beritahu. Dan kita setelah diberitahu pun, tidak dapat nak bayangkan bagaimana laluan itu.

Selain daripada digunakan oleh malaikat, amal manusia dan roh juga akan melaluinya. Iaitu roh manusia yang telah mati. Sampaikan ada riwayat menyebut bagaimana Malaikat akan sebut busuk atau wangi roh seseorang yang melepasi mereka.

Ada juga yang mentafsirkan perkataan الْمَعَارِجِ bermaksud ‘ketinggian’. Allah lah yang memiliki ketinggian yang tiada bandingan. Allah lah yang berada di kedudukan yang paling tinggi. Oleh itu, apabila Allah mengenakan azab, tidak ada sesiapapun yang boleh menghalang. Kerana Allah memberi arahan itu dari kedudukan yang paling atas.


Ayat 4:

تَعرُجُ المَلٰئِكَةُ وَالرّوحُ إِلَيهِ في يَومٍ كانَ مِقدارُهُ خَمسينَ أَلفَ سَنَةٍ

Sahih International

The angels and the Spirit will ascend to Him during a Day the extent of which is fifty thousand years.

Malay

Yang dilalui oleh malaikat-malaikat dan Jibril ke pusat pemerintahanNya (untuk menerima dan menyempurnakan tugas masing-masing, terutama) pada satu masa yang adalah tempohnya (dirasai oleh orang-orang yang bersalah) sungguh panjang, (kerana banyak hitungan hisab dan berat soal jawabnya).

تَعْرُجُ الْمَلٰئِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ

Yang dinaiki oleh malaikat-malaikat dan Roh kepadaNya

‘Roh’ yang dimaksudkan itu adalah Jibrail. Kenapa pula Jibrail, bukankah malaikat telah disebut dan bukankah Jibrail itu salah seorang dari Malaikat? Ini adalah kerana kedudukan istimewa Jibrail. Iaitu Qur’an telah mengkhususkan yang am. ‘Para Malaikat’ adalah am dan Allah khususkan nama Jibrail. Khusus sebab dia adalah makhluk yang hebat dan kerana kedudukan Jibrail amat tinggi.

Atau dalam ayat ini juga boleh bermaksud roh manusia yang telah mati. Roh manusia memang akan naik ke langit. Roh manusia yang baik akan kekal di langit dan kalau roh yang jahat akan dimasukkan balik ke dunia untuk menerima azab dalam kubur.

Kenapa para malaikat naik menemui Allah? Mereka naik untuk menerima arahan dan tugasan dari Allah. Selepas menerima arahan, mereka akan menjalankan tugas yang telah diberikan itu.

Inilah arahan-arahan dari Allah kepada malaikat yang cuba dicuri dengar oleh jin. Kerana selepas menerima arahan itu, para malaikat akan bertanya sama sendiri apakah perintah yang telah diberi kepada mereka masing-masing. Mereka bertanya untuk memastikan arahan itu, kerana mereka begitu takut setelah menerima arahan dari Allah. Waktu para malaikat bercakap sesama mereka itulah jin memasang telinga mendengar perbualan para malaikat.

فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ

dalam satu masa yang adalah tempohnya kadar selama lima puluh ribu tahun.

‘Lima puluh ribu tahun’ adalah untuk memberitahu kepada kita berapa jauh jarak laluan itu. Itulah jarak antara dunia dan langit ke tujuh. Begitu tinggi sekali. Dan Allah lebih tinggi kerana Allah di kedudukanNya yang lebih tinggi lagi dari langit.

Ayat ini menggunakan bilangan masa sahaja kerana kalau kita bincangkan jarak antara planet pun sudah tak pakai jarak kilometer tapi pakai berapa lama cahaya untuk sampai ke satu-satu planet.

Ayat ini juga boleh bermaksud hendak memberitahu kita bahawa satu hari di akhirat itu adalah selama lima puluh ribu tahun kalau menggunakan kiraan dunia. Kerana ‘hari’ di akhirat tidak sama dengan ‘hari’ di dunia. Hari di dunia menggunakan kiraan putaran matahari, dan matahari sudah tidak ada di akhirat nanti.

Jadi, berapa lamakah sebenarnya satu ‘hari’ di akhirat? Kalau dibandingkan kadarnya dengan hari-hari di dunia, satu hari akhirat bersamaan dengan lima puluh ribu tahun kiraan dunia.

Terdapat banyak pendapat tentang perkataan ’50 ribu tahun’ ini. Ini adalah antara beberapa pendapat tersebut:
1. Ianya adalah jarak antara Arash dan makhluk Allah yang paling rendah.
2. Tempoh kehidupan di dunia semenjak Allah cipta alam ini sampailah ke hari kiamat. Maknanya, usia alam ini adalah 50 ribu tahun.
3. Hari pemisah antara dunia dan akhirat. Walau bagaimana pun, ini adalah pendapat yang lemah.
4. Tempoh menunggu hisab nanti adalah selama 50 ribu tahun. Itulah lamanya kita kena menunggu di Mahsyar nanti sebelum mahkamah Allah dimulakan. Masa menghisab tidak lama, tapi masa menunggu permulaan hisab itu yang lama.
5. Tempoh menerima seksaan di Mahsyar. Iaitu kepada mereka yang dikenakan dengan seksaan. Sebagai contoh, ada riwayat dari hadis yang menyatakan, jikalau kita tidak memberikan zakat binatang ternak, binatang ternak itu akan memijak-mijak kita di akhirat kelak dan lamanya kejadian berlaku adalah selama 50 ribu tahun. Ayat sebelum ini pun tentang azab yang akan dikenakan kepada mereka yang kufur, jadi dalam ayat ini diberitahukan berapa lamakah masa itu.

Tapi yang akan rasa susah dan lama itu adalah orang kafir dan engkar sahaja. Sedangkan orang yang beriman akan dimudahkan bagi mereka. Ada satu hadis tentang perkara ini:

حَدَّثَنَا دَرَّاج، عَنْ أَبِي الْهَيْثَمِ، عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الخدري قال: قِيلَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ: {يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ} مَا أَطْوَلَ هَذَا الْيَوْمَ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ، إِنَّهُ لِيُخَفَّفُ عَلَى الْمُؤْمِنِ حتى يكون أَخَفَّ عَلَيْهِ مِنْ صَلَاةٍ مَكْتُوبَةٍ يُصَلِّيهَا فِي الدُّنْيَا”

Imam Ahmad meriwayatkan, telah menceritakan kepada kami Husain ibnu Musa, telah menceritakan kepada kami Ibnu Lahi’ah, telah menceritakan kepada kami Darraj, dari Abul Haisam, dari Abu Sa’id Al-Khudri yang mengatakan bahwa Rasulullah Saw. pernah ditanya mengenai makna firman-Nya: dalam sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun. (Al-Ma’arij: 4) “Wahai Rasulullah, betapa lamanya hari tersebut.” Maka Rasulullah Saw. menjawab: Demi Tuhan yang jiwaku berada di dalam genggaman kekuasaan-Nya, sungguh akan diringankan bagi orang mukmin (lamanya hari tersebut) sehingga terasa lebih cepat baginya dari suatu salat fardu yang dikerjakannya di bumi.


Ayat 5: Ayat tasliah (pujukan).

فَاصبِر صَبرًا جَميلًا

Sahih International

So be patient with gracious patience.

Malay

Maka bersabarlah (wahai Muhammad terhadap ejekan golongan yang kafir itu), dengan cara kesabaran yang sebaik-baiknya.

Dalam ayat ini, Nabi Muhammad disuruh bersabar. Tujuan ayat ini untuk pujuk Nabi kerana Nabi sedang menerima tentangan dari kaumnya yang tidak mahu menerima Islam. Walaupun telah lama dan dengan berbagai cara baginda dakwah kepada mereka.

Mereka telah tolak dan cabar baginda macam-macam, termasuk bertanya perkara yang baginda sendiri tidak boleh nak jawab. Ini merujuk kepada ayat pertama dimana mereka meminta dipercepatkan azab kepada mereka.

Dalam ayat pertama, telah disebut bagaimana orang-orang kafir tidak percaya kepada dakwah Nabi dan mereka mengejek dengan berkata: kalau Nabi benar, percepatkan azab yang baginda janjikan itu. Mereka sebenarnya sudah tiada hujah lain lagi, maka mereka guna cara ini.

Allah nak tekankan kepada baginda bahawa baginda berada dalam kebenaran. Dan hendaklah baginda bersabar dengan kata-kata jahil mereka yang menentang itu.

Bukan sahaja Nabi Muhammad disuruh bersabar, tapi orang mukmin yang menyampaikan dakwah juga diajak untuk sabar. Ini adalah tasliah (pujukan) kepada semua orang mukmin dulu dan sekarang.

Disebut juga bagaimana orang kafir minta dipercepatkan azab dalam ayat Shura:18

يَسْتَعْجِلُ بِهَا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِهَا وَالَّذِينَ آمَنُوا مُشْفِقُونَ مِنْهَا وَيَعْلَمُونَ أَنَّهَا الْحَقُّ أَلَا إِنَّ الَّذِينَ يُمَارُونَ فِي السَّاعَةِ لَفِي ضَلَالٍ بَعِيدٍ

Orang-orang yang tidak beriman kepada hari kiamat itu meminta (secara mengejek-ejek) supaya disegerakan kedatangannya, dan (sebaliknya) orang-orang yang beriman merasa takut ngeri kepadanya serta mereka mengetahui dengan yakin bahawa ia adalah benar. Ketahuilah! Sesungguhnya orang-orang yang membantah mengenai hari kiamat itu, tetap berada dalam kesesatan yang jauh terpesong.

Ayat Shura:18 ini memberitahu kita bahawa orang mukmin sepatutnya takut dengan kedatangan kiamat itu. Tetapi, orang-orang kafir, kerana tidak percaya dengannya, meminta-minta supaya ianya dipercepatkan. Kalau mereka percaya, mereka tidak akan minta begitu.

Jadi ayat ke-5 surah Maarij ini memujuk Nabi dan memberitahu yang hari akhirat akan datang tidak lama lagi, maka bersabarlah. Dan sabar yang dikehendaki dari adalah sabar yang جَمِيلًا – cantik. Apakah maksud ‘sabar yang cantik’?

Kecantikan adalah sesuatu perkara luaran yang apabila kita tengok sahaja, kita sudah tahu yang ianya memang cantik. Ini bermakna kesabaran yang dikehendaki adalah dari luaran lagi, sudah tidak nampak ketidaksabaran.

Maknanya, jangan tunjukkan perasaan tidak sabar. Biar kalau orang lain nampak, mereka lihat kita biasa sahaja. Kita tidak merungut, tidak menangis dan sebagainya. Maka kalau kita sedang sedih, dan kita menangis, tidaklah boleh dikatakan itu sebagai صَبْرًا جَمِيلًا.

Ini mengajar kita bahawa seorang pendakwah memerlukan kesabaran yang amat tinggi. Kerana banyak dugaan yang akan dihadapi dari orang-orang yang tidak mahu terima. Mereka ada yang buat tidak tahu dengan kata-kata kita, mengejek kita, mengutuk kita, cari salah kita, mencebik mulut kepada kita, memburukkan kita kepada orang lain, dan macam-macam lagi.

Semua itu memerlukan kesabaran yang tinggi untuk dihadapi. Kalau kita tidak boleh sabar, kita tidak sepatutnya berdakwah. Kerana kerja dakwah ini hanya boleh dilakukan oleh orang yang boleh bersabar. Maka kena latih diri kita untuk sabar sahaja terima dugaan dari orang yang menentang. Mereka tolak, kita tetap senyum dan dakwah di hari lain pula.

Nabi Muhammad telah menerima tasliah dari Allah ini. Maka kerana itulah baginda terus melakukan dakwah kepada umat baginda. Kalaulah baginda makan hati dengan perbuatan umat baginda dan berhenti dari dakwah, apa jadi dengan kita?

Maka kita pun kena ikut contoh Nabi Muhammad dan para Nabi yang lain. Kalau dapat tentangan, jangan melawan, jangan tunjuk kita terkesan. Sebaliknya kita mengadu sahaja kepada Allah sebagaimana Nabi Nuh a.s. mengadu kepada Allah yang kita akan baca dalam Surah Nuh nanti.

Dengan dapat bersabar, Allah akan bina sifat baik yang lain dalam diri kita. Allah akan tanamkan kekuatan istiqamah dalam diri kita. Ini dapat berlaku apabila kita mengadu kepada Allah sahaja.


Ayat 6: Bagaimanakah sifat orang kafir terhadap Hari Kiamat?

إِنَّهُم يَرَونَهُ بَعيدًا

Sahih International

Indeed, they see it [as] distant,

Malay

Sebenarnya mereka memandang azab itu jauh (daripada berlaku),

Manusia tidak tahu langsung bilakah akan terjadinya kiamat. Dan begitu juga, manusia tidak tahu bilakah azab akan dikenakan kepada mereka. Kerana kalau azab datang, ianya akan datang dengan tiba-tiba.

Maka jangan terpedaya dengan sesiapa yang kata mereka tahu bilakah ianya akan terjadi. Macam kes kalendar Maya dulu, sampai ada pula yang rasa mana tahu, kot-kot betul kiamat hari itu jatuh pada tahun 2012. Kemudian, ada juga ‘ustaz-ustaz’ yang entah dari mana, boleh pula buat agak-agak bilakan terjadinya kiamat itu. Itu adalah perbuatan orang kafir sahaja yang meneka-neka kiamat, bukannya orang Islam.

Kalau kita tidak tahu bilakah terjadinya Kiamat itu, apa yang kita kena buat? Kita kena taubat setiap hari. Maka kena bersedia bila-bila sahaja terjadinya Kiamat itu. Jangan kita tangguh untuk bertaubat, tangguh nak buat kebaikan (taswif), tangguh nak buat amal ibadat.

Maka kita kena sedar yang Kiamat boleh terjadi bila-bila masa sahaja. Itulah pegangan orang Mukmin. Tapi orang kafir rasa macam Kiamat tidak akan terjadi dengan segera. Mereka rasa jauh sangat Kiamat itu. Seolah-olah Kiamat itu macam tidak ada kena mengena dengan mereka. Sampaikan mereka tak nampak yang ianya akan terjadi, maka mereka tidak fikirkan hari kiamat itu. Sama ada mereka tidak percaya langsung atau mereka tidak yakin.

Mereka kononnya belajar sains dan melihat dunia ini dalam bentuk kajian yang telah dijalankan. Mereka kata alam ini akan hidup lama lagi. Tapi bukankah semakin kita belajar sains, semakin kita tahu yang dunia ini memang akan hancur akhirnya. Dunia tidak akan kekal sampai bila-bila. Ianya pasti akan hancur.

Sebagai contoh, kajian sains akan menunjukkan bagaimana matahari yang menyala terang itu tidak akan kekal sebegitu. Lama kelamaan ianya akan habis tenaga dan akan malap juga.


Ayat 7:

وَنَرىٰهُ قَريبًا

Sahih International

But We see it [as] near.

Malay

Sedang Kami memandangnya dekat, (tetap akan berlaku),

Allah sendiri kata yang Kiamat itu adalah dekat. Memang ada tempoh tapi Allah sahaja yang tahu. Yang pasti ia akan berlalu dan kita cuma kena bersiap sahaja.

Kepada orang kafir, diingatkan yang tidak lama lagi mereka akan kena azab. Azab itu tunggu mereka mati sahaja. Kerana apabila mati sahaja, maka ‘Kiamat Kecil’ telah bermula dan mereka akan mula dikenakan dengan azab kubur.

Kalau kita dalam kesedihan tetapi kita tahu yang perkara yang kita lalui itu tidak lama, maka tentu lebih mudah untuk kita bersabar bukan? Sebagai contoh, kalau kita sakit, memang kita akan lemah dan sukar. Tapi kalau kita tahu yang sakit kita itu jenis sehari dua sahaja, tentu kita tidak kisah sangat, bukan?

Sebab itulah Nabi Muhammad dan kita disuruh bersabar. Kerana bukanlah selama-lamanya kita kena sabar. Akan sampai satu masa dimana penderitaan kita semua akan berakhir. Dan masa itu tidak lama. Akan sampai masa nanti dimana keadilan akan ditegakkan dan kita akan dapat yang dijanjikan kepada kita dan mereka akan dapat apa yang dijanjikan kepada mereka.


Ayat 8: Ini adalah jawapan kepada soalan: bilakah Hari Kiamat itu? Tidak dijawab ‘bila’, tapi sebaliknya diberitahu bagaimanakah keadaan pada Hari Kiamat itu. Keadaan di sana lebih penting dari bilakah ia akan terjadi. Kerana ia tetap akan terjadi, cepat atau lewat.

يَومَ تَكونُ السَّماءُ كَالمُهلِ

Sahih International

On the Day the sky will be like murky oil,

Malay

(Iaitu) pada hari langit menjadi seperti tembaga cair,

Ayat ini menceritakan kepada kita keadaan pada hari kiamat itu. Tentulah kita tidak dapat membayangkan dengan tepat bagaimana hari itu tapi sekurang-kurangnya kita dapat sedikit idea macam mana rupanya. Cuba bayangkan supaya kita hadirkan ketakutan dalam diri kita. Bila kita takut, maka kita takut nak buat dosa.

Langit akan menjadi seperti mendapan minyak atau tembaga yang cair. Ini juga memberi isyarat kepada bahawa langit akan cair. Langit akan gugur dari kedudukannya sekarang. Tembaga selalunya keras, tetapi, tetapi kalau ianya dipanaskan dengan kepanasan yang tinggi, ianya boleh jadi cair sampaikan boleh dituang-tuang.

Begitulah juga langit nanti, selalunya kita lihat ianya tegak kukuh sahaja, tapi pada hari Kiamat nanti, ianya akan hancur. Oleh itu, Allah memberitahu kita keadaan hari Kiamat di mana langit tidak akan sama lagi. Begitu juga, dalam Rahman:37 Allah ada memberikan contoh lagi:

فَإِذَا انشَقَّتِ السَّمَاءُ فَكَانَتْ وَرْدَةً كَالدِّهَانِ

Selain itu (sungguh ngeri) ketika langit pecah-belah lalu menjadilah ia merah mawar, berkilat seperti minyak;

Tujuan Allah memberikan gambaran Hari Kiamat itu adalah untuk menakutkan kita. Supaya kita beringat-ingat. Supaya kita takut untuk buat syirik (terutama syirik berkat) dan buat dosa. Inilah kesan yang dikehendaki dari membaca ayat-ayat sebegini. Bukanlah baca kosong sahaja dan tidak ada rasa apa-apa.


Ayat 9:

وَتَكونُ الجِبالُ كَالعِهنِ

Sahih International

And the mountains will be like wool,

Malay

Dan gunung-ganang pula menjadi seperti bulu (yang berterbangan)

Gunung ganang yang kukuh sekarang ini akan jadi seperti bulu biri-biri yang halus. Ianya akan berterbangan macam bulu itu dihembus. Bolehkah anda bayangkan gunung ganang yang kukuh sekarang ini akan berterbangan?

Bayangkan macam bulu biri-biri. Ianya juga akan jadi lembut walaupun sekarang ianya keras kukuh. Jadi orang Arab faham bagaimana keadaan gunung ganang nanti. Mereka selalu tengok gunung dan terpesona dengan gunung. Maka Allah berikan satu gambaran baru bagi mereka. Nanti bila tengok gunung lagi, bayangkan ia hancur dan berterbangan.

Kalimah الْعِهْنِ bermaksud benang bulu yang berwarna. Macam-macam warna ada. Begitulah nanti yang akan terjadi apabila Kiamat nanti. Macam-macam warna akan bercampur dan bertempiaran.


Ayat 10:

وَلا يَسأَلُ حَميمٌ حَميمًا

Sahih International

And no friend will ask [anything of] a friend,

Malay

Dan sahabat karib tidak bertanyakan hal sahabat karibnya, (kerana tiap-tiap seorang sibuk memikirkan hal keadaannya sendiri),

Kalimah حَمِيمٌ adalah kawan atau kenalan kita yang kita amat rapat. Kadangkala mereka ini lebih rapat dari ahli keluarga kita sendiri. Asal perkataan ini adalah ‘panas’, menggambarkan kehebatan persahabatan itu.

Ia bermaksud sahabat yang memang rapat sungguh. Sampaikan kalau kawan kita itu kena kacau, kita akan bertindak balas dan takkan duduk diam. Kita selalu bertanya khabar dan tolong menolong sesama kenalan kita itu.

Di akhirat nanti, tidak ditanya lagi tentang orang yang dulu mereka sayangi semasa di dunia. Masa di dunia dulu, mereka sayang sangat kawan mereka, tapi di akhirat nanti, mereka tak kisah langsung. Waktu itu semua lari dari kenalan masing-masing. Semua akan berada dalam keadaan kelam kabut.

Mereka tidak kisah dengan orang lain walaupun mereka kenal masing-masing. Mereka nampak kenalan mereka itu tapi mereka sudah tidak hirau orang lain sebab mereka sibuk dengan hal diri sendiri. Bila nampak sahaja orang yang mereka kenal, sebaliknya mereka akan lari. Ini seperti yang Allah sebut dalam Abasa 34-37.

يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ

Pada hari seseorang itu lari dari saudaranya,

وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ

Dan ibunya serta bapanya,

وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ

Dan isterinya serta anak-anaknya; –

لِكُلِّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ

Kerana tiap-tiap seorang dari mereka pada hari itu, ada perkara-perkara yang cukup untuk menjadikan mereka sibuk dengan hal dirinya sahaja.

Waktu itu tiada masa nak hiraukan orang lain. Tidak ada yang akan tolong orang lain. Lain sangat dengan kalau kita di dunia. Kalau ada bala di dunia, gempa bumi atau apa-apa perkara mudharat, kita akan cari saudara mara, anak beranak kita, bukan? Tapi perkara itu tidak terjadi pada akhirat nanti, kerana kejadian pada hari akhirat itu akan lebih menyesakkan diri.

Oleh itu, kita tidak boleh harapkan kepada orang lain untuk tolong kita nanti. Kita kena bergantung dengan amalan dan iman kita sendiri. Maka kalau tidak mahu kepayahan di sana, kita kena buat kerja di dunia lagi. Buat kerja masing-masing, kena kumpul ibadat sebanyak mungkin.

Allah jelaskan lagi dalam Luqman: 33

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لَّا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئًا

Wahai sekalian manusia, bertaqwalah kepada Tuhan kamu, dan takutilah akan hari (akhirat) yang padanya seseorang ibu atau bapa tidak dapat melepaskan anaknya dari azab dosanya, dan seorang anak pula tidak dapat melepaskan ibu atau bapanya dari azab dosa masing-masing sedikit pun.

Begitu juga dalam Mukminoon: 101

فَإِذَا نُفِخَ فِي الصُّورِ فَلَا أَنسَابَ بَيْنَهُمْ يَوْمَئِذٍ وَلَا يَتَسَاءَلُونَ

Kemudian, apabila ditiup sangkakala, maka pada hari itu tidak ada lagi manfaat pertalian kerabat di antara mereka, dan tidak pula sempat mereka bertanya-tanyaan.

Waktu itu, sudah tiada saudara mara lagi yang akan datang bertanya dan menolong. Waktu itu, sampai ada yang akan menyalahkan sesama sendiri. Pada hari itu, anak akan kata ayah dia tak ajar dia agama semasa di dunia dan ayah pula akan kata anak itu yang degil tak mahu belajar.

Bukan itu sahaja, ayah sanggup nak ‘jual’ anaknya di akhirat kelak (sebagai tebusan) asalkan boleh menyelamatkan dirinya. Ayah akan kata: “ambillah anak aku ini, asalkan aku diselamatkan”. Ini akan disebutkan dalam ayat seterusnya.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 15 Disember 2018


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Adli

Nouman Ali Khan

Taimiyah Zubair