Ayat 4: Ini adalah hukum ketiga. Tentang hukum perkahwinan. Seorang wanita yang dikahwini, walau bukan anak yatim, kena diberikan mahr (maskahwin) kepada mereka.

Ini adalah hak mereka dan Islam mengembalikan hak itu kepada mereka. Pada zaman Jahiliah telah banyak kezaliman yang telah dilakukan tentang hal ini:

1. Mahr tidak diberikan kepada isteri. Walinya yang ambil terus dari suami dan dibuat harta sendiri. Maka suami diajar untuk berikan terus kepada isteri. Atau kalau wali yang terima bagi pihak, maka dia kena terus beri kepada wanita itu.

2. Ada bakal suami yang rasa terpaksa beri mahr jadi dia beri juga, tapi dengan marah-marah dan tunjukkan ketidakpuasan hatinya.

3. Ada suami yang buat-buat tidak tahu tentang mahr yang mereka patut mereka. Mereka buat-buat lupa dan paksa isterinya lupa. Maka Islam ajar ia adalah hak isteri. Kalau isteri beri sendiri, baru boleh ambil.

Ini adalah perbuatan buruk zaman jahiliah, tapi tidak mustahil ianya masih lagi diamalkan sekarang. Maka dengan ayat-ayat ini, kita tahulah mana yang patut dilakukan.

وَءآتُوا النِّساءَ صَدُقٰتِهِنَّ نِحلَةً ۚ فَإِن طِبنَ لَكُم عَن شَيءٍ مِّنهُ نَفسًا فَكُلوهُ هَنيئًا مَّريئًا

 

وَءآتُوا النِّساءَ صَدُقٰتِهِنَّ نِحلَةً

Dan berikanlah kepada perempuan-perempuan itu maskahwin-maskahwin mereka sebagai pemberian.

Lafaz صَدُقاتِهِنَّ diambil dari kalimah ص د ق yang bermaksud ‘benar’. Pemberian mahr itu menjadikan pernikahan itu benar. Menjadikan pernikahan itu sah dan halal di sisi syarak. Dalam bahasa Melayu kita, mahr itu dipanggil ‘maskahwin’.

Atau, sebagaimana sedekah itu dari keikhlasan hati, maka pemberian mahr itu juga hendaklah ikhlas dan sukarela dari suami itu kepada isterinya.

Perkataan نِحلَةً digunakan apabila memberikan hadiah atau pemberian kepada perempuan. Ianya adalah ‘hadiah kasih sayang’. Selalunya orang lelaki beri hadiah sebagai tanda kita kasih kepada mereka. Oleh kerana itu, pemberian mahr itu mestilah diberikan dengan mesra. Tidaklah diberikan dengan perasaan kedekut dan benci atau kerana terpaksa.

Ali ibnu Abu Talhah meriwayatkan dari Ibnu Abbas, bahawa yang dimaksudkan dengan istilah نِحلَةً dalam ayat ini adalah mahar.
Muhammad ibnu Ishaq meriwayatkan dari Az-Zuhri. dari Urwah, dari Siti Aisyah, bahawa نِحلَةً adalah maskahwin yang wajib.
Muqatil, Qatadah, dan Ibnu Juraij mengatakan bahawa nihlah ertinya faridah (maskahwin yang wajib), sedangkan Ibnu Juraij menambahkan bahawa maskahwin tersebut adalah maskahwin yang disebutkan.

Yang utama dalam perkataan mereka itu hendak menyatakan bahawa seorang lelaki diwajibkan membayar maskahwin kepada calon isterinya sebagai suatu keharusan. Hendaknya hal tersebut dilakukannya dengan senang hati. Sebagaimana seseorang memberikan hadiahnya secara suka rela, maka seseorang bakal suami diharuskan memberikan maskahwin kepada isterinya secara senang hati juga.

Pemberian mahr itu penting kerana ianya adalah hak seorang isteri, bukan hak wali. Ianya untuk mereka gunakan, terutama jikalau perlu. Kalau apa-apa terjadi, itulah harta yang mereka boleh gunakan sebagai sara hidup mereka.

Jadi seorang perempuan kena pandai dalam perkara ini. Janganlah ‘tidak kisah’ sangat. Kalau tidak kisah, tentulah lelaki suka. Tapi apa kata kalau terjadi apa-apa, kepada siapa kamu nak bergantung?

Malangnya orang kita letak mahr yang tinggi sangat. Selalunya ini dilakukan oleh para wali. Itu dah macam nak jual anak pula. Maka lelaki yang hendak berkahwin itu terpaksalah setuju juga. Tapi kadang-kadang mereka beri dalam keadaan paksa rela. Maka kita kenalah letakkan mahr yang sesuai kepada pasangan. Maknanya, kalau sudah beri tanpa kerelaan hati, tidaklah diberi dengan ‘mesra’.

Dan yang malangnya, itu bukanlah ‘mahr’, tapi ‘belanja hangus’. Iaitu wang itu digunakan untuk membayar perbelanjaan kenduri perkahwinan yang tinggi, bukannya diberikan kepada bakal isteri. Kalau hendak ditegur tentang majlis perkahwinan orang kita, terlalu banyak yang hendak ditegur, dan saya rasa, sudah banyak ditulis oleh orang-orang lain.

Hasyim meriwayatkan dari Sayyar, dari Abu Saleh, bahawa seorang lelaki apabila menikahkan anak perempuannya, maka dialah yang menerima maskahwinnya, bukan anak perempuannya. Lalu Allah Swt. melarang mereka melakukan hal tersebut dan turunlah firman-Nya: Berikanlah maskahwin (mahr) kepada wanita (yang kalian nikahi) sebagai pemberian dengan penuh kerelaan. (An-Nisa: 4)

Mahr itu sepatutnya menjadi hak seorang isteri. Oleh itu, sepatutnya wang itu disimpan oleh wanita itu sebagai hartanya. Bolehlah digunakan sebagai belanja atau digunakan sebagai kegunaan kecemasan jikalau ada apa-apa yang terjadi kepada suaminya. Tapi kalau mahr itu 12.50 sahaja, apalah gunanya?

 

فَإِن طِبنَ لَكُم عَن شَيءٍ مِّنهُ نَفسًا

Kemudian jika mereka dengan suka hatinya memberikan kepada kamu sebahagian dari maskahwinnya

Kalau si isteri buat keputusan untuk beri mahr itu kepada suami itu balik, itu hak dia. Kerana mahr itu adalah hartanya dan dia boleh buat apa yang dia suka dengan pemberian mahr itu.

Salah satunya dia boleh beri balik kepada suaminya yang asalnya telah memberikan mahr itu kepadanya. Mungkin kerana dia hendak membantu suami yang dalam kesempitan wang. Jadi Allah hendak memberitahu yang seorang suami boleh ambil pemberian isterinya itu asalkan dia memberi dari kerelaan hatinya dan bukan kerana paksaan.

Tapi yang hendak ditekankan, hendaklah isteri itu beri sendiri ikhlas dari kehendak hatinya. Bukanlah kerana dia dipaksa atau dia dihasut untuk memberikannya. Kena ada kerelaan hati dalam hal ini.

Ini juga termasuk dalam hal lain: kalau beri sumbangan atau derma, kenalah orang yang beri itu memang hendak beri secara ikhlas. Jangan dipaksa-paksa, walaupun permintaan derma itu untuk bina masjid sekali pun.

 

فَكُلوهُ هَنيئًا مَّريئًا

maka makanlah (gunakanlah) pemberian (yang halal) itu sebagai nikmat yang lazat, senang hati.

Kalau si isteri dengan rela hati hendak memberi kepada suaminya, maka seorang suami boleh ambil balik pemberiannya itu. Ini tidak dikira ‘buruk siku’ – tidak termasuk larangan mengambil balik hadiah yang telah diberi.

Kalimah هَنيئًا dikenakan untuk sesuatu yang kita dapat tanpa usaha dari kita. Macam hadiah, ia bukanlah dari usaha kita tapi orang hendak beri. Oleh itu terimalah hadiah pemberian si isteri itu dengan senang hati, jangan jual mahal.

Kalimah مَريئًا pula adalah rongga tenggorokan dari tekak ke perut. Selalunya digunakan untuk makanan atau minuman yang senang dimakan kerana senang sahaja turun dari tekak ke perut.

Maksudnya, ambillah pemberian itu dengan berselera dan gembira. Senang hati kerana tidak ada tegahan syariat.

---

 

Ayat 5: Ini hukum ke empat. Sekarang kembali kepada pengurusan harta anak yatim.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut pemberian hak kepada anak yatim dan isteri. Maka janganlah kita sangka semua harta perlu diberikan kepada mereka. Ini kerana kenalah ada pemeriksaan sama ada mereka layak menerimanya atau tidak.

Allah ‎ﷻ mengajar supaya jangan menyerahkan harta anak yatim kepada anak yatim itu sehingga dia sudah boleh menguruskan hartanya sendiri. Mungkin kita diamanahkan dengan harta anak yatim yang kecil lagi atau dia sudah besar tetapi tidak pandai menguruskannya sendiri. Ini seperti orang yang apabila diberikan duit yang lebih banyak dari kebiasaannya, maka dia akan menghabiskannya begitu sahaja.

Orang sebegini tidak boleh diberikan hartanya lagi walaupun itu memang haknya. Hanya apabila dia sudah bersedia dan pandai menjaga hartanya itu, maka barulah boleh diserahkan kepadanya.

Dan semasa menyerahkan harta itu kenalah carikan saksi supaya mereka berpuas hati yang kita telah berlaku adil agar tidak ada ketidakpuasan selepas itu.

وَلا تُؤتُوا السُّفَهاءَ أَموٰلَكُمُ الَّتي جَعَلَ اللهُ لَكُم قِيٰمًا وَارزُقوهُم فيها وَاكسوهُم وَقولوا لَهُم قَولًا مَّعروفًا

 

وَلا تُؤتُوا السُّفَهاءَ أَموٰلَكُمُ الَّتي جَعَلَ اللهُ لَكُم قِيٰمًا

Dan janganlah kamu berikan (serahkan) kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya akan harta kamu, (harta) yang menjadi kehidupan; 

Peliharalah harta yang kamu telah lantik menjadi penjaga. Selalunya penjaga anak yatim ini dilantik oleh mahkamah. Ini kerana kadang-kadang seorang anak yatim mempunyai harta yang ditinggalkan oleh walinya, tetapi oleh kerana dia tidak cukup umur dan tidak cukup akal lagi untuk menjaganya, maka mahkamah akan melantik seorang penjaga untuk menguruskan harta tersebut.

Sebagai penjaga amanah, hendaklah dijalankan amanah itu dengan sebaik mungkin. Jangan kerana sayang atau kasihankan anak yatim itu, maka terus diberikan kepada mereka. Penjaga amanah telah ditugaskan untuk menjaga harta dan kadangkala dengan tidak memberikan harta itulah yang termasuk sebagai ‘menjaga’ harta itu. Apabila Allah ‎ﷻ telah menjadikan kamu sebagai penjaga harta itu, maka jagalah sepertimana kamu menjaga harta kamu sendiri. Kerana itulah Allah ‎ﷻ menggunakan kalimat أَموٰلَكُمُ (harta kamu).

Maka, walaupun harta itu adalah hak mereka, tetapi Allah ‎ﷻ sebutkan ‘harta kamu’ merujuk kepada harta semua yang terlibat. Segala harta itu merupakan pemberian dari Allah ‎ﷻ kepada manusia untuk digunakan sebagai kelangsungan hidup dan kegunaan oleh masyarakat. Oleh sebab itulah tidak boleh diberikan begitu sahaja kepada  mereka yang tidak bertanggungjawab.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengajar yang harta itu bukan kepunyaan individu maka dia boleh berbuat sesuka hati nya sahaja. Harta itu telah menjadi tanggungjawabnya, tetapi dia kenalah menggunakannya dengan hemah. Kalau dia mempunyai harta dan dia tidak menggunakannya dengan baik, ada kemungkinan dia boleh merosakkan masyarakat. Berapa banyak kita tengok masyarakat yang rosak kerana dilambakkan kekayaan kepada mereka?

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengajar supaya jangan serahkan harta anak-anak yatim itu kalau mereka belum bersedia lagi. Kerana kalau diberikan juga, tentu mereka akan menghabiskan harta itu begitu sahaja, kerana akal mereka tidak dapat menjaganya.

Harta itu mungkin habis begitu sahaja sama ada mereka ditipu kerana mereka bodoh ataupun mereka akan kehabisan harta mereka kerana mereka boros dan tidak tahu menilai harta.

Lafaz قِيامًا bermaksud ‘asas kehidupan’. Jikalau diberikan kepada yang tidak tahu menjaganya, maka harta itu akan habis dan tidak dapat digunakan untuk menyambung kehidupan.

Islam amat menjaga kepentingan harta. Harta itu sendiri bukanlah buruk kerana ia diperlukan untuk kehidupan. Yang menjadi masalah kalau harta itu digunakan untuk benda yang salah; atau kalau seseorang itu lupa diri dan lupa agama kalau diberikan dengan harta yang banyak.

Maka tidak salah kalau ada harta yang banyak, tetapi janganlah kerana harta itu menyebabkan terkandasnya agama.

 

وَارزُقوهُم فيها وَاكسوهُم

dan berilah mereka belanja dan pakaian dari pendapatan hartanya

Janganlah tidak diberi langsung dari harta yang ditinggalkan oleh wali mereka itu kepada mereka. Gunakanlah sedikit dari harta itu untuk makan dan pakaian mereka. Harus diberikan untuk keperluan sahaja. Mestilah bersikap amanah sebagai penjaga amanah.

Kalimah yang digunakan dalam ayat ini adalah فيها (darinya). Ini bermaksud, bukan diambil dari harta itu kerana kalau diambil dari harta itu, lama-kelamaan harta tersebut akan habis dan nanti apabila anak-anak yatim itu sudah dewasa, sudah tidak ada apa yang boleh diberikan kepada mereka.

Maka belanja yang diberikan kepada anak yatim itu diambil dari ‘keuntungan’ dari harta mereka. Maknanya harta mereka itu diniagakan atau dilaburkan supaya ia berkembang.

 

وَقولوا لَهُم قَولًا مَّعروفًا

dan juga berkatalah kepada mereka dengan kata-kata yang baik.

Kita haruslah berkomunikasi dengan baik apabila bercakap dengan mereka. Jika anak itu meminta supaya diberikan hartanya kepadanya, kenalah jawab dengan ucapan yang baik yang senang untuk didengar.

Beritahulah yang harta itu sememangnya hak mereka, tetapi belum sesuai lagi untuk diberikan kepada mereka. Janganlah berkata dengan kasar pula kepada mereka.

Juga bermaksud, layanlah mereka dengan baik di dalam segenap hal. Mereka itu adalah anak yatim dan memerlukan kasih sayang seorang wali. Mereka telah kehilangan wali mereka dan mereka memerlukan bimbingan dan tunjuk ajar untuk masa hadapan mereka. Maka bergaullah dengan baik dengan mereka.

Kita diajar dalam ayat ini dan ayat-ayat lain supaya berkata-kata dengan baik terhadap mereka. Bukan kepada mereka sahaja akan tetapi kepada manusia lain pun kita kenalah menggunakan kata-kata yang baik. Ini kerana kata-kata yang buruk, akan menyebabkan orang pecah hati dan boleh menyebabkan kesedihan atau berkelahi. Ini kita boleh lihat dalam Isra’:53

وَقُل لِعِبادي يَقولُوا الَّتي هِيَ أَحسَنُ ۚ إِنَّ الشَّيطانَ يَنزَغُ بَينَهُم ۚ إِنَّ الشَّيطانَ كانَ لِلإِنسانِ عَدُوًّا مُبينًا

Dan katakanlah kepada hamba-hamba-Ku: “Hendaklah mereka mengucapkan perkataan yang lebih baik (benar). Sesungguhnya syaitan itu menimbulkan perselisihan di antara mereka. Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagi manusia.

Syaitan sentiasa sahaja menggalakkan permusuhan di kalangan manusia. Dan salah satu cara adalah dengan menghasut manusia untuk menggunakan kata-kata yang tidak baik, buruk dan menyakitkan hati.

Maka Qur’an banyak mengajar kita cara-cara berkomunikasi. Antaranya di dalam ayat ini:

a. Qawlan Ma’roofan: kata-kata yang senang difahami.

b. Qawlan Sadeedan: seperti yang disebut dalam Nisa:9. bermaksud ucapan baik yang menepati syariat. Percakapan yang jelas, jangan samar-samar. Cakaplah dengan jelas dan tepat dan jangan sorok perkara yang kita tahu.

c. Qawlan Baleeghan: seperti yang disebut dalam Nisa:63. Ia bermaksud kata-kata nasihat yang memberi kesan. Nasihatilah manusia biar sampai nasihat itu sampai ke dalam hati mereka. Bercakaplah dengan baik supaya nasihat itu memberi bekas kepada jiwa.

d. Qawlan Kareeman: seperti yang disebut dalam Isra’:23. Menegur dengan menggunakan kalimah yang sesuai. Isra’:23 adalah tentang berkomunikasi kepada ibubapa. Kalau mereka salah, memang boleh ditegur tetapi kenalah menggunakan kalimah yang sesuai. Terutama apabila hendak menegur orang tua memang mesti bersesuaian dengan caranya. Bercakaplah dengan mereka dan dengan orang lain pun dengan adab.

e. Qawlan Maisooran: seperti yang disebut dalam Isra’:28. Menggunakan ucapan yang lembut. Ayat Isra’:28 ini memberi contoh apabila tidak dapat memberi infak kepada orang yang meminta. Kita mahu membantu tetapi tidak mampu untuk membantu pada waktu itu. Maka kita jelaskan kepada mereka kenapa kita tidak dapat membantu. Gunakan penjelasan yang mudah difahami dan jangan berbelit-belit. Waktu itu yang meminta itu memang sedang mengharap dan kalau kita berbelit kata, mereka akan makin terseksa.

f. Qawlan Layyinan: seperti yang disebutkan di dalam Taha:44. Maksudnya bercakap dengan lemah lembut. Memang ini bukan mudah untuk dilakukan terutamanya kepada mereka yang telah melakukan kesalahan. Akan tetapi kita kenalah cuba kerana ayat Taha:44 ini adalah arahan dari  Allah ‎ﷻ kepada Nabi Musa عليه السلام untuk bercakap dengan lembut kepada Firaun dalam berdakwah. Kalau dengan Firaun pun kena bercakap lembut, apatah lagi dengan orang lain.

---

 

Ayat 6: Sebelum beri harta itu, kena uji mereka sama ada mereka sudah layak untuk mengurusnya.

وَابتَلُوا اليَتٰمىٰ حَتّىٰ إِذا بَلَغُوا النِّكاحَ فَإِن ءآنَستُم مِّنهُم رُشدًا فَادفَعوا إِلَيهِم أَموٰلَهُم ۖ وَلا تَأكُلوها إِسرافًا وَبِدارًا أَن يَكبَروا ۚ وَمَن كانَ غَنِيًّا فَليَستَعفِف ۖ وَمَن كانَ فَقيرًا فَليَأكُل بِالمَعروفِ ۚ فَإِذا دَفَعتُم إِلَيهِم أَموٰلَهُم فَأَشهِدوا عَلَيهِم ۚ وَكَفىٰ بِاللهِ حَسيبًا

 

وَابتَلُوا اليَتٰمىٰ حَتّىٰ إِذا بَلَغُوا النِّكاحَ

Dan ujilah anak-anak yatim itu (sebelum baligh) sehingga mereka cukup umur (dewasa) sampai boleh menikah. 

Anak-anak yatim itu kena diuji dulu dalam urusan harta. Cuba beri lebih sikit perbelanjaan kepada mereka dan lihat sama ada mereka habiskan atau tidak. Ini akan menunjukkan sama ada mereka boros atau tidak. Kalau dia tidak pandai lagi nak hargai dan jaga harta, tentu apabila diberi sedikit akan habis, diberi banyak pun habis juga.

Kemudian uji sama ada mereka boleh bekerja atau tidak. Berikan sedikit tanggungjawab pekerjaan dan lihat sama ada dia boleh buat atau tidak. Ujilah dia dari masa ke semasa sehingga cukup umur nak kahwin. Itu adalah satu tanda umur yang seseorang itu sudah dewasa.

 

فَإِن ءآنَستُم مِّنهُم رُشدًا فَادفَعوا إِلَيهِم أَموٰلَهُم

Kemudian jika kamu nampak dari keadaan mereka (tanda-tanda yang menunjukkan bahawa mereka) telah cerdik dan berkebolehan menjaga hartanya, maka serahkanlah kepada mereka hartanya; 

Kata آنَستُم bermaksud sesuatu perkara yang kita boleh nampak di luar sahaja. Kerana kita tidak tahu hati manusia. Oleh itu kita hanya boleh uji kecerdikan anak-anak yatim itu setakat yang boleh sahaja, iaitu secara luaran sahaja.

Lafaz رُشدًا maksudnya bijak, termasuklah antaranya bijak mengurus harta. Kita boleh lihat dari pengamatan kita. Islam tidak meletakkan had masa kerana ini adalah tentang akal: ada yang cepat pencapaian akalnya dan ada yang lambat.

Akan tetapi kalau umurnya sudah 25 tahun, terpaksa jugalah beri kepadanya hartanya. Kerana ada orang yang sampai bila-bila pun tidak akan pandai nak jaga hartanya. Maka takkan tidak diberi langsung hartanya sendiri?

 

وَلا تَأكُلوها إِسرافًا وَبِدارًا أَن يَكبَروا

dan janganlah kamu makan harta anak-anak yatim itu secara yang melampaui batas dan secara terburu-buru (merebut peluang) sebelum mereka dewasa. 

Jangan ambil dari harta itu lebih dari yang patut. Islam membenarkan mereka yang diamanahkan untuk menjaga harta anak yatim untuk mengambil dari harta itu kerana ada yang penjaga amanah pun miskin juga.

Kerana mungkin apabila dia sudah diamanahkan untuk menjaga harta itu, dia sudah tidak boleh bekerja seperti biasa kerana dia kena menguruskan harta itu pula.

Maka, dalam keadaan itu, Allah izinkan untuk mengambil dari harta itu untuk keperluan hidup, tapi kenalah patut-patut. Lebih kurang tidak apa kalau nak ambil untuk kegunaan sendiri. Cuma jangan berlebihan (israaf). Jangan kita bermewah pula dengan harta yang asalnya bukan hak kita pun, tapi hak anak yatim.

Ingatlah yang itu adalah harta anak yatim dan telah disebut bahawa mengambil darinya adalah dosa besar. Cuma Islam membenarkan mengambil yang sekadar patut sahaja. Maka yang pertama, jangan israaf.

Yang kedua, janganlah kamu ambil harta itu cepat-cepat sebelum serah harta itu kepada mereka. Jangan ada yang fikir nak ambil peluang sementara boleh. Iaitu sebelum anak yatim itu dewasa. Ini kerana ada yang teringat yang setahun lagi anak itu akan dewasa, maka nak kena cepat-cepat ambil harta itu dalam masa setahun ini. Ini adalah satu kesalahan. Allah tahu apa yang ada dalam hati kita.

 

وَمَن كانَ غَنِيًّا فَليَستَعفِف

Dan sesiapa yang kaya, maka hendaklah dia menahan diri

Kalau penjaga harta anak yatim itu sendiri sudah kaya, tidaklah perlu ambil dari harta anak yatim itu untuk kehidupan dia. Maknanya, biarkan supaya semua harta anak yatim itu untuk dia sahaja, jangan ambil sedikit pun.

Kenapa perlu nak ambil lagi kalau kaya, kerana sudah ada harta sendiri, bukan? Bagaimana nak tahu sudah kaya? Iaitu dia sendiri kena keluarkan zakat. Kalau diri sendiri pun keluarkan zakat, itu sudah dikira orang kaya.

Lagi pun dia sedang melakukan tanggungjawab dia sebagai pemegang amanah. Dan kalau menjalankan tanggungjawab, tidak boleh ambil upah atas tanggungjawab itu.

 

وَمَن كانَ فَقيرًا فَليَأكُل بِالمَعروفِ

dan sesiapa yang miskin maka bolehlah dia memakannya dengan cara yang sepatutnya.

Kalau penjaga amanah itu seorang yang miskin, maka bolehlah dia ambil tapi dengan cara yang baik dan yang patut sahaja. Bukanlah dia ambil dengan sorok-sorok tetapi dengan terbuka. Dan dia kena rekodkan berapakah yang dia ambil kerana kena bentangkan nanti semasa pulangkan balik baki harta itu nanti.

Allah tidak menyebut berapa jumlah boleh ambil. Tidak ditetapkan, cuma Allah sebut بِالمَعروفِ – maksudnya yang telah ‘diketahui’. Maknanya, diri sendiri pun sudah tahu yang itulah jumlah yang sesuai. Mengikut keadaan tempat dan keperluan. Orang yang baik akan tahu berapa banyak yang patut-patut.

Ibnu Abu Hatim mengatakan. telah menceritakan kepada kami Abu Said Al-Asyaj, telah menceritakan kepada kami Abu Khalid Al-Ahmar, telah menceritakan kepada kami Husain Al-Mukattab, dari Amr ibnu Syu’aib, dari ayahnya, dari datuknya yang telah menceritakan bahawa ada seorang lelaki datang kepada Nabi Saw., lalu lelaki itu berkata, “Sesungguhnya aku mempunyai seorang anak yatim yang mempunyai harta, sedangkan aku sendiri tidak berharta, bolehkah aku ikut makan dari sebahagian hartanya?” Rasulullah Saw. menjawab:

«بِالْمَعْرُوفِ غَيْرَ مُسْرِفٍ»

Makanlah dengan cara yang makruf tanpa berlebih-lebihan!

Imam Abu Daud, Imam Nasai, dan Imam Ibnu Majah meriwayatkannya melalui hadis Husain Al-Mu’allim.

Kita sendiri kena tanya diri kita. Kalau nak ambil banyak dan terlebih, bolehkah kita jawab depan Allah taala nanti, kenapa kita ambil banyak itu? Kerana tidak ada orang yang jaga dan kawal diri kita, kita yang kena kawal diri kita sendiri. Dan kita kena ingat yang kita akan menjawab di hadapan Allah taala nanti.

Jadi pengertian ayat ini seperti yang disebutkan di dalam ayat lainnya. Iaitu firman-Nya:

وَلا تَقْرَبُوا مالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ

Dan janganlah kalian dekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat, hingga ia dewasa. (Al-An’am: 152 dan Al-Isra’: 34)

Dengan kata lain, janganlah mendekati harta anak yatim kecuali dengan maksud untuk berbuat yang bermanfaat terhadapnya; jika kamu memerlukannya, kamu boleh memakan sebahagian darinya menurut cara yang patut.

 

فَإِذا دَفَعتُم إِلَيهِم أَموٰلَهُم فَأَشهِدوا عَلَيهِم

Kemudian apabila kamu menyerahkan kepada mereka hartanya, maka hendaklah kamu adakan saksi-saksi (yang menyaksikan penerimaan) mereka.

Bila tiba waktu untuk serahkan harta itu kepada anak yatim itu, hendaklah dicari dua saksi. Ini adalah sunat. Supaya anak-anak yatim itu puas hati dan tidak ada sangka buruk terhadap penjaga harta.

Jangan nanti budak itu kata kita tidak beri harta dia pula. Boleh dibentangkan berapa banyak yang telah digunakan, berapa banyak yang tinggal, berapa banyak yang telah dilaburkan dan maklumat-maklumat lain.

 

وَكَفىٰ بِاللهِ حَسيبًا

Dan cukuplah Allah sebagai Pengawas

Allah melihat segala apa yang kita lakukan. Allah sudah cukup untuk menghitung berapa yang patut dipulangkan. Allah lah sebaik-baik saksi. Ambil saksi dari manusia itu sebagai syarat sahaja. Kerana saksi itu tidak tahu sebenarnya apa yang kita lakukan, tapi Allah tahu segala-galanya, kecil dan besar.

Allah nak beritahu bahawa sebagai penjaga, kita kena jujur dan ikhlas. Kerana Allah sentiasa mengawasi apa yang kita lakukan dengan harta itu. Allah lebih hebat dari akauntan atau auditor kerana semua dalam pengiraanNya. Jangan kita sangka yang kita boleh buat apa sahaja yang kita hendak dengan harta anak-anak yatim itu.

Maka ini adalah tugas yang amat berat. Kalau rasa tidak mampu, janganlah ambil tugas ini. Kerana itulah maka disebutkan di dalam kitab Sahih Muslim bahawa Rasulullah Saw. pernah bersabda:

“يَا أَبَا ذَرٍّ، إِنِّي أَرَاكَ ضَعِيفًا، وَإِنِّي أُحِبُّ لَكَ مَا أُحِبُّ لِنَفْسِي، لَا تَأَمَّرَن على اثنين، ولا تَلِيَنَّ مال يتيم”

Hai Abu Zar, sesungguhnya aku melihatmu orang yang lemah, dan sesungguhnya aku menyukai bagimu sebagaimana aku menyukai buat diriku sendiri. Jangan sekali-kali kamu memerintah atas dua orang, dan jangan sekali-kali kamu menjadi wali harta anak yatim.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 Oktober 2018

Ringkasan Surah Nisa’

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani