Mulk Ayat 3: Dalil yang kedua:

الَّذي خَلَقَ سَبعَ سَمٰوٰتٍ طِباقًا ۖ مّا تَرىٰ في خَلقِ الرَّحمٰنِ مِن تَفٰوُتٍ ۖ فَارجِعِ البَصَرَ هَل تَرىٰ مِن فُطورٍ

Yang mencipta tujuh lapis langit berkubah-kubah;

Kalimah طِبَاقًا dari ط ب ق yang bermaksud di atas sesuatu yang lain. Menutupi sesuatu, bertindan-tindan. Jadi kita boleh bayangkan ia sebagai kubah di atas kubah. Maknanya dalam bentuk sfera. Bukan bertingkat-tingkat macam bangunan.

Untuk kita faham sedikit bagainya besarnya langit itu, mari kita bayangkan langit pertama. Selagi apa yang kita nampak dengan mata (atau dengan teleskop), atau segala bintang-bintang yang berbilion itu, semuanya terletak dalam langit yang pertama lagi. Iaitu dinamakan ‘langit dunia’. Ianya adalah langit yang paling dekat dengan kita.

Dan kalau langit pertama itu diumpamakan sebesar duit syiling, langit kedua yang meliputinya adalah seluas padang pasir yang luas. Dan kalau langit kedua diumpamakan sebesar duit syiling pula, langit ketiga yang meliputinya adalah seluas padang pasir. Begitulah sampai ke langit yang ketujuh.

Dan Arash Allah itu meliputi langit ke-tujuh. Jadi, memang tidak dapat dibayangkan. Dan kita tidak disuruh untuk mengetahui dengan mendalam. Kerana memang ia di luar kemampuan kita, maka tak perlu nak cuba. Kita lihat langit setakat yang kita boleh lihat sahaja.

Apa yang terletak dalam langit-langit yang lain, kita tidak tahu. Yang kita tahu dari hadis Nabi semasa baginda mi’raj melalui langit-langit itu, baginda telah bertemu dengan para Nabi yang dahulu di setiap langit.

Sekali lagi, saranan Allah untuk kita memikirkan tentang kejadian langit dan bumi berterusan. Kata سَمَاوَاتٍ adalah apa sahaja yang di atas kita. Ianya adalah kata jamak dari perkataan sama’ – langit.

Perkataan طِبَاقًا bermaksud ‘yang berlapis-lapis’. Ia juga mempunyai makna kedua: ‘tersusun’. Kalau kita lihat kepada langit, kita boleh lihat bagaimana ianya tersusun sahaja. Lebih-lebih lagi kalau kita lihat kepada planet dan apa sahaja yang ada di langit surya. Semuanya tersusun indah dan tidak berlanggar antara satu sama lain.

Kepada pengkaji astronomi, mereka tahu bahawa kedudukan planet dalam Bima Sakti itu tersusun, yang kalau kedudukan semuanya berubah sedikit sahaja, maka akan hancurlah alam ini. Begitulah Allah telah meletakkan segala sesuatu pada tempatnya.

Sebelum ini Allah menyebut tentang kejadian manusia. Dan kali ini tentang kejadian langit pula. Banyak kali Allah buat macam ini. Kerana Allah hendak menunjukkan ada perhubungan dan persamaan antara kejadian langit dan bumi dan bandingkan dengan kehidupan kita.

Sebagai contoh, dalam Surah Yaasin, Allah menceritakan tentang perjalanan bulan yang akhirnya akan kembali jadi seperti tandan yang tua. Dan manusia pun begitu juga – lahir, membesar dan akhirnya menjadi tua. Maka, sekejap tengok pada alam dan sekejap kita tengok pada diri kita sendiri.

 

مَا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِنْ تَفَاوُتٍ

Dan kamu tidak dapat lihat pada penciptaan Tuhan yang Maha Pemurah itu sesuatu yang tidak seimbang;

Kalimah تَفَاوُتٍ dari ف و ت yang bermaksud ‘lari’ dari keseimbangan. Maknanya ada kekurangan, tidak seimbang. Penciptaan Allah, semuanya elok sahaja. Saling bersesuaian dan seimbang. Tidak ada perselisihan antara satu sama lain.

Penciptaan ini boleh merujuk kepada dua makna: sama ada Allah memperkatakan tentang penciptaan langit sahaja, atau keseluruhan alam ini. Perkataan sebelumnya berkenaan dengan langit, maka besar kemungkinan ianya tentang langit yang seimbang.

Tapi kalau kita lihat penggunaan perkataan yang digunakan – فِي خَلْقِ – pada kejadian – ianya tidak terhad kepada langit sahaja. Ianya boleh merujuk kepada segala apa yang dijadikan oleh Allah. Dan memang segala apa yang dijadikan oleh Allah itu tidak ada tidak seimbang atau tidak sempurna. Tidak ada kejadian Allah yang tidak sesuai.

Allah menyebut namanya ‘Ar-Rahman’ kerana hendak menunjukkan bahawa Allah menjadikan semua alam itu di atas sifat RahmanNya, iaitu sifat pemurahNya. Allah mengingatkan kita tentang segala rahmat yang Allah telah berikan kepada kita.

Kalau Allah telah berikan kita bermacam-macam dan segalanya yang kita perlukan untuk hidup dengan senang, kenapa kita hendak menolak segala suruhanNya lagi? Kalau kita nak minta tolong kepada anak kita pun, kadang-kadang kita ingatkan dia tentang segala kebaikan yang kita telah lakukan kepadanya.

Lebih-lebih lagi kalau anak itu degil. Begitu jugalah Allah mengingatkan kita kepada segala kemurahanNya yang telah dilimpahkan kepada kita. Apa lagi yang kita tidak dapat?

Dalam ayat ini, Allah mengatakan مَا تَرَىٰ ‘kamu tidak dapat melihat’. Lain dengan bahasa yang Allah gunakan untuk menceritakan Al-Qur’an di dalam ayat Baqarah:2:- Dalam ayat Baqarah ini, Allah menggunakan perkataan رَيْبَ yang bermaksud ‘syak’. Dalam ayat itu, Allah terus mengatakan bahawa tidak ada syak pada Al-Qur’an. Itu adalah kerana Al-Qur’an adalah ‘kalam’ Allah, maka tidak ada syak atau kekurangan padanya.

Tapi dalam penciptaan makhluk Allah yang lain, ada kemungkinan memang ada kekurangan, tapi kita sebagai manusia sahaja yang tidak akan nampak. Allah tahu di mana kekurangannya, tapi kita yang tidak nampak. Pada kita, kejadian Allah tidak akan kekurangan sedikit pun. Kerana kita tidak mampu melihat kekurangan itu kalau ada. Itulah bezanya ayat Surah Mulk ini dan ayat Baqarah:2.

Dari ayat ini, kita boleh melihat bahawa Allah menyuruh kita untuk melihat kepada langit dan memikirkan kejadian langit itu dengan segala keindahan dan tidak ada kecacatan yang kita boleh lihat dengan pancaindera kita. Allah suruh kita gunakan pancaindera kita untuk kebaikan.

 

فَارْجِعِ الْبَصَرَ

Maka kembalilah kamu tengok sekali lagi langit itu;

Allah mencabar kita untuk mencari kelemahan lagi dalam penciptaanNya. Kita tidak akan menjumpainya. Tengoklah lagi.

Perkataan الْبَصَرَ bermaksud ‘penglihatan’. Ia juga boleh bermaksud ‘pemikiran’. Allah menyuruh kita kembali melihat kepada kejadian alam ini dan kemudian memikirkan. Iaitu kembali melakukan proses melihat kejadian alam ini.

 

هَلْ تَرَىٰ مِنْ فُطُورٍ

Adakah kamu melihat sebarang kecacatan?;

Kalimah فُطُورٍ dari ف ط ر yang mempunyai banyak makna. Salah satunya adalah ‘retak’. Seperti dinding rumah yang retak. Ia juga bermaksud ‘pecah’. Jadi kalau ada retak dan pecah, itu adalah tidak bagus, bukan?

Tidak ada langsung kecacatan pada penciptaan Allah itu. Jikalau manusia melakukan sesuatu, tentu ada kekurangan pada apa yang dia perbuat itu. Tapi tidak dalam penciptaan Allah.

---

 

Mulk Ayat 4:

ثُمَّ ارجِعِ البَصَرَ كَرَّتَينِ يَنقَلِب إِلَيكَ البَصَرُ خاسِئًا وَهُوَ حَسيرٌ

Kemudian kamu kembalilah tengok semula berkali-kali;

Allah mencabar lagi menyuruh kita melihat lagi alam ini. Perkataan ثُمَّ bukan sahaja bermaksud ‘kemudian’. Ianya adalah satu waktu yang telah berlalu agak lama. Bermaksud, Allah suruh kita melihat kejadian alam ini dari masa ke semasa. Sekali sekala tengok langit itu untuk meningkatkan iman kita.

Perkataan كَرَّتَيْنِ bermaksud melakukan sesuatu berkali-kali dalam kadar yang sama. Seperti serangan tentera yang dilakukan kepada satu kawasan berkali-kali untuk mencapai kemenangan.

Perkataan كَرَّتَيْنِ bukan bermaksud ‘dua kali’ sahaja walaupun dalam bahasa yang literal, ianya bermaksud dua kali (kerana ada tambahan ين). Sama juga kalau kita katakan bahawa atas meja kita ada ‘dua dozen limau’. Tidak semestinya memang tepat ada 24 biji limau – ianya sebagai satu penggunaan bahasa untuk menunjukkan ‘banyak’ sahaja.

Oleh itu, Allah menyuruh kita melihat kepada langit dan juga alam ini berkali-kali. Melihat alam ini berkali-kali dalam kadar yang sama.

 

يَنْقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ

nescaya pandanganmu akan kembali kepada kamu

Perkataan يَنْقَلِبْ dari ق ل ب yang bermaksud kembali, tapi ‘kembali dari arah yang berlainan’. Kerana kalau kembali cara biasa, kalimah رجع yang digunakan.

Ia bermakna, pemandangan kita tidak sama seperti dahulu. Selepas kita menjalankan proses melihat alam ini, kita tidak akan melihatnya dengan cara yang sama. Kita telah mendapat pemahaman yang lain. Kita telah menjadi orang lain. Perspektif kita tentang alam dan tentang alam telah berubah. Kita telah mendapat pemahaman yang tinggi.

 

خَاسِئًا

dalam keadaan hampa;

Ia bermaksud hampa kerana tidak mampu untuk mencari kelemahan dari penciptaan Tuhan. Tidak berjaya walaupun telah berusaha bersungguh-sungguh untuk mencarinya. Allah suruh kita cari kecacatan alam ini tapi kalau kita cari bersungguh-sungguh pun, memang tidak akan berjumpa. Akan penat sahaja.

Perkataan خَاسِئًا dari خ س أ yang digunakan apabila kita menghalau anjing, kerana kita rasa anjing itu hina. Begitu juga apabila kita telah menjalani proses melihat kejadian Allah, kita akan rasa betapa hinanya kita. Kita tahu kedudukan kita yang rendah.

 

وَهُوَ حَسِيرٌ

dan dalam keadaan lemah lesu

Dalam keadaan penat dan letih. Perkataan حَسِيرٌ digunakan khas apabila penat setelah melihat sesuatu pada kadar yang lama.

Tema surah ini menggunakan akal fikiran yang Allah telah berikan. Allah menyuruh kita menggunakan akal dengan melihat keindahan ciptaanNya. Maka selepas ini cubalah tengok-tengok alam ini dengan mata yang mahu memikirkan. Mungkin sebelum ini kita tengok biasa sahaja, tapi lepas ini tengoklah dalam cara yang lain pula. Jangan tengok kosong sahaja, tapi tengoklah sambil memikirkan.

---

 

Mulk Ayat 5: Setelah Allah menafikan kekurangan dari ciptaanNya, Dia memperjelaskan kesempurnaan dan juga hiasannya. Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah menyuruh kita melihat kepada alam. Salah satu alam kejadian yang hebat yang Allah telah jadikan adalah langit. Maka, dalam ayat ini, Allah menceritakan tentang langit.

Ayat 5 – 11 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia menceritakan akibat buruk bagi mereka yang mendustakan kerasulan Nabi. Pendusta Para Rasul jadi penghuni Jahannam. Sambil menderita azab fizikal, mereka akan didera dengan soalan-soalan para Malaikat penjaga neraka yang tidak bertolak ansur.

وَلَقَد زَيَّنَّا السَّماءَ الدُّنيا بِمَصٰبيحَ وَجَعَلنٰها رُجومًا لِّلشَّيٰطينِ ۖ وَأَعتَدنا لَهُم عَذابَ السَّعيرِ

Dan sesungguhnya Kami telah menghiasi langit dunia dengan lampu-lampu;

Perkataan مَصَابِيحَ adalah jamak kepada perkataan misbah – lampu. Diambil dari katadasar ص ب ح – yang juga digunakan untuk waktu subuh. Ini adalah kerana dalam waktu subuh ada cahaya kemerahan dan dalam lampu pun ada cahaya kemerahan.

‘Lampu-lampu’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘bintang-bintang’. Ini bermakna, semua bintang yang boleh dilihat dengan mata atau dengan teleskop, masih berada dalam langit pertama lagi. Maka, silaplah jika ada yang kata bulan itu sahaja dalam langit pertama. Cakrawala Bima Sakti dan cakrawala-cakrawala lain yang berjumlah berbilion-bilion itu, masih lagi dalam lingkungan langit pertama lagi.

Terdapat dua kali penekanan dalam penggunaan perkataan لَقَدْ dalam ayat ini. Maknanya, Allah hendak menegaskan sangat.

Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan زَيَّنَّا – Kami menghiasi. Allah hendak mengingatkan kita, tidaklah Allah jadikan alam ini dalam keadaan gelap dan suram sahaja. Akan tetapi Allah jadikan perhiasan dalam bentuk bintang yang memberi cahaya.

Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah memperkatakan tentang DiriNya dalam kataganti ketiga. Tapi dalam ayat ini, Allah mengubah dengan membahasakan DiriNya dalam kataganti kedua (Kami). Ini untuk menekankan yang Allahlah yang mencipta alam ini dengan segala keindahannya.

Orientalis menggunakan perubahan perkataan ini sebagai alasan mengejek Al-Qur’an. Mereka kata bahasa Al-Qur’an tidak tetap. Sekejap guna kataganti ketiga, sekejap kataganti kedua dan sebagainya. Tapi itu adalah salah satu dari keindahan bahasa Al-Qur’an. Orang yang tahu lenggok bahasa yang indah akan mengerti.

Ianya adalah sebagai satu cara untuk menekankan sesuatu percakapan. Kerana dulu, tidak ada cara untuk ‘bold‘ sesuatu perkataan. Zaman sekarang, kalau kita hendak memberi penekanan, kita akan bold atau kita akan gariskan pada perkataan itu.

Tapi dalam bahasa Arab dan juga bahasa Al-Qur’an, apabila perubahan digunakan, ianya adalah untuk menarik perhatian pembaca. Ianya adalah cara untuk menekankan perkara yang hendak diperkatakan. Tapi yang perasan adalah mereka yang tahu bahasa Arab terutama tentang dhomir.

Apakah yang Allah hendak tekankan dalam ayat ini? Bahawa Allahlah yang menjadikan langit itu dan segalanya. Tidak ada yang selain Allah yang mampu lakukan.

 

وَجَعَلْنَاهَا رُجُومًا لِلشَّيَاطِينِ

Dan Kami jadikan bintang-bintang itu sebagai tempat rejaman kepada syaitan-syaitan;

Iaitu merejam syaitan-syaitan yang cuba untuk mencuri dengar percakapan para malaikat di langit. Bukan dilontar dengan bintang itu sendiri tapi dengan bola-bola api yang ada di bawahnya. Mungkin juga lontaran itu berasal dari pecahan bintang-bintang itu. Kita tidak tahu dengan pasti kerana maklumat sains kita masih terhad. Satu pendapat mengatakan meteor itu pun terjadi dari bintang-bintang yang telah pecah hancur dan ditarik ke bumi dengan tarikan graviti.

Tidaklah setiap meteor itu untuk setiap syaitan yang cuba mendengar. Ia mungkin bermaksud apabila ada ribuan meteor yang menghala jatuh ke bumi menjadikan bahaya bagi para syaitan untuk ke langit mencuri dengan maklumat langit.

Apa yang para jin itu cuba dengar? Malaikat mendapat berita dari atas tentang sesuatu kebaikan yang akan diberikan kepada seseorang, maka malaikat akan bercakap-cakap antara satu sama lain. Apabila syaitan-syaitan dengar, mereka akan cuba menghasut orang itu, kerana mereka tidak mahu kebaikan untuk orang itu.

Apabila syaitan cuba mencuri dengar, mereka akan dilempar dengan rejaman, ada yang tercedera, ada yang mati. Mungkin mana yang cedera itulah yang jadi hantu seperti hantu raya, pelesit, langsuir dan macam-macam jenis lagi. Itulah sebabnya kita tengok mereka bermuka huduh sebab dah kena rejam dengan api. Maka, dengan itu kita tahu bahawa hantu-hantu itu semuanya adalah jenis syaitan.

Ataupun mereka menggunakan maklumat yang mereka dapati dari percakapan malaikat-malaikat itu sebagai renung nasib (dalam bahasa mereka yang merenung nasib digelar Kaahin). Penggunaan perkataan rajm seperti itu ada digunakan dalam ayat Kahfi:22 – رَجْمًا بِالْغَيْبِ – (sebagai tekaan terhadap barang yang ghaib).

Memang ada sedikit kebenaran dalam apa yang diberitahu oleh penilik nasib itu, kerana mereka memang dapat maklumat itu dari langit, tapi mereka akan campurkan dengan penipuan. Manusia, apabila ada yang betul sedikit dalam kata-kata manusia, akan percaya keseluruhannya yang diberitahu kepada mereka. Maka, mereka akan tertipu.

Qatadah mengatakan bahawa bintang-bintang itu dijadikan untuk tiga tujuan:

1. Sebagai hiasan langit.

2. Sebagai rejaman untuk syaitan.

3. Sebagai petunjuk untuk mereka yang bermusafir.

Semua tujuan kejadian bintang itu ada disebut dalam Al-Qur’an. Dua darinya telah disebut dalam ayat ini. Tujuan ketiga itu ada dalam ayat surah lain. Jadi, hanya tiga sebab ini sahaja bintang itu dijadikan. Jadi, kalau ada yang kata ada sebab-sebab lain (sebagai menilik nasib contohnya), maka mereka telah berdusta.

Oleh itu, kalau ada yang menggunakan bintang sebagai horoskop, itu adalah tindakan yang amat salah sekali. Dalam masyarakat sekarang, ramai yang suka sangat membaca kata-kata penipu dalam horoskop. Dan amat banyak media yang menyenaraikan apakah nasib manusia untuk hari atau minggu itu. Dalam suratkhabar, dalam majalah dan sebagainya.

Anak-anak orang Islam yang tidak mendapat pendidikan agama dari ibubapa mereka akan membaca dengan senang hati, tanpa ada rasa salah sedikit pun. Dan apabila ada kejadian yang terjadi betul-betul seperti yang tertulis dalam horoskop itu, mereka akan suka dan terus percaya bulat-bulat dengan apa yang mereka baca. Akhirnya, mereka mudah percaya dengan perkara-perkara syirik. Mereka sangka ianya adalah perkara kecil sahaja, tapi ianya adalah perkara yang amat besar sekali.

Lihatlah bagaimana penciptaan Allah. Allah menjadikan sesuatu yang cantik tapi ianya juga ada gunanya. Tidaklah macam penciptaan kita. Kalau kita jadikan sesuatu, selalunya ianya adalah sebagai hanya perhiasan sahaja, atau sebagai penggunaan dalam kehidupan seharian sahaja.

 

وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ

Dan Kami sediakan bagi mereka azab api yang menyala-nyala;

Itulah azab yang disediakan kepada syaitan-syaitan. Tapi kalau manusia yang berperangai ‘syaitan’, mereka pun akan kena azab neraka juga nanti. Kerana jangan kita sangka ‘syaitan’ itu dari golongan jin sahaja.

Syaitan sebenarnya adalah satu sifat, yang bermaksud mereka yang menjauhkan manusia dari kebenaran. Kalau jin yang buat kerja itu, dia dipanggil ‘syaitan’; dan kalau ada manusia yang buat begitu, dia juga dipanggil ‘syaitan’. Kebanyakan orang sangka syaitan itu adalah sejenis makhluk yang lain dari manusia dan jin. Tidak sebenarnya – syaitan itu adalah satu ‘sifat’. Ia boleh merujuk kepada golongan jin dan juga golongan manusia.

Ayat ini menunjukkan bahawa yang pertama sekali masuk neraka adalah iblis dan syaitan. Kemudian diikuti dengan orang kafir.

Ada juga yang menyoal bagaimana jin dan syaitan akan terasa dengan azab api neraka, sedangkan mereka pun dijadikan dari api juga?

Pertamanya, dengan tidak dimasukkan ke dalam syurga pun sudah menjadi satu azab.

Keduanya, Allah tentunya mampu untuk menyediakan azab yang sesuai untuk mereka. Bukanlah tugas kita untuk menyoal cara Allah memberi azab. Mereka juga pastinya akan dikenakan azab yang sesuai untuk mereka. Dan kalau kita lihat bahasa yang digunakan dalam ayat ini adalah السَّعِيرِ – api yang menyala-nyala. Bukan api yang biasa.

Ketiganya, kalau kita tampar seorang  manusia dengan tangan, sakit tak? Tentu sakit, bukan? Tapi bukankah tangan kita dan pipi dia pun dijadikan dari tanah?

Maka, soalan di atas tidak patut ditanya sebenarnya. Kalau ada yang bertanya (ramai yang selalu tanya) maknanya mereka itu orang yang jahil. Boleh gunakan jawapan dalam ayat ini sebagai penjelasan kepada mereka.

---

 

Mulk Ayat 6: Allah memberikan pilihan kepada manusia untuk memilih jalan yang baik dan jalan yang salah. Kerana Allah telah berikan kepada manusia dengan kelebihan boleh memilih – bukan seperti malaikat dan binatang yang tidak ada pilihan.

Sekarang Allah hendak menceritakan tentang apakah kesan kepada mereka yang mengambil jalan yang salah. Jadi ayat ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi (menakutkan tentang akhirat).

Dalam Surah al-Mulk, Allah lebih banyak menceritakan tentang kesan kepada mereka yang mengambil jalan yang salah. Kerana surah ini adalah berkenaan memberi peringatan kepada orang kafir yang sedang tidur dalam kesesatan.

وَلِلَّذينَ كَفَروا بِرَبِّهِم عَذابُ جَهَنَّمَ ۖ وَبِئسَ المَصيرُ

Dan terhadap orang-orang yang kufur engkar terhadap Tuhan mereka,

Perkataan كفر bermaksud menyorok sesuatu. Perasan tak anda bahawa perkataan kafara dan ghafara seperti ada ada persamaan? Ianya adalah kerana dua-dua mempunyai makna yang hampir sama – menyorok sesuatu. Tapi dalam konteks yang berbeza. Ghafara bermaksud, apabila Allah mengampuni seseorang, Dia akan menyorok dosa hamba itu sampaikan tidak akan ada makhluk lain yang akan tahu.

Tapi perkataan kafara bermaksud seseorang itu menyorok iman tentang Allah. Antaranya dia menyorok pengetahuannya tentang Allah, iaitu pengetahuannya bahawa Allah adalah Tuhan kita semua, Allah telah memberi segala rahmat dan sebagainya.

Ia juga bermakna dia menyorok fitrahnya yang memang telah mengenal Allah, tapi dia tidak mahu mengaku. Kerana kita semua hambaNya telah mengenal Allah dari alam roh lagi. Tapi apabila kita di dunia ini, kita buat tidak kenal sahaja. Kalau orang yang menerima fitrahnya, apabila diajar tentang ayat-ayat Allah, mereka akan senang terima kerana bersesuaian dengan fitrah mereka.

Allah kata mereka yang ‘kufur’, tapi kufur dalam bahagian mana? Surah ini adalah tentang berkat, jadi yang dimaksudkan (secara khusus) adalah kufur dalam bab berkat. Iaitu salah faham tentang berkat. Mereka beriktikad makhluk ada berkat dan boleh beri berkat kepada makhluk lain. Ini adalah orang kafir, tapi kenapa ada juga orang Islam yang ada fahaman ini? Ini kerana jahil wahyu sahaja.

Kenapakah Allah menggunakan perkataan رَبِّ rabb dalam ayat ini? Kenapa Dia tidak menggunakan perkataan Allah? Ini adalah kerana hendak membangkitkan rasa terhutang budi kita kepada Tuhan. Kerana maksud rabb bukan sahaja ‘Tuhan’, tapi lebih dari itu. Ianya juga bermakna ‘yang menjadikan, memelihara dan menjaga kita’ dan lebih lagi dari itu.

Allah bukan sahaja telah menjadikan kita di alam ini, tapi Allah juga telah memberikan segala keperluan untuk kehidupan kita di dunia ini. Maka, oleh kerana Allah telah buat semuanya kepada kita, apakah tidak layak Allah disembah dan diikuti segala arahanNya? Kalau dengan ayah kita pun kita rasa hormat kepadanya dan mengikut segala suruhannya, apatah lagi Allah?

 

عَذَابُ جَهَنَّمَ

azab neraka jahannam;

Balasan kepada mereka yang kufur engkar terutama dalam perkara berkat adalah neraka jahannam. Apakah mereka tidak takut dengan azab neraka? Mungkin tidak takut kerana mereka tidak kenal neraka itu. Inilah masalah dengan orang jahil wahyu. Mereka berani buat dosa kerana tidak kenal azab neraka.

 

وَبِئْسَ الْمَصِيرُ

Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali.

Allah memberi peringatan tentang azab neraka kepada manusia dalam ayat ini. Ini adalah peringatan yang banyak sekali ada dalam Al-Qur’an. Allah menakutkan manusia dengan azab neraka.

Dan Allah juga ada memberi khabar gembira dengan menceritakan tentang syurga. Tapi kalau dibandingkan, Allah lebih banyak menyebut tentang neraka daripada tentang syurga. Dikatakan bahawa neraka disebut sebanyak 126 kali dalam Al-Qur’an dan syurga hanya disebut sebanyak 66 kali sahaja. Ini adalah kerana manusia lebih terkesan dengan ‘fear motivation’. Mereka akan lebih terkesan jikalau mereka diingatkan tentang bahaya yang mereka akan hadapi.

Manusia memang kena selalu diingatkan tentang neraka. Kena diingatkan yang kalau mereka tidak mengikut ajaran Allah, maka mereka akan dimasukkan ke dalam neraka Jahannam.

Tetapi Allah tidaklah hanya menakutkan manusia sahaja. Dalam Allah memberi ancaman itu, Allah juga memberikan harapan kepada manusia. Selalu Allah sebut yang Dia adalah Maha Pengampun.

---

 

Mulk Ayat 7: Sekarang disebut keadaan neraka. Kena tahulah keadaan neraka ini, barulah ada takut kepada neraka.

إِذا أُلقوا فيها سَمِعوا لَها شَهيقًا وَهِيَ تَفورُ

Apabila mereka dicampakkan ke dalam neraka,

Perkataan أُلْقُ bermaksud ‘meletakkan sesuatu’. Seperti budak-budak meletakkan dengan mencampakkan serangga dalam balang. Begitulah hinanya mereka dimasukkan ke dalam neraka nanti. Mereka tak mahu masuk ke dalam neraka itu, tapi mereka akan dicampakkan ke dalam neraka dengan hina dina. Mereka tidak ada daya upaya pada hari itu untuk melawan, menolak dan cuba untuk melarikan diri lagi.

 

سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا

mereka pasti dapat mendengar neraka itu meraung;

Begitu hebatnya suara meraung itu, sampaikan tulang kita pun boleh dengar – bergegar tulang kita. Bunyi yang amat menyeramkan. Semoga kita tidak termasuk orang yang mendengar bunyi itu nanti. Semoga kita diselamatkan daripada api neraka.

Perkataan شَهِيقًا diambil dari ش ه ق yang bermaksud bernafas dengan kuat sampaikan bunyinya kedengaran. Bayangkan binatang buas yang bernafas dengan kuat (menderam) kerana hendak menerkam mangsanya. Ianya bunyi yang menakutkan.

Ini hendak membayangkan kepada kita betapa menakutkan sekali neraka itu. Ianya seperti binatang buas yang hendak menerkam kita dan tidak akan puas dengan apa yang dia ada. Kerana ada dalam hadis bagaimana neraka akan berkata kepada Allah: “mana lagi, mana lagi yang hendak Kau masukkan?”. Seperti ia tidak cukup-cukup dengan makhluk yang dimasukkan ke dalamnya.

Ma sha Allah! Semoga kita diselamatkan dari tengok, nampak dan dengar neraka itu. Tidak tertahan hati kita untuk menanggung azab hanya melihat dan mendengar neraka. Bagaimana pula kalau masuk? Na’uzubillahi min dzaalik!

 

وَهِيَ تَفُورُ

sedangkan ianya menggelegak;

Perkataan تَفُورُ bermaksud menggelegak dengan cepat. Sebagai perbandingan mudah, bayangkan kita memanaskan minyak dalam kuali. Apabila minyak itu telah panas, kita boleh dengar bunyinya berdesir.

Tapi apabila kita masukkan ikan ke dalam minyak itu, kita akan mendengar bunyi yang lebih kuat (cissss…..). Kalau dalam neraka, lagi teruk. Bayangkan ikan yang dimasukkan itu adalah manusia, yang dimasukkan ke dalam neraka. Setiap seorang yang masuk dalam neraka, semakin panas neraka itu. Penghuni neraka yang sudah ada dalam neraka itu akan marah kepada yang baru sampai, kerana dengan datang orang yang baru itu, semakin panas lagi neraka.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 September 2019

---

Rujukan:

Maulana Asri

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi