Munafiqoon Ayat 8: Ini adalah sambungan daripada kata-kata kempen (hasutan) Abdullah bin Ubay kepada pengikutnya dalam kalangan munafiqin.
يَقولونَ لَئِن رَّجَعنا إِلَى المَدينَةِ لَيُخرِجَنَّ الأَعَزُّ مِنهَا الأَذَلَّ ۚ وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسولِهِ وَلِلمُؤمِنينَ وَلٰكِنَّ المُنٰفِقينَ لا يَعلَمونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
They say, “If we return to al-Madīnah, the more honored [for power] will surely expel therefrom the more humble.” And to Allāh belongs [all] honor, and to His Messenger, and to the believers, but the hypocrites do not know.
(MELAYU)
Mereka berkata: “Sesungguhnya jika kita telah kembali ke Madinah, benar-benar orang yang mulia akan mengusir orang-orang yang rendah daripadanya”. Padahal kekuatan itu hanyalah bagi Allah, bagi Rasul-Nya dan bagi orang-orang mukmin, tetapi orang-orang munafik itu tiada mengetahui.
يَقولونَ لَئِن رَّجَعنا إِلَى المَدينَةِ
Mereka berkata: “Sesungguhnya jika kita telah kembali ke Madinah,
Sebelum ini Abdullah bin Ubay telah kempen kepada para pengikutnya, jangan lagi beri pertolongan kepada golongan Muhajirin. Dan sekarang dia sambung lagi, apabila mereka sampai di Madinah nanti, ada perkara yang mereka perlu lakukan. Apakah rancangannya itu?
لَيُخرِجَنَّ الأَعَزُّ مِنهَا الأَذَلَّ
benar-benar orang yang mulia akan mengusir orang-orang yang lemah daripadanya”.
Dia kata: ‘golongan yang mulia’ akan menghalau ‘golongan yang lemah’.
Yang dimaksudkan adalah: orang-orang Madinah akan menghalau golongan Muhajirin. Dia kata mereka yang lebih mulia daripada golongan ‘pendatang’ itu (Muhajirin) kerana dia rasa mereka yang selama ini memberi bantuan kepada golongan muhajirin itu.
Dia sedang kempen kepada pengikutnya secara khusus dan golongan Ansar secara umum, supaya jangan bantu lagi golongan Muhajirin dan nanti mereka akan buat perancangan untuk menghalau golongan pendatang itu keluar dari Madinah. Ini kerana mereka menganggap golongan Muhajirin itu lemah, rendah dan hina berbanding dengan mereka.
Tetapi bukankah Rasulullah ﷺ juga termasuk Muhajirin? Maka, sebenarnya mereka merendahkan kedudukan Nabi Muhammad ﷺ! Kerana perkara inilah yang menyebabkan Zaid bin al-Arqam telah melaporkan kata-katanya itu kepada Rasulullah ﷺ; kerana Abdullah telah menghina baginda!
Golongan munafik yang berasal dari Madinah ini memang membenci golongan Muhajirin. Ini kerana di dalam Surah Mujaadalah sebelum ini, golongan Muhajirin itu yang lebih banyak dipuji oleh Allah ﷻ.
Dan kemudian harta fai pula diberikan kepada golongan Muhajirin, maka tentulah mereka marah sungguh kepada golongan Muhajirin. Mereka berasa golongan Muhajirin itu menyusahkan mereka sahaja dan mereka tidak mendapat untung pun jika menolong golongan Muhajirin itu selama ini.
Maka, ini adalah sifat nifak ke 12: Mereka merasakan diri mereka lebih baik dan memandang rendah orang lain.
وَلِلَّهِ العِزَّةُ وَلِرَسولِهِ وَلِلمُؤمِنينَ
Padahal kemuliaan itu hanyalah bagi Allah, bagi Rasul-Nya dan bagi orang-orang mukmin,
Golongan munafik mengatakan golongan mereka yang lebih mulia daripada golongan Muhajirin itu. Tetapi Allah ﷻ mengingatkan dalam ayat ini yang kemuliaan sebenarnya milik Allah ﷻ. Allah ﷻlah punca kemuliaan.
Rasulullah ﷺ pula mulia kerana kedudukannya sebagai Utusan Allah ﷻ.
Dan Allah ﷻ menganugerahkan kemuliaan kepada golongan mukmin kerana iman mereka.
Maka, orang munafik tidak ada bahagian dalam kemuliaan itu kerana mereka tidak beriman. Mereka sebenarnya yang ada masalah, bukannya golongan Muhajirin itu.
وَلٰكِنَّ المُنٰفِقينَ لا يَعلَمونَ
tetapi orang-orang munafik itu tiada mengetahui.
Tetapi orang munafik tidak tahu perkara ini kerana mereka jauh daripada wahyu dan jauh daripada agama. Cara mereka melihat ‘kemuliaan’ itu hanya dari sudut keduniaan sahaja. Oleh kerana itu mereka telah tersalah sangka.
Dalam ayat 7 sebelum ini, digunakan kalimah لَا يَفْقَهُونَ (tidak memahami) akan tetapi dalam ayat ini digunakan kalimah لَا يَعْلَمُونَ (tidak mengetahui); maka, apakah bezanya? Dalam ayat 7 itu, ia tentang khazanah Allah ﷻ, iaitu pemberi rezeki. Jika tidak faham tentang hal ini, maka ia menjadi satu salah faham yang besar. Akan tetapi, untuk bab kedudukan, ia boleh sesiapa sahaja boleh mendapat atau tidak kedudukan itu. Cuma mereka tidak tahu sahaja, iaitu tidak tahu yang mereka tidak ada kedudukan. Mereka sangka mereka mulia, sedangkan tidak.
Habis Ruku’ 1 daripada 2 ruku’ dalam surah ini.
Munafiqoon Ayat 9: Ayat 7 – 11 adalah Perenggan Makro Kedua dan terakhir surah ini. Ia mengajar kita yang penyakit nifak boleh dirawat dengan zikrullah dan infaq. Dan ini bertepatan dengan tema utama surah ini iaitu tentang infaq. Allah ﷻ juga memberi peringatan tentang bahaya harta dan anak-anak.
يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تُلهِكُم أَموٰلُكُم وَلا أَولٰدُكُم عَن ذِكرِ اللَّهِ ۚ وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
O you who have believed, let not your wealth and your children divert you from the remembrance of Allāh. And whoever does that – then those are the losers.
(MELAYU)
Hai orang-orang beriman, janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang merugi.
يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا
Hai orang-orang beriman,
Walaupun disebutkan ayat ini kepada orang-orang beriman, maka ia juga termasuk golongan munafik juga. Ini adalah kerana mereka juga mengaku yang mereka beriman, bukan?
Maka apabila kalimat ‘wahai orang-orang beriman’ digunakan dalam Al-Qur’an, kenalah dilihat konteks penggunaannya. Dalam ayat ini, ia digunakan secara umum. Diberikan kepada golongan munafik dan juga orang yang benar-benar beriman.
Maka, jikakalau kamu mengaku beriman, maka hendaklah mendengar nasihat daripada Allah ﷻ ini. Maka ini juga termasuk ayat yang ditujukan kepada kita. Oleh itu, kenalah dengar baik-baik dan sematkan dalam hati kita pelajaran ini.
لا تُلهِكُم أَموٰلُكُم وَلا أَولٰدُكُم عَن ذِكرِ اللَّهِ
janganlah hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu daripada mengingat Allah.
Di dalam Surah Jumaah kita telah diberitahu bahawa Salat Jumaat itu tujuannya adalah untuk mengingati Allah ﷻ dan telah disebut dua perkara yang menghalang manusia iaitu تِجٰرَةً (perniagaan) dan لَهوًا (hiburan). Dan sekarang dalam surah ini disebut pula tentang harta dan anak-anak.
Jangan jadikan dua perkara itu sebagai penghalang untuk mengingati Allah ﷻ. Maksudnya kita telah lakukan kesalahan yang disebut dalam ayat ini jikalau kita lebih memikirkan tentang harta dan juga anak-anak daripada kita mengingati Allah ﷻ. Dan memang dua perkara ini memang akan menjadi fokus kita seharian, menyibukkan kita setiap hari dan kerana itulah ia adalah perang dalaman diri kita.
Sebelum ini kita telah lihat sifat-sifat golongan munafik. Sebenarnya masalah besar mereka adalah tentang harta dan juga anak-anak. Atau dalam ertikata lain: dunia. Mereka melebihkan dunia daripada akhirat. Maka kita sebagai mukmin sejati hendaklah berhati-hati tentang dunia ini supaya jangan kita mengabaikan agama pula. Tetapi disebut dua perkara utama daripada keduniaan ini iaitu harta dan anak pinak.
‘Zikrullah’ di dalam ayat ini juga bermaksud ‘agama’ yang merangkumi keseluruhan agama itu. Jangan jadikan harta dan anak-anak memesongkan kita daripada agama. Jangan terlalu sibukkan diri dengan harta dan anak-anak sampai lupa agama. Terdapat mufassirin yang mengkhususkan zikrullah itu merujuk kepada salat lima waktu; ada yang kata zakat dan haji; ada juga yang kata ia merujuk kepada Al-Qur’an; Hasan al Basri memberikan pendapat bahawa ia merujuk kepada segala jenis ibadah dan ketaatan kepada Allah ﷻ.
Ada kemungkinan kita tidak pernah meninggalkan salat lima waktu namun sebenarnya dalam salat itu, kita sedang mengingati tentang harta dan juga ahli keluarga kita lebih daripada kita ingat kepada Allah ﷻ. Memang perbuatan kita dalam keadaan menunaikan salat akan tetapi kita tidak fokus kepada Allah ﷻ sepenuhnya. Tidakkah begitu? Ini kena tanya diri sendiri.
Dan kita tidak nafikan yang perkara ini memang susah untuk dijaga kerana apabila kita semakin dewasa dan sudah mempunyai keluarga sendiri, kerjaya sendiri, dan dalam masa yang sama anak kita sedang membesar (tentulah memerlukan perhatian kita juga), dan kita pula dalam kedudukan yang bertanggungjawab untuk membesarkan mereka. Selain itu, kita mungkin juga sudah mempunyai syarikat sendiri dan semestinya bertanggungjawab untuk pekerja bawahan kita pula, maka banyak sangat perkara yang kita perlu fikirkan.
Ini juga termasuk perkara hal keduniaan yang lain seperti seperti memikirkan gaji bulanan kepada pekerja, bayaran sekolah untuk anak-anak, makan pakai mereka, mahu pergi bercuti di mana tahun itu, bagaimana hendak beli kereta, bila hendak beli kereta besar lagi, dan memang macam-macam perkara yang bermain dalam fikiran kita, bukan?
Perkara-perkara seperti jual beli, anak-anak, perniagaan dan hiburan itu senang untuk diingati kerana ia sentiasa berada di hadapan mata kita. Tetapi Allah ﷻ tidak ada di hadapan kita maka kita kena lebih berusaha untuk mengingati Allah ﷻ dan inilah ujian yang kita kena hadapi.
Sememangnya harta adalah perkara paling senang untuk melekakan serta menyibukkan diri kita. Sebab itulah bagi orang kaya, dugaan untuk mereka amat tinggi kerana mereka mudah terpesong disebabkan harta yang banyak dan ‘langkah’ mereka pun banyak. Banyak nikmat keduniaan yang mereka mampu lakukan sehingga boleh membuatkan mereka lupakan tanggungjawab agama. Bila harta dan duit banyak, mulalah sibuk hendak beli itu dan ini, pergi ke sana dan sini. Malah yang lebih malang lagi, jika ada duit banyak, maka maksiat pun semakin senang untuk dilakukan. Bagi yang miskin, semua perkara itu agak terbatas untuk mereka.
Selain dari itu, sememangnya keluarga kita adalah satu perkara yang boleh menyebabkan kita terlupa dengan kerja-kerja kita di dalam agama kerana mereka rapat sangat dengan kita dan sudah tentu kita ingin meluangkan masa dengan mereka, bukan? Maka, janganlah biarkan mereka melekakan kita.
Bukanlah kita kata kita kena tinggalkan harta dan anak-anak pula… jangan salah faham. Malangnya terdapat kumpulan agama yang menggunakan ayat ini sebagai hujah untuk memastikan ahli-ahli di dalam jama’ah mereka meninggalkan keluarga-keluarga mereka supaya mereka hanya meluangkan masa di dalam jama’ah sahaja. Mereka kata jikalau meluangkan masa dengan jama’ah, maka Allah ﷻ yang akan menjaga anak-anak mereka. Oleh itu, mereka tidak perlu risau tentang penjagaan anak-anak itu. Pendapat sebegini tidak boleh diterima.
Memang kita tidak boleh menjadikan anak-anak sebagai pemesong kita daripada Allah ﷻ, tetapi kita kena ingat yang kita juga ada keluarga dan kita ada tanggungjawab kepada mereka. Tidak boleh sesekali melupakan tanggungjawab penting seperti memberikan ilmu agama kepada mereka, sediakan makan pakai mereka, luangkan masa berkualiti dengan mereka dan sebagainya. Ini juga penting kerana jikalau kita tidak ada, siapakah yang akan berikan ilmu itu dan keperluan hidup kepada mereka?
Tidakkah kita tahu bahawa masalah terbesar di dalam masyarakat kita adalah keluarga yang tidak terjaga? Berapa ramai ibu bapa yang tahu ‘buat anak’ sahaja, tetapi tidak pandai menjaga anaknya dan dibiarkan berpeleseran? Mereka dibiarkan tanpa didikan terutamanya didikan agama. Jangan lupa yang mereka itu juga adalah tanggungjawab kita yang akan dipersoalkan di akhirat kelak.
Oleh sebab itu, jangan abaikan tanggungjawab kita seperti yang dilakukan oleh segelintir mereka ini. Kita marah kepada ibubapa sebegitu dan kita kasihan melihat anak-anak mereka terbiar tanpa penjagaan dan didikan. Maka, bagaimana pula jikalau seseorang yang kononnya di dalam jama’ah agama tetapi meninggalkan keluarganya begitu sahaja tanpa dijaga? Tidakkah sama sahaja golongan itu dengan golongan yang membiarkan keluarga mereka tanpa didikan?
Bagaimana kita boleh hendak berdakwah kepada orang lain tetapi keluarga kita sendiri terbiar dalam kejahilan? Orang pun tidak teringin untuk mengikuti cara hidup kita jika keluarga kita pun tunggang langgang. Dakwah yang kita cuba sampaikan pun tidak akan masuk ke dalam hati mereka jika kita sendiri tidak terurus.
Maka, kita mesti pandai mencari jalan tengah di antara kerja-kerja dakwah dan agama dan juga meluangkan masa dengan keluarga kita. Agama Islam adalah agama wasatiyah yang seimbang antara dunia dan akhirat. Dan ini memerlukan usaha daripada kita kerana tidak ada satu formula yang tepat untuk melakukannya. Kitalah yang kena fikirkan sendiri kerana keluarga kita dan keluarga orang lain tidak sama. Kena bawa berbincang dengan keluarga sendiri. Kena perhatikan lama-lama dan fikirkan dalam-dalam dan ini bukanlah perkara mudah. Oleh sebab itu, dapatkanlah ilmu, luangkan masa untuk belajar teknik terbaik untuk menguruskan keluarga agar dapat diseimbangkan dengan secara menyeluruh.
Kadangkala ramai ibu bapa yang mementingkan kebendaan dan juga keperluan anak-anaknya dari segi fizikal sahaja. Sampai mereka sanggup untuk meluangkan masa untuk bekerja dengan lama untuk memberikan keperluan fizikal keluarganya itu. Mereka hanya melambakkan kemudahan dan kesenangan fizikalkepada keluarga mereka. Maka mereka bekerja dan bekerja siang dan malam.
Tetapi mereka tidak pula meluangkan masa untuk bersama dengan anak-anak mereka sehinggakan anak-anak mereka rasa terbiar kerana tidak cukup perhatian. Dan kemudian anak-anak mereka mula menjadi liar kerana tiada didikan agama secukupnya sehingga terjejas akhlak dan nilai-nilai murni yang sepatutnya diterapkan ke dalam diri mereka sejak kecil. Mereka memerlukan perhatian dan masa kita, bukanlah hanya duit dan hartabenda semata-mata. Jika kita biarkan mereka tanpa didikan dan kasih sayang secukupnya, lama kelamaan mereka akan memberontak dan boleh mengakibatkan kesan yang tidak baik nanti.
Maka, semua ibu bapa kena faham yang mereka perlu meluangkan masa dengan anak-anak supaya anak-anak tahu bagaimana hendak menjadi manusia yang baik dan tidak berperangai seperti syaitan atau binatang.
Kita telah banyak belajar sifat-sifat munafik dalam ayat-ayat sebelum ini. Dalam ayat ini pula Allah ﷻ sebut tentang zikrullah. Ada kaitan antara keduanya, iaitu ubat bagi penyakit nifak adalah dengan zikrullah. Kena sentiasa ingat Allah ﷻ, maka sifat nifaq akan berkurangan dan semoga hilang apabila semakin kita ingat Allah ﷻ sentiasa.
وَمَن يَفعَل ذٰلِكَ فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ
Barangsiapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang-orang yang merugi.
Jika harta dan anak pinak menyebabkan kita lupa kepada Allah ﷻ dan lupa kepada agama, maka itulah kerugian yang amat besar kerana harta dan anak pinak tidak dapat dibawa ke akhirat, namun amalan agama boleh dibawa ke akhirat.
Begitu juga, jika kita lupakan tanggungjawab kita kepada keluarga, maka kita juga yang rugi. Apabila ibu bapa tiada di rumah kerana terlalu sibuk bekerja, maka anak-anak itu tiada peluang untuk beramah mesra dan bertanya tentang perkara agama kepada bapanya. Tentu anak-anak tidak tahu tentang hal agama kerana mereka amat memerlukan bimbingan daripada ibubapanya.
Malangnya, kebanyakan ibubapa pun tidak mahir tentang agama dan tidak dapat menjawab persoalan anak-anaknya. Maka, anak-anak itu berkemungkinan akan berkomunikasi serta meminta tunjuk ajar daripada orang lain dan mungkin orang-orang itu mengajarkan perkara yang salah kepada anak-anak mereka. Maka, akhirnya anak itu menjadi seorang yang sesat. Salah siapa?
Jangan lupa bahawa anak-anak itu ‘saham’ kita di akhirat. Jika kita didik mereka menjadi anak yang soleh, maka kita akan mendapat doa daripada mereka (doa anak yang soleh). Dan amalan mereka yang soleh pun akan mengalirkan pahala buat kita walaupun kita sudah mati. Bukankah ini sesuatu yang bagus? Maka, kenapa abaikan pengetahuan agama untuk mereka?
Munafiqoon Ayat 10: Apa yang boleh menyelamatkan diri daripada sifat nifaq? Sekarang disebut ubat kedua untuk penyakit nifaq. Salah satunya adalah dengan menginfaq harta pada jalan Allah ﷻ. Maka ini adalah ayat targhib (ajakan) kepada infaq. Ini senang untuk diingati: “Ubat kepada nifaq adalah infaq”.
وَأَنفِقوا مِن مّا رَزَقنٰكُم مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ أَحَدَكُمُ المَوتُ فَيَقولَ رَبِّ لَولا أَخَّرتَني إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصّٰلِحينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And spend [in the way of Allāh] from what We have provided you before death approaches one of you and he says, “My Lord, if only You would delay me for a brief term so I would give charity and be among the righteous.”
(MELAYU)
Dan belanjakanlah sebahagian dari apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang kematian kepada salah seorang di antara kamu; lalu dia berkata: “Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang saleh?”
وَأَنفِقوا مِن مّا رَزَقنٰكُم
Dan belanjakanlah sebahagian daripada apa yang telah Kami berikan kepadamu
Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini ubat untuk penyakit nifaq adalah infaq. Lihatlah ia berasal daripada kata dasar yang sama iaitu ن ف ق, maka senang untuk ingat. Orang yang ada sifat nifaq – kena infaq.
Katadasar ن ف ق itu bermaksud ‘mengeluarkan’, juga bermaksud ‘keluar dari lubang’. Maka infaq bermaksud mengeluarkan duit/harta/belanja dan nifaq pula bermaksud perbuatan keluar dari satu lubang sedangkan ada lubang yang lain. Ini adalah kerana mereka kata mereka beriman, tetapi mereka tidak beriman sebenarnya. Kita sangka mereka masuk dan keluar dari satu lubang, tetapi rupanya mereka keluar dari lubang yang lain.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ tidak kata beri infaq daripada ‘rezeki engkau’ tetapi daripada ‘rezeki yang Allah ﷻ telah berikan’. Maknanya, kamu ada rezeki itu bukannya kerana usaha kamu sahaja tetapi kerana ia adalah pemberian daripada Allah ﷻ. Jika Allah ﷻ tidak beri kepada kamu, kamu pun tidak ada rezeki itu.
Dan apakah ‘rezeki’ yang telah disebut di dalam ayat sebelum ini? Bukankah kita telah belajar tentang harta dan juga anak-anak? Maka dari sini kita kena lihat konteks ayat di mana kita bukan hanya kena infaqkan harta sahaja, tetapi anak-anak kita juga kita kena ‘infaq’ kepada Jalan Allah ﷻ. Ini bermaksud mereka juga perlu mempelajari agama Allah ﷻ dan perlu berkorban di atas Jalan Allah ﷻ bagi menegakkan agama Allah ﷻ.
Maka, jangan halang anak-anak kita jikalau mereka hendak belajar agama dan jangan paksa mereka untuk menjadi doktor dan peguam, sahaja. Kita kena sematkan semangat dakwah ke dalam diri mereka. Kita hendaklah menggalakkan mereka untuk berminat kepada agama dan belajar agama supaya nanti mereka boleh korbankan diri mereka untuk agama. Bila kita benarkan mereka korbankan diri mereka, maka itulah infaq kita kepada agama dan kepada Allah ﷻ.
Bukanlah tidak boleh menjadi doktor dan peguam tetapi perlu diingatkan kepada mereka, walau mereka kerja apa sekalipun, mereka tetap kena sedar bahawa mereka itu kena berkhidmat juga kepada agama. Jika mereka menjadi doktor, maka berjuang sebagai doktor; jika mereka peguam, maka berjuang atas kedudukan sebagai peguam.
Tetapi ramai yang bertanya: bagaimana cara agar anak mereka minat belajar agama? Ini kerana mereka sudah mencuba pelbagai cara untuk anak mereka belajar dan mengamalkan agama, tetapi anak-anak mereka tidak berminat.
Jawapannya: ibubapa hendaklah menunjukkan minat terlebih dahulu. Ibu bapa yang kena belajar agama dahulu dan mewujudkan suasana pembelajaran agama dalam rumah. Sebagai contoh, jika mereka mahu anak-anak hafal Al-Qur’an, ibubapa itu yang kena hafal dahulu.
Maka apabila Allah suruh kita keluarkan harta pada Jalan Allah, maka ini memberi isyarat bahawa kita kenalah ada harta dan ada pendapatan. Dan bukannya kita kena jadi miskin kerana jika kita miskin, maka kita tidak ada apa-apa untuk diberikan kepada agama. Maka jangan bergantung pendapatan dengan agama, jangan jual agama. Jangan juga suruh isteri yang bekerja kerana nak ‘dakwah’ kononnya. Orang lelaki kenalah tahu tanggungjawab sebagai ketua keluarga.
Maka kita kena ada kerja. Cuma kita kenalah tahu bahawa bukanlah kita mencari harta sahaja dan simpan untuk diri kita, tetapi harta itu ada bahagiannya untuk agama. Maka kena pandai cari keseimbangan antara dunia dan akhirat. Inilah yang kita tekankan berkali-kali.
Dan lagi satu kita kena ingat, infaq itu bukan hanya keluarkan duit dan harta sahaja, tetapi kena keluarkan ilmu, masa, idea, dan apa-apa saja yang kita boleh beri untuk agama. Sebagai contoh, bukan semua orang boleh mengajar agama, tapi ada orang yang boleh tolong binakan madrasah, masakkan untuk anak-anak yang belajar dan macam-macam lagi. Cuma kena cari sahaja apakah perkara yang kita boleh sumbangkan.
مِّن قَبلِ أَن يَأتِيَ أَحَدَكُمُ المَوتُ
sebelum datang kematian kepada salah seorang di antara kamu;
Semua ini perlu dilakukan sebelum terlambat, iaitu sebelum Malaikat Maut datang menjemput kita. Kerana kalau tidak, apabila mati barulah mereka menyesal dan sedar bahawa kesalahan yang mereka telah lakukan maka mereka meminta kepada Allah supaya ditangguhkan masa sedikit lagi untuk mereka.
Ayat ini menceritakan tentang keadaan orang yang di ambang kematian. Ingatlah yang mati boleh datang bila-bila masa sahaja. Maka kita jangan tangguh-tangguh sehinggalah maut datang dan waktu itu sudah terlambat. Kalau tangguh, itu tanda sudah kena Talbis Iblis (belitan Iblis) iaitu kena penyakit taswif (tangguh-tangguh). Ia daripada kalimah سَوفَ yang bermaksud ‘akan’. Iaitu nanti akan buat itu dan ini, tapi akhirnya tak buat-buat pun.
فَيَقولَ رَبِّ لَولا أَخَّرتَني إِلىٰ أَجَلٍ قَريبٍ
lalu dia berkata: “Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat,
Maka mereka mengadu kepada Allah untuk beri mereka sedikit masa lagi. Bukan mereka minta banyak pun tetapi sedikit sahaja masa tangguh itu supaya mereka hendak buat amal kebaikan.
Tapi apakah amal kebaikan yang mereka pilih untuk perbanyakkan?
فَأَصَّدَّقَ وَأَكُن مِّنَ الصّٰلِحينَ
yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang saleh?”
Lihat bagaimana mereka berharap supaya mereka dapat balik semula ke dunia kerana mereka dengan sedekah. Dulu semasa di dunia mereka tidak banyak sedekah, dan mereka rasa rugi. Kerana mereka nampak yang pahala sedekah itu amat banyak.
Disebut di sini secara khusus tentang sedekah kerana:
1. Perkara yang melalaikan manusia adalah harta mereka. Maka diberikan penekanan tentang sedekah yang melibatkan harta.
2. Sewaktu kematian datang, seseorang itu tidak boleh buat amal kebaikan lagi kerana badan sudah lemah. Akan tetapi mungkin dia harta, dan dia nampak sedekah adalah amal yang dia boleh lakukan.
Akan tetapi kita kena tahu bahawa sedekah yang diberikan apabila hendak mati tidaklah bernilai sangat, kalau dibandingkan dengan sedekah semasa kita masih mahu dan memerlukan harta itu. Lihatlah hadis ini:
عن أَبي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ : يَا رَسُولَ اللَّهِ أَيُّ الصَّدَقَةِ أَعْظَمُ أَجْرًا قَالَ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ تَخْشَى الْفَقْرَ وَتَأْمُلُ الْغِنَى وَلا تُمْهِلُ حَتَّى إِذَا بَلَغَتْ الْحُلْقُومَ قُلْتَ لِفُلانٍ كَذَا وَلِفُلانٍ كَذَا وَقَدْ كَانَ لِفُلانٍ”
“Sedekah terbaik adalah yang engkau keluarkan masih sihat dari harta yang kau sayangi, engkau takut miskin dan ingin kaya. Jangan tunda sedekah hingga nyawa di tenggorokan lalu engkau berkata, ‘Berikan ini pada si Fulan dan ini pada si Fulan.’ Walaupun harta itu memang hak si Fulan.” (HR Bukhari dan Muslim).
3. Satu lagi pendapat mengatakan kata-kata ini disebut oleh orang yang hampir mati dan dia sedar ada kewajipan yang tidak dilangsaikan lagi seperti membayar zakat dan mengerjakan Haji (kerana dia mampu tapi tidak melakukannya). Oleh kerana itu dia berharap yang dia diberikan masa untuk melangsaikannya.
Kita tidak akan ada peluang untuk kembali ke dunia untuk melakukan amal ibadat lagi dan juga untuk bersedekah maka hendaklah kita bersedekah semasa kita masih hidup. Kerana memang tidak ada harapan lagi untuk pulang ke dunia seperti firman Allah Swt.:
{حَتَّى إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ كَلا إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَائِلُهَا وَمِنْ وَرَائِهِمْ بَرْزَخٌ إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ}
(Demikianlah keadaan orang-orang kafir itu) hingga apabila datang kematian kepada seseorang dari mereka, dia berkata, “Ya Tuhanku, kembalikanlah aku (ke dunia), agar aku berbuat amal yang saleh terhadap yang telah aku tinggalkan.” Sekali-kali tidak. Sesungguhnya itu adalah perkataan yang diucapkannya saja. Dan di hadapan mereka ada dinding sampai hari mereka dibangkitkan. (Al-Mu’minun: 99-100)
Ayat-ayat seperti ini memberi isyarat kepada kita betapa banyaknya pahala sedekah. Maka jangan kita lepas peluang semasa hidup ini.
Munafiqoon Ayat 11: Adakah doa mereka itu dimakbulkan? Tentu tidak.
وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفسًا إِذا جاءَ أَجَلُها ۚ وَاللَّهُ خَبيرٌ بِما تَعمَلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But never will Allāh delay a soul when its time has come. And Allāh is Acquainted with what you do.
(MELAYU)
Dan Allah sekali-kali tidak akan menangguhkan (kematian) seseorang apabila telah datang waktu kematiannya. Dan Allah Maha Mengenal apa yang kamu kerjakan.
وَلَن يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفسًا إِذا جاءَ أَجَلُها
Dan Allah sekali-kali tidak akan menangguhkan (kematian) seseorang apabila telah datang waktu kematiannya.
Apabila keputusan kematian telah Allah tetapkan, Allah tidak akan beri tangguh lagi. Jadi mereka yang telah menjadikan dunia penghalang kepada persediaan mereka menghadapi akhirat akan rasa kerugian yang amat besar.
Abu Isa At-Turmirzi mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdu ibnu Humaid, telah menceritakan kepada kami Ja’far ibnu Aun, telah menceritakan kepada kami Abu Janab Al-Kalabi, dari Ad-Dahhak ibnu Muzahim, dari Ibnu Abbas yang mengatakan bahawa barang siapa yang mempunyai harta yang cukup untuk menghantarkannya sampai ke tempat suci guna menunaikan ibadah haji, atau mempunyai harta yang telah wajib dizakati, lalu dia tidak mengerjakannya, nescaya dia akan meminta untuk dikembalikan hidup ke dunia lagi di saat menjelang kematiannya. Maka ada seorang lelaki yang memotong, “Hai Ibnu Abbas, bertakwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya orang yang meminta untuk dikembalikan ke dunia itu hanyalah orang-orang kafir. ” Maka Ibnu Abbas menjawab, “Aku akan membacakan kepadamu hal yang menerangkannya dari Kitabullah,” iaitu firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, janganlah harta-hartamu dan anak-anakmu melalaikan kamu dari mengingat Allah. Barang siapa yang membuat demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi. Dan belanjakanlah sebahagian dari apa yang telah Kami berikan kepadamu sebelum datang kematian kepada salah seorang di antara kamu; lalu dia berkata, ” Ya Tuhanku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang dekat, yang menyebabkan aku dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang saleh.” (Al-Munafiqun: 9-10) sampai dengan firman-Nya: Dan Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. (Al-Munafiqun: 11) Lelaki itu bertanya, “Berapakah jumlah harta yang wajib dizakati?” Ibnu Abbas menjawab, “Apabila telah mencapai jumlah dua ratus (dirham) dan selebihnya.” Lelaki itu bertanya, “Lalu apakah yang mewajibkan seseorang harus menunaikan ibadah haji?” Ibnu Abbas menjawab, “Bila telah mempunyai bekal dan kenderaan.”
وَاللَّهُ خَبيرٌ بِما تَعمَلونَ
Dan Allah Maha Mengenal apa yang kamu kerjakan.
Allah tahu segala-galanya yang telah dilakukan oleh makhlukNya. Maka Allah akan beri balasan yang setimpal di atas segala perbuatan dan amalan makhluk semasa di dunia.
Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Munafiqoon ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah at-Taghabun.
Kemaskini: 15 Januari 2022
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi
Maariful Qur’an
Celik Tafsir 