Ayat 15: Jadi, kita sudah tahu yang dua kumpulan yang disebut dalam ayat sebelum ini tidak sama. Jadi, apabila tidak sama, maka natijah di akhirat juga tidak sama. Orang yang beriman dan beramal soleh ada dimasukkan ke dalam syurga.

Dan sekarang Allah ﷻ akan sebut tentang syurga. Inilah natijah kepada mereka yang belajar ilmu wahyu dan mengamalkan wahyu yang dipelajarinya.

Kemudian disebut juga natijah kepada orang yang beramal mengikut hawa nafsunya. Tempat mereka tentunya di neraka.

مَّثَلُ الجَنَّةِ الَّتي وُعِدَ المُتَّقونَ ۖ فيها أَنهارٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى ۖ وَلَهُم فيها مِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ وَمَغفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِم ۖ كَمَن هُوَ خٰلِدٌ فِي النّارِ وَسُقوا ماءً حَميمًا فَقَطَّعَ أَمعاءَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Is the description of Paradise, which the righteous are promised, wherein are rivers of water unaltered,¹ rivers of milk the taste of which never changes, rivers of wine delicious to those who drink, and rivers of purified honey, in which they will have from all [kinds of] fruits and forgiveness from their Lord… [Are its inhabitants] like those who abide eternally in the Fire and are given to drink scalding water that will sever their intestines?

•In taste or smell, neither stagnant nor polluted.

(MELAYU)

(Apakah) perumpamaan (penghuni) jannah yang dijanjikan kepada orang-orang yang bertakwa yang di dalamnya ada sungai-sungai dari air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai dari air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai dari khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai dari madu yang disaring; dan mereka memperoleh di dalamnya segala macam buah-buahan dan keampunan dari Rabb mereka, sama dengan orang yang kekal dalam jahannam dan diberi minuman dengan air yang mendidih sehingga memotong ususnya?

 

مَثَلُ الجَنَّةِ الَّتي وُعِدَ المُتَّقونَ

(Apakah) perumpamaan (penghuni) jannah yang dijanjikan kepada orang-orang yang bertakwa

Allah ﷻ akan beri perumpamaan syurga yang dijanjikan. Kalimah الجَنَّةِ dari segi bahasa asal bermaksud ‘kebun’. Ia adalah satu tempat yang amat menenangkan, dengan segala kehijauan dan kedamaian cuaca dan suasana.

Kenapa Allah ﷻ menggunakan ‘kebun’ dan ‘taman’ sebagai perumpamaan? Kerana ini memang kehendak manusia. Lumrah diri manusia yang memang sukakan tanaman dan kehijauan.

Kalau ada yang kata mereka tidak suka, itu adalah kerana mereka mungkin masih muda lagi. Kalau tidak percaya, tunggu apabila sudah tua sedikit, baru timbul perasaan suka kepada tanaman menghijau dan tempat tumbuh-tumbuhan yang menenangkan.

Sebab itu orang kita kalau sudah pencen, mereka suka balik kampung supaya senang bercucuk tanam. Juga kalau kita lihat tempat tinggal yang mahal-mahal, ada tanaman menghijau kerana memang naluri manusia suka kepada kehijauan.

 

فيها أَنهٰرٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ

yang di dalamnya ada sungai-sungai dari air yang tiada berubah rasa

Orang-orang Arab mengatakan terhadap air yang berubah baunya dengan sebutan asin. Di dalam hadith yang marfu’ yang diketengahkan oleh Ibnu Abu Hatim, ghairu asin ertinya yang jernih dan tidak keruh. Kita memang suka air yang sebegini sampaikan sekarang juga sudah banyak produk penapis air di dalam pasaran.

Dalam fiqh taharah juga ada jenis air asin. Iaitu asin yang berubah warna dia sikit. Sebagai contoh air sungai yang keruh warnanya. Masih boleh digunakan untuk bersuci dan wuduk.

Bukan sahaja ahli syurga itu duduk di dalam taman dan kebun, tetapi ada banyak sungai pula. Sungai-sungai itu bukan seperti sungai di dunia kerana sungai-sungai di syurga, ianya adalah sungai yang indah dan tidak akan menjadi busuk.

Sungai-sungai itu tidak pernah berubah dari segi bau, rasa dan warnanya juga tidak berubah. Jadi, ianya adalah sungguh bersih. Tidaklah sama seperti sungai yang di dunia sekarang – kadang-kadang macam-macam yang dibuang di dalamnya sampaikan tidak terjaga dan ia menjadi amat kotor.

 

وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ

dan sungai-sungai dari air susu yang tidak berubah rasanya,

Dan sungai-sungai di syurga itu adalah sungai yang hebat – ianya bukan sungai biasa. Sekarang, Allah ﷻ beritahu yang Dia boleh jadikan sungai dari susu, bukan dari air. Susu itu juga bukan seperti susu di dunia kerana di dalam sebuah hadith marfu’ disebutkan:

“لَمْ يَخْرُجْ مِنْ ضُرُوع الْمَاشِيَةِ”.

Tidak dikeluarkan dari tetek haiwan ternak.

Allah ﷻ tidak perlukan lembu untuk keluarkan susu kerana Allah ﷻ boleh terus jadikan sahaja. Dan susu itu pula tidak sama dengan susu yang ada di dunia. Kerana susu itu tidak pernah rosak dan ia tidak akan menjadi kenyal. Rasanya akan sama sahaja, dan tidak akan menjadi masam.

Kalau susu di dunia, ia tidak tahan lama. Tidak lama selepas diperah, kalau tidak masuk ke dalam peti ais, ia akan menjadi masam dan lama-kelamaan akan menjadi kenyal serta tidak boleh diminum lagi.

 

وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ

sungai-sungai dari khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya

Dan satu lagi sungai yang Allah ﷻ cipta adalah sungai dari arak. Arak itu pula amat lazat. Arak itu tidak sama dengan arak di dunia sekarang ini kerana arak yang diminum oleh manusia sekarang adalah masam sebenarnya. Walaupun ia tidak sedap (masam), tetapi orang minum juga arak itu kerana lama-lama apabila sudah terbiasa minum, barulah rasa itu boleh diterima.

Arak di dunia ini kalau tidak kerana manusia minum sebab hendak mabuk, mereka juga tidak akan minum. Kerana memang rasanya tidak sedap. Manusia minum sebab hendak rasa mabuk sahaja. Jadi, sungai arak itu lain dengan arak yang ada di dunia kerana arak yang ada di syurga amat lazat dan tidak pernah dirasai sebelum ini. Jadi, jangan kita sangkakan yang ia adalah arak yang sama seperti sekarang diminum oleh manusia.

Juga tidaklah arak itu sama dengan arak di dunia kerana di dalam hadith Marfu’ disebutkan:

“لَمْ تَعْصُرْهَا الرِّجَالُ بِأَقْدَامِهَا”.

Tidak diperas dengan kaki-kaki kaum lelaki.

Tetapi, arak itu tidaklah memabukkan peminumnya seperti arak di dunia seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلا هُمْ عَنْهَا يُنزفُونَ}

Tidak ada dalam khamr itu alkohol dan mereka tiada mabuk kerana (meminum)nya. (Ash-Shaffat: 47)

{لَا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلا يُنزفُونَ}

mereka tidak pening kerananya dan tidak pula mabuk (Al-Waqi’ah: 19)

Kita memang tidak boleh minum arak di dunia. Tapi di akhirat nanti kita akan diberikan minum arak. Maka kalau kita tahan diri kita dari minum arak di dunia, Allah ﷻ akan ganti dengan arak yang lebih sedap di syurga nanti.

 

وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى

dan sungai-sungai dari madu yang disaring;

Satu lagi adalah sungai dari madu, dan kita diberitahu yang madu itu adalah jenis yang dibersihkan. Ini adalah kerana ianya telah ditapis dan tidak ada habuk langsung. Kalau madu di dunia, tidak ada yang begitu kerana akan ada sahaja elemen lain di dalamnya. Ini adalah kerana, madu dunia duduk di dalam sarang. Jadi, kalau hendak makan, hendaklah tapis  terlebih dahulu.

Madu itu bukanlah yang keluar dari lebah kerana di dalam hadith yang marfu’ disebutkan:

“لَمْ يَخْرُجْ مِنْ بُطُونِ النَّحْلِ”

yang bukan dikeluarkan dari perut lebah.

Maka, di atas adalah penerangan dari Allah ﷻ tentang nikmat dari segi minuman yang Allah ﷻ suruh kita fikir-fikirkan. Susu, arak dan madu yang telah disebut di atas memang  sekarang dijadikan sebagai nikmat di dunia ini. Kerana manusia memang suka kepada air, susu, arak dan madu.

Tetapi, Allah ﷻ jadikan dalam bentuk sungai di syurga nanti. Juga gambaran seperti ini hanya akan berada di syurga sahaja. Kerana, walau kaya macam mana, tidak akan ada orang yang boleh jadikan atau wujudkan sungai madu, susu dan arak. Ianya hanya boleh terjadi di syurga sahaja nanti.

 

وَلَهُم فيها مِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ

dan mereka memperoleh di dalamnya segala macam buah-buahan

Di atas telah disebut tentang nikmat minuman. Sekarang disebut pula nikmat jenis makanan. Di syurga nanti, ahli syurga akan diberi dengan semua jenis buah-buahan. Buah-buahan yang banyak itu tidak bermusim dan tidak dihalang. Ianya tidak seperti buah-buahan yang kita ada di dalam dunia sekarang.

Ini kerana, buah di dunia sekarang bermusim (kalau hendak makan durian, mesti tunggu musim durian baru dapat makan). Juga tidak terhalang, maksudnya tidak memudharatkan kita. Kalau orang sakit, tidak boleh makan durian, kerana ia terdapat kandungan yang membahayakan pesakit.

Buah-buahan itu adalah makanan keinginan manusia. Manusia memang suka makan buah-buahan dan Allah ﷻ telah programkan kecintaan kepada buah-buahan itu dalam diri kita.

 

وَمَغفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِم

dan keampunan dari Rabb mereka,

Di atas telah disebut nikmat jenis jasmani. Iaitu dari segi makanan dan minuman, itu adalah untuk fizikal kita. Jadi sekarang Allah ﷻ sebut nikmat rohani pula. Nikmat rohani yang disebut di dalam ayat ini adalah ampunan dari Allah ﷻ.

Ini adalah sesuatu yang amat disukai oleh kita kerana Allah  ﷻ ampunkan segala kesalahan dan dosa kita. Bayangkan kalau Allah ﷻ yang telah menjadikan kita, suka dan redha kepada kita. Kalau emak ayah kita redha kepada kita juga, kita sudah suka, tambahan pula kalau Allah ﷻ yang menjadikan kita ini redha kepada kita, tentulah kita lagi suka, bukan?

 

كَمَن هُوَ خٰلِدٌ فِي النّارِ

sama dengan orang yang kekal dalam jahannam

Sekarang Allah ﷻ buat perbandingan supaya kita boleh fikirkan dengan saksama: bolehkah ahli syurga yang telah diberikan dengan nikmat jasmani dan nikmat rohani itu dibandingkan dengan orang yang duduk di dalam neraka? Tentu tidak boleh dan disamakan kerana beza antara kedua mereka itu amat jauh sekali. Lebih jauh dari langit dan bumi.

Ada ahli neraka yang akan kekal di dalam neraka itu kerana mereka telah melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Mereka tentu sekali amat berbeza dengan mereka yang duduk di dalam syurga dan natijah ini hanya kerana perbezaan dari segi fahaman dan amalan selama mereka hidup di dunia.

Sebenarnya, kehidupan di dunia bukan sangat lama. Kita sahaja yang berasakan lama sekarang – tetapi nanti apabila di akhirat kelak, kita akan rasa kehidupan di dunia ini setakat waktu petang atau waktu senja sahaja kerana lamanya masa di akhirat kelak.

 

وَسُقوا ماءً حَميمًا فَقَطَّعَ أَمعاءَهُم

dan diberi minuman dengan air yang mendidih sehingga memotong ususnya?

Kalau penghuni syurga diberikan dengan air dari sungai dengan segala kelazatan, kemudian diberikan dengan sungai dari susu, arak dan madu, apakah minuman yang akan diberikan kepada ahli neraka? Mereka akan diberikan minum air yang sangat panas. Air itu sangat panas sampai memutuskan saraf dan usus mereka apabila mereka minum. Tidak dapat dibayangkan bagaimanakah kepanasan air itu.

Tetapi, kenapa mereka minum juga? Mereka terpaksa minum kerana sudah sangat lama berada di dalam neraka dan berasa amat dahaga hinggakan air panas dan busuk juga mereka sanggup minum. Tetapi, air itu bukan yang menghilangkan dahaga mereka, sebaliknya lebih memberikan kesakitan kepada mereka lagi.

Maka, seksaan itu  memang sangat memedihkan. Semoga kita diselamatkan dari keadaan seperti itu. Maka, hendaklah kita membezakan amalan ahli neraka itu dari dalam diri kita.

Kita hendaklah belajar apakah amalan ahli syurga dan apakah amalan ahli neraka. Jangan bersikap tidak kisah, kerana takut kita termasuk dalam golongan ahli neraka pula dalam keadaan tidak sedar. Janganlah hidup di dunia ini untuk mengenyangkan diri sahaja tetapi hendaklah kita memikirkan apakah yang kita akan bawa ke akhirat kelak? Kerana lambat laun, kita pasti akan menghadapinya juga. Janganlah sangka yang kita akan hidup selama-lamanya di dunia ini.

---

 

Ayat 16: Ayat 16 – 22 adalah Perenggan Makro Keempat. Allah ﷻ membongkar helah golongan munafik untuk mengelak daripada berjihad. Orang Munafik menyangka bahawa Allah ﷻ tidak mengetahui isi hati mereka. Allah ﷻ katakan bahawa mereka itu boleh dikenal. Maka, kita hendaklah perhatikan sikap dan kata-kata mereka.

Ayat ini adalah Zajrun (teguran) tentang munafik. Atau, tentang orang mukmin tetapi yang lemah iman mereka. Oleh itu, kita mestilah periksa diri kita dan kalau kita ada sifat-sifat ini, maka kita secara diam-diam buanglah sifat munafik ini.

Orang munafik itu duduk dengan orang mukmin, tetapi akidah mereka berlainan. Maka, natijah untuk mereka juga berlainan. Memang tidak akan sama. Sebagai contoh, Firaun masuk neraka, tetapi isterinya masuk syurga. Begitu juga antara Nabi Nuh عليه السلام dan anaknya. Jadi, kalau dalam dunia duduk bersama, tidak pasti di akhirat nanti akan duduk bersama.

Maka, Allah ﷻ memberi teguran kepada munafiqin yang duduk dengan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka itu hendaklah belajar dan faham agama. Jadi, ayat ini juga ditujukan kepada orang-orang Islam sekarang yang tidak mengenal agama dengan sebenarnya.

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعُ إِلَيكَ حَتّىٰ إِذا خَرَجوا مِن عِندِكَ قالوا لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ ماذا قالَ ءآنِفًا ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَاتَّبَعوا أَهواءَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among them, [O Muḥammad], are those who listen to you, until when they depart from you, they say to those who were given knowledge,¹ “What has he said just now?” Those are the ones of whom Allāh has sealed over their hearts and who have followed their [own] desires.

•From among the Prophet’s companions.

(MELAYU)

Dan di antara mereka ada orang yang mendengar perkataanmu sehingga apabila mereka keluar dari sisimu, mereka berkata kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan (sahabat-sahabat Nabi): “Apakah yang dikatakannya tadi?” Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka.

 

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعُ إِلَيكَ

Dan di antara mereka ada orang yang mendengarkan perkataanmu

Allah ﷻ memberitahu bahawa ada golongan munafik dari kalangan yang datang mendengar pengajian daripada Rasulullah ﷺ itu. Pada zahirnya, nampak seperti mereka mendengar dan memberi tumpuan kepada apa yang dikatakan oleh Rasulullah ﷺ.

Mereka itu sanggup duduk dalam majlis Nabi Muhammad ﷺ dan mendengar dengan penuh perhatian kerana Allah ﷻ  menggunakan kalimah يَستَمِع dan bukan يَسمَعَ sahaja. Maksudnya, mereka itu lebih baik sedikit dari golongan munafik yang memang tidak datang dengar kepada kata-kata Nabi Muhammad ﷺ atau datang, tetapi tidak mendengar dengan teliti.

 

حَتّىٰ إِذا خَرَجوا مِن عِندِكَ

sehingga apabila mereka keluar dari sisimu

Mereka itu nampak seperti memberi perhatian, sehinggalah mereka keluar dari majlis Nabi ﷺ itu. Apa yang mereka katakan setelah mereka keluar?

 

قالوا لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ ماذا قالَ ءآنِفًا

mereka berkata kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan (sahabat-sahabat Nabi): “Apakah yang dikatakan tadi?”

Selepas mereka keluar dari majlis Rasulullah ﷺ, mereka pergi berjumpa para sahabat yang rapat dengan Nabi  Muhammad ﷺ. Mereka itu adalah para sahabat رضي الله عنهم yang diberi kefahaman ilmu wahyu. Ini adalah sifat sahabat Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka itu diberikan dengan ilmu.

Ilmu adalah lambang sahabat Nabi Muhammad ﷺ. Kerana kalau jenis yang munafik, Allah ﷻ katakan yang mereka datang ke majlis Nabi Muhammad ﷺ sahaja (tetapi tidak mendapat ilmu).

Golongan yang munafik itu bertanya kepada golongan mukmin, apa yang dikatakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Maksudnya, mereka itu hanya mendengar dan tunjuk baik semasa di dalam majlis sahaja. Mereka itu nampak seperti dengar baik-baik, tetapi sebenarnya apa yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ itu tidak masuk ke dalam hati.

Mereka bertanya kepada sahabat yang mukmin itu, seolah-olah mereka seperti tidak percaya dengan apa yang dikatakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka bertanya begitu kerana mereka hendak mencari orang yang sama fahaman dengan mereka. Mereka sebenarnya buat-buat bertanya sahaja. Mereka hendak bertanya: [benarkah Nabi ajak kita berperang? Biar betul?] Mereka juga bertanya dengan nada seolah-olah tidak percaya.

Mereka juga tidak bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ semasa dalam majlis Nabi Muhammad ﷺ, tetapi bertanya orang lain kerana mereka hendak buat kecoh sahaja. Mereka hendak timbulkan suasana tidak percaya kepada Nabi Muhammad ﷺ sedangkan waktu itu sudah waktu hampir untuk berperang.

Ini kita faham melihat kepada konteks surah ini tentang perang. Maka isu yang timbul adalah tentang perang. Dan golongan munafiq hendak menimbulkan ragu-ragu di kalangan mukmineed. Ini adalah sesuatu yang bahaya kalau ada yang berasa tidak tulus ikhlas, kerana kalau hendak masuk berperang, tidak boleh ada sifat sebegitu.

Atau ayat ini hendak menceritakan keadaan mereka yang sebenarnya – mereka tidak memberi tumpuan semasa di dalam majlis Nabi Muhammad ﷺ tadi kerana pada mereka, apa yang dikatakan oleh Nabi  Muhammad ﷺ itu tidak terlalu penting. Mereka hendak mendengar tentang dunia, sedangkan wahyu banyak menyebut tentang akhirat.

Ini adalah kerana, para munafiq itu sifatnya inginkan keduniaan sahaja. Kalau tentang akhirat, mereka tidak memberi perhatian. Mereka juga duduk dengan orang Islam yang lain kerana mereka mahukan golongan mukmin nampak yang mereka seperti orang Islam dan mukmin yang lain juga.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم

Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah

Ini adalah ayat tentang khatmul qalbi (penutupan hati). Allah ﷻ memberitahu yang mereka itu telah ditutup mata hati mereka. Walaupun mereka duduk di dalam majlis Nabi ﷺ, tetapi mereka masih tetap tidak faham. Maka, itu bermaksud yang hati mereka itu telah ditutup oleh Allah ﷻ dari memahami kebenaran.

Ini terjadi kepada mereka setelah mereka sampai sifat kufur ‘peringkat keempat’. Iaitu mereka berterusan menolak ajaran wahyu yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ, hingga lama-kelamaan mata hati mereka telah ditutup. Ini tidak terus berlaku dari awal tetapi setelah lama mereka menentang. Maksudnya, lama peluang yang Allah ﷻ telah berikan namun mereka yang tidak ambil peluang itu.

Sebagai contoh, kita semua sudah sedia maklum yang bapa saudara Nabi Muhammad ﷺ, Abu Talib. Dia melebihkan pendapat kaum dia dari wahyu Allah ﷻ yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Dia tidak beriman dan menyatakan keimanannya, sedangkan dia menolong anak saudaranya itu berdakwah dari mula lagi sampai ke akhir hayatnya.

Tetapi, kita mesti faham yang dia menolong adalah kerana Nabi Muhammad ﷺ itu adalah anak saudaranya, bukan dia tolong kerana Nabi Muhammad ﷺ itu seorang Rasul. Kalaulah dia tolong atas dasar Nabi Muhammad  ﷺ itu Rasulullah, ulama’ kata dia pasti akan dapat hidayah. Oleh itu, orang seperti Abu Talib itu tidak mengambil peluang untuk beriman semasa dia ada peluang itu. Maka dia telah mengalami kerugian yang amat besar.

 

وَاتَّبَعوا أَهواءَهُم

dan mereka mengikuti hawa nafsu mereka.

Allah ﷻ memberitahu yang mereka itu sebenarnya mengikut hawa nafsu mereka sahaja. Ini selalunya dikatakan tentang sifat orang kafir sedangkan ayat ini berkenaan orang munafik pada zaman Rasulullah ﷺ. Maksudnya, orang munafik itu sama sahaja dengan orang kafir. Mereka itu musuh dalaman. Kerana itu mereka lebih teruk kerana kalau musuh luaran, senang nampak.

Meskipun pada luarannya mereka nampak seperti orang Islam, tetapi dalam hati mereka sebenarnya kufur. Mereka itu adalah musuh dalaman dan gunting dalam lipatan. Mereka amat berbahaya kerana mereka boleh merosakkan umat Islam dari dalam. Perangai mereka mungkin mempengaruhi orang-orang yang lemah iman mereka. Kerana itu mereka amat bahaya.,

Antanya mereka akan menimbulkan ragu-ragu dalam hati manusia yang beriman. Golongan mukmin pun dengar juga apa yang dikatakan oleh golongan munafiq itu sebab mereka nampak Muslim dari segi luaran. Tapi kalau dengar dan tidak ditapis kata-kata mereka, boleh termakan dalam hati juga.

---

 

Ayat 17: Kalau ayat sebelum ini tentang golongan munafik, ayat ini pula tentang orang mukmin. Maka kita hendaklah pandai membezakan dan memilih mana satu jalan yang kita hendak ikuti.

Orang mukmin itu, semakin lama dan semakin banyak mereka mengaji agama, semakin banyak mereka akan mendapat ilmu. Maksudya, manusia bukannya terus pandai tapi kena bermula dari bawah. Kita mestilah meluangkan masa dan tenaga untuk terus belajar dan belajar.

وَالَّذينَ اهتَدَوا زادَهُم هُدًى وَءآتٰهُم تَقوٰهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who are guided – He increases them in guidance and gives them their righteousness.¹

•Taqwā, meaning piety, consciousness and fear of Allāh, and care to avoid His displeasure.

(MELAYU)

Dan orang-orang yang menerima petunjuk, Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan balasan ketakwaannya.

 

وَالَّذينَ اهتَدَوا زادَهُم هُدًى

Dan orang-orang yang menerima petunjuk, Allah menambah petunjuk kepada mereka

Ini adalah mereka yang telah mengikut hidayah dan tidak mengikut ajakan dan propaganda golongan munafik itu. Iaitu mereka yang beriman benar itu, sebelum masuk ke dalam majlis Nabi Muhammad ﷺ juga telah ada keinginan di dalam hati mereka untuk mendapatkan kebenaran.

Mereka datang itu kerana memang mereka hendak belajar, bukannya hendak mempersoalkan ajaran Nabi Muhammad ﷺ atau hendak ‘tengok-tengok’ sahaja. Atau untuk tunjuk muka sahala. Ini adalah kerana, mereka itu telah ada inabah (condong kepada kebenaran) di dalam hati mereka.

Jadi, apabila mereka yang bersifat sebegitu dapat duduk di dalam majlis Nabi Muhammad ﷺ, maka mereka akan diberikan dengan hidayah tambahan di atas hidayah yang telah ada kepada mereka. Mereka itu memang sudah dapat hidayah dan semakin bertambah dan bertambah hidayah yang Allah ﷻ akan berikan.

Begitulah juga terjadi kepada orang yang ikhlas mahu belajar agama. Mereka akan ditarik untuk belajar tafsir Al-Qur’an kerana mereka telah mendapat hidayah untuk mempelajari wahyu Allah ﷻ. Apabila mereka duduk di dalam kelas pengajian, mereka akan mendapat ilmu tambahan. Mereka menjadi semakin faham.

Mungkin pada awalnya mereka susah hendak faham kerana baru belajar. Tetapi kerana mereka memang ada keinginan untuk tahu, maka Allah ﷻ akan berikan hidayah itu kepada mereka. Allah ﷻ juga akan memberi kefahaman wahyu kepada mereka, kerana hendak faham ilmu juga adalah kurniaan dari Allah ﷻ.

 

وَءآتٰهُم تَقوٰهُم

dan memberikan balasan ketakwaannya.

Dan Allah ﷻ akan menambah taqwa mereka. Maksudnya, mereka sudah ada taqwa. Juga kerana usaha mereka, maka akan ditambah lagi taqwa oleh Allah ﷻ. Ini bermaksud, ada potensi taqwa yang telah ada dalam diri manusia itu.

Mereka ini adalah jenis yang tidak hiraukan apa yang dikatakan oleh golongan munafikin itu. Kalau zaman sekarang, akan ada sahaja orang yang hendak menjatuhkan agama. Mereka memberikan hujah-hujah yang tidak berasaskan wahyu.

Kalau tidak ada kekuatan diri dan hanya ilmu sedikit sebanyak, mungkin akan termakan dengan isu-isu yang ditimbulkan oleh golongan yang bukan sunnah ini. Tetapi, kalau hati telah tekad mahu kepada kebenaran, mahu kepada taqwa, maka Allah ﷻ akan bantu.

---

 

Ayat 18: Takhwif duniawi. Kepada mereka yang masih tidak mahu beriman sepenuhnya itu, Allah ﷻ tanya kepada mereka: hendak tunggu sampai bila? Mereka itu akan tunggu dan tunggu sampai mereka mati dan waktu itu sudah terlambat.

Maka ingatlah yang benda baik dalam agama ini jangan ditunggu, jangan tangguh-tangguh lagi. Jangan hendak terus ‘tengok-tengok’ dulu sahaja. Allah ﷻ sentiasa suruh kita bersegera dalam perkara kebaikan. Syaitan memang akan membisikkan kepada kita untuk melengah-lengahkan perkara yang baik – ini dinamakan taswif.

Taswif adalah salah satu dari Talbis Iblis dan ramai yang kena tipu dengan guna taswif ini. Maksudnya adalah melengahkan perkara yang baik.

فَهَل يَنظُرونَ إِلَّا السّاعَةَ أَن تَأتِيَهُم بَغتَةً ۖ فَقَد جاءَ أَشراطُها ۚ فَأَنّىٰ لَهُم إِذا جاءَتهُم ذِكرٰهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do they await except that the Hour should come upon them unexpectedly? But already there have come [some of] its indications. Then how [i.e., what good] to them, when it has come, will be their remembrance?

(MELAYU)

Maka tidaklah yang mereka tunggu-tunggu melainkan hari kiamat (iaitu) kedatangannya kepada mereka dengan tiba-tiba, kerana sesungguhnya telah datang tanda-tandanya. Maka apakah faedahnya bagi mereka kesedaran mereka itu apabila Kiamat sudah datang?

 

فَهَل يَنظُرونَ إِلَّا السّاعَةَ أَن تَأتِيَهُم بَغتَةً

Maka tidaklah yang mereka tunggu-tunggu melainkan hari kiamat (iaitu) kedatangannya kepada mereka dengan tiba-tiba,

Mereka itu hendak tunggu lagikah? Mereka hendak tunggu sampai mereka kena azabkah?

Kalimah السّاعَةَ yang disebut itu boleh bermaksud ‘Kiamat Besar’ ataupun ‘kiamat kecil’ yang bermaksud ‘mati’. Kedua-duanya akan datang secara mengejut. Mungkin kita semua tidak berjumpa dengan Kiamat Besar itu (kita sudah mati dalam kubur) tetapi kita pasti akan bertemu dengan kiamat kecil (kematian) juga.

Dan memang mati itu akan datang secara mengejut dan mereka tidak akan dapat buat persiapan. Orang mukmin pun akan mati mengejut juga kerana orang mukmin pun tidak tahu bilakah dia akan mati. Tetapi mati mengejut tidak menjadi bahaya bagi orang mukmin kerana orang mukmin sudah bersedia, sebaliknya amat bahaya kepada orang fasik.

 

فَقَد جاءَ أَشراطُها

sesungguhnya telah datang tanda-tandanya.

Kalau bercakap tentang Kiamat Besar, mereka kena sedar yang tanda kiamat sudah ada. Salah satu dari tanda Kiamat adalah Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Kerana apabila Nabi Muhammad ﷺ telah diangkat sebagai Nabi akhir zaman, itu bermaksud selepas baginda tidak ada lagi Nabi lain lagi dan yang ada selepas itu adalah Kiamat.

سُلَيْمَانَ، حَدَّثَنَا أَبُو حَازِمٍ، حَدَّثَنَا سَهْلُ بْنُ سَعْدٍ قَالَ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ بِأُصْبُعَيْهِ هَكَذَا، بِالْوُسْطَى وَالَّتِي  تَلِي الْإِبْهَامَ : “بُعِثْتُ وَالسَّاعَةُ كَهَاتَيْنِ”

Imam Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnul Miqdam, telah menceritakan kepada kami Fudail ibnu Sulaiman, telah menceritakan kepada kami Abu Raja, telah menceritakan kepada kami Sahl ibnu Sa’d yang mengatakan bahawa dia pernah menyaksikan Rasulullah  ﷺ berisyarat dengan kedua jarinya, iaitu jari tengah dan jari yang mengiringinya seraya bersabda: Aku diutus sedang (jarak antara) aku dan hari kiamat sama seperti kedua jari ini. [Sahih Bukhari no. 4555]

Dan ada banyak lagi tanda-tanda Kiamat yang telah pun berlaku dan akan berlaku. Akidah kita, ia boleh berlaku bila-bila masa sahaja. Sebentar lagi pun ia boleh berlaku. Kerana waktu itu hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu dan Dia boleh jadikan kiamat pada bila-bila masa sahaja yang Dia suka. Malah, tidak semestinya Allah ﷻ kena tunggu semua tanda akhir zaman itu keluar.

 

فَأَنّىٰ لَهُم إِذا جاءَتهُم ذِكرٰهُم

Maka apakah faedahnya bagi mereka kesedaran mereka itu apabila Kiamat sudah datang?

Kalau telah datang Kiamat itu, apa guna lagi mereka kalau mereka baru dapat peringatan? Kalau sudah datang Kiamat itu baru hendak berubah, baru hendak beriman, ia tidak bermakna lagi. Iman waktu itu tidak bernilai dan tidak laku – ia tidak akan diterima.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 Jun 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir