Tafsir Surah Muhammad Ayat 35 – 38 (Allah akan ganti kita dengan kaum lain)

Ayat 35: Ayat ini khitab kepada orang mukmin. Iaitu mereka yang sanggup berjuang dan berjihad qital melawan musuh Allah dan mengembangkan tauhid.

فَلا تَهِنوا وَتَدعوا إِلَى السَّلمِ وَأَنتُمُ الأَعلَونَ وَاللهُ مَعَكُم وَلَن يَتِرَكُم أَعمالَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So do not weaken and call for peace while you are superior; and Allāh is with you and will never deprive you of [the reward of] your deeds.

(MELAYU)

Janganlah kamu lemah dan minta damai padahal kamulah yang di atas dan Allah pun bersamamu dan Dia sekali-kali tidak akan mengurangi pahala amal-amalmu.

 

فَلا تَهِنوا

Janganlah kamu lemah

Allah mengingatkan umat Islam supaya jangan jadi lemah semangat, sampai boleh di makan-makan oleh orang kafir. Kerana musuh tidak dapat mengalahkan kita. Lebih-lebih lagi apabila kita sudah tahu tentang Qur’an ini. Maka janganlah kita lemah semangat dan segan untuk sampaikan kepada manusia.

 

وَتَدعوا إِلَى السَّلمِ وَأَنتُمُ الأَعلَونَ

dan minta damai padahal kamulah yang di atas

Dan jangan berdamai dengan orang kafir sedangkan kita berada di pihak yang benar. Bukan tidak boleh berdamai tapi kena ikut kebaikan bagi pihak muslim.

Juga ia bermaksud jangan tidak sampaikan Qur’an kepada manusia, kerana Qur’an yang ada pada kita ini sepatutnya didedahkan kepada mereka supaya mereka pun tahu juga. Jadi jangan lemah semangat untuk menyebarkan tauhid kepada mereka. Jangan tahan diri kita dari tidak sampaikan kepada manusia, kerana takut mereka berasa hati dengan ancaman-ancaman dalam Qur’an ini. Memang sudah sebegitu yang dikehendaki oleh Allah (beri ancaman), maka takkan kita nak tahan pula ancaman Allah itu?

Jadi, bukanlah tidak boleh ada pendamaian tetapi perdamaian itu mestilah di pihak kita. Maksudnya, kita yang atur perdamaian itu dan kena ada kelebihan kepada umat Islam dan agama Islam. Sebagai contoh, kalau kita di pihak yang lemah, maka bolehlah kita berdamai dengan mereka kerana kita tidak boleh mengalahkan mereka. Tetapi kalau kita kuat dan boleh menguasai mereka kenapa kita hendak rendahkan martabat agama Islam Sedangkan kita memang berada di kedudukan yang tertinggi dari segi agama dan kebenaran.

Satu contoh lagi, kalau kita tidak mampu nak berjihad dengan semua orang kerana tidak sempat nak menjalankan jihad di semua tempat. Maka ada sesetengah tempat yang kita berdamai sahaja dengan penduduk tempat itu. Seperti yang pernah dilakukan Rasulullah SAW ketika orang-orang kafir Quraisy melarangnya memasuki Mekah. Dan mereka mengajak Rasulullah untuk berdamai dan menghentikan peperangan di antara mereka dengan Rasulullah selama sepuluh tahun. Maka Rasulullah menyetujuinya.

 

وَاللهُ مَعَكُم

dan Allah bersamamu

Kenapa kita perlu takut sedangkan Allah bersama kita? Kalau Allah sudah beritahu yang Dia bersama dengan kita, apa lagi yang kita takut? Adakah kita tidak percaya dengan janji Allah ini? Kalau begitu, memang tidak patut. Kalau ada orang kuat beri sokongan kepada kita pu,n kita dah rasa kuat, bukan? Tambahan pula kalau Allah yang support kita?

 

وَلَن يَتِرَكُم أَعمالَكُم

dan Dia sekali-kali tidak akan mengurangi pahala amal-amalmu.

Allah menjanjikan pahala yang besar untuk mereka yang berperang dijalanNya dan Allah tidak akan menghapuskan pahala itu. Allah tidak akan mengurangkan, malah Allah akan tambah berganda-ganda. Kalau dibandingkan dengan majikan di dunia, kadang-kadang tidak dapat beri gaji yang cukup sebab duit tiada. Tapi bila Allah yang berjanji, Dia akan beri dengan secukupnya, malah lebih. Jadi jangan takutlah tidak dapat apa yang dijanjikan.


 

Ayat 36: Sebenarnya, mereka yang mahu berdamai dengan pihak kafir itu kerana ada perasaan cintakan dunia dalam diri mereka. Jadi ayat ini adalah targhib untuk ambil peluang semasa hidup untuk buat perkara yang berharga dan bernilai.

إِنَّمَا الحَياةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ ۚ وَإِن تُؤمِنوا وَتَتَّقوا يُؤتِكُم أُجورَكُم وَلا يَسأَلكُم أَموالَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[This] worldly life is only amusement and diversion. And if you believe and fear Allāh, He will give you your rewards and not ask you for your properties.

(MELAYU)

Sesungguhnya kehidupan dunia hanyalah permainan dan senda gurau. Dan jika kamu beriman dan bertakwa, Allah akan memberikan pahala kepadamu dan Dia tidak akan meminta harta-hartamu.

 

إِنَّمَا الحَياةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ

Sesungguhnya kehidupan dunia hanyalah permainan dan senda gurau.

Allah mengingatkan kepada kita bahawa dunia ini adalah sementara sahaja. Ia hanya tempat permainan dan hiburan. Jenis ‘main-main’ adalah untuk budak-budak dan jenis ‘lahwa’ pula untuk orang yang sudah dewasa. Ianya adalah perkara yang melekakan seseorang itu dari berfikir. Oleh itu, semasa seseorang itu masih budak-budak, dia akan bermain dan apabila sudah dewasa sibuk dengan lahwa pula. Maknanya dia tidak berkembang dan hanya melakukan perkara yang tidak memberi faedah. Jadi mereka yang tidak menumpukan perhatian mereka kepada akhirat, mereka akan main-main dan lalai leka. Begitulah dunia seseorang yang hidup tanpa mementingkan agama. Ini adalah kerana mereka terlalu mementingkan dunia dan tertarik sangat dengan dunia sampai melupakan persediaan kepada akhirat.

 

وَإِن تُؤمِنوا وَتَتَّقوا يُؤتِكُم أُجورَكُم

Dan jika kamu beriman dan bertakwa, Allah akan memberikan pahala kepadamu

Kalau beriman dan bertakwa, Allah akan memberi balasan baik. Iaitu apabila sudah mati nanti (walaupun kadang-kadang Allah balas semasa di dunia juga). Kalau seseorang itu beriman, maka mereka akan pandai guna dunia. Allah bukan suruh tolak dunia ini keseluruhannya, tapi hendaklah pandai menggunakannya. Kerana apabila beriman, dia akan lebih mementingkan akhirat daripada dunia.

Beriman itu bermaksud beriman dengan segala perkara yang perlu diimani dalam agama ini; kemudian tingkatkan dengan menjadi orang bertaqwa – iaitu apabila menjaga hukum setiap masa. Maknanya mereka taat kepada Allah dalam setiap ketika. Setiap kali mereka hendak melakukan sesuatu, mereka akan fikirkan hukum perbuatan itu.

Kepada mereka ini, Allah akan beri pahala yang banyak.

 

وَلا يَسأَلكُم أَموالَكُم

dan Dia tidak akan meminta harta-hartamu.

Ini adalah jawap syart. Iaitu kalau buat A, maka akan dapat B. Maksud ayat ini, kalau seseorang itu sudah beriman dan bertaqwa, kemudian kalau telah dimasukkan ke dalam syurga, Allah tidak akan meminta harta kita lagi. Tapi itu adalah di akhirat nanti sedangkan di dunia ini Allah masih mahu kita infak harta kita. Itu pun bukan semua harta kita pun.

Malangnya ada orang yang menggunakan ayat ini dengan mengatakan yang Allah tidak meminta harta kita semasa di dunia ini. Itu adalah tafsiran yang amat, amat salah. Kerana dari segi bahasa kalau ia bermaksud Allah tidak meminta duit harta kita semasa di dunia, ua akan berbunyi lain sedangkan ayat ini adalah jawab syarat kepada potongan yang sebelumnya. Begitulah bahaya kalau baca Qur’an tapi tak belajar tafsir dan tidak tahu bahasa Arab, setakat baca terjemahan sahaja. Bahaya, amat bahaya.

Ini amat penting jangan disalahfahami kerana kita kena ingat yang Allah memang minta kita keluarkan harta untuk agama, terutama sekali di dalam peperangan kerana peperangan memerlukan wang yang banyak.

Tapi Allah tidak minta seluruh harta kita untuk diinfakkan. Kita kena keluarkan infak ketika perlu sahaja, iaitu dimana ada tuntutan waktu itu. Kalau bayar zakat pun, bukan kena beri semua, tapi 1/40 dari harta sahaja pun.


 

Ayat 37:

إِن يَسأَلكُموها فَيُحفِكُم تَبخَلوا وَيُخرِج أَضغانَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If He should ask you for them and press you, you would withhold, and He would expose your hatred [i.e., unwillingness].

(MELAYU)

Jika Dia meminta harta kepadamu lalu mendesak kamu (supaya memberikan semuanya) nescaya kamu akan kikir dan Dia akan menampakkan kedengkianmu.

 

إِن يَسأَلكُموها فَيُحفِكُم تَبخَلوا

Jika Dia meminta harta kepadamu lalu mendesak kamu nescaya kamu akan kikir

Dan Allah memberitahu sifat manusia yang kalaulah Allah meminta kita mengeluarkan semua sekali harta yang kita ada untuk infak, maka tentu kita akan melawannya. Tentu kita akan jadi bakhil. Kalau ada sifat infak pun, tapi kalau kena beri semua, tentu lama kelamaan akan rasa kikir juga.

Maka kena ingat yang Allah tidak suruh kita beri seluruh harta kita pun. Allah tidak memaksa untuk kita beri semua harta kita.

 

وَيُخرِج أَضغانَكُم

dan Dia akan menampakkan kedengkianmu.

Dan kalau Allah paksa kita berikan kesemua harta kita, tentu akan ada manusia yang akan mengeluarkan kebencian mereka kepada agama Islam. Mereka akan marah dan mereka akan kata yang agama ini menghabiskan harta mereka sahaja. Sedangkan mereka telah bersusah payah untuk mendapatkan harta itu dengan segala penat lelah.


 

Ayat 38: Zajrun kepada munafiqin.

ها أَنتُم هٰؤُلاءِ تُدعَونَ لِتُنفِقوا في سَبيلِ اللهِ فَمِنكُم مَن يَبخَلُ ۖ وَمَن يَبخَل فَإِنَّما يَبخَلُ عَن نَفسِهِ ۚ وَاللهُ الغَنِيُّ وَأَنتُمُ الفُقَراءُ ۚ وَإِن تَتَوَلَّوا يَستَبدِل قَومًا غَيرَكُم ثُمَّ لا يَكونوا أَمثالَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Here you are – those invited to spend in the cause of Allāh – but among you are those who withhold [out of greed]. And whoever withholds only withholds [benefit] from himself; and Allāh is the Free of need, while you are the needy. And if you turn away [i.e., refuse], He will replace you with another people; then they will not be the likes of you.

(MELAYU)

Ingatlah, kamu ini orang-orang yang diajak untuk menafkahkan (hartamu) pada jalan Allah. Maka di antara kamu ada yang kikir, dan siapa yang kikir sesungguhnya dia hanyalah kikir terhadap dirinya sendiri. Dan Allah-lah yang Maha Kaya sedangkan kamulah orang-orang yang berkehendak (kepada-Nya); dan jika kamu berpaling nescaya Dia akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain; dan mereka tidak akan seperti kamu ini.

 

ها أَنتُم هٰؤُلاءِ تُدعَونَ لِتُنفِقوا في سَبيلِ اللهِ

Ingatlah, kamu ini orang-orang yang diajak untuk menafkahkan (hartamu) pada jalan Allah.

Orang Islam sebenarnya diseru melalui Nabi untuk infak harta pada jalan Allah. Memang ini adalah kewajipan kita semua. Dan seperti yang telah disebut, bukan kena beri semua pun. Maka kenalah kita pandai-pandai untuk bahagikan harta yang kita ada.

 

فَمِنكُم مَن يَبخَلُ

Maka di antara kamu ada yang kikir,

Tapi Allah beritahu yang ada diantara manusia yang memang bakhil (kedekut).

Ada muqaddar di dalam bahagian ini – apabila ada yang bakhil, ia bermaksud ada juga di antara manusia yang boleh infak. Bukanlah semua bakhil dan bukanlah semua infak harta mereka. Begitulah manusia banyak yang berbeza.

 

وَمَن يَبخَل فَإِنَّما يَبخَلُ عَن نَفسِهِ

dan siapa yang kikir sesungguhnya dia hanyalah kikir terhadap dirinya sendiri.

Tapi ingat, sesiapa yang kedekut sebenarnya kedekut bagi dirinya sendiri. Kerana segala infak itu akan menjadi hartanya di akhirat kelak. Dan bukanlah Allah ambil percuma sahaja, tapi Allah akan balas di dunia dan di akhirat dengan berlipat ganda. Jadi kalau yang bakhil itu, mereka sebenarnya merugikan diri mereka sendiri. Mereka tidak ambil kelebihan yang banyak dari infak itu. Mereka nampak harta mereka tidak berkurang sebab mereka tidak infak, tapi mereka tidak nampak yang harta mereka pun tidak bertambah. Padahal, kalau mereka infak, harta mereka akan bertambah.

 

وَاللهُ الغَنِيُّ وَأَنتُمُ الفُقَراءُ

Dan Allah-lah yang Maha Kaya sedangkan kamulah orang-orang yang berkehendak (kepada-Nya);

Allah ingatkah yang Dia tidak memerlukan kita ataupun harta kita. Maka apabila Allah meminta kita infak, bukanlah untuk diriNya tetapi kebaikan itu untuk diri kita. Segala kebaikan itu akan pulang kepada kita. Maka rugilah kalau tak infak.

Memang Allah tak perlukan kita pun kerana Allah Maha Kaya. Maksud al-Ghani itu adalah ‘tidak memerlukan’. Sebaliknya kitalah yang amat memerlukan Allah. Kitalah yang berhajat kepada bantuan dari Allah. Dan pahala dari infak yang kita keluarkan itu, kita berharap sangat kepada pahalanya. Kerana kita berharap kepada pahala itulah yang menyebabkan kita infak.

 

وَإِن تَتَوَلَّوا يَستَبدِل قَومًا غَيرَكُم

dan jika kamu berpaling nescaya Dia akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain;

Dan Allah beri satu peringatan yang amat menakutkan: kalau kita berpaling dari menunaikan jihad dan mengeluarkan harta untuk membantu jihad , Allah boleh ganti kita dengan umat yang lain. Tapi pergantian itu bukan serta merta, tapi sikit demi sedikit. Sampai kita tidak perasan pun yang kita sedang ditukar dengan umat lain. Ini adalah kerana kalimah يَستَبدِل yang digunakan menunjukkan ia tidak berlaku sekaligus. Jadi ini adalah ayat yang amat menakutkan. Memang sekarang kita orang Islam, negara kita kebanyakannya adalah orang Islam, kita mewakili sebahagian besar dari umat Islam – tapi bagaimana nanti kalau Allah ganti kita dengan bangsa lain? Allah boleh sahaja nak buat dan Allah dah beri peringatan di sini.

 

ثُمَّ لا يَكونوا أَمثالَكُم

dan mereka tidak akan seperti kamu ini.

Allah boleh ganti kita dengan kaum atau bangsa yang lain iaitu bangsa yang tidak bercakap bahasa kita, kulit lain dari kita, rambut lain dari kita. Dan yang lebih penting, perangai mereka tidak macam perangai kita. Kita malas nak jihad dan bakhil untuk infak, maka bangsa baru itu rajin menjalankan jihad dan mengeluarkan infak.

Maknanya, tidak lagi diberi taufik kepada kita kerana kita dikira sebagai munafiqin.

Dan kalau kita lihat sejarah, itu sebenarnya telah pernah berlaku pada tahun 1258 apabila kerajaan Islam Abbasiyah telah ditakluk oleh bangsa Tartar. Bangsa Tartar waktu itu adalah orang kafir. Tapi yang menariknya, bangsa Tartar yang telah menakluk negara Islam itu, dari keturunan mereka inilah timbulnya kerajaan Islam yang lain. Ini kerana mereka akhirnya telah masuk Islam. Merekalah kemudiannya yang menjadi pendukung agama Islam dan bukan lagi kaum yang asal.

Jadi jangan kita rasa yang kita ini istimewa sangat, sampai Allah tidak akan menukar kita dengan bangsa yang lain yang akan mempertahankan Islam. Sekarang kita boleh lihat bagaimana sikit demi sedikit bangsa-bangsa yang kita tidak sangka pun mereka itu mahu menerima Islam tetapi mereka jumpa Islam dan mereka memegang Islam itu lebih kuat kalau dibandingkan dengan kita yang hanya menerima Islam ini dari ibu bapa kita sahaja. Adakah ini tanda yang bangsa lain dan kaum lain yang akan menggantikan kita? Lihatlah bagaimana Islam semakin berkembang di negara-negara Eropah? Dan apabila mereka masuk ke dalam Islam, mereka lebih pandai dari orang-orang kita yang dah lama Islam, tapi tak pandai-pandai lagi dalam agama Islam. Sampaikan perkara yang syirik dan bidaah pun disangka sebagai agama. Maka memang layaklah kalau Allah tukar sahaja kita ini. Memang padan muka.

Allahu a’lam. Tamat sudah tafsir Surah Muhammad ini. Mari kita sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Fath.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Muhammad Ayat 30 – 34 (Sifat munafik)

Ayat 30: Masih lagi tentang golongan munafik.

وَلَو نَشاءُ لَأَرَيناكَهُم فَلَعَرَفتَهُم بِسيماهُم ۚ وَلَتَعرِفَنَّهُم في لَحنِ القَولِ ۚ وَاللهُ يَعلَمُ أَعمالَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if We willed, We could show them to you, and you would know them by their mark; but you will surely know them by the tone of [their] speech. And Allāh knows your deeds.

(MELAYU)

Dan kalau Kami kehendaki, nescaya Kami tunjukkan mereka kepadamu sehingga kamu benar-benar dapat mengenal mereka dengan tanda-tandanya. Dan kamu benar-benar akan mengenal mereka dari kiasan-kiasan perkataan mereka dan Allah mengetahui perbuatan-perbuatan kamu.

 

وَلَو نَشاءُ لَأَرَيناكَهُم

Dan kalau Kami kehendaki, nescaya Kami tunjukkan mereka kepadamu

Allah beritahu dalam ayat ini yang kalau Allah mahu, Allah boleh saja beritahu kepada Nabi siapakah orang munafik itu. Allah boleh tunjuk mana satu yang munafik dan diberitahu satu persatu. Kerana Allah tahu dalam hati mereka.

Akan tetapi Allah tidak memberitahu kesemua mereka kepada Nabi. Ini adalah dalam kebijaksanaan dari-Nya dan agar semua urusan pada lahiriahnya nampak berjalan dengan lancar, sedangkan mengenai rahsianya dikembalikan kepada Tuhan yang mengetahuinya. Ada dari kalangan orang munafik itu yang diberitahu siapakah mereka itu kepada Nabi tetapi tidak semuanya. Allah hanya beritahu siapakah yang akan mati dalam  munafik. Ini adalah kerana tidak semua yang asal munafik itu akan kekal munafik, tapi ada yang memang telah pasti akan mati dalam munafik dan Allah beritahu siapakah mereka itu kepada Rasulullah.

Dan senarai mereka yang telah diberitahu kepada Nabi itulah yang diberitahu kepada seorang sahabat yang bernama Huzaifah. Dan baginda ingatkan kepada Huzaifah untuk tidak beritahu kepada orang lain, walau sesiapa pun. Jadi Huzaifah simpan rahsia itu sampai bila-bila. Para sahabat amat risau kalau-kalau nama mereka termasuk dalam senarai itu, sampaikan Saidina Umar sendiri takut kalau kalau nama baginda ada di dalam senarai itu. Beliau telah bertanya kepada Huzaifah tentang perkara itu. Huzaifah kata dia tidak boleh beritahu siapakah mereka tetapi Huzaifah beritahu yang nama Umar tidak ada di dalam senarai itu.

 

فَلَعَرَفتَهُم بِسيماهُم

sehingga kamu benar-benar dapat mengenal mereka dengan tanda-tandanya.

Dan kalau Allah beritahu kepada Nabi siapakah mereka, Allah akan tunjukkan tanda pada muka-muka mereka. Tetapi dari ayat ini kita dapat tahu bahawa Allah tidak menunjukkan kepada Nabi siapakah dari kalangan mereka yang munafik kerana mungkin mereka itu asalnya munafik tetapi kerana mereka tetap duduk dengan Nabi dan tetap dengar ajaran-ajaran dari Nabi, maka mereka mungkin berubah.

Jadi Allah tidak mahu malukan mereka sebagai golongan yang dulunya munafik dan sekarang baru masuk Islam. Kalau diberitahu, tentu mereka itu akan malu kerana mereka dulu bukan mukmin, bukan? Cuma segelintir sahaja yang diberitahu oleh Allah kepada baginda kerana mereka itu memang akan mati kafir.

 

وَلَتَعرِفَنَّهُم في لَحنِ القَولِ

Dan kamu benar-benar akan mengenal mereka dari kiasan-kiasan perkataan mereka

Tapi Allah beritahu kepada Nabi bahawa baginda boleh mengenali mereka daripada cara percakapan mereka. Begitulah kita kalau kita dengar betul-betul kata orang yang bercakap dengan kita, kita boleh kesan penipuan mereka. Kalau kita lihat dengan teliti, kita boleh perasan apakah maksud di sebalik kata-kata manusia, bukan?

Dan memang Allah telah beri kelebihan kecekapan akal fikiran kepada Rasul Allah sampaikan baginda boleh mengetahui perangai setiap orang yang bercakap dengan baginda.

Salah satu cara untuk mengetahui siapakah yang munafik adalah dengan ajak mereka berjihad atau infak, dan nanti boleh lihat apakah jawapan yang diberikan oleh mereka.

Apabila Allah sebut cara untuk mengenal mereka itu, maka kita pun boleh kenal mereka dengan cara percakapan mereka. Tapi kita tidak dapatlah nak pastikan kerana kita mungkin tersalah dengar atau tersalah sangka. Jadi kalau kita rasa seseorang itu bersifat munafik, maka simpanlah sahaja. Bolehlah berhati-hati dengan mereka, tapi janganlah kita kata kita terus pasti yang mereka itu munafik pula. Kerana kita tidak dapat baca hati manusia.

 

وَاللهُ يَعلَمُ أَعمالَكُم

dan Allah mengetahui perbuatan-perbuatan kamu.

Allah beritahu bahawa Dia tahu segala perbuatan manusia kerana munafik itu cakap lain dan apa yang mereka lakukan lain.


 

Ayat 31: Orang yang memang munafik tidak akan pergi ke mana-mana lagi kerana mereka akan dikenali juga. Kerana ada dalam syariat Islam ini perkara yang akan membezakan mereka dengan orang orang mukmin. Iaitu dengan adanya peperangan. Orang munafik tidak suka berkorban dan kerana itu mereka akan dapat dikenali. Cuma sekarang tidak ada jihad, jadi tidak dapat dijalankan proses itu sekarang.

Sifat munafik boleh hilang dengan ujian jihad dan infak. Perkara ini banyak disebut dalam Surah Tawbah. Oleh itu, Khalifah kena jalankan ujian itu untuk membersihkan sifat munafik itu dari kalangan umat.

 

وَلَنَبلُوَنَّكُم حَتّىٰ نَعلَمَ المُجاهِدينَ مِنكُم وَالصّابِرينَ وَنَبلُوَ أَخبارَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We will surely test you until We make evident those who strive among you [for the cause of Allāh] and the patient, and We will test your affairs.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami benar-benar akan menguji kamu agar Kami mengetahui orang-orang yang berjihad dan bersabar di antara kamu, dan agar Kami menguji (baik buruknya) hal ihwalmu.

 

وَلَنَبلُوَنَّكُم حَتّىٰ نَعلَمَ المُجاهِدينَ مِنكُم وَالصّابِرينَ

Dan sesungguhnya Kami benar-benar akan menguji kamu agar Kami mengetahui orang-orang yang berjihad dan bersabar di antara kamu,

Inilah proses penapisan dan pembersihan yang Allah lakukan. Iaitu dengan mengadakan jihad perang, kerana apabila perang ada, maka mereka yang betul-betul beriman akan sanggup untuk menghadapinya. Allah pasti akan adakan hukum jihad di mana orang Islam mesti memberikan diri mereka ataupun harta mereka untuk membantu jihad.

Apabila perang berlaku maka orang mukmin yang bersifat sabar akan terasing dari orang-orang munafik yang tidak mahu bersabar untuk berperang. Allah zahirkan itu bukan kerana Allah tidak tahu siapakah mereka kerana Allah tahu dalam hati mereka, tetapi Allah buat begitu supaya orang-orang mukmin boleh kenal siapakah orang-orang munafik itu.

Kedua, Allah beri ujian sabar dalam berjuang sampai ke akhir hayat, kerana tidak semestinya seorang yang sanggup berjuang pada awalnya akan berterusan sampai akhir hayatnya. Maka, dengan menyertai peperangan akan dapat menguatkan sifat sabar itu.

Juga, dengan menyertai peperangan jihad, akan menghilangkan sifat munafik yang mungkin sikit-sikit ada dalam diri seseorang.

Seorang khalifah Islam mesti peka tentang perkara ini, kerana dia kena pastikan supaya tidak ada golongan munafik di dalam tenteranya. Kerana kalau ada, mereka itu akan menyebabkan lemah tentera itu. Dan kalau ada orang munafik dalam kalangan masyarakat, akan menyebabkan masyarakat itu jadi rosak kerana mereka akan mempengaruhi hati orang lain. Oleh itu seorang khalifah kena anjurkan jihad secara sukarela tanpa gaji untuk melihat siapakah yang munafik dan siapakah Mujahidin sebenar.

Tetapi jangan terjemah untuk ‘jihad’ itu jihad qital sahaja. Ini adalah kerana kalimah jihad juga ada digunakan semasa Mekah lagi, tapi waktu itu perang tidak ada. Oleh itu kita kena luaskan maknanya. Ia juga bermaksud menjalankan jihad mulut iaitu dakwah. Kerana itulah jihad jenis ini dapat dilakukan dari mula sampai mati.

Oleh itu ujian yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah:
1. dengan wahyu
2. ujian untuk tabligh
3. ujian untuk menghayati wahyu dalam kehidupan seharian sampai mati.

 

وَنَبلُوَ أَخبارَكُم

dan agar Kami menguji (baik buruknya) hal ihwalmu.

Dan akan uji amal biasa yang bukan termasuk dalam hal jihad. Allah akan tetap ujian kita dalam kehidupan kita ini. Maka kalau tidak ada jihad pun sekarang, Allah masih tetap akan uji kita. Setiap detik dan keadaan Allah akan uji kita. Allah akan siapa yang ikut sunnah dalam kehidupan seharian atau tidak.

Ujian ini juga termasuklah dugaan takwini (keadaan). Sebagai contoh:
–   syariat: mesti mengerjakan solat
– takwini: dalam kesejukan cuaca, sampai menyusahkan untuk ambil wudhuk dan mengerjakan solat. Tapi mereka yang sabar dengan ujian itu akan tetap melakukannya juga.

Ini adalah kerana Allah nak uji seseorang samada di kekal beribadat atau tidak dalam apa sahaja suasana. Kerana ada orang yang solat kalau dia berada di kampung, tapi bila dah sibuk atau musafir, dia tak solat. Maknanya, dia ikut keadaan sahaja. Maka janganlah kita jadi begitu.


 

Ayat 32: Ini sifat orang musyrik pula yang dari awal lagi dan dengan zahirnya menentang.

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَصَدّوا عَن سَبيلِ اللهِ وَشاقُّوا الرَّسولَ مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الهُدىٰ لَن يَضُرُّوا اللهَ شَيئًا وَسَيُحبِطُ أَعمالَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who disbelieved and averted [people] from the path of Allāh and opposed the Messenger after guidance had become clear to them – never will they harm Allāh at all, and He will render worthless their deeds.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang kafir dan (yang) menghalangi manusia dari jalan Allah serta memusuhi Rasul setelah petunjuk itu jelas bagi mereka, mereka tidak dapat memberi mudharat kepada Allah sedikitpun. Dan Allah akan menghapuskan (pahala) amal-amal mereka.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَصَدّوا عَن سَبيلِ اللهِ

Sesungguhnya orang-orang kafir dan (yang) menghalangi manusia dari jalan Allah

Iaitu mereka yang kufur menentang agama Islam. Mereka bukan sahaja tidak mahu beriman, tapi dalam masa yang sama mereka menentang agama Islam.

Dan mereka bukan sahaja tidak beriman sendiri, tapi mereka juga menghalang orang lain dari masuk ke dalam agama Islam dengan berbagai cara.

Surah ini bermula dengan kalimah yang sebegini juga tetapi ada dua penambahan di dalam ayat ini.

 

وَشاقُّوا الرَّسولَ

serta memusuhi Rasul

Penambahan yang pertama adalah, disebut mereka itu menentang Rasulullah. Allah tidak sebut pun menentangNya, tapi menentang Nabi. Dan siapakah yang menentang Rasul itu kalau bukan puak munafik? Kerana kita pun tahu bahawa puak munafik itu juga seorang yang kufur. Mereka bukan sahaja benci kepada agama Islam, mereka juga tidak suka kepada Nabi Muhammad.

Dalam zaman sekarang, ia dinisbahkan kepada para pemimpin yang menyebarkan agama Islam. Orang munafik pun tidak suka dengan pemimpin yang sebegitu.

 

مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الهُدىٰ

setelah petunjuk itu jelas bagi mereka,

Mereka itu menentang agama dan Rasul setelah maklumat telah diperjelaskan kepada mereka. Maknanya, bukanlah mereka tidak kenal Allah, tidak kenal dan kenal Rasul. Mereka memang tahu, tapi mereka tetap juga hendak menentang. Mereka itu dikira sebagai ‘kafir degil’.

 

لَن يَضُرُّوا اللهَ شَيئًا

mereka tidak dapat memberi mudharat kepada Allah sedikitpun.

Allah memberitahu bahawa perbuatan mereka itu langsung tidak memberi kesan kepada Allah (termasuk agama Allah). Iaitu ia tidak memberi kesan kepada agama Allah. Perbuatan mereka itu tidak membahayakan ugama Allah walaupun sedikit. Merekalah sebenarnya yang rugi. Yang mungkin tergugat adalah pejuang Islam yang tidak ikhlas.

Mereka nak halang agama Islam dari berkembang, tapi mereka tidak akan berjaya. Itu pun kalau orang Islam berjuang untuk mengembangkan agama, baru usaha orang kafir tidak akan berjaya. Tetapi kalau umat Islam sendiri tidak berusaha untuk menjalankan dan menegakkan jihad maka rancangan orang kafir akan berjaya.

Maka kita kenalah menjalankan usaha dakwah mengajak manusia kepada tauhid. Kerana kalau kita bantu agama Allah, barulah Allah akan bantu kita. Tetapi oleh kerana sekarang usaha dakwah tidak berjalan dengan lancar maka orang-orang kafir senang sahaja untuk masuk ke dalam negara kita dan ke dalam masyarakat Islam kita untuk merosakkan fahaman dan amalan agama Islam. Maka kita kena ingat bahawa bantuan Allah ini ada syaratnya: iaitu kita kena bantu agama Allah dahulu.

 

وَسَيُحبِطُ أَعمالَهُم

Dan Allah akan menghapuskan (pahala) amal-amal mereka.

Allah akan ambil segala amal-amal kebaikan mereka dan akan dihapuskan. Usaha mereka untuk menyekat agama Islam akan dihancurkan. Dan kalau ada amalan mereka yang baik pun ia tidak bernilai pada sisi Allah.


 

Ayat 33: 

۞ يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا أَطيعُوا اللهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ وَلا تُبطِلوا أَعمالَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, obey Allāh and obey the Messenger and do not invalidate your deeds.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul dan janganlah kamu merosakkan (pahala) amal-amalmu.

 

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا أَطيعُوا اللهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ

Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul

Ini adalah arahan dari Allah setelah diterangkan bahayanya kalau tidak taat. Taat kepada Allah adalah dengan taat kepada Rasul. Bukanlah ayat ini bermaksud taat kepada Allah sudah taat kepada Rasul, tetapi ia bermaksud untuk taat kepada Allah kena taat kepada Rasul. Dalam jihad, kena ada taat kepada pemimpin perang. Maka kena ajar diri untuk taat kepada Allah dan ajaran Rasulullah.

Surah ini dan dua surah selepas ini adalah khusus dari Allah untuk mengajar bagaimana cara untuk taat dan menghormati Rasulullah.

 

وَلا تُبطِلوا أَعمالَكُم

dan janganlah kamu merosakkan (pahala) amal-amalmu.

Allah mengingatkan para muslim supaya tidak membatalkan amal-amal kebaikan yang telah mereka lakukan sebelum itu. Ini kerana ada antara mereka yang telah berhijrah dan ada antara mereka yang telah membantu orang-orang Muhajirin yang datang ke Madinah. Maka janganlah buat salah dalam taat kepada Nabi Muhammad SAW.

Kita dikira tidak taat kalau bercanggah dengan Rasul dan tidak taat kepada Rasul. Maka bagi kita sekarang, kenalah belajar apakah sunnah Nabi dan amalkan sunnah itu. Janganlah reka perkara baru dalam agama ini. Kerana agama ini telah lengkap, maka tidak memerlukan ajaran-ajaran dan amalan tambahan. Kena belajar apakah yang sunnah dan apakah yang bidaah. Masalahnya, ramai dari kalangan masyarakat kita yang tidak faham tentang perkara itu.


 

Ayat 34:

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَصَدّوا عَن سَبيلِ اللهِ ثُمَّ ماتوا وَهُم كُفّارٌ فَلَن يَغفِرَ اللهُ لَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who disbelieved and averted [people] from the path of Allāh and then died while they were disbelievers – never will Allāh forgive them.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang kafir dan (yang) menghalangi manusia dari jalan Allah kemudian mereka mati dalam keadaan kafir, maka sekali-kali Allah tidak akan memberi ampun kepada mereka.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَصَدّوا عَن سَبيلِ اللهِ

Sesungguhnya orang-orang kafir dan (yang) menghalangi manusia dari jalan Allah

Allah telah sebut tentang mereka ini: bukan sahaja mereka menolak dan menentang agama, tapi mereka juga menghalang orang lain dari masuk ke dalam agama Islam. Mereka amat benci kepada agama Islam, sampaikan kalau orang lain masuk dalam agama Islam pun mereka tidak redha.

 

ثُمَّ ماتوا وَهُم كُفّارٌ

kemudian mereka mati dalam keadaan kafir,

Dan mereka tetap dalam keadaan mereka itu sampailah mereka mati. Mereka tidak sempat bertaubat. Ini amat bahaya sekali kerana maknanya mereka mati dalam kufur. Ramai orang yang asalnya membenci dan memerangi Islam tapi akhirnya mereka masuk dalam Islam dan menjadi penaung Islam yang kuat. Dari zaman Nabi Muhammad sendiri sampailah ke zaman sekarang. Kita selalu baca bagaimana orang yang asalnya mengatakan Islam ini adalah agama yang ganas, tapi kerana mereka terus kaji agama Islam, akhirnya mereka jumpa kebenaran dan akhirnya mereka mengubah pendirian mereka.

Tapi orang yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang tidak mendapat kesempatan itu. Mereka langsung tidak buka hati mereka kepada kebenaran dan kerana itu mereka tetap kufur sampailah mereka mati.

 

فَلَن يَغفِرَ اللهُ لَهُم

maka sekali-kali Allah tidak akan memberi ampun kepada mereka.

Allah telah buat keputusan untuk tidak akan memaafkan kesalahan mereka itu. Maknanya mereka itu adalah orang yang amat malang sekali. Mereka akan kekal dalam neraka selama-lamanya.

Jarang Allah beritahu yang Dia di dalam Qur’an yang Dia tidak akan mengampunkan dosa manusia. Satu golongan adalah golongan musyrik dan satu lagi adalah golongan munafik seperti dalam ayat ini. Maka ada persamaan kedudukan antara golongan munafik dan musyrik. Maka ini adalah perkara yang amat malang sekali maka kenalah kita beri perhatian kepada sifat munafik ini semoga kita tidak termasuk di dalam kalangan mereka.

Allah sebut dengan firman-Nya:

{إِنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ} الْآيَةَ.

Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa syirik dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya. (An-Nisa: 48)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Muhammad Ayat 25 – 29 (Golongan munafik itu sudah murtad)

Ayat 25: Sekarang kita masih lagi bercakap tentang golongan munafik yang duduk bersama dalam majlis Nabi tapi masih tidak dapat hidayah. Ini adalah kerana hati mereka telah ditutup, maka mereka akan membuat kesalahan-kesalahan dalam agama.

إِنَّ الَّذينَ ارتَدّوا عَلىٰ أَدبارِهِم مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الهُدَى ۙ الشَّيطانُ سَوَّلَ لَهُم وَأَملىٰ لَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who reverted back [to disbelief] after guidance had become clear to them – Satan enticed them and prolonged hope for them.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang kembali ke belakang (kepada kekafiran) sesudah petunjuk itu jelas bagi mereka, syaitan telah menjadikan mereka mudah (berbuat dosa) dan memanjangkan angan-angan mereka.

 

إِنَّ الَّذينَ ارتَدّوا عَلىٰ أَدبارِهِم

Sesungguhnya orang-orang yang kembali ke belakang

Sekali lagi Allah gunakan kalimah نبر (belakang) dalam ayat ini. Kali ini ia membawa maksud pusing ke belakang. Ia memberitahu kita, selepas mereka terima hidayah, mereka patah balik kepada keadaan asal mereka iaitu murtad.

Mereka digelar sebagai golongan murtad kerana mereka menolak ayat-ayat Quran kerana kalau tolak satu sahaja dari ayat Qur’an sudah bermaksud menolak agama dan telah menjadi murtad.

 

مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الهُدَى

sesudah petunjuk itu jelas bagi mereka,

Mereka berpatah balik ke belakang sedangkan sudah dijelaskan hal wahyu dan agama kepada mereka. Apabila mereka tolak ayat Qur’an maka Allah jadikan syaitan sebagai qarin yang duduk dengan mereka dan mengarahkan mereka untuk buat kerosakan.

Ianya salah mereka yang telah menyebabkan syaitan dibenarkan masuk. Berkemungkinan mereka buat syirik yang menyebabkan syaitan dapat peluang untuk duduk dengan mereka. Kerana syaitan tidak mampu nak masuk kepada orang yang mengamalkan tauhid. Macam baca bismillah sahaja maka syaitan tidak boleh masuk. Maka kalau abaikan sunnah maka akan beri peluang untuk syaitan masuk.

 

الشَّيطانُ سَوَّلَ لَهُم

syaitan telah menjadikan mereka mudah

Mereka mudah untuk mengerjakan dosa kerana syaitan yang taswil (memudahkan) untuk mereka. Syaitan mudahkah benda buruk untuk mereka. Apabila mereka lakukan dosa dan perkara buruk itu, mereka tak rasa bersalah pun. Mereka rasa ianya perkara yang kecil sahaja, perkara mudah sahaja. Mereka nampak apa yang mereka lakukan itu adalah perkara baik sahaja. Kerana syaitan telah mengelabui mata dan hati mereka. Syaitan bisikkan: “tak salah apa yang kamu buatkan itu.”

Mereka itu jenis orang yang tidak rasa nak jadi baik, tak rasa nak kenal Qur’an pun. Apabila mereka dikenakan dengan penyakit taswil, pada mereka boleh buat banyak perkara yang mereka suka kerana ianya tidak penting mana. Maka kerana itu, senang sahaja mereka tolak ayat-ayat Qur’an kerana mereka tidak mementingkan Qur’an.

 

وَأَملىٰ لَهُم

dan memanjangkan angan-angan mereka.

Syaitan juga akan memanjangkan angan-angan mereka. Mereka akan berfikir dan berangan tentang macam-macam yang mereka nak buat dengan kehidupan mereka yang singkat itu. Mereka nak makan sana, nak kerja sini, angan-angan. Sepatutnya mereka memikirkan janji-janji Allah yang ada dalam Qur’an – memikirkan tentang syurga dengan keindahannya dan bagaimana hendak ke sana. Tapi mereka ini diangankan dengan keindahan dalam kehidupan dunia sahaja. Mereka itu sibuk dengan dunia sahaja – buat itu dan ini sampai melupakan persediaan untuk ke akhirat. Syaitan lah yang memanjangkan angan-angan mereka itu.

Atau ia bermaksud syaitan itu mengarahkan mereka untuk menangguhkan buat kebaikan kerana walaupun sudah tahu bahawa itu adalah perkara yang baik tetapi mereka tinggalkan juga kerana melengah-lengahkan. Boleh buat tapi tak buat-buat juga. Ini dinamakan taswif dalam hadis. Kerana itu ramai dari kalangan manusia yang nak belajar tafsir, tapi tangguh dulu sampai mereka tidak sibuk. Padahal bila masanya kita tidak sibuk?

 


Ayat 26: Amat bahaya kalau masih nak ikut resam tok nenek. Iaitu orang munafik itu setengah nak ikut Nabi dan setengah nak ikut kata orang lain.

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قالوا لِلَّذينَ كَرِهوا ما نَزَّلَ اللهُ سَنُطيعُكُم في بَعضِ الأَمرِ ۖ وَاللهُ يَعلَمُ إِسرارَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is because they said to those who disliked what Allāh sent down,¹ “We will obey you in part of the matter.” And Allāh knows what they conceal.

•i.e., the Jews of Madīnah.

(MELAYU)

Yang demikian itu kerana sesungguhnya mereka (orang-orang munafik) itu berkata kepada orang-orang yang benci kepada apa yang diturunkan Allah (orang-orang Yahudi): “Kami akan mematuhi kamu dalam beberapa urusan”, sedang Allah mengetahui rahasia mereka.

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قالوا لِلَّذينَ كَرِهوا ما نَزَّلَ اللهُ

Yang demikian itu kerana sesungguhnya mereka berkata kepada orang-orang yang benci kepada apa yang diturunkan Allah:

Mereka yang dimaksudkan adalah golongan munafik. Dan yang diturunkan oleh Allah itu adalah Qur’an. Golongan munafik telah hantar maklumat kepada puak Quraish yang memang dah benci dengan Qur’an.

 

سَنُطيعُكُم في بَعضِ الأَمرِ

“Kami akan mematuhi kamu dalam beberapa urusan”,

Golongan munafik sudah buat janji dengan puak Quraish. Maknanya mereka tikam Nabi dan orang mukmin dari belakang kerana puak Quraish itu adalah musuh kepada umat Islam. Golongan munafik itu beritahu yang mereka sebenarnya berpihak kepada Quraish itu. Mereka kata mereka akan tolong puak Quraish yang akan berperang dengan muslim itu. Maknanya mereka nak ikut Quraish. Kerana Quraish itu ketua Arab pada mereka. Dan memang dalam Baqarah disebut tentang mereka yang jumpa musuh Islam. Dan apabila ditegur tentang perbuatan mereka itu, mereka kata mereka buat islah (kebaikan).

Ayat yang dimaksudkan adalah Baqarah:11

وَإِذا قيلَ لَهُم لا تُفسِدوا فِي الأَرضِ قالوا إِنَّما نَحنُ مُصلِحونَ

Dan bila dikatakan kepada mereka: “Janganlah kamu membuat kerusakan di muka bumi”. Mereka menjawab: “Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakan perbaikan”.

Ada juga mufasir yang mengatakan bahawa yang dimaksudkan adalah musyrikin Mekah dan juga Yahudi yang berada di Madinah. Golongan munafik itu lebih condong kepada Musyrikin Mekah dan Yahudi Madinah.

 

وَاللهُ يَعلَمُ إِسرارَهُم

sedang Allah mengetahui rahsia mereka.

Allah ingatkan mereka yang Dia tahu apa yang mereka rahsiakan. Kalimah سرر bermaksud rahsia. Sedangkan kalimah إسرار adalah sesuatu yang cuba dirahsiakan. Allah berithau yang apa yang mereka cuba rahsiakan itu, Allah dah tahu dan Allah bongkarkan dalam ayat ini.

 


Ayat 27: Takhwif duniawi. Apakah nasib mereka nanti?

فَكَيفَ إِذا تَوَفَّتهُمُ المَلائِكَةُ يَضرِبونَ وُجوهَهُم وَأَدبارَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then how [will it be] when the angels take them in death, striking their faces and their backs?

(MELAYU)

Bagaimanakah (keadaan mereka) apabila malaikat mencabut nyawa mereka seraya memukul-mukul muka mereka dan punggung mereka?

 

فَكَيفَ إِذا تَوَفَّتهُمُ المَلائِكَةُ

Bagaimanakah (keadaan mereka) apabila malaikat mencabut nyawa mereka

Apabila sifat mereka lain dari sifat orang mukmin sejati, maka natijah untuk mereka juga berlainan. Natijahnya nanti, mereka akan mati dalam azab. Allah suruh mereka bayangkan bagaimanalah nanti keadaan mereka masa malaikat ambil nyawa mereka.

 

يَضرِبونَ وُجوهَهُم وَأَدبارَهُم

seraya memukul-mukul muka mereka dan punggung mereka?

Malaikat akan cabut nyawa mereka tapi tidak cabut sahaja, tapi sambul pukul muka mereka dan punggung mereka. Apabila dipukul muka mereka, maka akan naik belakang badan mereka dan malaikat pukul belakang pula. Bila pukul belakang maka naik muka, maka muka pula dipukul. Kejadian ini berulang-ulang kali. Maka kematian mereka amat menyeksakan.

 


Ayat 28:

ذٰلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعوا ما أَسخَطَ اللهَ وَكَرِهوا رِضوانَهُ فَأَحبَطَ أَعمالَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is because they followed what angered Allāh and disliked [what earns] His pleasure, so He rendered worthless their deeds.

(MELAYU)

Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka mengikuti apa yang menimbulkan kemurkaan Allah dan kerana mereka membenci keridhaan-Nya, sebab itu Allah menghapus (pahala) amal-amal mereka.

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعوا ما أَسخَطَ اللهَ

Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka mengikuti apa yang menimbulkan kemurkaan Allah

Mereka jadi begitu kerana mereka ikut buat apa yang memarahkan Allah. Allah dah ajar cara yang Allah suka tapi mereka tak ikut juga dan nak buat cara sendiri. Maka terimalah azab itu.

 

وَكَرِهوا رِضوانَهُ

dan kerana mereka membenci keridhaan-Nya,

Bukan itu sahaja, malah mereka benci idea dengan perkara yang diredha oleh Allah. Mereka tidak suka nak buat perkara yang mereka meredhakan Allah sedangkan kita sepatutnya mencari redha Allah. Sebagai contoh, Allah redha kepada mereka yang infak harta mereka pada jalan Allah, tapi mereka tidak mahu nak buat kerana mereka tidak mementingkan untuk mendapatkan redha Allah. Mereka dah rasa cukup dengan apa yang mereka ada. Mereka tidak ada rasa suka pun untuk mencari redha Allah.

 

فَأَحبَطَ أَعمالَهُم

sebab itu Allah menghapus (pahala) amal-amal mereka.

Maka akan musnahkan amal baik mereka. Bayangkan mereka itu solat di belakang Nabi tapi pahala mereka tidak dikira. Bayangkan berapa banyak pahala yang mereka patut dapat – solat belakang Nabi, menyebarkan Islam sebagai puak yang awal, beriman dengan Nabi sendiri dan macam-macam lagi kelebihan sebagai golongan awal muslim. Tapi itu semua tidak ada harga pada mereka. Pahala mereka semuanya hilang begitu sahaja. Mereka amat rugi kerana segala pahala dan usaha baik mereka dimusnahkan semua sekali. Padahal mereka sepatutnya untung sungguh kerana solat kita kalau dibandingkan dengan solat di belakang Rasulullah tentu tidak sama. Mereka tidak dikira sebagai beramal kerana tikam belakang orang Islam.

 


Ayat 29: Zajrun. Teguran di atas sifat-sifat munafik. 

أَم حَسِبَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَرَضٌ أَن لَن يُخرِجَ اللهُ أَضغانَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or do those in whose hearts is disease think that Allāh would never expose their [feelings of] hatred?

(MELAYU)

Atau apakah orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya mengira bahawa Allah tidak akan menampakkan kedengkian mereka?

 

أَم حَسِبَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَرَضٌ

Atau apakah orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya mengira,

Mereka sebenarnya tidak suka kepada Nabi Muhammad SAW. Mereka tidak suka dengan perubahan kuasa yang berlaku di Madinah kerana mereka sangka mereka yang patut berkuasa dan bukannya Nabi Muhammad. Tapi mereka simpan perasaan tidak suka itu di dalam hati mereka sahaja, kerana kalau mereka keluarkan, nanti mereka tidak boleh jadi orang Islam lagi dan waktu itu yang berkuasa adalah orang Islam. Oleh kerana itulah mereka kena bermuka-muka dan tunjuk seolah-olah mereka orang mukmin.

Allah tegur mereka: mereka sangka Allah tidak tahukah apa yang ada dalam hati mereka?

 

أَن لَن يُخرِجَ اللهُ أَضغانَهُم

bahawa Allah tidak akan menampakkan kedengkian mereka?

Adakah mereka sangka yang Allah akan simpan sahaja sifat dengki mereka kepada agama Islam itu? Memang perasaan mereka itu duduknya di dalam hati tetapi Allah keluarkan dengan memberi alamat zahir: samada dari kata-kata mereka atau tindak tanduk mereka yang semua orang boleh lihat. Memang mereka duduk bersama dengan orang mukmin dan zahirnya tak nampak beza pun antara keduanya. Mereka nampak sama sahaja sampai Nabi pun tak boleh kenal mereka dengan mudah. Tapi mereka itu masih boleh dikenali, cuma kena tengok lama-lama, baru boleh perasan.

Dalam Surah Taubah juga Allah telah menjelaskan sifat-sifat mereka supaya mereka boleh dikenali.

Kalimah أضغان adalah bentuk jamak dari ضغن, yaitu kedengkian yang tersembunyi di dalam hati terhadap Islam, Rasullah dan para pengikut baginda yang berjuang menegakkan syiarnya.

Begitulah dengan orang zaman sekarang yang ada perasaan dendam kepada ajaran Sunnah. Kerana itu mereka akan buat berbagai-bagai helah untuk menjatuhkan ajaran sunnah di negara ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Muhammad Ayat 20 – 24 (Muslim yang merosakkan)

Ayat 20: Kita sekarang sudah masuk ke dalam bahagian kedua surah Muhammad ini, iaitu menceritakan hal keadaan orang-orang munafik pula.

Mereka ini pada zahirnya nampak seperti orang Islam kerana mereka duduk bersama orang Islam dan ada juga yang pergi mengerjakan ibadat solat di masjid dan sebagainya. Mereka bersama dengan orang-orang mukmin yang lain, sampaikan para sahabat pun tidak kenal siapakah di antara mereka yang munafik. Orang munafik ini menyembunyikan kekafiran mereka yang berada di dalam hati. Dan ciri utama mereka adalah mereka ini hanya mementingkan dunia sahaja kalau dibandingkan dengan akhirat. Mereka tidak ada keyakinan kepada akhirat.

Salah satu daripada hikmah diwajibkan jihad ini adalah kerana dapat menapis siapakah di antara orang-orang Islam itu yang munafik dan mukmin. Kerana orang munafik ini tidak suka untuk menggadai nyawa mereka untuk berjihad dan juga mereka tidak suka untuk mengeluarkan infaq untuk menanggung proses jihad. Kerana mereka amat sayang kepada nyawa mereka dan harta mereka.

Kita kena belajar ayat-ayat penerangan tentang munafik ini kerana apabila dia berada di dalam Qur’an, ia menunjukkan bahawa ianya akan tetap ada sampai ke hari kiamat nanti. Kerana itu ahli-ahli tafsir yang menafsirkan ayat-ayat sebegini merujuk kepada orang munafik; atau ada juga yang merujuk kepada golongan Muslim yang lemah iman. Kerana mereka mengatakan ayat-ayat ini adalah ciri-ciri yang ada pada orang orang Islam yang memang beriman tetapi iman mereka itu lemah. Maka, kalau kena kepada diri kita, maka tahulah kita yang iman kita lemah, maka kita kena ubahlah sifat dan perangai kita.

وَيَقولُ الَّذينَ آمَنوا لَولا نُزِّلَت سورَةٌ ۖ فَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ مُحكَمَةٌ وَذُكِرَ فيهَا القِتالُ ۙ رَأَيتَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَرَضٌ يَنظُرونَ إِلَيكَ نَظَرَ المَغشِيِّ عَلَيهِ مِنَ المَوتِ ۖ فَأَولىٰ لَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who believe say, “Why has a sūrah¹ not been sent down?” But when a precise sūrah is revealed and fighting is mentioned therein, you see those in whose hearts is disease [i.e., hypocrisy] looking at you with a look of one overcome by death. And more appropriate for them² [would have been]

•i.e., one in which permission is given the believers to fight their enemies.

•The words “awlā lahum” can also be interpreted as “woe to them!” In that case, the following verse would begin, “[Better for them would have been] obedience and good words.”

(MELAYU)

Dan orang-orang yang beriman berkata: “Mengapa tiada diturunkan suatu surat?” Maka apabila diturunkan suatu surat yang jelas maksudnya dan disebutkan di dalamnya (perintah) perang, kamu lihat orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya memandang kepadamu seperti pandangan orang yang pengsan karena takut mati, dan kecelakaanlah bagi mereka.

 

وَيَقولُ الَّذينَ آمَنوا لَولا نُزِّلَت سورَةٌ

Dan orang-orang yang beriman berkata: “Mengapa tiada diturunkan suatu surat?”

Dalam ayat ini dikatakan yang ‘orang beriman’ bertanya kenapa surah tidak turun? Surah yang dimaksudkan adalah surah tentang jihad.

Ahli tafsir mengatakan yang dimaksudkan dengan ‘orang beriman’ itu adalah ‘orang munafik’. Mereka dikatakan ‘orang beriman’ kerana boleh jadi Allah perli mereka yang ‘mengaku’ Islam. Dan Allah ulang apa kata mereka dalam ayat ini. Ini adalah kerana mereka itu beriman dari segi zahir sahaja tetapi tidak beriman secara hakikat.

Atau satu lagi tafsir, ia berkenaan orang mukmin yang lemah iman, seperti yang telah disebut di atas tadi.

Atau, yang dimaksudkan itu memang kata-kata orang mukmin. Mereka percaya kepada jihad, tapi mereka telah dengar kata-kata puak munafiqun yang menolak jihad, jadi mereka berharap ada surah yang turun tentang tetapnya arahan tentang jihad perang. Supaya dapat tutup mulut orang-orang munafik itu. Kerana waktu itu, arahan jihad hanya kalimah yang keluar dari mulut Nabi Muhammad sahaja dan ada orang yang munafik mempersoalkan kata baginda. Ini adalah kerana mereka tidak menghormati sabda dari Rasulullah kerana mereka ada masalah dalam hati mereka. Maka kepada orang mukmin, kalaulah ada ayat yang jelas, senang tutup kes sahaja.

 

فَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ مُحكَمَةٌ وَذُكِرَ فيهَا القِتالُ

Maka apabila diturunkan suatu surat yang jelas maksudnya dan disebutkan di dalamnya (perintah) perang,

Dan apabila telah turun surah yang jelas sebut tentang jihad perang, iaitu ayat yang muhkam, yang tidak mungkin mansukh, maka terkejutlah orang-orang munafik itu. Tadi mereka minta sangat turun surah tentang jihad perang dan Allah memang turunkan.

 

رَأَيتَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَرَضٌ

kamu lihat orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya

Allah beritahu yang akan kelihatan sifat pengecut pada mereka yang ‘ada penyakit dalam hati’, iaitu golongan munafik itu. Penyakit yang dimaksudkan itu adalah penyakit nifaq iaitu ragu-ragu tentang agama Islam.

 

يَنظُرونَ إِلَيكَ نَظَرَ المَغشِيِّ عَلَيهِ مِنَ المَوتِ

memandang kepadamu seperti pandangan orang yang pengsan karena takut mati,

Mereka itu hanya dapat merenung sahaja. Mereka terpinga-pinga kerana sekarang dah ada surah tentang jihad, kerana itu mereka dah risau. Mereka dah rasa bengong dah, rupa mereka itu adalah seperti seorang yang المَغشِيِّ (rasa nak mati). Terbeliak mata mereka hampir pitam. Ini adalah kerana mereka takut mati kerana mereka tidak buat persiapan.

Satu lagi tafsir ayat ini, ia berkenaan orang mukmin yang mulanya minta supaya mereka dibenarkan jihad tapi apabila dibenarkan, mereka jadi takut pula. Ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى وَلا تُظْلَمُونَ فَتِيلا}

Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang dikatakan kepada mereka, “Tahanlah tanganmu (dari perang), dirikanlah solat, dan tunaikanlah zakat!” Setelah diwajibkan kepada mereka berperang, tiba-tiba sebahagian dari mereka (golongan munafik) takut kepada manusia (musuh) seperti takutnya kepada Allah, bahkan lebih sangat dari itu takutnya. Mereka berkata, “Ya Tuhan kami, mengapa Engkau wajibkan berperang kepada kami? Mengapa tidak engkau tangguhkan (kewajiban berperang) kepada kami beberapa waktu lagi?” Katakanlah, “Kesenangan di dunia ini hanya sebentar dan akhirat itu lebih baik untuk orang-orang yang bertakwa dan kamu tidak akan dianiaya sedikit pun. (An-Nisa: 77)

 

فَأَولىٰ لَهُم

dan kecelakaanlah bagi mereka.

فَأَولىٰ adalah sumpahan cercaan dalam bahasa Arab. Kecelakaanlah bagi mereka itu.

 


Ayat 21: Kemudian dalam firman berikutnya Allah memberi semangat kepada mereka:

طاعَةٌ وَقَولٌ مَعروفٌ ۚ فَإِذا عَزَمَ الأَمرُ فَلَو صَدَقُوا اللهَ لَكانَ خَيرًا لَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Obedience and good words. And when the matter [of fighting] was determined, if they had been true to Allāh, it would have been better for them.

(MELAYU)

Taat dan mengucapkan perkataan yang baik (adalah lebih baik bagi mereka). Apabila telah tetap perintah perang (mereka tidak menyukainya). Tetapi jikalau mereka benar (imannya) terhadap Allah, niscaya yang demikian itu lebih baik bagi mereka.

 

طاعَةٌ وَقَولٌ مَعروفٌ

Taat dan mengucapkan perkataan yang baik

Maka Allah sebut perkara yang penting yang patut mereka itu lakukan – kena taat. Mereka disarankan untuk ikut sahaja syariat Islam. Dan kalau nak cakap, cakaplah perkara yang baik.

Sepatutnya bagi mereka, taat sahaja hukum yang Allah telah sampaikan. Dan ucaplah ucapan yang boleh beri pahala – iaitu dengan mengatakan yang mereka akan taat, akan buat, akan lakukan segala arahan yang Allah dan Rasulullah telah sampaikan. Dan jangan cakap banyak perkara yang buang masa. Janganlah kritik arahan jihad itu. Maksudnya taat dan bercakap perkara-perkara yang baik adalah lebih bagus untuk mereka.

 

فَإِذا عَزَمَ الأَمرُ

Apabila telah tetap perintah

Dan bila dah tetap keputusan, maka kena ikutlah. Kena  membenarkan arahan Allah (bukan membenarkan Rasul, kerana membenarkan Rasul sebenarnya membenarkan Allah juga). Sebelum ini Nabi telah keluarkan arahan perang, bukan? Itu bukanlah arahan dari Rasul sahaja, tapi sebenarnya arahan dari Allah juga.

 

فَلَو صَدَقُوا اللهَ لَكانَ خَيرًا لَهُم

jikalau mereka benar (imannya) terhadap Allah, niscaya yang demikian itu lebih baik bagi mereka.

Oleh itu apabila telah ada ketetapan dari Allah untuk jihad maka hendaklah mereka yang mengaku Islam itu turut sama berjihad. Mereka kenalah membenarkan kata-kata mereka yang dulu apabila mereka minta nak berperang dan kata akan sanggup berperang. Nah, sekarang arahan perang sudah diberikan, maka tunaikanlah.

Memang syariat jihad ini ada kelebihan yang besar. Kerana kalau kita berjaya membuka jalan untuk negara lain masuk Islam, maka kita akan mendapat pahala mereka yang masuk Islam itu. Dan itu adalah amat banyak sekali kerana yang masuk Islam akan beribu-ribu dan bukan mereka sahaja yang masuk Islam, tapi anak keturunan mereka sekali.

Dan kalau menang, mereka yang berjihad itu juga akan mendapat harta ghanimah yang banyak. Dan kalaulah mereka mati semasa berjihad itu maka mereka akan terus dimasukkan ke dalam syurga.

Apabila kita sanggup untuk menyertai jihad maka Allah akan memberi kekuatan iman yang teguh kepada diri kita kerana kita sudah sanggup untuk menyabung nyawa. Kerana kita telah lepas satu ujian yang berat. Kerana menyabung nyawa dalam perang bukanlah sesuatu yang mudah. Mereka yang dapat bawa diri mereka ke medan jihad itu telah melepasi ujian yang amat hebat dan kerana itu Allah akan berikan mereka keimanan yang tinggi.

 


Ayat 22:

فَهَل عَسَيتُم إِن تَوَلَّيتُم أَن تُفسِدوا فِي الأَرضِ وَتُقَطِّعوا أَرحامَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So would you perhaps, if you turned away,¹ cause corruption on earth and sever your [ties of] relationship?

•From Islām or from jihād (struggling in the cause of Allāh).

(MELAYU)

Maka apakah kiranya jika kamu berpaling kamu akan membuat kerosakan di muka bumi dan memutuskan hubungan kekeluargaan?

 

فَهَل عَسَيتُم إِن تَوَلَّيتُم

Maka apakah kiranya jika kamu berpaling 

Ini adalah salah satu ayat yang berat untuk ditafsirkan. Oleh itu ada dua tafsir yang akan kita sampaikan. Kerana hendak menerangkan apakah maksud ‘berpaling itu’. Allah hendak memberitahu kesan buruk kalau berpaling. Tapi berpaling dari apa?

Dan kepada siapakah ayat ini ditujukan? Samada ianya kepada golongan munafik atau golongan mukmin yang lemah imannya.

 

أَن تُفسِدوا فِي الأَرضِ

kamu akan membuat kerosakan di muka bumi

Sesiapa yang berpaling itu akan buat kerosakan di muka bumi. Kesannya amat berat sekali dan akan membahayakan umat Islam dan umat manusia sekali.

 

وَتُقَطِّعوا أَرحامَكُم

dan memutuskan hubungan kekeluargaan?

Dan disebut salah satu kesan yang buruk itu adalah memutuskan hubungan kekeluargaan.

Mari kita berikan dua tafsir itu.

1. Tafsir yang pertama mengambil maksud: berpaling dari perang, tidak melakukan tanggungjawab jihad. Sepatutnya jihad dijalankan tapi umat Islam buat tak tahu sahaja, dengan beri berbagai alasan.

Allah beritahu, kalau umat Islam tidak menjalankan jihad, kita akan menyebabkan kemusnahan di bumi. Maknanya kita sebagai umat Islam yang akan bertanggungjawab atas kemusnahan itu. Ini adalah kerana musuh memang sentiasa ada untuk merosakkan agama dan kemanusian. Mereka sentiasa mengerjakan amalan syirik dan sepatutnya uamat Islam kena musnahkan mereka untuk memusnahkan syirik di bumi. Tapi kalau umat Islam sendiri tidak mahu berperang dan menghapuskan mereka, maka orang-orang musyrik itu dibenarkan untuk berleluasa dan menyebarkan fahaman salah mereka dan kerana itu umat Islam dikira bertanggungjawap kepada perluasan syirik di bumi. Ini adalah amat berat sekali.

Dan kerana biarkan mereka itu, akan menyebabkan pemutusan tali persaudaraan dengan sahabat-sahabat orang mukmin yang mahu melakukan jihad. Apabila ada dua pendapat yang berbeza, maka akan menyebabkan ketidakselesaan antara satu sama lain.

Atau silaturrahim akan terputus kerana kerosakan yang disebabkan oleh syirik itu. Kerana fahaman syirik itu amat bahaya, sampai akan masuk ke dalam rumah, dalam keluarga dan dalam masyarakat. Fahaman itu akan menyebabkan hubungan sesama keluarga, sesama manusia akan rosak. Dan itulah bahayanya, kerana teruk sangat kesan dari kesalahan itu. Hanya kerana tidak menjalankan jihad, menyebabkan kesan yang mendalam dan lama.

2. Ini adalah tafsir yang kedua. Tafsiran ini melihat makna lain bagi kalimah تَوَلَّي (berpaling). Satu makna darinya memang bermaksud ‘berpaling’ iaitu tidak dilakukan dan telah diterangkan di atas tadi. Tapi satu lagi makna adalah ‘mengambil alih’. Iaitu dapat kuasa memerintah telah menakluk satu-satu kawasan. Ini adalah pendapat Shah Waliyullah.

Kadang-kadang umat Islam kuat dan telah berjaya menakluk kawasan orang kafir. Tapi muslim waktu itu ada yang mukmin dan tidak, ada yang lemah dan ada yang munafik pun. Dalam keadaan macam itu, kalau umat Islam ambil alih juga kuasa, itu bukanlah sesuatu yang bagus. Sepatutnya kalau umat Islam yang memerintah, kenalah umat Islam yang telah kuat agamanya dan memerintah ikut wahyu. Tapi kalau dapat kuasa tapi ada masalah pemahaman dan amalan agama lagi, masih ada lagi yang munafik dalam kalangan umat Islam, maka kemusnahanlah yang akan terjadi di bumi. Maksudnya dalam kes ini, umat muslim sendiri yang akan merosakkan bumi.

Oleh itu, ayat ini mengajar kita tentang politik. Kalau orang yang berkuasa adalah orang yang korup, ia akan merosakkan bumi. Dan kerosakan itu sampai boleh merosakkan institusi kekeluargaan. Begitulah agama, kalau pengamalnya tidak bagus dan tidak bersih akhlaknya, boleh menyebabkan kerosakan dalam masyarakat.

Jadi ayat ini adalah ayat yang amat penting. Tapi kenapa perkara ini disebut dalam ayat ini? Kerana sepatutnya jihad itu boleh membersihkan (menapis) siapa yang munafik dan siapa yang mukmin. Ini adalah kerana hanya orang yang benar mukmin sahaja yang sanggup berperang. Kerana mereka percaya dengan janji-janji Allah telah jihad ini. Orang mukmin akan menawarkan diri mereka untuk berjihad sedangkan orang munafik akan cuba lari dari terlibat dengan perang (samada larikan diri mereka atau tahan harta mereka). Mereka akan beri alasan yang berbagai-bagai. Macam beberapa ayat sebelum ini, dimana mereka berhujah yang tidak ada ayat dari Allah yang menyuruh berperang.

Amat malang sekali kalau orang Islam yang sepatutnya menegakkan agama Allah akan muka bumi ini untuk memberi keamanan kepada umat sejagat, tapi sebaliknya umat Islam sendiri yang merosakkan alam ini.

Berbuat kerosakan adalah dalam bentuk umum dan menghubungkan silaturrahim adalah perkara yang khusus. Allah memang amat menggalakkan menghubungkan silaturrahim seperti yang disebut dalam satu hadis:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ بَكْرٍ، حَدَّثَنَا مَيْمُونٌ أَبُو مُحَمَّدٍ الْمَرْئِيُّ، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبَّادٍ الْمَخْزُومِيُّ، عَنْ ثَوْبَانَ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قال: “من سَرَّهُ النِّساء فِي الْأَجَلِ، وَالزِّيَادَةُ فِي الرِّزْقِ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ”

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Bakar, telah menceritakan kepada kami Maimun Abu Muhammad Al-Mirani, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Abbad, dari Sauban r.a., dari Rasulullah Saw. yang telah bersabda: Barang siapa yang ingin usianya dipanjangkan dan rezekinya ditambah, hendaklah ia menghubungkan silaturahmi.

Dan Allah melarang memutuskan silaturrahim seperti yang kita boleh lihat dalam hadis ini:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ، حَدَّثَنَا هِشَامٌ الدَّسْتَوائي، عَنْ يَحْيَى بْنِ أَبِي كَثِيرٍ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ قَارِظٍ؛ أَنَّ أَبَاهُ حَدَّثَهُ: أَنَّهُ دَخَلَ عَلَى عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ وَهُوَ مَرِيضٌ، فَقَالَ لَهُ عَبْدُ الرَّحْمَنِ: وَصَلَتْكَ رَحمٌ، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قَالَ: “قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ: أَنَا الرَّحْمَنُ، خَلَقْتُ الرَّحِمَ وَشَقَقْتُ لَهَا مِنَ اسْمِي، فَمَنْ يَصِلْهَا أَصِلْهُ، وَمَنْ يَقْطَعْهَا أَقْطَعْهُ فَأَبُتَّهُ -أَوْ قَالَ: مَنْ يَبُتَّهَا أَبُتَّهُ”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Yazid ibnu Harun, telah menceritakan kepada kami Hisyam Ad-Dustuwa’i, dari Yahya ibnu Kasir, dari Ibrahim ibnu Abdullah ibnu Farid, ayahnya telah menceritakan kepadanya bahwa ia masuk menemui Abdur Rahman ibnu Auf yang sedang sakit (yakni menjenguknya), lalu Abdur Rahman r.a. mengatakan bahwa semoga engkau menghubungkan silaturahmi, kerana sesungguhnya Rasulullah Saw. pernah bersabda: Allah Swt. telah berfirman, “Aku adalah Tuhan Yang Maha Pemurah, Aku ciptakan rahim dan Kuberikan padanya sebahagian dari Asma-Ku. Maka barang siapa yang menghubungkannya, niscaya Aku berhubungan dengannya. Dan barang siapa yang memutuskannya, maka Aku memutuskan hubungan dengannya.”

 


Ayat 23: Apakah ancaman Allah terhadap mereka?

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَعَنَهُمُ اللهُ فَأَصَمَّهُم وَأَعمىٰ أَبصارَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those [who do so] are the ones that Allāh has cursed, so He deafened them and blinded their vision.

(MELAYU)

Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَعَنَهُمُ اللهُ

Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah

Mereka akan mendapat laknat Allah. Siapakah mereka? Iaitu mereka yang ambil kuasa tapi mereka sebenarnya mereka menyebabkan kerosakan di bumi.

Dan juga, kalau lari dari berjuang, tidak mengendangkan jihad, tidak menyokong jihad dan terlibat dengan jihad, akan kena laknat juga.

Oleh itu, ini mengajak kita membuka minda kita: bagaimana keadaan umat Islam sekarang? Kalau kita lihat, kita tidak dapat nafikan yang ramai antara umat Islam yang gila kuasa. Asyik sibuk nak berebut kuasa sahaja. Kadang-kadang kejadian perebutan kuasa itu terjadi dalam masjid! Nak jadi tok siak pun boleh bergaduh! Macam-macam cara mereka akan gunakan untuk menjatuhkan pihak lain. Kalau jenis begitulah kebanyakan umat Islam sekarang, agaknya macam manalah cara mereka untuk mendapatkan kuasa dan bagaimanalah keadaan mereka bila dah dapat kuasa nanti? Kita pun sedih tengok apa yang terjadi dalam masyarakat sekarang. Kebanyakan dari mereka yang mahukan kuasa itu tak tahu nak guna kuasa itu untuk kebaikan. Bayangkan kalau di masjid pun ada masalah, macam manalah nak perintah dunia? Mereka itu semua buat malu orang Islam sahaja! Mereka itulah yang memalukan agama Islam sampai orang bukan Islam pun tidak teringin nak masuk Islam. Oleh kerana itulah mereka kena laknat dengan Allah sahaja nanti.

Dan bukan dalam organisasi sahaja ada masalah ini; kita boleh lihat bagaimana dalam keluarga pun dah ada yang salahguna kuasa. Ada yang menindas ahli keluarga sendiri, ahli keluarga pun benci kepada mereka, tidak hormat kepada mereka, adik beradik berkelahi, ibubapa tak tahu bagaimana nak mendidik anak, dan macam-macam lagi masalah sosial yang kita boleh lihat. Bayangkan, kalau di rumah pun tak boleh nak jaga jadi adil, macam manalah nak jaga organisasi yang lebih besar, bagaimanalah nak memerintah dunia? Sebenarnya, kalau dilihat umat Islam sekarang, memang tak layak langsung untuk memerintah dunia. Mereka hanya merosakkan nama Islam sahaja. Kerana  perangai merekalah yang menyebabkan orang luar kutuk Islam. Orang pun tak hingin nak masuk Islam kerana tengok muslim yang berperangai buruk.

 

فَأَصَمَّهُم وَأَعمىٰ أَبصارَهُم

dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka.

Allah jadikan mereka pekak. Mereka memang boleh dengar tapi tak faham apa yang mereka dengar itu. Kerana ada hijab rohani dalam telinga mereka. Mereka dah tak dapat dengar kata-kata orang bawahan mereka yang tidak puas hati, yang mengharapkan pertolongan dari mereka. Mereka itu hanya  nak sedap duduk di atas sahaja.

Atau bermaksud Allah memekakkan telinga mereka dari menerima kebenaran. Telinga mereka telah Allah letakkan dengan sumbatan rohani.

Mereka telah dibutakan mata rohani mereka sampaikan mereka tak nampak apa yang mereka lakukan itu adalah salah. Mereka hanya pandai baca sahaja Qur’an tapi mereka tak sangka yang ayat itu akan dikenakan kepada mereka. Ini adalah kerana mereka tidak faham Qur’an kerana mereka tidak belajar tafsir dan tidak faham apa yang mereka bacakan itu. Kerana itu mereka tidak sedar yang Qur’an yang mereka baca itu sebenarnya sedang mengutuk mereka.

Atau maksudnya Allah butakan mata mereka dari melihat kebenaran. Kebenaran depan mata pun mereka tidak nampak.

 


Ayat 24: Zajrun. Mereka tidak dapat melihat kebenaran yang dibawa oleh Qur’an itu adalah kerana mereka tidak tadabbur Qur’an itu. Syarat untuk nampak kebenaran agama adalah dengan dengar dan belajar maksud ayat-ayat Qur’an itu dan kemudian tadabbur Qur’an itu. Jadi ini adalah langkah untuk selamatkan diri dari kena laknat Allah.

أَفَلا يَتَدَبَّرونَ القُرآنَ أَم عَلىٰ قُلوبٍ أَقفالُها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do they not reflect upon the Qur’ān, or are there locks upon [their] hearts?

(MELAYU)

Maka apakah mereka tidak tadabbur Al Quran ataukah hati mereka terkunci?

 

أَفَلا يَتَدَبَّرونَ القُرآنَ

Maka apakah mereka tidak tadabbur Al Quran

Allah beri teguran: tidakkah mereka tadabbur Qur’an? Adakah mereka tidak tadabbur Qur’an itu sampai mereka kena laknat?

Kalimah tadabbur dari kalimah دبر (dubur) iaitu bahagian belakang. Ianya dilakukan apabila menyelidik sesuatu itu sampai melihat apa yang disebalik sesuatu itu? Sebagai contoh, kalau kita melihat satu bangunan, kalau kita lihat biasa sahaja, kita cuma tengok bahagian depan. Tapi apabila kita memang nak tahu dengan lebih lagi, maka kita akan pergi lawat sampai ke bahagian belakang bangunan itu. Ini menunjukkan kehendak kita untuk mengetahui bangunan itu.

Oleh kerana itu, apabila tadabbur Qur’an, kita kena fikirkan dalam-dalam dan cuba lihat apakah fahaman Qur’an itu dan bagaimana ia dipakaikan untuk diri kita. Iaitu dengan melihat apakah tuntutan ayat itu. Untuk mendapatkan kefahaman ini, maka kena lihat depan dan belakang. Sebagai contoh, kalau ada orang jual barang barang kepada kita, tentu kita akan lihat depan dan belakang benda itu, bukan? Kita akan lakukan begitulah sebab kita nak tahu betul atau tidak barang yang dijual itu.

Oleh itu, maksud tadabbur adalah mengkaji makna Qur’an yang telah dipelajari. Maknanya, kita dah belajar tafsir ayat itu, dan kemudian kita fikirkan ayat itu dengan mendalam lagi.

Untuk melakukan tadabbur ini memerlukan masa, bukan? Oleh itu, Allah tegur mereka: tidakkah mereka luangkan masa untuk belajar dan memahami Qur’an? Tidakkah mereka rasa yang Qur’an itu penting sampai mereka sanggup nak luangkan masa untuk menelitinya? Sibuk apa sangat dengan dunia, sampai tidak ada masa nak tadabbur Qur’an?

 

أَم عَلىٰ قُلوبٍ أَقفالُها

ataukah hati mereka terkunci?

Adakah hati mereka telah ada kunci? Kalimah أَقفالُها adalah dalam bentuk idhafah. Terjemah kalimat أَقفالُها adalah ‘kunci hatinya’. Maknanya hati ini memang telah ada kunci, bukan pakai kunci dari luar tapi ia sudah ada kuncinya sendiri. Sepatutnya kunci itu terbuka tapi kalau buat tak kisah sahaja dengan Qur’an, hati akan kunci dirinya sendiri. Ini adalah amat bahaya. Takut kalau kita jadi begini, sampai kita tidak faham apakah yang Allah hendak sampaikan kepada kita melalui Qur’an ini.

Kenapa Allah kaitkan hati pula apabila bercakap tentang tadabbur, sedangkan kalau memikirkan sesuatu, bukankah pakai akal? Ini adalah kerana kalau pakai akal sahaja, tidak akan berjaya kerana mereka yang dapat tadabbur adalah mereka yang telah terima Qur’an ini – iaitu hati mereka telah terima kebenaran dari Qur’an ini dan mereka sebenarnya mahu tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Qur’an itu. Bukannya mereka baru nak fikirkan, kemudian terima. Tidak begitu. Kerana untuk memahami Qur’an ini, kena terima dahulu.

Ini adalah perkara yang menakutkan kepada kita kerana kalau kita cuba tadabbur, tapi masih tidak faham apa yang hendak disampaikan dalam Qur’an, maksudnya hati kita telah dikunci oleh Allah dari memahami Qur’an. Semoga kita terselamat dari keadaan ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Muhammad Ayat 16 – 19 (Adakah Nabi berdosa?)

Ayat 16: Ini adalah Zajrun tentang munafik. Atau, tentang orang mukmin tapi yang lemah iman mereka. Oleh itu, kita kena periksa diri kita dan kalau kita ada sifat-sifat ini, maka diam-diam kita buanglah.

Orang munafik itu duduk dengan orang mukmin tapi akidah mereka berlainan. Maka natijah untuk mereka juga berlainan. Memang tidak akan sama, sebagai contoh, Firaun masuk neraka tapi isterinya masuk syurga. Begitu juga antara Nabi Nuh dan anaknya. Jadi kalau dalam dunia duduk bersama, tidak pasti di akhirat nanti akan duduk bersama. Maka Allah beri teguran kepada munafikin yang duduk dengan Nabi. Mereka itu kenalah belajar dan faham agama. Maka ayat ini juga ditujukan kepada orang-orang Islam sekarang yang tidak mengenal agama dengan sebenarnya.

وَمِنهُم مَن يَستَمِعُ إِلَيكَ حَتّىٰ إِذا خَرَجوا مِن عِندِكَ قالوا لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ ماذا قالَ آنِفًا ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَاتَّبَعوا أَهواءَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among them, [O Muḥammad], are those who listen to you, until when they depart from you, they say to those who were given knowledge,¹ “What has he said just now?” Those are the ones of whom Allāh has sealed over their hearts and who have followed their [own] desires.

•From among the Prophet’s companions.

(MELAYU)

Dan di antara mereka ada orang yang mendengarkan perkataanmu sehingga apabila mereka keluar dari sisimu, mereka berkata kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan (sahabat-sahabat Nabi): “Apakah yang dikatakannya tadi?” Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka.

seterusnya,

وَمِنهُم مَن يَستَمِعُ إِلَيكَ

Dan di antara mereka ada orang yang mendengarkan perkataanmu

Allah memberitahu ada dari kalangan yang datang dengar kepada pengajian dari Rasulullah itu adalah golongan munafik. Pada zahirnya nampak seperti mereka dengar dan memberi tumpuan kepada apa yang dikatakan oleh Rasulullah. Mereka itu sanggup duduk dalam majlis Nabi dan dengar dengan penuh perhatian kerana Allah pakai kalimah يَستَمِع dan bukan يَسمِع sahaja. Maknanya, mereka itu lebih baik sikit dari golongan munafik yang memang tidak datang dengar kepada kata-kata Nabi pun atau datang tapi tidak mendengar dengan teliti.

seterusnya,

حَتّىٰ إِذا خَرَجوا مِن عِندِكَ

sehingga apabila mereka keluar dari sisimu

Mereka itu nampak beri perhatian, sehinggalah mereka keluar dari majlis Nabi itu. Apa yang mereka kata setelah mereka keluar?

seterusnya,

قالوا لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ ماذا قالَ آنِفًا

mereka berkata kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan (sahabat-sahabat Nabi): “Apakah yang dikatakannya tadi?”

Selepas mereka keluar dari majlis Rasulullah, mereka pegi jumpa para sahabat yang rapat dengan Nabi. Mereka itu adalah para sahabat yang diberi kefahaman ilmu wahyu. Ini adalah sifat sahabat kerana mereka itu diberikan dengan ilmu. Ilmu adalah lambang sahabat nabi. Kerana kalau jenis yang munafik, Allah sebut mereka datang ke majlis nabi sahaja (tapi tidak tidak dapat ilmu).

Golongan yang munafik itu bertanya kepada golongan mukmin itu, apa yang dikatakan oleh Nabi. Maksudnya mereka itu hanya mendengar dan tunjuk baik semasa di dalam majlis sahaja. Mereka itu nampak macam dengar baik-baik, tapi sebenarnya apa yang disampaikan oleh Rasulullah itu tidak masuk dalam hati.

Mereka tanya kepada sahabat yang mukmin itu, seolah-olah mereka macam tidak percaya dengan apa yang dikatakan oleh Nabi. Mereka tanya begitu kerana mereka nak cari orang yang sama fahaman dengan mereka. Mereka sebenarnya buat-buat tanya sahaja. Mereka nak tanya: benarkah Nabi ajak kita berperang? Mereka tidak tanya Nabi pun semasa dalam majlis Nabi, tapi tanya orang lain kerana mereka nak buat kecoh sahaja. Mereka nak timbulkan suasana tidak percaya kepada baginda sedangkan waktu ini adalah waktu hampir untuk berperang dah. Ini bahaya kalau ada yang rasa tidak tulus ikhlas kerana kalau nak masuk perang, tidak boleh ada sifat begitu.

Atau ayat ini hendak menceritakan keadaan mereka yang sebenarnya – mereka tidak beri tumpuan pun semasa di dalam majlis Nabi tadi kerana pada mereka apa yang dikatakan oleh Nabi itu tidak penting mana. Mereka nak dengar tentang dunia sedangkan wahyu banyak sebut tentang akhirat. Ini adalah kerana para munafik itu sifatnya hendakkan keduniaan sahaja. Kalau tentang akhirat, mereka tak beri perhatian pun. Mereka duduk dengan orang Islam yang lain pun kerana mereka nak mereka nampak seperti orang Islam macam mereka orang yang mukmin juga.

seterusnya,

أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم

Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah

Ayat khatmul qalbi (penutupan hati). Allah beritahu yang mereka itu telah ditutup hati mereka. Walaupun mereka duduk dalam majlis Nabi tapi mereka masih tetap tidak faham, maka itu bermaksud hati mereka itu telah ditutup oleh Allah dari memahami. Ini terjadi kepada mereka telah menjadi kafir ‘peringkat keempat’. Iaitu mereka berterusan menolak ajaran wahyu yang disampaikan oleh Nabi, sampai lama kelamaan hati mereka telah ditutup. Ini tidak terus berlaku dari awal tapi setelah lama mereka menentang. Maksudnya, lama peluang yang Allah telah berikan tapi mereka yang tidak ambil peluang itu.

Sebagai contoh, semua sudah tahu kita bapa saudara Nabi Muhammad, Abu Talib. Beliau melebihkan kaum dia dari wahyu Allah yang disampaikan oleh Nabi Muhammad. Dia tidak beriman dan menyatakan keimanannya sedangkan dia tolong anak saudaranya itu dari mula lagi sampai ke akhir hayatnya. Tapi kita kena faham yang dia tolong itu kerana Nabi Muhammad SAW itu adalah anak saudaranya, bukan dia tolong kerana Nabi Muhammad itu Rasulullah. Kalaulah dia tolong atas dasar Muhammad itu Rasulullah, ulama kata dia pasti akan dapat hidayah. Oleh itu, orang seperti Abu Talib itu tidak mengambil peluang untuk beriman semasa dia ada peluang itu. Maka dia telah kerugian yang amat sangat.

seterusnya,

وَاتَّبَعوا أَهواءَهُم

dan mengikuti hawa nafsu mereka.

allah beritahu yang mereka itu sebenarnya ikut nafsu mereka sahaja. Ini selalunya dikatakan tentang sifat orang kafir sedangkan ayat ini berkenaan orang munafik pada zaman Rasulullah. Maknanya, orang munafik itu sama sahaja dengan orang kafir. Mereka itu musuh dalaman. Kerana itu mereka lebih teruk kerana kalau musuh luaran, senang nak nampak. Tapi pada luarannya mereka nampak seperti orang Islam tapi dalam hati mereka sebenarnya kufur, mereka itu adalah musuh dalaman, gunting dalam lipatan. Mereka amat bahaya kerana mereka boleh merosakan umat Islam dari dalaman. Perangai mereka mungkin mempengaruhi orang-orang yang lemah iman mereka, maka mereka itu amat bahaya.

seterusnya,


Ayat 17: Kalau ayat sebelum ini tentang golongan munafik, ayat ini pula tentang orang mukmin. Maka kita kena pandai bezakan dan pilih mana satu jalan yang kita nak ikut. Orang mukmin itu, semakin lama dan semakin banyak mereka mengaji agama, semakin banyak mereka dapat ilmu. Maknanya, manusia bukannya terus pandai. Mereka kena meluangkan masa dan tenaga untuk terus belajar dan belajar.

وَالَّذينَ اهتَدَوا زادَهُم هُدًى وَآتاهُم تَقواهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who are guided – He increases them in guidance and gives them their righteousness.¹

Taqwā, meaning piety, consciousness and fear of Allāh, and care to avoid His displeasure.

(MELAYU)

Dan orang-orang yang menerima petunjuk, Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan balasan ketakwaannya.

seterusnya,

وَالَّذينَ اهتَدَوا زادَهُم هُدًى

Dan orang-orang yang menerima petunjuk, Allah menambah petunjuk kepada mereka

Ini adalah mereka yang telah ikut hidayah dan tidak ikut ajakan munafik itu. Iaitu mereka yang sebelum masuk ke dalam majlis Nabi pun mereka telah ada keinginan di dalam hati mereka untuk mendapatkan kebenaran. Mereka datang itu kerana mereka hendak belajar, bukannya hendak mempersoalkan. Ini adalah kerana mereka itu telah ada inabah di dalam hati mereka.

Jadi apabila mereka yang sebegitu dapat duduk di dalam majlis Nabi maka mereka akan diberikan dengan hidayah tambahan di atas hidayah yang telah ada. Mereka itu memang sudah dapat hidayah dan semakin bertambah dan bertambah hidayah yang Allah akan berikan.

Begitulah kalau orang yang belajar agama, belajar tafsir Qur’an kerana mereka telah dapat hidayah untuk belajar wahyu Allah. Apabila mereka duduk dalam kelas pengajian, mereka akan mendapat ilmu tambahan. Mereka jadi semakin faham. Mungkin pada awalnya mereka susah nak faham kerana baru belajar, tapi kerana mereka memang ada keinginan untuk tahu, maka Allah akan berikan hidayah itu kepada mereka.

seterusnya,

وَآتاهُم تَقواهُم

dan memberikan balasan ketakwaannya.

Dan Allah akan tambah taqwa mereka. Maknanya mereka sudah ada taqwa. Dan kerana usaha mereka, maka akan ditambah lagi oleh Allah. Ini bermaksud ada potensi taqwa yang telah ada dalam diri manusia itu.

Mereka ini adalah jenis yang tidak hiraukan apa yang dikatakan oleh munafikin itu. Kalau zaman sekarang, akan ada sahaja orang yang hendak menjatuhkan agama. Mereka beri hujah-hujah yang tidak berasaskan wahyu. Kalau tidak ada kekuatan diri dan ilmu sedikit sebanyak, mungkin akan termakan dengan isu-isu yang ditimbulkan oleh golongan yang bukan sunnah ini. Tapi kalau hati telah bulat mahu kepada kebenaran, mahu kepada taqwa, maka Allah akan bantu.

seterusnya,


Ayat 18: Takhwif duniawi. Kepada mereka yang masih tidak mahu beriman sepenuhnya itu, Allah tanya kepada mereka: nak tunggu sampai bila? Mereka itu akan tunggu dan tunggu sampai mereka mati dan waktu itu mereka akan terlambat dah. Maka ingatlah yang benda baik dalam agama ini jangan ditunggu, jangan tangguh-tangguh lagi. Jangan nak terus tengok-tengok sahaja. Allah sentiasa suruh kita bersegera dalam perkara kebaikan. Syaitan memang akan membisikkan kepada kita untuk melengah-lengahkan perkara yang baik – ini dinamakan taswif.

فَهَل يَنظُرونَ إِلَّا السّاعَةَ أَن تَأتِيَهُم بَغتَةً ۖ فَقَد جاءَ أَشراطُها ۚ فَأَنّىٰ لَهُم إِذا جاءَتهُم ذِكراهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do they await except that the Hour should come upon them unexpectedly? But already there have come [some of] its indications. Then how [i.e., what good] to them, when it has come, will be their remembrance?

(MELAYU)

Maka tidaklah yang mereka tunggu-tunggu melainkan hari kiamat (iaitu) kedatangannya kepada mereka dengan tiba-tiba, kerana sesungguhnya telah datang tanda-tandanya. Maka apakah faedahnya bagi mereka kesedaran mereka itu apabila Kiamat sudah datang?

seterusnya,

فَهَل يَنظُرونَ إِلَّا السّاعَةَ أَن تَأتِيَهُم بَغتَةً

Maka tidaklah yang mereka tunggu-tunggu melainkan hari kiamat (iaitu) kedatangannya kepada mereka dengan tiba-tiba,

Mereka itu nak tunggu lagikah? Mereka nak tunggu sampai mereka kena azabkah?

السّاعَةَ yang disebut itu boleh bermaksud ‘Kiamat Besar’ ataupun ‘kiamat kecil’ yang bermaksud ‘mati’. Kedua-duanya akan datang secara mengejut. Mungkin kita semua tidak berjumpa dengan Kiamat Besar itu tapi kita pasti akan bertemu dengan kiamat kecil juga. Dan memang mati itu akan datang secara mengejut dan mereka tidak akan dapat buat persiapan. Orang mukmin pun akan mati mengejut juga kerana orang mukmin pun tidak tahu bilakah dia akan mati. Tapi mati mengejut tidak menjadi bahaya bagi orang mukmin kerana orang mukmin sudah bersedia, tapi amat bahaya kepada orang fasik.

seterusnya,

فَقَد جاءَ أَشراطُها

sesungguhnya telah datang tanda-tandanya.

Kalau bercakap tentang Kiamat Besar, mereka kena sedar yang tanda kiamat dah ada dah. Salah satu dari tanda Kiamat adalah Nabi Muhammad SAW sendiri. Kerana apabila Nabi Muhammad telah diangkat sebagai Nabi akhir zaman, itu bermaksud selepas baginda tidak ada lagi Nabi lain lagi dan yang ada selepas itu adalah Kiamat.

سُلَيْمَانَ، حَدَّثَنَا أَبُو حَازِمٍ، حَدَّثَنَا سَهْلُ بْنُ سَعْدٍ قَالَ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ بِأُصْبُعَيْهِ هَكَذَا، بِالْوُسْطَى وَالَّتِي تَلِيهَا: “بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةُ كَهَاتَيْنِ”

Imam Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnul Miqdam, telah menceritakan kepada kami Fudail ibnu Sulaiman, telah menceritakan kepada kami Abu Raja, telah menceritakan kepada kami Sahl ibnu Sa’d r.a. yang mengatakan bahwa ia pernah menyaksikan Rasulullah Saw. berisyarat dengan kedua jarinya, iaitu jari tengah dan jari yang mengiringinya seraya bersabda: Aku diutus sedang (jarak antara) aku dan hari kiamat sama seperti kedua jari ini.

Dan ada banyak lagi tanda-tanda Kiamat yang telah pun berlaku dan akan berlaku.

seterusnya,

فَأَنّىٰ لَهُم إِذا جاءَتهُم ذِكراهُم

Maka apakah faedahnya bagi mereka kesedaran mereka itu apabila Kiamat sudah datang?

Kalau telah datang Kiamat itu, bagaimana lagi mereka akan dapat peringatan? Kalau dengan Qur’an ini pun mereka tidak boleh berubah, dan kedatangan Rasululah sendiri pun mereka tidak mahu ambil peluang nak berubah, apa lagi yang akan beri mereka berubah?

Dan kalau dah datang Kiamat itu baru nak berubah, baru nak beriman, ia tidak bermakna lagi dah. Iman waktu itu tidak bernilai dan tidak laku – ia tidak akan diterima.

seterusnya,


Ayat 19: Dan sekarang akan diberitahu maksud jihad.

فَاعلَم أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَاستَغفِر لِذَنبِكَ وَلِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِناتِ ۗ وَاللهُ يَعلَمُ مُتَقَلَّبَكُم وَمَثواكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So know, [O Muḥammad], that there is no deity except Allāh and ask forgiveness for your sin¹ and for the believing men and believing women. And Allāh knows of your movement and your resting place.

•See footnote to 40:55.

(MELAYU)

Maka ketahuilah, bahawa sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan, tuhan) selain Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan. Dan Allah mengetahui tempat kamu bergerak dan tempat kamu tinggal.

seterusnya,

فَاعلَم أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ

Maka ketahuilah, bahawa sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan, tuhan) selain Allah

Orang mukmin kena yakin yang tiada ilah selain Allah. Tempat pergantungan kita hanyalah Allah sahaja. Hanya Allah sahaja yang dapat bantu kita untuk memberi apa yang kita kehendaki dan apa yang kita minta jauhkan dari kita.

Sebelum ini telah disebut tentang orang munafik. Maka dalam ayat ini, orang munafik diingatkan kembali dengan syahadah. Mereka kena belajar apakah maksud syahadah itu sampai mereka boleh terima. Dan bila mereka terima, mereka kena sebut syahadah balik.

Ini penting kerana teras untuk terlibat di dalam jihad melawan musuh Islam kenalah ada iman yang tegap.  Dan tujuan melakukan jihad adalah kerana hendak menegakkan tauhid. Bagaimana kita nak ajak orang kepada tauhid, tapi diri kita sendiri tidak kemas dalam bab tauhid? Tentu ini tidak patut.

Memang seorang muslim kena faham maksud syahadah. Tapi adakah orang kita faham maksud syahadah itu? Kalau faham, kenapa ramai yang buat perkara yang berlawanan dengan syahadah? Adakah mereka pandai sebut sahaja, tapi mereka tidak tahu apakah yang mereka perlu lakukan untuk mengamalkan syahadah itu?

seterusnya,

وَاستَغفِر لِذَنبِكَ

dan mohonlah ampunan bagi dzanbimu

Dalam ayat ini, Nabi disuruh istighfar walaupun sebenarnya baginda tiada dosa kerana seorang Nabi itu bersifat maksum (tidak melakukan dosa). Maka arahan untuk istighfar ini bagi baginda adalah soori (sebagai contoh yang baik) sahaja. Tapi ianya mutlak untuk kita. Maka kita memang kena beristighfar kerana kita memang banyak dosa.

Maka kenalah selalu minta ampun kepada Allah untuk menghapuskan segala dosa. Dalam ayat ini, Allah hendak mengajak hambaNya meminta ampun walaupun dia itu seorang yang baik. Bayangkan, kalau Nabi Muhammad SAW pun disuruh untuk minta ampun, apatah lagi kita ini?

Kembali kepada perbincangan Allah suruh Nabi minta ampun. Hal ini kena dibincangkan kerana takut nanti ada yang salah faham pula. Takut ada yang berhujah dengan ayat ini untuk mengatakan Nabi berdosa pula sedangkan Nabi tidak berdosa. Jadi kena berhati-hati dalam memahami kalimah ذنب dalam ayat sebegini. Kita kena faham bahawa para Nabi itu maksum dan mereka tidak berdosa. Ini adalah faham ahli sunnah wal jamaah. Dan kerana itu kalau kita lihat, bila disebut ذنب Rasulullah, ia bukanlah dosa seperti yang dilakukan oleh kita tapi sebenarnya ذنب dalam ayat ada kaitan dengan strategi perang sahaja.

Kita kena sedar dan tahu bahawa baginda Rasulullah SAW adalah manusia paling bijak. Sudahlah bijak, baginda diberikan dengan wahyu pula sebagai panduan untuk baginda. Tapi tidaklah semua keputusan baginda diambil dari wahyu. Kerana ada masanya baginda gunakan intelek baginda yang hebat itu. Ini tidaklah salah kerana memang baginda bijak pun. Memang Allah jadikan baginda seorang yang bijak maka tidak salah kalau baginda menggunakan otaknya untuk memberi rancangan dalam bentuk strategi. Kadang-kadang Allah sengaja tidak beri wahyu tentang apa yang baginda lakukan. Allah biarkan baginda guna intelek baginda. Kita kena percaya yang apa sahaja keputusan yang baginda buat, itu adalah keputusan terbaik yang boleh diambil oleh seorang manusia. Oleh itu apabila baginda ambil pandangan Abu Bakr, itu adalah keputusan terbaik yang boleh dilakukan oleh seorang manusia. Dan kalau ada pilihan yang lebih baik itu, itu adalah keputusan Allah sahaja. Ini adalah kerana Allah sahaja yang tahu segala perkara.

Kalimah ذنب juga digunakan untuk ekor binatang. Perbuatan ذنب itu sendiri tidak buruk tapi ia berkait dengan kesan yang tidak baik. Kerana kalau memang perbuatan yang sendiri memamg dah buruk, kalimah sayyi’ah yang digunakan. Tapi dalam ayat ini kalimah ذنب yang digunakan, bukan sayyi’ah. Oleh itu, perbuatan ذنب boleh jadi baik atau buruk, tapi kesannya buruk. Tapi bukan dari asalnya sesuatu yang buruk.

Maka dalam buat keputusan berkenaan tawanan Perang Badr, baginda telah buat keputusan yang dicadangkan oleh Abu Bakr. Dan yang tahu kesannya tidak baik adalah Allah sahaja, Nabi sendiri tidak tahu kerana Nabi Muhammad tidak tahu masa hadapan. Kerana itu, kalimah ذنب digunakan dalam ayat ini.

Satu lagi kesan kepada ذنب adalah malu kerana ekor itu memalukan, bukan? Oleh itu, walaupun baginda tidak melakukan kesalahan pun, tapi baginda masih lagi malu kepada Allah kerana baginda letakkan carta yang tinggi untuk diri baginda. Dan kerana itu Allah suruh baginda istighfar. Dan kena ingat yang ayam dalam surah ini diturunkan sebelum kejadian itu sendiri. Jadi kenapa Nabi disuruh istighfar sekarang? Kerana Allah hendak memberitahu yang apa sahaja yang baginda rasa baginda tidak tepat keputusannya nanti, baginda disuruh untuk istighfar sahaja nanti.

Dan lihatlah apabila digunakan kepada Nabi, digunakan kalimah ذنب dalam bentuk mufrad (singular) sahaja, kerana seolah nak cakap, kalau ada pun kesilapan baginda, ada satu sahaja, memang tidak banyak.

Apabila Allah menggunakan kalimah ذنب terhadap Nabi, Allah sahaja yang boleh gunakan, kita tidak boleh.

Kita bincangkan dengan panjang kerana ianya penting untuk dijelaskan. Kerana kalau baca terjemahan sahaja, ia akan terjemahkan sebagai ‘dosa’ juga, maka takut kita rasa Nabi ada buat dosa pula. Dan fahaman itu adalah fahaman yang salah kerana Nabi tidak berdosa. Kita kena jelaskan dengan panjang kerana dalam terjemahan tidak dapat nak sampaikan maklumat ini.

seterusnya,

وَلِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِناتِ

dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan.

Dan kemudian baginda disuruh untuk meminta ampun bagi pihak mukminin dan mukminaat. Ini mengajar kita supaya ada sifat kasihan dan belas kepada orang lain, iaitu tidak hanya memikirkan diri sendiri sahaja tetapi memikirkan juga hal orang lain. Oleh kerana itu baginda mengajar doa: Allahummaghfirli wa lil mukminin wal mukminaat. Maka kita kenalah selalu baca dan amalkan doa begini.

Kita lihat dalam ayat ini disebut golongan mukminaat. Kebiasannya, selalu wanita tidak disebut dalam hal perang, tapi Allah selalu sebut wanita apabila menyebut tentang peperangan, kerana nak beritahu yang bila perang, wanita pun terlibat juga. Jangan kita sangka mereka tidak terlibat langsung. Ini adalah walaupun mereka tinggal di rumah tidak menyertai peperangan, tapi mereka telah melepaskan orang lelaki dari kalangan suami mereka, bapa atau anak mereka untuk berperang. Mereka pun takut juga dengan melepaskan ahli keluarga mereka yang dicintai itu. Memang kaum lelaki berperang fizikal tapi mereka berperang dengan hati mereka. Kita kena sedar yang mereka pun terseksa. Fikirkan kalau kaum lelaki itu mati dalam peperangan sedangkan mereka itu semua pencari rezeki bagi wanita-wanita itu. Mereka pun ada kemungkinan akan hilang punca pendapatan dan tempat berharap. Tapi kerana mereka yakin dengan janji Allah, kaum wanita itu benarkan juga.

Lagi satu, kalau kita kembali kepada perbincangan ذنب di atas tadi, baginda adalah kepala yang bertanggungjawap dalam peperangan, kerana kalau dalam peperangan, siapakah yang bertanggungjawab? Adakah tentera atau panglima? Tentulah panglima yang kena bertanggungjawab. Kerana itu selepas disebut tentang ذنب, disebut istighfar untuk mukminin dan mukminat kalau mereka ada salah. Kerana baginda sebagai panglima perang yang kena bertanggjawab – baginda yang ditanya dahulu, sepertimana panglima akan ditanya dahulu oleh Raja kalau ada kekalahan dalam perang. Jadi Nabi disuruh untuk minta ampun bagi pihak mereka juga. Inilah cara Allah mengajar tentang kepemimpinan. Kerana apabila kita jadi ketua, kita kena sedar yang kita yang kena bertanggungjawab. Oleh kerana itu kalau orang bawahan kita yang buat salah, kita yang kena tanggung.

seterusnya,

وَاللهُ يَعلَمُ مُتَقَلَّبَكُم وَمَثواكُم

Dan Allah mengetahui tempat kamu bergerak dan tempat kamu tinggal.

Allah tahu tempat tinggal kita. Allah tahu apa yang kita kena lalui dalam menjalani kehidupan kita. Disebut tentang tempat kita bergerak kerana Allah tahu yang kita sentiasa berubah dari masa ke semasa. Dan akhir sekali baru akan duduk tempat tetap. Ini hendak memberitahu kita yang Allah tahu segalanya tentang kita.

Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ}

Dan Dialah yang menidurkan kamu di malam hari dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari. (Al-An’am: 60)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir