Ayat 35: Ayat ini khitab kepada orang mukmin. Iaitu mereka yang sanggup berjuang dan berjihad qital melawan musuh Allah ﷻ dan mengembangkan tauhid.

فَلا تَهِنوا وَتَدعوا إِلَى السَّلمِ وَأَنتُمُ الأَعلَونَ وَاللهُ مَعَكُم وَلَن يَتِرَكُم أَعمٰلَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So do not weaken and call for peace while you are superior; and Allāh is with you and will never deprive you of [the reward of] your deeds.

(MELAYU)

Janganlah kamu lemah dan minta damai padahal kamulah yang di atas dan Allah pun bersamamu dan Dia sekali-kali tidak akan mengurangi pahala amal-amalmu.

 

فَلا تَهِنوا

Maka janganlah kamu lemah

Diingatkan yang surah ini tentang perang qital. Allah ﷻ mengingatkan umat Islam supaya jangan jadi lemah semangat, sampai boleh dimakan-makan oleh orang kafir. Kerana musuh tidak dapat mengalahkan kita kalau kita mendapat bantuan Allah ﷻ. Lebih-lebih lagi apabila kita sudah tahu tentang Al-Qur’an ini.

Maka janganlah kita lemah semangat dan segan untuk sampaikan ajaran Al-Qur’an kepada manusia. Kalau jihad qital sedang tidak ada sekarang, maka jangan lemah semangat dan takut untuk sampaikan ajaran Al-Qur’an.

Kalau terpaksa jalankan jihad perang, maka kena jalankan.  Tetapi kalau dalam keadaan kita sekarang tidak ada jihad perang, maka kena jalankan jihad mulut. Kena sampaikan dakwah kepada manusia.

 

وَتَدعوا إِلَى السَّلمِ وَأَنتُمُ الأَعلَونَ

dan minta damai padahal kamulah yang di atas

Dan jangan berdamai dengan orang kafir sedangkan kita berada di pihak yang benar. Bukan tidak boleh berdamai tetapi kena ikut kebaikan bagi pihak Muslim. Kena nilai, adakah ada kebaikan kalau berdamai dengan musuh atau tidak.

Jadi, bukanlah tidak boleh ada perdamaian tetapi perdamaian itu mestilah menguntungkan di pihak kita. Maksudnya, kita yang atur perdamaian itu dan kena ada kelebihan kepada umat Islam dan agama Islam.

Sebagai contoh, kalau kita di pihak yang lemah, maka bolehlah kita berdamai dengan mereka kerana kita tidak boleh mengalahkan mereka. Tetapi kalau kita kuat dan boleh menguasai mereka kenapa kita hendak rendahkan martabat agama Islam? Sedangkan kita memang berada di kedudukan yang tertinggi dari segi agama dan kebenaran. Dan memang kita kena sampaikan ajaran Al-Qur’an ini dan ia lebih berkesan kalau kita pihak yang atas.

Satu contoh lagi, kita boleh berdamai kalau kita tidak mampu hendak berjihad dengan semua orang kerana tidak sempat hendak menjalankan jihad di semua tempat. Maka ada sesetengah tempat yang kita berdamai sahaja dengan penduduk tempat itu. Kena pilih-pilih mana kawasan musuh yang kita hendak berperang.

Ini seperti yang pernah dilakukan Rasulullah ﷺ ketika orang-orang kafir Quraisy melarangnya memasuki Mekah. Dan mereka mengajak Rasulullah ﷺ untuk berdamai dan menghentikan peperangan di antara mereka dengan Rasulullah ﷺ selama sepuluh tahun. Maka Rasulullah ﷺ menyetujuinya. Ini akan disentuh dalam Surah al-Fath selepas Surah Muhammad ini.

Juga ia bermaksud jangan tidak sampaikan Al-Qur’an kepada manusia, kerana Al-Qur’an yang ada pada kita ini sepatutnya didedahkan kepada mereka supaya mereka pun tahu juga. Jadi jangan lemah semangat untuk menyebarkan tauhid kepada mereka. Jangan tahan diri kita dari menyampaikan kepada manusia, mungkin kerana takut mereka berasa hati dengan ancaman-ancaman dalam Al-Qur’an ini. Memang sudah sebegitu yang dikehendaki oleh Allah ﷻ (beri ancaman), maka takkan kita hendak tahan pula ancaman Allah ﷻ itu?

 

وَاللهُ مَعَكُم

dan Allah bersamamu

Kenapa kita perlu takut sedangkan Allah ﷻ bersama kita? Kalau Allah ﷻ sudah beritahu yang Dia bersama dengan kita, apa lagi yang kita takut? Adakah kita tidak percaya dengan janji Allah ﷻ ini?

Kalau begitu, memang tidak patut kalau kita kalah dengan orang kafir. Kalau ada orang kuat beri sokongan kepada kita pun kita sudah rasa kuat, bukan? Tambahan pula kalau Allah ﷻ yang beri sokongan kepada kita?

 

وَلَن يَتِرَكُم أَعمٰلَكُم

dan Dia sekali-kali tidak akan mengurangi pahala amal-amalmu.

Allah ﷻ menjanjikan pahala yang besar untuk mereka yang berperang di jalanNya dan Allah ﷻ tidak akan menghapuskan pahala itu. Allah ﷻ tidak akan mengurangkan, malah Allah ﷻ akan tambah berganda-ganda.

Kalau dibandingkan dengan majikan di dunia, kadang-kadang tidak dapat beri gaji yang cukup sebab duit tiada. Tetapi bila Allah ﷻ yang berjanji, Dia akan beri dengan secukupnya, malah lebih. Jadi jangan takutlah tidak dapat apa yang dijanjikan.

---

 

Ayat 36: Sebenarnya, mereka yang mahu berdamai dengan pihak kafir itu kerana ada perasaan cintakan dunia dalam diri mereka. Jadi ayat ini adalah targhib untuk ambil peluang semasa hidup untuk buat perkara yang berharga dan bernilai.

Ayat 36 – 38 adalah Perenggan Makro Keenam dan terakhir. Ia adalah tentang infaq untuk berjihad. Allah ﷻ mengingatkan orang mukmin supaya jangan bakhil.

إِنَّمَا ٱلحَيَوٰةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ ۚ وَإِن تُؤمِنوا وَتَتَّقوا يُؤتِكُم أُجورَكُم وَلا يَسأَلكُم أَموٰلَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[This] worldly life is only amusement and diversion. And if you believe and fear Allāh, He will give you your rewards and not ask you for your properties.

(MELAYU)

Sesungguhnya kehidupan dunia hanyalah permainan dan senda gurau. Dan jika kamu beriman dan bertakwa, Allah akan memberikan pahala kepadamu dan Dia tidak akan meminta harta-hartamu.

 

إِنَّمَا ٱلحَيَوٰةُ الدُّنيا لَعِبٌ وَلَهوٌ

Sesungguhnya kehidupan dunia hanyalah permainan dan senda gurau.

Allah ﷻ mengingatkan kepada kita bahawa dunia ini adalah sementara sahaja. Ia hanya tempat permainan dan hiburan. Jenis ‘main-main’ adalah untuk budak-budak dan jenis ‘lahwa’ pula untuk orang yang sudah dewasa. Ianya adalah perkara yang melekakan seseorang itu dari berfikir.

Oleh itu, semasa seseorang itu masih budak-budak, dia akan bermain dan apabila sudah dewasa sibuk dengan lahwa pula. Maknanya minda dia tidak berkembang dan hanya melakukan perkara yang tidak memberi faedah. Jadi mereka yang tidak menumpukan perhatian mereka kepada akhirat, mereka akan main-main dan lalai leka dengan keindahan dunia.

Begitulah dunia seseorang yang hidup tanpa mementingkan agama. Ini adalah kerana mereka terlalu mementingkan dunia dan tertarik sangat dengan dunia sampai melupakan persediaan kepada akhirat. Mereka telah tertipu dengan kehidupan dunia. Syaitan telah melalaikan mereka dan bagi dunia nampak cantik dan menarik. Padahal, dunia ini hanya permainan sahaja.

 

وَإِن تُؤمِنوا وَتَتَّقوا يُؤتِكُم أُجورَكُم

Dan jika kamu beriman dan bertakwa, Allah akan memberikan pahala kepadamu

Kalau beriman dan bertakwa, Allah ﷻ akan memberi balasan baik sebagai upah. Iaitu apabila sudah mati nanti (walaupun kadang-kadang Allah ﷻ balas semasa di dunia juga).

Kalau seseorang itu beriman dan belajar, maka dia akan pandai guna dunia. Allah ﷻ bukan suruh tolak dunia ini keseluruhannya, tetapi hendaklah pandai menggunakannya. Kerana apabila beriman, dia akan lebih mementingkan akhirat daripada dunia. Dia akan gunakan dunia sebagai peluang untuk buat pahala untuk digunakan di akhirat.

Beriman itu bermaksud beriman dengan segala perkara yang perlu diimani dalam agama ini; kemudian tingkatkan dengan menjadi orang bertaqwa – iaitu menjaga hukum setiap masa. Maknanya mereka taat kepada Allah ﷻ dalam setiap ketika. Setiap kali mereka hendak melakukan sesuatu, mereka akan fikirkan hukum perbuatan itu.

Kepada mereka ini, Allah ﷻ akan beri pahala yang banyak. Itulah dikira sebagai upah bagi segala amalan dan iman kita.

 

وَلا يَسأَلكُم أَموٰلَكُم

dan Dia tidak akan meminta harta-hartamu.

Ini adalah ayat yang jenis: jawaban syart. Iaitu kalau buat A, maka akan dapat B.

Maksud ayat ini, kalau seseorang itu sudah beriman dan bertaqwa, kemudian kalau telah dimasukkan ke dalam syurga, Allah ﷻ tidak akan meminta harta kita lagi. Tetapi itu adalah di akhirat nanti sedangkan di dunia ini Allah ﷻ masih mahu kita infak harta kita. Itu pun bukan semua harta kita pun.

Malangnya ada orang yang menggunakan ayat ini dengan mengatakan yang Allah ﷻ tidak meminta harta kita semasa di dunia lagi. Itu adalah tafsiran yang amat, amat salah. Kerana dari segi bahasa kalau ia bermaksud Allah ﷻ tidak meminta duit harta kita semasa di dunia, ia akan berbunyi lain sedangkan ayat ini adalah jawab syarat kepada potongan yang sebelumnya.

Begitulah bahaya kalau baca Al-Qur’an tetapi tidak belajar tafsir dan tidak tahu bahasa Arab, setakat baca terjemahan sahaja. Bahaya, amat bahaya.

Ini amat penting jangan disalah fahami kerana kita kena ingat yang Allah ﷻ memang minta kita keluarkan harta untuk agama, terutama sekali di dalam peperangan kerana peperangan memerlukan wang yang banyak. Bukan sahaja perang, tetapi dalam usaha dakwah pun memerlukan modal juga. Maka walaupun tidak ada perang qital sekarang, kita tetap kena infaq untuk usaha dakwah.

Namun Allah ﷻ tidak minta seluruh harta kita untuk diinfakkan. Kita kena keluarkan infak ketika perlu sahaja, iaitu di mana ada tuntutan waktu itu. Kalau bayar zakat pun, bukan kena beri semua, tetapi 1/40 dari harta sahaja pun.

---

 

Ayat 37:

إِن يَسأَلكُموها فَيُحفِكُم تَبخَلوا وَيُخرِج أَضغٰنَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If He should ask you for them and press you, you would withhold, and He would expose your hatred [i.e., unwillingness].

(MELAYU)

Jika Dia meminta harta kepadamu lalu mendesak kamu (supaya memberikan semuanya) nescaya kamu akan kikir dan Dia akan menampakkan kedengkianmu.

 

إِن يَسأَلكُموها فَيُحفِكُم تَبخَلوا

Jika Dia meminta harta kepadamu lalu mendesak kamu nescaya kamu akan kikir

Dan Allah ﷻ memberitahu sifat manusia yang kalaulah Allah ﷻ meminta kita mengeluarkan semua sekali harta yang kita ada untuk infak, maka tentu kita akan melawannya. Tentu kita akan jadi bakhil. Kalau ada sifat infak pun, tetapi kalau kena beri semua, tentu lama kelamaan akan rasa kikir juga.

Maka kena ingat yang Allah ﷻ tidak suruh kita beri seluruh harta kita pun. Allah ﷻ tidak memaksa untuk kita beri semua harta kita. Kena ingat yang kita juga ada keperluan dan kita ada tanggungjawab kepada anak isteri kita.

Maka bukanlah kena beri semua harta kita, kena berpada-pada dan pandai berdikit dalam perbelanjaan. Jangan habis guna semua untuk kehidupan kita, sampai habis tidak boleh infak. Janganlah jadikan Abu Bakr yang beri seluruh hartanya sebagai infak, sebagai model kita. Kena tahu bahawa beliau sahaja yang beri semua harta, sedangkan banyak sahabat lain tidak begitu.

 

وَيُخرِج أَضغٰنَكُم

dan Dia akan menampakkan kedengkianmu.

Dan kalau Allah ﷻ paksa kita berikan kesemua harta kita, tentu akan ada manusia yang akan mengeluarkan kebencian mereka kepada agama Islam. Mereka akan marah dan mereka akan kata yang agama ini menghabiskan harta mereka sahaja. Sedangkan mereka telah bersusah payah untuk mendapatkan harta itu dengan segala penat lelah.

---

 

Ayat 38: Zajrun kepada munafiqin.

هَـٰٓأَنتُم هَـٰٓؤُلَآءِ تُدعَونَ لِتُنفِقوا في سَبيلِ اللهِ فَمِنكُم مَّن يَبخَلُ ۖ وَمَن يَبخَل فَإِنَّما يَبخَلُ عَن نَّفسِهِ ۚ وَاللهُ الغَنِيُّ وَأَنتُمُ الفُقَراءُ ۚ وَإِن تَتَوَلَّوا يَستَبدِل قَومًا غَيرَكُم ثُمَّ لا يَكونوا أَمثٰلَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Here you are – those invited to spend in the cause of Allāh – but among you are those who withhold [out of greed]. And whoever withholds only withholds [benefit] from himself; and Allāh is the Free of need, while you are the needy. And if you turn away [i.e., refuse], He will replace you with another people; then they will not be the likes of you.

(MELAYU)

Ingatlah, kamu ini orang-orang yang diajak untuk menafkahkan (hartamu) pada jalan Allah. Maka di antara kamu ada yang kikir, dan siapa yang kikir sesungguhnya dia hanyalah kikir terhadap dirinya sendiri. Dan Allah-lah yang Maha Kaya sedangkan kamulah orang-orang yang berkehendak (kepada-Nya); dan jika kamu berpaling nescaya Dia akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain; dan mereka tidak akan seperti kamu ini.

 

هَـٰٓأَنتُم هَـٰٓؤُلَآءِ تُدعَونَ لِتُنفِقوا في سَبيلِ اللهِ

Ingatlah, kamu ini orang-orang yang diajak untuk menafkahkan (hartamu) pada jalan Allah.

Orang Islam sebenarnya diseru melalui Nabi ﷺ untuk infak harta pada jalan Allah ﷻ. Memang ini adalah kewajipan kita semua. Dan seperti yang telah disebut, bukan kena beri semua pun. Maka kenalah kita pandai-pandai untuk bahagikan harta yang kita ada.

 

فَمِنكُم مَّن يَبخَلُ

Maka di antara kamu ada yang kikir,

Tetapi Allah ﷻ beritahu yang ada diantara manusia yang memang bakhil (kedekut). Ini adalah mereka yang terikat hati mereka dengan dunia, dan jauh dari akhirat. Mereka ini jauh dari akhirat kerana mereka asalnya jauh dari pemahaman wahyu.

Ada muqaddar di dalam bahagian ini – apabila ada yang bakhil, ia bermaksud ada juga di antara manusia yang boleh infak. Bukanlah semua bakhil dan bukanlah semua infak harta mereka. Begitulah manusia banyak yang berbeza.

 

وَمَن يَبخَل فَإِنَّما يَبخَلُ عَن نَّفسِهِ

dan siapa yang kikir sesungguhnya dia hanyalah kikir terhadap dirinya sendiri.

Tetapi ingat, sesiapa yang kedekut sebenarnya kedekut bagi dirinya sendiri. Kerana segala infak itu akan menjadi hartanya di akhirat kelak. Maka kalau dia bakhil, dia sebenarnya menidakkan bekalan untuk dirinya di akhirat kelak. Dia sendiri yang akan rugi nanti.

Dan ingatlah yang bukanlah Allah ﷻ ambil percuma sahaja infak kita, tetapi Allah ﷻ akan balas di dunia dan di akhirat dengan berlipat ganda. Jadi kalau yang bakhil itu, mereka sebenarnya merugikan diri mereka sendiri. Mereka tidak ambil kelebihan yang banyak dari infak itu. Mereka nampak harta mereka tidak berkurang sebab mereka tidak infak, tetapi mereka tidak nampak yang harta mereka pun tidak bertambah. Padahal, kalau mereka infak, harta mereka akan bertambah.

 

وَاللهُ الغَنِيُّ وَأَنتُمُ الفُقَراءُ

Dan Allah-lah yang Maha Kaya sedangkan kamulah orang-orang yang berkehendak (kepada-Nya);

Allah ﷻ ingatkan yang Dia tidak memerlukan kita ataupun harta kita. Maka apabila Allah ﷻ meminta kita infak, bukanlah untuk diriNya tetapi kebaikan itu untuk diri kita. Segala kebaikan itu akan pulang kepada kita sebenarnya. Maka rugilah kalau tidak infak.

Memang Allah ﷻ tidak perlukan kita pun kerana Allah ﷻ Maha Kaya. Maksud al-Ghani itu adalah ‘tidak memerlukan’. Sebaliknya kitalah yang amat memerlukan Allah ﷻ. Kitalah yang berhajat kepada bantuan dari Allah ﷻ. Dan pahala dari infak yang kita keluarkan itu, kita berharap sangat kepada pahalanya. Kerana kita berharap kepada pahala itulah yang menyebabkan kita infak.

 

وَإِن تَتَوَلَّوا يَستَبدِل قَومًا غَيرَكُم

dan jika kamu berpaling nescaya Dia akan mengganti (kamu) dengan kaum yang lain;

Dan Allah ﷻ beri satu peringatan yang amat menakutkan: kalau kita berpaling dari menunaikan jihad dan mengeluarkan harta untuk membantu jihad, Allah ﷻ boleh ganti kita dengan umat yang lain.

Tetapi pergantian itu bukan serta merta, sebaliknya sedikit demi sedikit. Sampai kita tidak perasan pun yang kita sedang ditukar dengan umat lain. Ini adalah kerana kalimah يَستَبدِل yang digunakan menunjukkan ia tidak berlaku sekaligus. Jadi ini adalah ayat yang amat menakutkan.

Memang sekarang kita orang Islam, negara kita kebanyakannya adalah orang Islam, kita mewakili sebahagian besar dari umat Islam – tetapi bagaimana nanti kalau Allah ﷻ ganti kita dengan bangsa lain? Allah ﷻ boleh sahaja hendak buat dan Allah ﷻ sudah beri peringatan di sini.

Kalau sekarang pun kita tengok di Eropah semakin banyak yang masuk Islam dan menjalankan dakwah kepada bangsa lain. Nanti agaknya negara mereka yang jadi negara Islam dan tidak nampak pun lagi yang kita ini negara Islam.

 

ثُمَّ لا يَكونوا أَمثٰلَكُم

dan mereka tidak akan seperti kamu ini.

Allah ﷻ boleh ganti kita dengan kaum atau bangsa yang lain iaitu bangsa yang tidak bercakap bahasa kita, kulit lain dari kita, rambut lain dari kita. Dan yang lebih penting, perangai mereka tidak macam perangai kita. Kita malas hendak jihad dan bakhil untuk infak, maka bangsa baru itu rajin menjalankan jihad dan mengeluarkan infak.

Maknanya, tidak lagi diberi taufik kepada kita kerana kita dikira sebagai munafiqin.

Dan kalau kita lihat sejarah, itu sebenarnya telah pernah berlaku pada tahun 1258 apabila kerajaan Islam Abbasiyah telah ditakluk oleh bangsa Tartar. Bangsa Tartar waktu itu adalah orang kafir dan mereka asalnya menyerang negara Islam dan menakluknya. Tetapi yang menariknya, bangsa Tartar yang telah menakluk negara Islam itu, dari keturunan mereka inilah timbulnya kerajaan Islam yang lain. Ini kerana mereka akhirnya telah masuk Islam. Merekalah kemudiannya yang menjadi pendukung agama Islam dan bukan lagi kaum yang asal.

Jadi jangan kita rasa yang kita ini istimewa sangat, sampai Allah ﷻ tidak akan menukar kita dengan bangsa yang lain yang akan mempertahankan Islam. Sekarang kita boleh lihat bagaimana sedikit demi sedikit bangsa-bangsa yang kita tidak sangka pun mereka itu mahu menerima Islam tetapi mereka jumpa Islam dan mereka memegang Islam itu lebih kuat kalau dibandingkan dengan kita yang hanya menerima Islam ini dari ibu bapa kita sahaja.

Adakah ini tanda yang bangsa lain dan kaum lain yang akan menggantikan kita? Lihatlah bagaimana Islam semakin berkembang di negara-negara Eropah. Dan apabila mereka masuk ke dalam Islam, mereka lebih pandai dari orang-orang kita yang sudah lama Islam, tetapi tidak pandai-pandai lagi dalam agama Islam. Kerana ramai ikut amalan tok nenek sahaja.

Memang bangsa kita amat jahil agama sampaikan perkara yang syirik dan bidaah pun disangka sebagai agama. Maka memang layaklah kalau Allah ﷻ tukar sahaja kita ini. Memang padan muka. Sudah lama dalam agama Islam pun masih tidak pandai-pandai lagi. Asyik berkelahi dan berpolitik sahaja. Asyik bercakaran sesama sendiri dan tidak meningkatkan ilmu pengetahuan.

 

Allahu a’lam. Tamat sudah tafsir Surah Muhammad ini. Mari kita sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Fath.

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 30: Masih lagi tentang golongan munafik.

وَلَو نَشاءُ لَأَرَينٰكَهُم فَلَعَرَفتَهُم بِسيمٰهُم ۚ وَلَتَعرِفَنَّهُم في لَحنِ القَولِ ۚ وَاللهُ يَعلَمُ أَعمٰلَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And if We willed, We could show them to you, and you would know them by their mark; but you will surely know them by the tone of [their] speech. And Allāh knows your deeds.

(MELAYU)

Dan kalau Kami kehendaki, nescaya Kami tunjukkan mereka kepadamu sehingga kamu benar-benar dapat mengenal mereka dengan tanda-tandanya. Dan kamu benar-benar akan mengenal mereka dari kiasan-kiasan perkataan mereka dan Allah mengetahui perbuatan-perbuatan kamu.

 

وَلَو نَشاءُ لَأَرَينٰكَهُم

Dan kalau Kami kehendaki, nescaya Kami tunjukkan mereka kepadamu

Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini yang kalau Allah ﷻ mahu, Dia boleh saja beritahu kepada Nabi ﷺ siapakah orang munafik itu seorang demi seorang. Allah ﷻ boleh tunjuk mana satu yang munafik dan diberitahu satu persatu. Kerana Allah ﷻ tahu apa yang ada dalam hati mereka.

Akan tetapi Allah ﷻ tidak memberitahu kesemua mereka kepada Nabi ﷺ. Ini adalah dalam kebijaksanaan dari-Nya dan agar semua urusan pada lahiriahnya nampak berjalan dengan lancar, sedangkan mengenai rahsianya dikembalikan kepada Tuhan yang mengetahuinya.

Ada dari kalangan orang munafik itu yang diberitahu siapakah mereka itu kepada Nabi ﷺ tetapi tidak semuanya. Allah ﷻ hanya beritahu siapakah yang akan mati dalam  munafik. Ini adalah kerana tidak semua yang asalnya munafik itu akan kekal munafik, tetapi ada yang memang telah pasti akan mati dalam munafik dan Allah ﷻ beritahu siapakah mereka itu kepada Rasulullah ﷺ.

Dan senarai mereka yang telah diberitahu kepada Nabi ﷺ itulah yang diberitahu kepada seorang sahabat yang bernama Huzaifah رضي الله عنه. Dan baginda ingatkan kepada Huzaifah رضي الله عنه untuk tidak beritahu kepada orang lain, walau sesiapa pun. Jadi Huzaifah رضي الله عنه simpan rahsia itu sampai bila-bila.

Para sahabat رضي الله عنهم amat risau kalau-kalau nama mereka termasuk dalam senarai itu, sampaikan Saidina Umar رضي الله عنه sendiri takut kalau-kalau nama beliau ada di dalam senarai itu. Beliau telah bertanya kepada Huzaifah رضي الله عنه tentang perkara itu. Huzaifah رضي الله عنه kata dia tidak boleh beritahu siapakah mereka tetapi Huzaifah رضي الله عنه beritahu yang nama Umar رضي الله عنه tidak ada di dalam senarai itu.

 

فَلَعَرَفتَهُم بِسيمٰهُم

sehingga kamu benar-benar dapat mengenal mereka dengan tanda-tandanya.

Dan kalau Allah ﷻ beritahu kepada Nabi ﷺ siapakah mereka, Allah ﷻ akan tunjukkan tanda pada muka-muka mereka. Tetapi dari ayat ini kita dapat tahu bahawa Allah ﷻ tidak menunjukkan kepada Nabi ﷺ siapakah dari kalangan mereka yang munafik kerana mungkin mereka itu asalnya munafik tetapi kerana mereka tetap duduk dengan Nabi ﷺ dan tetap dengar ajaran-ajaran dari Nabi ﷺ, maka mereka mungkin berubah.

Jadi Allah ﷻ tidak mahu malukan mereka sebagai golongan yang dahulunya munafik dan sekarang baru masuk Islam. Kalau diberitahu, tentu mereka itu akan malu kerana mereka dulu bukan mukmin, bukan? Cuma segelintir sahaja yang diberitahu oleh Allah ﷻ kepada baginda kerana mereka itu memang akan mati kafir.

 

وَلَتَعرِفَنَّهُم في لَحنِ القَولِ

Dan kamu benar-benar akan mengenal mereka dari kiasan-kiasan perkataan mereka

Tetapi Allah ﷻ beritahu kepada Nabi ﷺ bahawa baginda boleh mengenali mereka daripada cara percakapan mereka. Begitulah kita kalau kita dengar betul-betul kata orang yang bercakap dengan kita, kita boleh kesan penipuan mereka. Kalau kita lihat dengan teliti, kita boleh perasan apakah maksud di sebalik kata-kata manusia, bukan?

Dan memang Allah ﷻ telah beri kelebihan kecekapan akal fikiran kepada Rasulullah ﷺ sampaikan baginda boleh mengetahui perangai setiap orang yang bercakap dengan baginda.

Kita juga boleh tahu siapakah yang ada sifat munafik itu. Salah satu cara untuk mengetahui siapakah yang munafik adalah dengan ajak mereka berjihad atau infak, dan nanti boleh lihat apakah jawapan yang diberikan oleh mereka. Kalau mereka keberatan, maka mereka itu ada sifat-sifat munafik.

Apabila Allah ﷻ sebut cara untuk mengenal mereka itu, maka kita pun boleh kenal mereka dengan cara percakapan mereka. Tetapi kita tidak dapatlah hendak pastikan kerana kita mungkin tersalah dengar atau tersalah sangka. Jadi kalau kita rasa seseorang itu bersifat munafik, maka simpanlah sahaja dalam hati kita. Bolehlah berhati-hati dengan mereka, tetapi janganlah kita kata kita terus pasti yang mereka itu munafik pula. Kerana kita tidak dapat baca hati manusia.

 

وَاللهُ يَعلَمُ أَعمٰلَكُم

dan Allah mengetahui perbuatan-perbuatan kamu.

Allah ﷻ beritahu bahawa Dia tahu segala perbuatan manusia kerana munafik itu cakap lain dan apa yang mereka lakukan lain. Ayat ini pun kita kena tahu juga supaya kita berhati-hati dengan perbuatan kita setiap masa.

---

 

Ayat 31: Orang yang memang munafik tidak akan pergi ke mana-mana lagi kerana mereka akan dikenali juga. Kerana ada dalam syari’at Islam ini perkara yang akan membezakan mereka dengan orang orang mukmin. Iaitu dengan adanya peperangan.

Orang munafik tidak suka berkorban untuk agama dan kerana itu mereka akan dapat dikenali. Cuma zaman sekarang tidak ada jihad, jadi tidak dapat dijalankan proses itu sekarang.

Sifat munafik boleh hilang dengan ujian jihad dan infak. Perkara ini banyak disebut dalam Surah Tawbah. Oleh itu, Khalifah Muslim kena jalankan ujian itu untuk membersihkan sifat munafik itu dari kalangan umat.

 

وَلَنَبلُوَنَّكُم حَتّىٰ نَعلَمَ المُجٰهِدينَ مِنكُم وَالصّٰبِرينَ وَنَبلُوَ أَخبارَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We will surely test you until We make evident those who strive among you [for the cause of Allāh] and the patient, and We will test your affairs.

(MELAYU)

Dan sesungguhnya Kami benar-benar akan menguji kamu agar Kami mengetahui orang-orang yang berjihad dan bersabar di antara kamu, dan agar Kami menguji (baik buruknya) hal ehwalmu.

 

وَلَنَبلُوَنَّكُم حَتّىٰ نَعلَمَ المُجٰهِدينَ مِنكُم وَالصّٰبِرينَ

Dan sesungguhnya Kami benar-benar akan menguji kamu agar Kami mengetahui orang-orang yang berjihad dan bersabar di antara kamu,

Inilah proses penapisan dan pembersihan yang Allah ﷻ telah berikan. Iaitu dengan mengadakan jihad perang. Kerana apabila perang ada, maka mereka yang betul-betul beriman akan sanggup untuk menghadapinya dan golongan munafik akan cari peluang untuk mengelak. Allah ﷻ pasti akan adakan hukum jihad di mana orang Islam mesti memberikan diri mereka ataupun harta mereka untuk membantu jihad.

Apabila perang berlaku maka orang mukmin yang bersifat sabar akan terasing dari orang-orang munafik yang tidak mahu bersabar untuk berperang. Allah ﷻ zahirkan itu bukan kerana Allah ﷻ tidak tahu siapakah mereka kerana Allah ﷻ tahu dalam hati mereka, tetapi Allah ﷻ buat begitu supaya orang-orang mukmin boleh kenal siapakah orang-orang munafik itu.

Kedua, Allah ﷻ beri ujian sabar dalam berjuang sampai ke akhir hayat, kerana tidak semestinya seorang yang sanggup berjuang pada awalnya akan berterusan sampai akhir hayatnya. Maka, dengan menyertai peperangan akan dapat menguatkan sifat sabar itu.

Juga, dengan menyertai peperangan jihad, akan menghilangkan sifat munafik yang mungkin sedikit-sedikit ada dalam diri seseorang.

Seorang khalifah kerajaan Islam mesti peka tentang perkara ini, kerana dia kena pastikan supaya tidak ada golongan munafik di dalam tenteranya. Kerana kalau ada, mereka itu akan menyebabkan lemah tentera itu.

Dan kalau ada orang munafik dalam kalangan masyarakat, akan menyebabkan masyarakat itu jadi rosak kerana mereka akan mempengaruhi hati orang lain. Oleh itu seorang khalifah kena anjurkan jihad secara sukarela tanpa gaji untuk melihat siapakah yang munafik dan siapakah Mujahidin sebenar.

Tetapi jangan terjemah untuk ‘jihad’ itu jihad qital sahaja. Ini adalah kerana kalimah jihad juga ada digunakan semasa Mekah lagi, tetapi waktu itu perang tidak ada. Oleh itu kita kena luaskan maknanya. Ia juga bermaksud menjalankan jihad mulut iaitu dakwah. Kerana itulah jihad jenis ini dapat dilakukan dari mula sampai mati.

Oleh itu ujian yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah:

1⃣. dengan wahyu
2⃣. ujian untuk tabligh
3⃣. ujian untuk menghayati wahyu dalam kehidupan seharian sampai mati.

 

وَنَبلُوَ أَخبارَكُم

dan agar Kami menguji (baik buruknya) hal ehwalmu.

Dan kita akan diuji dengan amal biasa yang bukan termasuk dalam hal jihad. Allah ﷻ akan tetap uji kita dalam kehidupan kita ini. Maka kalau tidak ada jihad pun sekarang, Allah ﷻ masih tetap akan uji kita. Setiap detik dan keadaan Allah ﷻ akan uji kita.

Allah ﷻ juga akan uji siapa yang ikut sunnah dalam kehidupan seharian atau tidak. Memang berat ujian untuk mengamalkan sunnah di dalam keadaan ramai yang mengamalkan amalan bidaah. Kita sekarang yang hendak mengamalkan sunnah pula yang dipandang serong oleh masyarakat yang jahil.

Bukan itu sahaja, ujian dalam kehidupan ini juga termasuklah dugaan takwini (keadaan) dalam menjalankan syari’at Allah ﷻ.

Sebagai contoh:
🔸  Syari’at: mesti mengerjakan solat
🔹 Takwini: dalam kesejukan cuaca, sampai menyusahkan untuk ambil wuduk dan mengerjakan solat. Tetapi mereka yang sabar dengan ujian itu akan tetap melakukannya juga.

🔸 Syari’at: puasa
🔹 Takwini: dalam sesetengah negara, masa siang itu amat lama. Tetapi mereka yang sabar dengan ujian itu akan tetap melakukannya juga.

Ini adalah kerana Allah ﷻ hendak uji seseorang sama ada di kekal beribadat atau tidak dalam apa sahaja suasana. Kerana ada orang yang solat kalau dia berada di kampung, tetapi bila sudah sibuk atau musafir, dia tidak solat. Maknanya, dia ikut keadaan sahaja. Ada yang kalah dengan keadaan semasa maka janganlah kita jadi begitu.

---

 

Ayat 32: Ini sifat orang musyrik pula yang dari awal lagi dan dengan zahirnya menentang.

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَصَدّوا عَن سَبيلِ اللهِ وَشاقُّوا الرَّسولَ مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الهُدىٰ لَن يَضُرُّوا اللهَ شَيئًا وَسَيُحبِطُ أَعمٰلَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who disbelieved and averted [people] from the path of Allāh and opposed the Messenger after guidance had become clear to them – never will they harm Allāh at all, and He will render worthless their deeds.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang kafir dan (yang) menghalangi manusia dari jalan Allah serta memusuhi Rasul setelah petunjuk itu jelas bagi mereka, mereka tidak dapat memberi mudharat kepada Allah sedikit pun. Dan Allah akan menghapuskan (pahala) amal-amal mereka.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَصَدّوا عَن سَبيلِ اللهِ

Sesungguhnya orang-orang kafir dan (yang) menghalangi manusia dari jalan Allah

Iaitu mereka yang kufur menentang agama Islam. Mereka bukan sahaja tidak mahu beriman, tetapi dalam masa yang sama mereka menentang agama Islam.

Inilah yang dikenali sebagai ‘kafir’ dalam Al-Qur’an. Ini adalah kerana mereka menentang Islam. Kalau setakat tidak beriman sahaja, tidaklah mereka dikira kufur lagi. Kerana mereka itu hanya ‘non-Muslim’, bukan ‘anti-Muslim’.

Dan mereka itu memang teruk sangat kerana bukan sahaja tidak beriman sendiri, tetapi mereka juga menghalang orang lain dari masuk ke dalam agama Islam dengan berbagai cara.

Maka kita kena kenal siapakah orang kafir sebelum berperang dengan mereka. Kena pastikan mereka itu benar-benar kafir. Surah ini bermula dengan kalimah yang sebegini juga tetapi ada dua penambahan di dalam ayat ini.

 

وَشاقُّوا الرَّسولَ

serta memusuhi Rasul

Penambahan yang pertama adalah, disebut mereka itu menentang Rasulullah ﷺ. Allah ﷻ tidak sebut pun menentangNya, tetapi disebut ‘menentang Nabi’. Dan siapakah yang menentang Rasul itu kalau bukan puak munafik? Kerana kita pun tahu bahawa puak munafik itu juga seorang yang kufur. Mereka bukan sahaja benci kepada agama Islam, mereka juga tidak suka kepada Nabi Muhammad ﷺ.

Dalam zaman sekarang, ia dinisbahkan kepada para pemimpin yang menyebarkan agama Islam. Orang munafik pun tidak suka dengan pemimpin yang sebegitu. Maka mereka akan mengeluarkan berbagai-bagai hujah untuk menjatuhkan para pemimpin itu.

 

مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الهُدىٰ

setelah petunjuk itu jelas bagi mereka,

Mereka itu menentang agama dan Rasul setelah maklumat telah diperjelaskan kepada mereka. Maknanya, bukanlah mereka tidak kenal Allah ﷻ, tidak kenal Rasul ﷺ. Mereka memang tahu dan kenal, tetapi mereka tetap juga hendak menentang. Mereka itu dikira sebagai ‘kafir degil’.

 

لَن يَضُرُّوا اللهَ شَيئًا

mereka tidak dapat memberi mudharat kepada Allah sedikit pun.

Allah ﷻ memberitahu bahawa perbuatan mereka itu langsung tidak memberi kesan kepada Allah ﷻ (termasuk agama Allah ﷻ). Iaitu ia tidak memberi kesan kepada agama Allah ﷻ kerana agama Islam tetap akan berkembang. Perbuatan mereka itu tidak membahayakan agama Allah ﷻ walaupun sedikit. Sebaliknya merekalah sebenarnya yang rugi. Yang mungkin tergugat adalah pejuang Islam yang tidak ikhlas.

Mereka hendak halang agama Islam dari berkembang, tetapi mereka tidak akan berjaya. Itu pun kalau orang Islam berjuang untuk mengembangkan agama, baru usaha orang kafir (dan munafik) tidak akan berjaya. Tetapi kalau umat Islam sendiri tidak berusaha untuk menjalankan dan menegakkan jihad maka rancangan orang kafir akan berjaya.

Maka kita kenalah menjalankan usaha dakwah mengajak manusia kepada tauhid. Kerana kalau kita bantu agama Allah ﷻ, barulah Allah ﷻ akan bantu kita.

Tetapi oleh kerana sekarang usaha dakwah tidak berjalan dengan lancar maka orang-orang kafir senang sahaja untuk masuk ke dalam negara kita dan ke dalam masyarakat Islam kita untuk merosakkan fahaman dan amalan agama Islam. Maka kita kena ingat bahawa bantuan Allah ﷻ ini ada syaratnya: iaitu kita kena bantu agama Allah ﷻ dahulu.

 

وَسَيُحبِطُ أَعمٰلَهُم

Dan Allah akan menghapuskan (pahala) amal-amal mereka.

Allah ﷻ akan ambil segala amal-amal kebaikan mereka dan akan dihapuskan. Usaha mereka untuk menyekat agama Islam akan dihancurkan. Dan kalau ada amalan mereka yang baik pun ia tidak bernilai pada sisi Allah ﷻ.

---

 

Ayat 33: 

۞ يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا أَطيعُوا اللهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ وَلا تُبطِلوا أَعمٰلَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, obey Allāh and obey the Messenger and do not invalidate your deeds.

(MELAYU)

Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul dan janganlah kamu merosakkan (pahala) amal-amalmu.

 

يَـٰٓأَيُّہَا الَّذينَ ءآمَنوا أَطيعُوا اللهَ وَأَطيعُوا الرَّسولَ

Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul

Ini adalah arahan dari Allah ﷻ setelah diterangkan bahayanya kalau tidak taat. Taat kepada Allah ﷻ adalah dengan taat kepada Rasul ﷺ. Bukanlah ayat ini bermaksud taat kepada Allah ﷻ sudah taat kepada Rasul ﷺ, tetapi ia bermaksud untuk taat kepada Allah ﷻ, kena bermula dengan taat kepada Rasul ﷺ.

Begitulah juga, dalam jihad, kena ada taat kepada pemimpin perang. Maka kena ajar diri untuk taat kepada Allah ﷻ dan ajaran Rasulullah ﷺ. Bila itu sudah ada, barulah senang untuk taat kepada pemerintah dan panglima perang.

Surah ini dan dua surah selepas ini adalah khusus dari Allah ﷻ untuk mengajar bagaimana cara untuk taat dan menghormati Rasulullah ﷺ. Kalau tidak belajar cara untuk taat kepada Rasulullah ﷺ dan ajaran dan arahan baginda, memang akan ada masalah dengan agama.

 

وَلا تُبطِلوا أَعمٰلَكُم

dan janganlah kamu merosakkan (pahala) amal-amalmu.

Allah ﷻ mengingatkan para Muslim supaya tidak membatalkan amal-amal kebaikan yang telah mereka lakukan sebelum itu. Ini kerana ada antara mereka yang telah berhijrah dan ada antara mereka yang telah membantu orang-orang Muhajirin yang datang ke Madinah. Maka janganlah buat salah dalam taat kepada Nabi Muhammad ﷺ.

Kita dikira tidak taat kalau bercanggah dengan arahan dan ajaran Rasul ﷺ dan tidak taat kepada Rasul ﷺ. Maka bagi kita sekarang, kenalah belajar apakah sunnah Nabi ﷺ dan amalkan sunnah itu. Janganlah reka perkara baru dalam agama ini. Kerana agama ini telah lengkap, maka tidak memerlukan ajaran-ajaran dan amalan tambahan.

Kena belajar apakah yang sunnah dan apakah yang bidaah. Masalahnya, ramai dari kalangan masyarakat kita yang tidak faham tentang perkara itu. Ini adalah kerana mereka tidak belajar dengan betul. Mereka hanya belajar dengan ustaz-ustaz yang mengamalkan ajaran bukan dari Sunnah.

---

 

Ayat 34:

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَصَدّوا عَن سَبيلِ اللهِ ثُمَّ ماتوا وَهُم كُفّارٌ فَلَن يَغفِرَ اللهُ لَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who disbelieved and averted [people] from the path of Allāh and then died while they were disbelievers – never will Allāh forgive them.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang kafir dan (yang) menghalangi manusia dari jalan Allah kemudian mereka mati dalam keadaan kafir, maka sekali-kali Allah tidak akan memberi ampun kepada mereka.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا وَصَدّوا عَن سَبيلِ اللهِ

Sesungguhnya orang-orang kafir dan (yang) menghalangi manusia dari jalan Allah

Allah ﷻ telah sebut tentang mereka ini: bukan sahaja mereka menolak dan menentang agama, tetapi mereka juga menghalang orang lain dari masuk ke dalam agama Islam. Mereka amat benci kepada agama Islam, sampaikan kalau orang lain masuk dalam agama Islam pun mereka tidak redha.

Maka mereka berusaha untuk ganggu fikiran orang-orang Islam. Mereka berusaha untuk merosakkan agama dan menimbulkan salah faham dan ragu-ragu di kalangan umat Islam.

 

ثُمَّ ماتوا وَهُم كُفّارٌ

kemudian mereka mati dalam keadaan kafir,

Dan mereka tetap dalam keadaan mereka itu sampailah mereka mati. Mereka tidak sempat bertaubat. Ini amat bahaya sekali kerana maknanya mereka mati dalam kufur.

Ramai orang yang asalnya membenci dan memerangi Islam namun akhirnya mereka masuk dalam Islam dan menjadi penaung Islam yang kuat. Dari zaman Nabi Muhammad ﷺ sendiri sampailah ke zaman sekarang. Kita selalu baca bagaimana orang yang asalnya mengatakan Islam ini adalah agama yang ganas, tetapi kerana mereka terus kaji agama Islam, akhirnya mereka jumpa kebenaran dan akhirnya mereka mengubah pendirian mereka.

Akan tetapi orang yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah mereka yang tidak mendapat kesempatan itu. Mereka langsung tidak buka hati mereka kepada kebenaran dan kerana itu mereka tetap kufur sampailah mereka mati.

 

فَلَن يَغفِرَ اللهُ لَهُم

maka sekali-kali Allah tidak akan memberi ampun kepada mereka.

Allah ﷻ telah buat keputusan untuk tidak akan memaafkan kesalahan mereka itu. Maknanya mereka itu adalah orang yang amat malang sekali. Mereka akan kekal dalam neraka selama-lamanya.

Jarang Allah ﷻ beritahu di dalam Al-Qur’an yang Dia tidak akan mengampunkan dosa manusia. Satu golongan adalah golongan musyrik dan satu lagi adalah golongan munafik seperti dalam ayat ini. Maka ada persamaan kedudukan antara golongan munafik dan musyrik.

Maka ini adalah perkara yang amat malang sekali maka kenalah kita beri perhatian kepada sifat munafik ini semoga kita tidak termasuk di dalam kalangan mereka.

Allah ﷻ sebut dengan firman-Nya:

{إِنَّ اللهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ}

Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa syirik dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu bagi siapa yang dikehendaki-Nya. (An-Nisa: 48)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Jun 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 23: Apakah ancaman Allah ﷻ terhadap mereka? Ayat 23 – 35 adalah Perenggan Makro Kelima dan ia berkenaan pejuang yang beriman. Sebelum itu disebut sebagai perbandingan, balasan kepada golongan munafik yang tidak berjihad; atau balasan kepada golongan mukmin yang tidak menjalankan tugas mentadbir dunia dengan baik setelah menang perang.

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَعَنَهُمُ اللهُ فَأَصَمَّهُم وَأَعمىٰ أَبصٰرَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those [who do so] are the ones that Allāh has cursed, so He deafened them and blinded their vision.

(MELAYU)

Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَعَنَهُمُ اللهُ

Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah

Mereka akan mendapat laknat Allah ﷻ. Siapakah mereka? Iaitu mereka yang ambil kuasa tetapi sebenarnya mereka menyebabkan kerosakan di bumi.

Dan juga, kalau lari dari berjuang, tidak mengendahkan jihad, tidak menyokong jihad dan terlibat dengan jihad, akan kena laknat juga.

Oleh itu, ayat ini mengajak kita membuka minda kita: bagaimana keadaan umat Islam sekarang? Kalau kita lihat, kita tidak dapat nafikan yang ramai antara umat Islam yang gila kuasa. Asyik sibuk hendak berebut kuasa sahaja. Kadang-kadang kejadian perebutan kuasa itu terjadi dalam masjid! Nak jadi tok siak pun boleh bergaduh!

Macam-macam cara mereka akan gunakan untuk menjatuhkan pihak lain. Kalau jenis begitulah kebanyakan umat Islam sekarang, agaknya macam manalah cara mereka untuk mendapatkan kuasa dan bagaimanalah keadaan mereka bila sudah dapat kuasa nanti? Kita pun sedih tengok apa yang terjadi dalam masyarakat sekarang. Kebanyakan dari mereka yang mahukan kuasa itu tidak tahu hendak guna kuasa itu untuk kebaikan.

Bayangkan kalau di masjid pun ada masalah, macam manalah hendak perintah dunia? Mereka itu semua buat malu orang Islam sahaja! Mereka itulah yang memalukan agama Islam sampai orang bukan Islam pun tidak teringin hendak masuk Islam. Oleh kerana itulah mereka kena laknat dengan Allah ﷻ sahaja nanti.

Dan bukan dalam organisasi sahaja ada masalah ini; kita boleh lihat bagaimana dalam keluarga pun sudah ada yang salahguna kuasa. Ada yang menindas ahli keluarga sendiri, ahli keluarga pun benci kepada mereka, tidak hormat kepada mereka, adik beradik berkelahi, ibubapa tidak tahu bagaimana hendak mendidik anak, dan macam-macam lagi masalah sosial yang kita boleh lihat. Itu jangan cerita bagaimana suami salah guna kuasa sebagai ketua keluarga.

Bayangkan, kalau di rumah pun tidak boleh hendak jaga jadi adil, macam manalah hendak jaga organisasi yang lebih besar, bagaimanalah hendak memerintah dunia?

Sebenarnya, kalau dilihat umat Islam sekarang, memang tidak layak langsung untuk memerintah dunia. Mereka hanya merosakkan nama Islam sahaja. Kerana perangai merekalah yang menyebabkan orang luar kutuk Islam. Orang pun “tak hingin” hendak masuk Islam kerana tengok muslimin yang berperangai buruk.

 

فَأَصَمَّهُم وَأَعمىٰ أَبصٰرَهُم

dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka.

Allah ﷻ jadikan mereka pekak. Mereka memang boleh dengar tetapi tidak faham apa yang mereka dengar itu. Kerana ada hijab rohani dalam telinga mereka. Mereka sudah tidak dapat dengar kata-kata orang bawahan mereka yang tidak puas hati, yang mengharapkan pertolongan dari mereka. Mereka itu hanya  hendak sedap duduk di atas sahaja.

Atau bermaksud Allah ﷻ memekakkan telinga mereka dari menerima kebenaran. Telinga mereka telah Allah ﷻ letakkan dengan sumbatan rohani. Kalau ada orang beri nasihat kepada mereka tentang agama, mereka tidak dapat terima. Maka mereka terus sesat.

Mereka juga akan dibutakan mata rohani mereka sampaikan mereka tidak nampak apa yang mereka lakukan itu adalah salah. Mereka hanya pandai baca sahaja Al-Qur’an tetapi mereka tidak sangka yang ayat itu dikenakan kepada mereka. Ini adalah kerana mereka tidak faham Al-Qur’an kerana mereka tidak belajar tafsir dan tidak faham apa yang mereka bacakan itu. Kerana itu mereka tidak sedar yang Al-Qur’an yang mereka baca itu sebenarnya sedang mengutuk mereka.

Atau maksudnya Allah ﷻ butakan mata mereka dari melihat kebenaran. Kebenaran depan mata pun mereka tidak nampak. Allah ﷻ tidak benarkan mereka menerima kebenaran kerana Allah ﷻ hendak seksa mereka kerana Allah ﷻ telah murka dengan mereka.

---

 

Ayat 24: Ayat Zajrun (teguran keras). Mereka tidak dapat melihat kebenaran yang dibawa oleh Al-Qur’an itu adalah kerana mereka tidak tadabbur Al-Qur’an. Syarat untuk nampak kebenaran agama adalah dengan dengar dan belajar maksud ayat-ayat Al-Qur’an itu dan kemudian tadabbur Al-Qur’an itu. Jadi ini adalah langkah untuk selamatkan diri dari kena laknat Allah ﷻ.

أَفَلا يَتَدَبَّرونَ القُرءآنَ أَم عَلىٰ قُلوبٍ أَقفالُها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do they not reflect upon the Qur’ān, or are there locks upon [their] hearts?

(MELAYU)

Maka apakah mereka tidak tadabbur Al-Qur’an ataukah hati mereka terkunci?

 

أَفَلا يَتَدَبَّرونَ القُرءآنَ

Maka apakah mereka tidak tadabbur Al-Qur’an?

Allah ﷻ beri teguran: tidakkah mereka tadabbur Al-Qur’an? Adakah mereka tidak tadabbur Al-Qur’an itu sampai mereka kena laknat?

Kalimah tadabbur dari kalimah دبر (dubur) iaitu bahagian belakang. Ianya dilakukan apabila menyelidik sesuatu itu sampai melihat apa yang di sebalik sesuatu itu. Maknanya melihat dengan mendalam dan teliti.

Sebagai contoh, kalau kita melihat satu bangunan, kalau kita lihat biasa sahaja, kita cuma tengok bahagian depan. Tetapi apabila kita memang hendak tahu dengan lebih lagi, maka kita akan pergi lawat sampai ke bahagian belakang bangunan itu. Ini menunjukkan kehendak kita untuk mengetahui bangunan itu.

Oleh kerana itu, apabila tadabbur Al-Qur’an, kita kena fikirkan dalam-dalam dan cuba lihat apakah fahaman yang tersirat dalam Al-Qur’an itu dan bagaimana ia terpakai untuk diri kita. Iaitu dengan melihat apakah tuntutan ayat itu. Untuk mendapatkan kefahaman ini, maka kena lihat depan dan belakang.

Sebagai contoh lagi, kalau ada orang jual barang-barang kepada kita, tentu kita akan lihat depan dan belakang benda itu, bukan? Kita akan lakukan begitu sebab kita hendak tahu betul atau tidak barang yang dijual itu.

Oleh itu, maksud tadabbur adalah mengkaji makna Al-Qur’an yang telah dipelajari secara mendalam. Maknanya, kita sudah belajar tafsir ayat itu, dan kemudian kita fikirkan ayat itu dengan mendalam lagi. Maka kena belajar tafsir dahulu, kemudian baru boleh tadabbur.

Untuk melakukan tadabbur ini memerlukan masa, bukan? Oleh itu, Allah ﷻ tegur mereka: tidakkah mereka luangkan masa untuk belajar dan memahami Al-Qur’an? Tidakkah mereka rasa yang Al-Qur’an itu penting sampai mereka sanggup hendak luangkan masa untuk menelitinya? Sibuk apa sangat dengan dunia, sampai tidak ada masa hendak tadabbur Al-Qur’an?

 

أَم عَلىٰ قُلوبٍ أَقفالُها

ataukah ke atas hati mereka terkunci?

Adakah hati mereka telah ada kunci? Kalimah أَقفالُها adalah dalam bentuk idhafah. Terjemahan kalimat أَقفالُها adalah ‘kunci hatinya’. Maknanya hati ini memang telah ada kunci, bukan pakai kunci dari luar tetapi ia sudah ada kuncinya sendiri.

Sepatutnya kunci itu terbuka tetapi kalau buat tidak kisah sahaja dengan Al-Qur’an, hati akan kunci dirinya sendiri. Ini adalah amat bahaya. Takut kalau kita jadi begini, sampai kita tidak faham apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan kepada kita melalui Al-Qur’an ini.

Kenapa Allah ﷻ kaitkan hati pula apabila bercakap tentang tadabbur, sedangkan kalau memikirkan sesuatu, bukankah pakai akal? Ini adalah kerana kalau pakai akal sahaja, tidak akan berjaya kerana mereka yang dapat tadabbur adalah mereka yang telah terima Al-Qur’an ini – iaitu hati mereka telah terima kebenaran dari Al-Qur’an ini dan mereka sebenarnya mahu tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an itu.

Bukannya mereka baru hendak fikirkan, kemudian terima. Tidak begitu. Kerana untuk memahami Al-Qur’an ini, kena terima dahulu dengan hati yang suci. Kena ada kehendak dahulu dan kehendak itu dari hati.

Ini adalah perkara yang menakutkan kepada kita kerana kalau kita cuba tadabbur, tetapi masih tidak faham apa yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an, maksudnya hati kita telah dikunci oleh Allah ﷻ dari memahami Al-Qur’an. Semoga kita terselamat dari keadaan ini.

---

 

Ayat 25: Sekarang kita masih lagi bercakap tentang golongan munafik yang duduk bersama dalam majlis Nabi ﷺ tetapi masih tidak dapat hidayah. Ini adalah kerana hati mereka telah ditutup, maka mereka akan membuat kesalahan-kesalahan dalam agama.

إِنَّ الَّذينَ ارتَدّوا عَلىٰ أَدبٰرِهِم مِّن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الهُدَى ۙ الشَّيطٰنُ سَوَّلَ لَهُم وَأَملىٰ لَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who reverted back [to disbelief] after guidance had become clear to them – Satan enticed them and prolonged hope for them.

(MELAYU)

Sesungguhnya orang-orang yang kembali ke belakang (kepada kekafiran) sesudah petunjuk itu jelas bagi mereka, syaitan telah menjadikan mereka mudah (berbuat dosa) dan memanjangkan angan-angan mereka.

 

إِنَّ الَّذينَ ارتَدّوا عَلىٰ أَدبٰرِهِم

Sesungguhnya orang-orang yang kembali ke belakang

Sekali lagi Allah ﷻ gunakan kalimah دبر (belakang) dalam ayat ini. Kali ini ia membawa maksud pusing ke belakang. Ia memberitahu kita, selepas mereka terima hidayah, mereka patah balik kepada keadaan asal mereka iaitu mereka telah murtad.

Mereka digelar sebagai golongan murtad kerana mereka menolak ayat-ayat Al-Quran kerana kalau tolak satu sahaja dari ayat Al-Qur’an sudah bermaksud menolak agama dan telah keluar Islam menjadi murtad.

 

مِّن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الهُدَى

sesudah petunjuk itu jelas bagi mereka,

Mereka berpatah balik ke belakang sedangkan sudah dijelaskan hal wahyu dan agama kepada mereka. Apabila mereka tolak ayat Al-Qur’an maka Allah ﷻ jadikan syaitan sebagai qarin yang duduk dengan mereka dan mengarahkan mereka untuk buat kerosakan.

Ianya salah mereka yang telah menyebabkan syaitan dibenarkan masuk. Berkemungkinan mereka buat syirik yang menyebabkan syaitan dapat peluang untuk duduk dengan mereka. Kerana syaitan tidak mampu hendak masuk kepada orang yang mengamalkan tauhid. Macam kita baca bismillah ketika hendak masuk rumah, maka syaitan tidak boleh ikut masuk. Jadi, sekiranya abaikan sunnah maka akan beri peluang untuk syaitan masuk.

Atau, Allah ﷻ hadiahkan qarin dari kalangan syaitan kepada mereka kerana mereka tidak mengendahkan Al-Qur’an. Ini seperti disebut dalam Zukhruf:36.

وَمَن يَعشُ عَن ذِكرِ الرَّحمٰنِ نُقَيِّض لَهُ شَيطانًا فَهُوَ لَهُ قَرينٌ

Barangsiapa yang berpaling dari pengajaran Tuhan Yang Maha Pemurah (Al Quran), kami adakan baginya syaitan (yang menyesatkan) maka syaitan itulah yang menjadi teman yang selalu menyertainya.

 

الشَّيطٰنُ سَوَّلَ لَهُم

syaitan telah menjadikan mereka mudah

Mereka mudah untuk mengerjakan dosa kerana syaitan yang taswil (memudahkan) untuk mereka. Ini adalah salah satu dari talbis iblis. Maksudnya Syaitan mudahkan benda buruk untuk mereka.

Apabila mereka lakukan dosa dan perkara buruk itu, mereka tidak rasa bersalah pun. Mereka rasa ianya perkara yang kecil sahaja, perkara mudah sahaja. Ini kerana syaitan telah mengelabui mata dan hati mereka. Syaitan bisikkan: “tak salah apa yang kamu buatkan itu.”

Mereka itu jenis orang yang tidak rasa hendak jadi baik, tidak rasa hendak kenal Al-Qur’an pun. Apabila mereka dikenakan dengan penyakit taswil, pada mereka boleh buat banyak perkara yang mereka suka kerana ianya tidak penting mana. Maka kerana itu, senang sahaja mereka tolak ayat-ayat Al-Qur’an kerana mereka tidak mementingkan Al-Qur’an. Mereka pula rasa dosa itu kecil sahaja. Bila kita rasa dosa itu kecil, maka kita tidak takut hendak buat dosa.

 

وَأَملىٰ لَهُم

dan memanjangkan angan-angan mereka.

Syaitan juga akan memanjangkan angan-angan mereka. Mereka akan berfikir dan berangan tentang macam-macam yang mereka hendak buat dengan kehidupan mereka yang singkat ini. Mereka hendak makan sana, hendak kerja sini, dan banyak lagi angan-angan.

Sepatutnya mereka memikirkan janji-janji Allah ﷻ yang ada dalam Al-Qur’an – memikirkan tentang syurga dengan keindahannya dan bagaimana hendak ke sana. Tetapi mereka ini diangankan dengan keindahan dalam kehidupan dunia sahaja. Mereka itu sibuk dengan dunia sahaja – buat itu dan ini sampai melupakan persediaan untuk ke akhirat. Syaitanlah yang memanjangkan angan-angan mereka itu.

Atau ia bermaksud syaitan itu mengarahkan mereka untuk menangguhkan buat kebaikan kerana walaupun sudah tahu bahawa itu adalah perkara yang baik tetapi mereka tinggalkan juga kerana melengah-lengahkan. Boleh buat tetapi tidak buat-buat juga.

Ini dinamakan taswif dalam ilmu talbis iblis. Kerana itu ramai dari kalangan manusia yang hendak belajar tafsir, tetapi tangguh dulu sampai mereka tidak sibuk. Padahal bila masanya kita tidak sibuk? Akhirnya mati tidak belajar langsung. Sedar-sedar sudah dalam kubur.

---

 

Ayat 26: Amat bahaya kalau masih hendak ikut resam tok nenek. Iaitu orang munafik itu setengah hendak ikut Nabi ﷺ dan setengah hendak ikut kata orang lain.

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قالوا لِلَّذينَ كَرِهوا ما نَزَّلَ اللهُ سَنُطيعُكُم في بَعضِ الأَمرِ ۖ وَاللهُ يَعلَمُ إِسرارَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is because they said to those who disliked what Allāh sent down,¹ “We will obey you in part of the matter.” And Allāh knows what they conceal.

•i.e., the Jews of Madīnah.

(MELAYU)

Yang demikian itu kerana sesungguhnya mereka (orang-orang munafik) itu berkata kepada orang-orang yang benci kepada apa yang diturunkan Allah (orang-orang Yahudi): “Kami akan mematuhi kamu dalam beberapa urusan”, sedang Allah mengetahui rahasia mereka.

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُم قالوا لِلَّذينَ كَرِهوا ما نَزَّلَ اللهُ

Yang demikian itu kerana sesungguhnya mereka berkata kepada orang-orang yang benci kepada apa yang diturunkan Allah:

Mereka yang berkata itu adalah golongan munafik.
Dan yang diturunkan oleh Allah ﷻ itu adalah Al-Qur’an.
Yang benci kepada Al-Qur’an itu adalah golongan kafir Quraisy.

Kisahnya, golongan munafik telah hantar maklumat kepada puak Quraisy yang memang sudah benci dengan Al-Qur’an.

 

سَنُطيعُكُم في بَعضِ الأَمرِ

“Kami akan mematuhi kamu dalam beberapa urusan”,

Golongan munafik sudah buat janji dengan puak Quraisy. Maknanya mereka tikam Nabi ﷺ dan orang mukmin dari belakang kerana puak Quraisy itu adalah musuh kepada umat Islam.

Golongan munafik itu beritahu yang mereka sebenarnya berpihak kepada Quraisy itu. Mereka kata mereka akan tolong puak Quraisy yang akan berperang dengan Muslim itu. Maknanya mereka hendak ikut Quraisy. Kerana Quraisy itu ketua Arab pada mereka.

Dan memang dalam Surah Baqarah disebut tentang mereka yang jumpa musuh Islam. Dan apabila ditegur tentang perbuatan mereka itu, mereka kata mereka buat islah (kebaikan).

Ayat yang dimaksudkan adalah Baqarah:11

وَإِذا قيلَ لَهُم لا تُفسِدوا فِي الأَرضِ قالوا إِنَّما نَحنُ مُصلِحونَ

Dan bila dikatakan kepada mereka: “Janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi”. Mereka menjawab: “Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakan perbaikan”.

Tafsiran kedua: Ada juga mufasir yang mengatakan bahawa yang dimaksudkan adalah Yahudi yang berada di Madinah. Golongan munafik itu lebih condong kepada Yahudi Madinah. Ini kerana golongan Yahudi tidak suka apabila wahyu Al-Qur’an diberikan kepada bangsa Arab. Mereka mahu ia diberikan kepada bangsa mereka juga. Jadi mereka dengki sangat apabila Nabi Muhammad ﷺ dapat wahyu.

 

وَاللهُ يَعلَمُ إِسرارَهُم

sedang Allah mengetahui rahsia mereka.

Allah ﷻ ingatkan mereka yang Dia tahu apa yang mereka rahsiakan. Kalimah سرر bermaksud rahsia. Sedangkan kalimah إسرار adalah sesuatu yang cuba dirahsiakan. Allah ﷻ beritahu yang apa yang mereka cuba rahsiakan itu, Allah ﷻ sudah tahu dan Allah ﷻ bongkarkan dalam ayat ini. Rancangan mereka untuk bersekongkol dengan Musyrikin Mekah (atau Yahudi di Madinah) itu Allah ﷻ tahu dan Allah akan bongkar nanti.

---

 

Ayat 27: Takhwif duniawi. Apakah nasib mereka nanti?

فَكَيفَ إِذا تَوَفَّتهُمُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ يَضرِبونَ وُجوهَهُم وَأَدبٰرَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then how [will it be] when the angels take them in death, striking their faces and their backs?

(MELAYU)

Bagaimanakah (keadaan mereka) apabila malaikat mencabut nyawa mereka seraya memukul-mukul muka mereka dan punggung mereka?

 

فَكَيفَ إِذا تَوَفَّتهُمُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ

Bagaimanakah (keadaan mereka) apabila malaikat mencabut nyawa mereka

Apabila sifat mereka lain dari sifat orang mukmin sejati, maka natijah untuk mereka juga berlainan. Natijahnya nanti, mereka akan mati dalam azab. Allah ﷻ suruh mereka bayangkan bagaimanalah nanti keadaan mereka masa malaikat ambil nyawa mereka.

 

يَضرِبونَ وُجوهَهُم وَأَدبٰرَهُم

seraya memukul-mukul muka mereka dan punggung mereka?

Malaikat akan cabut nyawa mereka tetapi tidak cabut sahaja, bahkan sambil pukul muka mereka dan punggung mereka. Apabila dipukul muka mereka, maka akan naik belakang badan mereka dan malaikat pukul belakang pula. Bila pukul belakang maka naik muka, maka muka pula dipukul. Kejadian ini berulang-ulang kali. Maka kematian mereka amat menyeksakan.

---

 

Ayat 28:

ذٰلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعوا ما أَسخَطَ اللهَ وَكَرِهوا رِضوٰنَهُ فَأَحبَطَ أَعمٰلَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is because they followed what angered Allāh and disliked [what earns] His pleasure, so He rendered worthless their deeds.

(MELAYU)

Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka mengikuti apa yang menimbulkan kemurkaan Allah dan kerana mereka membenci keredhaan-Nya, sebab itu Allah menghapus (pahala) amal-amal mereka.

 

ذٰلِكَ بِأَنَّهُمُ اتَّبَعوا ما أَسخَطَ اللهَ

Yang demikian itu adalah kerana sesungguhnya mereka mengikuti apa yang menimbulkan kemurkaan Allah

Mereka jadi begitu kerana mereka buat apa yang menyebabkan Allah ﷻ marah. Allah ﷻ sudah ajar cara yang Allah ﷻ suka tetapi mereka tidak ikut juga dan hendak buat cara sendiri. Maka terimalah azab itu.

 

وَكَرِهوا رِضوٰنَهُ

dan kerana mereka membenci keredhaan-Nya,

Bukan itu sahaja, malah mereka benci dengan perkara yang diredhai oleh Allah ﷻ. Mereka tidak suka hendak buat perkara yang mereka tahu meredhakan Allah ﷻ sedangkan kita sepatutnya mencari redha Allah ﷻ.

Sebagai contoh, Allah ﷻ redha kepada mereka yang infak harta mereka pada jalan Allah ﷻ, tetapi mereka tidak mahu hendak buat kerana mereka tidak mementingkan untuk mendapatkan redha Allah ﷻ. Mereka sudah rasa cukup dengan apa yang mereka ada. Mereka tidak ada rasa suka pun untuk mencari redha Allah ﷻ.

 

فَأَحبَطَ أَعمٰلَهُم

sebab itu Allah menghapus (pahala) amal-amal mereka.

Maka Allah ﷻ akan musnahkan amal baik mereka. Bayangkan golongan munafik itu solat di belakang Nabi ﷺ tetapi pahala mereka tidak dikira. Bayangkan berapa banyak pahala yang mereka patut dapat – solat belakang Nabi ﷺ, menyebarkan Islam sebagai puak yang awal, beriman dengan Nabi ﷺ sendiri dan macam-macam lagi kelebihan sebagai golongan awal Muslim.

Tetapi itu semua tidak ada harga pada mereka. Pahala mereka semuanya hilang begitu sahaja. Mereka amat rugi kerana segala pahala dan usaha baik mereka dimusnahkan semua sekali. Padahal mereka sepatutnya untung sungguh kerana solat kita kalau dibandingkan dengan solat di belakang Rasulullah ﷺ tentu tidak sama. Mereka tidak dikira sebagai beramal kerana tikam belakang orang Islam.

---

 

Ayat 29: Zajrun. Teguran di atas sifat-sifat munafik. 

أَم حَسِبَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ أَن لَّن يُخرِجَ اللهُ أَضغٰنَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or do those in whose hearts is disease think that Allāh would never expose their [feelings of] hatred?

(MELAYU)

Atau apakah orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya mengira bahawa Allah tidak akan menampakkan kedengkian mereka?

 

أَم حَسِبَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ

Atau apakah orang-orang yang ada penyakit dalam hatinya mengira,

Mereka sebenarnya tidak suka kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tidak suka dengan perubahan kuasa yang berlaku di Madinah kerana mereka sangka mereka yang patut berkuasa dan bukannya Nabi Muhammad ﷺ.

Tetapi mereka simpan perasaan tidak suka itu di dalam hati mereka sahaja, kerana kalau mereka keluarkan, nanti mereka tidak boleh jadi orang Islam lagi dan waktu itu yang berkuasa adalah orang Islam. Oleh kerana itulah mereka kena bermuka-muka dan tunjuk seolah-olah mereka orang mukmin.

Allah ﷻ tegur mereka: mereka sangka Allah ﷻ tidak tahukah apa yang ada dalam hati mereka?

 

أَن لَّن يُخرِجَ اللهُ أَضغٰنَهُم

bahawa Allah tidak akan menampakkan kedengkian mereka?

Adakah mereka sangka yang Allah ﷻ akan simpan sahaja sifat dengki mereka kepada agama Islam itu? Memang perasaan mereka itu duduknya di dalam hati tetapi Allah ﷻ keluarkan dengan memberi alamat zahir: sama ada dari kata-kata mereka atau dengan tindak tanduk mereka yang semua orang boleh lihat.

Memang mereka duduk bersama dengan orang mukmin dan zahirnya tidak nampak beza pun antara keduanya. Mereka nampak sama sahaja sampai Nabi ﷺ pun tidak boleh kenal mereka dengan mudah. Tetapi mereka itu masih boleh dikenali, cuma kena tengok lama-lama, baru boleh perasan.

Dalam Surah Taubah juga Allah ﷻ telah menjelaskan sifat-sifat mereka supaya mereka boleh dikenali. Maka kita pun kena belajar juga sifat-sifat mereka. Pertamanya, supaya kita pun kena bandingkan dengan diri kita (takut-takut kita pun ada sifat munafik itu; keduanya, supaya kita kenal mereka dan kita dapat berhati-hati dengan mereka.

Kalimah أضغان adalah bentuk jamak dari ضغن, iaitu kedengkian yang tersembunyi di dalam hati terhadap Islam, Rasulullah ﷺ dan para pengikut baginda yang berjuang menegakkan syiarnya.

Begitulah dengan orang zaman sekarang yang ada perasaan dendam kepada ajaran Sunnah. Kerana itu mereka akan buat berbagai-bagai helah untuk menjatuhkan ajaran sunnah di negara ini. Mereka sampai menggunakan cara yang kasar, cara yang jelek untuk menentang jalan sunnah.

Mereka terpaksa gunakan cara itu kerana dakwah sunnah semakin diterima oleh masyarakat. Mereka tidak suka, tetapi mereka tidak ada hujah kerana hujah mereka lemah. Maka mereka gunakan cara buruk termasuklah penipuan.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Jun 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 19: Dan sekarang akan diberitahu maksud jihad.

فَاعلَم أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَاستَغفِر لِذَنبِكَ وَلِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ ۗ وَاللهُ يَعلَمُ مُتَقَلَّبَكُم وَمَثوىٰكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So know, [O Muḥammad], that there is no deity except Allāh and ask forgiveness for your sin and for the believing men and believing women. And Allāh knows of your movement and your resting place.

(MELAYU)

Maka ketahuilah, bahawa sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan, tuhan) selain Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan. Dan Allah mengetahui tempat kamu bergerak dan tempat kamu tinggal.

 

فَاعلَم أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ

Maka ketahuilah, bahawa sesungguhnya tidak ada ilah selain Allah

Orang mukmin kena yakin yang tiada ilah selain Allah ﷻ. Tempat pergantungan kita hanyalah Allah ﷻ sahaja. Hanya Allah ﷻ sahaja yang dapat bantu kita untuk memberi apa yang kita kehendaki dan apa yang kita minta jauhkan dari kita.

Sebelum ini telah disebut tentang orang munafik. Maka dalam ayat ini, orang munafik diingatkan kembali dengan syahadah. Mereka kena belajar apakah maksud syahadah itu sampai mereka boleh terima. Dan bila mereka terima, mereka kena sebut syahadah balik.

Ini penting kerana teras untuk terlibat di dalam jihad melawan musuh Islam kenalah ada iman yang tegap.  Dan tujuan melakukan jihad adalah kerana hendak menegakkan tauhid. Bagaimana kita hendak ajak orang kepada tauhid, tetapi diri kita sendiri tidak kemas dalam bab tauhid? Tentu ini tidak patut.

Memang seorang Muslim kena faham maksud syahadah. Tetapi adakah orang kita faham maksud syahadah itu? Kalau faham, kenapa ramai yang buat perkara yang berlawanan dengan syahadah? Adakah mereka pandai sebut sahaja, tetapi mereka tidak tahu apakah yang mereka perlu lakukan untuk mengamalkan syahadah itu?

 

وَاستَغفِر لِذَنبِكَ

dan mohonlah ampunan bagi dosamu

Dalam ayat ini, Nabi ﷺ disuruh istighfar walaupun sebenarnya baginda tiada dosa kerana seorang Nabi itu bersifat maksum (tidak melakukan dosa). Maka arahan untuk istighfar ini bagi baginda adalah soori (‘seakan-seakan sahaja’, sebagai contoh yang baik) sahaja. Namun ianya mutlak untuk kita. Maka kita memang kena beristighfar kerana kita memang banyak dosa.

Maka kenalah selalu minta ampun kepada Allah ﷻ untuk menghapuskan segala dosa. Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak mengajak hambaNya meminta ampun walaupun dia itu seorang yang baik. Bayangkan, kalau Nabi Muhammad ﷺ pun disuruh untuk minta ampun, apatah lagi kita ini?

Kembali kepada perbincangan Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ minta ampun. Hal ini kena dibincangkan kerana takut nanti ada yang salah faham pula. Takut ada yang berhujah dengan ayat ini untuk mengatakan Nabi ﷺ berdosa pula sedangkan Nabi ﷺ tidak berdosa. Jadi kena berhati-hati dalam memahami kalimah ذنب dalam ayat sebegini.

Pertamanya, kita kena faham bahawa para Nabi عليهم السلام itu maksum dan mereka tidak berdosa. Ini adalah fahaman Ahli Sunnah wal Jamaah. Dan kerana itu kalau kita lihat, bila disebut ذنب Rasulullah ﷺ, ia bukanlah dosa seperti yang dilakukan oleh kita tetapi sebenarnya ذنب dalam ayat ada kaitan dengan strategi perang sahaja.

Kita kena sedar dan tahu bahawa baginda Rasulullah ﷺ adalah manusia paling bijak. Sudahlah bijak, baginda diberikan dengan wahyu pula sebagai panduan untuk baginda. Tetapi tidaklah semua keputusan baginda diambil dari wahyu. Kerana ada masanya baginda gunakan intelek baginda yang hebat itu.

Ini tidaklah salah kerana memang baginda bijak pun. Memang Allah ﷻ jadikan baginda seorang yang bijak maka tidak salah kalau baginda menggunakan otaknya untuk memberi rancangan dalam bentuk strategi.

Kadang-kadang Allah ﷻ sengaja tidak beri wahyu tentang apa yang baginda perlu lakukan. Allah ﷻ biarkan baginda guna intelek baginda. Kita kena percaya yang apa sahaja keputusan yang baginda buat, itu adalah keputusan terbaik yang boleh diambil oleh seorang manusia.

Oleh itu apabila baginda ambil pandangan Abu Bakr رضي الله عنه (untuk membebaskan tawanan perang dengan tebusan), itu adalah keputusan terbaik yang boleh dilakukan oleh seorang manusia. Dan kalau ada pilihan yang lebih baik dari itu, itu adalah keputusan Allah ﷻ sahaja. Ini adalah kerana Allah ﷻ sahaja yang tahu segala perkara.

Kalimah ذنب juga digunakan untuk ekor binatang. Perbuatan ذنب itu sendiri tidak buruk namun ia berkait dengan kesan yang tidak baik. Kerana kalau memang perbuatan yang sendiri memang sudah buruk, kalimah sayyi’ah yang digunakan. Tetapi dalam ayat ini kalimah ذنب yang digunakan, bukan sayyi’ah. Oleh itu, perbuatan ذنب boleh jadi baik atau buruk, tetapi kesannya buruk. Namun bukan dari asalnya sesuatu yang buruk.

Maka dalam buat keputusan berkenaan tawanan Perang Badr, baginda telah buat keputusan yang dicadangkan oleh Abu Bakr رضي الله عنه. Dan yang tahu kesannya tidak baik adalah Allah ﷻ sahaja, Nabi ﷺ sendiri tidak tahu kesan di masa hadapan kerana Nabi Muhammad ﷺ tidak tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan. Kerana itu, kalimah ذنب digunakan dalam ayat ini.

Satu lagi kesan kepada ذنب adalah ‘malu’ kerana ekor itu memalukan, bukan? (Kalau manusia ada ekor, tentulah memalukan) Oleh itu, walaupun baginda tidak melakukan kesalahan pun, tetapi baginda masih lagi malu kepada Allah ﷻ kerana baginda letakkan kayu ukur yang amat tinggi untuk diri baginda. Dan kerana itu Allah ﷻ suruh baginda istighfar.

Dan kena ingat yang ayat dalam surah ini diturunkan sebelum kejadian itu sendiri. Jadi kenapa Nabi ﷺ disuruh istighfar sekarang? Kerana Allah ﷻ hendak memberitahu yang apa sahaja yang baginda rasa baginda tidak tepat keputusannya nanti, baginda disuruh untuk istighfar sahaja nanti.

Dan lihatlah apabila digunakan kepada Nabi ﷺ, digunakan kalimah ذنب dalam bentuk mufrad (singular) sahaja, kerana seolah hendak cakap, kalau ada pun kesilapan baginda, ada satu sahaja, memang tidak banyak.

Apabila Allah ﷻ menggunakan kalimah ذنب terhadap Nabi ﷺ, Allah ﷻ sahaja yang boleh gunakan, kita tidak boleh. Maka jangan sekali-kali kita tuduh Nabi Muhammad ﷺ ada buat kesilapan, walaupun kesilapan strategik sekali pun. Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh tegur dan betulkan kesilapan baginda.

Kita bincangkan dengan panjang tentang hal ini kerana amat penting untuk dijelaskan. Kerana kalau baca terjemahan sahaja, ia akan terjemahkan sebagai ‘dosa’ juga, maka takut kita rasa Nabi ﷺ ada buat dosa pula. Dan fahaman itu adalah fahaman yang salah kerana Nabi ﷺ tidak berdosa.

Kita kena jelaskan dengan panjang kerana dalam terjemahan tidak dapat hendak sampaikan maklumat ini. Kerana itu tafsir ini kena dipelajari dan tidak boleh hanya difahami sendiri dengan baca terjemahan sahaja. Memang kalau setakat bergantung kepada terjemahan, akan ada salah faham yang membahayakan.

 

وَلِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ

dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan.

Dan kemudian baginda disuruh untuk meminta ampun bagi pihak mukminin dan mukminaat. Ini mengajar kita supaya ada sifat kasihan dan belas kepada orang lain, iaitu tidak hanya memikirkan diri sendiri sahaja tetapi memikirkan juga hal orang lain. Oleh kerana itu baginda mengajar doa: Allahummaghfirli wa lil mukminin wal mukminaat (ya Allah, ampunkan dosaku dan orang lelaki mukmin dan orang perempuan mukmin). Maka kita kenalah selalu baca dan amalkan doa begini.

Kita lihat dalam ayat ini disebut golongan mukminaat. Kebiasaannya, kita selalu tidak sebut wanita dalam hal perang, tetapi Allah ﷻ selalu sebut wanita apabila menyebut tentang peperangan. Ini kerana hendak beritahu yang apabila ada perang, wanita pun terlibat juga. Jangan kita sangka mereka tidak terlibat langsung.

Ini adalah kerana walaupun mereka tinggal di rumah tidak menyertai peperangan, tetapi mereka telah melepaskan orang lelaki dari kalangan suami mereka, bapa atau anak mereka untuk berperang.

Jangan lupa yang mereka pun takut juga melepaskan ahli keluarga mereka yang dicintai itu. Memang kaum lelaki berperang secara fizikal tetapi mereka (kaum wanita) berperang dengan hati mereka. Kita kena sedar yang mereka pun terseksa jiwa raga mereka.

Fikirkan, kalau kaum lelaki itu dari keluarga mereka mati dalam peperangan sedangkan mereka itu semua pencari rezeki bagi wanita-wanita itu. Mereka pun ada kemungkinan akan hilang punca pendapatan dan tempat berharap. Tetapi kerana mereka yakin dengan janji Allah ﷻ, kaum wanita itu benarkan dan lepaskan juga kaum lelaki mereka berperang.

Lagi satu, kalau kita kembali kepada perbincangan ذنب di atas tadi, baginda adalah kepala yang bertanggungjawab dalam peperangan, kerana kalau dalam peperangan, siapakah yang bertanggungjawab? Adakah tentera atau panglima? Tentulah panglima yang kena bertanggungjawab.

Kerana itu selepas disebut tentang ذنب, disebut istighfar untuk mukminin dan mukminat kalau mereka ada salah. Kerana baginda sebagai panglima perang yang kena bertanggungjawab – baginda yang ditanya dahulu, sepertimana panglima akan ditanya dahulu oleh Raja kalau ada kekalahan dalam perang.

Jadi Nabi ﷺ disuruh untuk minta ampun bagi pihak mereka juga (kerana mungkin kesilapan itu di pihak mereka tetapi panglima perang yang bertanggungjawab kepada orang bawahan). Inilah cara Allah ﷻ mengajar tentang kepimpinan. Kerana apabila kita jadi ketua, kita kena sedar bahawa kita yang kena bertanggungjawab. Oleh kerana itu kalau orang bawahan kita yang buat salah, kita yang kena tanggung.

 

وَاللهُ يَعلَمُ مُتَقَلَّبَكُم وَمَثوىٰكُم

Dan Allah mengetahui tempat kamu bergerak dan tempat kamu tinggal.

Allah ﷻ tahu tempat tinggal kita. Allah ﷻ juga tahu apa yang kita kena lalui dalam menjalani kehidupan kita. Disebut tentang tempat kita bergerak kerana Allah ﷻ tahu yang kita sentiasa berubah tempat dari masa ke semasa. Dan akhir sekali baru akan duduk tempat tetap. Ini hendak memberitahu kita yang Allah ﷻ tahu segalanya tentang kita.

Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ}

Dan Dialah yang menidurkan kamu di malam hari dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari. (Al-An’am: 60)

---

 

Ayat 20: Kita sekarang sudah masuk ke dalam bahagian kedua surah Muhammad ini, iaitu menceritakan hal keadaan orang-orang munafik pula.

Mereka ini pada zahirnya nampak seperti orang Islam kerana mereka duduk bersama orang Islam dan ada juga yang pergi mengerjakan ibadat solat di masjid dan sebagainya. Mereka bersama dengan orang-orang mukmin yang lain, sampaikan para sahabat رضي الله عنهم pun tidak kenal siapakah di antara mereka yang munafik.

Orang munafik ini menyembunyikan kekafiran mereka yang berada di dalam hati. Dan ciri utama mereka adalah mereka ini hanya mementingkan dunia sahaja kalau dibandingkan dengan akhirat. Mereka tidak ada keyakinan kepada akhirat.

Salah satu daripada hikmah diwajibkan jihad ini adalah kerana dapat menapis siapakah di antara orang-orang Islam itu yang munafik dan mukmin. Kerana orang munafik ini tidak suka untuk menggadai nyawa mereka untuk berjihad dan juga mereka tidak suka untuk mengeluarkan infaq untuk menanggung proses jihad. Kerana mereka amat sayang kepada nyawa mereka dan harta mereka.

Kita kena belajar ayat-ayat penerangan tentang munafik ini kerana apabila ia berada di dalam Al-Qur’an, ia menunjukkan bahawa ianya akan tetap ada sampai ke hari kiamat nanti. Kerana itu ahli-ahli tafsir yang mentafsirkan ayat-ayat sebegini merujuk kepada orang munafik; atau ada juga yang merujuk kepada golongan Muslim yang lemah iman.

Kerana mereka mengatakan ayat-ayat ini adalah ciri-ciri yang ada pada orang-orang Islam yang memang beriman tetapi iman mereka itu lemah. Maka, kalau kena kepada diri kita, maka tahulah kita yang iman kita lemah, maka kita kena ubahlah sifat dan perangai kita.

وَيَقولُ الَّذينَ ءآمَنوا لَولا نُزِّلَت سورَةٌ ۖ فَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ مُّحكَمَةٌ وَذُكِرَ فيهَا القِتالُ ۙ رَأَيتَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ يَنظُرونَ إِلَيكَ نَظَرَ المَغشِيِّ عَلَيهِ مِنَ المَوتِ ۖ فَأَولىٰ لَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who believe say, “Why has a sūrah¹ not been sent down?” But when a precise sūrah is revealed and fighting is mentioned therein, you see those in whose hearts is disease [i.e., hypocrisy] looking at you with a look of one overcome by death. And more appropriate for them² [would have been]

•i.e., one in which permission is given the believers to fight their enemies.

•The words “awlā lahum” can also be interpreted as “woe to them!” In that case, the following verse would begin, “[Better for them would have been] obedience and good words.”

(MELAYU)

Dan orang-orang yang beriman berkata: “Mengapa tiada diturunkan suatu surat?” Maka apabila diturunkan suatu surat yang jelas maksudnya dan disebutkan di dalamnya (perintah) perang, kamu lihat orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya memandang kepadamu seperti pandangan orang yang pengsan kerana takut mati, dan kecelakaanlah bagi mereka.

 

وَيَقولُ الَّذينَ ءآمَنوا لَولا نُزِّلَت سورَةٌ

Dan orang-orang yang beriman berkata: “Mengapa tiada diturunkan suatu surat?”

Dalam ayat ini dikatakan yang ‘orang beriman’ bertanya kenapa surah tidak turun? Surah yang dimaksudkan adalah surah tentang jihad.

Ahli tafsir mengatakan yang dimaksudkan dengan ‘orang beriman’ itu adalah ‘orang munafik’. Mereka dikatakan ‘orang beriman’ kerana boleh jadi Allah ﷻ perli mereka yang ‘mengaku’ beriman, padahal tidak. Dan Allah ﷻ ulang apa kata mereka dalam ayat ini. Ini adalah kerana mereka itu beriman dari segi zahir sahaja tetapi tidak beriman secara hakikat.

Atau satu lagi tafsir, ia berkenaan orang mukmin yang lemah iman, seperti yang telah disebut di atas tadi. Maknanya, bukanlah mereka itu tidak beriman, tetapi iman mereka lemah. Mereka perlu ditegur dan meningkatkan iman mereka dengan ilmu. Mereka kena baiki diri mereka.

Atau, yang dimaksudkan itu memang kata-kata orang mukmin. Mereka percaya kepada jihad, tetapi mereka telah dengar kata-kata puak munafiqun yang menolak jihad. Jadi mereka berharap ada surah yang turun tentang tetapnya arahan tentang jihad perang. Supaya dapat tutup mulut orang-orang munafik itu.

Kerana waktu itu, arahan jihad hanya kalimah yang keluar dari mulut Nabi Muhammad ﷺ sahaja dan ada orang yang munafik mempersoalkan kata-kata dari mulut baginda (mereka kata ia bukan wahyu arahan Allah ﷻ). Ini adalah kerana mereka tidak menghormati sabdaan dari Rasulullah ﷺ kerana mereka ada masalah dalam hati mereka. Maka kepada orang mukmin, kalaulah ada ayat Al-Qur’an yang jelas, senang tutup kes sahaja.

 

فَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ مُّحكَمَةٌ وَذُكِرَ فيهَا القِتالُ

Maka apabila diturunkan suatu surah yang jelas maksudnya dan disebutkan di dalamnya (perintah) perang,

Dan apabila telah turun surah yang jelas sebut tentang jihad perang, iaitu ayat yang muhkam, yang tidak mungkin mansukh, yang jelas memperkatakan arahan perang, maka terkejutlah orang-orang munafik itu. Tadi mereka minta sangat turun surah tentang jihad perang dan sekarang Allah ﷻ memang turunkan.

Atau, ia sebagai jawapan kepada orang mukmin yang minta diturunkan arahan yang jelas dalam Al-Qur’an tentang arahan perang. Waktu itu terkejutlah orang-orang munafik. Mereka sudah tidak ada alasan lagi, melainkan helah sahaja.

 

رَأَيتَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ

kamu lihat orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya

Allah ﷻ beritahu yang akan kelihatan sifat pengecut pada mereka yang ‘ada penyakit dalam hati’, iaitu golongan munafik itu. Penyakit yang dimaksudkan itu adalah penyakit nifaq iaitu ragu-ragu tentang agama Islam.

Kita kena faham yang munafik ada dua jenis:

1. Memang tidak beriman
2. Beriman, tetapi iman lemah.

 

يَنظُرونَ إِلَيكَ نَظَرَ المَغشِيِّ عَلَيهِ مِنَ المَوتِ

memandang kepadamu seperti pandangan orang yang pengsan kerana takut mati,

Mereka itu hanya dapat merenung sahaja. Mereka terpinga-pinga kerana sekarang sudah ada surah tentang jihad, kerana itu mereka risau. Mereka sudah rasa bengong, rupa mereka itu adalah seperti seorang yang المَغشِيِّ (rasa nak pengsan). Terbeliak mata mereka hampir pitam. Ini adalah kerana mereka takut mati kerana mereka tidak buat persiapan kepada akhirat.

Satu lagi tafsir ayat ini, ia berkenaan orang mukmin yang mulanya minta supaya mereka dibenarkan jihad tetapi apabila dibenarkan, mereka jadi takut pula. Ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى وَلا تُظْلَمُونَ فَتِيلا}

Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang dikatakan kepada mereka, “Tahanlah tanganmu (dari perang), dirikanlah solat, dan tunaikanlah zakat!” Setelah diwajibkan kepada mereka berperang, tiba-tiba sebahagian dari mereka (golongan munafik) takut kepada manusia (musuh) seperti takutnya kepada Allah, bahkan lebih sangat dari itu takutnya. Mereka berkata, “Ya Tuhan kami, mengapa Engkau wajibkan berperang kepada kami? Mengapa tidak engkau tangguhkan (kewajipan berperang) kepada kami beberapa waktu lagi?” Katakanlah, “Kesenangan di dunia ini hanya sebentar dan akhirat itu lebih baik untuk orang-orang yang bertakwa dan kamu tidak akan dianiaya sedikit pun. (An-Nisa: 77)

 

فَأَولىٰ لَهُم

dan kecelakaanlah bagi mereka.

Kalimah فَأَولىٰ adalah sumpahan cercaan dalam bahasa Arab. Maksudnya: Kecelakaanlah bagi mereka itu.

Atau, sambungan ayat ini adalah dalam ayat seterusnya. Kalimah فَأَولىٰ لَهُم dari segi bahasa bermaksud ‘maka lebih utama bagi mereka’ dan yang lebih utama itu adalah ketaatan dan perkataan yang baik. Daripada mereka takut kepada jihad, maka lebih baik mereka taat dan mengeluarkan perkataan yang baik.

---

 

Ayat 21: Kemudian dalam firman berikutnya Allah ﷻ memberi semangat kepada mereka:

طاعَةٌ وَقَولٌ مَّعروفٌ ۚ فَإِذا عَزَمَ الأَمرُ فَلَو صَدَقُوا اللهَ لَكانَ خَيرًا لَّهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Obedience and good words. And when the matter [of fighting] was determined, if they had been true to Allāh, it would have been better for them.

(MELAYU)

Taat dan mengucapkan perkataan yang baik (adalah lebih baik bagi mereka). Apabila telah tetap perintah perang (mereka tidak menyukainya). Tetapi jikalau mereka benar (imannya) terhadap Allah, nescaya yang demikian itu lebih baik bagi mereka.

 

طاعَةٌ وَقَولٌ مَّعروفٌ

Taat dan mengucapkan perkataan yang baik

Maka Allah ﷻ sebut perkara yang penting yang patut mereka itu lakukan – kena taat. Mereka disarankan untuk ikut sahaja syariat Islam. Dan kalau hendak cakap, cakaplah perkara yang baik.

Sepatutnya bagi mereka, taat sahaja hukum yang Allah ﷻ telah sampaikan. Dan ucaplah ucapan yang boleh beri pahala – iaitu dengan mengatakan yang mereka akan taat, akan buat, akan lakukan segala arahan yang Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ telah sampaikan.

Dan jangan cakap banyak perkara yang buang masa. Janganlah kritik arahan jihad itu. Maksudnya taat dan bercakap perkara-perkara yang baik adalah lebih bagus untuk mereka.

 

فَإِذا عَزَمَ الأَمرُ

Apabila telah tetap perintah

Dan bila sudah tetap keputusan dari Allah dan Rasul, maka kena ikutlah. Kenalah membenarkan arahan Allah ﷻ (bukan membenarkan Rasul ﷺ sahaja, kerana membenarkan Rasul ﷺ sebenarnya membenarkan Allah ﷻ juga).

Sebelum ini Nabi ﷺ telah keluarkan arahan perang, bukan? Itu bukanlah arahan dari Rasul ﷺ sahaja, tetapi sebenarnya arahan dari Allah ﷻ juga. Segala kata-kata dan arahan baginda wajib ditaati.

 

فَلَو صَدَقُوا اللهَ لَكانَ خَيرًا لَّهُم

jikalau mereka benar (imannya) terhadap Allah, nescaya yang demikian itu lebih baik bagi mereka.

Oleh itu apabila telah ada ketetapan dari Allah ﷻ untuk jihad maka hendaklah mereka yang mengaku beriman itu turut sama berjihad. Mereka kenalah membenarkan kata-kata mereka yang dulu apabila mereka minta hendak berperang dan kata akan sanggup berperang. Nah, sekarang arahan perang sudah diberikan, maka tunaikanlah.

Memang syari’at jihad ini ada kelebihan yang besar. Kerana kalau kita berjaya membuka jalan untuk negara lain masuk Islam, maka kita akan mendapat pahala mereka yang masuk Islam itu. Dan itu adalah amat banyak sekali kerana yang masuk Islam akan beribu-ribu orang dan bukan mereka sahaja yang masuk Islam, tetapi anak keturunan mereka sekali.

Dan kalau menang, mereka yang berjihad itu juga akan mendapat harta ghanimah yang banyak. Dan kalaulah mereka mati semasa berjihad itu maka mereka akan terus dimasukkan ke dalam syurga. Memang tidak ada kerugian langsung kalau menjalankan jihad.

Apabila kita sanggup untuk menyertai jihad maka Allah ﷻ akan memberi kekuatan iman yang teguh kepada diri kita kerana kita sudah sanggup untuk menyabung nyawa. Kerana kita telah lepas satu ujian yang berat. Kerana menyabung nyawa dalam perang bukanlah sesuatu yang mudah. Mereka yang dapat bawa diri mereka ke medan jihad itu telah melepasi ujian yang amat hebat dan kerana itu Allah ﷻ akan berikan mereka keimanan yang tinggi.

---

 

Ayat 22:

فَهَل عَسَيتُم إِن تَوَلَّيتُم أَن تُفسِدوا فِي الأَرضِ وَتُقَطِّعوا أَرحامَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So would you perhaps, if you turned away,¹ cause corruption on earth and sever your [ties of] relationship?

•From Islām or from jihād (struggling in the cause of Allāh).

(MELAYU)

Maka apakah kiranya jika kamu berpaling kamu akan membuat kerosakan di muka bumi dan memutuskan hubungan kekeluargaan?

 

فَهَل عَسَيتُم إِن تَوَلَّيتُم

Maka mungkin jika kamu berpaling,

Ini adalah salah satu ayat yang berat untuk ditafsirkan. Oleh itu ada dua tafsir yang akan kita sampaikan. Kerana hendak menerangkan apakah maksud ‘berpaling’ itu. Allah ﷻ hendak memberitahu kesan buruk kalau berpaling. Tetapi berpaling dari apa?

Dan kepada siapakah ayat ini ditujukan? Sama ada ianya kepada golongan munafik atau golongan mukmin yang lemah imannya.

 

أَن تُفسِدوا فِي الأَرضِ

kamu akan membuat kerosakan di muka bumi

Sesiapa yang berpaling itu akan buat kerosakan di muka bumi. Kesannya amat berat sekali dan akan membahayakan umat Islam dan umat manusia sekali.

 

وَتُقَطِّعوا أَرحامَكُم

dan memutuskan hubungan kekeluargaan?

Dan disebut salah satu kesan yang buruk itu adalah memutuskan hubungan kekeluargaan.

Mari kita berikan dua tafsir itu:

1. Tafsir yang pertama mengambil maksud: berpaling dari perang, tidak melakukan tanggungjawab jihad. Sepatutnya jihad dijalankan tetapi umat Islam buat tidak tahu sahaja, dengan beri berbagai alasan.

Allah ﷻ beritahu, kalau umat Islam tidak menjalankan jihad, kita akan menyebabkan kemusnahan di bumi. Maknanya kita sebagai umat Islam yang akan bertanggungjawab atas kemusnahan itu. Ini adalah kerana musuh memang sentiasa ada untuk merosakkan agama dan kemanusiaan. Mereka sentiasa mengerjakan amalan syirik dan sepatutnya umat Islam kena musnahkan mereka untuk memusnahkan syirik di bumi.

Tetapi kalau umat Islam sendiri tidak mahu berperang dan menghapuskan mereka, maka orang-orang musyrik itu dibenarkan untuk berleluasa dan menyebarkan fahaman salah mereka dan kerana itu umat Islam dikira bertanggungjawab kepada peluasan syirik di bumi. Ini adalah amat berat sekali.

Dan kerana biarkan mereka itu, akan menyebabkan pemutusan tali persaudaraan dengan sahabat-sahabat orang mukmin yang mahu melakukan jihad. Apabila ada dua pendapat yang berbeza, maka akan menyebabkan ketidakselesaan antara satu sama lain.

Atau silaturrahim akan terputus kerana kerosakan yang disebabkan oleh syirik itu. Kerana fahaman syirik itu amat bahaya, sampai akan masuk ke dalam rumah, dalam keluarga dan dalam masyarakat. Fahaman itu akan menyebabkan hubungan sesama keluarga, sesama manusia akan rosak.

Dan itulah bahayanya, kerana teruk sangat kesan dari kesalahan itu. Hanya kerana tidak menjalankan jihad, menyebabkan kesan yang mendalam dan lama.

2. Ini adalah tafsir yang kedua. Tafsiran ini melihat makna lain bagi kalimah تَوَلَّي (berpaling). Satu makna darinya memang bermaksud ‘berpaling’ iaitu tidak dilakukan dan telah diterangkan di atas tadi. Tetapi satu lagi makna adalah ‘mengambil alih‘. Iaitu dapat kuasa memerintah telah menakluk satu-satu kawasan. Ini adalah pendapat Shah Waliyullah رحمه الله.

Kadang-kadang umat Islam kuat dan telah berjaya menakluk kawasan orang kafir. Tetapi Muslim waktu itu ada yang mukmin dan tidak, ada yang lemah dan ada yang munafik pun. Dalam keadaan macam itu, kalau umat Islam ambil alih juga kuasa, itu bukanlah sesuatu yang bagus.

Sepatutnya kalau umat Islam yang memerintah, kenalah umat Islam yang telah kuat agamanya dan memerintah ikut wahyu. Sebaliknya kalau dapat kuasa tetapi ada masalah pemahaman dan amalan agama lagi, masih ada lagi yang munafik dalam kalangan umat Islam, maka kemusnahanlah yang akan terjadi di bumi. Maksudnya dalam kes ini, umat Muslim sendiri yang akan merosakkan bumi.

Oleh itu, ayat ini mengajar kita tentang politik. Kalau orang yang berkuasa adalah orang yang korup, ia akan merosakkan bumi. Dan kerosakan itu sampai boleh merosakkan institusi kekeluargaan. Begitulah agama, kalau pengamalnya tidak bagus dan tidak bersih akhlaknya, boleh menyebabkan kerosakan dalam masyarakat.

Jadi ayat ini adalah ayat yang amat penting. Tetapi kenapa perkara ini disebut dalam ayat ini? Kerana sepatutnya jihad itu boleh membersihkan (menapis) siapa yang munafik dan siapa yang mukmin. Ini adalah kerana hanya orang yang benar mukmin sahaja yang sanggup berperang. Kerana mereka percaya dengan janji-janji Allah ﷻ tentang jihad ini.

Orang mukmin akan menawarkan diri mereka untuk berjihad sedangkan orang munafik akan cuba lari dari terlibat dengan perang (sama ada larikan diri mereka atau tahan harta mereka). Mereka akan beri alasan yang berbagai-bagai untuk tidak menyertai jihad. Macam beberapa ayat sebelum ini, disebut mereka berhujah yang tidak ada ayat dari Allah ﷻ yang menyuruh berperang.

Amat malang sekali kalau orang Islam yang sepatutnya menegakkan agama Allah ﷻ di muka bumi ini untuk memberi keamanan kepada umat sejagat, tetapi sebaliknya umat Islam sendiri yang merosakkan alam ini.

Berbuat kerosakan adalah dalam bentuk umum dan menghubungkan silaturrahim adalah perkara yang khusus. Allah ﷻ memang amat menggalakkan menghubungkan silaturrahim seperti yang disebut dalam satu hadis:

 عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : ( مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ أَوْ يُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ ) .

Dari Anas bin Malik رضي الله عنه, dia berkata: “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: barangsiapa yang ingin dilapangkan rezekinya, atau ingin dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung silaturrahmi.” [HR Bukhari no. 2067 dan Muslim no. 2557]

Dan Allah ﷻ melarang memutuskan silaturrahim seperti yang kita boleh lihat dalam hadis ini:

 حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ أَنْبَأَنَا مَعْمَرٌ عَنِ الزُّهْرِيِّ حَدَّثَنِي أَبُو سَلَمَةَ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَنَّ أَبَا الرَّدَّادِ اللَّيْثِيَّ أَخْبَرَهُ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَنَا الرَّحْمَنُ خَلَقْتُ الرَّحِمَ وَشَقَقْتُ لَهَا مِنْ اسْمِي اسْمًا فَمَنْ وَصَلَهَا وَصَلْتُهُ وَمَنْ قَطَعَهَا بَتَتُّهُ

Telah menceritakan kepada kami Abdurrazzaq telah memberitakan kepada kami Ma’mar dari az-Zuhri telah menceritakan kepadaku Abu Salamah bin Abdurrahman bahawa Abu ar-Raddad al-Laitsi mengabarinya dari Abdurrahman bin Auf bahawa dia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah عَزَّ وَجَلَّ berfirman: ‘Aku adalah Ar-Rahman, Aku telah menciptakan ar-rahim dan Aku jadikan ar-rahim merupakan pecahan dari nama-Ku. Barangsiapa menyambungnya, Aku akan menyambungkannya, dan barangsiapa memutusnya, maka Aku akan memutuskannya.” [Musnad Ahmad no. 1589. Syaikh Syu’aib al-Arnauth mengomentari hadis ini sebagai Sahih Lighairihi]

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 10 Jun 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Ayat 15: Jadi, kita sudah tahu yang dua kumpulan yang disebut dalam ayat sebelum ini tidak sama. Jadi, apabila tidak sama, maka natijah di akhirat juga tidak sama. Orang yang beriman dan beramal soleh ada dimasukkan ke dalam syurga.

Dan sekarang Allah ﷻ akan sebut tentang syurga. Inilah natijah kepada mereka yang belajar ilmu wahyu dan mengamalkan wahyu yang dipelajarinya.

Kemudian disebut juga natijah kepada orang yang beramal mengikut hawa nafsunya. Tempat mereka tentunya di neraka.

مَّثَلُ الجَنَّةِ الَّتي وُعِدَ المُتَّقونَ ۖ فيها أَنهارٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى ۖ وَلَهُم فيها مِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ وَمَغفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِم ۖ كَمَن هُوَ خٰلِدٌ فِي النّارِ وَسُقوا ماءً حَميمًا فَقَطَّعَ أَمعاءَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Is the description of Paradise, which the righteous are promised, wherein are rivers of water unaltered,¹ rivers of milk the taste of which never changes, rivers of wine delicious to those who drink, and rivers of purified honey, in which they will have from all [kinds of] fruits and forgiveness from their Lord… [Are its inhabitants] like those who abide eternally in the Fire and are given to drink scalding water that will sever their intestines?

•In taste or smell, neither stagnant nor polluted.

(MELAYU)

(Apakah) perumpamaan (penghuni) jannah yang dijanjikan kepada orang-orang yang bertakwa yang di dalamnya ada sungai-sungai dari air yang tiada berubah rasa dan baunya, sungai-sungai dari air susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai dari khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya dan sungai-sungai dari madu yang disaring; dan mereka memperoleh di dalamnya segala macam buah-buahan dan keampunan dari Rabb mereka, sama dengan orang yang kekal dalam jahannam dan diberi minuman dengan air yang mendidih sehingga memotong ususnya?

 

مَثَلُ الجَنَّةِ الَّتي وُعِدَ المُتَّقونَ

(Apakah) perumpamaan (penghuni) jannah yang dijanjikan kepada orang-orang yang bertakwa

Allah ﷻ akan beri perumpamaan syurga yang dijanjikan. Kalimah الجَنَّةِ dari segi bahasa asal bermaksud ‘kebun’. Ia adalah satu tempat yang amat menenangkan, dengan segala kehijauan dan kedamaian cuaca dan suasana.

Kenapa Allah ﷻ menggunakan ‘kebun’ dan ‘taman’ sebagai perumpamaan? Kerana ini memang kehendak manusia. Lumrah diri manusia yang memang sukakan tanaman dan kehijauan.

Kalau ada yang kata mereka tidak suka, itu adalah kerana mereka mungkin masih muda lagi. Kalau tidak percaya, tunggu apabila sudah tua sedikit, baru timbul perasaan suka kepada tanaman menghijau dan tempat tumbuh-tumbuhan yang menenangkan.

Sebab itu orang kita kalau sudah pencen, mereka suka balik kampung supaya senang bercucuk tanam. Juga kalau kita lihat tempat tinggal yang mahal-mahal, ada tanaman menghijau kerana memang naluri manusia suka kepada kehijauan.

 

فيها أَنهٰرٌ مِّن مّاءٍ غَيرِ ءآسِنٍ

yang di dalamnya ada sungai-sungai dari air yang tiada berubah rasa

Orang-orang Arab mengatakan terhadap air yang berubah baunya dengan sebutan asin. Di dalam hadith yang marfu’ yang diketengahkan oleh Ibnu Abu Hatim, ghairu asin ertinya yang jernih dan tidak keruh. Kita memang suka air yang sebegini sampaikan sekarang juga sudah banyak produk penapis air di dalam pasaran.

Dalam fiqh taharah juga ada jenis air asin. Iaitu asin yang berubah warna dia sikit. Sebagai contoh air sungai yang keruh warnanya. Masih boleh digunakan untuk bersuci dan wuduk.

Bukan sahaja ahli syurga itu duduk di dalam taman dan kebun, tetapi ada banyak sungai pula. Sungai-sungai itu bukan seperti sungai di dunia kerana sungai-sungai di syurga, ianya adalah sungai yang indah dan tidak akan menjadi busuk.

Sungai-sungai itu tidak pernah berubah dari segi bau, rasa dan warnanya juga tidak berubah. Jadi, ianya adalah sungguh bersih. Tidaklah sama seperti sungai yang di dunia sekarang – kadang-kadang macam-macam yang dibuang di dalamnya sampaikan tidak terjaga dan ia menjadi amat kotor.

 

وَأَنهٰرٌ مِّن لَّبَنٍ لَّم يَتَغَيَّر طَعمُهُ

dan sungai-sungai dari air susu yang tidak berubah rasanya,

Dan sungai-sungai di syurga itu adalah sungai yang hebat – ianya bukan sungai biasa. Sekarang, Allah ﷻ beritahu yang Dia boleh jadikan sungai dari susu, bukan dari air. Susu itu juga bukan seperti susu di dunia kerana di dalam sebuah hadith marfu’ disebutkan:

“لَمْ يَخْرُجْ مِنْ ضُرُوع الْمَاشِيَةِ”.

Tidak dikeluarkan dari tetek haiwan ternak.

Allah ﷻ tidak perlukan lembu untuk keluarkan susu kerana Allah ﷻ boleh terus jadikan sahaja. Dan susu itu pula tidak sama dengan susu yang ada di dunia. Kerana susu itu tidak pernah rosak dan ia tidak akan menjadi kenyal. Rasanya akan sama sahaja, dan tidak akan menjadi masam.

Kalau susu di dunia, ia tidak tahan lama. Tidak lama selepas diperah, kalau tidak masuk ke dalam peti ais, ia akan menjadi masam dan lama-kelamaan akan menjadi kenyal serta tidak boleh diminum lagi.

 

وَأَنهٰرٌ مِّن خَمرٍ لَّذَّةٍ لِّلشّٰرِبينَ

sungai-sungai dari khamr yang lazat rasanya bagi peminumnya

Dan satu lagi sungai yang Allah ﷻ cipta adalah sungai dari arak. Arak itu pula amat lazat. Arak itu tidak sama dengan arak di dunia sekarang ini kerana arak yang diminum oleh manusia sekarang adalah masam sebenarnya. Walaupun ia tidak sedap (masam), tetapi orang minum juga arak itu kerana lama-lama apabila sudah terbiasa minum, barulah rasa itu boleh diterima.

Arak di dunia ini kalau tidak kerana manusia minum sebab hendak mabuk, mereka juga tidak akan minum. Kerana memang rasanya tidak sedap. Manusia minum sebab hendak rasa mabuk sahaja. Jadi, sungai arak itu lain dengan arak yang ada di dunia kerana arak yang ada di syurga amat lazat dan tidak pernah dirasai sebelum ini. Jadi, jangan kita sangkakan yang ia adalah arak yang sama seperti sekarang diminum oleh manusia.

Juga tidaklah arak itu sama dengan arak di dunia kerana di dalam hadith Marfu’ disebutkan:

“لَمْ تَعْصُرْهَا الرِّجَالُ بِأَقْدَامِهَا”.

Tidak diperas dengan kaki-kaki kaum lelaki.

Tetapi, arak itu tidaklah memabukkan peminumnya seperti arak di dunia seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman-Nya:

{لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلا هُمْ عَنْهَا يُنزفُونَ}

Tidak ada dalam khamr itu alkohol dan mereka tiada mabuk kerana (meminum)nya. (Ash-Shaffat: 47)

{لَا يُصَدَّعُونَ عَنْهَا وَلا يُنزفُونَ}

mereka tidak pening kerananya dan tidak pula mabuk (Al-Waqi’ah: 19)

Kita memang tidak boleh minum arak di dunia. Tapi di akhirat nanti kita akan diberikan minum arak. Maka kalau kita tahan diri kita dari minum arak di dunia, Allah ﷻ akan ganti dengan arak yang lebih sedap di syurga nanti.

 

وَأَنهٰرٌ مِّن عَسَلٍ مُّصَفًّى

dan sungai-sungai dari madu yang disaring;

Satu lagi adalah sungai dari madu, dan kita diberitahu yang madu itu adalah jenis yang dibersihkan. Ini adalah kerana ianya telah ditapis dan tidak ada habuk langsung. Kalau madu di dunia, tidak ada yang begitu kerana akan ada sahaja elemen lain di dalamnya. Ini adalah kerana, madu dunia duduk di dalam sarang. Jadi, kalau hendak makan, hendaklah tapis  terlebih dahulu.

Madu itu bukanlah yang keluar dari lebah kerana di dalam hadith yang marfu’ disebutkan:

“لَمْ يَخْرُجْ مِنْ بُطُونِ النَّحْلِ”

yang bukan dikeluarkan dari perut lebah.

Maka, di atas adalah penerangan dari Allah ﷻ tentang nikmat dari segi minuman yang Allah ﷻ suruh kita fikir-fikirkan. Susu, arak dan madu yang telah disebut di atas memang  sekarang dijadikan sebagai nikmat di dunia ini. Kerana manusia memang suka kepada air, susu, arak dan madu.

Tetapi, Allah ﷻ jadikan dalam bentuk sungai di syurga nanti. Juga gambaran seperti ini hanya akan berada di syurga sahaja. Kerana, walau kaya macam mana, tidak akan ada orang yang boleh jadikan atau wujudkan sungai madu, susu dan arak. Ianya hanya boleh terjadi di syurga sahaja nanti.

 

وَلَهُم فيها مِن كُلِّ الثَّمَرٰتِ

dan mereka memperoleh di dalamnya segala macam buah-buahan

Di atas telah disebut tentang nikmat minuman. Sekarang disebut pula nikmat jenis makanan. Di syurga nanti, ahli syurga akan diberi dengan semua jenis buah-buahan. Buah-buahan yang banyak itu tidak bermusim dan tidak dihalang. Ianya tidak seperti buah-buahan yang kita ada di dalam dunia sekarang.

Ini kerana, buah di dunia sekarang bermusim (kalau hendak makan durian, mesti tunggu musim durian baru dapat makan). Juga tidak terhalang, maksudnya tidak memudharatkan kita. Kalau orang sakit, tidak boleh makan durian, kerana ia terdapat kandungan yang membahayakan pesakit.

Buah-buahan itu adalah makanan keinginan manusia. Manusia memang suka makan buah-buahan dan Allah ﷻ telah programkan kecintaan kepada buah-buahan itu dalam diri kita.

 

وَمَغفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِم

dan keampunan dari Rabb mereka,

Di atas telah disebut nikmat jenis jasmani. Iaitu dari segi makanan dan minuman, itu adalah untuk fizikal kita. Jadi sekarang Allah ﷻ sebut nikmat rohani pula. Nikmat rohani yang disebut di dalam ayat ini adalah ampunan dari Allah ﷻ.

Ini adalah sesuatu yang amat disukai oleh kita kerana Allah  ﷻ ampunkan segala kesalahan dan dosa kita. Bayangkan kalau Allah ﷻ yang telah menjadikan kita, suka dan redha kepada kita. Kalau emak ayah kita redha kepada kita juga, kita sudah suka, tambahan pula kalau Allah ﷻ yang menjadikan kita ini redha kepada kita, tentulah kita lagi suka, bukan?

 

كَمَن هُوَ خٰلِدٌ فِي النّارِ

sama dengan orang yang kekal dalam jahannam

Sekarang Allah ﷻ buat perbandingan supaya kita boleh fikirkan dengan saksama: bolehkah ahli syurga yang telah diberikan dengan nikmat jasmani dan nikmat rohani itu dibandingkan dengan orang yang duduk di dalam neraka? Tentu tidak boleh dan disamakan kerana beza antara kedua mereka itu amat jauh sekali. Lebih jauh dari langit dan bumi.

Ada ahli neraka yang akan kekal di dalam neraka itu kerana mereka telah melakukan syirik kepada Allah ﷻ. Mereka tentu sekali amat berbeza dengan mereka yang duduk di dalam syurga dan natijah ini hanya kerana perbezaan dari segi fahaman dan amalan selama mereka hidup di dunia.

Sebenarnya, kehidupan di dunia bukan sangat lama. Kita sahaja yang berasakan lama sekarang – tetapi nanti apabila di akhirat kelak, kita akan rasa kehidupan di dunia ini setakat waktu petang atau waktu senja sahaja kerana lamanya masa di akhirat kelak.

 

وَسُقوا ماءً حَميمًا فَقَطَّعَ أَمعاءَهُم

dan diberi minuman dengan air yang mendidih sehingga memotong ususnya?

Kalau penghuni syurga diberikan dengan air dari sungai dengan segala kelazatan, kemudian diberikan dengan sungai dari susu, arak dan madu, apakah minuman yang akan diberikan kepada ahli neraka? Mereka akan diberikan minum air yang sangat panas. Air itu sangat panas sampai memutuskan saraf dan usus mereka apabila mereka minum. Tidak dapat dibayangkan bagaimanakah kepanasan air itu.

Tetapi, kenapa mereka minum juga? Mereka terpaksa minum kerana sudah sangat lama berada di dalam neraka dan berasa amat dahaga hinggakan air panas dan busuk juga mereka sanggup minum. Tetapi, air itu bukan yang menghilangkan dahaga mereka, sebaliknya lebih memberikan kesakitan kepada mereka lagi.

Maka, seksaan itu  memang sangat memedihkan. Semoga kita diselamatkan dari keadaan seperti itu. Maka, hendaklah kita membezakan amalan ahli neraka itu dari dalam diri kita.

Kita hendaklah belajar apakah amalan ahli syurga dan apakah amalan ahli neraka. Jangan bersikap tidak kisah, kerana takut kita termasuk dalam golongan ahli neraka pula dalam keadaan tidak sedar. Janganlah hidup di dunia ini untuk mengenyangkan diri sahaja tetapi hendaklah kita memikirkan apakah yang kita akan bawa ke akhirat kelak? Kerana lambat laun, kita pasti akan menghadapinya juga. Janganlah sangka yang kita akan hidup selama-lamanya di dunia ini.

---

 

Ayat 16: Ayat 16 – 22 adalah Perenggan Makro Keempat. Allah ﷻ membongkar helah golongan munafik untuk mengelak daripada berjihad. Orang Munafik menyangka bahawa Allah ﷻ tidak mengetahui isi hati mereka. Allah ﷻ katakan bahawa mereka itu boleh dikenal. Maka, kita hendaklah perhatikan sikap dan kata-kata mereka.

Ayat ini adalah Zajrun (teguran) tentang munafik. Atau, tentang orang mukmin tetapi yang lemah iman mereka. Oleh itu, kita mestilah periksa diri kita dan kalau kita ada sifat-sifat ini, maka kita secara diam-diam buanglah sifat munafik ini.

Orang munafik itu duduk dengan orang mukmin, tetapi akidah mereka berlainan. Maka, natijah untuk mereka juga berlainan. Memang tidak akan sama. Sebagai contoh, Firaun masuk neraka, tetapi isterinya masuk syurga. Begitu juga antara Nabi Nuh عليه السلام dan anaknya. Jadi, kalau dalam dunia duduk bersama, tidak pasti di akhirat nanti akan duduk bersama.

Maka, Allah ﷻ memberi teguran kepada munafiqin yang duduk dengan Nabi Muhammad ﷺ. Mereka itu hendaklah belajar dan faham agama. Jadi, ayat ini juga ditujukan kepada orang-orang Islam sekarang yang tidak mengenal agama dengan sebenarnya.

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعُ إِلَيكَ حَتّىٰ إِذا خَرَجوا مِن عِندِكَ قالوا لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ ماذا قالَ ءآنِفًا ۚ أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَاتَّبَعوا أَهواءَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And among them, [O Muḥammad], are those who listen to you, until when they depart from you, they say to those who were given knowledge,¹ “What has he said just now?” Those are the ones of whom Allāh has sealed over their hearts and who have followed their [own] desires.

•From among the Prophet’s companions.

(MELAYU)

Dan di antara mereka ada orang yang mendengar perkataanmu sehingga apabila mereka keluar dari sisimu, mereka berkata kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan (sahabat-sahabat Nabi): “Apakah yang dikatakannya tadi?” Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah dan mengikuti hawa nafsu mereka.

 

وَمِنهُم مَّن يَستَمِعُ إِلَيكَ

Dan di antara mereka ada orang yang mendengarkan perkataanmu

Allah ﷻ memberitahu bahawa ada golongan munafik dari kalangan yang datang mendengar pengajian daripada Rasulullah ﷺ itu. Pada zahirnya, nampak seperti mereka mendengar dan memberi tumpuan kepada apa yang dikatakan oleh Rasulullah ﷺ.

Mereka itu sanggup duduk dalam majlis Nabi Muhammad ﷺ dan mendengar dengan penuh perhatian kerana Allah ﷻ  menggunakan kalimah يَستَمِع dan bukan يَسمَعَ sahaja. Maksudnya, mereka itu lebih baik sedikit dari golongan munafik yang memang tidak datang dengar kepada kata-kata Nabi Muhammad ﷺ atau datang, tetapi tidak mendengar dengan teliti.

 

حَتّىٰ إِذا خَرَجوا مِن عِندِكَ

sehingga apabila mereka keluar dari sisimu

Mereka itu nampak seperti memberi perhatian, sehinggalah mereka keluar dari majlis Nabi ﷺ itu. Apa yang mereka katakan setelah mereka keluar?

 

قالوا لِلَّذينَ أوتُوا العِلمَ ماذا قالَ ءآنِفًا

mereka berkata kepada orang yang telah diberi ilmu pengetahuan (sahabat-sahabat Nabi): “Apakah yang dikatakan tadi?”

Selepas mereka keluar dari majlis Rasulullah ﷺ, mereka pergi berjumpa para sahabat yang rapat dengan Nabi  Muhammad ﷺ. Mereka itu adalah para sahabat رضي الله عنهم yang diberi kefahaman ilmu wahyu. Ini adalah sifat sahabat Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka itu diberikan dengan ilmu.

Ilmu adalah lambang sahabat Nabi Muhammad ﷺ. Kerana kalau jenis yang munafik, Allah ﷻ katakan yang mereka datang ke majlis Nabi Muhammad ﷺ sahaja (tetapi tidak mendapat ilmu).

Golongan yang munafik itu bertanya kepada golongan mukmin, apa yang dikatakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Maksudnya, mereka itu hanya mendengar dan tunjuk baik semasa di dalam majlis sahaja. Mereka itu nampak seperti dengar baik-baik, tetapi sebenarnya apa yang disampaikan oleh Rasulullah ﷺ itu tidak masuk ke dalam hati.

Mereka bertanya kepada sahabat yang mukmin itu, seolah-olah mereka seperti tidak percaya dengan apa yang dikatakan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka bertanya begitu kerana mereka hendak mencari orang yang sama fahaman dengan mereka. Mereka sebenarnya buat-buat bertanya sahaja. Mereka hendak bertanya: [benarkah Nabi ajak kita berperang? Biar betul?] Mereka juga bertanya dengan nada seolah-olah tidak percaya.

Mereka juga tidak bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ semasa dalam majlis Nabi Muhammad ﷺ, tetapi bertanya orang lain kerana mereka hendak buat kecoh sahaja. Mereka hendak timbulkan suasana tidak percaya kepada Nabi Muhammad ﷺ sedangkan waktu itu sudah waktu hampir untuk berperang.

Ini kita faham melihat kepada konteks surah ini tentang perang. Maka isu yang timbul adalah tentang perang. Dan golongan munafiq hendak menimbulkan ragu-ragu di kalangan mukmineed. Ini adalah sesuatu yang bahaya kalau ada yang berasa tidak tulus ikhlas, kerana kalau hendak masuk berperang, tidak boleh ada sifat sebegitu.

Atau ayat ini hendak menceritakan keadaan mereka yang sebenarnya – mereka tidak memberi tumpuan semasa di dalam majlis Nabi Muhammad ﷺ tadi kerana pada mereka, apa yang dikatakan oleh Nabi  Muhammad ﷺ itu tidak terlalu penting. Mereka hendak mendengar tentang dunia, sedangkan wahyu banyak menyebut tentang akhirat.

Ini adalah kerana, para munafiq itu sifatnya inginkan keduniaan sahaja. Kalau tentang akhirat, mereka tidak memberi perhatian. Mereka juga duduk dengan orang Islam yang lain kerana mereka mahukan golongan mukmin nampak yang mereka seperti orang Islam dan mukmin yang lain juga.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ طَبَعَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم

Mereka itulah orang-orang yang dikunci mati hati mereka oleh Allah

Ini adalah ayat tentang khatmul qalbi (penutupan hati). Allah ﷻ memberitahu yang mereka itu telah ditutup mata hati mereka. Walaupun mereka duduk di dalam majlis Nabi ﷺ, tetapi mereka masih tetap tidak faham. Maka, itu bermaksud yang hati mereka itu telah ditutup oleh Allah ﷻ dari memahami kebenaran.

Ini terjadi kepada mereka setelah mereka sampai sifat kufur ‘peringkat keempat’. Iaitu mereka berterusan menolak ajaran wahyu yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ, hingga lama-kelamaan mata hati mereka telah ditutup. Ini tidak terus berlaku dari awal tetapi setelah lama mereka menentang. Maksudnya, lama peluang yang Allah ﷻ telah berikan namun mereka yang tidak ambil peluang itu.

Sebagai contoh, kita semua sudah sedia maklum yang bapa saudara Nabi Muhammad ﷺ, Abu Talib. Dia melebihkan pendapat kaum dia dari wahyu Allah ﷻ yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Dia tidak beriman dan menyatakan keimanannya, sedangkan dia menolong anak saudaranya itu berdakwah dari mula lagi sampai ke akhir hayatnya.

Tetapi, kita mesti faham yang dia menolong adalah kerana Nabi Muhammad ﷺ itu adalah anak saudaranya, bukan dia tolong kerana Nabi Muhammad ﷺ itu seorang Rasul. Kalaulah dia tolong atas dasar Nabi Muhammad  ﷺ itu Rasulullah, ulama’ kata dia pasti akan dapat hidayah. Oleh itu, orang seperti Abu Talib itu tidak mengambil peluang untuk beriman semasa dia ada peluang itu. Maka dia telah mengalami kerugian yang amat besar.

 

وَاتَّبَعوا أَهواءَهُم

dan mereka mengikuti hawa nafsu mereka.

Allah ﷻ memberitahu yang mereka itu sebenarnya mengikut hawa nafsu mereka sahaja. Ini selalunya dikatakan tentang sifat orang kafir sedangkan ayat ini berkenaan orang munafik pada zaman Rasulullah ﷺ. Maksudnya, orang munafik itu sama sahaja dengan orang kafir. Mereka itu musuh dalaman. Kerana itu mereka lebih teruk kerana kalau musuh luaran, senang nampak.

Meskipun pada luarannya mereka nampak seperti orang Islam, tetapi dalam hati mereka sebenarnya kufur. Mereka itu adalah musuh dalaman dan gunting dalam lipatan. Mereka amat berbahaya kerana mereka boleh merosakkan umat Islam dari dalam. Perangai mereka mungkin mempengaruhi orang-orang yang lemah iman mereka. Kerana itu mereka amat bahaya.,

Antanya mereka akan menimbulkan ragu-ragu dalam hati manusia yang beriman. Golongan mukmin pun dengar juga apa yang dikatakan oleh golongan munafiq itu sebab mereka nampak Muslim dari segi luaran. Tapi kalau dengar dan tidak ditapis kata-kata mereka, boleh termakan dalam hati juga.

---

 

Ayat 17: Kalau ayat sebelum ini tentang golongan munafik, ayat ini pula tentang orang mukmin. Maka kita hendaklah pandai membezakan dan memilih mana satu jalan yang kita hendak ikuti.

Orang mukmin itu, semakin lama dan semakin banyak mereka mengaji agama, semakin banyak mereka akan mendapat ilmu. Maksudya, manusia bukannya terus pandai tapi kena bermula dari bawah. Kita mestilah meluangkan masa dan tenaga untuk terus belajar dan belajar.

وَالَّذينَ اهتَدَوا زادَهُم هُدًى وَءآتٰهُم تَقوٰهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who are guided – He increases them in guidance and gives them their righteousness.¹

•Taqwā, meaning piety, consciousness and fear of Allāh, and care to avoid His displeasure.

(MELAYU)

Dan orang-orang yang menerima petunjuk, Allah menambah petunjuk kepada mereka dan memberikan balasan ketakwaannya.

 

وَالَّذينَ اهتَدَوا زادَهُم هُدًى

Dan orang-orang yang menerima petunjuk, Allah menambah petunjuk kepada mereka

Ini adalah mereka yang telah mengikut hidayah dan tidak mengikut ajakan dan propaganda golongan munafik itu. Iaitu mereka yang beriman benar itu, sebelum masuk ke dalam majlis Nabi Muhammad ﷺ juga telah ada keinginan di dalam hati mereka untuk mendapatkan kebenaran.

Mereka datang itu kerana memang mereka hendak belajar, bukannya hendak mempersoalkan ajaran Nabi Muhammad ﷺ atau hendak ‘tengok-tengok’ sahaja. Atau untuk tunjuk muka sahala. Ini adalah kerana, mereka itu telah ada inabah (condong kepada kebenaran) di dalam hati mereka.

Jadi, apabila mereka yang bersifat sebegitu dapat duduk di dalam majlis Nabi Muhammad ﷺ, maka mereka akan diberikan dengan hidayah tambahan di atas hidayah yang telah ada kepada mereka. Mereka itu memang sudah dapat hidayah dan semakin bertambah dan bertambah hidayah yang Allah ﷻ akan berikan.

Begitulah juga terjadi kepada orang yang ikhlas mahu belajar agama. Mereka akan ditarik untuk belajar tafsir Al-Qur’an kerana mereka telah mendapat hidayah untuk mempelajari wahyu Allah ﷻ. Apabila mereka duduk di dalam kelas pengajian, mereka akan mendapat ilmu tambahan. Mereka menjadi semakin faham.

Mungkin pada awalnya mereka susah hendak faham kerana baru belajar. Tetapi kerana mereka memang ada keinginan untuk tahu, maka Allah ﷻ akan berikan hidayah itu kepada mereka. Allah ﷻ juga akan memberi kefahaman wahyu kepada mereka, kerana hendak faham ilmu juga adalah kurniaan dari Allah ﷻ.

 

وَءآتٰهُم تَقوٰهُم

dan memberikan balasan ketakwaannya.

Dan Allah ﷻ akan menambah taqwa mereka. Maksudnya, mereka sudah ada taqwa. Juga kerana usaha mereka, maka akan ditambah lagi taqwa oleh Allah ﷻ. Ini bermaksud, ada potensi taqwa yang telah ada dalam diri manusia itu.

Mereka ini adalah jenis yang tidak hiraukan apa yang dikatakan oleh golongan munafikin itu. Kalau zaman sekarang, akan ada sahaja orang yang hendak menjatuhkan agama. Mereka memberikan hujah-hujah yang tidak berasaskan wahyu.

Kalau tidak ada kekuatan diri dan hanya ilmu sedikit sebanyak, mungkin akan termakan dengan isu-isu yang ditimbulkan oleh golongan yang bukan sunnah ini. Tetapi, kalau hati telah tekad mahu kepada kebenaran, mahu kepada taqwa, maka Allah ﷻ akan bantu.

---

 

Ayat 18: Takhwif duniawi. Kepada mereka yang masih tidak mahu beriman sepenuhnya itu, Allah ﷻ tanya kepada mereka: hendak tunggu sampai bila? Mereka itu akan tunggu dan tunggu sampai mereka mati dan waktu itu sudah terlambat.

Maka ingatlah yang benda baik dalam agama ini jangan ditunggu, jangan tangguh-tangguh lagi. Jangan hendak terus ‘tengok-tengok’ dulu sahaja. Allah ﷻ sentiasa suruh kita bersegera dalam perkara kebaikan. Syaitan memang akan membisikkan kepada kita untuk melengah-lengahkan perkara yang baik – ini dinamakan taswif.

Taswif adalah salah satu dari Talbis Iblis dan ramai yang kena tipu dengan guna taswif ini. Maksudnya adalah melengahkan perkara yang baik.

فَهَل يَنظُرونَ إِلَّا السّاعَةَ أَن تَأتِيَهُم بَغتَةً ۖ فَقَد جاءَ أَشراطُها ۚ فَأَنّىٰ لَهُم إِذا جاءَتهُم ذِكرٰهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do they await except that the Hour should come upon them unexpectedly? But already there have come [some of] its indications. Then how [i.e., what good] to them, when it has come, will be their remembrance?

(MELAYU)

Maka tidaklah yang mereka tunggu-tunggu melainkan hari kiamat (iaitu) kedatangannya kepada mereka dengan tiba-tiba, kerana sesungguhnya telah datang tanda-tandanya. Maka apakah faedahnya bagi mereka kesedaran mereka itu apabila Kiamat sudah datang?

 

فَهَل يَنظُرونَ إِلَّا السّاعَةَ أَن تَأتِيَهُم بَغتَةً

Maka tidaklah yang mereka tunggu-tunggu melainkan hari kiamat (iaitu) kedatangannya kepada mereka dengan tiba-tiba,

Mereka itu hendak tunggu lagikah? Mereka hendak tunggu sampai mereka kena azabkah?

Kalimah السّاعَةَ yang disebut itu boleh bermaksud ‘Kiamat Besar’ ataupun ‘kiamat kecil’ yang bermaksud ‘mati’. Kedua-duanya akan datang secara mengejut. Mungkin kita semua tidak berjumpa dengan Kiamat Besar itu (kita sudah mati dalam kubur) tetapi kita pasti akan bertemu dengan kiamat kecil (kematian) juga.

Dan memang mati itu akan datang secara mengejut dan mereka tidak akan dapat buat persiapan. Orang mukmin pun akan mati mengejut juga kerana orang mukmin pun tidak tahu bilakah dia akan mati. Tetapi mati mengejut tidak menjadi bahaya bagi orang mukmin kerana orang mukmin sudah bersedia, sebaliknya amat bahaya kepada orang fasik.

 

فَقَد جاءَ أَشراطُها

sesungguhnya telah datang tanda-tandanya.

Kalau bercakap tentang Kiamat Besar, mereka kena sedar yang tanda kiamat sudah ada. Salah satu dari tanda Kiamat adalah Nabi Muhammad ﷺ sendiri. Kerana apabila Nabi Muhammad ﷺ telah diangkat sebagai Nabi akhir zaman, itu bermaksud selepas baginda tidak ada lagi Nabi lain lagi dan yang ada selepas itu adalah Kiamat.

سُلَيْمَانَ، حَدَّثَنَا أَبُو حَازِمٍ، حَدَّثَنَا سَهْلُ بْنُ سَعْدٍ قَالَ: رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ بِأُصْبُعَيْهِ هَكَذَا، بِالْوُسْطَى وَالَّتِي  تَلِي الْإِبْهَامَ : “بُعِثْتُ وَالسَّاعَةُ كَهَاتَيْنِ”

Imam Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ahmad ibnul Miqdam, telah menceritakan kepada kami Fudail ibnu Sulaiman, telah menceritakan kepada kami Abu Raja, telah menceritakan kepada kami Sahl ibnu Sa’d yang mengatakan bahawa dia pernah menyaksikan Rasulullah  ﷺ berisyarat dengan kedua jarinya, iaitu jari tengah dan jari yang mengiringinya seraya bersabda: Aku diutus sedang (jarak antara) aku dan hari kiamat sama seperti kedua jari ini. [Sahih Bukhari no. 4555]

Dan ada banyak lagi tanda-tanda Kiamat yang telah pun berlaku dan akan berlaku. Akidah kita, ia boleh berlaku bila-bila masa sahaja. Sebentar lagi pun ia boleh berlaku. Kerana waktu itu hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu dan Dia boleh jadikan kiamat pada bila-bila masa sahaja yang Dia suka. Malah, tidak semestinya Allah ﷻ kena tunggu semua tanda akhir zaman itu keluar.

 

فَأَنّىٰ لَهُم إِذا جاءَتهُم ذِكرٰهُم

Maka apakah faedahnya bagi mereka kesedaran mereka itu apabila Kiamat sudah datang?

Kalau telah datang Kiamat itu, apa guna lagi mereka kalau mereka baru dapat peringatan? Kalau sudah datang Kiamat itu baru hendak berubah, baru hendak beriman, ia tidak bermakna lagi. Iman waktu itu tidak bernilai dan tidak laku – ia tidak akan diterima.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 7 Jun 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir