Ayat 19: Dan sekarang akan diberitahu maksud jihad.
فَاعلَم أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ وَاستَغفِر لِذَنبِكَ وَلِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ ۗ وَاللهُ يَعلَمُ مُتَقَلَّبَكُم وَمَثوىٰكُم
(SAHEEH INTERNATIONAL)
So know, [O Muḥammad], that there is no deity except Allāh and ask forgiveness for your sin and for the believing men and believing women. And Allāh knows of your movement and your resting place.
(MELAYU)
Maka ketahuilah, bahawa sesungguhnya tidak ada Ilah (sesembahan, tuhan) selain Allah dan mohonlah ampunan bagi dosamu dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan. Dan Allah mengetahui tempat kamu bergerak dan tempat kamu tinggal.
فَاعلَم أَنَّهُ لا إِلٰهَ إِلَّا اللهُ
Maka ketahuilah, bahawa sesungguhnya tidak ada ilah selain Allah
Orang mukmin kena yakin yang tiada ilah selain Allah ﷻ. Tempat pergantungan kita hanyalah Allah ﷻ sahaja. Hanya Allah ﷻ sahaja yang dapat bantu kita untuk memberi apa yang kita kehendaki dan apa yang kita minta jauhkan dari kita.
Sebelum ini telah disebut tentang orang munafik. Maka dalam ayat ini, orang munafik diingatkan kembali dengan syahadah. Mereka kena belajar apakah maksud syahadah itu sampai mereka boleh terima. Dan bila mereka terima, mereka kena sebut syahadah balik.
Ini penting kerana teras untuk terlibat di dalam jihad melawan musuh Islam kenalah ada iman yang tegap. Dan tujuan melakukan jihad adalah kerana hendak menegakkan tauhid. Bagaimana kita hendak ajak orang kepada tauhid, tetapi diri kita sendiri tidak kemas dalam bab tauhid? Tentu ini tidak patut.
Memang seorang Muslim kena faham maksud syahadah. Tetapi adakah orang kita faham maksud syahadah itu? Kalau faham, kenapa ramai yang buat perkara yang berlawanan dengan syahadah? Adakah mereka pandai sebut sahaja, tetapi mereka tidak tahu apakah yang mereka perlu lakukan untuk mengamalkan syahadah itu?
وَاستَغفِر لِذَنبِكَ
dan mohonlah ampunan bagi dosamu
Dalam ayat ini, Nabi ﷺ disuruh istighfar walaupun sebenarnya baginda tiada dosa kerana seorang Nabi itu bersifat maksum (tidak melakukan dosa). Maka arahan untuk istighfar ini bagi baginda adalah soori (‘seakan-seakan sahaja’, sebagai contoh yang baik) sahaja. Namun ianya mutlak untuk kita. Maka kita memang kena beristighfar kerana kita memang banyak dosa.
Maka kenalah selalu minta ampun kepada Allah ﷻ untuk menghapuskan segala dosa. Dalam ayat ini, Allah ﷻ hendak mengajak hambaNya meminta ampun walaupun dia itu seorang yang baik. Bayangkan, kalau Nabi Muhammad ﷺ pun disuruh untuk minta ampun, apatah lagi kita ini?
Kembali kepada perbincangan Allah ﷻ suruh Nabi ﷺ minta ampun. Hal ini kena dibincangkan kerana takut nanti ada yang salah faham pula. Takut ada yang berhujah dengan ayat ini untuk mengatakan Nabi ﷺ berdosa pula sedangkan Nabi ﷺ tidak berdosa. Jadi kena berhati-hati dalam memahami kalimah ذنب dalam ayat sebegini.
Pertamanya, kita kena faham bahawa para Nabi عليهم السلام itu maksum dan mereka tidak berdosa. Ini adalah fahaman Ahli Sunnah wal Jamaah. Dan kerana itu kalau kita lihat, bila disebut ذنب Rasulullah ﷺ, ia bukanlah dosa seperti yang dilakukan oleh kita tetapi sebenarnya ذنب dalam ayat ada kaitan dengan strategi perang sahaja.
Kita kena sedar dan tahu bahawa baginda Rasulullah ﷺ adalah manusia paling bijak. Sudahlah bijak, baginda diberikan dengan wahyu pula sebagai panduan untuk baginda. Tetapi tidaklah semua keputusan baginda diambil dari wahyu. Kerana ada masanya baginda gunakan intelek baginda yang hebat itu.
Ini tidaklah salah kerana memang baginda bijak pun. Memang Allah ﷻ jadikan baginda seorang yang bijak maka tidak salah kalau baginda menggunakan otaknya untuk memberi rancangan dalam bentuk strategi.
Kadang-kadang Allah ﷻ sengaja tidak beri wahyu tentang apa yang baginda perlu lakukan. Allah ﷻ biarkan baginda guna intelek baginda. Kita kena percaya yang apa sahaja keputusan yang baginda buat, itu adalah keputusan terbaik yang boleh diambil oleh seorang manusia.
Oleh itu apabila baginda ambil pandangan Abu Bakr رضي الله عنه (untuk membebaskan tawanan perang dengan tebusan), itu adalah keputusan terbaik yang boleh dilakukan oleh seorang manusia. Dan kalau ada pilihan yang lebih baik dari itu, itu adalah keputusan Allah ﷻ sahaja. Ini adalah kerana Allah ﷻ sahaja yang tahu segala perkara.
Kalimah ذنب juga digunakan untuk ekor binatang. Perbuatan ذنب itu sendiri tidak buruk namun ia berkait dengan kesan yang tidak baik. Kerana kalau memang perbuatan yang sendiri memang sudah buruk, kalimah sayyi’ah yang digunakan. Tetapi dalam ayat ini kalimah ذنب yang digunakan, bukan sayyi’ah. Oleh itu, perbuatan ذنب boleh jadi baik atau buruk, tetapi kesannya buruk. Namun bukan dari asalnya sesuatu yang buruk.
Maka dalam buat keputusan berkenaan tawanan Perang Badr, baginda telah buat keputusan yang dicadangkan oleh Abu Bakr رضي الله عنه. Dan yang tahu kesannya tidak baik adalah Allah ﷻ sahaja, Nabi ﷺ sendiri tidak tahu kesan di masa hadapan kerana Nabi Muhammad ﷺ tidak tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan. Kerana itu, kalimah ذنب digunakan dalam ayat ini.
Satu lagi kesan kepada ذنب adalah ‘malu’ kerana ekor itu memalukan, bukan? (Kalau manusia ada ekor, tentulah memalukan) Oleh itu, walaupun baginda tidak melakukan kesalahan pun, tetapi baginda masih lagi malu kepada Allah ﷻ kerana baginda letakkan kayu ukur yang amat tinggi untuk diri baginda. Dan kerana itu Allah ﷻ suruh baginda istighfar.
Dan kena ingat yang ayat dalam surah ini diturunkan sebelum kejadian itu sendiri. Jadi kenapa Nabi ﷺ disuruh istighfar sekarang? Kerana Allah ﷻ hendak memberitahu yang apa sahaja yang baginda rasa baginda tidak tepat keputusannya nanti, baginda disuruh untuk istighfar sahaja nanti.
Dan lihatlah apabila digunakan kepada Nabi ﷺ, digunakan kalimah ذنب dalam bentuk mufrad (singular) sahaja, kerana seolah hendak cakap, kalau ada pun kesilapan baginda, ada satu sahaja, memang tidak banyak.
Apabila Allah ﷻ menggunakan kalimah ذنب terhadap Nabi ﷺ, Allah ﷻ sahaja yang boleh gunakan, kita tidak boleh. Maka jangan sekali-kali kita tuduh Nabi Muhammad ﷺ ada buat kesilapan, walaupun kesilapan strategik sekali pun. Hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh tegur dan betulkan kesilapan baginda.
Kita bincangkan dengan panjang tentang hal ini kerana amat penting untuk dijelaskan. Kerana kalau baca terjemahan sahaja, ia akan terjemahkan sebagai ‘dosa’ juga, maka takut kita rasa Nabi ﷺ ada buat dosa pula. Dan fahaman itu adalah fahaman yang salah kerana Nabi ﷺ tidak berdosa.
Kita kena jelaskan dengan panjang kerana dalam terjemahan tidak dapat hendak sampaikan maklumat ini. Kerana itu tafsir ini kena dipelajari dan tidak boleh hanya difahami sendiri dengan baca terjemahan sahaja. Memang kalau setakat bergantung kepada terjemahan, akan ada salah faham yang membahayakan.
وَلِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ
dan bagi (dosa) orang-orang mukmin, laki-laki dan perempuan.
Dan kemudian baginda disuruh untuk meminta ampun bagi pihak mukminin dan mukminaat. Ini mengajar kita supaya ada sifat kasihan dan belas kepada orang lain, iaitu tidak hanya memikirkan diri sendiri sahaja tetapi memikirkan juga hal orang lain. Oleh kerana itu baginda mengajar doa: Allahummaghfirli wa lil mukminin wal mukminaat (ya Allah, ampunkan dosaku dan orang lelaki mukmin dan orang perempuan mukmin). Maka kita kenalah selalu baca dan amalkan doa begini.
Kita lihat dalam ayat ini disebut golongan mukminaat. Kebiasaannya, kita selalu tidak sebut wanita dalam hal perang, tetapi Allah ﷻ selalu sebut wanita apabila menyebut tentang peperangan. Ini kerana hendak beritahu yang apabila ada perang, wanita pun terlibat juga. Jangan kita sangka mereka tidak terlibat langsung.
Ini adalah kerana walaupun mereka tinggal di rumah tidak menyertai peperangan, tetapi mereka telah melepaskan orang lelaki dari kalangan suami mereka, bapa atau anak mereka untuk berperang.
Jangan lupa yang mereka pun takut juga melepaskan ahli keluarga mereka yang dicintai itu. Memang kaum lelaki berperang secara fizikal tetapi mereka (kaum wanita) berperang dengan hati mereka. Kita kena sedar yang mereka pun terseksa jiwa raga mereka.
Fikirkan, kalau kaum lelaki itu dari keluarga mereka mati dalam peperangan sedangkan mereka itu semua pencari rezeki bagi wanita-wanita itu. Mereka pun ada kemungkinan akan hilang punca pendapatan dan tempat berharap. Tetapi kerana mereka yakin dengan janji Allah ﷻ, kaum wanita itu benarkan dan lepaskan juga kaum lelaki mereka berperang.
Lagi satu, kalau kita kembali kepada perbincangan ذنب di atas tadi, baginda adalah kepala yang bertanggungjawab dalam peperangan, kerana kalau dalam peperangan, siapakah yang bertanggungjawab? Adakah tentera atau panglima? Tentulah panglima yang kena bertanggungjawab.
Kerana itu selepas disebut tentang ذنب, disebut istighfar untuk mukminin dan mukminat kalau mereka ada salah. Kerana baginda sebagai panglima perang yang kena bertanggungjawab – baginda yang ditanya dahulu, sepertimana panglima akan ditanya dahulu oleh Raja kalau ada kekalahan dalam perang.
Jadi Nabi ﷺ disuruh untuk minta ampun bagi pihak mereka juga (kerana mungkin kesilapan itu di pihak mereka tetapi panglima perang yang bertanggungjawab kepada orang bawahan). Inilah cara Allah ﷻ mengajar tentang kepimpinan. Kerana apabila kita jadi ketua, kita kena sedar bahawa kita yang kena bertanggungjawab. Oleh kerana itu kalau orang bawahan kita yang buat salah, kita yang kena tanggung.
وَاللهُ يَعلَمُ مُتَقَلَّبَكُم وَمَثوىٰكُم
Dan Allah mengetahui tempat kamu bergerak dan tempat kamu tinggal.
Allah ﷻ tahu tempat tinggal kita. Allah ﷻ juga tahu apa yang kita kena lalui dalam menjalani kehidupan kita. Disebut tentang tempat kita bergerak kerana Allah ﷻ tahu yang kita sentiasa berubah tempat dari masa ke semasa. Dan akhir sekali baru akan duduk tempat tetap. Ini hendak memberitahu kita yang Allah ﷻ tahu segalanya tentang kita.
Semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:
{وَهُوَ الَّذِي يَتَوَفَّاكُمْ بِاللَّيْلِ وَيَعْلَمُ مَا جَرَحْتُمْ بِالنَّهَارِ}
Dan Dialah yang menidurkan kamu di malam hari dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari. (Al-An’am: 60)
Ayat 20: Kita sekarang sudah masuk ke dalam bahagian kedua surah Muhammad ini, iaitu menceritakan hal keadaan orang-orang munafik pula.
Mereka ini pada zahirnya nampak seperti orang Islam kerana mereka duduk bersama orang Islam dan ada juga yang pergi mengerjakan ibadat solat di masjid dan sebagainya. Mereka bersama dengan orang-orang mukmin yang lain, sampaikan para sahabat رضي الله عنهم pun tidak kenal siapakah di antara mereka yang munafik.
Orang munafik ini menyembunyikan kekafiran mereka yang berada di dalam hati. Dan ciri utama mereka adalah mereka ini hanya mementingkan dunia sahaja kalau dibandingkan dengan akhirat. Mereka tidak ada keyakinan kepada akhirat.
Salah satu daripada hikmah diwajibkan jihad ini adalah kerana dapat menapis siapakah di antara orang-orang Islam itu yang munafik dan mukmin. Kerana orang munafik ini tidak suka untuk menggadai nyawa mereka untuk berjihad dan juga mereka tidak suka untuk mengeluarkan infaq untuk menanggung proses jihad. Kerana mereka amat sayang kepada nyawa mereka dan harta mereka.
Kita kena belajar ayat-ayat penerangan tentang munafik ini kerana apabila ia berada di dalam Al-Qur’an, ia menunjukkan bahawa ianya akan tetap ada sampai ke hari kiamat nanti. Kerana itu ahli-ahli tafsir yang mentafsirkan ayat-ayat sebegini merujuk kepada orang munafik; atau ada juga yang merujuk kepada golongan Muslim yang lemah iman.
Kerana mereka mengatakan ayat-ayat ini adalah ciri-ciri yang ada pada orang-orang Islam yang memang beriman tetapi iman mereka itu lemah. Maka, kalau kena kepada diri kita, maka tahulah kita yang iman kita lemah, maka kita kena ubahlah sifat dan perangai kita.
وَيَقولُ الَّذينَ ءآمَنوا لَولا نُزِّلَت سورَةٌ ۖ فَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ مُّحكَمَةٌ وَذُكِرَ فيهَا القِتالُ ۙ رَأَيتَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ يَنظُرونَ إِلَيكَ نَظَرَ المَغشِيِّ عَلَيهِ مِنَ المَوتِ ۖ فَأَولىٰ لَهُم
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Those who believe say, “Why has a sūrah¹ not been sent down?” But when a precise sūrah is revealed and fighting is mentioned therein, you see those in whose hearts is disease [i.e., hypocrisy] looking at you with a look of one overcome by death. And more appropriate for them² [would have been]
•i.e., one in which permission is given the believers to fight their enemies.
•The words “awlā lahum” can also be interpreted as “woe to them!” In that case, the following verse would begin, “[Better for them would have been] obedience and good words.”
(MELAYU)
Dan orang-orang yang beriman berkata: “Mengapa tiada diturunkan suatu surat?” Maka apabila diturunkan suatu surat yang jelas maksudnya dan disebutkan di dalamnya (perintah) perang, kamu lihat orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya memandang kepadamu seperti pandangan orang yang pengsan kerana takut mati, dan kecelakaanlah bagi mereka.
وَيَقولُ الَّذينَ ءآمَنوا لَولا نُزِّلَت سورَةٌ
Dan orang-orang yang beriman berkata: “Mengapa tiada diturunkan suatu surat?”
Dalam ayat ini dikatakan yang ‘orang beriman’ bertanya kenapa surah tidak turun? Surah yang dimaksudkan adalah surah tentang jihad.
Ahli tafsir mengatakan yang dimaksudkan dengan ‘orang beriman’ itu adalah ‘orang munafik’. Mereka dikatakan ‘orang beriman’ kerana boleh jadi Allah ﷻ perli mereka yang ‘mengaku’ beriman, padahal tidak. Dan Allah ﷻ ulang apa kata mereka dalam ayat ini. Ini adalah kerana mereka itu beriman dari segi zahir sahaja tetapi tidak beriman secara hakikat.
Atau satu lagi tafsir, ia berkenaan orang mukmin yang lemah iman, seperti yang telah disebut di atas tadi. Maknanya, bukanlah mereka itu tidak beriman, tetapi iman mereka lemah. Mereka perlu ditegur dan meningkatkan iman mereka dengan ilmu. Mereka kena baiki diri mereka.
Atau, yang dimaksudkan itu memang kata-kata orang mukmin. Mereka percaya kepada jihad, tetapi mereka telah dengar kata-kata puak munafiqun yang menolak jihad. Jadi mereka berharap ada surah yang turun tentang tetapnya arahan tentang jihad perang. Supaya dapat tutup mulut orang-orang munafik itu.
Kerana waktu itu, arahan jihad hanya kalimah yang keluar dari mulut Nabi Muhammad ﷺ sahaja dan ada orang yang munafik mempersoalkan kata-kata dari mulut baginda (mereka kata ia bukan wahyu arahan Allah ﷻ). Ini adalah kerana mereka tidak menghormati sabdaan dari Rasulullah ﷺ kerana mereka ada masalah dalam hati mereka. Maka kepada orang mukmin, kalaulah ada ayat Al-Qur’an yang jelas, senang tutup kes sahaja.
فَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ مُّحكَمَةٌ وَذُكِرَ فيهَا القِتالُ
Maka apabila diturunkan suatu surah yang jelas maksudnya dan disebutkan di dalamnya (perintah) perang,
Dan apabila telah turun surah yang jelas sebut tentang jihad perang, iaitu ayat yang muhkam, yang tidak mungkin mansukh, yang jelas memperkatakan arahan perang, maka terkejutlah orang-orang munafik itu. Tadi mereka minta sangat turun surah tentang jihad perang dan sekarang Allah ﷻ memang turunkan.
Atau, ia sebagai jawapan kepada orang mukmin yang minta diturunkan arahan yang jelas dalam Al-Qur’an tentang arahan perang. Waktu itu terkejutlah orang-orang munafik. Mereka sudah tidak ada alasan lagi, melainkan helah sahaja.
رَأَيتَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَّرَضٌ
kamu lihat orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya
Allah ﷻ beritahu yang akan kelihatan sifat pengecut pada mereka yang ‘ada penyakit dalam hati’, iaitu golongan munafik itu. Penyakit yang dimaksudkan itu adalah penyakit nifaq iaitu ragu-ragu tentang agama Islam.
Kita kena faham yang munafik ada dua jenis:
1. Memang tidak beriman
2. Beriman, tetapi iman lemah.
يَنظُرونَ إِلَيكَ نَظَرَ المَغشِيِّ عَلَيهِ مِنَ المَوتِ
memandang kepadamu seperti pandangan orang yang pengsan kerana takut mati,
Mereka itu hanya dapat merenung sahaja. Mereka terpinga-pinga kerana sekarang sudah ada surah tentang jihad, kerana itu mereka risau. Mereka sudah rasa bengong, rupa mereka itu adalah seperti seorang yang المَغشِيِّ (rasa nak pengsan). Terbeliak mata mereka hampir pitam. Ini adalah kerana mereka takut mati kerana mereka tidak buat persiapan kepada akhirat.
Satu lagi tafsir ayat ini, ia berkenaan orang mukmin yang mulanya minta supaya mereka dibenarkan jihad tetapi apabila dibenarkan, mereka jadi takut pula. Ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:
{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى وَلا تُظْلَمُونَ فَتِيلا}
Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang dikatakan kepada mereka, “Tahanlah tanganmu (dari perang), dirikanlah solat, dan tunaikanlah zakat!” Setelah diwajibkan kepada mereka berperang, tiba-tiba sebahagian dari mereka (golongan munafik) takut kepada manusia (musuh) seperti takutnya kepada Allah, bahkan lebih sangat dari itu takutnya. Mereka berkata, “Ya Tuhan kami, mengapa Engkau wajibkan berperang kepada kami? Mengapa tidak engkau tangguhkan (kewajipan berperang) kepada kami beberapa waktu lagi?” Katakanlah, “Kesenangan di dunia ini hanya sebentar dan akhirat itu lebih baik untuk orang-orang yang bertakwa dan kamu tidak akan dianiaya sedikit pun. (An-Nisa: 77)
فَأَولىٰ لَهُم
dan kecelakaanlah bagi mereka.
Kalimah فَأَولىٰ adalah sumpahan cercaan dalam bahasa Arab. Maksudnya: Kecelakaanlah bagi mereka itu.
Atau, sambungan ayat ini adalah dalam ayat seterusnya. Kalimah فَأَولىٰ لَهُم dari segi bahasa bermaksud ‘maka lebih utama bagi mereka’ dan yang lebih utama itu adalah ketaatan dan perkataan yang baik. Daripada mereka takut kepada jihad, maka lebih baik mereka taat dan mengeluarkan perkataan yang baik.
Ayat 21: Kemudian dalam firman berikutnya Allah ﷻ memberi semangat kepada mereka:
طاعَةٌ وَقَولٌ مَّعروفٌ ۚ فَإِذا عَزَمَ الأَمرُ فَلَو صَدَقُوا اللهَ لَكانَ خَيرًا لَّهُم
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Obedience and good words. And when the matter [of fighting] was determined, if they had been true to Allāh, it would have been better for them.
(MELAYU)
Taat dan mengucapkan perkataan yang baik (adalah lebih baik bagi mereka). Apabila telah tetap perintah perang (mereka tidak menyukainya). Tetapi jikalau mereka benar (imannya) terhadap Allah, nescaya yang demikian itu lebih baik bagi mereka.
طاعَةٌ وَقَولٌ مَّعروفٌ
Taat dan mengucapkan perkataan yang baik
Maka Allah ﷻ sebut perkara yang penting yang patut mereka itu lakukan – kena taat. Mereka disarankan untuk ikut sahaja syariat Islam. Dan kalau hendak cakap, cakaplah perkara yang baik.
Sepatutnya bagi mereka, taat sahaja hukum yang Allah ﷻ telah sampaikan. Dan ucaplah ucapan yang boleh beri pahala – iaitu dengan mengatakan yang mereka akan taat, akan buat, akan lakukan segala arahan yang Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ telah sampaikan.
Dan jangan cakap banyak perkara yang buang masa. Janganlah kritik arahan jihad itu. Maksudnya taat dan bercakap perkara-perkara yang baik adalah lebih bagus untuk mereka.
فَإِذا عَزَمَ الأَمرُ
Apabila telah tetap perintah
Dan bila sudah tetap keputusan dari Allah dan Rasul, maka kena ikutlah. Kenalah membenarkan arahan Allah ﷻ (bukan membenarkan Rasul ﷺ sahaja, kerana membenarkan Rasul ﷺ sebenarnya membenarkan Allah ﷻ juga).
Sebelum ini Nabi ﷺ telah keluarkan arahan perang, bukan? Itu bukanlah arahan dari Rasul ﷺ sahaja, tetapi sebenarnya arahan dari Allah ﷻ juga. Segala kata-kata dan arahan baginda wajib ditaati.
فَلَو صَدَقُوا اللهَ لَكانَ خَيرًا لَّهُم
jikalau mereka benar (imannya) terhadap Allah, nescaya yang demikian itu lebih baik bagi mereka.
Oleh itu apabila telah ada ketetapan dari Allah ﷻ untuk jihad maka hendaklah mereka yang mengaku beriman itu turut sama berjihad. Mereka kenalah membenarkan kata-kata mereka yang dulu apabila mereka minta hendak berperang dan kata akan sanggup berperang. Nah, sekarang arahan perang sudah diberikan, maka tunaikanlah.
Memang syari’at jihad ini ada kelebihan yang besar. Kerana kalau kita berjaya membuka jalan untuk negara lain masuk Islam, maka kita akan mendapat pahala mereka yang masuk Islam itu. Dan itu adalah amat banyak sekali kerana yang masuk Islam akan beribu-ribu orang dan bukan mereka sahaja yang masuk Islam, tetapi anak keturunan mereka sekali.
Dan kalau menang, mereka yang berjihad itu juga akan mendapat harta ghanimah yang banyak. Dan kalaulah mereka mati semasa berjihad itu maka mereka akan terus dimasukkan ke dalam syurga. Memang tidak ada kerugian langsung kalau menjalankan jihad.
Apabila kita sanggup untuk menyertai jihad maka Allah ﷻ akan memberi kekuatan iman yang teguh kepada diri kita kerana kita sudah sanggup untuk menyabung nyawa. Kerana kita telah lepas satu ujian yang berat. Kerana menyabung nyawa dalam perang bukanlah sesuatu yang mudah. Mereka yang dapat bawa diri mereka ke medan jihad itu telah melepasi ujian yang amat hebat dan kerana itu Allah ﷻ akan berikan mereka keimanan yang tinggi.
Ayat 22:
فَهَل عَسَيتُم إِن تَوَلَّيتُم أَن تُفسِدوا فِي الأَرضِ وَتُقَطِّعوا أَرحامَكُم
(SAHEEH INTERNATIONAL)
So would you perhaps, if you turned away,¹ cause corruption on earth and sever your [ties of] relationship?
•From Islām or from jihād (struggling in the cause of Allāh).
(MELAYU)
Maka apakah kiranya jika kamu berpaling kamu akan membuat kerosakan di muka bumi dan memutuskan hubungan kekeluargaan?
فَهَل عَسَيتُم إِن تَوَلَّيتُم
Maka mungkin jika kamu berpaling,
Ini adalah salah satu ayat yang berat untuk ditafsirkan. Oleh itu ada dua tafsir yang akan kita sampaikan. Kerana hendak menerangkan apakah maksud ‘berpaling’ itu. Allah ﷻ hendak memberitahu kesan buruk kalau berpaling. Tetapi berpaling dari apa?
Dan kepada siapakah ayat ini ditujukan? Sama ada ianya kepada golongan munafik atau golongan mukmin yang lemah imannya.
أَن تُفسِدوا فِي الأَرضِ
kamu akan membuat kerosakan di muka bumi
Sesiapa yang berpaling itu akan buat kerosakan di muka bumi. Kesannya amat berat sekali dan akan membahayakan umat Islam dan umat manusia sekali.
وَتُقَطِّعوا أَرحامَكُم
dan memutuskan hubungan kekeluargaan?
Dan disebut salah satu kesan yang buruk itu adalah memutuskan hubungan kekeluargaan.
Mari kita berikan dua tafsir itu:
1. Tafsir yang pertama mengambil maksud: berpaling dari perang, tidak melakukan tanggungjawab jihad. Sepatutnya jihad dijalankan tetapi umat Islam buat tidak tahu sahaja, dengan beri berbagai alasan.
Allah ﷻ beritahu, kalau umat Islam tidak menjalankan jihad, kita akan menyebabkan kemusnahan di bumi. Maknanya kita sebagai umat Islam yang akan bertanggungjawab atas kemusnahan itu. Ini adalah kerana musuh memang sentiasa ada untuk merosakkan agama dan kemanusiaan. Mereka sentiasa mengerjakan amalan syirik dan sepatutnya umat Islam kena musnahkan mereka untuk memusnahkan syirik di bumi.
Tetapi kalau umat Islam sendiri tidak mahu berperang dan menghapuskan mereka, maka orang-orang musyrik itu dibenarkan untuk berleluasa dan menyebarkan fahaman salah mereka dan kerana itu umat Islam dikira bertanggungjawab kepada peluasan syirik di bumi. Ini adalah amat berat sekali.
Dan kerana biarkan mereka itu, akan menyebabkan pemutusan tali persaudaraan dengan sahabat-sahabat orang mukmin yang mahu melakukan jihad. Apabila ada dua pendapat yang berbeza, maka akan menyebabkan ketidakselesaan antara satu sama lain.
Atau silaturrahim akan terputus kerana kerosakan yang disebabkan oleh syirik itu. Kerana fahaman syirik itu amat bahaya, sampai akan masuk ke dalam rumah, dalam keluarga dan dalam masyarakat. Fahaman itu akan menyebabkan hubungan sesama keluarga, sesama manusia akan rosak.
Dan itulah bahayanya, kerana teruk sangat kesan dari kesalahan itu. Hanya kerana tidak menjalankan jihad, menyebabkan kesan yang mendalam dan lama.
2. Ini adalah tafsir yang kedua. Tafsiran ini melihat makna lain bagi kalimah تَوَلَّي (berpaling). Satu makna darinya memang bermaksud ‘berpaling’ iaitu tidak dilakukan dan telah diterangkan di atas tadi. Tetapi satu lagi makna adalah ‘mengambil alih‘. Iaitu dapat kuasa memerintah telah menakluk satu-satu kawasan. Ini adalah pendapat Shah Waliyullah رحمه الله.
Kadang-kadang umat Islam kuat dan telah berjaya menakluk kawasan orang kafir. Tetapi Muslim waktu itu ada yang mukmin dan tidak, ada yang lemah dan ada yang munafik pun. Dalam keadaan macam itu, kalau umat Islam ambil alih juga kuasa, itu bukanlah sesuatu yang bagus.
Sepatutnya kalau umat Islam yang memerintah, kenalah umat Islam yang telah kuat agamanya dan memerintah ikut wahyu. Sebaliknya kalau dapat kuasa tetapi ada masalah pemahaman dan amalan agama lagi, masih ada lagi yang munafik dalam kalangan umat Islam, maka kemusnahanlah yang akan terjadi di bumi. Maksudnya dalam kes ini, umat Muslim sendiri yang akan merosakkan bumi.
Oleh itu, ayat ini mengajar kita tentang politik. Kalau orang yang berkuasa adalah orang yang korup, ia akan merosakkan bumi. Dan kerosakan itu sampai boleh merosakkan institusi kekeluargaan. Begitulah agama, kalau pengamalnya tidak bagus dan tidak bersih akhlaknya, boleh menyebabkan kerosakan dalam masyarakat.
Jadi ayat ini adalah ayat yang amat penting. Tetapi kenapa perkara ini disebut dalam ayat ini? Kerana sepatutnya jihad itu boleh membersihkan (menapis) siapa yang munafik dan siapa yang mukmin. Ini adalah kerana hanya orang yang benar mukmin sahaja yang sanggup berperang. Kerana mereka percaya dengan janji-janji Allah ﷻ tentang jihad ini.
Orang mukmin akan menawarkan diri mereka untuk berjihad sedangkan orang munafik akan cuba lari dari terlibat dengan perang (sama ada larikan diri mereka atau tahan harta mereka). Mereka akan beri alasan yang berbagai-bagai untuk tidak menyertai jihad. Macam beberapa ayat sebelum ini, disebut mereka berhujah yang tidak ada ayat dari Allah ﷻ yang menyuruh berperang.
Amat malang sekali kalau orang Islam yang sepatutnya menegakkan agama Allah ﷻ di muka bumi ini untuk memberi keamanan kepada umat sejagat, tetapi sebaliknya umat Islam sendiri yang merosakkan alam ini.
Berbuat kerosakan adalah dalam bentuk umum dan menghubungkan silaturrahim adalah perkara yang khusus. Allah ﷻ memang amat menggalakkan menghubungkan silaturrahim seperti yang disebut dalam satu hadis:
عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : ( مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ أَوْ يُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ ) .
Dari Anas bin Malik رضي الله عنه, dia berkata: “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: barangsiapa yang ingin dilapangkan rezekinya, atau ingin dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung silaturrahmi.” [HR Bukhari no. 2067 dan Muslim no. 2557]
Dan Allah ﷻ melarang memutuskan silaturrahim seperti yang kita boleh lihat dalam hadis ini:
حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ أَنْبَأَنَا مَعْمَرٌ عَنِ الزُّهْرِيِّ حَدَّثَنِي أَبُو سَلَمَةَ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَنَّ أَبَا الرَّدَّادِ اللَّيْثِيَّ أَخْبَرَهُ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَنَا الرَّحْمَنُ خَلَقْتُ الرَّحِمَ وَشَقَقْتُ لَهَا مِنْ اسْمِي اسْمًا فَمَنْ وَصَلَهَا وَصَلْتُهُ وَمَنْ قَطَعَهَا بَتَتُّهُ
Telah menceritakan kepada kami Abdurrazzaq telah memberitakan kepada kami Ma’mar dari az-Zuhri telah menceritakan kepadaku Abu Salamah bin Abdurrahman bahawa Abu ar-Raddad al-Laitsi mengabarinya dari Abdurrahman bin Auf bahawa dia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah عَزَّ وَجَلَّ berfirman: ‘Aku adalah Ar-Rahman, Aku telah menciptakan ar-rahim dan Aku jadikan ar-rahim merupakan pecahan dari nama-Ku. Barangsiapa menyambungnya, Aku akan menyambungkannya, dan barangsiapa memutusnya, maka Aku akan memutuskannya.” [Musnad Ahmad no. 1589. Syaikh Syu’aib al-Arnauth mengomentari hadis ini sebagai Sahih Lighairihi]
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 10 Jun 2020
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 