Tafsir Surah Muhammad Ayat 20 – 24 (Muslim yang merosakkan)

Ayat 20: Kita sekarang sudah masuk ke dalam bahagian kedua surah Muhammad ini, iaitu menceritakan hal keadaan orang-orang munafik pula.

Mereka ini pada zahirnya nampak seperti orang Islam kerana mereka duduk bersama orang Islam dan ada juga yang pergi mengerjakan ibadat solat di masjid dan sebagainya. Mereka bersama dengan orang-orang mukmin yang lain, sampaikan para sahabat رضي الله عنهم pun tidak kenal siapakah di antara mereka yang munafik.

Orang munafik ini menyembunyikan kekafiran mereka yang berada di dalam hati. Dan ciri utama mereka adalah mereka ini hanya mementingkan dunia sahaja kalau dibandingkan dengan akhirat. Mereka tidak ada keyakinan kepada akhirat.

Salah satu daripada hikmah diwajibkan jihad ini adalah kerana dapat menapis siapakah di antara orang-orang Islam itu yang munafik dan mukmin. Kerana orang munafik ini tidak suka untuk menggadai nyawa mereka untuk berjihad dan juga mereka tidak suka untuk mengeluarkan infaq untuk menanggung proses jihad. Kerana mereka amat sayang kepada nyawa mereka dan harta mereka.

Kita kena belajar ayat-ayat penerangan tentang munafik ini kerana apabila dia berada di dalam Al-Qur’an, ia menunjukkan bahawa ianya akan tetap ada sampai ke hari kiamat nanti. Kerana itu ahli-ahli tafsir yang mentafsirkan ayat-ayat sebegini merujuk kepada orang munafik; atau ada juga yang merujuk kepada golongan Muslim yang lemah iman.

Kerana mereka mengatakan ayat-ayat ini adalah ciri-ciri yang ada pada orang-orang Islam yang memang beriman tetapi iman mereka itu lemah. Maka, kalau kena kepada diri kita, maka tahulah kita yang iman kita lemah, maka kita kena ubahlah sifat dan perangai kita.

وَيَقولُ الَّذينَ آمَنوا لَولا نُزِّلَت سورَةٌ ۖ فَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ مُحكَمَةٌ وَذُكِرَ فيهَا القِتالُ ۙ رَأَيتَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَرَضٌ يَنظُرونَ إِلَيكَ نَظَرَ المَغشِيِّ عَلَيهِ مِنَ المَوتِ ۖ فَأَولىٰ لَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those who believe say, “Why has a sūrah¹ not been sent down?” But when a precise sūrah is revealed and fighting is mentioned therein, you see those in whose hearts is disease [i.e., hypocrisy] looking at you with a look of one overcome by death. And more appropriate for them² [would have been]

•i.e., one in which permission is given the believers to fight their enemies.

•The words “awlā lahum” can also be interpreted as “woe to them!” In that case, the following verse would begin, “[Better for them would have been] obedience and good words.”

(MELAYU)

Dan orang-orang yang beriman berkata: “Mengapa tiada diturunkan suatu surat?” Maka apabila diturunkan suatu surat yang jelas maksudnya dan disebutkan di dalamnya (perintah) perang, kamu lihat orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya memandang kepadamu seperti pandangan orang yang pengsan kerana takut mati, dan kecelakaanlah bagi mereka.

 

وَيَقولُ الَّذينَ آمَنوا لَولا نُزِّلَت سورَةٌ

Dan orang-orang yang beriman berkata: “Mengapa tiada diturunkan suatu surat?”

Dalam ayat ini dikatakan yang ‘orang beriman’ bertanya kenapa surah tidak turun? Surah yang dimaksudkan adalah surah tentang jihad.

Ahli tafsir mengatakan yang dimaksudkan dengan ‘orang beriman’ itu adalah ‘orang munafik’. Mereka dikatakan ‘orang beriman’ kerana boleh jadi Allah ﷻ perli mereka yang ‘mengaku’ beriman, padahal tidak. Dan Allah ﷻ ulang apa kata mereka dalam ayat ini. Ini adalah kerana mereka itu beriman dari segi zahir sahaja tetapi tidak beriman secara hakikat.

Atau satu lagi tafsir, ia berkenaan orang mukmin yang lemah iman, seperti yang telah disebut di atas tadi. Maknanya, bukanlah mereka itu tidak beriman, tetapi iman mereka lemah. Mereka perlu ditegur dan meningkatkan iman mereka dengan ilmu. Mereka kena baiki diri mereka.

Atau, yang dimaksudkan itu memang kata-kata orang mukmin. Mereka percaya kepada jihad, tetapi mereka telah dengar kata-kata puak munafiqun yang menolak jihad, jadi mereka berharap ada surah yang turun tentang tetapnya arahan tentang jihad perang. Supaya dapat tutup mulut orang-orang munafik itu.

Kerana waktu itu, arahan jihad hanya kalimah yang keluar dari mulut Nabi Muhammad ﷺ sahaja dan ada orang yang munafik mempersoalkan kata-kata dari mulut baginda (mereka kata ia bukan wahyu arahan Allah ﷻ). Ini adalah kerana mereka tidak menghormati sabda dari Rasulullah ﷺ kerana mereka ada masalah dalam hati mereka. Maka kepada orang mukmin, kalaulah ada ayat yang jelas, senang tutup kes sahaja.

 

فَإِذا أُنزِلَت سورَةٌ مُحكَمَةٌ وَذُكِرَ فيهَا القِتالُ

Maka apabila diturunkan suatu surah yang jelas maksudnya dan disebutkan di dalamnya (perintah) perang,

Dan apabila telah turun surah yang jelas sebut tentang jihad perang, iaitu ayat yang muhkam, yang tidak mungkin mansukh, yang jelas memperkatakan arahan perang, maka terkejutlah orang-orang munafik itu. Tadi mereka minta sangat turun surah tentang jihad perang dan sekarang Allah ﷻ memang turunkan.

Atau, ia sebagai jawapan kepada orang mukmin yang minta diturunkan arahan yang jelas dalam Al-Qur’an tentang arahan perang. Waktu itu terkejutlah orang-orang munafik. Mereka sudah tidak ada alasan lagi, melainkan helah sahaja.

 

رَأَيتَ الَّذينَ في قُلوبِهِم مَرَضٌ

kamu lihat orang-orang yang ada penyakit di dalam hatinya

Allah ﷻ beritahu yang akan kelihatan sifat pengecut pada mereka yang ‘ada penyakit dalam hati’, iaitu golongan munafik itu. Penyakit yang dimaksudkan itu adalah penyakit nifaq iaitu ragu-ragu tentang agama Islam.

Kita kena faham yang munafik ada dua jenis:

1. Memang tidak beriman
2. Beriman, tetapi iman lemah.

 

يَنظُرونَ إِلَيكَ نَظَرَ المَغشِيِّ عَلَيهِ مِنَ المَوتِ

memandang kepadamu seperti pandangan orang yang pengsan kerana takut mati,

Mereka itu hanya dapat merenung sahaja. Mereka terpinga-pinga kerana sekarang sudah ada surah tentang jihad, kerana itu mereka risau. Mereka sudah rasa bengong, rupa mereka itu adalah seperti seorang yang المَغشِيِّ (rasa nak pengsan). Terbeliak mata mereka hampir pitam. Ini adalah kerana mereka takut mati kerana mereka tidak buat persiapan kepada akhirat.

Satu lagi tafsir ayat ini, ia berkenaan orang mukmin yang mulanya minta supaya mereka dibenarkan jihad tetapi apabila dibenarkan, mereka jadi takut pula. Ini semakna dengan apa yang disebutkan oleh firman-Nya:

{أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا أَيْدِيَكُمْ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ فَلَمَّا كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقِتَالُ إِذَا فَرِيقٌ مِنْهُمْ يَخْشَوْنَ النَّاسَ كَخَشْيَةِ اللَّهِ أَوْ أَشَدَّ خَشْيَةً وَقَالُوا رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلا أَخَّرْتَنَا إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ قُلْ مَتَاعُ الدُّنْيَا قَلِيلٌ وَالآخِرَةُ خَيْرٌ لِمَنِ اتَّقَى وَلا تُظْلَمُونَ فَتِيلا}

Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang dikatakan kepada mereka, “Tahanlah tanganmu (dari perang), dirikanlah solat, dan tunaikanlah zakat!” Setelah diwajibkan kepada mereka berperang, tiba-tiba sebahagian dari mereka (golongan munafik) takut kepada manusia (musuh) seperti takutnya kepada Allah, bahkan lebih sangat dari itu takutnya. Mereka berkata, “Ya Tuhan kami, mengapa Engkau wajibkan berperang kepada kami? Mengapa tidak engkau tangguhkan (kewajipan berperang) kepada kami beberapa waktu lagi?” Katakanlah, “Kesenangan di dunia ini hanya sebentar dan akhirat itu lebih baik untuk orang-orang yang bertakwa dan kamu tidak akan dianiaya sedikit pun. (An-Nisa: 77)

 

فَأَولىٰ لَهُم

dan kecelakaanlah bagi mereka.

Kalimah فَأَولىٰ adalah sumpahan cercaan dalam bahasa Arab. Kecelakaanlah bagi mereka itu.

Atau, sambungan ayat ini adalah dalam ayat seterusnya. Kalimah فَأَولىٰ لَهُم dari segi bahasa bermaksud ‘maka lebih utama bagi mereka’ dan yang lebih utama itu adalah ketaatan dan perkataan yang baik. Daripada mereka takut kepada jihad, maka lebih baik mereka taat dan mengeluarkan perkataan yang baik.

 


 

Ayat 21: Kemudian dalam firman berikutnya Allah ﷻ memberi semangat kepada mereka:

طاعَةٌ وَقَولٌ مَعروفٌ ۚ فَإِذا عَزَمَ الأَمرُ فَلَو صَدَقُوا اللهَ لَكانَ خَيرًا لَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Obedience and good words. And when the matter [of fighting] was determined, if they had been true to Allāh, it would have been better for them.

(MELAYU)

Taat dan mengucapkan perkataan yang baik (adalah lebih baik bagi mereka). Apabila telah tetap perintah perang (mereka tidak menyukainya). Tetapi jikalau mereka benar (imannya) terhadap Allah, nescaya yang demikian itu lebih baik bagi mereka.

 

طاعَةٌ وَقَولٌ مَعروفٌ

Taat dan mengucapkan perkataan yang baik

Maka Allah ﷻ sebut perkara yang penting yang patut mereka itu lakukan – kena taat. Mereka disarankan untuk ikut sahaja syariat Islam. Dan kalau hendak cakap, cakaplah perkara yang baik.

Sepatutnya bagi mereka, taat sahaja hukum yang Allah ﷻ telah sampaikan. Dan ucaplah ucapan yang boleh beri pahala – iaitu dengan mengatakan yang mereka akan taat, akan buat, akan lakukan segala arahan yang Allah ﷻ dan Rasulullah ﷺ telah sampaikan.

Dan jangan cakap banyak perkara yang buang masa. Janganlah kritik arahan jihad itu. Maksudnya taat dan bercakap perkara-perkara yang baik adalah lebih bagus untuk mereka.

 

فَإِذا عَزَمَ الأَمرُ

Apabila telah tetap perintah

Dan bila sudah tetap keputusan, maka kena ikutlah. Kena  membenarkan arahan Allah ﷻ (bukan membenarkan Rasul ﷺ sahaja, kerana membenarkan Rasul ﷺ sebenarnya membenarkan Allah ﷻ juga). Sebelum ini Nabi ﷺ telah keluarkan arahan perang, bukan? Itu bukanlah arahan dari Rasul ﷺ sahaja, tetapi sebenarnya arahan dari Allah ﷻ juga. Segala kata-kata dan arahan baginda wajib ditaati.

 

فَلَو صَدَقُوا اللهَ لَكانَ خَيرًا لَهُم

jikalau mereka benar (imannya) terhadap Allah, nescaya yang demikian itu lebih baik bagi mereka.

Oleh itu apabila telah ada ketetapan dari Allah ﷻ untuk jihad maka hendaklah mereka yang mengaku beriman itu turut sama berjihad. Mereka kenalah membenarkan kata-kata mereka yang dulu apabila mereka minta hendak berperang dan kata akan sanggup berperang. Nah, sekarang arahan perang sudah diberikan, maka tunaikanlah.

Memang syari’at jihad ini ada kelebihan yang besar. Kerana kalau kita berjaya membuka jalan untuk negara lain masuk Islam, maka kita akan mendapat pahala mereka yang masuk Islam itu. Dan itu adalah amat banyak sekali kerana yang masuk Islam akan beribu-ribu orang dan bukan mereka sahaja yang masuk Islam, tetapi anak keturunan mereka sekali.

Dan kalau menang, mereka yang berjihad itu juga akan mendapat harta ghanimah yang banyak. Dan kalaulah mereka mati semasa berjihad itu maka mereka akan terus dimasukkan ke dalam syurga. Memang tidak ada kerugian langsung kalau menjalankan jihad.

Apabila kita sanggup untuk menyertai jihad maka Allah ﷻ akan memberi kekuatan iman yang teguh kepada diri kita kerana kita sudah sanggup untuk menyabung nyawa. Kerana kita telah lepas satu ujian yang berat. Kerana menyabung nyawa dalam perang bukanlah sesuatu yang mudah. Mereka yang dapat bawa diri mereka ke medan jihad itu telah melepasi ujian yang amat hebat dan kerana itu Allah ﷻ akan berikan mereka keimanan yang tinggi.

 


 

Ayat 22:

فَهَل عَسَيتُم إِن تَوَلَّيتُم أَن تُفسِدوا فِي الأَرضِ وَتُقَطِّعوا أَرحامَكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So would you perhaps, if you turned away,¹ cause corruption on earth and sever your [ties of] relationship?

•From Islām or from jihād (struggling in the cause of Allāh).

(MELAYU)

Maka apakah kiranya jika kamu berpaling kamu akan membuat kerosakan di muka bumi dan memutuskan hubungan kekeluargaan?

 

فَهَل عَسَيتُم إِن تَوَلَّيتُم

Maka mungkin jika kamu berpaling,

Ini adalah salah satu ayat yang berat untuk ditafsirkan. Oleh itu ada dua tafsir yang akan kita sampaikan. Kerana hendak menerangkan apakah maksud ‘berpaling itu’. Allah ﷻ hendak memberitahu kesan buruk kalau berpaling. Tetapi berpaling dari apa?

Dan kepada siapakah ayat ini ditujukan? Sama ada ianya kepada golongan munafik atau golongan mukmin yang lemah imannya.

 

أَن تُفسِدوا فِي الأَرضِ

kamu akan membuat kerosakan di muka bumi

Sesiapa yang berpaling itu akan buat kerosakan di muka bumi. Kesannya amat berat sekali dan akan membahayakan umat Islam dan umat manusia sekali.

 

وَتُقَطِّعوا أَرحامَكُم

dan memutuskan hubungan kekeluargaan?

Dan disebut salah satu kesan yang buruk itu adalah memutuskan hubungan kekeluargaan.

Mari kita berikan dua tafsir itu:

1. Tafsir yang pertama mengambil maksud: berpaling dari perang, tidak melakukan tanggungjawab jihad. Sepatutnya jihad dijalankan tetapi umat Islam buat tidak tahu sahaja, dengan beri berbagai alasan.

Allah ﷻ beritahu, kalau umat Islam tidak menjalankan jihad, kita akan menyebabkan kemusnahan di bumi. Maknanya kita sebagai umat Islam yang akan bertanggungjawab atas kemusnahan itu. Ini adalah kerana musuh memang sentiasa ada untuk merosakkan agama dan kemanusiaan. Mereka sentiasa mengerjakan amalan syirik dan sepatutnya umat Islam kena musnahkan mereka untuk memusnahkan syirik di bumi.

Tetapi kalau umat Islam sendiri tidak mahu berperang dan menghapuskan mereka, maka orang-orang musyrik itu dibenarkan untuk berleluasa dan menyebarkan fahaman salah mereka dan kerana itu umat Islam dikira bertanggungjawab kepada peluasan syirik di bumi. Ini adalah amat berat sekali.

Dan kerana biarkan mereka itu, akan menyebabkan pemutusan tali persaudaraan dengan sahabat-sahabat orang mukmin yang mahu melakukan jihad. Apabila ada dua pendapat yang berbeza, maka akan menyebabkan ketidakselesaan antara satu sama lain.

Atau silaturrahim akan terputus kerana kerosakan yang disebabkan oleh syirik itu. Kerana fahaman syirik itu amat bahaya, sampai akan masuk ke dalam rumah, dalam keluarga dan dalam masyarakat. Fahaman itu akan menyebabkan hubungan sesama keluarga, sesama manusia akan rosak. Dan itulah bahayanya, kerana teruk sangat kesan dari kesalahan itu. Hanya kerana tidak menjalankan jihad, menyebabkan kesan yang mendalam dan lama.

2. Ini adalah tafsir yang kedua. Tafsiran ini melihat makna lain bagi kalimah تَوَلَّي (berpaling). Satu makna darinya memang bermaksud ‘berpaling’ iaitu tidak dilakukan dan telah diterangkan di atas tadi. Tetapi satu lagi makna adalah ‘mengambil alih‘. Iaitu dapat kuasa memerintah telah menakluk satu-satu kawasan. Ini adalah pendapat Shah Waliyullah رحمه الله.

Kadang-kadang umat Islam kuat dan telah berjaya menakluk kawasan orang kafir. Tetapi Muslim waktu itu ada yang mukmin dan tidak, ada yang lemah dan ada yang munafik pun. Dalam keadaan macam itu, kalau umat Islam ambil alih juga kuasa, itu bukanlah sesuatu yang bagus.

Sepatutnya kalau umat Islam yang memerintah, kenalah umat Islam yang telah kuat agamanya dan memerintah ikut wahyu. Sebaliknya kalau dapat kuasa tetapi ada masalah pemahaman dan amalan agama lagi, masih ada lagi yang munafik dalam kalangan umat Islam, maka kemusnahanlah yang akan terjadi di bumi. Maksudnya dalam kes ini, umat Muslim sendiri yang akan merosakkan bumi.

Oleh itu, ayat ini mengajar kita tentang politik. Kalau orang yang berkuasa adalah orang yang korup, ia akan merosakkan bumi. Dan kerosakan itu sampai boleh merosakkan institusi kekeluargaan. Begitulah agama, kalau pengamalnya tidak bagus dan tidak bersih akhlaknya, boleh menyebabkan kerosakan dalam masyarakat.

Jadi ayat ini adalah ayat yang amat penting. Tetapi kenapa perkara ini disebut dalam ayat ini? Kerana sepatutnya jihad itu boleh membersihkan (menapis) siapa yang munafik dan siapa yang mukmin. Ini adalah kerana hanya orang yang benar mukmin sahaja yang sanggup berperang. Kerana mereka percaya dengan janji-janji Allah ﷻ tentang jihad ini.

Orang mukmin akan menawarkan diri mereka untuk berjihad sedangkan orang munafik akan cuba lari dari terlibat dengan perang (sama ada larikan diri mereka atau tahan harta mereka). Mereka akan beri alasan yang berbagai-bagai untuk tidak menyertai. Macam beberapa ayat sebelum ini, disebut mereka berhujah yang tidak ada ayat dari Allah ﷻ yang menyuruh berperang.

Amat malang sekali kalau orang Islam yang sepatutnya menegakkan agama Allah ﷻ di muka bumi ini untuk memberi keamanan kepada umat sejagat, tetapi sebaliknya umat Islam sendiri yang merosakkan alam ini.

Berbuat kerosakan adalah dalam bentuk umum dan menghubungkan silaturrahim adalah perkara yang khusus. Allah ﷻ memang amat menggalakkan menghubungkan silaturrahim seperti yang disebut dalam satu hadis:

 عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ : ( مَنْ سَرَّهُ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ أَوْ يُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ ) .

Dari Anas bin Malik رضي الله عنه, dia berkata: “Aku mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: barangsiapa yang ingin dilapangkan rezekinya, atau ingin dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung silaturrahmi.” [HR Bukhari no. 2067 dan Muslim no. 2557]

Dan Allah ﷻ melarang memutuskan silaturrahim seperti yang kita boleh lihat dalam hadis ini:

 حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ أَنْبَأَنَا مَعْمَرٌ عَنِ الزُّهْرِيِّ حَدَّثَنِي أَبُو سَلَمَةَ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَنَّ أَبَا الرَّدَّادِ اللَّيْثِيَّ أَخْبَرَهُ عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ قَالَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ أَنَا الرَّحْمَنُ خَلَقْتُ الرَّحِمَ وَشَقَقْتُ لَهَا مِنْ اسْمِي اسْمًا فَمَنْ وَصَلَهَا وَصَلْتُهُ وَمَنْ قَطَعَهَا بَتَتُّهُ

Telah menceritakan kepada kami Abdurrazzaq telah memberitakan kepada kami Ma’mar dari az-Zuhri telah menceritakan kepadaku Abu Salamah bin Abdurrahman bahawa Abu ar-Raddad al-Laitsi mengabarinya dari Abdurrahman bin Auf bahawa dia mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: “Allah عَزَّ وَجَلَّ berfirman: ‘Aku adalah Ar-Rahman, Aku telah menciptakan ar-rahim dan Aku jadikan ar-rahim merupakan pecahan dari nama-Ku. Barangsiapa menyambungnya, Aku akan menyambungkannya, dan barangsiapa memutusnya, maka Aku akan memutuskannya.” [Musnad Ahmad no. 1589. Syaikh Syu’aib al-Arnauth mengomentari hadis ini sebagai Sahih Lighairihi]

 


 

Ayat 23: Apakah ancaman Allah ﷻ terhadap mereka? Ayat 23 – 35 adalah Perenggan Makro Kelima dan ia berkenaan pejuang yang beriman.

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَعَنَهُمُ اللهُ فَأَصَمَّهُم وَأَعمىٰ أَبصارَهُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those [who do so] are the ones that Allāh has cursed, so He deafened them and blinded their vision.

(MELAYU)

Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَعَنَهُمُ اللهُ

Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah

Mereka akan mendapat laknat Allah ﷻ. Siapakah mereka? Iaitu mereka yang ambil kuasa tetapi sebenarnya mereka menyebabkan kerosakan di bumi.

Dan juga, kalau lari dari berjuang, tidak mengendahkan jihad, tidak menyokong jihad dan terlibat dengan jihad, akan kena laknat juga.

Oleh itu, ini mengajak kita membuka minda kita: bagaimana keadaan umat Islam sekarang? Kalau kita lihat, kita tidak dapat nafikan yang ramai antara umat Islam yang gila kuasa. Asyik sibuk hendak berebut kuasa sahaja. Kadang-kadang kejadian perebutan kuasa itu terjadi dalam masjid! Nak jadi tok siak pun boleh bergaduh!

Macam-macam cara mereka akan gunakan untuk menjatuhkan pihak lain. Kalau jenis begitulah kebanyakan umat Islam sekarang, agaknya macam manalah cara mereka untuk mendapatkan kuasa dan bagaimanalah keadaan mereka bila sudah dapat kuasa nanti? Kita pun sedih tengok apa yang terjadi dalam masyarakat sekarang. Kebanyakan dari mereka yang mahukan kuasa itu tidak tahu hendak guna kuasa itu untuk kebaikan.

Bayangkan kalau di masjid pun ada masalah, macam manalah hendak perintah dunia? Mereka itu semua buat malu orang Islam sahaja! Mereka itulah yang memalukan agama Islam sampai orang bukan Islam pun tidak teringin hendak masuk Islam. Oleh kerana itulah mereka kena laknat dengan Allah ﷻ sahaja nanti.

Dan bukan dalam organisasi sahaja ada masalah ini; kita boleh lihat bagaimana dalam keluarga pun sudah ada yang salahguna kuasa. Ada yang menindas ahli keluarga sendiri, ahli keluarga pun benci kepada mereka, tidak hormat kepada mereka, adik beradik berkelahi, ibubapa tidak tahu bagaimana hendak mendidik anak, dan macam-macam lagi masalah sosial yang kita boleh lihat.

Bayangkan, kalau di rumah pun tidak boleh hendak jaga jadi adil, macam manalah hendak jaga organisasi yang lebih besar, bagaimanalah hendak memerintah dunia? Sebenarnya, kalau dilihat umat Islam sekarang, memang tidak layak langsung untuk memerintah dunia. Mereka hanya merosakkan nama Islam sahaja. Kerana perangai merekalah yang menyebabkan orang luar kutuk Islam. Orang pun “tak hingin” hendak masuk Islam kerana tengok muslimin yang berperangai buruk.

 

فَأَصَمَّهُم وَأَعمىٰ أَبصارَهُم

dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka.

Allah ﷻ jadikan mereka pekak. Mereka memang boleh dengar tetapi tidak faham apa yang mereka dengar itu. Kerana ada hijab rohani dalam telinga mereka. Mereka sudah tidak dapat dengar kata-kata orang bawahan mereka yang tidak puas hati, yang mengharapkan pertolongan dari mereka. Mereka itu hanya  hendak sedap duduk di atas sahaja.

Atau bermaksud Allah ﷻ memekakkan telinga mereka dari menerima kebenaran. Telinga mereka telah Allah ﷻ letakkan dengan sumbatan rohani. Kalau ada orang beri nasihat kepada mereka tentang agama, mereka tidak dapat terima. Maka mereka terus sesat.

Mereka juga akan dibutakan mata rohani mereka sampaikan mereka tidak nampak apa yang mereka lakukan itu adalah salah. Mereka hanya pandai baca sahaja Al-Qur’an tetapi mereka tidak sangka yang ayat itu dikenakan kepada mereka. Ini adalah kerana mereka tidak faham Al-Qur’an kerana mereka tidak belajar tafsir dan tidak faham apa yang mereka bacakan itu. Kerana itu mereka tidak sedar yang Al-Qur’an yang mereka baca itu sebenarnya sedang mengutuk mereka.

Atau maksudnya Allah ﷻ butakan mata mereka dari melihat kebenaran. Kebenaran depan mata pun mereka tidak nampak. Allah ﷻ tidak benarkan mereka menerima kebenaran kerana Allah ﷻ hendak seksa mereka kerana Allah ﷻ telah murka dengan mereka.

 


 

Ayat 24: Zajrun. Mereka tidak dapat melihat kebenaran yang dibawa oleh Al-Qur’an itu adalah kerana mereka tidak tadabbur Al-Qur’an. Syarat untuk nampak kebenaran agama adalah dengan dengar dan belajar maksud ayat-ayat Al-Qur’an itu dan kemudian tadabbur Al-Qur’an itu. Jadi ini adalah langkah untuk selamatkan diri dari kena laknat Allah ﷻ.

أَفَلا يَتَدَبَّرونَ القُرآنَ أَم عَلىٰ قُلوبٍ أَقفالُها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then do they not reflect upon the Qur’ān, or are there locks upon [their] hearts?

(MELAYU)

Maka apakah mereka tidak tadabbur Al-Qur’an ataukah hati mereka terkunci?

 

أَفَلا يَتَدَبَّرونَ القُرآنَ

Maka apakah mereka tidak tadabbur Al-Qur’an

Allah ﷻ beri teguran: tidakkah mereka tadabbur Al-Qur’an? Adakah mereka tidak tadabbur Al-Qur’an itu sampai mereka kena laknat?

Kalimah tadabbur dari kalimah دبر (dubur) iaitu bahagian belakang. Ianya dilakukan apabila menyelidik sesuatu itu sampai melihat apa yang disebalik sesuatu itu. Maknanya melihat dengan mendalam dan teliti. Sebagai contoh, kalau kita melihat satu bangunan, kalau kita lihat biasa sahaja, kita cuma tengok bahagian depan. Tetapi apabila kita memang hendak tahu dengan lebih lagi, maka kita akan pergi lawat sampai ke bahagian belakang bangunan itu. Ini menunjukkan kehendak kita untuk mengetahui bangunan itu.

Oleh kerana itu, apabila tadabbur Al-Qur’an, kita kena fikirkan dalam-dalam dan cuba lihat apakah fahaman Al-Qur’an itu dan bagaimana ia dipakaikan untuk diri kita. Iaitu dengan melihat apakah tuntutan ayat itu. Untuk mendapatkan kefahaman ini, maka kena lihat depan dan belakang.

Sebagai contoh lagi, kalau ada orang jual barang-barang kepada kita, tentu kita akan lihat depan dan belakang benda itu, bukan? Kita akan lakukan begitu sebab kita hendak tahu betul atau tidak barang yang dijual itu.

Oleh itu, maksud tadabbur adalah mengkaji makna Al-Qur’an yang telah dipelajari. Maknanya, kita sudah belajar tafsir ayat itu, dan kemudian kita fikirkan ayat itu dengan mendalam lagi.

Untuk melakukan tadabbur ini memerlukan masa, bukan? Oleh itu, Allah ﷻ tegur mereka: tidakkah mereka luangkan masa untuk belajar dan memahami Al-Qur’an? Tidakkah mereka rasa yang Al-Qur’an itu penting sampai mereka sanggup hendak luangkan masa untuk menelitinya? Sibuk apa sangat dengan dunia, sampai tidak ada masa hendak tadabbur Al-Qur’an?

 

أَم عَلىٰ قُلوبٍ أَقفالُها

ataukah hati mereka terkunci?

Adakah hati mereka telah ada kunci? Kalimah أَقفالُها adalah dalam bentuk idhafah. Terjemahan kalimat أَقفالُها adalah ‘kunci hatinya’. Maknanya hati ini memang telah ada kunci, bukan pakai kunci dari luar tetapi ia sudah ada kuncinya sendiri.

Sepatutnya kunci itu terbuka tetapi kalau buat tidak kisah sahaja dengan Al-Qur’an, hati akan kunci dirinya sendiri. Ini adalah amat bahaya. Takut kalau kita jadi begini, sampai kita tidak faham apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan kepada kita melalui Al-Qur’an ini.

Kenapa Allah ﷻ kaitkan hati pula apabila bercakap tentang tadabbur, sedangkan kalau memikirkan sesuatu, bukankah pakai akal? Ini adalah kerana kalau pakai akal sahaja, tidak akan berjaya kerana mereka yang dapat tadabbur adalah mereka yang telah terima Al-Qur’an ini – iaitu hati mereka telah terima kebenaran dari Al-Qur’an ini dan mereka sebenarnya mahu tahu apakah yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an itu. Bukannya mereka baru hendak fikirkan, kemudian terima. Tidak begitu. Kerana untuk memahami Al-Qur’an ini, kena terima dahulu dengan hati yang suci.

Ini adalah perkara yang menakutkan kepada kita kerana kalau kita cuba tadabbur, tetapi masih tidak faham apa yang hendak disampaikan dalam Al-Qur’an, maksudnya hati kita telah dikunci oleh Allah ﷻ dari memahami Al-Qur’an. Semoga kita terselamat dari keadaan ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 5 Ogos 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s