Tafsir Surah Qiyama Ayat 1 – 11 (Menolak Kiamat)

Pengenalan:

Surah ini adalah Surah Makkiah. Ia diturunkan lebih kurang antara tahun 4 – 5 Kenabian di Mekah. Ia turun selepas baginda baru disuruh untuk menyampaikan dakwah secara terbuka. Seperti juga surah Makkiah yang lain, ia banyak memperkatakan tentang iman. Dan surah ini adalah tentang iman kepada Hari Kiamat dan Akhirat.

Nama Hari Kiamat itu banyak, bukan ‘kiamat’ sahaja. Antara namanya yang lain adalah al-Haqqah, salah satu surah Al-Qur’an juga. Dalam bahasa Melayu, perkataan yang selalu digunakan adalah ‘Kiamat’. Perkataan Qiyama dari perkataan ‘qiyam’ yang bermaksud ‘bangkit’. Ini adalah kerana kita akan dibangkitkan dari kubur kita pada Hari Kiamat nanti.

Surah Haqqah menceritakan tentang apa yang berlaku semasa hari Kiamat, manakala Surah Qiyama ini pula tentang apa yang berlaku di awal-awalnya. Ia bermula dengan kematian seseorang. Sebab itulah kematian juga dinamakan ‘Kiamat Kecil’.

Musyrikin Mekah tidak mempercayai kebangkitan semula. Jadi, surah ini banyak menyentuh tentang perkara itu.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 7 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu yang ahli maksiat, orang fasiq lazimnya akan mengingkari Hari Kiamat.

لا أُقسِمُ بِيَومِ القِيامَةِ

Sahih International

I swear by the Day of Resurrection

Malay

Aku bersumpah dengan Hari Kiamat;

 

Dalam ayat ini, Allah bersumpah dengan Hari Kiamat. Perkataan لَا (tidak) itu:

1. untuk penekanan

2. dan juga untuk menafikan fahaman Musyrikin Mekah yang sentiasa menolak tentang adanya Kiamat.

Janganlah pula sangka ia bermaksud ‘Aku tidak bersumpah’ pula. Allah mulakan dengan perkataan ‘tidak’ kerana hendak menolak pemahaman mereka yang jahil. Golongan yang jahil wahyu mengatakan tidak akan dibangkitkan jasad-jasad yang telah mati.

Itulah fahaman Musyrikin Mekah semasa Nabi memberitahu mereka tentang Hari Kiamat. Sampai sekarang pun ada agama yang tidak menerima adanya pembalasan dalam kehidupan selepas mati. Mereka tidak percaya adanya kehidupan akhirat seperti yang kita faham. Sebagai contoh, penganut Buddha percaya Konsep Reinkarnasi. Mereka percaya setelah mati, mereka akan dihidupkan semula iaitu roh mereka akan dimasukkan ke dalam tubuh yang baru.

Perkataan لَا (tidak) itu juga digunakan sebagai penekanan. Allah bersumpah dengan Hari Kiamat kerana hendak menekankan bahawa ianya adalah sesuatu yang PASTI akan berlaku.

Kiamat adalah sesuatu yang semua orang telah tahu. Ada 70 ayat dalam Al-Qur’an yang menggunakan perkataan الْقِيَامَةِ ini. Oleh itu tidak perlu dibincangkan dengan panjang lebar di sini.

Allah hendak memberikan dalil tentang benarnya ada Hari Kiamat itu. Dalam ayat ini, dalil yang pertama telah diberikan. Memang Allah yang bersumpah, tapi ianya dibacakan oleh Nabi Muhammad. Ini bermakna, Nabi Muhammad juga bersumpah dengan Hari Kiamat.

Siapakah Nabi Muhammad di kalangan Musyrikin Mekah? Bukankah baginda seorang yang amat dipercayai oleh mereka, sehinggakan mereka memanggil baginda dengan gelaran ‘al-Amin’ (yang dipercayai)? Kalau seorang yang selama itu dipercayai tidak pernah menipu, adakah dia menipu juga kali ini? Tentu tidak.


 

Ayat 2: Ini adalah sumpah Allah yang kedua. Sumpah pertama tadi adalah dengan Hari Kiamat.

وَلا أُقسِمُ بِالنَّفسِ اللَّوّامَةِ

Sahih International

And I swear by the reproaching soul [to the certainty of resurrection].

Malay

Dan Aku bersumpah dengan “Nafsul Lawwaamah”!

 

Ada beberapa maksud perkataan النَّفْسِ اللَّوَّامَةِ itu. Secara dasarnya, ia boleh membawa maksud ‘jiwa yang mencela’ atau boleh membawa maksud ‘jiwa yang tercela’. Kenapa boleh jadi dua maksud yang berlawanan pula? Diberikan beberapa pendapat berkenaan maksud النَّفْسِ اللَّوَّامَةِ:

1. Ianya bermaksud jiwa yang sentiasa mencela dirinya sendiri. Kalimah اللَّوَّامَةِ adalah dalam bentuk isim Mubalaghah jadi ia bermaksud ‘sentiasa’ mencela. Jiwa yang sentiasa mencela dirinya.

Ini adalah jiwa yang sentiasa memikirkan tentang dirinya. Dia sentiasa muhasabah dirinya. Dia akan mencela dirinya sendiri kalau dia melakukan kesilapan. Sudah ada perasaan ini dalam diri setiap insan iaitu fitrah manusia yang memang kenal kebenaran. Dia akan ada rasa bersalah atas kesalahan yang dilakukannya.

Atau dia sentiasa menyesal kerana tidak melakukan kebaikan yang dia ada peluang untuk melakukannya. Sebagai contoh, selepas buat sesuatu perkara, dia bertanya kepada dirinya: “Kenapa lah aku buat macam itu?”; atau kalau selepas makan terlalu banyak, dia akan tanya diri dia: “Kenapa aku makan banyak itu?”

Itulah sifat yang perlu ada dalam seorang mukmin sebenarnya. Selepas buat sesuatu, dia akan fikirkan balik tindakannya sebelum itu. Dia akan menyesal dan mencela dirinya kalau perbuatannya itu tidak molek. Banyak perkara yang dia akan baiki dirinya, dalam banyak hal, seperti perkataan yang dia kata, perkara yang dia pandang, pegang, ke mana kakinya membawanya berjalan dan macam-macam lagi.

Dia juga akan sentiasa memikirkan apakah tujuan hidupnya. Persoalan dari mana kita datang dan ke mana kita akan pergi,  apakah tujuannya hidupnya di dunia ini; semua itu akan sentiasa bermain dalam fikirannya. Dia berkata dalam dirinya: “Apa tujuan aku hidup di dunia ini?” Dia juga selalu memikirkan nikmat yang Allah telah berikan.

Tanpa kena apa-apa musibah pun dia sudah rasa begitu. Kerana selalu terjadi, apabila sesuatu kejadian besar berlaku pada seseorang, seperti kematian, jatuh sakit yang teruk dan sebagainya, baru dia memikirkan tentang dirinya. Tapi orang mukmin, tidak perlu tunggu perkara sebegitu berlaku baru mereka hendak memikirkan.

Sedangkan orang yang tidak mukmin, tidak begitu. Mereka tak tanya atau fikirkan pun apakah kesan perbuatan mereka. Mereka tak kisah pun sama ada ianya baik atau tidak, Allah suka atau tidak. Maka, mereka tidak langsung mencela diri mereka kalau mereka buat perkara yang salah.

Kadang-kadang siap cerita apakah yang mereka telah lakukan dan berbangga dengan apa-apa kesalahan yang telah dilakukan (kau tahu semalam apa aku buat? Aku pukul budak kampung sebelah tu…). Mereka tak rasa bersalah langsung. Padahal, perasaan rasa bersalah ini sudah ada dalam diri mereka. Kerana perasaan ini Allah letakkan dalam diri semua insan.

Cuma mereka yang tidak mukmin, akan pendamkan perasaan itu sampai tersorok. Mereka buat tak dengar suara yang mengecam dirinya. Jadi mereka tidak rasa bersalah lagi apabila mereka buat dosa. Mereka sudah lali dengan dosa.

2. Pendapat kedua mengatakan, ayat ini hendak memberitahu bahawa setiap jiwa akan mencela dirinya sendiri di akhirat nanti. Pendapat pertama tadi, merujuk kepada orang mukmin, dan kejadian itu semasa di dunia lagi. Pendapat kedua ini, ianya kepada ‘semua orang’ kerana mereka sudah nampak syurga dan neraka.

Waktu itu, semua akan menyesal tapi waktu itu tak boleh buat apa lagi. Ini akan berlaku kepada semua insan. Mereka akan menyesal atas kebaikan dan keburukan yang telah dilakukan.

Yang telah buat baik pun akan menyesal juga. Kerana mereka akan menyesal: kerana tak buat lebih banyak lagi kebaikan. Mereka kata: “kalaulah aku tahu kelebihan pahala ini, tentu aku dah buat lagi banyak amal kebaikan….” Kalau yang sudah buat kebaikan pun akan menyesal, bagaimana agaknya dengan mereka yang tak buat?

Ada juga yang menyesal kerana tidak melakukan apa yang sepatutnya mereka lakukan. Antara yang menyesal adalah mereka yang tak maafkan orang lain, kerana mereka kena tunggu orang yang menzalimi mereka untuk dapat pengadilan. Sebab nak bicara siapa salah dan siapa benar, kenalah tunggu yang dituduh dan menuduh, bukan? Oleh kerana itu, mereka akan lewat masuk syurga.

Kalau mereka sudah maafkan semasa di dunia lagi, tentu mereka sudah selamat masuk syurga, dan kemaafan yang mereka berikan itu akan dibalas oleh Allah berkali-kali ganda lagi dengan kebaikan. Tapi, mereka kena tunggu untuk mendapatkan keadilan yang mereka mahukan. Memang mereka yang dizalimi boleh mendapatkan keadilan, kerana Allah Maha Adil, tapi kenalah tunggu. Dan penantian itu bukankah satu penyeksaan? Bayangkan, sudah boleh masuk syurga terima nikmat, tapi nak kena tunggu orang lain pula yang entah bila akan datang?

Selain dari itu, ramai yang akan menyesal atas segala kebaikan yang terlepas mereka lakukan. Kerana di akhirat nanti baru mereka nampak dengan jelas yang setiap zikir akan membawa kebaikan di syurga, setiap pahala ada nilai yang tidak terhingga, setiap kebaikan akan dibalas berkali-kali ganda. Tapi, dia akan mencela dirinya sendiri kerana tidak lakukan amal dengan lebih banyak lagi. Dia akan menyesal kerana tidak menggunakan setiap nafasnya untuk kebaikan.

3. Maksud lain adalah ‘jiwa yang tercela‘. Kerana kesalahan yang mereka telah lakukan dalam dunia. Kerana mereka telah melakukan amalan-amalan syirik dan bidaah dan banyak dosa-dosa yang mereka lakukan, mereka akan dicela dan akan dimasukkan ke dalam neraka. Inilah pendapat ketiga.

‘Jiwa yang sentiasa mencela’ ini adalah salah satu bukti adanya hari kiamat. Kenapa begitu? Kerana dalam diri kita sendiri sudah ada sifat rasa bersalah dengan apa yang kita lakukan. Kita sendiri tahu yang kadang-kadang apa yang kita lakukan itu tidak benar. Kita sudah tahu adanya satu sistem yang menjadi kayu ukur mana yang benar dan mana yang tidak. Itu sudah tersedia ada dalam diri kita sendiri.

Kalau perasaan itu sudah ada, bagaimana pula dengan konteks yang lebih besar? Adalah kita sangka yang kalau kita buat kesalahan, kita akan lepas begitu sahaja? Tentu tidak. Kita tahu sendiri yang kita akan dipertanggungjawabkan dengan apa yang kita lakukan. Kita mencela diri kita sebagai hakim terhadap diri kita. Maka ketahuilah yang akan ada hakim yang lebih besar iaitu Allah. Tapi sebelum Allah hakimi kita, kita sendiri sudah muhasabah dan hakimi diri kita sendiri.

Memang apabila buat salah, manusia rasa bersalah, tapi rasa bersalah itu lama-lama boleh hilang kalau manusia berterusan melakukan dosa. Sampai ada manusia yang tak rasa bersalah langsung walaupun bila buat jenayah, walaupun mereka membunuh manusia! Ini kerana mereka sudah biasa buat dosa dan perasaan itu lama-lama sudah tiada.

Padahal semasa pertama kali mereka mencuri, pertama kali mereka membunuh, mereka trauma! Ini kerana mereka rasa bersalah sangat kerana berlawanan dengan fitrah mereka. Tapi kalau buat lagi, lama-lama perasaan itu akan hilang.

Jadi Allah sudah siap letakkan emosi rasa bersalah itu dalam diri manusia. Semua emosi yang ada dalam diri manusia itu, ada gunanya. Termasuk emosi yang kita tak suka. Sebagai contoh, perasaan takut. Kita tidak suka, bukan? Tapi bayangkan, kalau tidak ada rasa takut, kita tidak dapat nak rasa takut kepada neraka.

Bagaimana dengan perasaan sedih? Kalau tidak ada rasa sedih, kita tidak dapat nak faham kesedihan orang lain. Oleh itu, begitu juga dengan perasaan bersalah itu. Kerana dengan adanya rasa bersalah, ia akan menggerakkan kita untuk memperbaiki diri kita. Begitu juga dengan emosi lain, semuanya ada gunanya. Emosi itu tidak bersalah, yang lebih penting adalah bagaimana kita ambil pengajaran dari emosi yang timbul.


 

Ayat 3: Ini adalah jawab (jawabul qasam) kepada dua sumpah dalam dua ayat di atas tadi.

أَيَحسَبُ الإِنسانُ أَلَّن نَجمَعَ عِظامَهُ

Sahih International

Does man think that We will not assemble his bones?

Malay

Patutkah manusia menyangka bahawa Kami tidak akan dapat mengumpulkan tulang-tulangnya (dan menghidupkannya semula)?

 

Kenapa ada manusia tidak mahu menerima adanya Hari Kiamat? Adakah kerana mereka tidak percaya yang Allah boleh mengembalikan tulang-tulangnya? Mereka lihat tulang-tulang yang hancur itu dan mereka rasa takkan boleh tulang-tulang itu bercantum semula. Mereka gunakan akal mereka untuk berhujah dan menolak wahyu dari Allah. Inilah sebabnya Musyrikin Mekah tak boleh terima konsep Kebangkitan Semula. Allah jawap apa yang ada dalam hati mereka dengan ayat ini.

Dari sirah dan dari ayat-ayat yang lain, kita dapat tahu yang Musyrikin Mekah tidak percaya yang tulang yang hancur boleh dicantum semula. Mereka tak dapat terima yang Allah boleh hidupkan semula manusia. Ini adalah kerana mereka nak menolak adanya hari kiamat dan kebangkitan semula manusia. Allah sebut tentang perkara ini dalam Yaasin:78

وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ

Serta dia mengemukakan satu misal perbandingan kepada Kami, dan dia lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil dia bertanya: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?”

Allah hendak memberitahu mereka yang Dia mampu mencantumkan semula tulang-tulang itu, walau macam mana pun keadaan tulang itu. Tidak kisah mati di mana pun orang itu. Walau ditelan buaya atau hancur di lautan atau telah dibakar menjadi abu.

Mudah sahaja bagi Allah. Memanglah manusia tak boleh buat kerana kita lemah. Tulang patah pun sudah ada masalah nak sambungkan balik. Tapi mudah sahaja bagi Allah. Janganlah fikir, kalau susah bagi kita maka susah bagi Allah pula.


 

Ayat 4: Bukan sahaja Allah boleh jadikan balik tulang itu, yang lebih susah dari itu pun Allah boleh lakukan.

بَلىٰ قادِرينَ عَلىٰ أَن نُسَوِّيَ بَنانَهُ

Sahih International

Yes. [We are] Able [even] to proportion his fingertips.

Malay

Bahkan Kami berkuasa menyusun (dengan sempurnanya segala tulang) jarinya,

 

Seperti yang kita tahu, identiti manusia diketahui pada cap jarinya. Ianya unik kepada setiap manusia. Tidak ada dua manusia yang sama cap jarinya, walaupun mereka itu kembar. Tetapi ini hanya diketahui oleh manusia pada tahun 1900. Tapi Allah sudah sebut dalam Al-Qur’an dari dulu lagi.

Ini adalah salah satu mukjizat Al-Qur’an, di mana ianya memperkatakan perkara yang tidak diketahui lagi pada zaman ianya diturunkan. Ini salah tanda menunjukkan yang Al-Qur’an itu dari Allah dan bukan dari manusia. Kemajuan sains telah menambah iman kita kepada Al-Qur’an.

Allah nak beritahu, bukan sahaja tulang kita Allah boleh susun balik, tapi hujung jari yang halus itu pun Allah boleh susun balik macam di dunia. Allah akan susun balik dengan sempurna. Semua itu tidak ada masalah buat Allah. Kalau kita nak reka cap jari itu pun kita tidak mampu. Bagaimana kita nak buat cap jari yang tidak sama dari manusia yang pertama sekali hidup sampai manusia yang akhir sekali mati, tidak sama cap jari mereka?

Oleh itu, ketahuilah yang kebangkitan itu pasti akan ada. Tubuh badan akan dibangkitkan semula dengan sempurna, dengan tulang belulang, dengan cap jari, semuanya sekali. Kalau Allah boleh susun dengan tepat cap jari manusia, maksudnya Allah tahu dengan terperinci tentang makhlukNya. Allah tahu apa yang kita lakukan dan tidak kita lakukan. Allah tahu apa yang kita telah lakukan dengan tubuh kita, dengan kaki dan tangan dan apa yang mulut kita katakan. Tidak ada yang tersembunyi dari Allah.

Nota: perkataan banana (pisang) diambil dari perkataan بَنَانَهُ. Kerana bentuk pisang macam jari, maka bahasa Inggeris gunakan perkataan بَنَانَهُ untuk banana.


 

Ayat 5: Manusia memang tidak suka kepada Kiamat.

بَل يُريدُ الإِنسانُ لِيَفجُرَ أَمامَهُ

Sahih International

But man desires to continue in sin.

Malay

(Kebenaran itu bukan tidak ada buktinya), bahkan manusia (yang ingkar) sentiasa suka hendak meneruskan perbuatan kufur dan maksiat (di sepanjang hayatnya, sehingga ia tidak mengakui adanya hari kiamat).

 

Sifat manusia itu sentiasa ingin nak buat benda tak elok. Mereka hendak ikut nafsu sahaja. Ini adalah mereka yang tidak dapat nak kawal nafsu mereka. Kita bukan hendak manusia hilangkan nafsu, kerana itu adalah fitrah manusia. Nafsu makan, nafsu bersuami isteri dan sebagainya, itu semua adalah keinginan yang Allah telah berikan kepada manusia.

Cuma ianya perlu dipenuhi dengan cara-cara yang halal. Malangnya, kebanyakan manusia hanya hendak melakukan apa sahaja yang ada di hadapannya, tidak kira halal atau haram, dia nak buat terus. Apa yang difikirkanya, dia nak buat. Sedangkan, kalau dia percaya adanya hari kiamat, susahlah dia nak buat ikut nafsunya. Kerana rasa bersalah itu akan menghalangnya.

Ramai manusia yang nak buat apa yang dia hendak dan mereka simpan dalam hati mereka, bila tua nanti baru nak taubat. Sebab itu banyak yang buat maksiat dan simpan niat untuk taubat. Manusia memang sifatnya hendak semua sekali yang mereka ingini. Mereka sentiasa menyegerakan dosa dan menangguh taubat. Itulah ada yang kata: “Hidup hanya sekali!” Kononnya selagi hidup, mereka kena buat semua sekali.

Sepatutnya, kita jangan tangguh untuk bertaubat. Pintu taubat terbuka sepanjang hari. Jangan tunggu malam nanti, esok, bulan depan, bukan Ramadan. Sedangkan Nabi Muhammad bertaubat sepanjang hari sebanyak seratus kali. Kalau kita, tentulah lagi banyak kita buat dosa. Tak terkira banyaknya.

Manusia memang ada keinginan untuk buat dosa. Dari dulu sampai bila-bila. Sama ada dalam perkara maksiat atau dalam perkara agama. Kalau dalam perkara maksiat, semua jelas mana yang salah, mana yang tidak. Tapi, dalam hal agama, banyak yang keliru. Sebagai contoh, ramai yang sudah semakin teruk dari semasa ke semasa. Bertambah perkara bidaah dan syirik yang dilakukan.

Dulu tiada kita dengar golongan Habib. Dulu, tiada qasidah, tiada minta doa kepada orang dalam kubur secara terang terangan sebelum datangnya golongan ini. Tapi sekarang, sudah macam-macam ada. Dulu hanya ada ajaran sesat Arqam sahaja. Tapi sekarang golongan Habib yang sesat ini sampai masuk TV, masuk masjid dan bergendang ke sana sini dengan mudah sahaja.

Yang hendak kepada agama pun kena tipu kerana jahil. Kerana yang mahukan agama, tetapi mahukan ilmu, sedikit sahaja. Mereka tertipu dengan keindahan yang ditonjolkan oleh golongan-golongan ‘penyanyi’ ini. Mereka sangka, kerana rupa mereka nampak bersih dan alim, nampak warak, pakai serban dan jubah, tentulah mereka ini pandai dan benar. Tidak semestinya begitu.

Jiwa manusia akan sentiasa mengheret tuannya ke arah maksiat. Kecuali mereka yang dilindungi Allah taala. Maka, hendaklah kita berdoa kepada Allah supaya menyelamatkan kita dari ilmu yang salah, sesat dan merugikan kita. Kerana kalau Allah tidak pelihara kita, tidak tahulah kita akan ke mana.


 

Ayat 6: Lihatlah apa kata mereka yang menolak Kiamat. Ayat 6 – 15 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia memberitahu bahawa pendusta Kiamat sering mempersenda/bertanya bilakah datang hari tersebut.

يَسأَلُ أَيّانَ يَومُ القِيامَةِ

Sahih International

He asks, “When is the Day of Resurrection?”

Malay

Dia bertanya (secara mengejek): “Bilakah datangnya hari kiamat itu?”

 

Mereka yang kufur bertanya bilakah Hari Kiamat itu. Orang Muslim sekarang pun sibuk nak tahu bila kiamat. Ada juga yang sibuk tanya bila Imam Mahdi turun. Padahal kita tidak disuruh tunggu pun. Sepatutnya kita buat amal kita sahaja dan tak perlu nak tunggu-tunggu lagi.

Sedangkan kiamat itu pasti terjadi. Kalau kita tak sempat jumpa Kiamat Besar, sudah pasti kita kita akan bertemu dengan ‘Kiamat Kecil’ iaitu kematian kita. Maka memang tidak perlu tanya kerana kita kena bersedia sentiasa.

Mereka bertanya itu adalah kerana mereka rasa jauhnya kiamat itu. Macam tak akan jadi sahaja Kiamat itu. Mereka nak mengejek sebenarnya, bukannya nak tahu. Ini penting kerana dalam hadis kita akan bertemu dengan hadis-hadis di mana ada sahabat yang bertanya tentang bilakah Kiamat. Sahabat bertanya itu memang kerana nak tahu, bukannya seperti orang yang bertanya dalam hadis ini.

Sahabat Nabi bernama Abu Hurairah (semoga Allah redha kepada beliau) menceritakan pada suatu hari seorang lelaki Arab Badwi datang bertanya kepada Nabi, “Bilakah hari kiamat?” Ketika itu Nabi sedang berucap, dan tidak mengendahkan soalan itu. Namun setelah tamat berucap Nabi berkata, “Manakah orang yang bertanya tentang hari kiamat tadi?” Lelaki itu berkata, “Aku, wahai Rasul Allah”. Nabi menjawab, “(Kiamat akan datang) Apabila amanah telah disia-siakan”. Orang itu bertanya lagi untuk mendapatkan penjelasan, “Bagaimanakah mensia-siakan amanah itu?”. Nabi menjawab, “Apabila urusan diserahkan kepada yang bukan ahlinya, maka tunggulah kiamat.” (Maksud Hadis Bukhari dan Ahmad)

 

Di dalam hadis yang lain:

Anas bin Malik ra mengisahkan, “Ada seseorang yang bertanya kepada Nabi saw tentang hari kiamat, “Bilakah kiamat datang?” Nabi pun menjawab, “Apa yang telah engkau persiapkan untuk menghadapinya?” Orang itu menjawab, “Wahai Rasulullah, aku belum mempersiapkan salat dan puasa yang banyak, hanya saja aku mencintai Allah dan Rasul-Nya” Maka Rasulullah saw bersabda, “Seseorang (di hari kiamat) akan bersama orang yang dicintainya, dan engkau akan bersama yang engkau cintai.” Anas pun berkata, “Kami tidak lebih bahagia daripada mendengarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ‘Engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’” Anas kembali berkata, “Aku mencintai Nabi SAW, Abu Bakar dan Umar, maka aku berharap akan bersama mereka (di hari kiamat), dengan cintaku ini kepada mereka, meskipun aku sendiri belum beramal sebanyak amalan mereka.” (HR. Al-Bukhari dalam Sahihnya)

Syarah: Hadis ini menceritakan kepentingan cinta kepada Nabi. Tapi tidaklah maksud cinta kepada Nabi itu ditunjukkan dengan menyanyikan qasidah seperti yang dilakukan oleh puak Habib dan pengikut mereka. Jangan keliru sampai begitu sekali.

Dan jangan pula kata kami yang menolak Qasidah ini benci kepada Nabi. Kami sayang kepada Nabi, maka kami akan selawat seperti yang diajar oleh Nabi dan kami mengamalkan sunnah seperti yang diajar oleh Nabi dan para sahabat baginda yang tentunya lebih faham agama dari kita. Adakah para sahabat mengalunkan Qasidah?


 

Ayat 7: Apakah musibah yang akan terjadi pada hari itu? Allah menceritakan keadaan pada hari itu.

فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ

Sahih International

So when vision is dazzled

Malay

apabila pemandangan menjadi berpinar-pina (kerana gerun takut),

 

Perkataan بَرِقَ asalnya bermaksud ‘kilat’. Kalau kilat, bukankah mata akan berpinar? Berpinar-pinar yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah berpinar kehairanan dan ketakutan. Macam yang Allah telah firman dalam Ibrahim:43

مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ

(Dalam pada itu) mereka terburu-buru (menyahut panggilan ke Mahsyar) sambil mendongakkan kepala mereka dengan mata tidak berkelip, dan hati mereka tidak bersemangat (kerana bingung dan cemas).

Mata manusia akan ke sana dan ke mari kerana sangat ketakutan. Mereka kebingungan yang amat sangat waktu itu dengan kejadian yang berlaku waktu itu. Mata mereka tidak boleh tetap pada satu perkara. Kerana hebatnya musibah dan dahsyat pada hari itu.

Mereka akan nampak kehancuran merata-rata, nampak malaikat dengan ramai dan besarnya, nampak azab yang dikenakan, peluh memercik-mercik, tanpa boleh bergerak ke mana -mana. Keadaan waktu itu memang amat menakutkan.


 

Ayat 8:

وَخَسَفَ الْقَمَرُ

Sahih International

And the moon darkens

Malay

Dan bulan hilang cahayanya,

 

Apabila bulan sudah tiada cahaya. Asal maksud خسف adalah ‘ditelan’. Khusuf boleh bermaksud ‘gerhana’ dan kerana itulah Solat Waktu Gerhana dipanggil Solat Khusuf.


 

Ayat 9:

وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ

Sahih International

And the sun and the moon are joined,

Malay

Dan matahari serta bulan dihimpunkan bersama,

 

Apabila graviti tiada, semua planet dan bulan akan berlanggar sesama sendiri. Kita sekarang mungkin melihat planet duduk tetap di tempatnya, tetapi ianya tidak kekal begitu. Allah tak sebut planet lain kerana matahari dan bulan adalah dua perkara langit yang kita biasa lihat.

Bukan sahaja matahari dan bulan sahaja yang akan hancur tetapi planet-planet lain juga. Allah telah berfirman dalam Takwir:1-2

إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

Apabila matahari dilingkari cahayanya (dan hilang lenyap);

وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ

Dan apabila bintang-bintang gugur berselerak;


 

Ayat 10:

يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ

Sahih International

Man will say on that Day, “Where is the [place of] escape?”

Malay

(Maka) pada hari itu, berkatalah manusia (yang ingkarkan hari kiamat): “Ke manakah hendak melarikan diri?”

 

Bila manusia melihat segala musibah itu, mereka mahu melarikan diri jauh-jauh dari kejadian dan keadaan itu. Tapi nak lari ke mana? Kalau di dunia, boleh lari ke Balai Polis, kedutaan negara masing-masing, lari ke gunung, masuk dalam gua dan sebagainya. Tapi waktu itu nak lari ke mana?


 

Ayat 11: Bolehkah mereka melarikan diri?

كَلَّا لَا وَزَرَ

Sahih International

No! There is no refuge.

Malay

Tak usahlah bertanya demikian! Tidak ada lagi tempat perlindungan!

 

Tidak akan ada tempat nak lari. Tidak ada tempat perlindungan langsung. Nak lari ke mana? Takkan boleh lari dari Allah. Kalau lari dari manusia, boleh lagi, tapi bagaimana mungkin lari dari Allah?

Asal perkataan وَزَرَ adalah seperti lubang di pergunungan. Ianya sekarang seperti ‘bunker’ yang digunakan semasa perang.

Contoh gambar satu bunker

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 September 2019


Rujukan:

Ustaz Adli Yayasan Taalim

Taimiyyah Zubair

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

2 thoughts on “Tafsir Surah Qiyama Ayat 1 – 11 (Menolak Kiamat)”

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s