Tafsir Surah Qiyama Ayat 30 – 40 (Bukti Akhirat itu ada)

Ayat 30:

إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ

Sahih International

To your Lord, that Day, will be the procession.

Malay

(Maka) kepada Tuhanmu lah – pada waktu itu – engkau dibawa (untuk menerima balasan).

 

Kita semua akan dipandu kepada Tuhan. Seperti Allah telah gunakan dalam Zumar:71

وَسِيقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَىٰ جَهَنَّمَ زُمَرًا

Dan orang-orang kafir akan dihalau ke neraka Jahannam dengan berpasuk-pasukan,

Selepas mati, roh akan diangkat ke langit. Malaikat akan mengiringi roh itu ke langit. Ini kita ketahui dari hadis-hadis yang ada. Ada proses-proses yang panjang yang akan terjadi. Ada roh yang wangi dan ada roh yang busuk. Kemudian semua akan dipandu untuk dibawa kepada Allah.

Rujuk juga al-An’am: 61, 62

وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُونَ

Dan Dialah yang berkuasa atas sekalian hambaNya; dan Dia mengutuskan kepada kamu pengawal-pengawal (malaikat yang menjaga dan menulis segala yang kamu lakukan), sehingga apabila sampai ajal maut kepada salah seorang di antara kamu, lalu diambil (nyawanya) oleh utusan-utusan Kami (malaikat); sedang mereka pula (malaikat itu) tidak cuai (dalam menjalankan tugasnya).

ثُمَّ رُدُّوا إِلَى اللَّهِ مَوْلَاهُمُ الْحَقِّ أَلَا لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَاسِبِينَ

Kemudian mereka (yang diambil nyawanya itu) dikembalikan kepada Allah Pengawas mereka yang sebenar (yang akan membalas dengan adil). Ketahuilah, bagi Allah jua lah kuasa menetapkan hukum (pada hari kiamat itu), dan Dia lah secepat-cepat Pengira – Penghitung.

Oleh itu, sebelum kita bertemu dengan Allah, maka bersihkanlah diri kita dari syirik dan dosa. Kerana kita tentunya tidak mahu bertemu dengan Allah dalam keadaan kita bawa banyak dosa yang akan dipersoalkan kepada kita nanti.

Nota: potongan ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut.


 

Ayat 31: Ayat 31 – 35 adalah Perenggan Makro Keenam. Allah tanya soalan: Apakah kamu akan mati dengan kamu tidak bersolat dan infak? Ini adalah sifat-sifat orang yang kufur engkar kepada ayat-ayat Allah.

فَلَا صَدَّقَ وَلَا صَلَّىٰ

Sahih International

And the disbeliever had not believed, nor had he prayed.

Malay

(Oleh sebab orang yang kufur ingkar tidak percayakan hari akhirat) maka dia tidak mengakui kebenaran (yang diwajibkan menyakininya) dan dia tidak mengerjakan sembahyang (yang difardhukan mengerjakannya)!

 

Inilah sifat-sifat orang kafir. Ini adalah gambaran luaran dan dalaman mereka. Mereka tidak membenarkan kebenaran wahyu. Apabila ada yang datang kepada mereka bawa ajaran tauhid, mereka tidak menerima ia sebagai benar.

Kepercayaan kepada kebenaran adalah amalan dalam hati dan mengerjakan solat adalah amalan badan/fizikal. Kedua-duanya kena ada. Janganlah kita beramal tapi akidah kita ada masalah. Dan janganlah kita sangka yang iman kita telah kuat kalau amalan ibadat kita seperti solat terjaga. Kalau sentiasa solat pun belum tentu selamat lagi. Kena pastikan yang iman kita sempurna (tanpa syirik).

Oleh kerana surah ini adalah tentang Kiamat dan ayat-ayat sebelum ini adalah tentang kiamat, kebenaran yang tidak diakui oleh orang kufur yang dimaksudkan itu adalah membenarkan adanya Hari Kiamat. Dia tidak percaya adanya akhirat.


 

Ayat 32:

وَلَٰكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ

Sahih International

But [instead], he denied and turned away.

Malay

Akan tetapi dia mendustakan, dan berpaling ingkar!

 

Ini sambungan lagi sifat orang kufur. Bukan sahaja mereka tidak membenarkan kebenaran dan tidak mengerjakan solat, tapi mereka mendustakan kebenaran dan mereka berpaling. Maka tidaklah ada kebaikan untuk diri orang yang bersifat sebegini.

Ada yang mengatakan yang mereka berpaling itu adalah itu adalah berpaling dari mengerjakan solat kerana ayat sebelum ini adalah ayat tentang solat. Amat ramai manusia yang tidak solat sekarang ini. Ada kalangan orang kita pun biasa sahaja kalau tak solat pun. Mereka culas di dalam mengerjakan solat. Mereka macam rasa tidak ada apa-apa kalau tak solat. Dalam keluarga kita pun kadang-kadang ada orang yang tak solat.

Jadi, kita kena ambil perhatian dengan mereka yang sebegini. Jangan terus biarkan mereka begitu. Kadang-kadang kita pun ada masalah juga – kita lihat orang yang tidak solat, tapi kita buat tak kisah sahaja. Berat mulut kita nak tegur – antaranya kerana kita tak mahu berselisih dengan orang itu kerana kadang-kadang mereka itu ahli keluarga kita, kawan-kawan rapat kita dan kadang-kadang orang yang kita tak berapa kenal untuk tegur mereka.

Memang hendak menegur orang itu amat susah. Tapi, kita kena cari jalan untuk tegur mereka. Pertamanya, kena tunjuk akhlak yang baik.


 

Ayat 33: Bagaimana keadaannya semasa di dunia dulu?

ثُمَّ ذَهَبَ إِلَىٰ أَهْلِهِ يَتَمَطَّىٰ

Sahih International

And then he went to his people, swaggering [in pride].

Malay

Kemudian ia pergi kepada keluarganya dengan berlagak sombong megah.

 

Kalimah يَتَمَطَّىٰ dari katadasar م ط و yang bermaksud berjalan dengan berlagak. Maksudnya, dia pergi berjumpa keluarganya dan bergaul dengan mereka, dalam keadaan gembira, jiwanya dalam keadaan jahat, menyombong dan malas. Tidak ada kerunsingan langsung dalam dirinya dan tiada amal yang baik darinya. Dia tak kisah pun sama ada dia ada buat dosa atau tidak.

Dia rileks sahaja, happy sahaja. Rasa macam sudah cukup amalan, sudah cukup apa yang mereka perlu – rumah ada, kereta ada, anak beranak ada. Padahal kita setiap hari tentu melakukan dosa – dosa mata, dosa cakap dan sebagainya. Tapi dia tidak runsing pun dan kalau tidak kisah, tentulah dia tidak meminta ampun.

Kita tidak kisah kalau kita balik dengan keadaan gembira, tambahan lagi kalau bertemu dengan keluarga kita, tapi janganlah gembira sangat sampai tidak teringat mati. Dan jangan gembira sangat sampai tidak memikirkan apakah dosa-dosa kita.

Orang mukmin akan sentiasa memikirkan bilakah mereka akan mati dan apakah persedian mereka kepadanya. Kerana mereka sedar yang mereka boleh pergi bila-bila masa sahaja.

Ayat ini seperti yang Allah sebutkan juga dalam Mutaffifin:31

وَإِذَا انقَلَبُوا إِلَىٰ أَهْلِهِمُ انقَلَبُوا فَكِهِينَ

Dan apabila mereka kembali kepada kaum keluarganya, mereka kembali dengan riang gembira;

 

Juga Allah sebutkan lagi keadaan ini dalam Insyiqaq:13-15

إِنَّهُ كَانَ فِي أَهْلِهِ مَسْرُورًا

Sebenarnya dia semasa di dunia dahulu bersukaria dalam kalangan keluarganya

إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ

Sesungguhnya dia menyangka bahawa dia tidak sekali-kali akan kembali (kepada Kami untuk menerima balasan)!

بَلَىٰ إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيرًا

(Sangkaannya itu tidak betul) bahkan dia tetap kembali! Sesungguhnya Tuhannya sentiasa Melihat dan Mengetahui keadaannya!

Buatlah apa sahaja perkara yang baik dalam kehidupan kita, tapi janganlah lupa tentang kematian. Bersedialah untuk menghadapi kematian. Antara perkara yang kita patut lakukan untuk menghadapi mati adalah dengan menyediakan wasiat, supaya kalau kita tiba-tiba mati, keluarga dan orang yang berurusan dengan hal kita akan tahu apa nak buat dengan harta-harta kita. Kerana mati itu boleh datang tiba-tiba sahaja.

Fikir-fikirkanlah selalu tentang persediaan kita ke syurga. Jangan nak sibukkan dengan hal dunia sahaja – rumah nak cat apa, kereta nak tambah setiap tahun dan sebagainya. Buatlah persedian. Anak kita janganlah nak ajar piano, jadi ahli sukan dan sebagainya sahaja, tapi jadikanlah mereka sebagai aset kita di akhirat nanti.

Berilah ajaran agama yang lengkap kepada mereka supaya mereka boleh menyalurkan pahala kepada kita nanti. Yang lain boleh diajar, tapi yang lebih penting adalah pengetahuan agama.


 

Ayat 34:

أَوْلَىٰ لَكَ فَأَوْلَىٰ

Sahih International

Woe to you, and woe!

Malay

(Wahai orang yang kufur ingkar!) sudahlah dekat kepadamu kebinasaanmu, sudahlah dekat!

 

Ini adalah ugutan dan janji buruk yang pasti kepada orang kafir dan sombong dalam perjalanan kehidupannya. Macam kita kata kepada orang yang sudah buat kesalahan: “ha bagus, bagus, buat lagi, buat lagi”. Tapi kita kata begitu dengan nada yang menghina dan mengejek.

Kalau dengan apa yang mereka lakukan itu, neraka adalah layak sangat untuk mereka. Bahasa yang sama digunakan oleh Allah dalam Dukhan:49

ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ

(Serta dikatakan kepadanya secara mengejek): “Rasalah azab seksa, sebenarnya engkau adalah orang yang berpengaruh dan terhormat (dalam kalangan masyarakatmu)”

Dalam ayat ini, Allah suruh mereka rasa makanan dalam neraka itu dengan nada mengejek.

Dan Allah juga berkata dalam Mursalat:46

كُلُوا وَتَمَتَّعُوا قَلِيلًا إِنَّكُم مُّجْرِمُونَ

Makanlah dan bersenang-senanglah kamu (wahai orang-orang yang ingkar derhaka) sementara waktu hidup, (kemudian kamu akan menghadapi bahaya), kerana sesungguhnya kamu adalah orang-orang yang berdosa.

Dan Allah berkata dalam Zumar:15

فَاعْبُدُوا مَا شِئْتُم مِّن دُونِهِ قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ

“(Setelah kamu mengetahui pendirianku ini wahai kaum musyrik, dan kamu masih juga berdegil) maka sembahlah kamu apa yang kamu kehendaki, yang lain dari Allah, (kamu akan mengetahui akibatnya)”. Katakanlah lagi: “Sesungguhnya orang-orang yang rugi (dengan sebenar-benarnya) ialah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri dan pengikut-pengikutnya pada hari kiamat (dengan sebab perbuatan mereka memilih kekufuran atau kederhakaan). Ingatlah, yang demikian itulah kerugian yang jelas nyata.”

Begitu juga Allah sebut dalam Fussilat:40

إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لَا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَن يُلْقَىٰ فِي النَّارِ خَيْرٌ أَم مَّن يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ

Sebenarnya orang-orang yang menyeleweng dari jalan yang benar mengenai ayat-ayat keterangan Kami, tidak terselindung keadaan mereka dari (pengetahuan) Kami. (Kalau sudah demikian), maka adakah orang yang dihumbankan ke dalam neraka lebih baik, atau orang yang datang dalam keadaan aman dan selamat pada hari kiamat? (Katakanlah kepada orang-orang yang menyeleweng itu): “Buatlah apa yang kamu suka, sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang kamu lakukan (dan akan membalasnya)”.


 

Ayat 35:

ثُمَّ أَوْلَىٰ لَكَ فَأَوْلَىٰ

Sahih International

Then woe to you, and woe!

Malay

Kemudian api nerakalah lebih layak bagimu, lebih layak.

 

Allah beri penekanan sampaikan disebut dua kali. Jadi setiap ayat ada disebut dua kali, maknanya, sampai empat kali Allah sebut. Begitulah beratnya ugutan terhadap mereka.

Ataupun yang kali kedua ini disebut selepas orang yang engkar itu sudah mati. Ayat pertama semasa hendak mati dan ayat kedua apabila mereka sudah mati.


 

Ayat 36: Ayat 36 – 40 adalah Perenggan Makro Ketujuh dan terakhir surah ini. Allah suruh tanyalah hatimu sendiri, percayalah adanya Akhirat.

أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى

Sahih International

Does man think that he will be left neglected?

Malay

Patutkah manusia menyangka, bahawa dia akan ditinggalkan terbiar (dengan tidak diberikan tanggungjawab dan tidak dihidupkan menerima balasan)?

 

Adakah mereka sangka mereka diciptakan sia-sia sahaja – dijadikan dan tidak dibangkitkan semula? Dan adakah mereka menyangka mereka tidak akan diperintahkan dan ditegah dari melakukan sesuatu semasa di dunia? Adakah mereka sangka mereka boleh apa-apa sahaja ikut suka hati mereka? Adakah mereka sangka mereka tidak ada tanggungjawab?

Macam sekarang, manusia di dunia ini tak suka kalau ada larangan dari buat apa-apa. Mereka sangka, mereka ada akal, tentulah mereka boleh buat apa yang mereka fikirkan sesuai. Biar mereka fikir sendiri apa yang patut mereka buat. Kalau itu dibenarkan, maka mereka hanya akan ikut nafsu mereka sahaja.

Golongan yang kafir hairan dengan agama Islam kerana agama mereka mudah sahaja. Bayangkan, agama Kristian itu senang sahaja, terima sahaja Nabi Isa sebagai penyelamat mereka, kira sudah boleh masuk syurga terus. Kalau kita lihat kehidupan mereka, seperti tidak ada larangan apa-apa pun, nak makan dan minum apa sahaja, boleh. Tidak buat amalan agama pun tidak mengapa. Sedangkan kalau mereka bandingkan agama mereka dengan kita, tengok solat lima waktu pun sudah nampak susah pada mereka. Begitukah cara untuk masuk syurga?

Ingatlah, kita hidup dalam dunia ini terikat dengan apa yang Allah telah tetapkan hukum untuk kita. Ada benda yang kita boleh buat dan ada benda yang tidak boleh kita lakukan. Allah yang jadikan alam ini dan kerana itu, Allah layak untuk menentukan undang-undang untuk kita. Walaupun Allah menjadikan alam ini memang untuk kita, tapi tidaklah kita boleh buat macam percuma sahaja.

Sebagai contoh, kalau kita ada harta seperti rumah, dan ada orang yang masuk ke rumah kita, tentulah dia tertakluk dengan apa yang kita suka dan tidak. Tidaklah boleh tetamu itu buat seperti rumah dia sendiri (walaupun kita cakap: buatlah macam rumah sendiri). Begitulah juga dengan alam yang Allah telah berikan kepada kita ini. Allah memang benarkan kita hidup dalam alam ini, tapi tidaklah tanpa perlu mengikuti undang-undangNya. Kalau tak suka, boleh cari alam lain untuk hidup.

Adakah manusia sangka mereka tidak akan dibangkitkan semula? Adakah mereka sangka apabila mereka mati, habis begitu sahaja? Tidak, mereka akan dibangkitkan dan akan diadili atas perbuatan mereka.


 

Ayat 37: Ayat ini sebagai satu lagi hujah mengatakan adanya hari kiamat, Allah ingatkan kembali dengan kejadian asal manusia.

أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِيٍّ يُمْنَىٰ

Sahih International

Had he not been a sperm from semen emitted?

Malay

Bukankah dia berasal dari air mani yang dipancarkan (ke dalam rahim)?

 

Adakah manusia lupa kejadian mereka yang hina dulu? Tidak ada nilai langsung kita pada waktu itu. Kalau mani itu tertumpah ke tanah, ayam tak patuk dan itik pun tak sudu. Orang pun kalau jumpa, geli nak pegang atau tersentuh. Jadi, amat hina kita dulu semasa asal kejadian kita – tapi apabila mereka sudah besar, mereka sudah lupa kejadian asal mereka.

Kalau mereka dulunya, Allah boleh jadikan dari tidak hidup kepada hidup, tentulah Allah boleh menghidupkannya semula. Allah boleh ulang balik untuk menjadikan mereka, kerana Allahlah yang menjadikan mereka pada asalnya.


 

Ayat 38:

ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّىٰ

Sahih International

Then he was a clinging clot, and [ Allah ] created [his form] and proportioned [him]

Malay

Kemudian air mani itu menjadi sebuku darah beku, sesudah itu Tuhan menciptakannya, dan menyempurnakan kejadiannya (sebagai manusia)?

 

Allah menceritakan bagaimana Dia menjadikan manusia daripada tidak ada kepada ada. Begitu hebat sekali kejadian manusia. Akhirnya Allah telah jadikan kita dalam keadaan sempurna.

Kebanyakan dari manusia bersifat sempurna dan jarang sekali ada orang yang cacat. Peratus orang yang cacat kalau dibandingkan dengan yang sempurna kaki dan tangan adalah amat sedikit. Allah jadikan mereka ada yang cacat adalah supaya kita rasa bersyukur kerana kita dijadikan sempurna. Apabila lihat orang yang cacat, maka timbullah rasa syukur kerana kita dijadikan sempurna.

Bayangkan, kalau semua orang sempurna sahaja, tidak ada cacat, tentu sukar manusia nak membandingkan nikmat kesempurnaan mereka itu. Dengan adanya malam, barulah manusia boleh kenal siang, bukan? Mereka yang cacat itu pula akan mendapat pahala percuma kalau mereka redha dengan keadaan mereka itu.


 

Ayat 39:

فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالْأُنثَىٰ

Sahih International

And made of him two mates, the male and the female.

Malay

Lalu Tuhan menjadikan daripadanya dua jenis – lelaki dan perempuan.

 

Allah menjadikan kita dari setitik mani itu kepada lelaki atau perempuan. Maknanya jantina kita pun Allah yang tentukan. Kadang-kadang kita hendak anak lelaki, tapi dapat anak perempuan, bukan? Boleh kita tentukan walaupun kita hendak sangat anak lelaki? Tentu tidak boleh kerana keputusan jadi lelaki atau perempuan itu hak Allah.

Allah hendak ingatkan: “Kamu telah dijadikan dalam proses yang lama, dalam keadaan sempurna kejadiannya, adakah kamu sangka kamu dijadikan begitu sahaja?” Tentu tidak.


 

Ayat 40: Setelah Allah berikan segala dalil itu, Allah akhiri surah ini dengan satu persoalan sebagai dalil adanya Hari Kebangkitan

أَلَيْسَ ذَٰلِكَ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَىٰ

Sahih International

Is not that [Creator] Able to give life to the dead?

Malay

Adakah (Tuhan yang menjadikan semuanya) itu – tidak berkuasa menghidupkan orang-orang yang mati? (Tentulah berkuasa)!

 

Adakah Allah yang telah menjadikan manusia itu tidak mampu menghidupkan semula makhluk yang telah diciptakan dari tidak ada kepada ada? Tentulah Allah mampu nak hidupkan balik manusia. Kalau sudah pertama kali Dia yang buat, tentu senang sahaja untuk Dia jadikan makhluk itu untuk kali kedua. Oleh itu, ketahulah wahai manusia, Kiamat itu pasti ada dan tidak ada bantahan kepadanya.

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah Qiyamah ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-Insan.

Kemaskini: 18 September 2019


Rujukan:

Ustaz Adli Yayasan Taalim

Maulana Hadi

Taimiyyah Zubair al-Huda Institute

Nouman Ali Khan Bayyinah Institute

Tafsir Surah Qiyama Ayat 20 – 29 (Terlalu sayang dunia)

Ayat 20: Selepas ayat Jumlah Mu’taridah (ayat 19) tentang wahyu yang diberikan kepada Nabi, sekarang Allah sambung kembali menceritakan tentang Kiamat. Allah terus memberi peringatan kepada manusia.

Ayat 20 – 25 adalah Perenggan Makro Keempat. Allah memberitahu yang cintakan dunia adalah punca Kiamat didustakan.

كَلَّا بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ

Sahih International

No! But you love the immediate

Malay

(Sebenarnya kamu tidak ingatkan kesudahan kamu) bahkan kamu sentiasa mencintai (Kesenangan dan kemewahan dunia) yang cepat.

 

Manusia engkar kepada hari akhirat kerana mereka cintakan dunia. Inilah sifat manusia yang Allah sebutkan dalam ayat ini. Kalimah الْعَاجِلَةَ adalah sesuatu yang datang dengan segera dan pergi pun dengan segera juga. Ia merujuk kepada keindahan dan perkara keduniaan kerana semua itu datang dan pergi dengan segera.

Naluri kita semua nak dapat semua kebaikan sekarang dan waktu ini juga. Mereka tidak mementingkan akhirat yang nampak jauh pada mereka maka mereka tak percaya sangat adanya akhirat. Ini adalah kerana akhirat itu nampak jauh. Sedangkan dunia ini tidak kekal tapi akhiratlah yang kekal. Tapi malangnya, manusia masih lagi mementingkan dunia.

Bukanlah kita menidakkan kepentingan dunia langsung, malah kita memang disuruh berdoa kepada Allah termasuk kalau kita hendak perkara keduniaan pun. Tapi kita selalu mementingkan dunia lebih lagi dari akhirat. Kalau berdoa, banyaknya tentang dunia sahaja.

Dan satu lagi, kita selalu mempersoalkan takdir Allah. Tak puas hati betul kalau tak dapat apa yang diminta itu dengan segera. Kita tidak sabar menanti pemberian kebaikan dari Allah. Janganlah begitu, tapi percayalah kepada apa yang Allah telah susun untuk kita. Allah bukan budak suruhan kita yang kena beri kita dengan segera apa yang kita minta.

Ingatlah yang kita wajib berdoa kepada Allah, tapi Allah ‘harus‘ sahaja untuk beri atau tidak permintaan kita itu. Terpulang kepada Allah untuk beri atau tidak. Kalau kita faham perkara ini, kita tidak keruan dan tidak gopoh lagi dan akan berserah kepada takdir. Hasilnya, kita akan menjalani kehidupan ini dengan aman. Kita juga tidaklah bosan berdoa. Kerana kita tidaklah rasa yang setiap yang kita doa itu akan dapat.


 

Ayat 21:

وَتَذَرُونَ الْآخِرَةَ

Sahih International

And leave the Hereafter.

Malay

Dan kamu tidak menghiraukan (bekalan untuk) hari akhirat (yang kekal abadi kehidupannya).

 

Kebanyakan manusia terlalu sayangkan dunia sampai lupakan akhirat. Terlalu lalai dan sibuk dengan dunia sampaikan mengabaikan nasib di akhirat pula. Semua itu hanya kerana hendakkan kebaikan dunia dengan segera. Bukanlah kita halang manusia untuk mahukan dunia, tapi malangnya, ramai yang kerana hendakkan dunia, sampai meninggalkan akhirat. Mereka sanggup buat dosa asalkan mereka dapat apa yang mereka hendak di dunia itu.

Padahal saham akhirat lebih pasti dan lebih untung. Kalau kita yakin yang ianya lebih kekal, sepatutnya kita jangan lupakan akhirat dan jangan lebihkan dunia atas akhirat. Kalau dapat perkara keduniaan, alhamdulillah, tapi kalau tak dapat, kita letakkan harapan kita kepada pembalasan di akhirat.

Kerana kalau kita tidak dapat apa yang minta di dunia, Allah akan ganti perkara yang kita minta itu di akhirat kelak, berkali-kali ganda lebih baik dari apa yang kita minta. Sampaikan, ahli syurga nanti akan berkata: alangkah baiknya kalau tidak ada satu pun permintaan mereka dahulu dimakbulkan kerana balasan di akhirat jauh lebih baik.

Janganlah kita terkesan sangat dengan keduniaan. Apa-apa terjadi, tenangkan diri. Allah telah siapkan rezeki untuk kita semasa kita di dunia. Apa sahaja yang kita patut dapat, kita akan dapat, ianya tidak akan lari ke mana. Maka kena redha dengan apa yang Allah berikan. Kalau kita kejar dunia dengan cara yang salah, tentu kita akan rugi nanti.


 

Ayat 22: Ini adalah tentang kebaikan yang akan diberikan kepada ahli syurga. Inilah yang kita patut kejar.

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ

Sahih International

[Some] faces, that Day, will be radiant,

Malay

Pada hari akhirat itu, muka (orang-orang yang beriman) berseri-seri;

 

Muka ahli syurga akan gembira, bercahaya dan bersinar pada hari itu. Digunakan perkataan ‘wajah’ dalam ayat ini, kerana dari wajahlah yang akan menunjukkan kegembiraan seseorang itu. Kenapakah mereka bergembira? Dijawab dalam ayat seterusnya.


 

Ayat 23:

إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ

Sahih International

Looking at their Lord.

Malay

Melihat kepada Tuhannya.

 

Mereka kegembiraan sangat kerana mereka sedang melihat Allah! Ini adalah dalil yang ahli syurga akan dapat memandang Allah. Itulah mereka yang melebihkan akhirat atas dunia. Melihat Allah bagi ahli syurga adalah satu kepastian. Ini adalah akidah Ahli Sunnah wal Jama’ah. Memang di dunia kita tidak dapat melihat Allah, tapi kemungkinan di syurga nanti memang ada.

Malangnya, golongan Muktazilah dan yang sependapat dengan mereka menolak akidah yang makhluk boleh nampak Allah walaupun di akhirat nanti. Ini adalah pandangan yang salah. Sebenarnya Ahli Syurga pasti akan dapat melihat Allah. Bagaimana caranya kita boleh nampak Allah, kita tak tahu. Tapi ketahuilah dengan yakin yang kita akan nampak jelas. Kerana banyak dalil-dalil yang ada dalam Al-Qur’an dan juga hadis yang mengatakan sedemikian.

Dan dari perkataan نَاظِرَةٌ yang digunakan dalam ayat ini, ia memberitahu kita yang apabila kita melihat Allah, kita akan terpegun melihat Allah, tidak berkelip mata. Bukannya sekali sahaja kita dapat melihat atau kita melihat samar-samar sahaja. Ini adalah kerana kita takjub sangat dapat melihatNya. Sampaikan kita waktu itu lupa segala nikmat-nikmat lain dalam syurga itu. Ahli syurga tidak dapat buat apa waktu itu, sampailah Allah tutup balik hijab.

Dalam dunia apabila kita beriman dengan yang kita tak nampak, Allah akan beri kita dapat melihatNya. Allah telah sebut juga dalam Abasa:38-39 bagaimana ahli syurga dapat melihatNya.

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ

Muka (orang-orang yang beriman) pada hari itu berseri-seri,

ضَاحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ

Tertawa, lagi bersuka ria;

Dalam hadis juga, ada dalil yang memberitahu kita dengan jelas yang kita akan dapat melihat Allah. Antara hadis yang membincangkan melihat Allah ini adalah:

حَدَّثَنَا الْحُمَيْدِيُّ، قَالَ حَدَّثَنَا مَرْوَانُ بْنُ مُعَاوِيَةَ، قَالَ حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، عَنْ قَيْسٍ، عَنْ جَرِيرٍ، قَالَ كُنَّا عِنْدَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَنَظَرَ إِلَى الْقَمَرِ لَيْلَةً ـ يَعْنِي الْبَدْرَ ـ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ لاَ تُضَامُّونَ فِي رُؤْيَتِهِ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لاَ تُغْلَبُوا عَلَى صَلاَةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا فَافْعَلُوا ‏”‏‏.‏ ثُمَّ قَرَأَ ‏{‏وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ الْغُرُوبِ‏}‏‏.‏ قَالَ إِسْمَاعِيلُ افْعَلُوا لاَ تَفُوتَنَّكُمْ‏.‏

521. Telah menceritakan kepada kami Al Humaidi berkata, telah menceritakan kepada kami Marwan bin Mu’awiyah berkata, telah menceritakan kepada kami Isma’il dari Qais dari Jarir bin ‘Abdullah berkata, “Pada suatu malam kami pernah bersama Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, beliau melihat ke arah bulan purnama. Kemudian baginda bersabda: “Sesungguhnya kalian akan melihat Rabb kalian sebagaimana kalian melihat bulan purnama ini. Dan kalian tidak akan mengalami kesulitan dalam melihat-Nya. Maka jika kalian mampu untuk menjaga salat sebelum terbit matahari (solat Subuh) dan sebelum terbenamnya (Solat Asar), maka jagalah.” Baginda kemudian membaca ayat: ‘(Dan bertasbihlah sambil memuji Rabbmu sebelum terbit matahari dan sebelum terbenamnya) ‘ (Qaaf: 39). Isma’il menyebutkan, “Oleh itu jangan sekali-kali dua solat itu terlepas daripadamu. Jagalah keduanya dengan baik.” Sahih Bukhari.

Dalam dunia, memang tidak ada manusia boleh nampak Allah. Yang kata manusia boleh nampak Allah semasa di dunia adalah golongan tarekat dan sufi. Sedangkan Nabi pun tak pernah nampak Allah, berdasarkan dalil yang lebih sahih. Walaupun semasa baginda isra mi’raj. Ini adalah kerana Allah telah berfirman dalam Shura:51.

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَن يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِن وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik dinding (dengan mendengar suara sahaja), atau dengan mengutuskan utusan (malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendakiNya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaanNya, lagi Maha Bijaksana.

Dari ayat ini, kita dapat tahu bahawa Allah tidak berjumpa terus dengan manusia walaupun para Nabi, walaupun Nabi Muhammad sekali pun. Tambahan pula, ada hadis riwayat Aisyah yang menolak pendapat yang Nabi melihat Allah. Aisyah mengatakan,

من زعم أن محمدًا رأى ربه فقد أعظم الفرية على الله

“Siapa yang menyakini bahawa Muhammad pernah melihat Tuhannya, bererti dia telah membuat kedustaan yang besar atas nama Allah.” (HR. Bukhari 4855, Muslim no. 428, Turmudzi 3068, dan yang lainnya).

Kemudian, dalam hadis riwayat Abu Dzar, beliau pernah bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, apakah Nabi melihat Allah ketika isra mi’raj? Jawab Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam,

نور أنى أراه

“Cahaya, bagaimana aku melihat-Nya.”

Dalam riwayat lain, “Aku melihat cahaya.” (HR. Muslim 178, Turmudzi 3282, Ahmad 21392, dan yang lainnya).

Kita sedar yang ada juga pandangan yang mengatakan Nabi Muhammad pernah melihat Allah semasa isra mi’raj itu tetapi ianya pandangan yang lemah. Yang suka berpendapat boleh melihat Allah ini adalah golongan tarekat dan Sufi dan memang sifat mereka mengambil mudah dengan dalil yang lemah. Janganlah pegang pendapat mereka yang tidak menggunakan dalil yang sahih itu. Hendaklah kita berpegang dengan dalil sahih yang ada dan jangan pakai akal kita yang tidak mampu memikirkan tentang Allah.

Dalil lain yang menyatakan bahawa orang mukmin akan diberikan dengan kelebihan melihat Allah adalah ayat Yunus:26

لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوهَهُمْ قَتَرٌ وَلَا ذِلَّةٌ أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ

Untuk orang-orang yang berusaha menjadikan amalnya baik dikurniakan segala kebaikan serta satu tambahan yang mulia dan air muka mereka pula (berseri-seri) tidak diliputi oleh sebarang kesedihan dan kehinaan. Mereka itulah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya.

Perkataan زِيَادَةٌ (satu tambahan) dalam ayat ini ditafsirkan sebagai ‘melihat Allah’. Kerana mereka memang telah dimasukkan ke dalam syurga dan mereka diberi dengan ‘tambahan’ nikmat, iaitu dapat melihat Allah.

Sepatutnya kita menyimpan hasrat untuk melihat Allah. Tidakkah kita teringin untuk melihat Dzat yang telah menjadikan kita, memberi nikmat kepada kita dan yang kita sembah selama ini? Bayangkan kalau kita tahu ada seseorang yang memberi bantuan kewangan kepada kita dari kita kecil sampai kita dewasa. Dan kita ada peluang untuk bertemu dengan orang itu. Tidakkah kita beriya -iya untuk bertemu dengannya?

Tentulah kita akan teringin sangat nak jumpa. Kalau begitu kita dengan orang lain, apatah lagi kita dengan Allah? Patutnya kita lebih lagi mahu berjumpa dengan Allah. Tapi Allah hanya berjumpa dengan ahli syurga sahaja. Oleh itu, hendaklah kita beramal supaya dapat menjadi ahli syurga.

Dan jangan lupa untuk berdoa supaya Allah memasukkan kita ke dalam syurga untuk bertemu denganNya. Malam-malam semasa hendak tidur, berdoalah yang baik-baik kepada Allah, antaranya kita minta untuk bertemu dan melihatNya.


 

Ayat 24: Ayat ini adalah jenis Taqwif Ukhrawi.

وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ

Sahih International

And [some] faces, that Day, will be contorted,

Malay

Dan pada hari itu, muka (orang-orang kafir) muram hodoh,

 

Yang dapat melihat Allah adalah ahli-ahli syurga sahaja. Sedangkan ahli neraka tidak akan ada peluang itu. Perkara ini telah dijelaskan dalam Mutaffifin:15

كَلَّا إِنَّهُمْ عَن رَّبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَّمَحْجُوبُونَ

Jangan lagi mereka berlaku demikian! (kalau tidak), mereka pada hari itu, tetap terdinding dari (rahmat) Tuhannya.

Wajah mereka akan muram sahaja. Kenapa?


 

Ayat 25:

تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ

Sahih International

Expecting that there will be done to them [something] backbreaking.

Malay

Sambil percaya dengan yakin bahawa mereka akan ditimpa malapetaka (azab seksa) yang membinasakan.

 

Maknanya, mereka bermuram itu sebelum masuk neraka lagi. Kerana mereka sudah tahu nasib mereka. Di Mahsyar lagi mereka sudah tahu dan mereka akan bermuram. Di Mahsyar lagi mereka sudah susah, dengan keadaan yang menyusahkan diri mereka.

Bayangkan orang bersalah yang dibawa ke mahkamah. Muka mereka di mahkamah pun sudah muram kerana mereka sidah tahu yang mereka akan dihukum. Dalam Abasa:40-42 pun telah disebut perkara ini.

وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ

Dan muka (orang-orang yang ingkar) pada hari itu penuh berdebu,

تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ

Diliputi oleh warna hitam legam dan gelap-gelita. –

أُولَٰئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ

Mereka itu ialah orang-orang yang kafir, yang derhaka.

Perkataan فَاقِرَةٌ dari katadasar ف ق ر yang bermaksud ‘fakir’ dan juga ‘tulang belakang’. Jadi, perkataan فَاقِرَةٌ dalam ayat ini bermaksud sesuatu yang mematahkan tulang belakang. Ianya digunakan untuk menceritakan sesuatu yang sangat berat sampaikan boleh mematahkan tulang belakang.


 

Ayat 26: Allah mengingatkan kita tentang mati. Ayat 26 – 30 adalah Perenggan Makro Kelima. Allah suruh kita ingat kepada kematian kita. Itulah ‘kiamat kecil’ untuk kita. Kiamat dari perkataan ‘qiyam’ yang bermaksud berdiri. Oleh itu, qiyamah untuk kita bermula apabila kita tidak boleh berdiri lagi.

كَلَّا إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِيَ

Sahih International

No! When the soul has reached the collar bones

Malay

Sedarlah (janganlah mengutamakan dunia dan melupakan akhirat. Ingatlah akan hal orang yang hendak mati) apabila rohnya sampai ke pangkal kerongkong,

 

Allah herdik manusia dengan menggunakan perkataan كَلَّا ‘jangan’ – supaya jangan mementingkan dunia, jangan mementingkan benda yang segera dapat sahaja.

Allah memberitahu keadaan kematian, apabila seseorang itu hampir mati. Itulah terjadi apabila apabila roh dah sampai ke kerongkong (halqum). Kita sudah tahu yang apabila manusia akan mati, rohnya ditarik dari atas. Rohnya akan mula meninggalkan insan itu dari kaki dan naik ke atas. Apabila roh sudah sampai ke kerongkong, itu sudah dekat sangat nak mati. Itulah yang kita panggil ‘nazak’.

Kalau mereka melihat Kiamat itu jauh, Allah ingatkan kematian yang dekat dan akan berlaku tidak lama lagi. Tidak kira siapa anda, anda akan mati juga akhirnya. Entah esok, entah lusa kita boleh mati.

Allah menceritakan bagaimana apabila nyawa sudah sampai ke التَّرَاقِيَ trachea (lihatlah bagaimana bahasa Inggeris ambil dari bahasa Arab, lebih kurang sahaja bunyinya) – halqum atau kerongkong. Inilah permulaan kematian.

Allah akan beri ampun selagi nyawa tidak sampai ke kerongkong. Kalau waktu itu baru nak bertaubat, tidak akan diterima kerana waktu itu sudah nampak malaikat yang datang bak ambil nyawa. Allah sebutkan keadaan ini dalam Waqiah:83

فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ

Maka semasa (roh seseorang dari kamu yang hampir mati) sampai ke kerongkongnya, –

Bercakap tentang kematian, timbul satu persoalan: Adakah manusia mampu tahu bilakah dia akan mati? Banyak kisah-kisah yang sampai kepada kita bagaimana perbuatan seseorang itu seperti menunjukkan dia sudah tahu bilakah dia akan mati. Ada yang sudah siapkan kain kafan, bayar hutang siap-siap, minta maaf dengan semua orang.

Kita berpegang dengan pendapat yang manusia tidak akan tahu bilakah dia akan mati. Cuma, kalau ada yang berperangai pelik macam dia tahu dia akan mati, itu adalah atas ‘taufik’ Allah. Allah yang pandu dia untuk minta maaf kepada orang, bayar semua hutangnya, siapkan kain kafannya dan macam-macam lagi.

Itu adalah kerana Allah pandu dia untuk buat begitu. Bukanlah dia sendiri tahu yang dia akan mati sekian-sekian hari dan tarikh. Ini kerana dalam akidah kita, tarikh kematian adalah rahsia Allah.


 

Ayat 27:

وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ

Sahih International

And it is said, “Who will cure [him]?”

Malay

Dan (orang-orang yang hadir di sisinya heboh) berkata: “Siapakah yang dapat menawar jampi (dan mengubatnya)?”

 

Waktu itu akan ditanya, siapakah yang dapat menyembuhkan orang yang hampir mati itu? Yang berkata itu bukanlah orang yang sudah hampir mati itu tetapi orang di kelilingnya, iaitu ahli keluarganya, kawan-kawannya, pengikut-pengikutnya dan lain -lain lagi.

Perkataan رَاقٍ itu datang dari katadasar yang bermaksud ‘naik’. Dari perkataan itulah datangnya perkataan ‘ruqyah’ yang bermaksud jampi (untuk mengubat). Jadi, perkataan رَاقٍ bermaksud ‘tabib’ yang boleh melakukan ruqyah. Bukan sahaja merujuk kepada tukang jampi, tapi boleh juga digunakan untuk doktor. Tentulah tidak ada sesiapa pun yang dapat menyembuhkannya. Tidak ada sesiapa yang dapat menahan rohnya dari keluar.

Lihat juga Waqiah: 83-87

فَلَوْلَا إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ

Maka alangkah eloknya kalau semasa (roh seseorang dari kamu yang hampir mati) sampai ke kerongkongnya, –

وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ

Sedang kamu pada masa itu (berada di sekelilingnya) menyaksikan keadaannya, –

وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَٰكِن لَّا تُبْصِرُونَ

Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu, tetapi kamu tidak melihat,

فَلَوْلَا إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ

Maka bukankah elok kalau kamu orang-orang yang tidak dikuasai (dan tidak tunduk kepada kekuasaan Kami), –

تَرْجِعُونَهَا إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

Kamu kembalikan roh itu (kepada keadaan sebelumnya) jika betul kamu orang-orang yang benar ?

Allah cabar dalam ayat-ayat dari Surah Waqiah ini untuk mereka panggil balik roh itu masuk balik kalau mereka ada kuasa atau mereka rasa hebat sangat. Atau kalau mereka suka digelar arifbillah (kenal dengan Allah), kalau kenal sangat dengan Allah dan baik dengan Allah, panggillah semula roh itu kembali masuk ke dalam tubuh orang yang hampir mati itu.

Allah perli dalam ayat ini, kalau pandai sangat buat air penawar atau boleh sembuhkan, kau sembuhkanlah. Tapi ini tidak akan boleh berlaku. Kematian tidak dapat dihalang lagi. Kematian bukan penyakit yang boleh disembuhkan. Semua orang akan mati. Semua orang hanya boleh menanti sahaja.


 

Ayat 28:

وَظَنَّ أَنَّهُ الْفِرَاقُ

Sahih International

And the dying one is certain that it is the [time of] separation

Malay

Dan dia sendiri yakin, bahawa sesungguhnya saat itu saat perpisahan;

 

Ini adalah pemahaman orang yang hampir mati itu. Dia sudah tahu nasibnya. Dia tahu yang dia akan mati tidak lama lagi. Dia sedar yang dia akan tinggalkan segalanya. Semasa hidup dulu dia sangka semua yang dia ada di dunia akan kekal, tapi waktu dia sedang nazak itu, dia sudah sedar sangat bahawa semua itu tidak akan berlaku.


 

Ayat 29:

وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ

Sahih International

And the leg is wound about the leg,

Malay

Serta kedahsyatan bertindih-tindih;

 

Secara literalnya, perkataan ini bermaksud ‘bertemu betis dengan betis’. Ini adalah kata-kata kiasan yang bermaksud bertimpa ke atasnya dunia dan akhirat. Iaitu kesusahan dunia dan akhirat. Kerana perkataan السَّاقُ juga digunakan dalam bahasa Arab untuk merujuk kepada ‘kepayahan’.

Kenapa dikatakan kesusahan dunia dan akhirat? Kerana kedua-duanya adalah kesusahan dan kepayahan padanya. Bukan senang nak tinggalkan dunia dan bukan senang nak bertemu dengan akhirat. Sakit nak tinggalkan dunia, dan sakit nak hadapi akhirat.

Kepayahan itu kerana telah sampai kepada penghujung hidup di dunia dan bermulanya hari-hari akhirat. Itulah kepayahan yang amat sangat apabila bertemu dua perkara itu. Betis itu diisyaratkan kepada ‘musibah’. Kerana kalau manusia dalam kepayahan, mereka akan menyelak kain di betis, nak lari, nak redah sesuatu dan sebagainya. Ini adalah perumpamaan dalam bahasa Arab.

Maka, apabila seseorang itu mati, maka bertemulah satu bencana dengan bencana yang lain. Iaitu bencana kiamat dan bencana akhirat. Bertemu urusan yang besar dengan urusan yang besar juga. Bertemu bala kematian dan bala akhirat.

Ayat ini ditujukan kepada orang kafir. Kepada orang mukmin, memang kena menghadapi kematian untuk menerima nikmat yang lebih besar. Jadi, kepada mereka, perpindahan alam itu adalah sesuatu yang bagus. Mereka juga tahu dan terima yang setiap manusia akan mati, jadi mereka tidak akan menentang atau risau sangat.

Digunakan perkataan betis kerana betis atau kakilah yang selalunya menyelamatkan kita dari bencana, tapi pada hari itu, betis mereka tidak dapat menyelamatkan mereka lagi. Dengan dua kakinya itulah yang dia gunakan untuk merayau-rayau, tapi pada hari itu tidak boleh lagi hendak lari ke mana-mana. Lihatlah, apabila kaki dan betis dibalut dengan kain kafan, dah tak boleh bergerak lagi dah.

Dari segi bahasa pula, digunakan perumpamaan ‘betis’ dalam ayat ini kerana bahasa Arab juga ada perumpamaan seperti ini. Betis yang dimaksudkan adalah betis unta. Apabila unta sudah lama berjalan di padang pasir berjalan tanpa air dalam waktu yang lama, lama-lama dia akan lemah longlai dan kakinya akan berlanggar satu sama lain dan dia akan jatuh. Itulah perumpamaan َالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 September 2019


Rujukan:

Ustaz Adli Yayasan Taalim

Maulana Hadi

Taimiyyah Zubair al-Huda Institute

Nouman Ali Khan Bayyinah Institute

Tafsir Surah Qiyama Ayat 12 – 19 (Jangan kelam kabut belajar)

Ayat 12:

إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ

Sahih International

To your Lord, that Day, is the [place of] permanence.

Malay

Pada hari itu, kepada Tuhanmu lah sahaja terserahnya ketetapan segala perkara.

 

Kita akan hanya pergi kepada Tuhan. Tidak ada tempat lain lagi. Tidak ada keselamatan kepada mereka pada hari berkenaan. Ini boleh dilihat dalam ayat Shura:47

اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُم مِّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لَّا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ مَا لَكُم مِّن مَّلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُم مِّن نَّكِيرٍ

Sahut dan sambutlah seruan Tuhan kamu (yang mengajak kamu beriman), sebelum datangnya dari Allah – hari yang tidak dapat ditolak; pada hari itu tidak ada bagi kamu tempat berlindung (dari azabNya), dan tidak ada pula bagi kamu sebarang alasan untuk menafikan (kesalahan yang kamu telah lakukan).

Maka hendaklah kita bersedia untuk hari itu. Jangan leka sangat dengan dunia ini. Belajarlah apa yang perlu kita tahu terutama sekali tentang Tauhid. Jangan buat amal sahaja, tapi tidak ada ilmu. Kerana apabila tidak ada ilmu, kita mungkin buat perkara yang salah. Apabila buat perkara yang salah, ianya akan menjadi dosa kepada kita.

Mahukah kita mengadap Allah dengan dosa-dosa amalan yang salah? Kita sangka kita sudah banyak amalan, tapi rupanya amalan bidaah yang tidak ada nilai – Selawat Syifa’, Qasidah dan sebagainya – itu bukan bagi pahala, tapi mengundang dosa sahaja!

Nota: Ayat ini adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut.


 

Ayat 13:

يُنَبَّأُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ

Sahih International

Man will be informed that Day of what he sent ahead and kept back.

Malay

Pada hari itu, manusia diberitahu akan apa yang ia telah lakukan, dan apa yang ia telah tinggalkan.

 

Semua amalan manusia akan diberitahu. Yang lama dan terkini, semua akan dipaparkan kepada orang itu. Tidak kira sama ada ia perbuatan yang kecil atau besar. Setiap lafaz dan setiap langkah akan diulang semula. Ini seperti yang Allah sebut dalam Kahf:49

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا

Dan “Kitab-kitab Amal” juga tetap akan dibentangkan, maka engkau akan melihat orang-orang yang berdosa itu, merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka akan berkata:” Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau yang besar, melainkan semua dihitungnya!” Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu sedia (tertulis di dalamnya); dan (ingatlah) Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorang pun.

Jadi kita kena lihat apa kita lakukan. Berhati-hati dengan amalan kita. Kerana ianya akan dibentangkan kembali dan akan dinilai. Buat apa buat amalan yang tidak pasti benar atau tidak, sedangkan banyak lagi amalan-amalan yang pasti benar?

Ada beberapa pendapat tentang maksud perkataan قَدَّمَ وَأَخَّرَ:

1. Ada amalan yang kita buat dan amalan yang kita tinggalkan. Kita ada amalan yang kita buat, tapi ada banyak lagi amalan yang kita tinggalkan. Sama ada yang wajib dan sunat. Begitu juga, ada manusia yang lengahkan melakukan amalan yang baik. Kerana dia rasa dia ada masa banyak lagi nak buat amalan baik itu.

Jadi, dia tinggalkan dulu buat amalan yang baik sebab mereka rasa mereka ada masa lagi. Bila lapang, baru nak buat; bila sudah tua nanti dan sudah pencen, baru dia kata dia nak buat; atau ada yang bila ada kawan baru nak buat sekali; macam-macam lagi alasan yang manusia guna untuk lengahkan melakukan amalan yang baik.

Kita kena tanya diri kita: Apa yang penting sangat sampai kita lengahkan buat amal kebaikan? Adakah penting sangat nak kena tengok wayang? Adakah penting sangat nak kena pergi ke merata dunia bercuti puas-puas? Adakah pengajian kita di universiti sibuk sangat sampai tidak ada masa nak beramal ibadat? Apakah politik penting sangat sampai siang dan malam dengan manusia sahaja sebab nak berkempen dan tunjuk muka sampai tidak ada masa untuk Allah? Apa yang penting sangat hal dunia ini?

2. Yang kita telah lakukan semasa hidup dan selepas kita mati. Yang dilakukan selepas kita mati atas perbuatan kita dahulu. Maknanya ada pahala yang terus mengalir kepada kita walaupun kita sudah mati. Kita yang mulakan dan diikuti oleh orang selepas kita.

Ada hadis bagaimana sesiapa yang memulakan perkara yang baik. Akan dapat pahala kalau disambung oleh orang lain. Hadith yang dimaksudkan ialah apa yang diriwayatkan oleh Imam Muslim:

مَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ. وَمَنْ سَنَّ فِي الإِسْلاَمِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلاَ يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ.

Sesiapa yang memulakan dalam Islam sunnah yang baik lalu ia diamalkan selepas itu, ditulis untuknya (pahala) seperti pahala orang yang mengamalkannya tanpa dikurangkan pahala mereka (para pengamal itu) sedikit pun. Sesiapa yang memulakan dalam Islam sunnah yang jahat lalu ia diamalkan selepas itu ditulis untuknya (dosa) seperti dosa orang yang mengamalkannya tanpa dikurangkan dosa mereka (para pengamal itu) sedikit pun.

Syarah: Hadis ini banyak sekali yang salah faham. Mereka sangka, inilah bidaah hasanah. Mereka sangka, kalau mereka reka amalan yang mereka ‘sangka’ baik, dan ianya diikuti oleh orang selepasnya, mereka akan dapat pahala. Ini adalah salah faham yang amat besar sekali, kerana tidak belajar dan tidak faham apakah maksud ‘sunnah yang baik’ yang disebut dalam hadis ini.

Untuk memendekkan tulisan ini, anda boleh rujuk di sini untuk pemahaman hadis ini. Semoga tidak lagi digunakan hadis ini sebagai hujah kepada ‘bidaah hasanah’. Dan kepada mereka yang baru dalam sunnah, harap boleh faham maksud hadis ini dan tidak keliru lagi tentangnya. Anda sudah boleh jawab kepada orang lain kalau mereka menggunakan hadis ini sebagai hujah.

Maka, buatlah sesuatu kebaikan yang boleh diambil oleh orang lain apabila kita sudah tiada. Sebab itulah saya berharap tulisan ini akan menjadi saham pahala buat saya selepas saya tiada. Apa yang anda boleh lakukan? Cari jalan bagaimana kita boleh meninggalkan sesuatu yang baik selepas kita tiada. Tapi pastikan yang ianya adalah sesuatu yang benar-benar baik.

Dalam pada itu, hendaklah kita ingat, bukan perkara yang baik sahaja yang akan memberi saham kepada kita, tetapi yang buruk pun. Kalau kita ajar anak-anak kita, pelajar-pelajar kita dengan perkara yang salah, dan mereka meneruskan amalan salah itu, kita pun akan dapat ‘saham’ buruk dari amalan mereka itu. Jadi, berhati-hati dengan apa yang kita ajar kepada orang lain.

3. Ada juga yang mengatakan maksud ayat ini adalah amalnya yang awal dan amalnya yang terakhir sekali. Maknanya, semua amalannya akan diambil kira. Amalan masa muda dan amalan tua. Malangnya orang kita semasa muda malas nak beramal, mereka lewatkan dan baru nak buat bila sudah tua. Tapi bukankah susah kalau kita nak buat amal yang banyak apabila sudah tua?

Maka jangan kita berlengah dalam melakukan amal kebaikan. Takut nanti kita menyesal pada hari kiamat nanti.


 

Ayat 14:

بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ

Sahih International

Rather, man, against himself, will be a witness,

Malay

Bahkan manusia itu, (anggotanya) menjadi saksi terhadap dirinya sendiri,

 

‘Melihat’ itu bermaksud menjadi ‘saksi’. Kerana yang menjadi saksi itu bermaksud seorang yang melihat sendiri kejadian yang dibicarakan. Kalau dalam mahkamah, hakim akan pastikan yang saksi itu memang melihat sendiri kejadian yang dibicarakan. Kalau tidak nampak sendiri, maka tak layak nak jadi saksi. Dan setiap insan tentunya akan melihat sendiri perbuatannya semasa di dunia.

Setiap insan akan menjadi saksi terhadap dirinya sendiri. Walaupun dia hendak beri alasan. Maknanya alasan atau penafiannya tidak berguna. Sebab tubuh badannya sendiri akan jadi saksi. Nak tipu macam mana lagi? Allah berfirman dalam Nur:24

يَوْمَ تَشْهَدُ عَلَيْهِمْ أَلْسِنَتُهُمْ وَأَيْدِيهِمْ وَأَرْجُلُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Pada hari lidah mereka dan tangan mereka serta kaki mereka menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, tentang segala yang mereka lakukan.

Malah kulit akan bercakap jadi saksi. Lihatlah apa yang Allah firman dalam Fussilat 20-21.

حَتَّىٰ إِذَا مَا جَاءُوهَا شَهِدَ عَلَيْهِمْ سَمْعُهُمْ وَأَبْصَارُهُمْ وَجُلُودُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Sehingga apabila mereka sampai ke neraka, (maka) pendengaran dan penglihatan serta kulit-kulit badan mereka menjadi saksi terhadap mereka, mengenai apa yang mereka telah kerjakan.

وَقَالُوا لِجُلُودِهِمْ لِمَ شَهِدتُّمْ عَلَيْنَا قَالُوا أَنطَقَنَا اللَّهُ الَّذِي أَنطَقَ كُلَّ شَيْءٍ وَهُوَ خَلَقَكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Dan (setelah berlaku yang demikian), berkatalah mereka kepada kulit-kulit badan mereka: “Mengapa kamu menjadi saksi terhadap kami?” Kulit-kulit badan mereka menjawab: “Allah yang berkuasa menjadikan tiap-tiap sesuatu pandai berkata-kata – telah menjadikan kami dapat berkata-kata; dan Dia lah yang menciptakan kamu pada mulanya, dan kepadaNyalah kamu dikembalikan (untuk menerima balasan).

Pada hari Perbicaraan itu, manusia akan membaca sendiri buku amalannya seperti yang Allah sebut dalam Isra’:14

اقْرَأْ كِتَابَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا

(Lalu Kami perintahkan kepadanya): “Bacalah Kitab (suratan amalmu), cukuplah engkau sendiri pada hari ini menjadi penghitung terhadap dirimu (tentang segala yang telah engkau lakukan)”.

Selepas baca sendiri apa yang tertulis tentang amalannya, dia sendiri akan tahu kedudukan dirinya, sama ada ahli syurga atau ahli neraka. Tak payah beritahu pun, orang itu sudah tahu sendiri. Bayangkan seorang pelajar yang melihat buku laporan sekolah dia, dan dia nampak merah sahaja, tentulah dia sudah tahu sama ada dia lulus peperiksaan tahun itu atau tidak, bukan? Aduh, entah apalah yang kita akan baca nanti.


 

Ayat 15:

وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ

Sahih International

Even if he presents his excuses.

Malay

Walaupun dia memberikan alasan-alasannya (untuk membela diri).

 

Walaupun dia berdebat untuk membela diri, dia tidak akan berjaya. Kerana tubuhnya sendiri yang menjadi saksi. Tidak diterima alasan-alasannya itu. Atau hujah-hujahnya tidak langsung didengari.

Lihatlah An’am:23 bagaimana mereka cuba berdalih dan menidakkan perbuatan mereka semasa di dunia.

ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ

Kemudian tidaklah ada akidah kufur mereka selain dari mereka menjawab dengan dusta: “Demi Allah Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang yang mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain)”.

 

Juga mereka diceritakan akan cuba berdalih dalam ayat Mujadila:18.

يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَىٰ شَيْءٍ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْكَاذِبُونَ

(Setelah nyata kepada orang-orang munafik itu bahawa harta benda dan anak pinaknya tidak dapat memberikan pertolongan), ketika mereka semuanya dibangkitkan oleh Allah (pada hari kiamat), maka mereka bersumpah kepadaNya (bahawa mereka adalah orang-orang mukmin) sebagaimana biasanya mereka bersumpah kepada kamu; dan mereka menyangka bahawa (dengan berbuat demikian) mereka akan mendapat sesuatu (yang berfaedah kepada mereka). Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya merekalah golongan pendusta.

Manusia memang ada banyak alasan. Di akhirat, mereka akan cuba berdalih, sebagaimana semasa mereka di dunia pun mereka beri berbagai-bagai alasan. Macam-macam alasan yang diberikan untuk tidak beramal. Sibuk dengan kerja tak siap lagi, kena hantar anak ke sekolah, tempat beribadat tidak ada, tak tahu macam mana nak buat amal, penat, dan macam-macam lagi.

Tapi, dalam masa yang sama, macam-macam hal keduniaan mereka mampu lakukan pula. Kalau tengok filem, berjam-jam pun tidak mengapa. Ada pula masa kalau nak bermain sukan, berjalan-jalan melancong dan sebagainya.

Alasan-alasan yang dilemparkan oleh manusia itu ada tiga jenis:

1. Mereka akan menidakkan perbuatan mereka. Mereka tak mengaku yang mereka pernah buat apa yang dikatakan kepada mereka itu.

2. Mereka beri alasan kenapa mereka melakukan perbuatan itu. Mereka akan beri sebab itu dan ini. Kalau dalam dunia, mereka kata: “ustaz tu pandai agama dan dia buat, takkan dia salah?”. Dan macam-macam lagi alasan batil.

3. Mereka akan minta maaf dan ampun dan berjanji tidak buat lagi.

Ketiga-tiga jenis alasan yang diberikan itu tidak akan diterima. Tidak ada harapan lagi untuk mereka. Alasan mereka sia-sia sahaja nanti. Sepatutnya kena mengaku salah semasa di dunia lagi. Belajarlah dari kisah Nabi Adam a.s. Apabila baginda telah melakukan kesalahan, baginda mengaku dan tidak memberi alasan. Lihatlah apa kata baginda dalam A’raf:23

قَالَا رَبَّنَا ظَلَمْنَا أَنفُسَنَا وَإِن لَّمْ تَغْفِرْ لَنَا وَتَرْحَمْنَا لَنَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ

Mereka berdua merayu: “Wahai Tuhan kami, kami telah menganiaya diri kami sendiri, dan kalau Engkau tidak mengampunkan kami dan memberi rahmat kepada kami, nescaya menjadilah kami dari orang-orang yang rugi”.


 

Ayat 16: Ayat 16 – 19 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia adalah pencelahan Ilahi tentang Nabi belajar Al-Qur’an dengan Jibril. Ayat ini dipanggil jenis Jumlah Mu’taridah. Di celah-celah ayat tentang hari kiamat, Allah menyebut tentang penurunan wahyu pula.

Mungkin tidak jelas kaitan ayat ini dengan ayat-ayat sebelum kalau tidak belajar. Kaitannya, sebagaimana Allah mampu nak kumpul semula manusia, Allah mampu untuk memberikan wahyu kepada Nabi. Maka tidak mustahil Allah boleh jadikan Hari Kiamat itu.

Pendapat lain mengatakan ianya masih tentang konsep ‘bersegera’. Musyrikin Mekah bersegera nak buat dosa sedangkan Nabi pun bersegera juga, tapi untuk buat kebaikan.

لَا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ

Sahih International

Move not your tongue with it, [O Muhammad], to hasten with recitation of the Qur’an.

Malay

Janganlah engkau (wahai Muhammad) – Kerana hendakkan cepat menghafaz Al-Qur’an yang diturunkan kepadamu – menggerakkan lidahmu membacanya (sebelum selesai dibacakan kepadamu).

 

Ini adalah pengajaran Allah kepada rasulNya tentang penerimaan wahyu. Ayat ini adalah tentang cara terima ilmu dari malaikat.

Nabi nak cepat dapat bacaan Al-Qur’an dan menghafalnya. Kerana baginda takut terlepas atau lupa. Baginda terus hendak menghafal sampaikan mendahului bacaan Jibril. Belum habis dibacakan sesuatu ayat itu kepada baginda, baginda sudah potong sebab nak baca terus dan terus menghafal. Ini adalah kerana baginda rasa berat sekali tanggungjawab baginda untuk mengingati ayat-ayat Al-Qur’an itu. Dan kita kena ingat, waktu itu sudah banyak ayat yang disampaikan kepada baginda, di mana hendak disusun, duduk selepas ayat mana dan macam-macam lagi. Maka baginda sudah rasa terbeban.

Allah ajar Nabi untuk dengar sampai habis dahulu. Jangan cepat nak kejar dan jangan bimbang dan jangan gopoh gapah. Memang molek untuk bersegera dalam melakukan kebaikan, tapi kalau tidak kena caranya, akan jadi tak elok. Jangan sampai kita nak bersegera sampai kita jadi kelam kabut. Perbincangan ini lebih panjang dalam hadis berkenaan penuruhan wahyu.

–   حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ إِسْمَاعِيلَ قَالَ حَدَّثَنَا أَبُو عَوَانَةَ قَالَ حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ أَبِي عَائِشَةَ قَالَ حَدَّثَنَا سَعِيدُ بْنُ جُبَيْرٍ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ ) قَالَ {كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَالِجُ مِنَ التَّنْزِيلِ شِدَّةً وَكَانَ مِمَّا يُحَرِّكُ شَفَتَيْهِ. فَقَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ فَأَنَا أُحَرِّكُهُمَا لَكُمْ كَمَا كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُحَرِّكُهُمَا وَقَالَ سَعِيدٌ أَنَا أُحَرِّكُهُمَا كَمَا رَأَيْتُ ابْنَ عَبَّاسٍ يُحَرِّكُهُمَا فَحَرَّكَ شَفَتَيْهِ فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى ( لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ ) قَالَ جَمْعُهُ لَكَ فِي صَدْرِكَ وَتَقْرَأَهُ ( فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ ) قَالَ فَاسْتَمِعْ لَهُ وَأَنْصِتْ ( ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ ) ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا أَنْ تَقْرَأَهُ فَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعْدَ ذَلِكَ إِذَا أَتَاهُ جِبْرِيلُ اسْتَمَعَ فَإِذَا انْطَلَقَ جِبْرِيلُ قَرَأَهُ النَّبِيُّ صلى الله عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَمَا قَرَأَهُ

4- Musa bin Ismail telah menceritakan kepada kami: katanya Abu Awanah telah menceritakan kepada kami, katanya  Musa bin Abi `Aisyah telah menceritakan kepada kami, katanya Said bin Jubair telah menceritakan kepada kami dari Ibnu Abbas berhubung dengan Firman Allah: (maksudnya) “Janganlah engkau menggerakkan lidahmu untuk segera membaca al-Qur’an”. Rasulullah mengalami kepayahan kerana turunnya al-Qur’an, baginda sering kali menggerak-gerakkan bibir. Ibnu Abbas berkata: Aku  menggerak-gerakkan bibir saya sebagaimana Rasulullah menggerak-gerakkan bibirnya.

Said berkata, “Aku mengerak-gerakkan kedua-duanya (bibirku) sebagaimana Ibnu Abbas menggerak-gerakkannya. Maka beliau menggerak-gerakkan kedua bibirnya. Lalu Allah pun menurunkan: “Janganlah engkau menggerakkan lidah engkau untuk membaca al-Qur’an itu untuk engkau segera mendapatkannya, sesungguhnya kami jamin akan mengumpulkannya dan membacakannya”.

Ibnu `Abbas berkata, “Allah akan mengumpulkannya di dalam dadamu memampukanmu membacanya”. Seterusnya Allah berfirman; “Bila kami selesai membaca, maka ikutlah membacanya”. Ibnu Abbas berkata:  “(maksudnya) Dengarlah bacaan itu dan diamlah. Firman Allah seterusnya “Dan kewajipan kami menerangkannya”. Maksudnya: Kami jamin engkau dapat membaca selepasnya. Setelah itu Rasulullah s.a.w apabila didatangi Jibril, Beliau mendengar saja dulu (apa yang dibacakan Jibril) dan apabila jibril pergi Baginda SAW membacanya seperti yang dibaca oleh Jibril.

Memang kita digalakkan mempercepatkan ibadat. Macam solat, bantu orang lain, bermaaf-maafan dan sebagainya. Tapi kalau solat sebelum waktunya pun tidak boleh, bukan?

Apabila Allah tegur Nabi jangan kelam kabut untuk mengulang bacaan Al-Qur’an  yang disampaikan oleh Jibrail, Allah jamin akan bantu baginda dalam tiga perkara:

1. Allah akan kumpulkan Al-Qur’an dalam dada Nabi.
2. Allah akan bantu baginda dalam pembacaan Al-Qur’an itu.
3. Allah akan bantu dalam tafsir dan penjelasan makna ayat-ayat Al-Qur’an itu.

Ayat ini mengajar kita dalam pembelajaran Al-Qur’an juga, bukan hanya kepada Nabi sahaja. Kita kena dengar, hafal, baca balik dan belajar tafsir. Jangan kelam kabut dalam belajar. Jangan nak cepat habis belajar tafsir Al-Qur’an 30 juzuk sampaikan tidak faham langsung.

Dalam Taha:114 Allah sebutkan juga perkara ini.

فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ وَلَا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِن قَبْلِ أَن يُقْضَىٰ إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا

Maka Maha Tinggilah Allah, yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Benar (pada segala-galanya). Dan janganlah engkau (wahai Muhammad) tergesa-gesa membaca Al-Quran sebelum selesai dibacakan oleh Jibril kepadamu, dan berdoalah dengan berkata: “Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku”.

Ayat ini juga mengajar kita tentang adab kita dengan Al-Qur’an: kita kena senyap dan dengar dengan baik. Ini dikuatkan lagi dengan ayat al-A’raf:204

وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُواْ لَهُ وَأَنصِتُواْ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ

Maksudnya: “Dan apabila dibacakan al-Qur’an, maka hendaklah kamu semua mendengarnya dan diam, mudah-mudahan kamu semua beroleh rahmat.”

Perkataan فَاسْتَمِعُواْ itu bermaksud ‘dengar betul-betul’, bukan dengar biasa sahaja. Kalau dengar dengan baik, kita akan faham dan akan senang untuk ingat. Lagi satu, tidak boleh buat perkara lain semasa dengar ayat Al-Qur’an dibacakan. Macam kita dalam kelas, kalau buat benda lain, tentu kita tak faham apa yang disebut dan tidak ingat.

Sebab Nabi Muhammad kelam kabutlah yang menyebabkan baginda ditegur. Oleh itu, ada ulama’ berpendapat dari dalil ayat ini, tidak boleh kita sengaja pasang ayat Al-Qur’an tanpa mendengarnya dengan teliti. Ramai orang kita yang pasang MP3 bacaan Al-Qur’an dan biarkan sahaja ianya tanpa benar-benar mendengar. Mungkin niat mereka baik – daripada pasang lagu, baik pasang Al-Qur’an – tapi ini tidak kena dengan ayat ini. Kalau kita pasang bacaan Al-Qur’an, kita kena senyap dan dengar baik-baik bacaan ayat Al-Qur’an itu. Janganlah jadikan bacaan Al-Qur’an sebagai ‘background music’ sahaja. Itu maknanya tidak beradab dengan Al-Qur’an.

Ayat itu walaupun ditujukan kepada Nabi, tapi ianya juga mengajar kita untuk fokus dalam pembelajaran kita. Kalau guru di depan mengajar, jangan buat benda lain. Kerana kalau kita tidak fokus, kita tidak dapat faham apa yang diajar.


 

Ayat 17:

إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ

Sahih International

Indeed, upon Us is its collection [in your heart] and [to make possible] its recitation.

Malay

Sesungguhnya Kamilah yang berkuasa mengumpulkan Al-Quran itu (dalam dadamu), dan menetapkan bacaannya (pada lidahmu);

 

Allah berjanji akan menyimpan Al-Qur’an dalam dada Nabi dan akan bantu baginda dalam pembacaannya. Menyimpan Al-Qur’an itu bermaksud Allah akan membolehkan Nabi menghafal Al-Qur’an itu.

Dan menetapkan bacaan itu bermaksud Nabi tidak akan salah dalam pembacaan Al-Qur’an itu. Sebab itu baginda disuruh dengar dengan teliti tanpa kumat kamit membacanya dan kemudian nanti baginda bacakan seperti yang Jibril bacakan.

Allah telah berjanji untuk menjaga Al-Qur’an termasuklah bacaannya yang benar. Allah sebut dalam Hijr:9

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Qur’an, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.

Maknanya Allah jaga Al-Qur’an itu dalam semua bentuk, seperti tulisan, ayat-ayatnya, termasuklah cara sebutan. Maka sebutan tajwid yang kita belajar dari kecil itu juga adalah dalam penjagaan Allah. Kita bukan sahaja mendapat teks Al-Qur’an yang terpelihara tapi bacaannya juga sama dari dulu sampai sekarang.

Allah juga telah berfirman dalam A’la:6

سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَىٰ

Kami sentiasa menjadikan engkau (wahai Muhammad) dapat membaca (Al-Qur’an yang diturunkan kepadamu – dengan perantaraan Jibril), sehingga engkau (menghafaznya dan) tidak lupa,

Oleh itu pengajarannya adalah tumpukan perhatian kepada pelajaran kita. Kita fokus semasa belajar atau buat apa-apa perkara pun.

Ada juga yang mengatakan ayat ini juga sebagai dalil kepada pengumpulan Al-Qur’an selepas Nabi wafat supaya kita boleh membacanya dengan lengkap. Maknanya, Allah sudah memberitahu yang Al-Qur’an itu akan dikumpulkan untuk memudahkan kita membacanya.


 

Ayat 18:

فَإِذَا قَرَأْنَاهُ فَاتَّبِعْ قُرْآنَهُ

Sahih International

So when We have recited it [through Gabriel], then follow its recitation.

Malay

Oleh itu, apabila Kami telah menyempurnakan bacaannya (kepadamu, dengan perantaraan Jibril), maka bacalah menurut bacaannya itu;

 

Nabi disuruh membaca Al-Qur’an selepas Jibrail siap membacakan kepada baginda. Ikut sahaja sebagaimana yang telah dibacakan oleh Jibril. Baginda pasti akan dapat membacanya. Inilah janji Allah.

Ayat ini juga boleh bermaksud suruhan kepada kita untuk mengikut apa yang telah dibacakan. Bukan baca sahaja tapi ikutlah apakah ajaran-ajaran di dalamnya. Kerana ianya adalah kitab yang mengandungi ajaran yang perlu diikuti. Bukan hanya dibaca sahaja.

Ini bermaksud kita kena ulangkaji bacaan Al-Qur’an itu selepas kita sudah belajar. Ulangkaji akan menyebabkan kita akan ingat apakah bacaan Al-Qur’an itu. Inilah tertib pembelajaran – selepas belajar, ulangkaji. Jangan biarkan sahaja. Sebagaimana kita ulangkaji pelajaran di sekolah dan universiti, begitu juga dengan pelajaran Al-Qur’an.

Allah akan beri Nabi boleh bacakan balik Al-Qur’an itu kepada manusia. Kerana ini adalah tugas baginda. Selepas Jibrail tinggalkan baginda, baginda akan dapat baca seperti Jibril bacakan. Selepas Jibril selesai membacakan ayat-ayat baru diturunkan, Nabi akan panggil penulis wahyu untuk menulisnya. Ada 42 penulis wahyu yang telah ditugaskan.


 

Ayat 19:

ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ

Sahih International

Then upon Us is its clarification [to you].

Malay

Kemudian, sesungguhnya kepada Kamilah terserah urusan menjelaskan kandungannya (yang memerlukan penjelasan).

 

Tugas Allahlah untuk menjelaskan maksud Al-Qur’an itu kepada Nabi untuk disampaikan kepada manusia. Selepas penghafalan dan pembacaan Al-Qur’an, Allah akan terangkan apakah maksud ayat-ayat itu. Kerana pemahaman dan ambilan hukum dari Al-Qur’an itu adalah amat penting. Allah akan jelaskan apakah yang halal dan haram dalam ayat-ayat itu, apakah suruhan dan larangan, apakah pengajaran yang boleh diambil darinya. Maka, bacalah Al-Qu’ran dan selepas itu kenalah ikut hukum yang ada di dalamnya.

Nabi Muhammadlah yang paling faham Al-Qur’an. Oleh itu, tugas Nabi mengajar kepada kita apakah yang mesti dilakukan. Ayat-ayat Al-Qur’an itu dalam bentuk yang ringkas sahaja. Oleh itu, kita amat memerlukan ajaran dari Nabi. Kerana itulah pentingnya kita belajar hadis juga. Kita kena faham Al-Qur’an itu sebagaimana Nabi faham dan para sahabat yang belajar dengan Nabi, faham.

Ini amat penting kerana kalau tidak, banyaklah pemahaman yang salah dari ayat-ayat Al-Qur’an itu. Ini telah banyak berlaku. Kita boleh lihat bagaimana banyak sekali ajaran sesat dan salah yang timbul dari pemahaman Al-Qur’an yang tidak didasari dari pemahaman salaf.

Ayat ini mengajar kita yang Nabi Muhammad bukan sahaja diajar bagaimana membaca Al-Qur’an tetapi pemahaman Al-Qur’an itu juga. Allah sebut dalam Nahl:44

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) Al-Qur’an yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka, dan supaya mereka memikirkannya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 17 September 2019


Rujukan:

Ustaz Adli Yayasan Taalim

Taimiyyah Zubair

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Qiyama Ayat 1 – 11 (Menolak Kiamat)

Pengenalan:

Surah ini adalah Surah Makkiah. Ia diturunkan lebih kurang antara tahun 4 – 5 Kenabian di Mekah. Ia turun selepas baginda baru disuruh untuk menyampaikan dakwah secara terbuka. Seperti juga surah Makkiah yang lain, ia banyak memperkatakan tentang iman. Dan surah ini adalah tentang iman kepada Hari Kiamat dan Akhirat.

Nama Hari Kiamat itu banyak, bukan ‘kiamat’ sahaja. Antara namanya yang lain adalah al-Haqqah, salah satu surah Al-Qur’an juga. Dalam bahasa Melayu, perkataan yang selalu digunakan adalah ‘Kiamat’. Perkataan Qiyama dari perkataan ‘qiyam’ yang bermaksud ‘bangkit’. Ini adalah kerana kita akan dibangkitkan dari kubur kita pada Hari Kiamat nanti.

Surah Haqqah menceritakan tentang apa yang berlaku semasa hari Kiamat, manakala Surah Qiyama ini pula tentang apa yang berlaku di awal-awalnya. Ia bermula dengan kematian seseorang. Sebab itulah kematian juga dinamakan ‘Kiamat Kecil’.

Musyrikin Mekah tidak mempercayai kebangkitan semula. Jadi, surah ini banyak menyentuh tentang perkara itu.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 7 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu yang ahli maksiat, orang fasiq lazimnya akan mengingkari Hari Kiamat.

لا أُقسِمُ بِيَومِ القِيامَةِ

Sahih International

I swear by the Day of Resurrection

Malay

Aku bersumpah dengan Hari Kiamat;

 

Dalam ayat ini, Allah bersumpah dengan Hari Kiamat. Perkataan لَا (tidak) itu:

1. untuk penekanan

2. dan juga untuk menafikan fahaman Musyrikin Mekah yang sentiasa menolak tentang adanya Kiamat.

Janganlah pula sangka ia bermaksud ‘Aku tidak bersumpah’ pula. Allah mulakan dengan perkataan ‘tidak’ kerana hendak menolak pemahaman mereka yang jahil. Golongan yang jahil wahyu mengatakan tidak akan dibangkitkan jasad-jasad yang telah mati.

Itulah fahaman Musyrikin Mekah semasa Nabi memberitahu mereka tentang Hari Kiamat. Sampai sekarang pun ada agama yang tidak menerima adanya pembalasan dalam kehidupan selepas mati. Mereka tidak percaya adanya kehidupan akhirat seperti yang kita faham. Sebagai contoh, penganut Buddha percaya Konsep Reinkarnasi. Mereka percaya setelah mati, mereka akan dihidupkan semula iaitu roh mereka akan dimasukkan ke dalam tubuh yang baru.

Perkataan لَا (tidak) itu juga digunakan sebagai penekanan. Allah bersumpah dengan Hari Kiamat kerana hendak menekankan bahawa ianya adalah sesuatu yang PASTI akan berlaku.

Kiamat adalah sesuatu yang semua orang telah tahu. Ada 70 ayat dalam Al-Qur’an yang menggunakan perkataan الْقِيَامَةِ ini. Oleh itu tidak perlu dibincangkan dengan panjang lebar di sini.

Allah hendak memberikan dalil tentang benarnya ada Hari Kiamat itu. Dalam ayat ini, dalil yang pertama telah diberikan. Memang Allah yang bersumpah, tapi ianya dibacakan oleh Nabi Muhammad. Ini bermakna, Nabi Muhammad juga bersumpah dengan Hari Kiamat.

Siapakah Nabi Muhammad di kalangan Musyrikin Mekah? Bukankah baginda seorang yang amat dipercayai oleh mereka, sehinggakan mereka memanggil baginda dengan gelaran ‘al-Amin’ (yang dipercayai)? Kalau seorang yang selama itu dipercayai tidak pernah menipu, adakah dia menipu juga kali ini? Tentu tidak.


 

Ayat 2: Ini adalah sumpah Allah yang kedua. Sumpah pertama tadi adalah dengan Hari Kiamat.

وَلا أُقسِمُ بِالنَّفسِ اللَّوّامَةِ

Sahih International

And I swear by the reproaching soul [to the certainty of resurrection].

Malay

Dan Aku bersumpah dengan “Nafsul Lawwaamah”!

 

Ada beberapa maksud perkataan النَّفْسِ اللَّوَّامَةِ itu. Secara dasarnya, ia boleh membawa maksud ‘jiwa yang mencela’ atau boleh membawa maksud ‘jiwa yang tercela’. Kenapa boleh jadi dua maksud yang berlawanan pula? Diberikan beberapa pendapat berkenaan maksud النَّفْسِ اللَّوَّامَةِ:

1. Ianya bermaksud jiwa yang sentiasa mencela dirinya sendiri. Kalimah اللَّوَّامَةِ adalah dalam bentuk isim Mubalaghah jadi ia bermaksud ‘sentiasa’ mencela. Jiwa yang sentiasa mencela dirinya.

Ini adalah jiwa yang sentiasa memikirkan tentang dirinya. Dia sentiasa muhasabah dirinya. Dia akan mencela dirinya sendiri kalau dia melakukan kesilapan. Sudah ada perasaan ini dalam diri setiap insan iaitu fitrah manusia yang memang kenal kebenaran. Dia akan ada rasa bersalah atas kesalahan yang dilakukannya.

Atau dia sentiasa menyesal kerana tidak melakukan kebaikan yang dia ada peluang untuk melakukannya. Sebagai contoh, selepas buat sesuatu perkara, dia bertanya kepada dirinya: “Kenapa lah aku buat macam itu?”; atau kalau selepas makan terlalu banyak, dia akan tanya diri dia: “Kenapa aku makan banyak itu?”

Itulah sifat yang perlu ada dalam seorang mukmin sebenarnya. Selepas buat sesuatu, dia akan fikirkan balik tindakannya sebelum itu. Dia akan menyesal dan mencela dirinya kalau perbuatannya itu tidak molek. Banyak perkara yang dia akan baiki dirinya, dalam banyak hal, seperti perkataan yang dia kata, perkara yang dia pandang, pegang, ke mana kakinya membawanya berjalan dan macam-macam lagi.

Dia juga akan sentiasa memikirkan apakah tujuan hidupnya. Persoalan dari mana kita datang dan ke mana kita akan pergi,  apakah tujuannya hidupnya di dunia ini; semua itu akan sentiasa bermain dalam fikirannya. Dia berkata dalam dirinya: “Apa tujuan aku hidup di dunia ini?” Dia juga selalu memikirkan nikmat yang Allah telah berikan.

Tanpa kena apa-apa musibah pun dia sudah rasa begitu. Kerana selalu terjadi, apabila sesuatu kejadian besar berlaku pada seseorang, seperti kematian, jatuh sakit yang teruk dan sebagainya, baru dia memikirkan tentang dirinya. Tapi orang mukmin, tidak perlu tunggu perkara sebegitu berlaku baru mereka hendak memikirkan.

Sedangkan orang yang tidak mukmin, tidak begitu. Mereka tak tanya atau fikirkan pun apakah kesan perbuatan mereka. Mereka tak kisah pun sama ada ianya baik atau tidak, Allah suka atau tidak. Maka, mereka tidak langsung mencela diri mereka kalau mereka buat perkara yang salah.

Kadang-kadang siap cerita apakah yang mereka telah lakukan dan berbangga dengan apa-apa kesalahan yang telah dilakukan (kau tahu semalam apa aku buat? Aku pukul budak kampung sebelah tu…). Mereka tak rasa bersalah langsung. Padahal, perasaan rasa bersalah ini sudah ada dalam diri mereka. Kerana perasaan ini Allah letakkan dalam diri semua insan.

Cuma mereka yang tidak mukmin, akan pendamkan perasaan itu sampai tersorok. Mereka buat tak dengar suara yang mengecam dirinya. Jadi mereka tidak rasa bersalah lagi apabila mereka buat dosa. Mereka sudah lali dengan dosa.

2. Pendapat kedua mengatakan, ayat ini hendak memberitahu bahawa setiap jiwa akan mencela dirinya sendiri di akhirat nanti. Pendapat pertama tadi, merujuk kepada orang mukmin, dan kejadian itu semasa di dunia lagi. Pendapat kedua ini, ianya kepada ‘semua orang’ kerana mereka sudah nampak syurga dan neraka.

Waktu itu, semua akan menyesal tapi waktu itu tak boleh buat apa lagi. Ini akan berlaku kepada semua insan. Mereka akan menyesal atas kebaikan dan keburukan yang telah dilakukan.

Yang telah buat baik pun akan menyesal juga. Kerana mereka akan menyesal: kerana tak buat lebih banyak lagi kebaikan. Mereka kata: “kalaulah aku tahu kelebihan pahala ini, tentu aku dah buat lagi banyak amal kebaikan….” Kalau yang sudah buat kebaikan pun akan menyesal, bagaimana agaknya dengan mereka yang tak buat?

Ada juga yang menyesal kerana tidak melakukan apa yang sepatutnya mereka lakukan. Antara yang menyesal adalah mereka yang tak maafkan orang lain, kerana mereka kena tunggu orang yang menzalimi mereka untuk dapat pengadilan. Sebab nak bicara siapa salah dan siapa benar, kenalah tunggu yang dituduh dan menuduh, bukan? Oleh kerana itu, mereka akan lewat masuk syurga.

Kalau mereka sudah maafkan semasa di dunia lagi, tentu mereka sudah selamat masuk syurga, dan kemaafan yang mereka berikan itu akan dibalas oleh Allah berkali-kali ganda lagi dengan kebaikan. Tapi, mereka kena tunggu untuk mendapatkan keadilan yang mereka mahukan. Memang mereka yang dizalimi boleh mendapatkan keadilan, kerana Allah Maha Adil, tapi kenalah tunggu. Dan penantian itu bukankah satu penyeksaan? Bayangkan, sudah boleh masuk syurga terima nikmat, tapi nak kena tunggu orang lain pula yang entah bila akan datang?

Selain dari itu, ramai yang akan menyesal atas segala kebaikan yang terlepas mereka lakukan. Kerana di akhirat nanti baru mereka nampak dengan jelas yang setiap zikir akan membawa kebaikan di syurga, setiap pahala ada nilai yang tidak terhingga, setiap kebaikan akan dibalas berkali-kali ganda. Tapi, dia akan mencela dirinya sendiri kerana tidak lakukan amal dengan lebih banyak lagi. Dia akan menyesal kerana tidak menggunakan setiap nafasnya untuk kebaikan.

3. Maksud lain adalah ‘jiwa yang tercela‘. Kerana kesalahan yang mereka telah lakukan dalam dunia. Kerana mereka telah melakukan amalan-amalan syirik dan bidaah dan banyak dosa-dosa yang mereka lakukan, mereka akan dicela dan akan dimasukkan ke dalam neraka. Inilah pendapat ketiga.

‘Jiwa yang sentiasa mencela’ ini adalah salah satu bukti adanya hari kiamat. Kenapa begitu? Kerana dalam diri kita sendiri sudah ada sifat rasa bersalah dengan apa yang kita lakukan. Kita sendiri tahu yang kadang-kadang apa yang kita lakukan itu tidak benar. Kita sudah tahu adanya satu sistem yang menjadi kayu ukur mana yang benar dan mana yang tidak. Itu sudah tersedia ada dalam diri kita sendiri.

Kalau perasaan itu sudah ada, bagaimana pula dengan konteks yang lebih besar? Adalah kita sangka yang kalau kita buat kesalahan, kita akan lepas begitu sahaja? Tentu tidak. Kita tahu sendiri yang kita akan dipertanggungjawabkan dengan apa yang kita lakukan. Kita mencela diri kita sebagai hakim terhadap diri kita. Maka ketahuilah yang akan ada hakim yang lebih besar iaitu Allah. Tapi sebelum Allah hakimi kita, kita sendiri sudah muhasabah dan hakimi diri kita sendiri.

Memang apabila buat salah, manusia rasa bersalah, tapi rasa bersalah itu lama-lama boleh hilang kalau manusia berterusan melakukan dosa. Sampai ada manusia yang tak rasa bersalah langsung walaupun bila buat jenayah, walaupun mereka membunuh manusia! Ini kerana mereka sudah biasa buat dosa dan perasaan itu lama-lama sudah tiada.

Padahal semasa pertama kali mereka mencuri, pertama kali mereka membunuh, mereka trauma! Ini kerana mereka rasa bersalah sangat kerana berlawanan dengan fitrah mereka. Tapi kalau buat lagi, lama-lama perasaan itu akan hilang.

Jadi Allah sudah siap letakkan emosi rasa bersalah itu dalam diri manusia. Semua emosi yang ada dalam diri manusia itu, ada gunanya. Termasuk emosi yang kita tak suka. Sebagai contoh, perasaan takut. Kita tidak suka, bukan? Tapi bayangkan, kalau tidak ada rasa takut, kita tidak dapat nak rasa takut kepada neraka.

Bagaimana dengan perasaan sedih? Kalau tidak ada rasa sedih, kita tidak dapat nak faham kesedihan orang lain. Oleh itu, begitu juga dengan perasaan bersalah itu. Kerana dengan adanya rasa bersalah, ia akan menggerakkan kita untuk memperbaiki diri kita. Begitu juga dengan emosi lain, semuanya ada gunanya. Emosi itu tidak bersalah, yang lebih penting adalah bagaimana kita ambil pengajaran dari emosi yang timbul.


 

Ayat 3: Ini adalah jawab (jawabul qasam) kepada dua sumpah dalam dua ayat di atas tadi.

أَيَحسَبُ الإِنسانُ أَلَّن نَجمَعَ عِظامَهُ

Sahih International

Does man think that We will not assemble his bones?

Malay

Patutkah manusia menyangka bahawa Kami tidak akan dapat mengumpulkan tulang-tulangnya (dan menghidupkannya semula)?

 

Kenapa ada manusia tidak mahu menerima adanya Hari Kiamat? Adakah kerana mereka tidak percaya yang Allah boleh mengembalikan tulang-tulangnya? Mereka lihat tulang-tulang yang hancur itu dan mereka rasa takkan boleh tulang-tulang itu bercantum semula. Mereka gunakan akal mereka untuk berhujah dan menolak wahyu dari Allah. Inilah sebabnya Musyrikin Mekah tak boleh terima konsep Kebangkitan Semula. Allah jawap apa yang ada dalam hati mereka dengan ayat ini.

Dari sirah dan dari ayat-ayat yang lain, kita dapat tahu yang Musyrikin Mekah tidak percaya yang tulang yang hancur boleh dicantum semula. Mereka tak dapat terima yang Allah boleh hidupkan semula manusia. Ini adalah kerana mereka nak menolak adanya hari kiamat dan kebangkitan semula manusia. Allah sebut tentang perkara ini dalam Yaasin:78

وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ

Serta dia mengemukakan satu misal perbandingan kepada Kami, dan dia lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil dia bertanya: “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?”

Allah hendak memberitahu mereka yang Dia mampu mencantumkan semula tulang-tulang itu, walau macam mana pun keadaan tulang itu. Tidak kisah mati di mana pun orang itu. Walau ditelan buaya atau hancur di lautan atau telah dibakar menjadi abu.

Mudah sahaja bagi Allah. Memanglah manusia tak boleh buat kerana kita lemah. Tulang patah pun sudah ada masalah nak sambungkan balik. Tapi mudah sahaja bagi Allah. Janganlah fikir, kalau susah bagi kita maka susah bagi Allah pula.


 

Ayat 4: Bukan sahaja Allah boleh jadikan balik tulang itu, yang lebih susah dari itu pun Allah boleh lakukan.

بَلىٰ قادِرينَ عَلىٰ أَن نُسَوِّيَ بَنانَهُ

Sahih International

Yes. [We are] Able [even] to proportion his fingertips.

Malay

Bahkan Kami berkuasa menyusun (dengan sempurnanya segala tulang) jarinya,

 

Seperti yang kita tahu, identiti manusia diketahui pada cap jarinya. Ianya unik kepada setiap manusia. Tidak ada dua manusia yang sama cap jarinya, walaupun mereka itu kembar. Tetapi ini hanya diketahui oleh manusia pada tahun 1900. Tapi Allah sudah sebut dalam Al-Qur’an dari dulu lagi.

Ini adalah salah satu mukjizat Al-Qur’an, di mana ianya memperkatakan perkara yang tidak diketahui lagi pada zaman ianya diturunkan. Ini salah tanda menunjukkan yang Al-Qur’an itu dari Allah dan bukan dari manusia. Kemajuan sains telah menambah iman kita kepada Al-Qur’an.

Allah nak beritahu, bukan sahaja tulang kita Allah boleh susun balik, tapi hujung jari yang halus itu pun Allah boleh susun balik macam di dunia. Allah akan susun balik dengan sempurna. Semua itu tidak ada masalah buat Allah. Kalau kita nak reka cap jari itu pun kita tidak mampu. Bagaimana kita nak buat cap jari yang tidak sama dari manusia yang pertama sekali hidup sampai manusia yang akhir sekali mati, tidak sama cap jari mereka?

Oleh itu, ketahuilah yang kebangkitan itu pasti akan ada. Tubuh badan akan dibangkitkan semula dengan sempurna, dengan tulang belulang, dengan cap jari, semuanya sekali. Kalau Allah boleh susun dengan tepat cap jari manusia, maksudnya Allah tahu dengan terperinci tentang makhlukNya. Allah tahu apa yang kita lakukan dan tidak kita lakukan. Allah tahu apa yang kita telah lakukan dengan tubuh kita, dengan kaki dan tangan dan apa yang mulut kita katakan. Tidak ada yang tersembunyi dari Allah.

Nota: perkataan banana (pisang) diambil dari perkataan بَنَانَهُ. Kerana bentuk pisang macam jari, maka bahasa Inggeris gunakan perkataan بَنَانَهُ untuk banana.


 

Ayat 5: Manusia memang tidak suka kepada Kiamat.

بَل يُريدُ الإِنسانُ لِيَفجُرَ أَمامَهُ

Sahih International

But man desires to continue in sin.

Malay

(Kebenaran itu bukan tidak ada buktinya), bahkan manusia (yang ingkar) sentiasa suka hendak meneruskan perbuatan kufur dan maksiat (di sepanjang hayatnya, sehingga ia tidak mengakui adanya hari kiamat).

 

Sifat manusia itu sentiasa ingin nak buat benda tak elok. Mereka hendak ikut nafsu sahaja. Ini adalah mereka yang tidak dapat nak kawal nafsu mereka. Kita bukan hendak manusia hilangkan nafsu, kerana itu adalah fitrah manusia. Nafsu makan, nafsu bersuami isteri dan sebagainya, itu semua adalah keinginan yang Allah telah berikan kepada manusia.

Cuma ianya perlu dipenuhi dengan cara-cara yang halal. Malangnya, kebanyakan manusia hanya hendak melakukan apa sahaja yang ada di hadapannya, tidak kira halal atau haram, dia nak buat terus. Apa yang difikirkanya, dia nak buat. Sedangkan, kalau dia percaya adanya hari kiamat, susahlah dia nak buat ikut nafsunya. Kerana rasa bersalah itu akan menghalangnya.

Ramai manusia yang nak buat apa yang dia hendak dan mereka simpan dalam hati mereka, bila tua nanti baru nak taubat. Sebab itu banyak yang buat maksiat dan simpan niat untuk taubat. Manusia memang sifatnya hendak semua sekali yang mereka ingini. Mereka sentiasa menyegerakan dosa dan menangguh taubat. Itulah ada yang kata: “Hidup hanya sekali!” Kononnya selagi hidup, mereka kena buat semua sekali.

Sepatutnya, kita jangan tangguh untuk bertaubat. Pintu taubat terbuka sepanjang hari. Jangan tunggu malam nanti, esok, bulan depan, bukan Ramadan. Sedangkan Nabi Muhammad bertaubat sepanjang hari sebanyak seratus kali. Kalau kita, tentulah lagi banyak kita buat dosa. Tak terkira banyaknya.

Manusia memang ada keinginan untuk buat dosa. Dari dulu sampai bila-bila. Sama ada dalam perkara maksiat atau dalam perkara agama. Kalau dalam perkara maksiat, semua jelas mana yang salah, mana yang tidak. Tapi, dalam hal agama, banyak yang keliru. Sebagai contoh, ramai yang sudah semakin teruk dari semasa ke semasa. Bertambah perkara bidaah dan syirik yang dilakukan.

Dulu tiada kita dengar golongan Habib. Dulu, tiada qasidah, tiada minta doa kepada orang dalam kubur secara terang terangan sebelum datangnya golongan ini. Tapi sekarang, sudah macam-macam ada. Dulu hanya ada ajaran sesat Arqam sahaja. Tapi sekarang golongan Habib yang sesat ini sampai masuk TV, masuk masjid dan bergendang ke sana sini dengan mudah sahaja.

Yang hendak kepada agama pun kena tipu kerana jahil. Kerana yang mahukan agama, tetapi mahukan ilmu, sedikit sahaja. Mereka tertipu dengan keindahan yang ditonjolkan oleh golongan-golongan ‘penyanyi’ ini. Mereka sangka, kerana rupa mereka nampak bersih dan alim, nampak warak, pakai serban dan jubah, tentulah mereka ini pandai dan benar. Tidak semestinya begitu.

Jiwa manusia akan sentiasa mengheret tuannya ke arah maksiat. Kecuali mereka yang dilindungi Allah taala. Maka, hendaklah kita berdoa kepada Allah supaya menyelamatkan kita dari ilmu yang salah, sesat dan merugikan kita. Kerana kalau Allah tidak pelihara kita, tidak tahulah kita akan ke mana.


 

Ayat 6: Lihatlah apa kata mereka yang menolak Kiamat. Ayat 6 – 15 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia memberitahu bahawa pendusta Kiamat sering mempersenda/bertanya bilakah datang hari tersebut.

يَسأَلُ أَيّانَ يَومُ القِيامَةِ

Sahih International

He asks, “When is the Day of Resurrection?”

Malay

Dia bertanya (secara mengejek): “Bilakah datangnya hari kiamat itu?”

 

Mereka yang kufur bertanya bilakah Hari Kiamat itu. Orang Muslim sekarang pun sibuk nak tahu bila kiamat. Ada juga yang sibuk tanya bila Imam Mahdi turun. Padahal kita tidak disuruh tunggu pun. Sepatutnya kita buat amal kita sahaja dan tak perlu nak tunggu-tunggu lagi.

Sedangkan kiamat itu pasti terjadi. Kalau kita tak sempat jumpa Kiamat Besar, sudah pasti kita kita akan bertemu dengan ‘Kiamat Kecil’ iaitu kematian kita. Maka memang tidak perlu tanya kerana kita kena bersedia sentiasa.

Mereka bertanya itu adalah kerana mereka rasa jauhnya kiamat itu. Macam tak akan jadi sahaja Kiamat itu. Mereka nak mengejek sebenarnya, bukannya nak tahu. Ini penting kerana dalam hadis kita akan bertemu dengan hadis-hadis di mana ada sahabat yang bertanya tentang bilakah Kiamat. Sahabat bertanya itu memang kerana nak tahu, bukannya seperti orang yang bertanya dalam hadis ini.

Sahabat Nabi bernama Abu Hurairah (semoga Allah redha kepada beliau) menceritakan pada suatu hari seorang lelaki Arab Badwi datang bertanya kepada Nabi, “Bilakah hari kiamat?” Ketika itu Nabi sedang berucap, dan tidak mengendahkan soalan itu. Namun setelah tamat berucap Nabi berkata, “Manakah orang yang bertanya tentang hari kiamat tadi?” Lelaki itu berkata, “Aku, wahai Rasul Allah”. Nabi menjawab, “(Kiamat akan datang) Apabila amanah telah disia-siakan”. Orang itu bertanya lagi untuk mendapatkan penjelasan, “Bagaimanakah mensia-siakan amanah itu?”. Nabi menjawab, “Apabila urusan diserahkan kepada yang bukan ahlinya, maka tunggulah kiamat.” (Maksud Hadis Bukhari dan Ahmad)

 

Di dalam hadis yang lain:

Anas bin Malik ra mengisahkan, “Ada seseorang yang bertanya kepada Nabi saw tentang hari kiamat, “Bilakah kiamat datang?” Nabi pun menjawab, “Apa yang telah engkau persiapkan untuk menghadapinya?” Orang itu menjawab, “Wahai Rasulullah, aku belum mempersiapkan salat dan puasa yang banyak, hanya saja aku mencintai Allah dan Rasul-Nya” Maka Rasulullah saw bersabda, “Seseorang (di hari kiamat) akan bersama orang yang dicintainya, dan engkau akan bersama yang engkau cintai.” Anas pun berkata, “Kami tidak lebih bahagia daripada mendengarkan sabda Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam, ‘Engkau akan bersama orang yang engkau cintai.’” Anas kembali berkata, “Aku mencintai Nabi SAW, Abu Bakar dan Umar, maka aku berharap akan bersama mereka (di hari kiamat), dengan cintaku ini kepada mereka, meskipun aku sendiri belum beramal sebanyak amalan mereka.” (HR. Al-Bukhari dalam Sahihnya)

Syarah: Hadis ini menceritakan kepentingan cinta kepada Nabi. Tapi tidaklah maksud cinta kepada Nabi itu ditunjukkan dengan menyanyikan qasidah seperti yang dilakukan oleh puak Habib dan pengikut mereka. Jangan keliru sampai begitu sekali.

Dan jangan pula kata kami yang menolak Qasidah ini benci kepada Nabi. Kami sayang kepada Nabi, maka kami akan selawat seperti yang diajar oleh Nabi dan kami mengamalkan sunnah seperti yang diajar oleh Nabi dan para sahabat baginda yang tentunya lebih faham agama dari kita. Adakah para sahabat mengalunkan Qasidah?


 

Ayat 7: Apakah musibah yang akan terjadi pada hari itu? Allah menceritakan keadaan pada hari itu.

فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ

Sahih International

So when vision is dazzled

Malay

apabila pemandangan menjadi berpinar-pina (kerana gerun takut),

 

Perkataan بَرِقَ asalnya bermaksud ‘kilat’. Kalau kilat, bukankah mata akan berpinar? Berpinar-pinar yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah berpinar kehairanan dan ketakutan. Macam yang Allah telah firman dalam Ibrahim:43

مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ

(Dalam pada itu) mereka terburu-buru (menyahut panggilan ke Mahsyar) sambil mendongakkan kepala mereka dengan mata tidak berkelip, dan hati mereka tidak bersemangat (kerana bingung dan cemas).

Mata manusia akan ke sana dan ke mari kerana sangat ketakutan. Mereka kebingungan yang amat sangat waktu itu dengan kejadian yang berlaku waktu itu. Mata mereka tidak boleh tetap pada satu perkara. Kerana hebatnya musibah dan dahsyat pada hari itu.

Mereka akan nampak kehancuran merata-rata, nampak malaikat dengan ramai dan besarnya, nampak azab yang dikenakan, peluh memercik-mercik, tanpa boleh bergerak ke mana -mana. Keadaan waktu itu memang amat menakutkan.


 

Ayat 8:

وَخَسَفَ الْقَمَرُ

Sahih International

And the moon darkens

Malay

Dan bulan hilang cahayanya,

 

Apabila bulan sudah tiada cahaya. Asal maksud خسف adalah ‘ditelan’. Khusuf boleh bermaksud ‘gerhana’ dan kerana itulah Solat Waktu Gerhana dipanggil Solat Khusuf.


 

Ayat 9:

وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ

Sahih International

And the sun and the moon are joined,

Malay

Dan matahari serta bulan dihimpunkan bersama,

 

Apabila graviti tiada, semua planet dan bulan akan berlanggar sesama sendiri. Kita sekarang mungkin melihat planet duduk tetap di tempatnya, tetapi ianya tidak kekal begitu. Allah tak sebut planet lain kerana matahari dan bulan adalah dua perkara langit yang kita biasa lihat.

Bukan sahaja matahari dan bulan sahaja yang akan hancur tetapi planet-planet lain juga. Allah telah berfirman dalam Takwir:1-2

إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ

Apabila matahari dilingkari cahayanya (dan hilang lenyap);

وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ

Dan apabila bintang-bintang gugur berselerak;


 

Ayat 10:

يَقُولُ الْإِنسَانُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ

Sahih International

Man will say on that Day, “Where is the [place of] escape?”

Malay

(Maka) pada hari itu, berkatalah manusia (yang ingkarkan hari kiamat): “Ke manakah hendak melarikan diri?”

 

Bila manusia melihat segala musibah itu, mereka mahu melarikan diri jauh-jauh dari kejadian dan keadaan itu. Tapi nak lari ke mana? Kalau di dunia, boleh lari ke Balai Polis, kedutaan negara masing-masing, lari ke gunung, masuk dalam gua dan sebagainya. Tapi waktu itu nak lari ke mana?


 

Ayat 11: Bolehkah mereka melarikan diri?

كَلَّا لَا وَزَرَ

Sahih International

No! There is no refuge.

Malay

Tak usahlah bertanya demikian! Tidak ada lagi tempat perlindungan!

 

Tidak akan ada tempat nak lari. Tidak ada tempat perlindungan langsung. Nak lari ke mana? Takkan boleh lari dari Allah. Kalau lari dari manusia, boleh lagi, tapi bagaimana mungkin lari dari Allah?

Asal perkataan وَزَرَ adalah seperti lubang di pergunungan. Ianya sekarang seperti ‘bunker’ yang digunakan semasa perang.

Contoh gambar satu bunker

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 17 September 2019


Rujukan:

Ustaz Adli Yayasan Taalim

Taimiyyah Zubair

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan