Ayat 61: Ayat ulangan tentang berkat Allah ﷻ. Hanya Allah ﷻ sahaja ada berkat dan boleh beri berkat kepada makhluk. Kerana pentingnya perkara ini, maka Allah ulang semula. Ini adalah kali ketiga ia disebut dalam surah ini.
تَبارَكَ الَّذي جَعَلَ فِي السَّماءِ بُروجًا وَجَعَلَ فيها سِرٰجًا وَقَمَرًا مُّنيرًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Blessed is He who has placed in the sky great stars and placed therein a [burning] lamp and luminous moon.
(MELAYU)
Maha Berkat Allah yang menjadikan di langit gugusan-gugusan bintang dan Dia menjadikan juga padanya lampu dan bulan yang bercahaya.
تَبارَكَ الَّذي جَعَلَ فِي السَّماءِ بُروجًا
Maha Berkat Allah yang menjadikan di langit gugusan-gugusan bintang
Ayat ini dimulakan sama seperti ayat yang pertama surah ini. Ini adalah penekanan sekali lagi bahawa berkat itu hak milik Allah sahaja.
Jangan kita nak ambil dan minta berkat dari selain Allah. Ini perkara yang amat penting kerana ada manusia yang minta berkat kepada Nabi, kepada benda, kepada tok guru dan lain-lain lagi. Ini adalah salah faham tentang tabarruk. Dan mereka tidak sedar yang mereka sedang melakukan ‘syirik dalam berkat.’
Allah memberitahu yang Dia yang Maha Berkat di mana keberkatan itu adalah milikNya dan Dia sahaja yang menentukan siapa yang mendapat berkat. Allahlah ‘pemberi berkat’ dan kita makhluk adalah ‘penerima berkat’ sahaja. Tidak ada yang boleh beri berkat termasuklah Nabi sendiri pun.
Salah faham tentang perkara ini menyebabkan ada golongan seperti tarekat yang sujud, cium, ambil bekas ludah guru-guru mereka kerana mengharapkan berkat. Guru mereka pun sesat juga kerana biarkan sahaja anak murid buat macam itu. Sama-sama jahil bab akidah.
Kalimah بروج bermaksud ‘kubu yang cantik’ dan kerana itu perempuan yang pakai mekap tebal sangat dipanggil tabarruj. Dari segi hukum, tidak boleh perempuan tabarruj kalau di luar rumah.
Ia juga bermaksud ‘gugusan bintang’. Allahlah yang menjadikan gugusan bintang itu yang boleh dilihat di malam hari. Orang Arab memang suka lihat bintang kerana mereka tidak ada televisyen jadi mereka mengisi masa malam mereka sambil melihat keindahan bintang.
Mereka memang terpesona dengan apa yang mereka lihat di langit itu, maka kerana itu Allah gunakan buruj bintang-bintang itu sebagai penanda dan peringatan. Apabila mereka lihat bintang-bintang itu, kena ingatlah yang Allahlah yang menjadikannya.
Kerana Allah sahaja yang jadikan gugusan bintang itu, maka kena minta berkat dari Allah sahaja. Makhluk Allah yang lain tidak boleh jadikan buruj bintang, maka mereka tidak ada berkat untuk diberikan.
وَجَعَلَ فيها سِرٰجًا
dan Dia menjadikan juga padanya lampu
‘Lampu’ yang berada di langit itu adalah matahari yang lampunya bersifat bercahaya. Ia mengeluarkan cahaya. Kita pasang lampu di rumah kita tapi Allah letak lampu di langit. Mana lagi hebat?
وَقَمَرًا مُّنيرًا
dan bulan yang bercahaya.
Bulan itu bercahaya kerana ia memantulkan cahaya daripada matahari. Ini juga adalah satu ketepatan sains. Lihat Allah tidak gunakan kalimah yang sama untuk ‘cahaya’ pada matahari dan bulan. Ini kerana bulan tidak ada cahaya sendiri seperti matahari.
Beberapa ribu tahun dahulu, manusia menyangka bahawa bulan mempunyai cahayanya sendiri. Hanya kajian sains astronomi yang baru sahaja dapat tahu yang bulan tidak ada cahaya sendiri. Tapi Al-Qur’an sudah memberikan maklumat yang tepat 1,400 tahun yang dahulu! Inilah mukjizat Al-Qur’an dan menjadi dalil bahawa Al-Qur’an itu memang dari Allah. Kerana takkan Nabi Muhammad boleh tahu perkara ini.
Pada matahari, digunakan kalimah سراج untuk cahayanya dan pada bulan digunakan kalimah منير. Ini adalah kerana cahaya bulan itu bukan dari dirinya tapi cahaya matahari memang darinya sendiri. Bulan hanya mendapat pantulan cahaya dari matahari sahaja.
Bulan hanya memantulkan cahaya matahari sahaja. Dan ini hanya diketahui apabila manusia tinggi ilmu kaji alamnya. Pada zaman Nabi Muhammad, tentu perkara ini tidak diketahui lagi. Tapi kerana Al-Qur’an ini dari Allah, maka ilmu sains di dalam Al-Qur’an itu adalah tepat. Al-Qur’an tidak berlawanan dengan sains.
Kerana itu cahaya matahari dan bulan tidak pernah sama disebut dalam Al-Qur’an. Sebagai contoh seperti yang disebutkan oleh Allah Swt. dalam firman-Nya yang lain:
{هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا}
Dialah Yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya. (Yunus: 5)
Ayat 62: Dalil lagi kenapa hanya Allah sahaja pemberi berkat.
وَهُوَ الَّذي جَعَلَ اللَّيلَ وَالنَّهارَ خِلفَةً لِّمَن أَرادَ أَن يَذَّكَّرَ أَو أَرادَ شُكورًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And it is He who has made the night and the day in succession for whoever desires to remember or desires gratitude.
(MELAYU)
Dan Dia yang menjadikan malam dan siang silih berganti bagi orang yang ingin mengambil pelajaran atau orang yang ingin bersyukur.
وَهُوَ الَّذي جَعَلَ اللَّيلَ وَالنَّهارَ خِلفَةً
Dan Dia yang menjadikan malam dan siang silih berganti
Dan Allah juga yang menjadikan siang dan malam itu silih berganti. Kalimah خلف bermaksud ‘ganti’ dan begitulah keadaan malam dan siang silih berganti. Apabila habis malam, datang siang menggantinya; apabila habis siang, datang malam mengganti siang.
Allah sahaja yang boleh menentukan bila datang malam dan siang. Walaupun kita lihat siang dan malam silih berganti dan tidak pernah bertukar lagi, tapi setiap hari matahari meminta kebenaran dari Allah sama ada keluar atau tidak.
Tidak ada entiti lain yang boleh buat perkara ini. Tidak ada ilah-ilah selain Allah yang dijadikan sembahan manusia oleh Allah yang boleh melakukan perkara ini.
لِّمَن أَرادَ أَن يَذَّكَّرَ
bagi orang yang ingin mengambil pelajaran
Malam dan siang itu menjadi pengajaran kepada manusia bahawa malam dan juga siang itu dijadikan oleh Allah. Ia bukan terjadi sendiri kerana Allah tak takdirkan ia terjadi, ia tidak akan terjadi.
Siang dan juga malam itu menjadi sebab untuk mereka yang mahu mengingati Allah untuk melakukan ibadat kerana ada ibadat yang dilakukan di siang hari dan ada ibadat yang dilakukan di malam hari.
Memang masa yang digunakan dalam ibadat kita ini berkait rapat dengan alam. Lihatlah masa-masa solat, bila masuk Hari Raya dan puasa. Semua itu dikira dengan melihat alam. Tak perlu pakai kalender pun boleh. Kerana masa ibadah kita dikira dengan melihat kepada alam.
Perubahan hari juga dikira dengan tenggelamnya matahari. Tidak perlu nak kena pakai jam seperti yang digunakan pada zaman moden sekarang. Kalau waktu solat pun kena tengok alam sebenarnya. Kalau tak pakai jam pun boleh tahu waktu solat dengan lihat pada alam.
Kalau keluar cahaya matahari (fajar sadiq) maka tahulah kita yang waktu solat subuh sudah masuk; kalau keluar matahari, maka tahulah kita yang waktu solat subuh sudah habis; bila matahari tergelincir tahulah kita waktu Zuhur sudah masuk; dan sebagainya. Maka kita boleh lihat bagaimana amalan ibadah kita amat berkait dengan alam.
Ali ibnu Abu Talhah telah meriwayatkan dari Ibnu Abbas sehubungan dengan makna ayat, bahawa barang siapa yang meninggalkan sesuatu amalan di malam hari, maka dia boleh mengerjakannya di siang hari, atau barang siapa yang meninggalkan sesuatu amalan di siang hari, maka dia dapat mengerjakannya di malam hari. Hal yang sama dikatakan oleh Ikrimah, Sa’id ibnu Jubair, dan Al-Hasan.
أَو أَرادَ شُكورًا
atau orang yang ingin bersyukur.
Dan di awal setiap hari ada manusia yang bersyukur kepada Allah kerana menghidupkan mereka sehari lagi untuk memberi peluang mereka beribadat dan meminta ampun kepadaNya.
Pertukaran siang dan malam itu memudahkan hidup kita. Tidaklah siang sahaja sepanjang masa dan tidaklah malam sahaja sepanjang masa. Susah kita kalau begitu. Maka kenalah bersyukur kepada Allah yang telah menjadikan malam dan siang dan memberi peluang kepada kita untuk beribadat kerana tidaklah Allah jadikan malam sahaja ataupun siang sahaja.
Kalau Allah jadikan siang sahaja, tentu letih badan dan otak kita kerana tidak rehat. Kalau Allah jadikan malam sahaja, susah pula kita untuk bekerja.
Ayat-ayat ini menceritakan tentang kehebatan Allah Ta’ala dan apabila kita sedar dan menerima yang Allah Ta’ala itu hebat, maka kita secara automatik akan merendahkan diri kita kepada Allah.
Kita juga akan bergantung kepada Allah sahaja. Dan kita akan berharap kepada berkat dari Allah sahaja. Tidaklah nak minta berkat dari manusia dan benda seperti yang dilakukan oleh orang yang jahil.
Ayat 63: Dari ayat ini sehingga ke ayat 77 adalah Perenggan Makro Keenam. Ia mengandungi seruan ke arah menjadi ‘ibaadur Rahman’. Akan disenaraikan beberapa sifat dan amalan untuk layak menjadi hamba Allah ﷻ yang baik dan penghuni syurga.
Sekarang Allah ﷻ bandingkan pula sifat hamba yang baik dan berlawanan dengan sifat-sifat manusia yang disebut sebelum ini. Kita kena belajar sifat-sifat ini dan cuba terapkan dalam diri kita setiap hari. Ini adalah sifat yang pertama.
وَعِبادُ الرَّحمٰنِ الَّذينَ يَمشونَ عَلَى الأَرضِ هَونًا وَإِذا خاطَبَهُمُ الجٰهِلونَ قالوا سَلٰمًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And the servants of the Most Merciful are those who walk upon the earth easily,¹ and when the ignorant address them [harshly], they say [words of] peace,²
- i.e., gently, with dignity but without arrogance.
- Or “safety,” i.e., words free from fault or evil.
(MELAYU)
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandung) keselamatan.
وَعِبادُ الرَّحمٰنِ
Dan hamba-hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu
Allah ﷻ menceritakan lapan sifat hamba yang rapat dengan Tuhan Rahman. Mereka ini adalah hamba Allah ﷻ yang khas yang mempunyai alamat (tanda-tanda) kejayaan yang akan mendapat kejayaan di akhirat kelak.
Semua manusia adalah hamba Allah ﷻ, tetapi ibaadur rahman adalah hamba yang khas, yang baik.
الَّذينَ يَمشونَ عَلَى الأَرضِ هَونًا
orang-orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah diri
Sifat pertama: Hamba-hamba Allah ﷻ yang baik ini berjalan di muka bumi ini dengan lembut dan tidak berlagak. Mereka merendahkan diri mereka di muka bumi kerana mereka tahu mereka itu tidak hebat sangat.
Lihatlah cara jalan kita pun hendaklah kita jaga supaya tidaklah kita berjalan seperti berjalannya orang yang membesarkan diri. Kita pun boleh agak bagaimana cara jalan mereka itu – sebagai contoh, mereka mendepangkan dada mereka. Allah ﷻ telah firmankan dalam ayat yang lain:
{وَلا تَمْشِ فِي الأرْضِ مَرَحًا}
Dan janganlah kamu berjalan di muka bumi ini dengan sombong. (Al-Isra: 37), hingga akhir ayat.
Ini kita kena jaga betul-betul. Kalau kita rendahkan diri kita, cara jalan kita pun akan berubah. Kadangkala susah juga hendak jaga perkara ini. Kerana kadang-kadang apabila kita berseorangan kita boleh merendahkan diri tetapi bila kita ramai dengan kawan-kawan, kita boleh menyebabkan berlagak pula. Ini dinamakan ‘crowd mentality’ – kalau seorang berperangai lain, tetapi apabila dengan geng-geng sendiri, jadi lain pula. Jadi kita kena tengok diri kita.
Untuk dapat merendahkan diri kita, kita kena terima sungguh-sungguh dan yakin bahawa kita ini hamba Allah ﷺ, hamba Tuhan ar-Rahman, tidak lebih dari itu. Kerana apabila kita rendahkan diri kita, maka kita bersedia untuk ikut arahan Tuhan ﷻ.
Orang yang rasa tinggi diri, susah hendak terima hukum dari Allah ﷻ, susah hendak terima nasihat orang yang ajak kepada Allah ﷻ. Kerana mereka rasa diri mereka bagus sangat. Ketahuilah yang diri kita ini tidak hebat mana. Walaupun kita mungkin guru agama, mungkin orang yang dihormati, tetapi tidaklah itu membenarkan kita menjadi sombong.
Dan perasaan ini adalah perasaan dalaman dan bukannya boleh ditunjukkan dengan cara berjalan kerana mungkin cara berjalannya biasa sahaja. Kalau kita berlagak, mungkin kita boleh kawal cara jalan kita, tetapi yang penting adalah apa yang ada dalam diri kita.
Jangan pula kita salah faham dengan ayat ini. Bukannya hendak suruh kita jalan dengan lembik pula. Sebahagian ulama Salaf memakruhkan berjalan dengan langkah yang lemah dan dibuat-buat, sehingga diriwayatkan dari Umar رضي الله عنه bahawa dia melihat seorang pemuda berjalan perlahan-lahan. Maka dia bertanya, “Mengapa kamu berjalan perlahan? Apakah kamu sedang sakit?” Pemuda itu menjawab, “Tidak, wahai Amirul Mu-minin.” Maka Umar رضي الله عنه memukulnya dengan cambuk dan memerintahkan kepadanya agar berjalan dengan langkah yang kuat.
Makna yang dimaksudkan dengan haunan dalam ayat ini ialah rendah hati dan anggun, seperti yang disebutkan dalam sabda Rasulullah ﷺ:
“إِذَا أَتَيْتُمُ الصَّلَاةَ فَلَا تَأْتُوهَا وَأَنْتُمْ تَسْعَوْنَ، وَأْتُوهَا وَعَلَيْكُمُ السِّكِينَةُ، فَمَا أَدْرَكْتُمْ فَصَلَّوْا، وَمَا فَاتَكُمْ فَأَتِمُّوا”
Apabila kalian mendatangi (tempat) solat (masjid), janganlah kalian mendatanginya dengan berlari kecil, tetapi berjalanlah dengan langkah yang tenang. Apa yang kalian jumpai dari solat itu, kerjakanlah; dan apa yang kamu tertinggal darinya, maka sempurnakanlah.
Maka kita sudah tahu sekarang yang kita kena merendahkan diri. Tetapi apakah cara untuk tahu yang kita sudah merendah diri? Disebut selepas ini:
وَإِذا خاطَبَهُمُ الجٰهِلونَ قالوا سَلٰمًا
dan apabila orang-orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandung) keselamatan.
Lawan kepada sifat hamba kepada Tuhan ar-Rahman adalah orang jahil; dan jahil ini adalah sifat yang tidak baik dan mereka yang jahil tidak ada peluang untuk masuk ke dalam syurga. Kerana di dalam Al-Qur’an apabila Allah ﷻ sebut tentang orang yang jahil, itu bermaksud mereka itu tidak selamat. Jahil yang dimaksudkan adalah jahil agama.
Kerana kita pun tahu bahawa tidak sama antara orang yang jahil dan orang yang alim (berilmu), maka kita kenalah cuba untuk menjadi orang yang alim dan tidak berterusan menjadi orang yang jahil kerana jahil ini adalah sifat yang memalukan. Kenalah berusaha untuk belajar agama dan janganlah terus duduk dalam kejahilan.
Kadang-kadang ada orang yang berbangga pula jadi ‘orang awam’ yang ikut sahaja apa kata manusia lain. Sedangkan mereka berkemampuan untuk belajar, untuk berfikir dan untuk melihat dalil dalam Al-Qur’an dan hadis. Tetapi mereka pilih untuk terus jadi jahil. Mereka rasa mereka tidak perlu belajar dan menimba ilmu.
Dari segi bahasa, kalimah ‘jahil’ bermaksud orang yang tidak dapat menggunakan akal mereka untuk kawal nafsu mereka. Iaitu mereka yang ikut perasaan mereka sahaja. Kita memang sentiasa ada emosi seperti marah dan benci, tetapi orang yang ada akal, akan dapat kawal emosi dia tidak terikut-ikut dengan emosi.
Dan ‘khitab’ pula bermaksud bercakap dengan kuat. Sifat orang jahil adalah mereka tidak bercakap dengan perlahan tetapi mereka akan bercakap kuat dengan sombong. Mereka cakap ikut perasaan mereka sahaja. Bila mereka buka mulut sahaja, orang sudah tahu yang mereka itu orang jahil. Ini adalah kerana mereka bercakap dalam tidak dapat mengawal emosi mereka.
Dan kerana mereka tidak dapat mengawal hati dan nafsu mereka, jadi apabila mereka bercakap, mereka terus cakap apa yang timbul dalam kepala mereka yang bodoh itu tanpa ditapis.
Kadang-kadang orang yang bodoh itu berkata perkara yang kotor dan bodoh kerana hendak memuaskan hati kawan-kawan mereka sahaja yang juga orang orang yang bodoh. Ini juga dipanggil mob mentality.
Contohnya, budak-budak yang hendak ada ramai kawan, jadi mereka rasa mereka terpaksa buat apa yang kawan-kawan mereka buat, walaupun sebenarnya mereka tidak mahu buat. Beginilah yang terjadi dalam kumpulan gengster. Begitulah juga yang terjadi kepada budak-budak pembuli di sekolah. Dan perkara ini kadang-kadang terbawa apabila mereka sudah dewasa. Kerana akal mereka masih lagi kanak-kanak (tidak berkembang).
Jadi orang yang jahil itu cara cakap mereka memang tidak beradab. Dan kita boleh lihat perkara ini apabila kita berdakwah mengajak kepada tauhid dan sunnah, dan ada golongan yang masih berpegang kepada ajaran lama. Mereka ini tidak ada dalil, tetapi mereka hendak melawan juga.
Jadi apa yang mereka lakukan, mereka akan menggunakan kata-kata kesat dan buruk. Kerana mereka hendak lawan juga, tetapi dalil tiada, maka kekasaran yang mereka gunakan. Maka kalau kita lihat manusia menggunakan kata-kata kesat, mereka itu sebenarnya tidak ada dalil.
Maka kita jangan jadi macam mereka juga – teruskan guna bahasa yang lembut dan berhemah – jangan jadi bodoh macam mereka pula. Inilah maksud ‘salaama’ dalam ayat ini. Ianya dalam bentuk mafhul hal iaitu dalam ‘keadaan aman’. Kalau mereka hendak gunakan kata-kata kesat, biarkan, kita tidak rugi pun. Kita tidak perlu gunakan kata-kata kesat kerana kita ada hujah dan dalil yang kuat. Kita tetap bercakap baik dengan mereka.
Oleh itu, termasuk mereka yang jahil adalah mereka yang bercakap tentang hal agama ikut akal mereka sendiri sahaja tanpa ada dalil dan mereka sangka mereka benar. Ini selalu kita jumpa dalam masyarakat sekarang. Tetapi ini biasa sahaja, kerana pengetahuan agama masyarakat kita rata-ratanya masih baharu lagi. Jadi lebih ramai yang tidak tahu agama dari yang tahu. Maka kita kena sabar dalam berdakwah.
Jadi bagaimana cara untuk kita menghadapi orang-orang yang sebegini? Allah ﷻ tahu apa yang kita akan hadapi dan kerana itu diajarNya kita di dalam ayat ini. Kita tidak perlu melayan mereka kerana kalau kita berdebat ataupun menegur dan bercakap dengan mereka, mungkin mereka boleh jadi lagi teruk lagi.
Kita jangan ikut perangai mereka dan jangan layan mereka sangat. Kita tetap bercakap baik dengan mereka. Bukanlah kita bacakan ayat ini untuk berhujah dengan mereka kerana ini pun salah juga kerana kita tidak boleh panggil mereka ‘jahil’ di depan muka mereka. Ini kerana yang boleh berkata begitu adalah Allah ﷻ, bukannya kita.
Kalau kita buat begitu maka kita ada pemahaman yang salah tentang ayat ini kerana ayat ini bukanlah untuk digunakan untuk berdebat dengan mereka. Janganlah kita kata kepada mereka: “kamu ini orang jahil rupanya, dan ayat Furqan:63 kata aku tak perlu layan engkau….”. Janganlah sampai berkata begitu. Bukan begitu caranya.
Jadi kita jangan berkelahi dengan mereka tetapi bercakaplah dengan baik kerana ‘salam’ bermaksud ‘aman’ dimana kita tidak memanjangkan perkara itu sampai boleh menyebabkan kemarahan mereka bertambah. Kerana waktu itu mereka jahil dan jahil itu bermaksud mereka berfikir dengan emosi mereka dan bukanlah dengan akal mereka. Jadi kita bukannya boleh berhujah dengan mereka secara intelek sangat kerana waktu itu mereka tidak ada intelek.
Maka kita kena pandai melihat situasi. Kena pandai menilai suasana dan mengawal keadaan dan jangan bagi keadaan jadi lagi teruk. Dan kerana itu jikalau kita lihat suami ataupun isteri kita di dalam emosi yang tidak terkawal, mungkin kerana dia marah sangat atau kerana dia ada masalah yang besar, maka jangan kita tingkatkan lagi emosi dia tetapi cubalah untuk menenangkan keadaan itu dan salah satunya dengan cara senyap saja.
Sebagai contoh, kalau kita terlibat dalam kemalangan, ada orang gesel kereta kita, atau ada pembuli di jalanan, maka jangan kita berkata kasar dengan mereka. Jangan kita lawan kata-kata mereka yang jahil dan ikut perasaan itu.
Kita juga akan lawan balik kata-kata orang yang tidak suka apabila kita dakwah kepada mereka. Kerana kadangkala ada yang hendak menentang kita dan melawan kata-kata kita. Maka cakaplah baik-baik dengan mereka. Jangan ikut kasar seperti mereka.
Kalimah سَلٰمًا adalah percakapan yang menyelamatkan diri kita daripada dosa. Dalam kitab tafsir disebut mereka yang berpaling itu bermaksud tidak terus melayan dan minta maaf. Dia tidak akan memanjangkan perbalahan itu sampai menyebabkan dosa.
Kerana kalau diteruskan juga mungkin kita tidak dapat menjaga perasaan kita sampaikan kita tercakap benda-benda yang kita tidak sepatutnya cakap. Kalau kita mendiamkan diri pun sudah bagus. Kerana kalau kita dengar bantahan mereka dan kutukan mereka kepada kita tanpa menjawab balik, maka itu sudah memberi pahala kepada kita.
Ia juga boleh bermaksud kita tinggalkan mereka, tidak terus berada di situ lagi. Kerana kalimah ‘salam’ juga boleh bermaksud meninggalkan. Kerana apabila kita tinggalkan orang, kita beri salam, bukan? Ini sama seperti yang disebut dalam ayat yang lain:
{وَإِذَا سَمِعُوا اللَّغْوَ أَعْرَضُوا عَنْهُ}
Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka berpaling darinya. (Al-Qasas: 55)
Maka kita minta maaf dengan mereka kerana kita kena tinggalkan mereka dan tidak mahu meneruskan perbincangan itu lagi kerana ianya buang masa sahaja. Kerana kita nampak ianya tidak akan bawa ke mana, tidak membawa kepada kebaikan.
Ayat 64: Ini adalah sifat ibaadur rahman (hamba yang baik) yang kedua.
Apakah yang boleh memberi kekuatan kepada orang mukmin itu? Kalau tadi berkenaan hubungan mereka dengan masyarakat dan sekarang Al-Qur’an beralih kepada hubungan mereka dengan Allah ﷻ.
Dengan mendekatkan diri kepada Allah ﷻ, kita akan jadi kuat. Siang hari mereka berurusan dengan manusia dan malam hari mereka berurusan dengan Allah ﷻ.
وَالَّذينَ يَبيتونَ لِرَبِّهِم سُجَّدًا وَقِيٰمًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And those who spend [part of] the night to their Lord prostrating and standing [in prayer]
(MELAYU)
Dan orang yang melalui malam hari dengan bersujud dan berdiri untuk Tuhan mereka.
Kalimah يَبيتونَ bermaksud melalui malam hari. Di malam hari mereka sujud dan berdiri di hadapan Tuhan ﷻ. Mereka dapat berbuat begitu kerana mereka dapat merasa kemanisan beribadat kepada Allah ﷻ, kerana jika tidak begitu, mereka tidak akan sanggup untuk melakukannya.
Kerana kita pun tahu, bukan senang untuk meninggalkan keselesaan katil dan tilam. Dan mereka mendapat kemanisan itu kerana mereka telah melatih diri mereka dengan melakukan solat-solat fardhu dan sunat. Jadi mereka memang suka bermunajat kepada Allah ﷻ. Bila ada rasa manis dalam beribadat, maka senanglah mereka hendak melakukannya.
Jadi satu lagi sifat ibaadur rahman ini, mereka menambah Solat Fardhu mereka dengan melakukan solat sunat malam. Ini banyak disebut dalam ayat-ayat lain antaranya:
تَتَجَافَى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ
Lambung mereka jauh dari tempat tidurnya. (As-Sajdah: 16), hingga akhir ayat.
Dan firman Allah Swt.:
{أَمَّنْ هُوَ قَانِتٌ آنَاءَ اللَّيْلِ سَاجِدًا وَقَائِمًا يَحْذَرُ الآخِرَةَ وَيَرْجُو رَحْمَةَ رَبِّهِ}
ataukah orang yang beribadah di waktu-waktu malam dengan sujud dan berdiri, sedangkan dia takut kepada (azab) akhirat dan mengharapkan rahmat Tuhannya? (Az-Zumar: 9), hingga akhir ayat.
‘Sujud’ disebut dahulu sebelum qiyam, kerana ia berkenaan kerendahan hati dan ia paling banyak di dalam sujud. Kerana itu walaupun tentunya dalam solat, qiyam itu dilakukan dahulu, tetapi disebut perkara yang lebih penting dahulu, iaitu sujud.
Sujud menunjukkan seseorang yang mahu tunduk kepada Allah ﷻ. Ini adalah sifat yang penting, sebagaimana disebut dalam ayat sebelum ini tentang sifat mereka yang merendahkan diri. Apabila mereka sudah ada rasa kerendahan diri itu, mereka bawa perasaan itu dalam solat mereka.
Ayat 65: Ini adalah sifat ibaadur rahman yang ketiga.
وَالَّذينَ يَقولونَ رَبَّنَا اصرِف عَنّا عَذابَ جَهَنَّمَ ۖ إِنَّ عَذابَها كانَ غَرامًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And those who say, “Our Lord, avert from us the punishment of Hell. Indeed, its punishment is ever adhering;
(MELAYU)
Dan orang-orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, jauhkan azab jahannam dari kami, sesungguhnya azabnya itu adalah kebinasaan yang kekal”.
وَالَّذينَ يَقولونَ رَبَّنَا اصرِف عَنّا عَذابَ جَهَنَّمَ
Dan orang-orang yang berkata: “Ya Tuhan kami, jauhkan azab jahannam dari kami,
Dalam mereka telah banyak melakukan ibadat sunat di malam hari, mereka masih tetap berdoa kepada Allah ﷻ untuk menyelamatkan mereka daripada azab neraka.
Ini kerana mereka tahu yang neraka itu amat teruk sekali dan mereka tidak sanggup melaluinya. Dan walaupun mereka itu orang yang baik dan banyak melakukan ibadat termasuk ibadat sunat, mereka tetap berdoa kepada Allah ﷻ.
Kerana mereka tahu yang boleh menyelamatkan mereka dari azab itu adalah Allah ﷻ, bukannya ibadat mereka. Jadi mereka ini bertaubat dalam taat. Bukannya mereka tidak taat, tapi mereka tetap juga bermohon keselamatan dari Allah ﷻ.
Ini mengajar kita supaya jangan ‘rasa selamat’. Kerana kalau rasa selamat itulah yang tidak selamat.
إِنَّ عَذابَها كانَ غَرامًا
sesungguhnya azabnya itu adalah kebinasaan yang kekal”.
Kalimah عزام adalah sesuatu yang melekat dan tidak pergi ke mana-mana. Kerana apabila dikenakan dengan azab neraka itu ianya akan melekat tidak putus-putus.
Tidak ada rehat di neraka dari dikenakan dengan seksaan. Seksaan dan azab akan dikenakan dari mula masuk sampailah ke waktu terakhir penghuni neraka itu di dalam neraka. Dan kalau mereka itu kekal dalam neraka, maka memang tidak ada ada rehat untuk mereka selama-lamanya.
Maka kerana ibaadur rahman itu tahu tentang perkara ini, maka mereka amat takut sekali dan mereka selalu berdoa semoga mereka diselamatkan dari neraka. Kerana mereka tidak tahu akhir mereka di mana. Mereka sentiasa berharap yang Allah ﷻ akan memberikan mereka kematian yang baik iaitu kematian di dalam iman.
Dan ini adalah kerana mereka tahu tentang neraka dari wahyu yang mereka telah belajar. Orang yang tidak tahu tentang neraka, mereka tidak ada rasa takut kepada neraka. Begitulah orang yang tidak kenal dengan bahaya, mereka tidak takut kepada bahaya. Ini amat malang sekali kerana nanti kalau mereka dimasukkan ke dalam neraka tentulah mereka amat terkejut.
Dan Allah ﷻ selalu ingatkan tentang neraka di dalam Al-Qur’an – tapi kalau manusia tidak baca Al-Qur’an selalu, bagaimana mereka nak dapat peringatan dari Allah ﷻ ini? Amat malang sekali kalau begitu, amat malang.
Ayat 66: Masih lagi tentang neraka. Ini adalah sambungan dari doa ibaadur rahman itu.
إِنَّها ساءَت مُستَقَرًّا وَمُقامًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, it is evil as a settlement and residence.”
(MELAYU)
Sesungguhnya jahannam itu seburuk-buruk tempat menetap dan tempat kediaman.
Azab neraka itu tidak baik dan sangat buruk walaupun untuk مُستَقَرًّا (waktu yang sekejap) dan lebih-lebih lagi jikalau مُقامًا (berkekalan).
Ayat ini penting kerana orang Islam pun ada pemahaman yang kalau mereka masuk ke dalam neraka pun, ia hanya untuk waktu yang sekejap sahaja dan akhirnya akan dimasukkan ke dalam syurga.
Ini adalah fahaman dan harapan yang amat bodoh sekali! Apa mereka sangka masuk neraka itu macam masuk penjara sahaja? Mereka sangka mereka boleh tahan neraka itu? Alangkah bodohnya!
Jadi golongan ibaadur rahman itu faham bahawa azab neraka itu bukan sesuatu yang main-main dan kita kena menjauhkan dari dari masuk neraka itu walau sesaat pun. Kena haba neraka yang sejuk (bukan azab penuh) pun kita tidak mahu. Dengar dan hidu bau neraka dari jauh pun kita tidak mahu.
Kalau duduk di neraka itu sekejap pun dan kemudian dimasukkan ke dalam syurga pun sudah berat. Apatah lagi kalau duduk selama-lamanya. Semoga kita dijauhkan dari azab neraka. Semoga kita bukanlah ahli neraka, walaupun sekejap.
Ayat 67: Ini adalah sifat ibaadur rahman yang keempat.
وَالَّذينَ إِذا أَنفَقوا لَم يُسرِفوا وَلَم يَقتُروا وَكانَ بَينَ ذٰلِكَ قَوامًا
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And [they are] those who, when they spend, do so not excessively or sparingly but are ever, between that, [justly] moderate
(MELAYU)
Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula) kedekut, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian.
وَالَّذينَ إِذا أَنفَقوا لَم يُسرِفوا وَلَم يَقتُروا
Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula) kedekut,
Sekarang Allah ﷻ bercakap tentang sifat mereka di dalam berbelanja iaitu mereka tidak berlebih-lebihan (israf) di dalam mengeluarkan duit dalam berbelanja. Walaupun mereka ada duit dan mereka mampu, tetapi mereka beli benda yang sama tetapi lebih murah di tempat lain.
Israf terjadi apabila benda yang kita beli itu memang perlu, tetapi kita beli jenis yang mahal punya dan berlebih-lebihan. Ini berbeza dengan ‘pembaziran’ kerana bazir itu beli benda yang memang tidak perlu.
Jadi israf adalah apabila membeli benda yang perlu, tapi mahal dan berlebihan. Contohnya seperti baju yang memang kita perlukan tetapi kita beli yang mahal dengan jenama yang terkenal. Ini pun tidak boleh. Bukan sifat ibaadur rahman kalau begitu.
Dan dalam masa yang sama mereka tidak mengecutkan perbelanjaan. Ia terjadi apabila perkara itu memang diperlukan tetapi mereka tidak mahu mengeluarkan duit. Duit ada tetapi barang keperluan kehidupan seperti keperluan rumah dan untuk belanja isteri dan anak-anak pun tidak mahu dikeluarkan.
Ada juga orang yang sebegitu. Dalam filem Melayu, keburukan masyarakat ini telah dibentangkan dalam Filem Haji Bakhil. Kerana teruk sangat perangai dia dan ada orang yang sebegitu, maka kisah itu disampaikan kepada umum.
وَكانَ بَينَ ذٰلِكَ قَوامًا
dan adalah (perbelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian.
Jadi ayat ini menyebut tentang dua ekstrem iaitu satu golongan yang berbelanja berlebihan dan satu golongan pula yang tidak mahu berbelanja langsung walaupun untuk keperluan hidup.
Jadi hamba Allah ﷻ yang baik akan mencari jalan pertengahan antara kedua-dua perkara ini. Begitulah Islam ini, ianya duduk di tengah antara dua ekstrem. Kerana itulah kita ini dinamakan umat pertengahan. Ini juga disebut dalam ayat yang lain:
{وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْهَا}
Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan janganlah kamu terlalu mengulurkannya. (Al-Isra: 29), hingga akhir ayat.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.
Kemaskini: 3 Jun 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Celik Tafsir 