Ayat 47: Ini adalah dalil aqli ilmi – hanya Allah sahaja yang tahu segala perkara ghaib, maka kenalah kita sembah dan seru Dia sahaja. 

Seperti telah disebut sebelum ini, Surah Fussilat ini mengajar kita untuk berdakwah kepada manusia. Dalam kita berdakwah itu, akan ada sahaja yang akan bertanya bilakah akan terjadinya hari Kiamat? Maka, Allah ajar kita bagaimana hendak menjawap soalan sebegitu.

۞ إِلَيهِ يُرَدُّ عِلمُ السّاعَةِ ۚ وَما تَخرُجُ مِن ثَمَرٰتٍ مِّن أَكمامِها وَما تَحمِلُ مِن أُنثىٰ وَلا تَضَعُ إِلّا بِعِلمِهِ ۚ وَيَومَ يُناديهِم أَينَ شُرَكائي قالوا آذَنّٰكَ ما مِنّا مِن شَهيدٍ

Sahih International

To him [alone] is attributed knowledge of the Hour. And fruits emerge not from their coverings nor does a female conceive or give birth except with His knowledge. And the Day He will call to them, “Where are My ‘partners’?” they will say, “We announce to You that there is [no longer] among us any witness [to that].”

Malay

Kepada (ilmu pengetahuan) Allah jua lah kembalinya soal mengetahui masa datangnya hari kiamat; dan (demikianlah tiap-tiap apa yang akan berlaku, kerana) sebiji buah (umpamanya) tidak akan keluar dari kelopaknya, dan seorang ibu tidak akan mengandung dan tidak akan melahirkan anak, melainkan (pada masa dan keadaan yang betul tepat) dengan pengetahuan Allah. Dan pada hari Tuhan menyeru mereka (yang musyrik, dengan bertanya kepada mereka): “Mana dia makhluk-makhluk yang kamu sifatkan menjadi sekutu-sekutuKu?” Mereka menjawab: “Kami mengakui kepadaMu (wahai Tuhan kami), bahawa tidak ada di antara kami seorang pun yang mahu menjadi saksi (kerana anggapan kami dahulu telah nyata salahnya)!”

 

إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ

Kepada Allah sahaja kembalinya semua ilmu tentang Kiamat;

Kalimah إِلَيْهِ diletakkan awal di dalam ayat ini dan berlainan dari susunan yang normal. Apabila susunan perkataan dalam Al-Qur’an itu dalam bentuk yang abnormal, seperti dalam ayat ini, ianya hendak membawa maksud eksklusif – bermakna, *hanya* Allah sahaja yang tahu.

Maksudnya, tidak ada sesiapa selain Allah yang tahu bilakah akan terjadinya hari kiamat itu. Susunan yang normal dalam bahasa Arab adalah begini:  يُرَدُّ إِلَيْهِ عِلْمُ السَّاعَةِ. Tapi Allah susun ayat ini begini: إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ. Itulah maksudnya, susunan ayat ini adalah dalam bentuk yang abnormal. Apabila susunan dalam bentuk yang abnormal, bermaksud ada makna yang hendak disampaikan seperti yang kita telah sebut di atas.

Bilakah terjadinya hari kiamat itu tidak diberitahu kepada Nabi Muhammad ﷺ, Jibrail atau sesiapa pun. Yang pasti, ianya akan berlaku, cuma tidak diketahui bilakah ianya akan terjadi. Kalau orang tanya kepada kita bila Kiamat, kita kena jawab, ‘hanya Allah yang tahu’ kerana ianya adalah dalam ilmu Allah. Dan begitulah juga jawapan Nabi Muhammad ﷺ kalau ditanya tentang perkara ini.

Maksudnya, ilmu yang penuh tentang Hari Kiamat itu, Allah sahaja yang tahu, kita hanya sikit-sikit sahaja. Cukup buat pengetahuan kita sahaja dan apa yang Allah hendak kita tahu dan tidak lebih dari itu. Kerana perkara ini adalah perkara ghaib, maka apa-apa sahaja maklumat tentangnya, memerlukan dalil dari nas yang sahih.

Jangan malu untuk mengaku kita tidak tahu. Mungkin kita rasa segan kalau kita tidak dapat jawab. Jadi ini menguji iman kita juga (berani untuk berkata tidak tahu). Kita juga jangan rasa ini adalah sebagai lari dari menjawab soalan yang diberikan kepada kita. Kerana memang tidak ada sesiapa pun yang tahu selain Allah. Maka sekarang Allah beri kita alasan kenapakah tidak salah kalau kita jawab begitu:

 

وَمَا تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرٰتٍ مِنْ أَكْمَامِهَا

dan tidak keluar dari buah-buah dari kelopaknya

Jangan segan  untuk kata beritahu kita tidak tahu bilakah Kiamat itu akan berlaku kerana memang banyak benda lain dalam dunia ini yang kita tidak tahu. Bukan tentang hari kiamat sahaja kita tak tahu.

Sebagai contoh Allah beri, tentang buah-buahan yang membesar dalam kelopaknya. Tidaklah yang tahu berapa banyak dan apa yang keluar dari kelopak tanaman itu melainkan Allah sahaja. Berapa banyak buah yang akan keluar, kita tak tahu. Kita hanya boleh agak-agak sahaja dan tidak ada maklumat yang tepat dan penuh tentangnya.

Jadi tak boleh kita nak kata buah akan banyak keluar dari pemerhatian kita. Sebab kita tak tahu bilangan buah yang akan keluar itu. Bunga dari buah itu mungkin nampak banyak. Tapi berapa banyak buah yang akan keluar itu ditentukan oleh Allah dan Dia sahaja yang tahu berapa banyak akan keluar.

Walaupun kita nampak banyak dan kita sangka akan banyak buah. Itu adalah dugaan kita sahaja dan kita tidak boleh kata dengan pasti. Kita juga tidak tahu apakah buah yang kita beli di pasar itu manis atau tidak. Kita ketuklah buah itu macam mana pun, kita cuma boleh agak sahaja. Sebab pengetahuan kita terhad. Yang pasti tahu hanyalah Allah sahaja.

Kita tidak perlu tahu pun. Jadi tidak perlu malu kalau kita tidak tahu. Petani yang menanam buah-buahan itu pun tidak tahu apakah buah yang mereka tanam itu akan jadi baik atau tidak, manis atau masam. Tapi mereka terus tanam juga.

 

وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَىٰ

dan apa yang dikandung oleh betina

Seorang perempuan tidak tahu hal kedudukan anak yang dikandungnya itu. Ibu itu tidak tahu bagaimanakah keadaan anaknya itu. Anak yang akan lahir itu, kita tak tahu akan jadi macam mana. Sama ada dia cantikkah, sihatkah, pandaikah dan sebagainya, kita tidak tahu. Allah sahaja yang tahu.

Bila akan lahir pun hanya Allah yang tahu. Doktor cuma boleh agak sahaja dengan menggunakan segala mesin dan pengetahuan dan pengalamannya. Tapi itu pun tidak tepat, mereka cuma boleh agak sahaja.

Disebut dalam ayat ini perkataan أُنْثَىٰ yang bermaksud ‘betina’, kerana bukanlah yang mengandung itu dari jenis manusia sahaja, tapi dari semua jenis betina. Kambing betina, lembu betina dan sebagainya yang sedang mengandung. Maklumat tentang bayi itu pun manusia tidak tahu.

 

وَلَا تَضَعُ  إِلَّا  بِعِلْمِهِ

dan tidak dilahirkan, melainkan dengan pengetahuanNya;

Kita pun tidak tahu sama ada anak yang akan dilahirkan itu lelaki atau perempuan. Kecuali doktor sudah scan, baru dia boleh nampak anggota, dia boleh agak lelaki atau perempuan yang akan keluar dari kandungan itu. Tapi masa mula mengandung, doktor sendiri tak tahu. Bila sudah besar sedikit kandungan itu, baru doktor boleh cuba agak. Itu pun kadangkala tersilap juga.

Boleh jadi syirik kalau kita kata kita tahu. Kita tidak boleh kata: “dalam firasat saya, akan keluar anak lelaki ni”, dan kata-kata sebegitu. Dia tidak boleh kata ‘mesti’. Kalau dia kata ‘insya Allah’, boleh lagi. Kerana doktor dengan segala peralatan pun doktor itu boleh agak sahaja. Berapa banyak perempuan mengandung yang diberitahu oleh doktor bahawa anaknya itu nanti adalah anak lelaki, tapi apabila lahir, rupanya anak perempuan.

Ini semua adalah hendak memberitahu tentang ilmu Allah. Allah sahaja yang maha tahu dengan sempurna. Kita sebagai manusia tidak tahu tentang perkara-perkara ghaib melainkan apa yang Allah telah beritahu sahaja.

Siapa yang kata dia tahu perkara-perkara ini, dia telah melakukan ‘syirik dalam ilmu’. Kerana dia seperti mengatakan dia ada kuasa Allah pula. Itu adalah syirik kerana menduakan sifat Allah. Allah sahaja yang ada sifat itu tapi kita pula kata ada makhluk lain yang tahu. Jadi, kena berhati-hati dalam kata-kata kita. Jangan kita sampai kata perkara yang boleh menyebabkan syirik pula.

 

وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ

dan pada hari diseru (orang-orang musyrikin) itu;

Ini adalah takhwif ukhrawi (ancaman akhirat). Ini adalah penceritaan tentang kejadian di Mahsyar. Mereka akan diseru dengan kuat, di khalayak ramai, supaya semua orang boleh dengar. Apakah seruan itu?

 

أَيْنَ شُرَكَائِي

Mana dia sekutu-sekutu Aku?

Allah tanya itu kerana hendak menghina. Kalau orang Kristian, Tuhan tanya: mana dia Nabi Isa? Kepada orang Hindu, mana dia berhala-berhala kamu dulu? Mana dia? Huraian ayat ini duduk di dalam surah Yunus:28

Maknanya, sekutu-sekutu itu adalah Nabi-nabi, wali-wali dan malaikat-malaikat. Ramai golongan musyrik yang mengadakan majlis-majlis tertentu,  beri salam kepada mereka, seru mereka, sedekah Fatihah kepada mereka. Itulah seruan yang syirik.

Bila belajar tafsir Al-Qur’an, baru tahu bahawa setiap satu yang diseru itu adalah jin belaka. Kerana nabi, wali malaikat tidak terima pun salam atau seruan yang manusia beri kepada mereka. Rupanya kita berikan salam kepada jin-jin selama hari ini. Alhamdulillah apa sudah belajar tafsir baru tahu.

 

 

قَالُوا آذَنَٰكَ  مَا مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ

Mereka berkata: kami memperdengarkan kepada Kamu bahawa tidak ada antara kami ini yang akan menjadi saksi

Mereka sudah mula bohong kepada Allah. Mereka tidak mahu mengaku yang dulu mereka pernah buat syirik. Sekarang mereka tidak mengaku yang mereka dulu buat syirik, seru selain dari Allah. Mereka kata, tidak akan ada saksi yang akan kata mereka pernah buat. Mereka sangka mereka boleh tipu Allah.

Ataupun, boleh jadi ayat ini bermaksud: mereka yang diseru oleh musyrikin itu tidak akan menjadi saksi bahawa mereka dulu suruh puak-puak musyrik itu puja mereka dulu. Mereka tidak pernah suruh dan mereka tidak pernah dapat pujaan dari mereka dulu. Sia-sia sahaja amalan syirik seperti beri salam, hadiah Fatihah, seruan dalam qasidah dan sebagainya itu.

Ataupun bermaksud, mereka pada hari itu tidak bersaksi, tidak mengaku yang Allah ada sekutu. Waktu itu telah jelas nyata bahawa kekuasaan penuh hanya ada pada Allah sahaja, mana mungkin ada yang berani mengaku ada sekutu bagi Allah?

Ataupun kita boleh kata, pada hari itu tak nampak pun sembahan-sembahan mereka itu, pujaan-pujaan mereka itu. Mereka yang telah buat salah semasa di dunia mengharap semoga mereka diberi bantuan tapi mereka yang diharapkan tidak nampak pun batang hidung mereka. Dipanggil-panggil tapi tidak datang.

---

 

Ayat 48: Ayat ini adalah penolakan kepada fahaman adanya Syafaat Qahriyah. Fahaman ini adalah salah kerana percaya yang Allah akan memberi pengampunan kerana gerun atau malu pada seseorang.

Oleh kerana ada fahaman salah ini, ada yang memuja dan menyeru kepada ilah seperti Nabi, wali dan malaikat kerana mereka sangka kalau mereka baik dengan wali, Nabi dan malaikat itu, Allah segan nak kenakan azab kepada mereka.

وَضَلَّ عَنهُم مّا كانوا يَدعونَ مِن قَبلُ ۖ وَظَنّوا ما لَهُم مِّن مَّحيصٍ

And lost from them will be those they were invoking before, and they will be certain that they have no place of escape.

Malay

Dan (pada saat itu) hilang lenyaplah dari mereka apa yang mereka sembah dahulu (yang diharapkan pertolongannya), dan yakinlah mereka bahawa tidak ada sebarang jalan untuk mereka melepaskan diri (dari azab seksa).

 

وَضَلَّ عَنْهُمْ مَّا كَانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ

Hilang dari mereka apa yang dulu mereka seru kepadanya;

Dulu Nabi-nabi, wali-wali, malaikat yang pernah mereka seru tidak mengaku belaka yang mereka pernah suruh mereka disembah. Yang menyeru sangkakan bahawa entiti-entiti yang mereka seru itu akan memberi pertolongan kepada mereka di akhirat kelak, tapi tidak. Mereka tidak ada yang akan menolong. Tidak ada sesiapa yang akan menolong mereka. Hilang lenyap dari mereka.

 

وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِّنْ مَّحِيصٍ

Maka yakinlah mereka bahawa tidak ada sebarang jalan untuk mereka melepaskan diri

Kalimah مَحِيصٍ bermaksud satu tempat yang menyelamatkan kita dari bahaya. Dalam dunia, kalau kita kena kejar, mungkin ada tempat untuk lari dan berlindung. Tapi di akhirat tidak akan ada tempat macam itu. Mereka tak akan dapat melepaskan diri lagi. Mereka sendiri sudah nampak yang mereka tidak akan selamat. Mereka sendiri sudah tahu nasib mereka.

Kalau di dunia, manusia boleh cari jalan keluar nak melarikan diri. Macam kita tengok filem aksi, ada sahaja jalan keluar walaupun musuh telah kepung keliling mereka, tapi ada sahaja jalan keluar. Tapi tidak ada jalan keluar apabila di akhirat kelak.

Apabila tidak ada sembahan mereka yang membantu mereka di akhirat itu, mereka tahu mereka tidak akan ada peluang untuk keluar dari neraka. Kerana akidah mereka yang salah. Kalau mereka hanya melakukan amalan salah, masih ada harapan lagi untuk keluar dari neraka lagi. Hatta kalau salah bunuh orang pun, ada harapan nak masuk syurga lagi. Tapi kalau akidah salah, buat amalan yang syirik, tidak ada harapan lagi.

---

 

Ayat 49: Ayat 49 – 54 adalah Perenggan Makro Ketujuh. Ia mengandungi Dalil Aqli Anfusi.

Ini adalah ayat Syikayah. Sekarang Allah menceritakan sifat-sifat orang-orang yang kufur itu. Bagaimanakah psikologi mereka dalam menghadapi masalah dan dugaan dalam hidup.

لّا  يَسئمُ الإِنسٰنُ مِن دُعاءِ الخَيرِ وَإِن مَّسَّهُ الشَّرُّ فَيَئوسٌ قَنوطٌ

Sahih International

Man is not weary of supplication for good [things], but if evil touches him, he is hopeless and despairing.

Malay

Manusia tidak jemu-jemu memohon kebaikan. Dan kalau dia ditimpa kesusahan maka menjadilah dia seorang yang sangat berputus asa, lagi sangat nyata kesan putus harapnya.

 

لَا يَسْئمُ الْإِنْسٰنُ  مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ

Tidak jemu-jemu insan itu berdoa untuk kebaikan;

Manusia sentiasa mahukan kebaikan datang kepada mereka. Mereka nak rumah cantik, duit banyak, kesihatan yang baik dan sebagainya. Mereka tak jemu-jemu mengharap semua itu. Tidak jemu-jemu mereka berdoa.

Mereka tidak jemu hendak mendapatkan harta dan kesenangan di dunia. Kalau mereka yang kafir, mereka akan tetap rajin berdoa kepada tuhan sembahan mereka seperti berhala, dewa, dan sebagainya. Mereka sentiasa berharap.

Dan banyak yang Allah sudah berikan kepada mereka kerana Allah Maha Pemurah. Dan apabila diberikan kebaikan kepada mereka, mereka tidak bersyukur pun. Mereka perasan mereka layak dapat nikmat itu, maka mereka tidak bersyukur pun.

Ini dinamakan ‘kufur nikmat’. Ini adalah perangai orang kafir. Maka, kita sebagai orang Islam, jangan jadi begini. Apabila Allah telah berikan nikmat kepada kita, jangan kita lupa bahawa itu adalah pemberian dari Allah.

Mereka hanya doa tentang hal dunia sahaja. Ini mengajar kita supaya kita jangan doa untuk kebaikan dunia sahaja. Orang kafir itu hanya minta panjang umur, sihat tubuh badan dan rezeki sahaja tapi mereka tidak minta kebaikan di akhirat. Memang boleh minta kebaikan dunia, tapi jangan minta itu sahaja. Kerana kebaikan akhirat lebih penting dari kebaikan dunia.

 

وَإِنْ مَّسَّهُ الشَّرُّ

Dan apabila dirasakan kepada mereka bala, 

Apabila perkataan إِنْ (jika) digunakan, itu menunjukkan perkara itu jarang-jarang berlaku. Selalunya mereka akan dapat kebaikan, tapi sekala-sekala mereka akan diberikan dengan kesusahan. Itu pun sebagai ujian sahaja. Allah memang akan mengenakan ujian kepada makhlukNya. Dan dunia ini memang tempat ujian pun.

Tambahan pula, perkataan yang digunakan adalah مَسَّ (dirasakan), iaitu bermaksud ‘rasa sedikit’. Bukanlah masalah yang diberikan kepada mereka itu masalah yang besar sangat pun.

 

فَيَئُوسٌ

maka dia putus asa

Mereka rasa nasib mereka akan terus malang. Mereka tak nampak kebaikan akan datang kepada mereka di masa hadapan. Hanya kerana waktu itu mereka bernasib malang.

Padahal, nasib masih boleh berubah lagi. Tapi Allah menceritakan sifat mereka yang tidak beriman. Apabila mereka dapat nasib yang teruk, mereka terus ingat sampai bila-bila mereka akan jadi begitu. Mereka tidak ada mengharap kepada Allah.

 

قَنُوطٌ

hilang daya usaha;

Mereka punya putus asa sampai tak boleh buat kerja apa-apa lagi. Mereka rasa sampai tidak boleh nak usaha lagi. Mereka bersifat pessimistik sungguh. Mereka akan baring sahaja di rumah, menangisi nasib mereka. Mereka akan kata: “kenapalah nasib aku ini malang sangat?”, “Kenapalah Tuhan buat aku jadi begini?”.

Mereka hanya menangisi nasib sahaja, tak buat apa-apa. Mereka tak buat apa-apa usaha untuk mengubah kedudukan mereka. Mereka hanya menyerah kepada takdir sahaja. Jadi, ini adalah perangai orang kufur, maka kita jangan buat perangai macam ini.

Mereka lupa kepada Allah, mereka tidak berpaling kepada Allah. Sepatutnya, apabila masalah menimpa, waktu itulah kita kembali buat baik, kembali buat amal ibadat yang baik, berdoa bersungguh-sungguh kepada Allah supaya Allah berikan kebaikan kembali kepada kita. Tapi mereka tidak begitu. Mereka jadi murung, hanya menangisi masalah yang mereka hadapi itu.

Kita kena ada usaha dalam hidup kita. Kalau kita kena buang kerja, kita kena usaha untuk mendapatkan pekerjaan baru. Kalau kita ditinggalkan kekasih, isteri, suami dan sebagainya, itu bukan penghujung hidup. Kita masih boleh lagi dapat pengganti mereka.

Boleh lagi kita usaha untuk dapat pasangan hidup yang baru. Seperti kata pepatah Melayu: bunga bukan sekuntum, kumbang bukan seekor. Tapi, orang yang tidak beriman, mereka terus sangka mereka tidak akan dapat pasangan lain. Mereka ingat nak mati sahaja, mereka rasa lebih baik mereka mati sahaja. Sampai ada juga yang bunuh diri pun ada.

Sepatutnya kita usaha seboleh mungkin dan serahkan nasib kita kepada Allah. Dan jangan lupa berdoa kepada Allah. Berdoa terus kepada Allah, jangan minta orang lain doakan untuk kita. Itu juga adalah tawasul yang tidak patut dilakukan. Jangan minta tok imam doakan, guru doakan atau sesiapa sahaja, doa terus sahaja kepada Allah. Dan jangan bertawasul kepada Nabi, wali atau malaikat dalam doa kita. Jangan lupa yang surah-surah Hamim Tujuh ini adalah tentang berdoa dan seru terus kepada Allah sahaja tanpa melalui perantara.

Jangan jadi seperti Musyrikin Mekah dalam berdoa. Musyrikin Mekah dulu, mereka seru kepada roh-roh wali, Nabi dan malaikat untuk minta diselesaikan masalah mereka. Apabila masalah tidak selesai, mereka akan putus asa dengan roh-roh pujaan itu dan kembali berdoa kepada Allah. Mereka memang ada berdoa kepada Allah dalam hal yang besar tapi dalam hal-hal kecil, mereka akan berdoa kepada roh-roh pujaan mereka yang selain dari Allah.

Sebab pada mereka, Allah telah beri sebahagian dari kuasa mengurus kepada makhlukNya yang terpilih. Tapi dalam mereka minta kepada roh-roh pujaan itu, kadangkala tak selesai pun masalah mereka dan tak menjadi perkara yang mereka minta.

Maka mereka pun doa terus kepada Allah dan ada yang Allah makbulkan. Tapi apabila selesai masalah mereka itu, atau mereka dapat yang mereka kehendaki, mereka tidak kata perkara itu selesai kerana Allah tapi mereka kata ia dari sebab lain.

Puak musyrikin memang tidak jemu meminta kepada sembahan-sembahan mereka untuk kebaikan dunia. Macam-macam cara mereka akan lakukan untuk mendapatkannya. Tapi bila masalah tak selesai, mereka jadi putus asa dan putus harap.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 22 Julai 2019

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Abdul Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Al-Azhar Dr. Hamka

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani