Category: Tafsir Balaghi

Sekarang kita mulakan dengan menulusiri Surah Al-Fatihah. Kita tidak bincangkan tafsir dengan cara yang biasa, iaitu kita akan terus bincangkan tentang sudut Balaghah sahaja. Untuk perbincangan yang panjang lebar, ayat satu per satu, boleh rujuk tafsiran Surah Fatihah.

 

بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ Sebagai Pembuka yang Indah

Surah Fatihah ini adalah gerbang kepada Al-Qur’an. Gerbang kepada suatu tempat itu melambangkan tempat yang kita akan masuk. Ini termasuk di dalam Ilmu Badi’ kerana ia melibatkan keindahan. Di dalam Al-Qur’an memang konsisten menggunakan pembuka surah yang hebat dan bukan itu sahaja, penutupnya pun hebat juga. Di dalam semua surah sama ada pendek atau panjang surah itu.

Dan memang cantik pembukaan Surah Fatihah ini. Tambahan pula Surah Fatihah sendiri adalah pembuka kepada Al-Qur’an, maka ia lebih hebat lagi. Jadi بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ adalah pembuka kepada pembuka. Kerana itulah Surah Al-Fatihah diletakkan di awal kerana ia sudah merangkumi kesemua maksud Al-Qur’an. Dan kerana itulah ia dipanggil Ummul Kitab. Dan kalau kita perhatikan kesemua surah-surah yang lain, semuanya berada di bawah struktur mesej-mesej yang disampaikan di dalam Al-Fatihah. Semua mesej semua surah-surah sudah digambarkan sejak awal di dalam gerbang Surah Fatihah ini.

Contohnya kalau kita tengok poster filem, kita sudah boleh agak jalan cerita filem itu sebenarnya. Ataupun apabila kita tengok teaser dia sahaja, kita sudah tahu apakah keseluruhan ceritanya. Sama juga dengan Surah Al-Fatihah, ia telah menceritakan keseluruhan Al-Qur’an itu sendiri. Dan ini dibahaskan di bawah tajuk Al-Badi’ tentang Keindahan Pembuka Bicara Dalam Seni Bahasa Arab.

Di zaman Arab dahulu, pembuka bicara ini dianggap penting. Dalam percakapan mereka, dalam kalam para-para sasterawan, mereka akan meletakkan maksud keseluruhan ucapan mereka dalam permulaan sebagai pembuka bicara kerana pembuka bicara itu sangat penting untuk kita memahami apakah isi kandungan yang akan diberitahu. Jadi Al-Qur’an juga menggunakan kaedah yang sama tapi pembuka bicara Al-Qur’an lebih tinggi, lebih halus, lebih dalam maknanya berbanding dengan penyair-penyair Arab. Jadi di sini kaedah pembuka kata sudah ada dalam surah Al-Fatihah sendiri. Surat Al-Fatihah sendiri adalah bara’atul matla’ kepada seluruh Al-Qur’an.

Bara’at al-Matla’ adalah sebuah istilah dalam kesusasteraan Arab dan ilmu Badi’ (keindahan bahasa). Istilah ini merujuk pada kepiawaian seorang penulis atau penyair dalam membuka karyanya.

Bara’atul (Barakah/Keunggulan): Kehebatan atau kecemerlangan.

Matla’ (Tempat terbit/Permulaan): Bahagian awal dari sebuah tulisan, puisi, atau pidato.

Dan Bismillah itu sendiri adalah Bara’at al-Matla’ ataupun Al-Istihlal kepada Surah Al-Fatihah sendiri. Apa itu Al-Istihlal? Jika Bara’at al-Matla’ hanya menekankan pada keindahan kata di awal, Al-Istihlal menekankan pada firasat atau petunjuk tentang apa yang akan dibahas selanjutnya. Dari segi penulisan, Al-Istihlal adalah kemampuan penulis untuk memberikan “spoiler” halus atau gambaran tema uta

Pembuka Al-Fatihah adalah Bismillahirrahmanirrahim. Ini pada pandangan orang yang mengatakan bahawa ayat ini bermula dengan Bismillah. Kalimah  Bismillahirrahmanirrahim ini sangat-sangat indah. Pertama, bismillah itu mengandungi nama Allah. Kenapa ada nama nama Allah? Sebab nama Allah itu sendiri telah merangkumi kesemua nama Allah yang lain. Sebab itulah dimulakan dengan Bismillah kerana ia mengandungi nama Allah yang mengandungi nama-namaNya yang lain.

 

ٱلحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ

Yang kedua kita bicarakan kalimat Alhamdulillah. Alhamdulillah ini ini juga adalah Pembuka Bicara yang sangat cantik. Terutama sekali bagi mazhab yang mengatakan bahawa ٱلحَمدُ لِلَّهِ adalah pembukanya, ataupun ayat pertama adalah ٱلحَمدُ لِلَّهِ. Kalau surah ini dibuka dengan بِسمِ اللهِ cantik dan kalau ia dibuka dengan ٱلحَمدُ لِلَّهِ pun cantik juga. Ini kerana pujian di dalam ٱلحَمدُ لِلَّهِ itu sendiri merangkumi kesemua pujian yang ada. Kalau kita ke satu tempat yang kita terpana dengan keindahannya ataupun kita sudah sampai ke peringkat yang paling kagum, apa yang keluar daripada mulut kita? Pujian. Jadi pujian itu sudah merangkumi kesemuanya. Kepuasan kita hanya dapat digambarkan dengan pujian.

Dan kalimah ٱلحَمدُ لِلَّهِ walaupun pendek akan tetapi ia adalah pujian peringkat tertinggi. Sebagai contoh kalau kita tanya kepada seseorang yang sudah makan di restoran yang hebat, dia mungkin kata dia suka dengan makanan, dengan layanan, dengan suasana dan sebagainya. Itu adalah pujian biasa yang panjang. Tapi kalau tempat itu hebat segalanya, apa yang dia cakap? Mungkin dengan kalimah yang pendek sahaja yang dapat menggambarkan segalanya, seperti: “oooohhhh hebattt….”. Kalimah yang pendek itu sebenarnya lebih hebat dari kalau disebut satu persatu, boleh faham? Jadi begitulah dengan kalimah ٱلحَمدُ لِلَّهِ yang walaupun pendek sahaja, tapi hebat.

Kita boleh bahaskan pertama sekali kenapa kita disuruh mengucapkan ٱلحَمدُ لِلَّهِ dan kenapa tidak kalimah lain seperti المجيد لله atau yang lain-lain? Kerana kalimah pujian itu ada banyak selain dari حمد. Ini adalah kerana kalimat ٱلحَمدُ لِلَّهِ itu lebih lagi dari المجيد seolah-olah ٱلحَمدُ لِلَّهِ itu datang daripada hati, sedangkan kalau digunakan kalimah المجيد ia mungkin tidak datang daripada hati, walaupun ia juga mungkin pujian. Ini adalah perbahasan yang panjang dan kita telah bincangkan di dalam tafsir lengkap bagi Surah Fatihah tentang maksud ٱلحَمدُ لِلَّهِ.  Yang asasnya di sini, kita melihat dua kalimat بِسمِ اللهِ dan ٱلحَمدُ لِلَّهِ ini daripada sudut Bara’at Al-Matla’ iaitu permulaan yang hebat.

 

الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ

Dan selanjutnya, ar-Rahman ar-Rahim. Kenapa digunakan ar-Rahman ar-Rahim? Itu pun dibahas panjang di dalam kitab-kitab tafsir. Ada yang mengatakan ar-Rahman ini merujuk kepada rahmat Allah untuk seluruh makhluk. Sedangkan ar-Rahim, rahmat yang khusus untuk orang-orang Mukmin sahaja. Kalimat ar-Rahman, ar-Rahim sebagai pembuka bicara dan sebagai pintu gerbang untuk menunjukkan Allah dalam mengutuskan Al-Qur’an tidak lain, hanya dengan rahmat sahaja. Apa sahaja yang kita dapati dalam surah-surah dan ayat-ayat Al-Qur’an, semuanya adalah di bawah rahmat Allah.

Bahkan kalau kita hendak rangkumkan dengan seringkas mungkin, agama Allah ini adalah rahmat. Akan tetapi di samping kena ingat yang Allah juga membalas kezaliman yang dilakukan oleh makhluk. Agama Islam bukan seperti Kristian yang mengatakan agama mereka adalah agama rahmat, Jesus bawa cinta sahaja. Ini berbeza dengan Islam yang mereka kata ekstrim, sedangkan agama mereka agama cinta kononnya. Jadi kita kena faham bahawa kita juga kena perkenalkan agama kita sebagai agama cinta sebab permulaan dalam Al-Qur’an itu sendiri adalah bismillahirrahmanirrahim yang memberi isyarat kepada rahmat. Ia memberi isyarat kepada cinta, sayang, kasih sayang Allah. Cuma kita tidaklah terpana ataupun terhanyut dengan cinta sahaja tanpa melakukan sesuatu yang Allah inginkan kita lakukan di dalam kehidupan seharian dengan masyarakat. Allah juga meletakkan amaran-amaranNya yang mana kita kena lihat juga. Tapi kena ingat asasnya adalah rahmat yang menyeluruh. Apa sahaja kesalahan pun masih lagi berbahwa rahmat Allah SWT kalau kita mahu kembali kepada Allah SWT.

Kalimat bismillahirrahmanirrahim itu betul sebagai rahmat, tapi ada kita kena tahu bahawa Tuhan juga ada keseimbangan, ada keadilan. Kita jangan hanya terpana dengan cinta, tapi kita juga kena ada keseimbangan antara rahmat kalau kita mengikut Allah, dengan hukuman kalau kita tidak taat dan melanggar peraturanNya.

 

Al-Fashl wa Al-Washl pada بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ والرَّحيمِ

Yang kita hendak bincangkan dari sudut balaghah adalah kenapa antara الرَّحمٰنِ dan الرَّحيمِ itu tidak diletakkan و (dan). Kenapa kalimatnya adalah بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ dan bukan بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ والرَّحيمِ? Mungkin ini tidak dibahaskan dalam tafsir-tafsir yang lain sebab ini dalam bab balaghah dan mungkin guru-guru tafsir tak mahu sebut pun tentang perbahasan-perbahasan yang halus dan dalam. Tapi ini sangat penting kerana dengan mengetahui perkara ini kita dapat mengecap keindahan bahasa ataupun dalamnya makna yang terdapat di dalam ayat Al-Qur’an.

Sekecil huruf و pun ada maksudnya sendiri dan meninggalkan و ataupun masukkan و, ia mempengaruhi makna. Ini disebut dalam bab Al-Fashl wa Al-Washl. Washl secara bahasa ertinya menyambung. Dalam konteks ini, kita menggunakan huruf athaf (sambung) iaitu Waw (و) untuk menghubungkan dua kalimat. Fashl pula secara bahasa ertinya memisah. Kita terus menyebutkan kalimat kedua setelah kalimat pertama tanpa kata sambung.

Di dalam Nahu Bahasa Arab, و berfungsi sebagai kata penyambung Dan و ini dibahaskan dengan panjang, kerana ia berbeza dengan athaf-athaf yang lain seperti ثم, ف لكن, ب dan sebagainya. Ini kerana athaf و mempunyai fungsi yang sangat luas.  ‘Athaf’ bermaksud bahawa sesuatu benda itu dekat dengan sesuatu benda yang lain. Maksudnya ada penghubung dan bila ada penghubung, maknanya benda itu asalnya berbeza. Kadangkala ia digunakan dan kadangkala tidak. Kedua-dua keadaan ini memberi makna balaghah yang berbeza yang kita akan bincangkan.

Jadi kenapa kalimat بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ tidak diletakkan و? Ini kerana antara الرَّحمٰنِ dan الرَّحيمِ tidak boleh dipisahkan. Kenapa الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ tidak boleh dipisahkan? Kerana gabungan keduanya memberi maksud, makna yang kuat. Apabila ada gabungan dua kalimah itu, ia memberi makna yang hebat. Mungkin sebagai badal, ataupun sebagai taukid, ataupun sebagai bayan, ataupun sebagai apa-apa sahaja. Tapi ianya tidak boleh dipisahkan dan itulah menjadi kehebatan الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ. Ini kerana suatu ayat yang ada di antaranya و, walaupun و maksudnya menggabungkan, akan tetapi apabila ada و, maksudnya ia sedang menggabungkan sesuatu yang asalnya terpisah, bukan? Jadi penggabungan dengan menggunakan و sebenarnya memisahkan. Sebagai contoh mak ‘dan’ ayah. Jadi ‘mak dan ayah’, perlu digabungkan kerana mak lain, ayah lain. Atau contoh yang lain: “Ali dan driver sudah datang”, maksudnya dua orang yang datang, bukan? Tapi ia tidak sama kalau kita kata, “Ali Driver datang” kerana ia memberi makna orang yang sama. Jadi huruf و itu walaupun kerjanya sebagai penghubung, akan tetapi sebenarnya ia adalah pemisah.  Dan Fashl walaupun nampak ia adalah pemisah akan tetapi ia bukan pemisah sebenarnya.

 

Ayat Khabari (كلام خبري) dan Ayat Insya’i (كلام إنشائي). 

Dari sudut lain, kalimat ٱلحَمدُ لِلَّهِ ini sangat cantik dari segi penggunaannya. Kalimah ٱلحَمدُ لِلَّهِ ini adalah dalam bentuk ‘ayat khabar’.

Ayat khabar: maknanya sudah ada dalam realiti, lalu disampaikan. Contoh: “Matahari terbit dari timur.”

Ayat insya’: maknanya tidak wujud sebelum diucapkan, tetapi tercipta dengan ucapan itu sendiri. Contoh: “Bangunlah!” — perintah itu hanya wujud apabila ia diucapkan. Istilah insya’ (إنشاء) dalam ilmu balaghah berasal daripada kata kerja Arab نشأ yang bermaksud “membentuk, mencipta, mengadakan sesuatu yang baru.” Maka, ayat insya’ digelar demikian kerana ia menghasilkan makna pada ketika ia diucapkan, bukan sekadar memberitahu sesuatu yang sudah wujud. Maknanya bukan sekadar menyampaikan berita, melainkan mengandung unsur permintaan, harapan, ancaman, doa, nasihat, celaan, atau pujian.

Jadi, ٱلحَمدُ لِلَّهِ adalah Ayat Khabar. Akan tetapi dalam kalimah ٱلحَمدُ لِلَّهِ dan mana-mana Ayat Khabar di dalam Al-Qur’an mahupun hadis yang sahih, kita tak boleh memandangnya dengan definisi balaghah tentang Ayat Khabar. Sebelum ini kita telah sebut Ayat Khabar itu adalah ayat pernyataan yang mungkin benar dan mungkin tidak, bukan? Tapi dalam kalimah ٱلحَمدُ لِلَّهِ tidak ada kesilapan dan tidak ada kemungkinan ia tidak benar. Jadi ٱلحَمدُ لِلَّهِ adalah Ayat Khabariyah akan tetapi maksudnya adalah Insya’iyyah.

Maka kerana itu ada pandangan yang mengatakan tidak lengkap kalau kita hanya tafsirkan ٱلحَمدُ لِلَّهِ sahaja kerana maksudnya sebenarnya adalah قولوا ٱلحَمدُ لِلَّهِ (Sebutlah: segala puji bagi Allah). Dalam istilah ini disebut (خبرية لفظاً إنشائية معنىً) yang bererti: Kalimat yang secara lafaz (susunan kata) termasuk kalam khabari, tetapi secara makna dan tujuan termasuk kalam insyā’ī.

Cara penggunaan (خبرية لفظاً إنشائية معنىً) ini pun ada sahaja dalam penggunaan bahasa seharian kita. Kadangkala ayat-ayat kita macam memberitahu, tapi sebenarnya bukan hendak beritahu. Contohnya kita kata: “sudah seminggu dah dapur rumah aku tak berasap”. Kalau kita lurus macam pembaris, mungkin kita sangka dia beritahu sebenarnya, tapi kalau kita pandai sikit kita akan faham yang ayat ini bukanlah hendak beritahu sahaja, akan tetapi yang bercakap itu sebenarnya hendak minta pinjam duit! Cuma dia bercakap dalam bentuk  khabariyah. Tapi sebenarnya ada maksud yang lain, dan itulah yang dipanggil خبرية لفظاً إنشائية معنىً. Dan inilah cara kita faham maksud ٱلحَمدُ لِلَّهِ.

 

Keluasan Makna

Kalimah ٱلحَمدُ لِلَّهِ juga di dalam bentuk Jumlah Ismiyyah. Ia berbeza dengan Jumlah Fi’liyyah. Dalam balaghah Arab, jumlah ismiyyah memberi makna:

1. Ketetapan dan kesinambungan (الثبوت والاستمرار). Maksudnya pujian bagi Allah itu tetap, kekal dan sentiasa ada, bukan sementara. Jika digunakan jumlah fi‘liyyah seperti: حَمِدَ الناسُ اللهَ (Manusia telah memuji Allah), ia hanya menunjukkan perbuatan berlaku pada masa tertentu.

Tetapi kalimat ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ membawa maksud: Segala pujian itu memang milik Allah secara mutlak, sentiasa dan kekal.

2. Lebih luas daripada sekadar perbuatan manusia. Ia bukan hanya “manusia memuji Allah”, tetapi semua bentuk pujian yang wujud — dari makhluk, malaikat, lidah, hati, keadaan, ciptaan — semuanya kembali kepada Allah.

3. Penegasan hak eksklusif Allah terhadap pujian. Dengan mendahulukan الحمد dan menyandarkannya kepada لله, ayat ini menunjukkan bahawa segala jenis pujian sebenar adalah milik Allah.

Ringkasnya, Allah menggunakan jumlah ismiyyah dalam ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ kerana ingin menunjukkan bahawa:

• • pujian kepada Allah itu tetap dan berkekalan,
  • bukan terikat masa,
  • meliputi semua jenis pujian,
  • dan Allah sahaja yang berhak memilikinya secara mutlak.

Jadi ia tidak sama dengan ayat Jumlah Fi’liyyah seperti نحمد الله (Kami memuji Allah) atau أحمد الله (aku memuji Allah). Kalau kita guna أحمد الله ربّ العلمين, ia sangat lain bila kita menggunakan نحَمدُ الِلَّهَ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ yang menggunakan jumlah fi’liyyah. Apabila menggunakan jumlah ismiyyah, ia di dalam bentuk yang tetap dan tidak terperangkap dengan masa. Sebab kalau kita guna fa’il (pelaku) sama ada seperti نحمد الله atau أحمد الله, ia terikat dengan masa. Sebagai contoh kalau kita kata نحمد الله (Kami memuji Allah). maksudnya kami sekarang memuji Allah. Mungkin sebelum ini tak puji Allah. Jadi kepujian itu hanya terbatas kepada masa kami memuji sahaja, bukan setiap masa. Maksudnya, setelah Nabi Muhammad SAW mula-mula menjadi Nabi pada 1400 tahun lalu, barulah manusia ada memuji Allah. Sebelum Nabi Muhammad, adakah tidak layak Allah dipuji? Jadi kalimat ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ mengandungi maksud yang sangat luas, ia merangkumi bahawa kepujian kepada Allah itu tidak terbatas dengan masa. Jadi di sini penggunaan

Selain itu di dalam kalimat ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ada unsur mubalaghah di dalamnya.  Ia ada Al-Istighraq (الاستغراق) yang kita boleh bahaskan. Kenapa puji? Kalau kita tukarkan kepada Al-Majidu ataupun apa sajalah kalimah lain yang kita tukarkan, walaupun ia di dalam jumlah ismiyyah juga, kita tak akan dapat memahami maksud sebenar daripada ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ itu. Dalam kalimat ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, huruf (ال) pada kata Al-Hamdu berfungsi sebagai Al-Istighraq al-Jins, yang memberikan makna:

“Segala jenis puji, dari yang terkecil hingga yang terbesar, dalam segala bentuknya, hanya milik Allah.”

Mengapa ini penting? Tanpa Al-Istighraq, pujian mungkin hanya merujuk pada satu pujian tertentu saja. Namun dengan konsep ini, para ulama’ tafsir menjelaskan bahawa:

• • Pujian Allah kepada Diri-Nya sendiri adalah milik Allah.
  • Pujian Allah kepada makhluk-Nya adalah milik Allah.
  • Pujian makhluk kepada Allah adalah milik Allah.
  • Pujian makhluk kepada sesama makhluk pun pada hakikatnya kembali kepada Allah (kerana Allah yang menciptakan kebaikan pada makhluk tersebut).

Ataupun kalau kita kata نحمد الله, hanya kita yang menyembah, hanya kita yang memuji Allah. Mungkin orang lain tak. Mungkin makhluk lain tak. Mungkin alam lain tak. Akan tetapi ketika kita sebut ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, ia bermaksud kesemuanya. Sudah tidak timbul siapa yang memuji. Semua pujian kembali kepadaNya sahaja.  Sebab itu kalimah ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ sangat umum dari sudut siapa, dari sudut bila, dari sudut keterbatasan.

 

Ijaz (إيجاز)

Ijaz adalah teknik menggunakan ayat yang pendek tetapi mengandungi hukum dan prinsip yang sangat banyak. Dan ini digunakan dengan cantik di dalam ayat  ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ. Hanya dengan 4 patah perkataan, ayat ini merangkumi pengiktirafan terhadap ketuhanan Allah (Uluhiyyah), kekuasaan Allah menciptakan dan mengatur alam (Rububiyyah), serta kewajipan hamba untuk bersyukur. Ia menggunakan Ijaz Al-Qasr (Keringkasan Makna).

 

---

 

Glosari Istilah Utama

Al-Badi’: Cabang ilmu balaghah yang membincangkan tentang keindahan dan seni bahasa.

Bara’at al-Matla’: Kehebatan atau kecemerlangan dalam memulakan sesuatu penulisan, ucapan, atau puisi.

Al-Istihlal: Keupayaan memberikan gambaran tema utama atau “spoiler” halus di awal penulisan.

Al-Washl: Menyambung dua kalimat dengan menggunakan huruf sambung (athaf) seperti waw (و).

Al-Fashl: Menyebutkan kalimat terus tanpa kata sambung untuk tujuan balaghah tertentu.

Taukid: Pengukuhan atau penguatan makna bagi kalimat sebelumnya.

Bayan: Penjelasan yang diberikan untuk menerangkan kekaburan dalam kalimat terdahulu.

Badal: Pengganti kepada sesuatu kalimat, sama ada melibatkan sebahagian atau keseluruhan maksud.

Ayat Khabar: Ayat penyata atau informatif yang menyampaikan maklumat yang sudah ada dalam realiti.

Ayat Insya’i: Ayat yang menghasilkan makna baru pada saat ia diucapkan, seperti perintah, doa, atau harapan.

Jumlah Ismiyyah: Susunan ayat yang bermula dengan kata nama, melambangkan ketetapan dan kesinambungan.

Jumlah Fi’liyyah: Susunan ayat yang bermula dengan kata kerja, menunjukkan perbuatan yang terikat dengan masa.

Al-Istighraq: Penggunaan huruf “Al” (ال) yang membawa maksud merangkumi segala jenis atau keseluruhan dalam sesuatu kategori.

Ijaz: Seni meringkaskan bahasa dengan memadatkan makna yang luas ke dalam lafaz yang sedikit.

---

 

Kemaskini: 15 Mei 2026

2. Ilmu Al-Bayan (علم البيان). Ilmu ini mengkaji kepelbagaian cara untuk menyampaikan satu makna yang sama melalui gaya bahasa yang berbeza. Istilah Ilmu Bayan berasal daripada perkataan Arab (بان) yang bermaksud jelas, nyata, atau terang. Dalam bidang sastera Arab (Balaghah), ia dinamakan sedemikian kerana beberapa sebab utama:

• • Menjelaskan Maksud dengan Pelbagai Cara: Ilmu ini membolehkan seseorang menyampaikan satu idea yang sama tetapi menggunakan gaya bahasa yang berbeza-beza tahap kejelasannya. Anda boleh memilih untuk bercakap secara terus terang atau menggunakan kiasan untuk kesan yang lebih mendalam.
  • Memberikan Kejelasan (Al-Ibanah): Fungsi utama ilmu ini adalah untuk menyingkap maksud yang tersirat dalam hati supaya ia dapat difahami oleh pendengar dengan nyata dan terang.
  • Keistimewaan Manusia: Merujuk kepada firman Allah dalam Surah Ar-Rahman (ayat 4): عَلَّمَهُ الْبَيَانَ (Dia mengajarnya (manusia) pandai berbicara (Al-Bayan)). Ahli tafsir menyatakan Al-Bayan di sini merujuk kepada kemampuan manusia untuk menyatakan apa yang ada di fikiran mereka dengan jelas.

Fungsi: Menggunakan imaginasi dan perumpamaan supaya maksud lebih jelas atau lebih menyentuh perasaan. Ilmu Bayan ini kalau dalam bahasa kita adalah peribahasa, perumpamaan, tasybih. Jadi kita akan membincangkan apakah sesuatu ayat itu benar-benar hanya satu perumpamaan sahaja? Ataupun adakah ini majaz? Betulkah maksudnya? Mungkin bukan itu maksud sebenarnya, tapi ada kiasan. Maknanya ada kiasan di sebaliknya yang kita boleh katakan sebagai sindiran. Ini kita akan bincangkan apabila kita sampai pada ayatnya.

Ilmu Bayan terbahagi kepada 4 bahagian utama. Berikut adalah ringkasannya:

1. At-Tasybih (التشبيه) – Penyerupaan atau perbandingan. Menyamakan sesuatu perkara dengan perkara lain menggunakan alat penyerupaan (seperti: ك, كأنَّ, مثل). Mesti ada Musyabbah (perkara yang diserupakan) dan Musyabbah Bih (perkara yang menjadi rujukan).

Contoh: “Ilmu itu seperti cahaya.”

2. Al-Majaz (المجاز) – Penggunaan Kiasan. Menggunakan perkataan bukan pada makna asalnya kerana ada perkaitan tertentu. Ia terbahagi kepada dua cabang besar:

Majaz Mursal: Kiasan yang bukan penyerupaan (contoh: menyebut “tangan” tetapi maksudnya “nikmat/kuasa”).

Isti’arah: Kiasan yang bermaksud penyerupaan (inilah “pinjaman” yang kita akan bincangkan).

3. Al-Isti’arah (الاستعارة) – Pinjaman. Walaupun ia adalah sebahagian daripada Majaz, ulama’ selalunya meletakkannya sebagai bab khusus kerana kepentingannya. Ia adalah Tasybih yang dibuang salah satu rukun utamanya.

Contoh: “Aku melihat permata di dalam kelas” (Maksudnya pelajar yang bijak. Kita pinjam “permata”, buang “pelajar”).

4. Al-Kinayah (الكناية) – Sindiran Tersirat. Menyebutkan sesuatu lafaz tetapi yang dimaksudkan adalah kelaziman atau kesan daripada makna tersebut. Makna asalnya masih boleh diterima tetapi bukan itu tujuan utama.

Contoh: “Si fulan itu banyak abunya.” (Maksud tersirat: Dia seorang yang sangat pemurah kerana banyak memasak untuk tetamu).

---

 

3. Ilmu Al-Badi’ (علم البديع). Nama Ilmu Al-Badi’ (علم البديع) berasal daripada perkataan Arab (بدع) yang bermaksud mencipta sesuatu yang baharu, unik, atau indah tanpa mengikut contoh sedia ada. Ilmu ini mengkaji cara memperindahkan lagi kata-kata setelah maknanya sudah tepat. Ini adalah “hiasan” kepada ayat. Ini seperti kalau kita menghias makanan, susun atur pinggan itu, untuk mencantikkan dan menambah selera. Namanya plating, bukan? Rasa makanan kita tidak tahu lagi sedap atau tidak, tapi rupanya sudah menarik minat, bukan?

Fungsi: Memberikan keindahan bunyi, rima, atau keunikan makna. Jadi ia adalah tentang keindahan penggunaan bahasa. Apabila kita menggunakan bahasa yang berlawanan, ada tinggi rendah, hitam dan putih dalam ayat, kita menggunakan bandingan-bandingan sebegitu ataupun bunyi-bunyi di belakang yang seirama ataupun kita panggil ritma di belakang, itu dibahaskan dalam ilmu badi’. Perbuatan mencantikkan ayat Al-Qur’an dinamakan Muhassinat. Ia tidak mengandungi makna yang terlalu dalam.

Ilmu Badi’ secara umumnya terbahagi kepada dua bahagian besar. Fokus utama Ilmu Badi’ adalah untuk memperindahkan kalam (kata-kata) setelah aspek makna dan kejelasan penyampaiannya telah sempurna. Jadi ia adalah di dalam bentuk Muhassinat (المحسنات) yang bermaksud “memperelok” atau “memperindahkan”. Dalam ilmu Balaghah, Al-Muhassinat merujuk kepada unsur-unsur keindahan atau “hiasan” yang digunakan untuk mencantikkan sesuatu kalam (ucapan atau tulisan).

1. Al-Muhassinat al-Lafziyyah (المحسنات اللفظية)

Iaitu keindahan yang fokus pada lafaz atau bunyi kata-kata. Jika lafaznya diubah atau diganti dengan sinonim lain, keindahan sasteranya akan hilang walaupun maknanya tetap sama. Antara contoh yang masyhur:

1. Al-Jinas (الجناس): Ia dari kata جنس yang bermaksud ‘jenis’. Apabila disebut Jinas, ia membawa maksud “keserupaan” atau “dua perkara yang berasal daripada jenis yang sama. Maksud ‘sama jenis’ di sini merujuk kepada bunyi perkataan, bukannya makna. Di dalam Ilmu Balaghah, ia merujuk kepada penggunaan dua kata yang bunyinya sama (jinas tam) atau hampir sama (jinas naqis), tetapi maknanya berbeza. Contoh kita boleh lihat dalam Rum:55

وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ يُقْسِمُ الْمُجْرِمُونَ مَا لَبِثُوا غَيْرَ سَاعَةٍ
(Dan pada hari terjadinya kiamat, bersumpahlah orang-orang yang berdosa; “mereka tidak berdiam (dalam kubur) melainkan sesaat (saja)”. Seperti demikianlah mereka selalu dipalingkan (dari kebenaran).)

Kata pertama: السَّاعَةُ (As-Sa’ah) bermaksud Hari Kiamat.

Kata kedua: سَاعَةٍ (Sa’ah) bermaksud saat/waktu yang sekejap (unit masa).

Keindahan: Walaupun sebutannya sama (jinas tam), ia menggambarkan betapa singkatnya dunia berbanding dahsyatnya kiamat.

Contoh kedua kita boleh lihat di dalam Naml:22

وَجِئْتُكَ مِن سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ
(dan kubawa kepadamu dari negeri Saba’ suatu berita penting yang diyakini.)

Kata pertama: سَبَإٍ (Saba’) — Nama sebuah tempat/kerajaan.

Kata kedua: بِنَبَإٍ (Naba’) — Berita yang besar.

Perbezaan: Hanya pada huruf pertama (Sin vs Nun). Ini dipanggil Jinas Naqis.

Keindahan: Ia memberikan bunyi yang berima dan enak didengar, sekaligus menegaskan kaitan antara tempat tersebut dengan berita yang dibawa.

2. As-Saja’ (السجع): Persamaan rima atau bunyi huruf akhir pada hujung ayat (yang sering terdapat dalam ayat Al-Qur’an). Secara literal, As-Saja’ bermaksud “bunyi atau suara burung merpati” (Saja’at al-Hamamah). Mengapa burung merpati? Kerana burung merpati mengeluarkan suara yang berulang-ulang dengan rima dan nada yang sama secara konsisten. Bunyi tersebut kedengaran teratur dan merdu di telinga manusia. Istilah ini dipinjam ke dalam ilmu Balaghah kerana terdapat persamaan sifat:

• Burung Merpati: Mengulang-ulang suara yang sama nadanya.
• Prosa/Kalam: Mengulang-ulang huruf atau bunyi yang sama pada setiap penghujung ayat (rima akhir).

Contoh saja’ di dalam Al-Qur’an adalah seperti Surah al-Ikhlas yang setiap ayat dalam surah ini diakhiri dengan huruf Dal (د) yang mempunyai sifat Qalqalah, memberikan kesan bunyi yang tegas dan berulang.

قُلۡ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ (١) ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ (٢) لَمۡ يَلِدۡ وَلَمۡ يُولَدۡ (٣) وَلَمۡ يَكُن لَّهُ ۥ ڪُفُوًا أَحَدٌ (٤)

Kenapa Al-Qur’an Menggunakan Teknik Ini?

• Psikologi: Bunyi yang berima lebih mudah meresap ke dalam jiwa dan menggerakkan emosi.
• Muzikal: Al-Qur’an mempunyai irama dalaman (Internal Rhythm) yang menjadikannya mukjizat yang boleh dirasai walaupun oleh mereka yang tidak faham bahasa Arab. Sebab itu selalu kita dengar Non-Muslim pun rasa tenang bila dengar bacaan Al-Qur’an.

3. Al-Iqtibas (الاقتباس): Al-Iqtibas secara bahasanya bermaksud “mengambil api” atau “menyuluh cahaya”. Ia berlaku apabila memasukkan unsur Al-Qur’an atau Hadis ke dalam prosa atau syair tanpa menyatakan ia adalah petikan secara langsung. Tujuannya adalah untuk menguatkan hujah, mengambil keberkatan, atau menambah keindahan sastera dalam ucapan tersebut.

Perlu ditegaskan bahawa Al-Iqtibas tidak berlaku “di dalam” Al-Qur’an. Ini kerana Al-Qur’an adalah sumber asal. Iqtibas hanya berlaku apabila manusia (penyair atau pemidato) yang mengambil ayat-ayat Al-Qur’an dan memasukkannya ke dalam kata-kata mereka sendiri.

2. Al-Muhassinat al-Ma’nawiyyah (المحسنات المعنوية)

Iaitu keindahan yang fokus pada makna. Keindahan ini tetap kekal walaupun lafaznya ditukar kepada perkataan lain yang mempunyai makna yang sama. Antara contoh yang masyhur:

1. At-Tibaqu (الطباق) atau juga disebut Al-Mutabaqah berasal daripada perkataan Arab (طَبَقَ) yang membawa maksud bertemu, berpadu, atau menutupi sesuatu dengan pasangannya. Dalam Ilmu Badi’ (sastera Arab), ia merujuk kepada seni pertentangan makna. Ia dinamakan At-Tibaqu kerana ia “mempertemukan” dua perkataan yang berlawanan dalam satu ayat atau ungkapan. Ia menghimpunkan dua kata yang berlawanan makna dalam satu ayat (Contoh: “Mati” dan “Hidup”).

2. Al-Muqabalah (المقابلة): Seperti Tibaqu, tetapi melibatkan dua kumpulan kata yang berlawanan (Contoh: “Menyuruh kepada kebaikan” dan “Melarang daripada kemungkaran”).

Nama Al-Muqabalah (المقابلة) berasal daripada perkataan Arab (قابل) yang bermaksud berhadapan atau bersemuka. Dalam ilmu Balaghah, ia dinamakan sedemikian kerana teknik ini membawakan dua makna atau lebih, kemudian membawakan pula lawannya secara tertib (berturutan). Ia seolah-olah barisan makna pertama sedang “berhadapan” dengan barisan makna lawannya.

Perbezaan Antara Tibaqu dan Muqabalah: Walaupun kedua-duanya berasaskan konsep pertentangan (lawan kata), perbezaan utamanya terletak pada jumlah perkataan yang dipertentangkan.

3. At-Tauriyah (التورية): Nama At-Tauriyah (التورية) berasal daripada perkataan Arab (ورّى – يوري) yang bermaksud menyembunyikan, menutup, atau merahsiakan. Dalam ilmu Balaghah, ia dinamakan sedemikian kerana penutur menyembunyikan maksud sebenar yang diingini di sebalik satu perkataan yang mempunyai dua makna. Teknik ini menggunakan satu kata yang mempunyai dua makna; satu makna yang dekat (tetapi bukan itu yang dimaksudkan) dan satu makna yang jauh (itulah yang dimaksudkan).

Salah satu contoh yang paling masyhur adalah An’am:60

وَهُوَ الَّذي يَتَوَفّٰكُم بِاللَّيلِ وَيَعلَمُ ما جَرَحتُم بِالنَّهارِ
Dan Dialah yang menidurkan kamu pada waktu malam dan Dia mengetahui apa yang kamu kerjakan pada siang hari

Penggunaan Teknik Tauriyah adalah pada kalimah (جَرَحْتُمْ):

Makna Dekat yang pembaca terus fikirkan: “Melakukan luka” atau “mencederakan”. Pendengar mungkin terfikir tentang luka fizikal kerana asal perkataan جرح adalah luka.

Makna Jauh (Maksud Sebenar yang hendak disampaikan): “Melakukan dosa” atau “melakukan usaha/amalan”. Dalam konteks ayat ini, Allah ingin menyatakan bahawa Dia Maha Mengetahui segala perbuatan dosa atau usaha yang dilakukan manusia pada siang hari.

Mengapa Belajar Ilmu Balaghah?

1. Memahami Mukjizat Al-Qur’an: Al-Qur’an mencabar sasterawan Arab bukan dari segi nahu sahaja, tetapi dari segi Balaghah-Nya yang mustahil ditiru oleh manusia.
2. Kesan dalam Dakwah: Membantu penyampai memilih ayat yang paling menyentuh hati audiens berdasarkan latar belakang mereka.
3. Keindahan Komunikasi: Menjadikan seseorang lebih berseni dalam bertutur dan menulis, tidak hanya mendatar dan kaku.

Mungkin ada ramai yang beranggapan ini adalah ilmu yang berat dan tidak mungkin kita dapat menggapainya kerana ia lain dari bahasa kita. Tapi sekarang kita tanya balik: Kenapa tidak kita jinakkan ia?

Bila belajar balaghah Bahasa Arab, ia mengupas tentang ketinggian, kedalaman, kehalusan seni itu melalui bahasa. Bayangkan kita kalau belajar dalam bahasa kita sendiri pun, kalau kita buka buku-buku sastera yang tinggi, kita sendiri pun kadang-kadang terasa sukar memahaminya, walaupun itu bahasa kita sendiri. Apalagi dalam bahasa Arab. Dan kalau kita lihat contoh-contoh syair klasik bahasa Arab yang sangat tinggi, kita pun tak pasti kalau orang awam Arab sendiri akan faham kalau tanpa kupasan. Jadi, logiknya balaghah dianggap susah.

Tapi, kenapa tidak kita permudahkan dengan maksud balaghah dalam bahasa kita. Dan sebenarnya balaghah bukan dalam bahasa kita sahaja. Balaghah ada dalam semua bahasa. Dan balaghah dalam bahasa kita pun tinggi juga. Dan boleh dikatakan apa sahaja bab balaghah dalam bahasa Arab, tajuknya ada dalam perbahasan bahasa kita dan ada dalam percakapan harian kita. Cuma ia tidak dibukukan, tidak dibuat secara disusun secara struktur, tidak disusun secara sistematik, sehingga kita tak tahu bahawa penggunaan bahasa harian kita itu adalah balaghah sebenarnya. Ia sama dengan tajuk bab kitab yang tinggi. Perbahasan dalam kitab-kitab yang tinggi yang menggunakan syair-syair klasik sebenarnya merujuk kepada apa yang telah kita guna pun dalam bahasa kita seharian. Cuma oleh kerana balaghah kita tidak disusun secara berkitab, maka kita menganggap bahawa balaghah ini rahsia dalam bahasa Arab sahaja dan hanya ada dalam kitab-kitab balaghah sahaja. Maka di sini kita hendak menyahut cabaran untuk mempermudahkan balaghah tersebut. Kita akan gunakan contoh-contoh di dalam bahasa kita sendiri.

Begitu juga dengan syair-syair Arab, kita tukarkan kepada pantun-pantun Melayu; cuma kena cari pantun-pantun lama, pantun-pantun klasik. Ini dalam bahagian Ma’ani bukan bahagian bayan. Kalau bayan, seni dalam bahasa kita sudah mencukupi, tidak perlu pada perbahasan yang menggunakan syair-syair klasik Arab. Maka dengan ini kita boleh memudahkan pemahaman ilmu Balaghah ini. Jangan kita biarkan ini terus di dalam persepsi ya ia sangat susah sampai orang Melayu tidak boleh memahaminya. Ada cara untuk kita permudahkan ke dalam bahasa kita. Kalau dalam syair bahasa Arab ada ma’ani, kita juga ada ma’ani. Kalau dalam Bahasa Arab ada bayan, kita juga ada bayan. Kalau bahagian badi’, bahasa kita pun tinggi dalam badi’. Cuma mungkin dalam pembahagian ketiga-tiga bahagian ini, bab ma’ani mungkin agak lebih halus. Ianya boleh dikatakan sebagai teras kepada ilmu balaghah.

Perbincangan kita ini bolehlah dikaitkan sebagai tafsir. Cuma bukan seperti tafsir-tafsir yang lain, kita hanya memfokuskan tafsiran kita kepada sudut balaghah sahaja dan pada rangka awal ini kita hanya banyak bincangkan dari sudut ilmu ma’ani sahaja. Ini bukan bermaksud ilmu bayan ataupun perbahasan tentang badi’ dan bayan kita tak sentuh, kita juga sentuh tapi kita akan lebih fokus kepada ilmu ma’ani dahulu. Dan kita bincangkan tafsiran pun secara ringkas kerana kalau kita bahaskan tafsiran penuh, maka tentu ia memakan memakan masa yang terlalu panjang.

Asasnya ilmu ma’ani, ilmu badi’ dan ilmu bayan ini adalah tiga bahagian dari ilmu balaghah akan tetapi tidak semua ulama’ bersetuju bahawa ilmu badi’ itu dimasukkan dalam ilmu balaghah. Ada yang mengatakan bahawa ilmu balaghah sebenarnya adalah ilmu ma’ani dan ilmu bayan. Dan ada yang mengatakan ilmu balaghah sebenarnya berada dalam ilmu bayan dan ilmu bayan ini ada tiga pembahagian. Memang terdapat banyak pendapat kerana ilmu ini masih lagi dalam proses untuk memasak, jadi kerana itu ia masih diperbincangkan. Dan kerana itu kita akan berhadapan dengan banyak pandangan, contohnya dalam sesetengah ayat, ada yang memandang daripada sudut tajuk, ada yang mengatakan ini berkenaan tajuk itu pula. Contohnya dalam bab iltifat nanti yang kita akan belajar, ada yang mengatakan iltifat itu dalam ma’ani, ada  yang kata ia di dalam bayan, ada yang kata ia di dalam badi’. Sebab itulah dalam sesetengah kitab, iltifat tidak dimasukkan dalam bab Ma’ani tapi dalam bayan.

Jadi, asasnya ilmu ma’ani ini adalah ilmu tentang makna-makna kalimah yang lebih halus. Kita akan fokus kepada perkataan, jumlah ataupun frasa.

---

 

Glosari Istilah Kunci

Al-Badi’: Ilmu yang mengkaji cara memperindahkan kata-kata (hiasan bahasa) setelah aspek makna dan kejelasan sempurna.

Al-Bayan: Ilmu untuk menyampaikan satu makna melalui pelbagai gaya bahasa (kiasan, perumpamaan) untuk kejelasan maksud.

Al-Ibanah: Fungsi menjelaskan atau menyingkap maksud tersirat dalam hati supaya dapat difahami dengan terang.

Al-Iqtibas: Teknik memasukkan petikan Al-Qur’an atau Hadis ke dalam prosa atau syair manusia untuk menguatkan hujah.

Al-Isti’arah: Teknik pinjaman di mana satu rukun penyerupaan dibuang untuk tujuan kiasan yang lebih mendalam.

Al-Jinas: Penggunaan dua kata yang bunyinya sama atau hampir sama tetapi membawa makna yang berbeza.

Al-Kinayah: Sindiran tersirat; menyebut sesuatu lafaz untuk menunjukkan kesan atau kelaziman daripada makna asal.

Al-Majaz: Penggunaan perkataan bukan pada makna asalnya kerana terdapat perkaitan atau kaitan tertentu.

Al-Muhassinat: Unsur-unsur keindahan atau hiasan yang digunakan untuk mencantikkan sesuatu ucapan atau tulisan.

Al-Muqabalah: Teknik mempertentangkan dua atau lebih kumpulan kata dengan lawan maknanya secara tertib.

As-Saja’: Persamaan rima atau bunyi huruf akhir pada hujung ayat, memberikan kesan muzikal dan teratur.

At-Tauriyah: Teknik menyembunyikan maksud sebenar di sebalik perkataan yang mempunyai dua makna (dekat dan jauh).

At-Tasybih: Penyerupaan atau perbandingan antara dua perkara menggunakan alat penyerupaan tertentu.

At-Tibaqu: Seni pertentangan makna yang menghimpunkan dua kata yang berlawanan dalam satu ayat.

Ilmu Ma’ani: Ilmu tentang makna-makna kalimah yang halus, memfokuskan kepada struktur perkataan, jumlah, atau frasa.

Musyabbah: Perkara yang diserupakan dalam teknik At-Tasybih.

Musyabbah Bih: Perkara yang menjadi rujukan atau bandingan dalam teknik At-Tasybih.

Sambung kepada perbincangan Surah Fatihah

Kemaskini: 12 Mei 2026

Pengenalan kepada Ilmu Balaghah

Ilmu Balaghah adalah salah satu cabang sains bahasa Arab yang paling tinggi dan indah. Jika ilmu Nahu menjaga lidah daripada kesalahan baris (gramatik), maka ilmu Balaghah berfungsi untuk memastikan kata-kata itu tepat, indah, dan memberi kesan kepada pendengar.

Secara ringkasnya, Balaghah bermaksud: Menyampaikan kalam yang fasih mengikut kesesuaian keadaan, masa, dan orang yang mendengar (Muqtadha al-Hal).

Ilmu Balaghah dibahagikan kepada tiga bidang utama yang mempunyai fungsi berbeza:

1. Ilmu Al-Ma’ani (علم المعاني). Dari segi bahasa, Al-Ma’ani (المعاني) adalah kata jamak bagi perkataan Al-Ma’na (المعنى). Ilmu ini mengkaji bagaimana menyusun ayat supaya bertepatan dengan situasi pendengar. Perkataan ini mempunyai kaitan dengan perbuatan “menzahirkan” makna sesuatu. Pakar bahasa menyebut bahawa Al-Ma’na adalah apa yang dizahirkan oleh seseorang daripada jiwanya melalui kata-kata untuk difahami oleh orang lain. Ia dipanggil Al-Ma’ani dalam Balaghah kerana ilmu ini mengkaji pelbagai maksud yang tersirat di sebalik satu-satu struktur ayat, bergantung kepada keadaan atau maqam (situasi). Jika anda berkata kepada kawan yang sedang lapar, “Kedai makan sudah buka”, maknanya bukan sekadar memberi berita, tetapi maksud tersiratnya adalah mengajak dia pergi makan. Ilmu Al-Ma’ani adalah ilmu yang mengkaji “tujuan-tujuan” tersirat seperti ini.

Fungsi: Memastikan ayat tidak terlalu panjang (membosankan) atau terlalu pendek (tidak faham). Ia adalah ilmu untuk memahami dan menggali apakah lapisan kedua kepada makna-makna dalam Al-Qur’an yang diberikan. Adakah ia dengan maksud hakikinya ataupun ada maksud yang lain? Dan apakah kesesuaian-kesesuaian penggunaan laras-laras dengan keadaan di dalam ayat itu. Kita akan cuba memahami, adakah ayat ini sedang memuji? Nampaknya macam memuji tapi sebenarnya bukan memuji pun tapi mengeji. Adakah ayat ini sedang menyuruh? Nampaknya macam menyuruh tapi sebenarnya bukan menyuruh pun tapi hanya memberitahu. Dan ada banyak lagi perbahasan apabila kita sampai kepada tempatnya nanti.

Contoh: Cara kita bercakap dengan orang yang yakin adalah berbeza dengan orang yang ragu-ragu. Kepada orang yang ragu-ragu, kita perlu menambah “penguat” (Taukid) seperti perkataan “Sesungguhnya…”.

Para ulama’ membahagikan Ilmu Ma’ani kepada beberapa komponen:

A. Ayat Khabari (كلام خبري) dan Ayat Insya’i (كلام إنشائي).  

Al-Khabar (الخبر) – (Ayat Penyata) membincangkan tentang ayat yang mengandungi maklumat yang boleh dihukum “benar” atau “salah”. Fokusnya adalah bagaimana menyampaikan berita mengikut tahap pengetahuan pendengar. Contoh: Memberi berita kepada orang yang tidak tahu vs orang yang ragu-ragu vs orang yang ingkar.

Al-Insya’ (الإنشاء) – (Ayat Tuntutan) membincangkan ayat yang tidak boleh dihukum benar atau salah kerana ia berbentuk tuntutan atau perasaan.

Seni balaghah ini kita dapat apabila Al-Qur’an gunakan ayat penyata tapi bukan dengan maksud penyata. Dan ini hanya boleh ditangkap oleh pembaca Al-Qur’an yang cerdik sahaja atau telah belajar Ilmu Balaghah.

Ayat Khabar ini adalah ayat penyata, ayat informatif, ayat yang memberitahu. Ia dibezakan dengan satu lagi jenis iaitu Ayat Insya’i. Ayat Insya’i adalah kalam yang tidak mengandungi unsur benar atau bohong, tetapi berbentuk perintah, larangan, doa, seruan, atau pertanyaan. Dengan kata lain, ayat khabar menyampaikan maklumat, manakala ayat insya’ mencetuskan tindakan atau respon. Ayat Khabar pula boleh mengandungi benar atau tidak kerana ia hendak memberitahu sesuatu. Dan pemberitahuan itu mungkin betul dan mungkin salah.

Contohnya kalau seseorang memberitahu: “Saya sudah makan”, ia boleh jadi betul atau tak betul. Kita boleh persoalkan dan kita boleh periksa ia betul atau tidak. Ini adalah bentuk ‘Ayat Khabar’. Tapi kalau seseorang itu kata, “jom makan”, ini bukan ayat penyata dan dalam kata-kata ‘jom makan’, tidak boleh kita katakan dia berbohong sebab dia hanya mengajak.

Ayat khabar: maknanya sudah ada dalam realiti, lalu disampaikan. Contoh: “Matahari terbit dari timur.”

Ayat insya’: maknanya tidak wujud sebelum diucapkan, tetapi tercipta dengan ucapan itu sendiri. Contoh: “Bangunlah!” — perintah itu hanya wujud apabila ia diucapkan. Istilah insya’ (إنشاء) dalam ilmu balaghah berasal daripada kata kerja Arab نشأ yang bermaksud “membentuk, mencipta, mengadakan sesuatu yang baru.” Maka, ayat insya’ digelar demikian kerana ia menghasilkan makna pada ketika ia diucapkan, bukan sekadar memberitahu sesuatu yang sudah wujud. Maknanya bukan sekadar menyampaikan berita, melainkan mengandung unsur permintaan, harapan, ancaman, doa, nasihat, celaan, atau pujian.

Di dalam Ilmu Balaghah, kita akan selidiki sesuatu ayat itu dan kita tentukan adalah ia Ayat Khabar atau Ayat Insya’. Kerana mungkin ada ayat yang nampak seperti khabariyah tetapi sebenarnya tidak. Kerana kadangkala sesuatu ayat itu bukan ayat berita, tapi sebenarnya untuk meminta. Ini kita akan bincangkan lagi.

 

B. Az-Zikru wal Hazf (الذكر والحذف)

Dalam Ilmu Ma’ani, Az-Zikru wal Hazf (الذكر والحذف) adalah seni yang timbul apabila kita perlu menyebutkan sesuatu perkataan secara jelas dan bila pula kita perlu membuang (menyembunyikan) perkataan tersebut. Ini bukan soal “lupa” atau “sengaja mahu meringkaskan”, tetapi setiap keputusan untuk menyebut atau membuang itu mempunyai rahsia balaghah yang tersendiri.

Az-Zikru (الذكر) – Menyebutkan Perkataan

Al-Hazf (الحذف) – Membuang Perkataan. Pengguguran.

Kadang-kadang di dalam satu ayat kita tak perlu kesemua 10 maklumat yang ada di dalamnya. Kadang kita hanya perlu memilih satu perkataan sahaja yang sudah merangkumi 10 maklumat yang kita hendak sampaikan. Atau pun ada ketika kita nak panjangkan ayat itu, walaupun sepatutnya ia sudah cukup, tapi kita nak lebihkan. Perlu diketahui bahawa untuk menggugurkan atau untuk menambah perkataan ini memerlukan kepada kepandaian dalam memilih. Kalau kita tersalah gugur, mungkin maksudnya akan ada kecacatan.  Ataupun kalau kita tersalah menambah, ia jadi macam meleret-leret pula. Ditakuti kita mengulang ulang benda yang sama.

Ini ada salah satu keindahan di dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Ada perkara yang tidak perlu disebut secara terperinci. Contohnya kita menonton satu adegan di dalam filem, kita sudah boleh menjangka perkara yang telah berlaku tanpa perlu ditunjuk. Contohnya mungkin adegan pergaduhan yang tak boleh ditunjuk pun pergaduhan itu. Kita tengok scene selepasnya pun kita sudah boleh faham telah berlaku pergaduhan kerana keadaan sudah berterabur. Jadi sudah berlaku حذف di sini. Kita boleh tahu dari qarinah-qarinah (tanda-tanda) yang ada. Maka ia sama juga dengan kalam. Kita tak perlu pun menyebut kesemuanya bila sudah ada qarinah-qarinah yang ada dalam kalam itu sendiri.

Tapi mesti pandai menggunakannya, sepertimana memerlukan pengarah yang pandai menggunakan method dalam babak-babak supaya penonton boleh faham. Kerana kalau digugurkan satu babak yang boleh memutuskan jalan cerita sampai akhirnya penonton tak faham dengan perguguran itu, menyebabkan babak itu jadi tak cantik.

Begitu juga dengan penambahan. Kalau berlaku penambahan, mesti bertepatan dan bukannya pengulangan yang tak diperlukan pun. Kalau kita gunakankan analogi babak filem, kadangkala ada scene yang diulang untuk menyampaikan sesuatu. Mungkin pengarah hendak menekankan tentang perkara yang mungkin penonton terlepas pandang. Maka kerana itu pengarah letakkan satu flashback yang sebelumnya tidak ditunjuk akan tetapi kali ini daripada sudut yang lain. Apabila ada flashback daripada sudut pandang yang lain, maka semakin jelas kepada penonton apa yang telah berlaku.

 

C. Al-Qasr (القصر)

Dari segi bahasa bermaksud “menahan” atau “memenjarakan”. Dalam istilah ilmu Balaghah (khususnya Ilmu Ma’ani), ia bermaksud: Mengkhususkan sesuatu perkara kepada perkara yang lain dengan cara yang tertentu. Atau kita kata membataskan sesuatu.

Secara mudahnya, Qasr adalah teknik untuk menyatakan “hanya” atau “saja”. Ia bertujuan untuk menghilangkan keraguan atau menafikan penglibatan pihak lain dalam sesuatu sifat atau perbuatan.

Dalam bahasa Melayu, pembatasan ini kita tunjukkan dengan menggunakan kata-kata bantu seperti ‘hanyalah’, ‘cumalah’, ‘tiada yang lain’. Dalam bahasa Arab, ia tak perlu digunakan. Bahasa Arab tidak memerlukan kata pembatas maka tidaklah perlu kita sentiasa sebut فقد setiap kali. Dari segi penggunaan, penyusunan sahaja, kita sudah dapat tahu bahawa telah berlaku القصر. Tapi apabila kita terjemah, kita kena masukkan kalimah ‘hanyalah, ‘cumalah’ dan sebagainya.

 

D. Al-Fashl (الفصل) dan Al-Washl (الوصل)

Ia sering dianggap sebagai “jantung” atau kemuncak kepada Ilmu Ma’ani. Malah, sebahagian ulama Balaghah mendefinisikan Balaghah itu sendiri sebagai: “Mengetahui bila masanya untuk Al-Fashl dan Al-Washl.”

Al-Washl (الوصل) Secara bahasa bermaksud “menyambung”. Dalam istilah, ia bermaksud menyambung dua ayat dengan menggunakan huruf و (dan).

Al-Fashl (الفصل) Secara bahasa bermaksud “memisah”. Dalam istilah, ia bermaksud meletakkan dua ayat berturutan tanpa menggunakan huruf penyambung و.

Topik ini penting kerana penggunaan atau pengguguran huruf و boleh mengubah ritma, penekanan, dan makna ayat secara drastik. Dalam Al-Qur’an, ketelitian letaknya huruf و ini adalah bukti kehebatan susunan wahyu. Sekecil huruf و pun ada maksudnya tersendiri dan meninggalkan و ataupun memasukkan و, ia mempengaruhi makna. Ini disebut dalam bab Al-Fashl wa Al-Washl. Washl secara bahasa ertinya menyambung. Dalam konteks ini, kita menggunakan huruf athaf (sambung) iaitu Waw (و) untuk menghubungkan dua kalimat. Fashl pula secara bahasa ertinya memisah. Kita terus menyebutkan kalimat kedua setelah kalimat pertama tanpa kata sambung.

Di dalam Nahu Bahasa Arab, و berfungsi sebagai kata penyambung Dan و ini dibahaskan dengan panjang, kerana ia berbeza dengan athaf-athaf yang lain seperti ثم, ف لكن, ب dan sebagainya. Ini kerana athaf و mempunyai fungsi yang sangat luas.  ‘Athaf’ bermaksud bahawa sesuatu benda itu dekat dengan sesuatu benda yang lain. Maksudnya ada penghubung dan bila ada penghubung, maknanya benda itu asalnya berbeza. Kadangkala ia digunakan dan kadangkala tidak. Kedua-dua keadaan ini memberi makna balaghah yang berbeza yang kita akan bincangkan.

Ada beberapa keadaan utama di mana kita harus menggunakan Fashl:

i. Kamalul Ittishal كمال الاتصال (Persambungan Sempurna). Ini adalah apabila kalimat kedua atau ayat kedua sebenarnya adalah “bahagian” dari kalimat pertama, sehingga tidak perlu diletakkan “dan”. Ini terjadi jika kalimat atau ayat kedua berfungsi sebagai Taukid, Bayan, atau Badal. Contoh dalam bahasa kita yang biasa: “Itu adalah saudaramu, dia yang membantumu kelmarin.” (Kita tidak perlu sebut “dan dia yang membantumu” kerana orangnya sama).

Di dalam Al-Qur’an, ini berlaku apabila ayat atau kalimah kedua mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan ayat atau kalimah pertama sehingga seolah-olah ia adalah ayat yang sama. Terdapat tiga keadaan di bawah kategori ini:

• Taukid (Pengukuhan): Ayat kedua menguatkan ayat pertama. Contoh: أَمَدَّكُمْ بِمَا تَعْلَمُونَ * أَمَدَّكُمْ بِأَنعٰمٍ وَبَنِينَ “yang telah menganugerahkan kepadamu apa yang kamu ketahui. Dia telah menganugerahkan kepadamu binatang-binatang ternak, dan anak-anak” (Syu’ara:132-133). Ayat kedua mengukuhkan ayat pertama.

• Bayan (Penjelasan): Ayat kedua menjelaskan kekaburan pada ayat pertama. Contoh: فَوَسۡوَسَ إِلَيۡهِ ٱلشَّيۡطَـٰنُ قَالَ يَـٰٓـَٔادَمُ “Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepadanya, dengan berkata: “Wahai Adam” (Taha:120). Kata “قَالَ” menjelaskan bagaimana syaitan membisikkan godaan tersebut.

• Badal (Pengganti): Ayat kedua menjadi pengganti kepada ayat pertama (sama ada sebahagian atau keseluruhan maksud). Contohnya محمد رسول الله. Kita tidak boleh letak محمد ورسول الله kerana رسول الله adalah badal kepada محمد. Nanti jadi orang yang berbeza pula sedang Muhammad dan Rasulullah adalah orang yang sama. 

ii. Kamalul Inqitha’ كمال الانقطاع (Terputus Sempurna). Kedua kalimat sama sekali tidak mempunyai hubungan makna, atau jenis kalimatnya berbeza (yang satu kalimat berita, yang satu kalimat perintah/doa). Contoh: “Makanlah rotimu. Matahari terbit dari timur.” (Tidak ada kena mengena maka tidak digunakan huruf و).

Di dalam Al-Qur’an, ini berlaku apabila dua ayat langsung tidak mempunyai hubungan makna atau susunan ayat yang sangat berbeza. Ia boleh terjadi di dalam dua keadaan: 

• Perbezaan Khabari dan Insya’i: Satu ayat berbentuk penyataan (Khabari) dan satu lagi berbentuk arahan/doa/pertanyaan (Insya’i). Contoh: وَقَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۗ سُبحَـٰنَهُ “Dan mereka (orang-orang musyrik) berkata: “Allah mempunyai anak”. Maha Suci Allah” (Baqarah: 116). Ayat pertama khabari, ayat kedua (Subhanah) adalah insya’i (pujian/penyucian).

• Tiada Keserasian Makna: Dua ayat yang tidak logik untuk disambungkan. Contoh: “Ali seorang penulis” dan “Kambing itu makan rumput.” (Tiada kaitan makna).

iii. Syibhu Kamalul Ittishal شبه كمال الاتصال (Menyerupai Persambungan Sempurna). Kalimat atau ayat kedua merupakan jawapan dari pertanyaan yang muncul akibat kalimat pertama. Contoh: “Berhentilah bicara. Guru sudah datang.” (Kalimat kedua adalah alasan/jawapan mengapa harus berhenti bicara). Kerana mungkin ada yang bertanya: “kenapa kena henti bicara?” tetapi persoalan itu tidak dinyatakan.

Contoh kita boleh perhatikan di dalam Yusuf:53 وَمَآ أُبَرِّئُ نَفسِىٓ‌ۚ إِنَّ ٱلنَّفسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ “Dan aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan”. Sebab: Apabila Nabi Yusuf (atau Isteri Al-Aziz) berkata “Aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan)”, orang akan tertanya: “Kenapa?”. Maka ayat kedua datang sebagai jawapan: “Kerana nafsu itu sentiasa menyuruh kepada kejahatan.”

iv. Syibhu Kamalil Inqitha’ شبه كمال الانقطاع (Menyerupai Pemutusan Sempurna). Ini berlaku apabila ada ayat lain yang boleh menyebabkan kekeliruan jika kita meletakkan huruf و. Kita membuang و supaya ayat tersebut tidak disangkakan bersambung dengan ayat yang salah.

v. Al-Tawasut baina al-Kamalain التوسط بين الكمالين (Keserasian di antara dua kalimah yang sempurna). Berlaku apabila dua ayat mempunyai keserasian (munasabah) tetapi terdapat penghalang untuk meletakkan و, seperti bimbang ia akan merosakkan struktur makna yang dikehendaki.

 

E. Taqdim (تقديم) dan Ta’khir (تأخير) 

Taqdim: Mendahulukan perkataan yang sepatutnya berada di belakang.

Ta’khir: Mengemudiankan perkataan yang sepatutnya berada di hadapan.

Dalam tatabahasa (Nahu) biasa, susunan ayat selalunya tetap (Subjek + Predikat). Namun, dalam Balaghah, susunan ini diubah untuk memberi makna tambahan yang sangat mendalam. Apabila susunan ini diterbalikkan, itulah yang dinamakan Taqdim (Mendahulukan yang sepatutnya di belakang) dan Ta’khir (Mengemudiankan yang sepatutnya di depan). Teknik Taqdim dan Ta’khir membuktikan bahawa dalam bahasa Arab (terutamanya Al-Qur’an), susunan kata bukan sekadar hiasan, tetapi ia menentukan “roh” dan fokus utama ayat tersebut.

Dalam dunia Balaghah, bab ini diibaratkan seperti “seni menyusun papan catur”. Kita tidak gerakkan buah catur sesuka hati; setiap langkah ada strateginya.

 

F. Ijaz (إيجاز)

Ia adalah salah satu dari ilmu balaghah sampaikan ada ulama’ yang mengatakan bahawa semua balaghah itu sendiri adalah pada ijaz. Al-Qur’an banyak menggunakan kata-kata yang sangat ringkas, tapi sangat padat. Dan ijaz Al-Qur’an ini kalau kita perhatikan, boleh dikatakan seluruh Al-Qur’an itu sendiri adalah ijaz. 30 juzuk Al-Qur’an itu merangkumi semua perkara.

Ijaz adalah kata-kata yang padat tapi ringkas. Ini adalah satu seni dalam ilmu berbahasa yang menjadi kekaguman para penyair zaman dahulu. Kalau sesiapa yang kata-katanya ringkas tapi padat, itu dianggap seorang yang seni, seorang seniman, seorang sasterawan yang hebat. Tapi apabila Nabi Muhammad datang dengan bawa Al-Qur’an, ijaz Al-Qur’an sangat-sangat berseni, sangat-sangat padat, mengalahkan dan meninggalkan jauh seni-seni ijaz penyair yang ada pada ketika itu. Jadi Ijaz adalah:

“Mengumpulkan makna yang luas dan banyak ke dalam lafaz yang sedikit, dengan syarat pesan tersampaikan secara jelas (tanpa cacat makna).”

Dalam kaedah bahasa Arab, ada ungkapan terkenal: “Al-Balaghatu al-Ijaz” (Balaghah itu adalah meringkas). Ia dari Wajaza (وجز) = Singkat/Ringkas.

Cuma, dalam Bab Ijaz di dalam Ilmu Balaghah, Ijaz itu dibahagikan kepada dua, Ijaz Al-Qashar (إيجاز القصر) dan Ijaz Al-Hadzf (إيجاز الحذف) yang akan kita bahaskan nanti.

1. Ijaz Al-Qashar (إيجاز القصر)

Ijaz ini terjadi melalui kepadatan makna. Kata-katanya memang sedikit sejak awal, namun mengandungi lautan makna di dalamnya. Tidak ada kata yang dibuang, memang kalimatnya dirancang padat. Contoh dari Al-Qur’an adalah Baqarah:179 tentang Qisas,

وَلَكُم فِى ٱلقِصَاصِ حَيَوٰةٌ
“Dan dalam qisas itu ada kehidupan bagimu.” 

Hanya terdiri dari beberapa kata, namun maknanya mencakup seluruh teori keamanan sosial dan pencegahan jenayah.

2. Ijaz Al-Hadzf (إيجاز الحذف)

Ijaz ini terjadi dengan membuang (menghapus) bahagian tertentu dari kalimat (seperti kata benda, kata kerja, atau bahkan seluruh kalimat), namun pendengar tetap mampu memahami maksudnya kerana konteks yang kuat. Contoh dari Al-Qur’an adalah Yusuf:82,

وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ
“Dan tanyalah desa itu…” 

Secara bahasa, kita tidak bertanya kepada “tanah/bangunan desa”, melainkan kepada penduduknya (ahla al-qaryah). Kata “penduduk” dibuang (dihadzf) untuk meringkaskan kalimat tanpa mengurangi pemahaman.

Di dalam Al-Qur’an, banyaklah contoh-contoh ijaz ini. Di mana pada ayat itu hanya disebut satu perkataan sahaja tetapi kalau dibahaskan, bukan setakat satu artikel, malah satu kitab pun boleh kita bahaskan. Begitu jugalah dengan ayat ٱلحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ yang kita mungkin tak perasan bahawa ianya lebih ringkas dan lebih padat dari mana-mana peringkasan ayat-ayat Al-Quran yang lain.

Apabila kita menyebut Ijaz (إيجاز), mungkin ada yang terkeliru dengan satu lagi istilah iaitu I’jaz (إعجاز) yang berasal dari kata ’ajaza (عجز) yang bererti “melemahkan” atau “membuat tidak berdaya”. Kita selalunya sebut mu’jizat. Meskipun bunyinya (Ijaz dan I’jaz) sangat mirip di telinga kita, keduanya memiliki makna yang jauh berbeza dalam kajian Al-Qur’an, Islam dan bahasa Arab. Satu fakta menarik: Ijaz (keringkasan bahasa) adalah salah satu sebab mengapa Al-Qur’an itu memiliki I’jaz (kemukjizatan). Ini kerana bahasa Al-Qur’an begitu ringkas namun maknanya tidak terbatas, itulah yang membuatkan manusia lemah untuk menandinginya. Jadi walaupun ia adalah dua perkataan yang berbeza, namun keduanya sangat berkait. I’jaz Al-Qur’an boleh dibahaskan daripada sudut Ijaz.

Kerana itulah ada yang mengatakan bahawa Ilmu Balaghah ini berada dalam Ijaz. Al-Qur’an adalah kitab yang penuh dengan balaghah dan mukjizatnya adalah pada balaghahnya. Dan balaghahnya ada pada sudut ijaz. Oleh itu, Ijaz berada di bawah I’jaz. Iaitu I’jaz dari sudut bahasa. Walaupun sekarang ini kalau kita tengok yang selalu disebut-sebut tentang i’jaz Al-Qur’an adalah dari sudut sains dan macam-macam lagi tapi asasnya, sudut i’jaz bahasa tidak boleh ditinggalkan. Kerana kalau kita pergi kepada sudut sains atau ke mana-mana perbincangan pun, mesti berada di atas dasarnya iaitu bahasa. Memang mukjizat dari sudut sains itu orang ramai sebut sebab senang hendak tarik minat Non-Muslim tapi janganlah kita lupa mukjizat dari segi bahasa ini.

 

G. At-Taukid (التوكيد)

Ia bermaksud penegasan dan ia merupakan salah satu perbincangan yang sangat penting dalam Ilmu Al-Ma’ani, khususnya di bawah tajuk besar Ahwal al-Khabar (Keadaan Berita). Dalam Ilmu Ma’ani, kita tidak hanya belajar cara buat ayat, tetapi kita belajar tahap kekuatan ayat itu berdasarkan mentaliti pendengar. Di sinilah Taukid memainkan peranannya.

Antara alat yang sering dibincangkan dalam Ilmu Ma’ani untuk mengukuhkan ayat:

1. 1. Inna (إِنَّ) & Anna (أَنَّ): Sesungguhnya.
   2. Lam al-Ibtida’ (لـ): Huruf lam yang diletakkan pada permulaan kata.
   3. Nun al-Taukid (نَّ): Nun yang diletakkan di hujung kata kerja (Fi’il).
   4. Huruf Qasam (Sumpah): Seperti Wallahi, Tallahi.
   5. Huruf Tambahan (Zaidah): Seperti huruf Ba dalam ayat “Laisa bi…”.
   6. Qad (قَدْ): Apabila masuk pada kata kerja masa lampau (Fi’il Madhi).

Kita boleh lihat bagaimana Taukid berubah dalam Surah Yasin ketika para Rasul meyakinkan penduduk negeri tersebut:

Pusingan 1 (Khabar Ibtida’i) di dalam Ayat 14:

إِذ أَرسَلنا إِلَيهِمُ اثنَينِ فَكَذَّبوهُما فَعَزَّزنا بِثالِثٍ فَقالوا إِنّا إِلَيكُم مُّرسَلونَ
Ketika Kami mengutus kepada mereka dua orang Rasul lalu mereka mendustakannya; kemudian Kami kuatkan (kedua Rasul itu) dengan Rasul yang ketiga, lalu Rasul-rasul itu berkata: `Sesungguhnya kami ini diutuskan kepada kamu’.

(Perhatikan di dalam ayat ini hanya ada satu إِنّ).

Pusingan 2 (Apabila penduduk mengingkari/Khabar Inkari) di dalam Ayat 16:

قالوا رَبُّنا يَعلَمُ إِنّا إِلَيكُم لَمُرسَلونَ
Rasul-rasul berkata: Tuhan Kami mengetahui bahawa sesungguhnya Kami adalah Rasul-rasul yang diutus kepada kamu,

(Perhatikan penambahannya: Ada sumpah secara tidak langsung, ada إِنّ, dan ada huruf Lam Taukid).

 

H. Al-Itnab (الإطناب)

Kalimah الإطناب berasal daripada akar kata bahasa Arab أَطْنَبَ – يُطْنِبُ (atnaba – yuthnibu). Ia adalah seni dalam Ilmu Ma’ani yang sangat kontra dengan Al-Ijaz (peringkasan). Jika Ijaz adalah “sedikit kata, banyak makna”, Itnab adalah “menambah lafaz untuk tujuan yang berfaedah”.

Ada beberapa cara bagaimana Itnab ini digunakan:

1. Dzikru al-Khass ba’da al-‘Am (Menyebut yang Khusus selepas Umum). Ini apabila menyebut sesuatu yang besar (umum), kemudian kita petik satu perkara kecil di dalamnya untuk diberi perhatian khas.

Contoh di dalam Baqarah:238

حٰفِظوا عَلَى ٱلصَّلَوٰتِ وَٱلصَّلَوٰةِ الوُسطىٰ
Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala sembahyang fardu, khasnya sembahyang Wusta (sembahyang Asar)

Tujuan: Untuk menunjukkan betapa pentingnya perkara khusus tersebut berbanding ahli kumpulannya yang lain.

2. Dzikru al-‘Am ba’da al-Khass (Menyebut yang Umum selepas Khusus). Ini terbalik daripada yang tadi. Kita sebut yang kecil dulu, baru yang besar.

Contoh di dalam Nuh:28

رَبِّ اغفِر لي وَلِوٰلِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيتِيَ مُؤمِنًا وَلِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ
“Wahai Tuhanku! Ampunkanlah bagiku, dan bagi kedua ibu bapaku, serta bagi sesiapa yang masuk ke rumahku dengan keadaan beriman; dan (ampunkanlah) bagi sekalian orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan (dalam segala zaman)”

Tujuan: Untuk menunjukkan bahawa doa atau perkara itu bukan untuk diri sendiri sahaja, tetapi merangkumi semua. Tapi perhatikan Nabi Nuh mulakan dengan khas dahulu (dirinya dan keluarganya) kemudian menjadi lebih umum sehingga meliputi seluruh orang Mukmin (وَلِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ).

3. Al-Idah ba’da al-Ibham (Penjelasan selepas Kesamaran). Mula-mula ayat itu kedengaran samar atau umum, kemudian datang ayat seterusnya yang memperincikannya satu persatu. Dalam Ilmu Ma’ani, teknik ini berfungsi untuk menarik perhatian pendengar dengan menyebut sesuatu secara umum atau misteri terlebih dahulu, sehingga jiwa merasa tertanya-tanya (dahaga akan maklumat), kemudian barulah diberikan perincian yang memuaskan.

Contoh kita boleh perhatikan di dalam Maidah:1

أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعٰمِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.

Ini adalah Al-Ibham (Kesamaran). Pada tahap ini, pendengar tertanya-tanya: “Apakah binatang ternakan yang dikecualikan itu?” Minda sudah bersedia untuk menerima maklumat.

Al-Idah (Penjelasan): Penjelasannya datang dalam ayat ke-3 surah yang sama:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ
Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala.

4. At-Taukid (Penegasan melalui Pengulangan). Mengulang perkataan yang sama untuk memastikan maksud benar-benar masuk ke dalam jiwa.

Contoh adalah Takathur: 3-4

كَلَّا سَوۡفَ تَعۡلَمُونَ (٣) ثُمَّ كَلَّا سَوۡفَ تَعۡلَمُونَ (٤)
Jangan sekali-kali (bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk semasa hendak mati)! (3) Sekali lagi (diingatkan): Jangan sekali-kali (kamu bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk pada hari kiamat)! (4)

Tujuan: Memberi amaran yang sangat keras agar tidak dipandang remeh.

5. Al-I’tiradh (Sisipan). Memasukkan perkataan atau ayat di tengah-tengah ayat asal yang sebenarnya sudah lengkap.

Contoh kita boleh lihat di dalam Nahl:57

وَيَجعَلونَ ِللهِ البَنٰتِ سُبحٰنَهُ ۙ وَلَهُم مّا يَشتَهونَ
Dan mereka menetapkan bagi Allah anak-anak perempuan. Maha Suci Allah, sedang untuk mereka sendiri (mereka tetapkan) apa yang mereka sukai (iaitu anak-anak laki-laki).

Tujuan: Menyucikan Allah (Tasbih) atau berdoa di celah-celah penceritaan. Mengapa Allah tidak meletakkan perkataan سُبحٰنَهُ di akhir ayat sahaja? Kenapa mesti di tengah-tengah?

• • Sebagai Tanzih (Penyucian Serta-merta): Untuk menunjukkan bahawa Allah tidak membiarkan dakwaan jahat itu berlalu begitu sahaja tanpa disucikan. Sebaik sahaja lisan manusia menyebut “Allah ada anak”, serta-merta ayat itu disisipkan dengan “Maha Suci Dia” untuk menafikan sifat kekurangan tersebut.
  • Menunjukkan Kejelekan Dakwaan: Sisipan ini berfungsi untuk memberi kesan kejutan. Ia seolah-olah berkata: “Berani mereka berkata demikian? Padahal Dia Maha Suci daripada segala kekurangan!”
  • Kepantasan Tindak Balas: Ia menggambarkan betapa jauhnya kebenaran daripada apa yang mereka dakwakan.

 

Ada satu lagi balaghah iaitu Iltifat akan tetapi ada juga yang mengatakan ia bukan termasuk dalam Ma’ani. Oleh itu kita letakkan ia di dalam satu tajuk yang khusus.

 

---

 

Glosari Istilah Kunci

Balaghah: Seni menyampaikan kata-kata yang fasih, indah, dan tepat mengikut situasi pendengar.

Ilmu Ma’ani: Cabang Balaghah yang mengkaji cara menyusun ayat agar bertepatan dengan keadaan pendengar serta menggali maksud tersirat.

Khabari: Ayat penyata yang mengandungi maklumat yang boleh dinilai benar atau salah.

Insya’i: Ayat yang berbentuk tuntutan, arahan, atau luahan perasaan yang tidak boleh dinilai benar atau salah.

Az-Zikru: Teknik menyebut atau menzahirkan perkataan secara jelas dalam ayat.

Al-Hazf: Teknik menggugurkan atau membuang perkataan tertentu tanpa merosakkan maksud kerana adanya petunjuk (qarinah).

Al-Qasr: Teknik mengkhususkan atau membataskan sesuatu perkara kepada perkara yang lain (contoh: “hanya”).

Al-Washl: Menyambung dua ayat dengan menggunakan huruf athaf “waw” (dan).

Al-Fashl: Memisahkan dua ayat tanpa menggunakan huruf penyambung “waw”.

Ijaz: Prinsip keringkasan; menyampaikan makna yang luas menggunakan lafaz yang sedikit secara padat.

I’jaz: Kemukjizatan Al-Qur’an yang menjadikan manusia tidak berdaya untuk menandinginya.

At-Taukid: Penegasan atau pengukuhan dalam ayat untuk meyakinkan pendengar.

Al-Itnab: Teknik menambah lafaz atau memanjangkan ayat untuk tujuan dan faedah tertentu (lawan bagi Ijaz).

Iltifat: Seni peralihan gaya bahasa daripada satu kata ganti nama ke kata ganti nama yang lain.

Taqdim: Mendahulukan perkataan yang sepatutnya berada di belakang susunan asal.

Ta’khir: Mengemudiankan perkataan yang sepatutnya berada di hadapan susunan asal.

Muqtadha al-Hal: Tuntutan keadaan; menyesuaikan bahasa dengan situasi, masa, dan tahap pendengar.

Qarinah: Tanda atau petunjuk yang membantu pendengar memahami maksud walaupun ada perkataan yang digugurkan.

---

Sambung ke Bahagian seterusnya

Kemaskini: 15 Mei 2026