Category: Tafsir Balaghi

Mendahulukan Lafaz Manfaat Berbanding Mudharat

Sekiranya lafaz manfaat didahulukan berbanding mudharat, ini kerana konteks ayat mendahulukan apa yang mengandungi manfaat. Contohnya,

A’raf:188

قُل لّا أَملِكُ لِنَفسي نَفعًا وَلا ضَرًّا إِلّا ما شاءَ اللَّهُ
Katakanlah: “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah.

Dalam memahami struktur redaksi Al-Qur’an, para ulama tafsir sering kali menggunakan perangkat ilmu Siyaq (konteks kalimat/setelahnya) dan Sibaq (konteks sebelum/dahulunya) untuk mengungkap rahasia di balik pemilihan kata, termasuk mengapa suatu hal didahulukan (taqdim) atas hal lain (ta’khir).

Nota: Secara ringkasnya, Siyaq dan Sibaq adalah dua komponen utama dalam ilmu Siyaqul Kalam (Konteks Ayat/Teks) dalam kaedah penafsiran Al-Qur’an dan pemahaman bahasa Arab. Para ulama tafsir menggariskan bahawa sesuatu ayat Al-Qur’an tidak boleh dipotong dan ditafsirkan secara literal (harfiah) tanpa melihat “jiran-jiran” ayat tersebut. Di sinilah peranan Sibaq, Siyaq, dan satu lagi istilah pasangannya, Lihaq.

Sibaq (السِّبَاق) berasal daripada perkataan سَبَقَ yang bermaksud “mendahului” atau “sebelum”. Ia merujuk kepada konteks, untaian kalimat, atau ayat-ayat yang terletak sebelum ayat yang sedang dikaji. Ia membantu kita memahami latar belakang idea, suasana, atau sebab-sebab awal mengapa topik tersebut dibangkitkan.

Siyaq (السِّيَاق) berasal daripada perkataan saqa سَاقَ yang bermaksud “menggiring” atau “membawa aliran”. Ia merujuk kepada aliran keseluruhan teks, arah tuju perbincangan (mood/atmosfera kalimat), dan kaitan erat antara perkataan dalam satu struktur ayat. Dengan melihat perkara ini, ia dapat menentukan makna yang paling tepat bagi satu-satu perkataan yang mempunyai banyak maksud, berdasarkan ke mana arah perbincangan itu digiring.

Lihaq (اللِّحَاق) – Pelengkap Siyaq adalah ayat-ayat atau perkataan yang terletak selepas ayat yang sedang dikaji.

Oleh itu, jika kita menarik benang merah lebih jauh ke belakang, iaitu pada A’raf:178, kita akan menemukan sebuah hubungan Sibaq yang sangat sistematis dan berkesinambungan.

مَن يَهدِ اللَّهُ فَهُوَ المُهتَدي ۖ وَمَن يُضلِل فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ
Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dia lah yang beroleh petunjuk; dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan sebab keingkarannya) maka merekalah orang-orang yang rugi.

Kalau kita perhatikan susunan di dalam Ayat 178 telah disebut petunjuk dahulu sebelum kesesatan. Jadi disebut yang manfaat dahulu seperti juga yang kita dapat dalam Ayat 188. Bagaimana pula kalau kita perhatikan kepada siyaq pula? Perhatikan kembali sambungan pada Ayat 188,

وَلَو كُنتُ أَعلَمُ الغَيبَ لَاستَكثَرتُ مِنَ الخَيرِ وَما مَسَّنِيَ السّوءُ
Dan kalaulah aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan.

Di sini kebaikan didahulukan berbanding keburukan, maka sesuai dengan konteks siyaq dan sibaq di dalam surah ini. Begitulah hebatnya susunan di dalam Al-Qur’an yang tepat. Sekarang kita perhatikan dalam surah yang lain pula. Lihat Ra’d:16

قُل أَفَاتَّخَذتُم مِّن دونِهِ أَولِياءَ لا يَملِكونَ لِأَنفُسِهِم نَفعًا وَلا ضَرًّا
Katakanlah: “Maka patutkah kamu mengambil pelindung-pelindungmu dari selain Allah, padahal mereka tidak menguasai kemanfaatan dan tidak (pula) kemudharatan bagi diri mereka sendiri?”

Di dalam ayat ini disebut tentang manfaat dahulu sebelum mudharat kerana sebelum itu di dalam Ra’d:15 disebut ketaatan sukarela berbanding keterpaksaan,

وَلِلهِ يَسجُدُ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ طَوعًا وَكَرهًا
Hanya kepada Allah-lah sujud (patuh) segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan kemahuan sendiri ataupun terpaksa

Kalau taat kerana kemahuan sendiri, maka akan mendapat manfaat; tapi kalau taat hanya kerana terpaksa, maka mudharatlah jawabnya. Sekarang perhatikan satu lagi contoh di dalam Saba’:42

فَاليَومَ لا يَملِكُ بَعضُكُم لِبَعضٍ نَّفعًا وَلا ضَرًّا
Maka pada hari ini sebahagian kamu tidak berkuasa (untuk memberikan) kemanfaatan dan tidak pula kemudharatan kepada sebahagian yang lain

Di dalam ayat ini disebut tentang manfaat dahulu sebelum mudharat kerana sebelum itu di dalam Saba’:39

قُل إِنَّ رَبّي يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ وَيَقدِرُ لَهُ
Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku melapangkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya dan menyempitkan baginya

---

 

Mendahulukan Lafaz Mudharat Berbanding Manfaat

Ini adalah keterbalikan dari tajuk sebelum ini. Ada ketika Allah mendahulukan sebut mudharat pula berbanding manfaat. Contohnya,

Yunus:49

قُل لّا أَملِكُ لِنَفسي ضَرًّا وَلا نَفعًا إِلّا ما شاءَ اللَّهُ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak berkuasa menolak mudarat dan tidak juga berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku kecuali apa yang dikehendaki Allah.

Menggunakan analisis Sibaq (konteks sebelum) dan Siyaq, berikut adalah sebab mengapa mudarat didahulukan dalam Surah Yunus. Ia adalah kesinambungan dari ayat sebelumnya iaitu Yunus:11

وَلَو يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنّاسِ الشَّرَّ استِعجالَهُم بِالخَيرِ لَقُضِيَ إِلَيهِم أَجَلُهُم
Dan kalau Allah menyegerakan bagi manusia azab sengsara yang mereka minta disegerakan, sebagaimana mereka minta disegerakan nikmat kesenangan, nescaya binasalah mereka dan selesailah ajal mereka.

Perhatikan juga Yunus:12,

وَإِذا مَسَّ الإِنسٰنَ الضُّرُّ دَعانا لِجَنبِهِ أَو قاعِدًا أَو قائِمًا فَلَمّا كَشَفنا عَنهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّم يَدعُنا إِلىٰ ضُرٍّ مَّسَّهُ
Dan apabila seseorang manusia ditimpa kesusahan, merayulah dia kepada Kami (dalam segala keadaan), sama ada dia sedang berbaring atau duduk ataupun berdiri; dan manakala Kami hapuskan kesusahan itu daripadanya, dia terus membawa cara lamanya seolah-olah dia tidak pernah merayu kepada Kami memohon hapuskan sebarang kesusahan yang menimpanya

Jadi oleh kerana sudah dipakai susunan itu, maka Al-Qur’an meneruskan ikut susunan tersebut dengan mentaqdimkan tentang mudharat dahulu. Sekarang kita lihat siyaqnya pula di dalam Yunus:50

قُل أَرَءيتُم إِن أَتىٰكُم عَذابُهُ بَيٰتًا أَو نَهارًا مّاذا يَستَعجِلُ مِنهُ المُجرِمونَ
Katakanlah: “Sudahkah kamu nampak jalan keluar jika datang kepada kamu azab Tuhan itu, pada waktu malam atau pada waktu siang? “Azab manakah yang orang-orang berdosa itu minta disegerakan?

Oleh itu, sesuai dengan susunan mendahulukan mudharat sebelum manfaat, ayat ini juga menggunakan susunan yang sama.

---

 

Mendahulukan lafaz Rahmat sebelum Azab

Dalam ilmu Balaghah dan Tafsir Al-Qur’an, pendahuluan lafaz Rahmat sebelum Azab dalam satu-satu ayat mempunyai rahsia dan hikmah yang sangat mendalam. Apabila Allah mendahulukan sebutan Rahmat, ia berkait rapat dengan Sifat Asal Allah, Psikologi Manusia, serta konteks Sibaq & Siyaq ayat tersebut.

Sebab yang paling utama adalah kerana hakikat ketuhanan Allah. Dalam sebuah Hadis Qudsi yang sangat masyhur, Nabi bersabda bahawa Allah telah menetapkan:

لَمَّا قَضَى اللَّهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابِهِ، فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ : إِنَّ رَحْمَتِي سَبَقَتْ غَضَبِي
“Tatkala Allah selesai menciptakan makhluk, Dia menulis di dalam kitab-Nya yang berada di sisi-Nya di atas ‘Arasy—: ‘Sesungguhnya rahmat-Ku mendahului kemurkaan-Ku.’”

Sahih al-Bukhari: No. Hadis: 3194; Sahih Muslim: No. Hadis: 2751.

Oleh kerana rahmat adalah sifat dasar Allah yang merangkumi segala-galanya, manakala azab hanyalah pilihan-Nya untuk menegakkan keadilan, maka secara alami lafaz rahmat diletakkan di hadapan dalam banyak ayat sebagai bentuk pengenalan jati diri Allah yang Maha Pengasih.

Dan apabila kita mengkaji ayat-ayat yang mendahulukan rahmat, kita akan mendapati Sibaq-nya (ayat-ayat sebelumnya) biasanya sedang membicarakan tentang:

• • Kisah taubat para Nabi atau hamba-Nya.
  • Galakan untuk berbuat kebaikan dan ketaatan.
  • Sifat-sifat orang beriman yang mengharapkan syurga.

Secara Siyaq (aliran hujah), Allah mendahulukan rahmat apabila sasaran ayat tersebut adalah untuk membuka pintu harapan (Targheeb) kepada pendosa agar mereka tidak berputus asa.

Contohnya perhatikan Maidah:18

يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ
Dia mengampuni bagi siapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya.

Penjelasan: Pada awal ayat, kaum Yahudi dan Nasrani membuat dakwaan yang sangat angkuh: “Kami adalah kekasih-kekasih Allah (أَحِبَّؤُهُ )”. Mereka merasa sangat selamat dan yakin bahawa mereka pasti mendapat rahmat dan kasih sayang mutlak, manakala azab tidak akan menyentuh mereka melainkan hanya beberapa hari sahaja. Allah mematahkan ilusi tersebut. Jika benar mereka kekasih Allah, kenapa di dunia lagi mereka sudah diazab atas dosa-dosa mereka?

Kenapa Rahmat Didahulukan di dalam ayat ini? Pada frasa يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ, Allah mendahulukan kata keampunan untuk menegaskan hakikat bahawa rahmat dan ampunan itu adalah hak prerogatif (pilihan) Allah semata-mata, bukannya “hak milik automatik” kaum Yahudi atau Nasrani disebabkan garis keturunan atau dakwaan kosong mereka. Seterusnya disusuli dengan وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ (dan menyeksa siapa yang Dia kehendaki). Ini adalah amaran bahawa kedegilan mereka boleh menyebabkan mereka diazab, sekaligus merobohkan keyakinan palsu mereka bahawa mereka terselamat daripada neraka.

 

Fussilat:43

إِنَّ رَبَّكَ لَذو مَغفِرَةٍ وَذو عِقابٍ أَليمٍ
Sesungguhnya Tuhanmu berkuasa penuh melimpahkan keampunanNya dan berkuasa penuh menimpakan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Penjelasan: Jika kita melihat ayat-ayat sebelum ini, terutamanya ayat 40 hingga 42, Allah sedang menceritakan tentang kedegilan orang kafir yang cuba memalingkan manusia daripada ayat-ayat Al-Qur’an, malah mereka menuduh Al-Qur’an itu sebagai sihir atau rekaan. Kesan daripada penentangan ini, Nabi Muhammad SAW merasa sangat sedih dan terkilan kerana dakwah baginda ditolak mentah-mentah.

Ayat 43 ini diturunkan sebagai tasliyah (pujukan dan hiburan) khusus daripada Allah untuk hati Nabi. Allah menyatakan: “Wahai Muhammad, usah berdukacita. Cacian yang kamu terima ini sebenarnya sama sahaja dengan apa yang dihadapi oleh para rasul terdahulu.” Dalam suasana memujuk Nabi yang sedang terluka, Allah mendahulukan sifat Maghfirah (Keampunan) untuk memberi keutamaan kepada orang-orang yang beriman yang mengikut Nabi. Seolah-olah Allah ingin membisikkan: “Biarkan penentangan mereka. Fokus utama-Ku adalah memberikan keampunan dan rahmat yang luas kepada kamu dan pengikutmu yang sabar.”

Jadi rahmat pengampunan didahulukan untuk menghiburkan Nabi dan para sahabat. Ia memberi isyarat bahawa walaupun dugaan dakwah itu pahit, pengakhiran yang menanti orang beriman adalah keampunan Allah yang sangat luas. Ia juga membuka pintu taubat kepada mana-mana penentang Nabi yang mahu berubah (seperti mana akhirnya ramai orang Quraisy memeluk Islam).

Sifat azab yang pedih diletakkan di hujung sebagai ancaman terakhir kepada kaum kafir yang tetap berdegil. Ayat ini memberi amaran: “Jika kamu tetap menolak hujah yang dibawa oleh Muhammad setelah diberi peluang (maghfirah), maka ketahuilah Allah juga memiliki azab yang sangat ngeri.”

 

Ghafir:3

غافِرِ الذَّنبِ وَقابِلِ التَّوبِ شَديدِ العِقابِ ذِي الطَّولِ
Yang Mengampunkan dosa, dan Yang Menerima taubat; Yang Berat azabNya; Yang Melimpah-limpah kurniaNya

Dalam ayat ini, susunannya lebih terperinci. Allah mendahulukan dua sifat rahmat-Nya (Mengampuni dosa & Menerima taubat), barulah diikuti dengan satu sifat azab-Nya (Sangat keras seksaan-Nya). Setelah Allah menawarkan dua fasa kebaikan yang begitu luas (ampunan dosa kecil/besar dan penerimaan taubat nasuha), barulah Allah menutupnya dengan amaran: شَدِيدِ الْعِقَابِ (Yang Sangat keras seksaan-Nya). Ini membawa maksud: Azab Allah hanya akan jatuh kepada orang yang sengaja memilih untuk menolak tawaran ampunan dan taubat tadi. Sesiapa yang sudah dibentangkan dengan pintu ampunan yang begitu luas tetapi masih mahu berjalan menuju maksiat, maka dia selayaknya menerima azab yang keras.

Jikalau kita melihat Ayat 2 sebelumnya, Allah menyebut tentang Al-Qur’an yang diturunkan kepada umat manusia sebagai hidayah, ubat, dan rahmat yang terbesar. Ia bukan diturunkan untuk membinasakan manusia, tetapi untuk menyelamatkan mereka. Oleh itu, sebaik sahaja Allah menyebut tentang penurunan Al-Qur’an di ayat 2, Siyaq ayat seterusnya (ayat 3) mestilah mempamerkan sifat Allah yang paling dominan dalam penurunan kitab tersebut, iaitu sifat Kasih Sayang dan Pengampunan. Allah mahu manusia mendekati Al-Qur’an dengan perasaan penuh harapan (Raja’).

Yang menariknya, selepas Allah menyebut tentang azab (شَديدِ العِقابِ), Allah tidak membiarkan ayat ini tergantung dalam suasana yang menakutkan. Allah menutupnya semula dengan sifat rahmat, iaitu ذِي الطَّوْلِ (Yang Mempunyai kurniaan / limpahan nikmat yang tidak putus-putus).

---

 

Mendahulukan lafaz Azab sebelum Rahmat

Ini pula adalah keterbalikan dari tajuk sebelum ini. Kerana ada ketikanya Allah sebut Azab dahulu sebelum Rahmat. Ini pun ada sebabnya. Kita lihat contoh-contohnya di bawah.

Maidah:40

أَلَم تَعلَم أَنَّ اللهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ يُعَذِّبُ مَن يَشاءُ وَيَغفِرُ لِمَن يَشاءُ
Tidakkah kamu tahu, sesungguhnya Allah-lah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi, diseksa-Nya siapa yang dikehendaki-Nya dan diampuni-Nya bagi siapa yang dikehendaki-Nya. 

Di dalam ayat ini disebut azab dahulu kerana telah datang ayat-ayat sebelum ini tentang perompak, penyamun, pemberontak dan pencuri. Maka kerana itu Allah sebut tentang azab dahulu.

Ayat ini datang setelah Maidah:32

مِن أَجلِ ذٰلِكَ كَتَبنا عَلىٰ بَني إِسرٰءيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفسًا بِغَيرِ نَفسٍ أَو فَسادٍ فِي الأَرضِ فَكَأَنَّما قَتَلَ النّاسَ جَميعًا وَمَن أَحياها فَكَأَنَّما أَحيَا النّاسَ جَميعًا
Oleh kerana itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahawa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya.

Dan di dalam Maidah:33

إِنَّما جَزٰؤا الَّذينَ يُحارِبونَ اللهَ وَرَسولَهُ وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا أَن يُقَتَّلوا أَو يُصَلَّبوا أَو تُقَطَّعَ أَيديهِم وَأَرجُلُهُم مِّن خِلٰفٍ أَو يُنفَوا مِنَ الأَرضِ ۚ ذٰلِكَ لَهُم خِزيٌ فِي الدُّنيا ۖ وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ
Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan membuat kerosakan di muka bumi, hanyalah mereka dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bertimbal balik, atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya). Yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka di dunia, dan di akhirat mereka beroleh seksaan yang besar,

Selepas itu Allah berfirman di dalam Maidah:38

وَالسّارِقُ وَالسّارِقَةُ فَاقطَعوا أَيدِيَهُما جَزاءً بِما كَسَبا نَكٰلًا مِّنَ اللهِ
Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai seksaan dari Allah. 

Oleh kerana itu kita boleh nampak bagaimana kesesuaian kenapa didahulukan disebut tentang azab kerana surah ini berkenaan kesalahan-kesalahan yang dilakukan manusia, maka kerana itulah disebut azab dahulu.

Contoh lain kita boleh lihat di dalam Surah Ankabut. Lihat Ankabut:21

يُعَذِّبُ مَن يَشاءُ وَيَرحَمُ مَن يَشاءُ ۖ وَإِلَيهِ تُقلَبونَ
Allah mengazab siapa yang dikehendaki-Nya, dan memberi rahmat kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan hanya kepada-Nya-lah kamu akan dikembalikan.

Ini kerana ia datang dalam konteks peringatan Nabi Ibrahim kepada kaumnya dan perdebatan dengan Namrud serta pengikutnya, di mana azab telah menimpa mereka di dunia. Baginda telah memperingatkan dan menegur mereka seperti di dalam Ankabut:17-18

إِنَّمَا تَعبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَوثَـٰنًا وَتَخۡلُقُونَ إِفكًا‌ۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ تَعبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ لَا يَملِكُونَ لَكُم رِزقًا فَٱبتَغُواْ عِندَ ٱللَّهِ ٱلرِّزقَ وَٱعبُدُوهُ وَٱشكُرُواْ لَهُ ۥۤ‌ۖ إِلَيهِ تُرجَعُونَ (١٧)
Kamu hanyalah menyembah berhala-berhala yang diperbuat oleh orang, tidak menyembah Allah Yang Mencipta segala-galanya dan kamu hanya mengadakan penyembahan yang dusta. Sesungguhnya mereka yang kamu sembah yang lain dari Allah itu, tidak berkuasa memberi rezeki kepada kamu; oleh itu carilah rezeki dari sisi Allah, dan sembahlah akan Dia, serta bersyukurlah kepadaNya; (ingatlah), kepada Allah jualah kamu akan dikembalikan. (17) Dan jika kamu terus-menerus mendustakan (ajaran agama Allah yang aku sampaikan kepada kamu), maka sesungguhnya umat-umat yang sebelum kamu telah juga mendustakan (Rasul-rasulnya) dan (ingatlah) tugas Rasul hanya menyampaikan dengan penjelasan yang terang nyata. (18)

Dan baginda terus mengancam mereka di dalam Ankabut:23

وَمَآ أَنتُم بِمُعجِزِينَ فِى ٱلۡأَرضِ وَلَا فِى ٱلسَّمَآءِ‌ۖ وَمَا لَڪُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِن وَلِىٍّ وَلَا نَصِيرٍ (٢٢) وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ وَلِقَآٮِٕهِۦۤ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ يَٮِٕسُواْ مِن رَّحمَتِى وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ لَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ (٢٣)
Dan kamu tidak akan dapat melepaskan diri (dari kekuasaan Allah) di bumi dan tidak juga di langit (sekalipun) dan kamu tidak akan mendapat sebarang pelindung dan penolong yang lain dari Allah. (22) Dan orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah dan pertemuan denganNya, mereka tetaplah akan menjadi orang-orang yang putus asa dari rahmatKu; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (23) 

Maka jelaslah bahawa konteks di sini menuntut didahulukan menyebut akan azab.

---

 

Selain itu, terdapat lagi banyak lagi contoh sesuatu lafaz didahulukan berbanding yang lain.

Jalan yang Luas

Anbiya’:31

وَجَعَلنا فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِهِم وَجَعَلنا فيها فِجاجًا سُبُلًا لَّعَلَّهُم يَهتَدونَ
Dan telah Kami jadikan di bumi ini gunung-gunung yang kukuh supaya bumi itu (tidak) goncang bersama mereka dan telah Kami jadikan (pula) di bumi itu jalan-jalan yang luas, agar mereka mendapat petunjuk.

Sedangkan di dalam Nuh:19-20,

وَٱللَّهُ جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ بِسَاطًا (١٩) لِّتَسلُكُواْ مِنہَا سُبُلاً فِجَاجًا (٢٠)
Dan Allah telah menjadikan bumi bagi kamu sebagai hamparan. (19) Supaya kamu melalui jalan-jalan yang luas padanya. (20)

Perhatikan di dalam Anbiya’:31 disebut فِجاجًا dahulu sebelum سُبُلًا akan tetapi susunan itu diterbalikkan di dalam Nuh:20. Ini kerana kalimah فِجاجًا asalnya bermaksud jalan di gunung atau di antara dua gunung. Maka apabila disebut رَوٰسِيَ (gunung) di dalam Surah Anbiya’, maka sesuailah didahulukan kalimah فِجاجًا. Sedangkan di dalam Surah Nuh tidak ada disebut gunung, maka kalimah فِجَاجًا diakhirkan.

 

Mendahulukan Terbunuh berbanding Mati

Ali Imran:157-158

وَلَٮِٕن قُتِلتُم فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ أَو مُتُّم لَمَغفِرَةٌ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَحمَةٌ خَيرٌ مِّمَّا يَجمَعُونَ (١٥٧) وَلَٮِٕن مُّتُّم أَو قُتِلتُم لَإِلَى ٱللَّهِ تُحشَرُونَ (١٥٨)
Demi sesungguhnya! Jika kamu terbunuh pada jalan Allah (dalam perang Sabil), atau kamu mati (mati biasa semasa mengerjakan kebajikan umum), sesungguhnya keampunan dari Allah dan rahmatNya adalah lebih baik (bagi kamu) dari apa yang mereka (orang-orang kafir dan munafik) itu himpunkan (meliputi segala jenis kesenangan hidup). (157) Demi sesungguhnya! Jika kamu mati atau terbunuh, sudah tentu kepada Allah jualah kamu akan dihimpunkan (untuk menerima balasan). (158) 

Perhatikan di dalam ayat pertama (157), Allah mendahulukan menyebut terbunuh, kemudian baru disebut mati. Sedangkan di dalam ayat seterusnya (158), Allah mula sebut mati dahulu sebelum terbunuh.

Mungkin di dalam ayat 157, ia berkenaan jihad fi sabilillah dan kebiasaannya, orang yang berjihad berkemungkinan akan terbunuh di medan jihad. Kerana itulah Allah mendahulukan (taqdim) terbunuh. Dan kerana itulah di hujung ayat itu Allah menyebut tentang keampunan dan rahmat kerana ia adalah ayat tentang jihad.

Sedangkan di dalam ayat 158, ia bukan tentang jihad kerana tidak disebut, jadi ia adalah tentang kematian biasa dan kerana itulah didahulukan sebut mati. Dan Allah hanya sebut tentang semua makhluk akan dihimpunkan. Begitulah setiap kalimah diletakkan tepat pada tempatnya.

 

Mendahulukan Ternakan berbanding Manusia

Sajdah:27

أَوَلَم يَرَوا أَنّا نَسوقُ الماءَ إِلَى الأَرضِ الجُرُزِ فَنُخرِجُ بِهِ زَرعًا تَأكُلُ مِنهُ أَنعٰمُهُم وَأَنفُسُهُم ۖ أَفَلا يُبصِرونَ
Dan tidakkah mereka melihat bahawasanya Kami mengarahkan turunnya hujan ke bumi yang kering kontang, lalu Kami tumbuhkan dengan air hujan itu tanaman-tanaman, yang daripadanya dimakan oleh binatang-binatang ternak mereka dan mereka sendiri? Maka mengapa mereka tidak mahu memerhati?

Di dalam ayat ini, Allah sebut binatang ternak dahulu sebelum manusia. Akan tetapi di dalam Abasa:31-32, susunannya ditukar pula.

وَفَـٰكِهَةً وَأَبًّا (٣١) مَّتَـٰعًا لَّكُم وَلِأَنعَـٰمِكُم (٣٢)
Dan berbagai buah-buahan serta bermacam-macam rumput; (31) Untuk kegunaan kamu dan binatang-binatang ternak kamu. (32)

Di dalam Surah Sajdah itu, disebut tentang tanaman yang menjadi makanan binatang, maka kerana itulah didahulukan disebut binatang dahulu. Sedangkan di dalam Surah Abasa, ia berkenaan yang konteksnya tentang makanan manusia. Kalau kita perhatikan Abasa:24 sebelum itu pun, manusia disuruh melihat makanannya,

فَليَنظُرِ الإِنسانُ إِلىٰ طَعامِهِ
maka hendaklah manusia itu memperhatikan makanannya.

Kemudian Allah terus berfirman di dalam Abasa:27-30

فَأَنۢبَتنَا فِيہَا حَبًّا (٢٧) وَعِنَبًا وَقَضبًا (٢٨) وَزَيتُونًا وَنَخلاً (٢٩) وَحَدَآٮِٕقَ غُلبًا (٣٠)
Lalu Kami tumbuhkan pada bumi biji-bijian, (27) Dan buah anggur serta sayur-sayuran, (28) Dan zaitun serta pohon-pohon kurma, (29) Dan taman-taman yang menghijau subur, (30)

Maka kalau kita perhatikan, makanan untuk manusia yang disebut dahulu, sebelum disebut rumput-rumput sebagai makanan untuk binatang, maka kerana itulah sesuai sangat apabila disebut manusia لَّكُم (untuk kalian) sebelum disebut untuk binatang (وَلِأَنعَـٰمِكُم). Jadi kita boleh lihat bagaimana susunan ayat-ayat di dalam Al-Qur’an adalah sangat tepat.

---

 

Pemberian Rezeki

An’am:151

وَلَا تَقتُلُوٓاْ أَولَـٰدَڪُم مِّن إِملَـٰقٍ نَّحنُ نَرزُقُڪُم وَإِيَّاهُم
dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka (anak-anak)

Di dalam ayat ini, disebut pemberian rezeki kepada ibubapa dahulu sebelum pemberian rezeki kepada anak. Akan tetapi susunan ini diterbalikkan di dalam Isra’:31 walaupun ayatnya lebih kurang sama sahaja bunyinya.

وَلَا تَقتُلُوٓاْ أَولَـٰدَكُم خَشيَةَ إِملَـٰقٍ نَّحنُ نَرزُقُهُم وَإِيَّاكُم
Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana takut kemiskinan. Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka (anak-anak) dan juga kepadamu

Ini kerana di dalam Surah An’am, ayat itu ditujukan kepada golongan fakir miskin yang membunuh anak-anak mereka kerana kemiskinan yang sedang mereka alami. Maka sesuailah janji rezeki kepada mereka didahulukan, kemudian janji rezeki kepada anak-anak mereka sebagai pelengkap.

Manakan ayat di dalam Surah Isra’ ditujukan kepada golongan yang bukan fakir, tetapi membunuh anak-anak mereka kerana takut kepada kemiskinan, bukan kerana mereka miskin ketika itu. Mereka khuatir beban tanggungan menyara anak-anak mereka akan mengikis kekayaan yang mereka sedang miliki. Maka sesuailah janji rezeki kepada anak-anak didahulukan agar mereka merasa aman daripada ketakutan itu. Maksudnya Allah telah menetapkan rezeki bersama anak-anak itu, maka ibubapa itu tidak perlu takut anak-anak itu akan mengambil rezeki mereka. Anak-anak itu datang dengan rezeki, maka janganlah takut tak makan.

---

 

Hati didahulukan berbanding Pendengaran

Baqarah:7

خَتَمَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَعَلىٰ سَمعِهِم ۖ وَعَلىٰٓ أَبصٰرِهِم غِشٰوَةٌ
Allah mematerikan atas hati mereka serta pendengaran mereka, dan pada penglihatan mereka ada penutupnya; 

Di dalam ayat ini Allah mendahulukan sebut hati sebelum disebut pendengaran, akan tetapi di dalam Jathiya:23 pendengaran pula yang disebut dahulu sebelum hati.

وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً
dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya

Kenapa ada perbezaan susunan ini? Kerana di dalam Surah Baqarah itu yang ditekankan adalah hati manusia yang ada penyakit seperti yang disebut di dalam Baqarah:10

فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضً۬ا‌
Dalam hati mereka terdapat penyakit, maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka

Maka kerana itulah sesuai hati yang disebut dahulu sedangkan di dalam Surah Jathiya itu disebut akan pendengaran yang tidak berfungsi, lihat Jathiya:7-8

وَيلٌ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (٧) يَسمَعُ ءَايَـٰتِ ٱللَّهِ تُتلَىٰ عَلَيهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُستَكبِرًا كَأَن لَّم يَسمَعهَا‌ۖ فَبَشِّرهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (٨)
Kecelakaanlah bagi tiap-tiap pendusta yang berdosa; (7) Yang mendengar ayat-ayat penerangan Allah sentiasa dibacakan kepadanya, kemudian dia terus berlagak sombong (enggan menerimanya), seolah-olah dia tidak mendengarnya; oleh itu gembirakanlah dia dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (8)

Maka kerana itulah pendengaran yang disebut dahulu di dalam Surah Jathiya. Setiap lafaz disusun mengikut konteks yang tepat di dalam Al-Qur’an.

Selain dari itu, Surah Baqarah menyebut tentang kekafiran orang kafir yang lebih sesat dan lebih keras berbanding yang disebut di dalam Surah Jathiya. Lihat Baqarah:6-7

إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيهِم ءَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لَا يُؤمِنُونَ (٦) خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِم وَعَلَىٰ سَمعِهِم ۖ وَعَلَىٰٓ أَبصَـٰرِهِم غِشَـٰوَةٌ ۖ وَلَهُم عَذَابٌ عَظِيمٌ (٧)
Sesungguhnya orang-orang kafir (yang tidak akan beriman), sama sahaja kepada mereka: Sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman. (6) (Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka serta pendengaran mereka dan pada penglihatan mereka ada penutupnya dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar. (7)

Jadi kita boleh lihat kerasnya kekafiran mereka sampaikan tidak boleh diubah lagi. Sedangkan di dalam Jathiya:23

أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً فَمَن يَهديهِ مِن بَعدِ اللهِ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ
Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan dia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa dia tetap kufur ingkar), dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?

Perhatikan di dalam Jathiya:23 ini tidak ada ayat: ءَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لَا يُؤمِنُونَ. Jadi mereka itu masih ada harapan lagi.

Selain dari itu, tanda kerasnya hati mereka kita boleh perhatikan di dalam Baqarah ada pengulangan huruf jar عَلَىٰ iaitu: خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِم وَعَلَىٰ سَمعِهِم. Sedangkan di dalam Jathiya hanya digabungkan sekali sahaja وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ dan ini menunjukkan ada perbezaan dari segi kekuatan.

Selain dari itu, ada lagi tanda perbezaan kekuatan di dalam dua ayat ini. Perhatikan kalimat di dalam Surah Baqarah: وَعَلَىٰٓ أَبصَـٰرِهِم غِشَـٰوَةٌ. Ini adalah di dalam jumlah ismiyyah dan apabila digunakan jumlah ismiyyah, ia lebih kuat dari jumlah fi’liyyah. Apabila digunakan jumlah ismiyyah, ia membawa isyarat ketetapan dan kekekalan. Ia bermakna penutup mata mereka itu telah ada sejak dari awal lagi dan ia tidak boleh diangkat lagi. Perhatikan penggunaan jumlah fi’liyyah di Surah Jathiya: وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً (kalimah جَعَلَ itu menjadikan ayat ini jumlah fi’liyyah). Dan apabila digunakan جَعَلَ ia bermaksud penutup itu bukan ada sejak dari awal. Dan kerana itu ada kalimah وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ yang bermaksud mereka itu jadi sesat kemudiannya.

Akhir sekali, penutup ayat di dalam Baqarah:7 adalah وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ (dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar) dan ini tidak ada di dalam Surah Jathiya. Jadi kesesatan manusia yang disebut di dalam Surah Baqarah adalah lebih teruk, maka amat sesuai apabila didahulukan dengan disebut hati kerana hati adalah tempat iman seperti disebut di dalam Hajj:46

فَإِنَّها لا تَعمَى الأَبصٰرُ وَلٰكِن تَعمَى القُلوبُ الَّتي فِي الصُّدورِ
Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.

Dan kita pun sudah biasa dengar hadis ini, bukan?

أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
“Ketahuilah bahawa di dalam setiap tubuh manusia itu ada seketul daging. Apabila ia baik, maka baiklah seluruh tubuhnya. Dan apabila ia rosak, maka rosaklah seluruh tubuhnya. Ketahuilah, itulah yang dinamakan hati.”

Sahih al-Bukhari: No. Hadis 52; Sahih Muslim: No. Hadis 1599

---

 

Mendahulukan lafaz ‘hal ini’ dan ‘nenek moyang kami’

Naml:68

لَقَد وُعِدنا هٰذا نَحنُ وَءآباؤُنا مِن قَبلُ إِن هٰذا إِلّا أَسٰطيرُ الأَوَّلينَ
Sesungguhnya kami telah diberi ancaman dengan ini dan (juga) bapa-bapa kami dahulu; ini tidak lain hanyalah dongengan-dongengan orang dahulu kala”.

Perhatikan di dalam ayat ini, didahulukan sebut kalimah هٰذا sedangkan di dalam Mukminoon:83, susunannya diterbalikkan, kalimah هٰذا dikemudiankan.

لَقَد وُعِدنا نَحنُ وَءآباؤُنا هٰذا مِن قَبلُ إِن هٰذا إِلّا أَسٰطيرُ الأَوَّلينَ
Sesungguhnya kami dan bapak-bapak kami telah diberi ancaman (dengan) ini dahulu, ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang dahulu kala!”.

Kenapa begitu? Kita kena perhatikan ayat sebelumnya untuk melihat konteks ayat. Di dalam Naml:67, Allah berfirman,

وَقالَ الَّذينَ كَفَروا أَءِذا كُنّا تُرٰبًا وَءآباؤُنا أَئِنّا لَمُخرَجونَ
Berkatalah orang-orang yang kafir: “Apakah setelah kita menjadi tanah dan (begitu pula) bapa-bapa kita; apakah sesungguhnya kita akan dikeluarkan (dari kubur)?

Di dalam Surah Naml, disebut keadaan mereka dan bapa-bapa mereka yang telah menjadi tanah. Sedangkan di dalam Mukminoon:82,

قالوا أَإِذا مِتنا وَكُنّا تُرابًا وَعِظٰمًا أَءِنّا لَمَبعوثونَ
Mereka berkata: “Apakah betul, apabila kami telah mati dan kami telah menjadi tanah dan tulang belulang, apakah sesungguhnya kami benar-benar akan dibangkitkan?

Beza di dalam Surah Mukminoon ini ada tambahan kalimah عِظٰمًا (tulang belulang) yang bermaksud baru lagi mati, masih ada lagi tulang-belulang yang belum hancur. Sedangkan di dalam Surah Naml, hanya disebut ‘tanah’ yang bermaksud tulang belulang pun sudah hancur habis, bermakna sudah sangat lama mereka telah mati. Jadi keadaan di dalam Surah Naml lebih teruk. Maka didahulukan disebut kalimah هٰذا yang merujuk kepada berita kebangkitan semula kerana maklumat itu lebih pelik kerana telah lama mereka mati. Kalau baru mati lagi, agak kurang sedikit kepelikannya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian yang seterusnya

Kemaskini: 3 Jun 2026

B. Taqdim dan Ta’khir lafaz bukan pada Amil

Ada berbagai sebab kenapa Allah mendahulukan sesetengah kalimah di depan kalimah yang lain. Maksudnya tersirat dan tidak kelihatan dengan jelas tapi dibahaskan di dalam Ilmu Balaghah.

1. Dzariyat:56

وَما خَلَقتُ الجِنَّ وَالإِنسَ إِلّا لِيَعبُدونِ
Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka mengabdi kepada-Ku.

Dalam ayat ini, berlakunya struktur taqdim wa ta’khir yang sangat halus dari sudut penyusunan subjek makhluk, di mana Allah SWT mendahulukan sebutan golongan “Jin” kemudian baru diikuti dengan golongan “Manusia”. Mengapa Jin Didahulukan? Secara logiknya, manusia sering menganggap diri mereka sebagai makhluk paling utama di bumi, maka sepatutnya manusialah yang disebut dahulu. Namun, ulama tafsir dan pakar balaghah Al-Qur’an menggariskan beberapa kepentingan kritikal mengapa lafaz الْجِنَّ didahulukan:

Kepentingan pertama adalah untuk menggambarkan realiti sejarah penciptaan makhluk. Jin adalah makhluk mukalaf (yang diberi tanggungjawab syariat) yang diciptakan jauh lebih awal sebelum Nabi Adam A.S (manusia pertama) dijadikan. Hakikat ini disahkan oleh Allah dalam Surah Al-Hijr, ayat 27:

وَالجآنَّ خَلَقنٰهُ مِن قَبلُ
Dan Kami telah menciptakan jin sebelum (Adam)

Tujuan utama ayat ini diturunkan adalah untuk menegaskan matlamat asal penciptaan iaitu ibadah. Sifat asal bangsa jin (berdasarkan tabi’at penciptaan mereka daripada api) adalah lebih cenderung kepada sifat sombong, degil, membangkang, liar, dan sukar tunduk kepada aturan (seperti watak iblis). Manusia pula diciptakan daripada tanah yang sifat dasarnya lebih tenang, lembut, dan mudah dibentuk. Oleh itu, mendahulukan jin di sini bertindak sebagai teguran dan amaran yang lebih keras kepada makhluk yang paling liat untuk beribadah: “Wahai golongan jin yang bersikap liar dan sombong, sedarlah bahawa tujuan asal kamu dicampakkan ke dunia ini tidak lain dan tidak bukan adalah HANYA untuk tunduk beribadah kepada-Ku!”

Masyarakat Arab Jahiliyyah (dan sebahagian masyarakat moden hari ini) mempunyai tabiat syirik yang sangat parah, iaitu meminta perlindungan, mengagungkan, dan menyembah jin apabila mereka melalui tempat-tempat yang keras atau hutan belantara.Dengan mendahulukan lafaz الْجِنَّ dalam formula ibadah {إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}, Allah mematahkan doktrin syirik tersebut: “Bagaimana kamu (manusia) boleh menyembah, takut, atau meminta pertolongan daripada jin, sedangkan bangsa jin itu sendiri diletakkan di barisan hadapan sebagai hamba yang DIWÀJIBKAN tunduk menyembah Aku?” Struktur ini merendahkan ego jin dan sekaligus menyedarkan manusia bahawa jin juga hanyalah makhluk kerdil yang memikul beban kewajipan yang sama di sisi Allah.

 

2. Baqarah:255

لا تَأخُذُهُ سِنَةٌ وَلا نَومٌ
Dia tidak ditimpa oleh mengantuk dan tidak pula tidur

Di sini, Allah SWT mendahulukan perkataan {سِنَةٌ} (mengantuk) terlebih dahulu sebelum perkataan {نَوْمٌ} (tidur). Dari sudut ilmu Balaghah dan susunan bahasa Al-Qur’an, pendahuluan (taqdim) ini mempunyai rahsia logik, fasa biologi, dan penegasan akidah yang tersangat agung.

Mengikut Urutan Realiti Fizikal (Al-Tartib al-Wujudi), secara semula jadi atau biologi, tidur tidak akan berlaku secara tiba-tiba melainkan ia bermula dengan fasa mengantuk terlebih dahulu. {سِنَةٌ} ialah rasa mengantuk, layu mata, atau pening kepala di peringkat awal yang belum menghilangkan kesedaran akal sepenuhnya. Sedangkan {نَوْمٌ} pula ialah fasa tidur yang lena, di mana pancaindera dan kesedaran akal manusia terputus sepenuhnya daripada alam nyata. Al-Quran mendahulukan mengantuk mengikut kronologi fasa yang dilalui oleh makhluk. Struktur ini membina logik berfikir yang sangat tersusun dalam minda pembaca.

Mengikut Kaedah Penafian yang Lebih Kuat (Nafi al-Adna wal-A’la). Dalam retorik sastera Arab, apabila kita mahu menafikan sesuatu sifat kelemahan daripada entiti yang Maha Agung, kita mesti menafikan kelemahan yang paling kecil dahulu, barulah diikuti dengan kelemahan yang besar. Rasa mengantuk (سِنَةٌ) adalah tanda kepenatan yang sangat kecil, manakala tidur (نَوْمٌ) adalah fasa kelemahan yang besar di mana makhluk hilang kawalan diri. Jika Allah sekadar berfirman: “Dia tidak ditimpa tidur,” maka dari segi logik bahasa, orang akan mula membuat spekulasi: “Kalau Allah tidak tidur, adakah Allah mengalami rasa mengantuk atau letih yang sikit?” Oleh itu, Allah memotong terus keraguan itu di peringkat akar umbi: “Mengantuk yang sekecil-kecil rasa mengantuk pun tidak mampu menguasai Allah, apatah lagi tidur yang sifatnya lebih berat!”

Ia Mengandungi Jaminan Keamanan Alam Semesta yang Berterusan. Ayat Kursi bercerita tentang Allah yang memegang, mengawal, dan mentadbir langit dan bumi (وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ). Bayangkan jika seorang pengawal keselamatan atau pemandu bas tersengguk mengantuk selama 2 saat sahaja, kemalangan yang dahsyat boleh berlaku walaupun dia belum betul-betul lena di atas katil. Dengan mendahulukan penafian kata ‘Mengantuk’, Allah memberikan jaminan keamanan mutlak kepada makhluk-Nya: “Tuhan yang menjaga kamu semua ini tidak pernah tersengguk walau satu milisaat pun. Sistem alam semesta ini tidak akan pernah terlepas daripada radar kawalan-Nya, kerana rasa mengantuk yang paling nipis pun tidak wujud pada sifat-Nya.”

 

3. Ankabut:38 

وَعادًا وَثَمودَ وَقَد تَّبَيَّنَ لَكُم مِّن مَّسٰكِنِهِم
Dan (juga) kaum ‘Aad dan Tsamud, dan sungguh telah nyata bagi kamu (kehancuran mereka) dari tempat tinggal mereka

Dalam ayat ini, Allah mendahulukan sebutan Kaum Aad terlebih dahulu sebelum Kaum Tsamud. Pendahuluan (taqdim) ini mempunyai kepentingan yang sangat besar dari sudut sejarah, geografi masyarakat Arab, dan juga keadilan hukum alam.

Sebab yang paling utama dan paling jelas adalah mengikut urutan masa (kronologi) kewujudan dan kemusnahan kedua-dua kaum ini di atas muka bumi.

Kaum Aad: Adalah umat Nabi Hud A.S. Mereka hidup dalam fasa sejarah yang lebih awal, iaitu generasi pengganti beberapa abad selepas peristiwa Banjir Besar Nabi Nuh A.S.

Kaum Tsamud: Adalah umat Nabi Saleh A.S. Mereka adalah generasi terkemudian yang muncul setelah kaum Aad musnah ditimpa azab angin taufan.

Mendahulukan Aad sebelum Tsamud adalah susunan sastera Al-Qur’an yang patuh kepada garis masa sejarah manusia (tartib sejarah) supaya pembaca dapat menelusuri kisah ini secara tersusun.

Dari sudut sejarah bangsa Arab purba (Arab Ba’idah), kaum Tsamud sebenarnya adalah pecahan atau keturunan terkemudian daripada sisa-sisa kaum Aad yang terselamat daripada azab. Tsamud sendiri belajar teknologi membina bangunan dan memahat gunung-ganang daripada kegagalan dan kehebatan seni bina kaum Aad terdahulu. Malah, Nabi Saleh A.S pernah mengingatkan kaum Tsamud tentang status mereka sebagai “generasi pengganti” kaum Aad dalam A’raf:74

وَاذكُروا إِذ جَعَلَكُم خُلَفاءَ مِن بَعدِ عادٍ وَبَوَّأَكُم فِي الأَرضِ تَتَّخِذونَ مِن سُهولِها قُصورًا وَتَنحِتونَ الجِبالَ بُيوتًا ۖ فَاذكُروا ءآلاءَ اللَّهِ وَلا تَعثَوا فِي الأَرضِ مُفسِدينَ
“Dan kenanglah ketika Allah menjadikan kamu pengganti sesudah kaum Aad, dan di tempatkannya kamu di bumi, (dengan diberi kemudahan) untuk kamu mendirikan istana-istana di tanahnya yang rata, dan kamu memahat gunung-ganangnya untuk dijadikan rumah. Maka kenangkanlah nikmat-nikmat Allah itu dan janganlah kamu melampau melakukan kerosakan di muka bumi”.

Oleh kerana Aad bertindak sebagai “ibu” atau “senior” kepada tamadun Tsamud, adalah sangat tepat dari sudut balaghah untuk menyebut kaum Aad terlebih dahulu.

Dalam timbangan balaghah, apabila Al-Qur’an mahu memberikan amaran kepada kaum musyrikin Makkah (atau manusia amnya), Al-Qur’an akan menyusun contoh daripada yang paling besar/dahsyat kepada yang seterusnya. Kaum Aad dikenali sebagai kaum yang memiliki susuk tubuh paling besar, paling sasa, dan tamadun struktur tiang tinggi (Iram) yang tidak pernah dicipta tandingannya di mana-mana negara pada waktu itu. Kezaliman dan kesombongan mereka juga sangat ekstrem sehingga mereka mencabar: “Siapakah yang lebih kuat daripada kami?”

Kaum Tsamud juga hebat, tetapi kehebatan mereka lebih khusus kepada seni memahat istana di gunung-ganang batu (tempat tinggal mereka adalah Madain Saleh). Dengan mendahulukan Aad, Allah memberikan impak amaran yang sangat berat: “Kaum Aad yang tersangat gergasi dan kuat itu pun dengan mudah Kami musnahkan, apatah lagi kaum Tsamud, dan apatah lagi kamu wahai kaum Quraisy yang jauh lebih kerdil!”

Nota: Arab Ba’idah (العرب البائدة) secara harfiahnya bermaksud “Kaum Arab yang telah lenyap”, “punah”, atau “binasa”. Dalam ilmu sejarah dan genealogi (salasilah) bangsa Arab, mereka diletakkan sebagai kelompok Arab paling purba yang pernah mendiami Semenanjung Tanah Arab, namun seluruh keturunan, tamadun, dan bahasa asal mereka telah lenyap sepenuhnya daripada muka bumi sebelum kedatangan Islam.

 

4. Nur:44 dan Anbiya’:33 

يُقَلِّبُ اللهُ اللَّيلَ وَالنَّهارَ
Allah mempergantikan malam dan siang

وَهُوَ الَّذي خَلَقَ اللَّيلَ وَالنَّهارَ وَالشَّمسَ وَالقَمَرَ
Dan Dialah yang telah menciptakan malam dan siang, matahari dan bulan

Allah mendahulukan sebutan Malam {اللَّيْلَ} terlebih dahulu sebelum Siang {وَالنَّهَارَ} di dalam banyak ayat Al-Qur’an. Susunan taqdim (pendahuluan) ini bukan sahaja konsisten di dalam banyak ayat Al-Qur’an yang lain, malah ia mempunyai rahsia sains penciptaan, aspek psikologi manusia, dan sistem kalendar yang sangat penting.

Dari sudut sains astronomi dan kronologi penciptaan, malam (kegelapan) adalah keadaan asal alam semesta sebelum wujudnya bintang, matahari, dan cahaya. Ketika Allah mula menciptakan ruang angkasa, alam semesta ini berada dalam kegelapan yang pekat. Cahaya (siang) hanya wujud kemudian setelah Allah menciptakan sumber cahaya seperti bintang dan matahari. Allah berfirman di dalam An’am:1

وَجَعَلَ الظُّلُمٰتِ وَالنّورَ
dan menjadikan gelap dan terang

Lihatlah Allah sebut Dia mencipta kegelapan dahulu sebelum terang. Maka, mendahulukan malam di dalam bahasa Al-Qur’an adalah mengikut urutan kewujudan yang sebenar di mana gelap wujud lebih awal daripada terang.

Dalam sistem kosmologi Islam dan budaya masyarakat Arab, waktu bertukar dan hari baru bermula apabila masuknya waktu malam (waktu Maghrib), bukannya pada waktu pagi atau tengah malam (jam 12.00 malam seperti kalendar Masihi yang datang setelah diciptakan jam). Sebagai contoh, apabila anak bulan kelihatan pada petang hari terakhir bulan Syaaban, saat azan Maghrib berkumandang, umat Islam sudah dikira masuk ke tarikh 1 Ramadan. Kita mula menunaikan solat Tarawih pada malam tersebut sebelum kita berpuasa pada siang harinya. Oleh kerana malam adalah “pintu masuk” kepada hari yang baru, susunan taqdim ini sangat bertepatan dengan sistem praktikal ibadah umat Islam.

Di dalam Anbiya’:33 disebut juga penciptaan matahari dahulu sebelum matahari. Pendahuluan (taqdim) ini menyimpan rahsia sains astronomi yang sangat tepat, selain daripada menjaga keserasian struktur bahasa Al-Qur’an.

Rahsia pertama adalah disebabkan oleh seni penyusunan perkataan yang harmoni di dalam ilmu Balaghah, yang dipanggil sebagai Al-Laff wal-Nasyr (اللف والنشر) — iaitu menyusun sekelompok perkataan, kemudian mendatangkan kelompok pasangan seterusnya mengikut urutan yang sama. Mari kita perhatikan urutan di dalam ayat tersebut:

a. Malam disebut dahulu, pasangannya di hujung ialah Bulan
b. Siang disebut kemudian, pasangannya di tengah ialah Matahari.

Eh, sekejap! Kenapa susunannya bersilang? Di sinilah letaknya mukjizat sains yang sangat luar biasa:

Matahari ialah sebuah bintang yang menghasilkan cahayanya sendiri melalui tindak balas nuklear di dalamnya. Dalam istilah Al-Qur’an, matahari dipanggil sebagai Dhiya’ (cahaya yang membakar/sumber asal) atau Siraj (pelita).

Bulan pula adalah sebuah satelit semula jadi yang tidak mempunyai cahayanya sendiri. Bulan kelihatan terang pada waktu malam semata-mata kerana ia memantulkan kembali cahaya yang diterimanya daripada matahari. Di dalam Al-Qur’an, cahaya bulan dipanggil sebagai Nur (pantulan cahaya yang sejuk). Dari sudut sains fizikal dan urutan kepentingan:

• Matahari adalah “pencetus asal” kepada kewujudan siang. Tanpa matahari, tiada siang di bumi.
• Matahari juga adalah “pencetus asal” kepada terangnya bulan. Tanpa cahaya matahari, bulan akan kekal gelap gelita dan tidak akan kelihatan di langit malam.

Oleh itu, mendahulukan matahari sebelum bulan adalah satu kemutlakan sains: Sesuatu yang menjadi SUMBER ASAL (Matahari) wajib didahulukan daripada sesuatu yang hanya MENERIMA PANTULAN (Bulan).

Di dalam sistem suria kita, matahari adalah paksi utama. Jisim matahari merangkumi sekitar 99.8% daripada seluruh jisim sistem suria. Disebabkan saiz dan kuasa gravitinya yang tersangat besar itulah, bumi dan bulan terikat untuk berputar mengelilinginya. Mendahulukan matahari di dalam ayat ini adalah bentuk taqdim berdasarkan darjat, fungsi, dan skala kebesaran objek di ruang angkasa (Al-Asyraf wal-Akbar).

Dan ia juga mungkin kerana matahari dicipta dahulu sebelum bulan.

 

5. Hashr:1

وَهُوَ العَزيزُ الحَكيمُ
dan Dialah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana

Di dalam banyak ayat-ayat Al-Qur’an, Allah menyebut sifatNya العَزيزُ sebelum disebut الحَكيمُ. Lebih banyak disebut susunan sebegini. Di dalam ayat ini (dan banyak ayat lain), Allah mendahulukan Al-‘Aziz sebelum Al-Hakim atas beberapa rahsia sastera (balaghah), teologi, dan konteks surah yang sangat mendalam:

Di dunia ini, apabila seorang manusia (seperti raja, presiden, atau tentera) memiliki kuasa yang tersangat besar dan perkasa (‘Aziz), mereka cenderung untuk menjadi zalim, melampaui batas, dan bertindak mengikut hawa nafsu. Kuasa sering kali merosakkan manusia.

Sebaliknya, ada orang yang sangat bijaksana (Hakim), mempunyai idea yang hebat dan adil, tetapi dia lemah dan tidak mempunyai kuasa atau pengaruh untuk melaksanakan kebijaksanaannya itu.

Allah mendahulukan Al-‘Aziz kemudian diiringi dengan Al-Hakim untuk membina satu konsep ketuhanan yang sempurna: Allah Maha Perkasa {العَزِيزُ}, memiliki kuasa mutlak untuk menghancurkan sesiapa sahaja atau melakukan apa sahaja yang Dikehendaki-Nya. Namun, keperkasaan Allah itu tidak pernah diiringi dengan kezaliman. Mengapa? Kerana Dia juga Maha Bijaksana {الحَكِيمُ}. Setiap tindakan, hukuman, dan ketetapan-Nya sentiasa diletakkan pada tempat yang betul dan penuh dengan hikmah. Mendahulukan Al-‘Aziz adalah untuk menunjukkan kekuasaan-Nya yang mendominasi, manakala meletakkan Al-Hakim di belakangnya adalah sebagai “pengawal” yang menunjukkan bahawa kuasa tersebut digunapakai dengan penuh keadilan.

 

6. Hajj:40

إِنَّ اللهَ لَقَوِيٌّ عَزيزٌ
Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa,

Dari segi hakikat bahasa dan makna, kedua-dua perkataan ini mempunyai perbezaan fungsi yang sangat halus:

{القُوَّةُ} (Kuasa/Kekuatan): Merujuk kepada kemampuan dalaman (internal power) yang ada pada zat. Ia adalah sifat asas. Seseorang mesti mempunyai kekuatan fizikal atau keupayaan terlebih dahulu dalam dirinya.

{العِزَّةُ} (Keperkasaan/Kemenangan): Merujuk kepada status mengatasi dan menundukkan musuh (external dominance) hasil daripada kekuatan tersebut. Orang yang ‘Aziz ialah orang yang kebal, tidak boleh dikalahkan, dan sentiasa menang di medan luar.

Dalam kaedah sastera yang logik, punca/sumber kekuatan (Qawiy) wajib disebut terlebih dahulu sebelum kita menceritakan kesan kemenangan atau keperkasaannya (Aziz) di luar. Tanpa kekuatan {قَوِيٌّ}, tidak akan wujud keperkasaan yang boleh mengalahkan musuh {عَزِيزٌ}.

 

7. Nisa’:69

وَمَن يُطِعِ اللَهَ وَالرَّسولَ فَأُولٰئِكَ مَعَ الَّذينَ أَنعَمَ اللَهُ عَلَيهِم مِّنَ النَّبِيّينَ وَالصِّدّيقينَ وَالشُّهَداءِ وَالصّٰلِحينَ
Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh.

Di dalam ayat ini, Allah menyusun empat golongan tersebut mengikut urutan hierarki darjat, kesempurnaan iman, dan peranan mereka di sisi agama (Al-Tartib Al-A’la fal-A’la). Disebut kedudukan para Nabi dahulu dan kemudian semakin menurun martabatnya.

Para Nabi disebut pertama sekali kerana para Nabi dan Rasul adalah kemuncak tertinggi dalam carta kemuliaan manusia. Mereka adalah manusia pilihan yang menerima wahyu secara langsung daripada Allah untuk memimpin alam semesta. Mereka adalah sumber asal petunjuk, maksum (terpelihara daripada dosa), dan menjadi paksi kepada tiga golongan yang seterusnya.

As-Siddiqin ialah mereka yang mencapai darjat Siddiq (seperti Saidina Abu Bakar As-Siddiq R.A) iaitu orang yang memiliki tahap pembenaran, kejujuran, dan keimanan yang tersangat teguh dan mutlak kepada para Nabi tanpa ada sebarang keraguan sedikit pun. Mereka disebut selepas Nabi kerana dari sudut kedudukan spiritual, tiada lagi darjat manusia biasa yang lebih tinggi melainkan darjat orang yang paling setia membenarkan kata-kata Nabi. Apabila Nabi membawa wahyu, golongan Siddiqin inilah yang berada di barisan paling hadapan untuk menyerap, mengamalkan, dan mempertahankan ajaran tersebut dengan seluruh jiwa dan raga mereka.

Asy-Syuhada’ ialah golongan yang mengorbankan nyawa mereka demi mempertahankan kalimah Allah (mati syahid), atau mereka yang menjadi saksi kebenaran agama ini dengan darah mereka. Mereka disebut selepas Siddiqin kerana hubungan antara kedua-duanya amat rapat: Golongan Siddiqin berjuang menggunakan kekukuhan ilmu, keyakinan, dan hujah akidah (jihad lisan/minda), manakala golongan Syuhada’ menterjemahkan keyakinan tersebut ke fasa praktikal yang paling ekstrem, iaitu mengorbankan nyawa dan jasad mereka di medan perang fizikal. Sifat Siddiq (iman yang jujur) mesti wujud terlebih dahulu di dalam hati seseorang sebelum dia mampu melangkah berani untuk menjemput syahid.

As-Salihin ialah orang-orang saleh, iaitu orang awam yang beriman secara konsisten, menjaga hak-hak Allah (ibadah), dan menjaga hak sesama manusia dengan melakukan kebaikan serta menjauhi maksiat. Mereka diletakkan di tempat terakhir kerana sifat saleh adalah tapak asas bagi semua golongan di atas. Seorang Nabi pasti saleh, seorang siddiq pasti saleh, dan seorang syahid juga pasti saleh. Darjat Salihin diletakkan di penghujung susunan sebagai payung besar yang paling luas, yang memberikan peluang dan ruang kepada manusia biasa seperti kita untuk turut serta menyelitkan diri masuk ke dalam kumpulan elit ahli syurga ini melalui amalan soleh seharian.

 

8. Ahzab:7 

وَإِذ أَخَذنا مِنَ النَّبِيّينَ ميثٰقَهُم وَمِنكَ وَمِن نّوحٍ وَإِبرٰهيمَ وَموسىٰ وَعيسَى ابنِ مَريَمَ ۖ وَأَخَذنا مِنهُم مّيثٰقًا غَليظًا
Dan (ingatlah) ketika Kami mengambil perjanjian dari nabi-nabi dan dari engkau (sendiri) dan dari Nuh, Ibrahim, Musa dan Isa putera Maryam, dan Kami telah mengambil dari mereka perjanjian yang teguh.

Di dalam susunan ayat ini, Allah menyebut Nabi Muhammad SAW terlebih dahulu (melalui kata ganti nama {وَمِنْكَ}).

Allah meletakkan Nabi Muhammad di barisan paling hadapan adalah berdasarkan darjat kemuliaan, keutamaan, dan kepemimpinan baginda (Taqdim al-Syarf) mengatasi seluruh Nabi dan Rasul yang lain. Walaupun dari sudut garis masa duniawi, Nabi Muhammad adalah Nabi yang paling terakhir diutus (Khatamun Nabiyyin), namun dari sudut kedudukan di sisi Allah, baginda adalah ketua dan penghulu bagi sekalian utusan (Sayyidul Anbiya’ wal-Mursalin). Mendahulukan yang paling mulia sebelum yang lain adalah kaedah sastera untuk menarik perhatian utama pembaca kepada figura yang paling agung dalam perjanjian tersebut.

Dalam ilmu balaghah, apabila seseorang itu sedang diajak berbual secara berhadapan (Mukhathab), adalah menjadi satu adab dan kelaziman bahasa untuk menyebut namanya atau merujuk kepadanya terlebih dahulu sebagai bentuk memuliakan tetamu / teman berdialog, sebelum beralih menceritakan tentang orang ketiga yang tiada di situ (Ghaib seperti Nabi Nuh, Ibrahim, dan seterusnya).

Dan perhatikan pula susunan para Nabi yang datang selepas itu. Susunan para Nabi itu mengikut kepada garis masa kronologi sejarah (Al-Tartib Al-Zamani).

 

9. Shura:11; Ghafir:20; Insan:2; Taha:46

وَهُوَ السَّميعُ البَصيرُ
dan Dia lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat

إِنّا خَلَقنَا الإِنسٰنَ مِن نُّطفَةٍ أَمشاجٍ نَّبتَليهِ فَجَعَلنٰهُ سَميعًا بَصيرًا
Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.

قالَ لا تَخافا ۖ إِنَّني مَعَكُما أَسمَعُ وَأَرىٰ
Allah berfirman: “Janganlah kamu takut, sesungguhnya Aku ada bersama-sama kamu; Aku mendengar dan melihat segala-galanya.

Di dalam semua ayat ini, Allah mendahulukan menyebut pendengaran sebelum menyebut penglihatan. (Penglihatan) diulang di dalam Al-Qur’an sebanyak puluhan kali. Menariknya, hampir dalam kesemua ayat tersebut (sekitar 99% daripadanya), Allah secara konsisten mendahulukan pendengaran sebelum penglihatan. Para ulama tafsir, pakar bahasa (Balaghah), dan juga para saintis moden telah menemui rahsia yang tersangat agung di sebalik susunan taqdim yang konsisten ini. Ia merangkumi aspek biologi, fungsi spiritual, dan kelebihan fizikal:

A. Rahsia Sains Embriologi (Fasa Bayi di Dalam Rahim). Sebab pertama yang paling menakjubkan adalah dari sudut kronologi perkembangan janin. Sains moden hari ini mengesahkan bahawa deria pendengaran adalah deria terawal yang berfungsi dengan sempurna pada tubuh seorang bayi, jauh sebelum deria penglihatan.

Di dalam rahim: Telinga bayi sudah mula terbentuk dan boleh meresap bunyi-bunyi dari luar (seperti degupan jantung ibu atau bacaan Al-Qur’an) seawal usia kandungan 20 hingga 24 minggu. Mata bayi pula ketika itu masih tertutup rapat dan belum berfungsi.

Selepas dilahirkan: Sebaik sahaja bayi keluar ke dunia, dia sudah boleh mendengar dengan jelas (sebab itu ada yang azan pada telinganya). Manakala deria penglihatannya pula masih sangat kabur, otot matanya belum matang, dan dia hanya mula boleh melihat objek dengan jelas dan fokus selepas beberapa minggu atau bulan.

Oleh itu mendahulukan pendengaran adalah ketepatan sains embriologi yang dipahat oleh Al-Qur’an 1400 tahun sebelum teknologi perubatan menemuinya.

B. Kelebihan Fizikal dan Fungsi Alat (Sains Fizik). Deria pendengaran mempunyai keupayaan fizikal yang jauh lebih luas dan fleksibel berbanding deria penglihatan di alam nyata:

Sifat 360 Darjah: Anda boleh mendengar bunyi dari mana-mana arah (depan, belakang, atas, bawah, kiri, kanan) tanpa perlu memalingkan kepala. Manakala mata pula hanya boleh melihat objek yang berada di hadapan sudut pandangan sahaja.

Fungsi Waktu Malam / Gelap: Apabila lampu dipadamkan atau malam menjadi gelap gelita, deria penglihatan manusia automatik menjadi “lumpuh” dan tidak berfungsi. Namun, deria pendengaran tetap berfungsi 100% dalam kegelapan.

Ketika Tidur: Apabila manusia tidur, matanya akan tertutup rapat dan terputus daripada dunia luar. Tetapi telinganya tetap berjaga! Telinga adalah satu-satunya deria yang menjadi “pintu gerbang” untuk mengejutkan manusia daripada tidur (seperti bunyi penggera/alarm atau jeritan).

C. Kepentingan Utama dalam Penerimaan Iman dan Wahyu. Dari sudut spiritual dan pembinaan tamadun manusia, pendengaran adalah alat komunikasi paling kritikal untuk menerima hidayah.

Cara Wahyu Diturunkan: Para Nabi menerima wahyu daripada malaikat Jibril A.S melalui kaedah suara (pendengaran), bukannya dengan melihat teks bertulis. Umat Nabi pula beriman apabila mereka mendengar ayat-ayat Allah dibacakan.

Asas Ilmu Pengetahuan: Seorang kanak-kanak belajar bercakap, memahami bahasa, dan menyerap nilai moral bermula dengan apa yang dia dengar di sekelilingnya. Jika seorang manusia dilahirkan pekak, dia secara automatik akan menjadi bisu (kerana tiada bank data suara yang didengar untuk ditiru), walaupun matanya celik.

Oleh sebab itu, dalam neraca Al-Qur’an, orang yang paling rugi bukanlah orang yang buta matanya, tetapi orang yang “pekak” telinga hatinya daripada mendengar kebenaran, sehinggakan ahli neraka menyesal dalam Mulk:10 dengan mendahulukan kata dengar:

لَو كُنّا نَسمَعُ أَو نَعقِلُ ما كُنّا في أَصحٰبِ السَّعيرِ
Kalaulah kami dahulu MENDENGAR atau memahami (nasihat), tentulah kami tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka.”

 

10. Furqan:73

وَالَّذينَ إِذا ذُكِّروا بِئآيٰتِ رَبِّهِم لَم يَخِرّوا عَلَيها صُمًّا وَعُميانًا
Dan orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhan mereka, mereka tidaklah menghadapinya sebagai orang-orang yang pekak dan buta.

Perhatikan pekak disebut dahulu sebelum buta. Di dalam ayat ini Allah sedang memuji sifat-sifat hamba-Nya yang bertakwa iaitu golongan Ibadurrahman. Di dalam tradisi Al-Qur’an dan budaya manusia, perbuatan “memberi peringatan” atau dakwah selalunya dilakukan melalui lisan (suara dan bacaan). Apabila ayat-ayat Allah dibacakan, ia melibatkan gelombang bunyi yang perlu disambut oleh telinga. Oleh itu, apabila subjek utamanya adalah bacaan peringatan (suara), maka deria yang paling awal dan paling utama bertindak balas adalah pendengaran. Adalah sangat tepat dari sudut logik bahasa untuk menafikan sifat pekak {صُمًّا} terlebih dahulu sebelum menafikan sifat buta {عُمْيَانًا}.

Sama seperti yang kita bincangkan sebelum ini, telinga adalah organ paling kritikal untuk membina iman dan mendapat ilmu pengetahuan. Seseorang boleh mendapat hidayah Islam hanya dengan semata-mata mendengar orang membaca Al-Qur’an (seperti kisah masuk Islamnya Saidina Umar Al-Khattab R.A). Jika telinga seseorang sudah “pekak” dan dikunci rapat daripada mahu mendengar nasihat, maka hidayah tidak akan dapat masuk ke dalam hatinya, dan secara automatik matanya juga akan menjadi “buta” daripada melihat kebaikan. Pintu pertama (pendengaran) mesti diselamatkan dahulu.

Oleh itu pendengaran lebih mulia dari penglihatan kerana tiada Nabi yang diutus dalam keadaan pekak, namun ada Nabi yang mengalami buta seperti Nabi Ya’qub.

 

11. Baqarah:173; Nisa’:100

إِنَّ ٱللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ
Sesungguhnya Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

وَكانَ اللَهُ غَفورًا رَّحيمًا
Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.

Gandingan غَفُورٌ رَّحِيمٌ paling banyak digunakan di dalam Al-Qur’an. Hampir di dalam semua tempat, Allah secara konsisten mendahulukan Al-Ghafur sebelum Ar-Rahim. Dari sudut sains bahasa (Balaghah), psikologi hamba, dan usul akidah, susunan taqdim ini mempunyai rahsia didikan jiwa yang tersangat agung:

Dalam kaedah penyucian jiwa (Tazkiyatun Nafs) dan logik akal, sebelum kita mahu meletakkan sesuatu yang indah ke dalam satu bekas, kita mestilah membersihkan bekas tersebut daripada segala kotoran terlebih dahulu. Al-Ghafur (Keampunan) berfungsi sebagai proses pembersihan (Takhliyah). Ia memadamkan dosa, mencuci noda, dan menghilangkan kotoran maksiat daripada diri seorang hamba. Ar-Rahim (Kasih Sayang/Rahmat) pula berfungsi sebagai proses penghiasan atau pemberian nikmat (Tahliyah). Selepas dosa diampunkan, barulah Allah mencurahkan rahmat, pahala, dan kasih sayang-Nya yang melimpah-limpah ke dalam hati hamba tersebut. Jika seorang hamba belum diampunkan dosanya (belum bersih), dia belum layak untuk menerima limpahan kasih sayang mutlak (rahmat) daripada Allah. Oleh itu, pintu keampunan {الْغَفُورُ} wajib dibuka dan dilalui terlebih dahulu sebelum hamba itu mengecap kemanisan rahmat {الرَّحِيمُ}.

Apabila seorang hamba melakukan kesilapan atau dosa, emosi utama yang sedang mencengkam jiwanya adalah rasa takut, bersalah, dan bimbang akan azab Allah. Dalam keadaan cemas itu, perkara pertama yang paling didambakan oleh hamba tersebut adalah: “Adakah dosaku ini dimaafkan?” Dia mahu dilepaskan daripada hukuman terlebih dahulu. Dia belum terfikir tentang hadiah atau ganjaran; cukuplah sekadar dirinya tidak diseksa. Mendahulukan Al-Ghafur bertindak sebagai ubat penenang segera bagi psikologi hamba: “Tenanglah, Aku Maha Pengampun {الْغَفُورُ} untuk memadamkan ketakutanmu, malah lebih daripada itu, Aku juga Maha Penyayang {الرَّحِيمُ} untuk merawat dan memuliakanmu semula.”

Di dalam kaedah usul fiqh dan balaghah, terdapat satu prinsip yang berbunyi: “دَرْءُ الْمَفَاسِدِ مُقَدَّمٌ عَلَى جَلْبِ الْمَصَالِحِ” (Menolak kemudaratan adalah didahulukan daripada mengambil kemaslahatan (kebaikan)).” Mendapatkan keampunan Allah (Al-Ghafur) adalah proses menolak kemudaratan (iaitu terselamat daripada api neraka). Mendapatkan kasih sayang Allah (Ar-Rahim) adalah proses mengambil kemaslahatan (iaitu dimasukkan ke dalam syurga). Maka, menyelamatkan manusia daripada azab neraka adalah satu keutamaan yang lebih mendesak untuk disebut dahulu, berbanding menceritakan tentang nikmat-nikmat yang bakal diterima kemudian.

Akan tetapi ada ketika Al-Qur’an mengubah susunan ini seperti di dalam Saba’:2

يَعلَمُ ما يَلِجُ فِي الأَرضِ وَما يَخرُجُ مِنها وَما يَنزِلُ مِنَ السَّماءِ وَما يَعرُجُ فيها ۚ وَهُوَ الرَّحيمُ الغَفورُ
Dia mengetahui apa yang masuk ke dalam bumi, apa yang keluar daripadanya, apa yang turun dari langit dan apa yang naik kepadanya. Dan Dialah Yang Maha Penyayang lagi Maha Pengampun.

Kenapa dalam ayat ini Ar-Rahim disebut dahulu? Kerana konteks ayat tersebut sedang menceritakan tentang nikmat hujan yang turun dari langit dan tumbuh-tumbuhan yang keluar dari bumi. Kesemua itu adalah simbol rahmat duniawi yang sedang dinikmati oleh manusia pada waktu itu juga, maka Ar-Rahim didahulukan mengikut kesesuaian topik suasana. Allah menyebut yang umum dahulu iaitu rahmat itu diberikan kepada seluruh makhlukNya akan tetapi keampunan diberikan kepada yang terpilih sahaja.

12. Baqarah:125

أَن طَهِّرا بَيتِيَ لِلطّائِفينَ وَٱلعَـٰكِفِينَ وَالرُّكَّعِ السُّجودِ
“Bersihkanlah Rumahku (Ka’bah dan Masjid Al-Haraam dari segala perkara yang dilarang) untuk orang-orang yang bertawaf, dan orang-orang yang beriktikaf (yang tetap tinggal padanya), dan orang-orang yang rukuk dan sujud”

Ini adalah susunan ‘daripada sedikit kepada banyak’ dalam susunan ibadah-ibadah itu:

Tawaf: ibadat yang paling kurang di antara semua ibadah yang disebut. Kerana hanya boleh dilakukan di Ka’bah sahaja.

I’tikaf: lagi banyak dilakukan oleh manusia. Kerana boleh dilakukan di mana-mana masjid jami’ (masjid yang diadakan solat Jumaat padanya) sedangkan tawaf hanya boleh dilakukan di Ka’bah sahaja. Tetapi lagi kurang daripada rukuk.

Rukuk: lagi banyak dilakukan daripada i’tikaf. Tetapi lagi kurang daripada sujud. Ia adalah sebahagian dari solat yang boleh dilakukan di mana-mana sahaja, tidak perlu di masjid atau surau.

Sujud: paling banyak dilakukan. Kita rukuk sekali sahaja dalam satu rakaat, tetapi sujud dua kali. Dan manusia juga boleh melakukan sujud sunat (tidak ada rukuk sunat) jadi bilangan sujud itu lebih banyak lagi.

Lihat juga ada perubahan susunan daripada ibadat yang khas kepada ibadat yang umum. Tawaf adalah khusus bagi orang yang berada di MasjidilHaram, kemudian i’tikaf yang boleh dilakukan di masjid dan kemudian solat yang boleh dilakukan oleh semua orang.

 

13. Ali Imran:43

يٰمَريَمُ اقنُتي لِرَبِّكِ وَاسجُدي وَاركَعي مَعَ الرّٰكِعينَ
“Wahai Maryam! Taatlah kepada Tuhanmu, dan sujudlah serta rukuklah (mengerjakan sembahyang) bersama-sama orang-orang yang rukuk “.

Ini adalah keterbalikan dari Baqarah:125. Sekarang susunan ibadah adalah dari umum kepada khusus atau dari banyak kepada lebih sedikit. Susunan itu adalah Qunut, Sujud dan Rukuk.

Dari sudut susunan balaghah, Allah mendahulukan Qunut di tempat pertama sebelum ibadah fizikal (sujud dan ruku’) atas faktor Urutan Fasa Ibadah Solat (Al-Tartib Al-Af’ali). Sebelum seseorang itu boleh ruku’ atau sujud, dia mestilah berada dalam posisi berdiri (Qiyam) terlebih dahulu. Fasa berdiri inilah tempat berlakunya qunut (ketaatan, bacaan yang lama, dan kekhusyukan hati). Al-Quran menyusun perkataan ini mengikut pergerakan tubuh badan manusia yang bermula dari atas (berdiri) sebelum turun ke bawah. Qunut juga melambangkan kesediaan jiwa, niat, dan ketundukan hati. Sujud dan ruku’ pula adalah terjemahan fizikal bagi ketundukan hati tersebut. Jadi Qunut adalah ibadah yang umum.

Kemudian disebut Sujud pula kerana ia lebih banyak di dalam Solat kerana setiap rakaat ada dua kali sujud. Kalau ikut turutan solat, memanglah kita akan rukuk dahulu, akan tetapi ini bukanlah susunan tertib solat. Sujud juga diletakkan di tempat pertama selepas perintah taat (Qunut) kerana sujud adalah kemuncak tertinggi kedekatan seorang hamba dengan Penciptanya. Nabi Muhammad bersabda:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ، فَأَكْثِرُوا الدُّعَاءَ
Daripada Abu Hurairah R.A, sesungguhnya Rasulullah SAW telah bersabda: “Paling dekat seorang hamba dengan Tuhannya adalah ketika dia sedang sujud, maka perbanyakkanlah doa (di dalam sujud tersebut).

Sahih Muslim (No. Hadis: 482)

Kemudian barulah disebut Rukuk kerana setiap rakaat hanya ada satu rukuk sahaja. Rukuk juga sebuah ibadah yang agung, namun darjat ketundukan fizikal dan spiritualnya berada satu takat di bawah sujud. Oleh itu, Allah mendahulukan sujud kerana ia adalah bentuk pengabdian yang paling dicintai-Nya, paling mulia, dan paling tinggi fadilatnya.

 

14. Taghabun:2

فَمِنكُم كافِرٌ وَمِنكُم مُّؤمِنٌ
maka di antara kamu ada yang kafir dan di antaramu ada yang mukmin.

Kenapa Allah sebut dahulu kafir sebelum beriman? Bagi kita, mungkin timbul persoalan: Bukankah iman itu perkara yang mulia? Kenapa orang kafir pula yang disebut dahulu? Para ulama tafsir dan pakar Balaghah (retorik bahasa al-Quran) telah menggariskan beberapa rahsia yang sangat hebat di sebalik susunan ini:

Dari sudut realiti sejarah manusia dari zaman Nabi Adam A.S sehinggalah ke hari kiamat, jumlah manusia yang memilih untuk ingkar, kufur, atau lalai (kafir) adalah jauh lebih ramai (majoriti) berbanding jumlah orang yang benar-benar beriman dan bersyukur (minoriti). Al-Quran banyak merakamkan hakikat ini, antaranya dalam Yusuf:103

وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِ
Dan sebahagian besar manusia tidak akan beriman walaupun kamu sangat menginginkannya.”

Dalam kaedah penyusunan bahasa (Balaghah), didahulukan kelompok yang paling ramai dan dominan secara kuantiti di alam nyata (iaitu kufur) sebelum menyebut kelompok yang sedikit (iaitu iman).

Dari sudut perkembangan tauhid dan ujian hidup, setiap manusia lahir ke dunia ini dalam keadaan suci bersih atas paksi fitrah tauhid. Namun, sebaik sahaja manusia itu baligh dan diberikan akal untuk berfikir, fasa pertama yang dihadapi oleh jiwanya adalah “kegelapan” kebebasan nafsu dan godaan syaitan (simbolik kepada kekufuran/kelalaian). Proses beriman pula memerlukan usaha, mujahadah, hujah, dan kesedaran untuk menyerap cahaya petunjuk ke dalam diri. Dalam konteks ayat ini, kafir disebut dahulu kerana ia mewakili “keadaan awal” keduniaan manusia yang sering kali tewas dengan tuntutan material, sebelum sebahagian daripada mereka berjaya mendaki ke fasa iman yang memerlukan usaha penyucian jiwa.

Akhir sekali, ini adalah rahsia sastera Al-Qur’an yang sangat indah. Sesuatu yang mulia adakalanya sengaja diletakkan di bahagian akhir sebagai penutup (kemuncak) untuk memberikan kesan penghormatan yang tinggi (Makam at-Tasyriq). Bayangkan sebuah majlis anugerah: pemenang tempat pertama atau tetamu kehormat yang paling utama selalunya akan dipanggil dan diumumkan di bahagian paling akhir majlis sebagai kemuncak acara. Oleh itu, Allah menyebut kata Kafir dahulu, lalu menutup gandingan tersebut dengan kata Mu’min (Beriman). Peletakan kalimah beriman di hujung struktur ayat bertindak sebagai “pencuci mulut” atau penutup yang manis, sekali gus menyambungkan sifat iman itu terus dengan nama Allah di hujung ayat: “…dan di antara kamu ada yang beriman, dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” Orang beriman mendapat keistimewaan diletakkan bersebelahan dengan perhatian khusus daripada Allah.

 

15. Fatir:32

ثُمَّ أَورَثنَا الكِتٰبَ الَّذينَ اصطَفَينا مِن عِبادِنا ۖ فَمِنهُم ظالِمٌ لِّنَفسِهِ وَمِنهُم مُّقتَصِدٌ وَمِنهُم سابِقٌ بِالخَيرٰتِ بِإِذنِ اللهِ
Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang menganiaya diri mereka sendiri dan di antara mereka ada yang pertengahan dan diantara mereka ada (pula) yang lebih dahulu berbuat kebaikan dengan izin Allah.

Susunan tiga golongan ini sangat unik. Allah mendahulukan golongan yang paling lemah imannya, diikuti golongan pertengahan, dan diakhiri dengan golongan yang paling cemerlang.

1. Mereka yang berpegang kepada fahaman Tauhid tapi mereka ada juga buat dosa dan kerana itu dimasukkan ke dalam neraka dahulu. Hanya selepas dosa mereka dicuci barulah mereka dimasukkan ke dalam syurga. Mereka ini orang Islam yang beriman dengan al-Quran, tetapi amalan perbuatannya masih compang-camping. Mereka melakukan ibadah wajib, namun pada masa yang sama masih kerap tewas dengan dosa-dosa kecil atau besar serta mengabaikan perkara sunat. (Kebaikan < Kejahatan).

2. Yang kedua adalah Golongan Pertengahan iaitu mereka hanya buat amal wajib sahaja. Mereka ini orang Islam yang berada di zon selamat. Mereka menjaga semua perkara wajib dan meninggalkan perkara haram, tetapi mereka jarang melakukan perkara-perkara sunat dan adakalanya masih melakukan perkara yang makruh. (Kebaikan = Kejahatan).

3. Ini adalah Golongan  yang terbaik kerana mereka beramal dengan buat lebih lagi dari yang wajib. Mereka juga banyak melakukan amal yang sunat untuk menambah pahala mereka. Mereka ini golongan elit iman. Mereka bukan sahaja melunaskan yang wajib, malah berebut-rebut mengejar amalan sunat, menjauhi perkara makruh, dan sentiasa menggunakan baki usia mereka untuk memberi manfaat kepada agama dan manusia. (Kebaikan >> Kejahatan).

 

16: Maidah:38

وَالسّارِقُ وَالسّارِقَةُ فَاقطَعوا أَيدِيَهُما
Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya

Di dalam bab mencuri, disebut lelaki dahulu sebab yang mahukan kepada harta selalunya adalah lelaki kerana mereka yang menanggung kehidupan keluarga mereka. Mereka yang paling berhajat kepada harta dan ada ketikanya, kalau tidak jumpa cara halal, mereka akan menggunakan cara haram. Oleh itu, lebih ramai lelaki yang mencuri kalau dibandingkan dengan wanita.

Satu lagi sebab, lelaki itu telah diberikan dengan kudrat untuk mencari rezeki dengan cara yang halal, maka apabila dia mencuri maka itu adalah suatu perkara yang berat.

 

17. Nur:2

الزّانِيَةُ وَالزّاني فَاجلِدوا كُلَّ وٰحِدٍ مِّنهُما مِائَةَ جَلدَةٍ
Perempuan yang berzina dan laki-laki yang berzina, maka rotanlah tiap-tiap seorang dari keduanya seratus kali rotan

Kalau dalam bab mencuri, didahulukan kaum lelaki tapi di dalam bab zina, didahulukan menyebut penzina dari kalangan perempuan kerana angkara merekalah yang lebih banyak menyebabkan penzinaan. Kalau lelaki hendak berzina dan mencari perempuan itu agak payah sedikit jika dibandingkan dengan perempuan yang hendak berzina. Ini kerana mudah sahaja baginya untuk mencari lelaki. Maka, merekalah yang lebih banyak menyebabkan zina terjadi.

Sebab kedua adalah penekanan terhadap perempuan dalam hal ini. Selalunya Al-Qur’an hanya khitab kepada lelaki sahaja dan wanita termasuk di dalam khitab tersebut. Tetapi apabila disebut wanita sekali, ini memberikan penekanan. Maknanya, tanggungjawab wanita juga besar di dalam hal ini dan tidak boleh mereka lepas tangan dalam hal zina ini. Kalau zina terjadi, mereka pun layak dipersalahkan.

Allahu a’lam. Sambung ke bahagian seterusnya

---

 

Kemaskini: 27 Mei 2026

H. Taqdim (تقديم) dan Ta’khir (تأخير) 

Apabila kita bercakap atau menulis, tentulah kita tidak boleh sebut semua sekali pada satu masa. Mestilah ada yang disebut atau ditulis dahulu. Akan tetapi penyusunan kalimah di dalam Al-Qur’an dibincangkan kenapa ada yang didahulukan dan ada yang dikemudiankan. Kerana sesuatu kalimah disebut dahulu dan bukan kalimah itu?

Taqdim: Mendahulukan perkataan yang sepatutnya berada di belakang.

Ta’khir: Mengemudiankan perkataan yang sepatutnya berada di hadapan.

Dalam tatabahasa (Nahu) biasa, susunan ayat selalunya tetap (Subjek + Predikat). Namun, dalam Balaghah, susunan ini diubah untuk memberi makna tambahan yang sangat mendalam. Apabila susunan ini diterbalikkan, itulah yang dinamakan Taqdim (Mendahulukan yang sepatutnya di belakang) dan Ta’khir (Mengemudiankan yang sepatutnya di depan). Teknik Taqdim dan Ta’khir membuktikan bahawa dalam bahasa Arab (terutamanya Al-Qur’an), susunan kata bukan sekadar hiasan, tetapi ia menentukan “roh” dan fokus utama ayat tersebut.

Dalam dunia Balaghah, bab ini diibaratkan seperti “seni menyusun papan catur”. Kita tidak gerakkan buah catur sesuka hati; setiap langkah ada strateginya.

Ada berbagai sebab kenapa sesuatu kalimah itu ditaqdimkan. Dan ada jenis-jenisnya yang kita akan bincangkan.

---

 

A. Taqdim lafaz mendahului amilnya” (تقديم اللفظ على عامله)

Mendahulukan kata nama (biasanya objek/maf’ul bih atau pelengkap) sebelum kata kerja (fi’il) atau agen penentu baris (amil) yang sepatutnya datang dahulu. Dalam struktur asas bahasa Arab, susunan normal (ayat fi’liyyah) adalah:

 

Ibrahim:12

وَعَلَى اللهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ
Dan hanya kepada Allah saja orang-orang yang bertawakkal itu, berserah diri”.

Jika mengikut susunan tatabahasa (Nahu) yang biasa atau normal, ayat itu sepatutnya berbunyi: فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ عَلَى اللَّهِ. Di dalam ayat ini,

Amil (Kata Kerja): فَلْيَتَوَكَّلْ  (Maka hendaklah bertawakal).

Fa’il (Pelaku): الْمُتَوَكِّلُونَ (Orang-orang yang bertawakal)

Jar wa Majrur (Pelengkap/Penyambut): عَلَى اللَّهِ (Kepada Allah)

Maksud Susunan Normal: “Maka hendaklah orang-orang yang bertawakal itu berserah diri kepada Allah.” (Ayat ini sekadar arahan biasa untuk bertawakal kepada Allah, tetapi secara bahasanya belum mengunci pintu tawakal kepada entiti lain).

Dalam Al-Qur’an, Allah telah mendahulukan pelengkap ayat (Jar wa Majrur) ke hadapan sekali, melompat melepasi Amil dan Pelakunya: وَعَلَى اللهِ فَليَتَوَكَّلِ المُتَوَكِّلونَ. Kenapa strukturnya diubah sedemikian rupa? Sifat tawakal ini memerlukan pergantungan 100% tanpa ada ragu-ragu atau “pelan sandaran” (Plan B) kepada makhluk. Tujuan taqdim di sini membawa fungsi balaghah yang besar: Al-Qasr wa al-Hasr (Pengkhususan Mutlak). Dengan meletakkan nama Allah di hadapan, maknanya dikunci menjadi: “HANYA kepada Allah sahaja (bukan kepada kuasa manusia, bukan kepada harta, dan bukan kepada asbab duniawi) tempat untuk orang-orang mukmin berserah diri.” Berserah kepada selain Allah dalam urusan mutlak adalah satu kecacatan dalam tauhid.

Jika kita baca keseluruhan ayat 12 ini, para Rasul sedang berkata kepada kaumnya yang kafir dan suka mengancam: “Dan mengapa kami tidak mahu bertawakal kepada Allah padahal Dia telah menunjukkan jalan kepada kami? Dan demi sesungguhnya, kami akan tetap bersabar terhadap segala kesakitan (ancaman dan seksaan) yang kamu kenakan kepada kami…”. Ketika berhadapan dengan ancaman musuh yang besar dan menakutkan, para Rasul mahu menegaskan bahawa mereka sedikit pun tidak takut kepada kuasa manusia. Mereka menepis ketakutan itu dengan memfokuskan pandangan dan hati mereka di hadapan sekali kepada Allah {وَعَلَى اللَّهِ}. Struktur ini memberikan impak psikologi yang sangat kuat, seolah-olah mereka berkata: “Letakkan Allah di depan sekali, yang lain kami tidak peduli!”

 

A’raf:89 

عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلنا
Kepada Allah jualah kami bertawakal

Jika mengikut susunan tatabahasa (Nahu) yang biasa atau normal, ayat itu sepatutnya berbunyi: تَوَكَّلْنَا عَلَى اللَّهِ. Di dalam ayat ini,

Amil (Kata Kerja): Perkataan تَوَكَّلْنَا (Kami telah bertawakal)

(Kata ganti nama “kami” / نَا sudah melekat pada kata kerja ini sebagai pelaku).

Jar wa Majrur (Pelengkap): Frasa عَلَى اللَّهِ (Kepada Allah)

Maksud Susunan Normal: “Kami bertawakal kepada Allah.” (Ayat ini sekadar arahan biasa untuk bertawakal kepada Allah, tetapi secara bahasanya belum mengunci pintu tawakal kepada entiti lain). Kesan taqdim mengunci makna tawakal itu menjadi: “HANYA kepada Allah kami serahkan segala urusan kami, dan kami tidak akan sekali-kali bergantung atau tunduk kepada yang lain.”

Ayat ini adalah kata-kata Nabi Syuib A.S. apabila kaumnya yang sombong cuba mengancam dan memaksa baginda serta orang-orang beriman untuk kembali kepada agama syirik mereka. Kaumnya memberi amaran: “Sama ada kamu ikut agama kami, atau kami halau kamu keluar!” Nabi Syuib A.S. menjawab dengan penuh ketegasan. Baginda memulakan jawapannya dengan meletakkan nama Allah di hadapan sekali: عَلَى اللَّهِ تَوَكَّلْنَا (Hanya kepada Allah kami berserah). Ini adalah mesej psikologi yang sangat kuat kepada musuh: “Kami tidak takut dengan ancaman pengusiran kamu, kerana benteng di hadapan kami sekarang ini ialah Allah, bukan manusia!”

 

Hud:88

عَلَيهِ تَوَكَّلتُ وَإِلَيهِ أُنيبُ
Hanya kepadaNya aku bertawakkal dan hanya kepada-Nya-lah aku kembali

Frasa ini sangat istimewa kerana dalam satu frasa yang pendek, berlaku dua kali proses taqdim berturut-turut demi menegaskan ketauhidan yang mutlak. Jika mengikut susunan tatabahasa (Nahu) yang biasa atau normal, ayat itu sepatutnya berbunyi: تَوَكَّلْتُ عَلَيْهِ وَأُنِيبُ إِلَيْهِ. (Ayat ini sekadar penyataan biasa untuk bertawakal kepada Allah dan kembali kepada Allah, tetapi secara bahasanya belum mengunci pintu tawakal dan kembali kepada entiti lain). Tetapi telah berlakunya Taqdim: Pelengkap إِلَيْهِ diloncatkan ke hadapan mendahului amilnya.

Kesan Balaghah Taqdim عَلَيهِ dan إِلَيهِ: Membawa makna Al-Hasr — “HANYA kepada-Nya aku berserah diri.” “Dan HANYA kepada-Nya aku kembali (bertaubat dan menyerah diri).”

Sebelum Nabi Syuaib menuturkan ayat ini, kaumnya telah menyindir baginda dengan berkata: “Wahai Syuaib! Adakah solat kamu yang menyuruh kamu mendesak kami meninggalkan apa yang disembah oleh datuk nenek kami? … Sesungguhnya kamu ini penyabar lagi bijaksana!” (Sindiran yang sangat sinis). Nabi Syuaib tidak melayan provokasi dan sindiran peribadi itu. Sebaliknya, baginda memotong hujah mereka dengan menegaskan prinsip akidahnya: Baginda tidak peduli dengan ejekan mereka kerana di hadapan baginda, HANYA Allah tempat baginda bergantung {عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ}, dan HANYA Allah tempat baginda akan kembali di akhirat kelak {وَإِلَيْهِ أُنِيبُ}.

 

Shura:53

أَلَا إِلَى اللهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ
Ingatlah! Kepada Allah jualah kembali segala urusan.

Jika ayat ini disusun mengikut tatabahasa Arab yang asas tanpa unsur penegasan sastera, ia akan berbunyi: أَلَا تَصِيرُ الْأُمُورُ إِلَى اللَّهِ

Amil (Kata Kerja): Perkataan تَصِيرُ (Kembali / Menuju).

Fa’il (Pelaku/Subjek): Perkataan الْأُمُورُ (Segala urusan).

Jar wa Majrur (Pelengkap): Frasa إِلَى اللَّهِ (Kepada Allah)

Maksud Susunan Normal: “Ketahuilah, segala urusan akan kembali kepada Allah.” (Kenyataan ini sekadar memberi maklumat, tetapi secara bahasanya ia tidak menolak kemungkinan bahawa ada urusan yang boleh diserahkan atau kembali kepada pihak lain).

Dalam ayat sebenar, Allah telah mendahulukan pelengkap ayat (Jar wa Majrur) iaitu {إِلَى اللَّهِ} ke barisan hadapan, mendahului kata kerja dan subjeknya. Kesannya Seperti fungsi taqdim yang kita bincangkan sebelum ini, apabila kedudukan {إِلَى اللَّهِ} diletakkan di depan, maknanya dikunci menjadi: “HANYA kepada Allah sahajalah, dan mutlak tidak kepada yang lain, segala urusan itu akan kembali.” Sama ada urusan itu sekecil-kecil perkara di dunia mahupun keputusan terbesar di akhirat kelak (seperti hisab, syurga, dan neraka), tiada satu pun makhluk yang mempunyai kuasa autonomi untuk memutuskannya. Segala-galanya akan pulang ke “meja keputusan” Allah.

Kesan taqdim ini digandakan lagi dengan kehadiran perkataan {أَلَا} di permulaan ayat. Dalam ilmu balaghah, huruf ini dipanggil Harfut-Tanbih (حَرْفُ التَّنْبِيه) (huruf amaran/peringatan). Ia berfungsi untuk mengejutkan pendengar, seolah-olah mengetuk pintu kesedaran manusia dan berkata: “Jaga-jaga! Buka mata dan telinga kamu, ketahuilah dengan yakin bahawa…”. Oleh itu gabungan antara cetusan perhatian {أَلَا} dan pengkhususan mutlak {إِلَى اللَّهِ} menghasilkan satu bentuk ketetapan yang tidak boleh disangkal oleh sesiapa pun.

 

Ghasyiyah:25-26

إِنَّ إِلَينَآ إِيَابَهُم (٢٥) ثُمَّ إِنَّ عَلَينَا حِسَابَهُم (٢٦)
Sesungguhnya kepada Kamilah kembalinya mereka. (25) Selain dari itu, sesungguhnya tanggungan Kamilah soal menghitung amal mereka. (26) 

Dua ayat ini merupakan penutup (khitam) yang tersangat menggerunkan bagi golongan yang berpaling daripada dakwah. Di sini, Allah SWT menggunakan aplikasi taqdim wa ta’khir sebanyak dua kali berturut-turut dalam dua ayat yang bersebelahan untuk memberikan tekanan psikologi dan penegasan akidah yang mutlak. Kalau susunan yang normal, ia berbunyi إِنَّ إِيَابَهُمْ إِلَيْنَا dan ثُمَّ إِنَّ حِسَابَهُمْ عَلَيْنَا. Akan tetapi Allah telah mendahulukan pelengkap {إِلَيْنَا} (Kepada Kami) ke hadapan dan mengubah maksud dua potong ayat ini.

Apabila Allah mengubah susunan menjadi إِنَّ إِلَينَآ إِيَابَهُم, ia membawa makna pengkhususan yang sangat ketat — “HANYA kepada Kami sahajalah tempat mereka akan pulang (tidak ada jalan lari, tidak ada dimensi atau tuhan lain yang boleh mereka tuju).”

Dan apabila Allah susun menjadi إِنَّ عَلَينَا حِسَابَهُم, ia membawa makna: “HANYA di atas tanggungjawab Kami sahajalah urusan menghisab dan mengira amalan mereka.” (Tiada sesiapa boleh masuk campur, tiada peguam bela, dan tiada pemberi syafaat yang boleh merasuah atau mengubah keputusan hukum Allah pada hari itu).

Kenapa Allah menutup surah ini dengan gaya bahasa taqdim berganda yang begitu tegas? Untuk menghiburkan hati Nabi (Tasliyah). Sebelum dua ayat ini (pada ayat 21-22), Allah berpesan kepada Nabi Muhammad: “Maka berilah peringatan, kerana sesungguhnya engkau hanyalah seorang pemberi peringatan. Engkau bukanlah seorang yang berkuasa memaksa mereka.” Nabi Muhammad berasa sangat sedih dan berat hati apabila melihat kaumnya degil dan berpaling. Maka, ayat 25-26 ini turun sebagai ubat dan keadilan: “Wahai Muhammad, tugasmu cuma sampaikan. Jangan bebankan fikiranmu dengan kedegilan mereka. Serahkan mereka kepada-Ku, kerana HANYA kepada-Ku mereka akan pulang, dan HANYA Aku yang akan menghisab mereka!”

 

Ra’d:36 

إِلَيهِ أَدعو وَإِلَيهِ مَئآبِ
Hanya kepada-Nya aku seru (berdakwah) dan hanya kepada-Nya aku kembali”.

Bahagian akhir ayat ini menampilkan dua kali proses taqdim wa ta’khir secara berturut-turut menggunakan teknik Al-Hasr (pengkhususan mutlak). Susunan Normal mengikut tatabahasa biasa ialah: أَدْعُو إِلَيْهِ وَمَآبِي إِلَيْهِ. Akan tetapi susunan normal ini tidak menolak kemungkinan mengajak kepada selain dari Allah dan kembali kepada selain dari Allah.

Maka Allah telah menyusun susunan menjadi إِلَيهِ أَدعو وَإِلَيهِ مَئآبِ dan kesan dari susunan ini memberi makna yang dikunci: “HANYA kepada Allah sahajalah aku mengajak dan menyeru manusia, bukan kepada berhala, bukan kepada kepentingan diriku, dan bukan kepada ideologi manusia.” Dan HANYA kepada-Nya sahajalah tempat aku akan pulang.” (Menafikan adanya tempat perlindungan atau pengadilan lain di akhirat kelak).

Mengapa Allah SWT memerintahkan Nabi SAW menggunakan bahasa taqdim berganda ini? Di awal ayat, Allah sudah sedia menggunakan perkataan إِنَّمَا yang bermaksud “hanyasanya/hanya”. Kemudian di hujung ayat, Allah gandakan lagi kesan pengkhususan itu dengan teknik taqdim. Ini menunjukkan bahawa ayat ini adalah deklarasi prinsip yang sangat ketat, padat, dan tidak menerima sebarang kompromi dalam isu akidah.

 

Qiyamah:30

إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
Hanya kepada Tuhanmu lah – pada waktu itu – engkau dibawa 

Ayat ini merupakan salah satu klimaks penurunan ayat yang sangat menggerunkan, menggambarkan suasana saat kematian (sakaratul maut) dan pengusungan jenazah manusia menuju ke alam barzakh. Ayat ini menggunakan aplikasi taqdim wa ta’khir yang sangat dahsyat bagi memberikan impak psikologi dan gambaran visual yang jelas tentang nasib setiap nyawa.

Jika mengikut susunan tatabahasa Arab yang biasa, ayat ini sepatutnya berstruktur begini: الْمَسَاقُ إِلَىٰ رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ. Maksud Susunan Normal: “Tempat digiringnya manusia pada hari itu adalah kepada Tuhanmu.” (Satu maklumat biasa tentang destinasi akhir ruh).

Dalam ayat sebenar, Allah telah mendahulukan destinasi (Jar wa Majrur) iaitu {إِلَىٰ رَبِّكَ} ke barisan paling hadapan, manakala subjek utamanya {الْمَسَاقُ} digeser ke hujung ayat. Dengan meletakkan lafaz {إِلَىٰ رَبِّكَ} (Kepada Tuhanmu) di depan, maknanya dikunci menjadi: “HANYA kepada Tuhanmu sahajalah — dan mutlak tidak ada destinasi atau pelarian lain — arah digiringnya nyawa dan jasad manusia pada hari itu.” Ketika manusia hidup di dunia, mereka boleh berjalan atau memandu ke mana sahaja mereka mahu (ke pejabat, ke pusat hiburan, ke rumah mewah). Namun, apabila saat kematian tiba, segala kebebasan memilih itu ditarik balik secara paksa. Laluan mereka dikunci kepada satu jalan sahaja iaitu menghadap Allah.

Perkataan {الْمَسَاقُ} berasal daripada kata dasar yang bermaksud menghalau, menggiring, atau memandu kenderaan/binatang ternakan dari belakang secara paksa. Teknik taqdim dalam ayat ini menggambarkan suasana panik ketika itu: Ruh dipaksa keluar oleh malaikat maut, dan jasad digiring oleh orang hidup ke kuburan. Di hadapan mereka, satu-satunya perkara yang menanti dan tidak boleh dielakkan lagi ialah Allah (إِلَىٰ رَبِّكَ). Mereka sekarang diberitahu yang mereka tidak ada tempat lain untuk pergi. Maka kena fikirlah dari sekarang apa yang mereka hendak pilih.

 

Yunus:4

إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا
Hanya kepada-Nya-lah kamu semuanya akan kembali;

Allah berfirman tentang ketetapan hari kebangkitan dan pengumpulan semula seluruh manusia di padang Mahsyar kelak. Jika mengikut susunan tatabahasa biasa untuk sekadar memberikan maklumat, ayat ini sepatutnya berbunyi مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا إِلَيْهِ

Mubtada’ (Subjek): Perkataan مَرْجِعُكُمْ (Tempat kembali kamu / Kepulangan kamu).

Khabar (Pelengkap/Destinasi): Frasa إِلَيْهِ (Kepada-Nya).

Maksud Susunan Normal: “Tempat kembali kamu semua adalah kepada-Nya.” (Susunan ini tidak menafikan kemungkinan jika ada entiti atau tuhan lain yang mendakwa boleh mengadili manusia di akhirat).

Dalam teks Al-Qur’an yang mukjizat, Allah menterbalikkan struktur ini dengan meloncatkan kata pelengkap {إِلَيْهِ} (Kepada-Nya) ke barisan paling hadapan. Kesan utama daripada taqdim ini ialah terhasilnya makna pengkhususan (Al-Hasr). Maknanya berubah secara total menjadi: “HANYA kepada Allah sahajalah tempat kembali kamu semua, mutlak tidak ada alternatif atau jalan lari yang lain.”

Surah Yunus banyak berdialog dengan golongan musyrikin Makkah yang mempercayai adanya berhala-berhala yang kononnya boleh memberi syafaat atau menyelamatkan mereka daripada azab di akhirat nanti. Dengan meletakkan {إِلَيْهِ} di depan, Allah memotong dan memadam segala impian palsu mereka sejak awal ayat: “Kamu boleh sembah apa sahaja di dunia ini, tetapi sedarlah, apabila hari kebangkitan tiba, HANYA kepada Allah sahaja kamu semua akan diseret pulang, dan patung-patung kamu itu tidak mempunyai kuasa langsung pada hari tersebut.”

 

Hud:123

وَإِلَيهِ يُرجَعُ الأَمرُ كُلُّهُ
dan hanya kepada-Nya-lah dikembalikan urusan-urusan semuanya, 

Ayat ini merupakan salah satu ayat “kemuncak” (klimaks) yang menutup keseluruhan surah ini dengan mesej tauhid dan tawakal yang sangat indah. Susunan Normal sepatutnya ialah: {وَيُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ إِلَيْهِ} di mana Kata Kerja (Fi’il) dan Subjek (Naib Al-Fa’il) didahului, manakala Pelengkap (Jar wa Majrur) diletakkan di belakang.

Kesan Balaghah (Al-Hasr): Maknanya menjadi: “Dan HANYA kepada-Nyalah akan dikembalikan segala urusan (makhluk).” Musuh-musuh Islam sedang merancang pelbagai konspirasi jahat untuk menghentikan dakwah. Allah menegaskan: “Biarkan mereka merancang. Akhirnya nanti, HANYA kepada Allah segala urusan dan pakatan mereka itu akan dipulangkan untuk diadili.”

 

Anbiya’:93

كُلٌّ إِلَينا رٰجِعونَ
Hanya kepada Kamilah masing-masing golongan itu akan kembali.

Jika mengikut susunan tatabahasa Arab yang biasa untuk sekadar memberikan maklumat, ayat ini sepatutnya berbunyi: {كُلٌّ رَاجِعُونَ إِلَيْنَا}

Mubtada’ (Subjek): Perkataan {كُلٌّ} (Setiap satu / Kesemuanya (kumpulan yang berpecah itu))

Khabar (Predikat/Kata Terbitan): Perkataan {رَاجِعُونَ} (Orang-orang yang kembali)

Jar wa Majrur (Pelengkap/Destinasi): Frasa {إِلَيْنَا} (Kepada Kami)

Maksud Susunan Normal: “Kesemuanya akan kembali kepada Kami.” Akan tetapi ia tidak menolak adanya kembali kepada selain Allah.

Allah mengubah susunan biasa dengan meletakkan kalimah {إِلَيْنَا} di awal ayat dan kesannya mengubah makna ayat ini menjadi: HANYA kepada Kami sahajalah tempat mereka semua akan dikembalikan.”

Di dunia ini, apabila manusia mula berpecah-belah, menubuhkan kumpulan masing-masing, dan mengubah suai ajaran agama mengikut hawa nafsu, mereka sering berasa selamat. Setiap kumpulan atau sekte merasa bangga dengan apa yang ada pada mereka dan menganggap diri mereka memiliki “kuasa” untuk menentukan kebenaran. Allah memotong ilusi tersebut dengan teknik taqdim: “Kamu boleh berpecah sesuka hati kamu di dunia, tetapi ingat, di akhirat kelak, kamu tidak ada destinasi lain, HANYA kepada Aku kamu semua akan dipaksa pulang!”

 

Fussilat:47

إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ
Hanya kepadaNya sahaja kembalinya semua ilmu tentang Kiamat;

Di dalam ayat ini, Allah menjelaskan tentang kemutlakan ilmu-Nya berkaitan masa depan alam semesta dan sekecil-kecil urusan makhluk. Jika mengikut susunan tatabahasa Arab yang biasa untuk sekadar memberikan maklumat, ayat ini sepatutnya berbunyi: {يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ إِلَيْهِ}

Fi’il Majhul (Kata Kerja Pasif): Perkataan {يُرَدُّ} (Diserahkan / Dipulangkan).

Naib al-Fa’il (Subjek): Perkataan {عِلْمُ السَّاعَةِ} (Pengetahuan tentang hari kiamat).

Jar wa Majrur (Pelengkap): Frasa {إِلَيْهِ} (Kepada-Nya (Allah)).

Maksud Susunan Normal: “Pengetahuan tentang hari kiamat diserahkan kepada-Nya.” (Susunan ini sekadar menyatakan fakta, tetapi secara bahasanya tidak menutup ruang jika ada makhluk lain yang turut tahu atau mendakwa tahu).

Di dalam Al-Qur’an, Allah telah mendahulukan lafaz pelengkap/tumpuan iaitu {إِلَيْهِ} ke barisan paling hadapan, memotong sebelum kata kerja dan subjeknya. Kesannya makna ayat ini dikunci menjadi: “HANYA kepada Allah sahajalah, dan mutlak tidak kepada selain-Nya, diserahkan pengetahuan tentang (bila berlakunya) hari kiamat.”

Luqman:34

إِنَّ اللهَ عِندَهُ عِلمُ السّاعَةِ
Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Hari Kiamat;

Ayat ini menutup Surah Luqman dengan menyenaraikan 5 Kunci Keghaiban (مفاتيح الغيب) yang hanya diketahui oleh Allah. Jika ayat ini sekadar mahu menyampaikan maklumat biasa tanpa unsur pembatasan mutlak, susunannya akan berbunyi: {إِنَّ عِلْمَ السَّاعَةِ عِندَ اللَّهِ}.

Kesan utama daripada mendahulukan perkataan عِندَهُ ialah terhasilnya makna pembatasan eksklusif (Al-Hasr). Maknanya berubah secara total menjadi: “Sesungguhnya Allah, HANYA di sisi-Nya sahajalah—dan mutlak tidak ada pada makhluk lain—pengetahuan tentang hari kiamat.” Ia menutup terus dakwaan mana-mana bomoh, ahli nujum, saintis, mahupun makhluk ghaib yang mendakwa boleh meramal tarikh akhir dunia.

 

An’am:59 

وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ
Dan hanya pada sisi Allah-lah kunci-kunci khazanah ghaib;

Ayat ini adalah salah satu ayat yang paling agung dan mendalam di dalam al-Quran yang memperincikan tentang keluasan ilmu Allah yang meliputi setiap sudut alam semesta, sama ada yang nampak ataupun yang ghaib.

Jika mengikut susunan biasa tanpa unsur pembatasan mutlak, ayat ini akan berbunyi: {وَمَفَاتِحُ الْغَيْبِ عِندَهُ} (Dan kunci-kunci perkara ghaib itu ada di sisi-Nya). Susunan ini sekadar memberi maklumat, tetapi secara bahasanya masih belum mengunci kemungkinan bahawa makhluk lain juga mempunyai kunci ghaib yang lain.

Dalam teks mukjizat Al-Qur’an, Allah telah mendahulukan kata keterangan tempat (Zaraf) iaitu {عِندَهُ} (di sisi-Nya) ke hadapan, mendahului subjek utama (Mubtada’) iaitu {مَفَاتِحُ الْغَيْبِ}. Kesan impak bahasanya menjadi tersangat tegas: “Hanya di sisi Allah kunci ghaib itu, dan mutlak tidak ada sesiapa pun—sama ada raja, ahli sihir, jin, atau malaikat—yang tahu melainkan Dia sahaja!”

 

An’am:84

وَوَهَبنا لَهُ إِسحٰقَ وَيَعقوبَ ۚ كُلًّا هَدَينا ۚ وَنوحًا هَدَينا مِن قَبلُ
Dan Kami telah kurniakan kepada Nabi Ibrahim: (anaknya) Ishak (dari isterinya Sarah), dan (cucunya) Yaakub. Tiap-tiap seorang (dari mereka) Kami telah berikan petunjuk, dan Nabi Nuh juga Kami telah berikan petunjuk dahulu sebelum itu;

Di dalam ayat ini, struktur taqdim wa ta’khir berlaku pada frasa: {كُلًّا هَدَيْنَا} dan juga pada frasa {وَنُوحًا هَدَيْنَا}. Jika mengikut susunan tatabahasa Arab yang biasa Kata Kerja > Pelaku > Objek), ayat ini sepatutnya berbunyi: {هَدَيْنَا كُلًّا ۖ وَهَدَيْنَا نُوحًا مِّن قَبْلُ}. Maksud Susunan Normal: “Kami telah memberi petunjuk kepada kesemuanya, dan Kami telah memberi petunjuk kepada Nabi Nuh sebelum itu.”

Dalam teks Al-Qur’an, Allah menterbalikkan struktur ini dengan meloncatkan Objek/Maf’ul Bih {كُلًّا} dan {نُوحًا} ke barisan paling hadapan. Fungsi utama taqdim (pendahuluan) di sini bukan sekadar Al-Hasr (pengkhususan), tetapi lebih kepada Al-Ihtimam (الاِهْتِمَام) iaitu memberikan perhatian berat, fokus utama, dan penghormatan tertinggi kepada objek yang disebut. Allah sedang membicarakan tentang kemuliaan para nabi (Nabi Ishak, Nabi Ya’qub, dan Nabi Nuh). Dengan meletakkan nama atau kata ganti nama mereka di depan sebelum kata kerja, minda pembaca dipaksa untuk fokus kepada personaliti dan darjat tinggi para Nabi ini terlebih dahulu, baru diikuti dengan nikmat petunjuk yang mereka terima.

Kalimah {كُلًّا} diletakkan di depan dengan baris tanwin menunjukkan “keumuman”. Maksudnya: “Setiap seorang daripada mereka—tanpa ada yang terkecuali atau terkurang—telah Kami pilih dan berikan petunjuk yang sempurna.” Ini menutup ruang bagi manusia untuk membeza-bezakan darjat kenabian mereka dari sudut penerimaan wahyu; kesemuanya adalah manusia pilihan Allah yang setaraf dari segi menerima hidayah mutlak.

Apabila Allah mendahulukan lafaz {وَنُوحًا} sebelum perkataan هَدَينا, Allah mahu menarik perhatian pembaca kepada garis sejarah (salasilah) yang agung. Nabi Ibrahim dipuji, tetapi Allah mengingatkan bahawa sebelum Nabi Ibrahim lagi, Nabi Nuh sudah pun diangkat sebagai bapa para Nabi yang terawal menerima hidayah dan rintangan dakwah yang dahsyat. Struktur taqdim ini menyusun minda kita untuk melihat kebesaran peribadi para Nabi ini sebagai subjek utama yang diraikan di dalam ayat.

 

Dhuha:9-10

فَأَمَّا ٱليَتِيمَ فَلَا تَقهر (٩) وَأَمَّا ٱلسَّآٮِٕلَ فَلَا تَنهَر (١٠)
Oleh itu, adapun anak yatim maka janganlah engkau berlaku kasar terhadapnya. (9) Adapun orang yang meminta (bantuan pimpinan) maka janganlah engkau tengking herdik. (10)

Dua ayat terakhir di dalam Surah Ad-Dhuha ini merupakan perintah dan panduan moral yang tersangat indah daripada Allah kepada Nabi Muhammad (dan seluruh umat baginda) tentang cara melayani golongan yang lemah dan memerlukan.

Di dalam kedua-dua ayat yang bersebelahan ini, Allah menggunakan taqdim wa ta’khir dengan mendahulukan Objek (Maf’ul Bih) ke hadapan, mendahului Kata Kerja Larangan (Fi’il Nahi).

Susunan Normal sepatutnya ialah {فَلَا تَقْهَرْ الْيَتِيمَ} dan {وَلَا تَنْهَرْ السَّائِلَ}.

Fungsi utama taqdim di sini adalah Al-Ihtimam (الاِهْتِمَام), iaitu memberikan perhatian yang sangat berat, keutamaan, dan fokus mental kepada objek. Anak yatim dan orang yang meminta-minta adalah golongan yang paling mudah ditindas dalam masyarakat kerana mereka tiada pelindung atau harta. Dengan meletakkan lafaz {الْيَتِيمَ} dan {السَّائِلَ}‌ di barisan hadapan sebelum perkataan “jangan”, Allah mahu mata, telinga, dan hati pembaca TERPAKU kepada susuk tubuh anak yatim dan si miskin itu terlebih dahulu. Seolah-olah Allah berkata: “Lihatlah anak yatim itu, letakkan fokusmu kepadanya, dan ingat! Jangan sesekali kamu kasari dia!”

Sambung ke bahagian seterusnya

---

Kemaskini: 26 Mei 2026

Pengenalan kepada Ilmu Balaghah

Ilmu Balaghah adalah salah satu cabang sains bahasa Arab yang paling tinggi dan indah. Jika ilmu Nahu menjaga lidah daripada kesalahan baris (gramatik), maka ilmu Balaghah berfungsi untuk memastikan kata-kata itu tepat, indah, dan memberi kesan kepada pendengar.

Secara ringkasnya, Balaghah bermaksud: Menyampaikan kalam yang fasih mengikut kesesuaian keadaan, masa, dan orang yang mendengar (Muqtadha al-Hal).

Ilmu Balaghah dibahagikan kepada tiga bidang utama yang mempunyai fungsi berbeza:

1. Ilmu Al-Ma’ani (علم المعاني). Dari segi bahasa, Al-Ma’ani (المعاني) adalah kata jamak bagi perkataan Al-Ma’na (المعنى). Ilmu ini mengkaji bagaimana menyusun ayat supaya bertepatan dengan situasi pendengar. Perkataan ini mempunyai kaitan dengan perbuatan “menzahirkan” makna sesuatu. Pakar bahasa menyebut bahawa Al-Ma’na adalah apa yang dizahirkan oleh seseorang daripada jiwanya melalui kata-kata untuk difahami oleh orang lain. Ia dipanggil Al-Ma’ani dalam Balaghah kerana ilmu ini mengkaji pelbagai maksud yang tersirat di sebalik satu-satu struktur ayat, bergantung kepada keadaan atau maqam (situasi). Jika anda berkata kepada kawan yang sedang lapar, “Kedai makan sudah buka”, maknanya bukan sekadar memberi berita, tetapi maksud tersiratnya adalah mengajak dia pergi makan. Ilmu Al-Ma’ani adalah ilmu yang mengkaji “tujuan-tujuan” tersirat seperti ini.

Fungsi: Memastikan ayat tidak terlalu panjang (membosankan) atau terlalu pendek (tidak faham). Ia adalah ilmu untuk memahami dan menggali apakah lapisan kedua kepada makna-makna dalam Al-Qur’an yang diberikan. Adakah ia dengan maksud hakikinya ataupun ada maksud yang lain? Dan apakah kesesuaian-kesesuaian penggunaan laras-laras dengan keadaan di dalam ayat itu. Kita akan cuba memahami, adakah ayat ini sedang memuji? Nampaknya macam memuji tapi sebenarnya bukan memuji pun tapi mengeji. Adakah ayat ini sedang menyuruh? Nampaknya macam menyuruh tapi sebenarnya bukan menyuruh pun tapi hanya memberitahu. Dan ada banyak lagi perbahasan apabila kita sampai kepada tempatnya nanti.

Contoh: Cara kita bercakap dengan orang yang yakin adalah berbeza dengan orang yang ragu-ragu. Kepada orang yang ragu-ragu, kita perlu menambah “penguat” (Taukid) seperti perkataan “Sesungguhnya…”.

Para ulama’ membahagikan Ilmu Ma’ani kepada beberapa komponen:

A. Ayat Khabari (كلام خبري) dan Ayat Insya’i (كلام إنشائي).  

Al-Khabar (الخبر) – (Ayat Penyata) membincangkan tentang ayat yang mengandungi maklumat yang boleh dihukum “benar” atau “salah”. Fokusnya adalah bagaimana menyampaikan berita mengikut tahap pengetahuan pendengar. Contoh: Memberi berita kepada orang yang tidak tahu vs orang yang ragu-ragu vs orang yang ingkar.

Al-Insya’ (الإنشاء) – (Ayat Tuntutan) membincangkan ayat yang tidak boleh dihukum benar atau salah kerana ia berbentuk tuntutan atau perasaan.

Seni balaghah ini kita dapat apabila Al-Qur’an gunakan ayat penyata tapi bukan dengan maksud penyata. Dan ini hanya boleh ditangkap oleh pembaca Al-Qur’an yang cerdik sahaja atau telah belajar Ilmu Balaghah.

Ayat Khabar ini adalah ayat penyata, ayat informatif, ayat yang memberitahu. Ia dibezakan dengan satu lagi jenis iaitu Ayat Insya’i. Ayat Insya’i adalah kalam yang tidak mengandungi unsur benar atau bohong, tetapi berbentuk perintah, larangan, doa, seruan, atau pertanyaan. Dengan kata lain, ayat khabar menyampaikan maklumat, manakala ayat insya’ mencetuskan tindakan atau respon. Ayat Khabar pula boleh mengandungi benar atau tidak kerana ia hendak memberitahu sesuatu. Dan pemberitahuan itu mungkin betul dan mungkin salah.

Contohnya kalau seseorang memberitahu: “Saya sudah makan”, ia boleh jadi betul atau tak betul. Kita boleh persoalkan dan kita boleh periksa ia betul atau tidak. Ini adalah bentuk ‘Ayat Khabar’. Tapi kalau seseorang itu kata, “jom makan”, ini bukan ayat penyata dan dalam kata-kata ‘jom makan’, tidak boleh kita katakan dia berbohong sebab dia hanya mengajak.

Ayat khabar: maknanya sudah ada dalam realiti, lalu disampaikan. Contoh: “Matahari terbit dari timur.”

Ayat insya’: maknanya tidak wujud sebelum diucapkan, tetapi tercipta dengan ucapan itu sendiri. Contoh: “Bangunlah!” — perintah itu hanya wujud apabila ia diucapkan. Istilah insya’ (إنشاء) dalam ilmu balaghah berasal daripada kata kerja Arab نشأ yang bermaksud “membentuk, mencipta, mengadakan sesuatu yang baru.” Maka, ayat insya’ digelar demikian kerana ia menghasilkan makna pada ketika ia diucapkan, bukan sekadar memberitahu sesuatu yang sudah wujud. Maknanya bukan sekadar menyampaikan berita, melainkan mengandung unsur permintaan, harapan, ancaman, doa, nasihat, celaan, atau pujian.

Di dalam Ilmu Balaghah, kita akan selidiki sesuatu ayat itu dan kita tentukan adalah ia Ayat Khabar atau Ayat Insya’. Kerana mungkin ada ayat yang nampak seperti khabariyah tetapi sebenarnya tidak. Kerana kadangkala sesuatu ayat itu bukan ayat berita, tapi sebenarnya untuk meminta. Ini kita akan bincangkan lagi.

 

B. Az-Zikru wal Hazf (الذكر والحذف)

Dalam Ilmu Ma’ani, Az-Zikru wal Hazf (الذكر والحذف) adalah seni yang timbul apabila kita perlu menyebutkan sesuatu perkataan secara jelas dan bila pula kita perlu membuang (menyembunyikan) perkataan tersebut. Ini bukan soal “lupa” atau “sengaja mahu meringkaskan”, tetapi setiap keputusan untuk menyebut atau membuang itu mempunyai rahsia balaghah yang tersendiri.

Az-Zikru (الذكر) – Menyebutkan Perkataan

Al-Hazf (الحذف) – Membuang Perkataan. Pengguguran.

Kadang-kadang di dalam satu ayat kita tak perlu kesemua 10 maklumat yang ada di dalamnya. Kadang kita hanya perlu memilih satu perkataan sahaja yang sudah merangkumi 10 maklumat yang kita hendak sampaikan. Atau pun ada ketika kita nak panjangkan ayat itu, walaupun sepatutnya ia sudah cukup, tapi kita nak lebihkan. Perlu diketahui bahawa untuk menggugurkan atau untuk menambah perkataan ini memerlukan kepada kepandaian dalam memilih. Kalau kita tersalah gugur, mungkin maksudnya akan ada kecacatan.  Ataupun kalau kita tersalah menambah, ia jadi macam meleret-leret pula. Ditakuti kita mengulang ulang benda yang sama.

Ini ada salah satu keindahan di dalam ayat-ayat Al-Qur’an. Ada perkara yang tidak perlu disebut secara terperinci. Contohnya kita menonton satu adegan di dalam filem, kita sudah boleh menjangka perkara yang telah berlaku tanpa perlu ditunjuk. Contohnya mungkin adegan pergaduhan yang tak boleh ditunjuk pun pergaduhan itu. Kita tengok scene selepasnya pun kita sudah boleh faham telah berlaku pergaduhan kerana keadaan sudah berterabur. Jadi sudah berlaku حذف di sini. Kita boleh tahu dari qarinah-qarinah (tanda-tanda) yang ada. Maka ia sama juga dengan kalam. Kita tak perlu pun menyebut kesemuanya bila sudah ada qarinah-qarinah yang ada dalam kalam itu sendiri.

Tapi mesti pandai menggunakannya, sepertimana memerlukan pengarah yang pandai menggunakan method dalam babak-babak supaya penonton boleh faham. Kerana kalau digugurkan satu babak yang boleh memutuskan jalan cerita sampai akhirnya penonton tak faham dengan perguguran itu, menyebabkan babak itu jadi tak cantik.

Begitu juga dengan penambahan. Kalau berlaku penambahan, mesti bertepatan dan bukannya pengulangan yang tak diperlukan pun. Kalau kita gunakankan analogi babak filem, kadangkala ada scene yang diulang untuk menyampaikan sesuatu. Mungkin pengarah hendak menekankan tentang perkara yang mungkin penonton terlepas pandang. Maka kerana itu pengarah letakkan satu flashback yang sebelumnya tidak ditunjuk akan tetapi kali ini daripada sudut yang lain. Apabila ada flashback daripada sudut pandang yang lain, maka semakin jelas kepada penonton apa yang telah berlaku.

 

C. Al-Qasr (القصر)

Dari segi bahasa bermaksud “menahan” atau “memenjarakan”. Dalam istilah ilmu Balaghah (khususnya Ilmu Ma’ani), ia bermaksud: Mengkhususkan sesuatu perkara kepada perkara yang lain dengan cara yang tertentu. Atau kita kata membataskan sesuatu.

Secara mudahnya, Qasr adalah teknik untuk menyatakan “hanya” atau “saja”. Ia bertujuan untuk menghilangkan keraguan atau menafikan penglibatan pihak lain dalam sesuatu sifat atau perbuatan.

Dalam bahasa Melayu, pembatasan ini kita tunjukkan dengan menggunakan kata-kata bantu seperti ‘hanyalah’, ‘cumalah’, ‘tiada yang lain’. Dalam bahasa Arab, ia tak perlu digunakan. Bahasa Arab tidak memerlukan kata pembatas maka tidaklah perlu kita sentiasa sebut فقد setiap kali. Dari segi penggunaan, penyusunan sahaja, kita sudah dapat tahu bahawa telah berlaku القصر. Tapi apabila kita terjemah, kita kena masukkan kalimah ‘hanyalah, ‘cumalah’ dan sebagainya.

 

D. Al-Fashl (الفصل) dan Al-Washl (الوصل)

Ia sering dianggap sebagai “jantung” atau kemuncak kepada Ilmu Ma’ani. Malah, sebahagian ulama Balaghah mendefinisikan Balaghah itu sendiri sebagai: “Mengetahui bila masanya untuk Al-Fashl dan Al-Washl.”

Al-Washl (الوصل) Secara bahasa bermaksud “menyambung”. Dalam istilah, ia bermaksud menyambung dua ayat dengan menggunakan huruf و (dan).

Al-Fashl (الفصل) Secara bahasa bermaksud “memisah”. Dalam istilah, ia bermaksud meletakkan dua ayat berturutan tanpa menggunakan huruf penyambung و.

Topik ini penting kerana penggunaan atau pengguguran huruf و boleh mengubah ritma, penekanan, dan makna ayat secara drastik. Dalam Al-Qur’an, ketelitian letaknya huruf و ini adalah bukti kehebatan susunan wahyu. Sekecil huruf و pun ada maksudnya tersendiri dan meninggalkan و ataupun memasukkan و, ia mempengaruhi makna. Ini disebut dalam bab Al-Fashl wa Al-Washl. Washl secara bahasa ertinya menyambung. Dalam konteks ini, kita menggunakan huruf athaf (sambung) iaitu Waw (و) untuk menghubungkan dua kalimat. Fashl pula secara bahasa ertinya memisah. Kita terus menyebutkan kalimat kedua setelah kalimat pertama tanpa kata sambung.

Di dalam Nahu Bahasa Arab, و berfungsi sebagai kata penyambung Dan و ini dibahaskan dengan panjang, kerana ia berbeza dengan athaf-athaf yang lain seperti ثم, ف لكن, ب dan sebagainya. Ini kerana athaf و mempunyai fungsi yang sangat luas.  ‘Athaf’ bermaksud bahawa sesuatu benda itu dekat dengan sesuatu benda yang lain. Maksudnya ada penghubung dan bila ada penghubung, maknanya benda itu asalnya berbeza. Kadangkala ia digunakan dan kadangkala tidak. Kedua-dua keadaan ini memberi makna balaghah yang berbeza yang kita akan bincangkan.

Ada beberapa keadaan utama di mana kita harus menggunakan Fashl:

i. Kamalul Ittishal كمال الاتصال (Persambungan Sempurna). Ini adalah apabila kalimat kedua atau ayat kedua sebenarnya adalah “bahagian” dari kalimat pertama, sehingga tidak perlu diletakkan “dan”. Ini terjadi jika kalimat atau ayat kedua berfungsi sebagai Taukid, Bayan, atau Badal. Contoh dalam bahasa kita yang biasa: “Itu adalah saudaramu, dia yang membantumu kelmarin.” (Kita tidak perlu sebut “dan dia yang membantumu” kerana orangnya sama).

Di dalam Al-Qur’an, ini berlaku apabila ayat atau kalimah kedua mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan ayat atau kalimah pertama sehingga seolah-olah ia adalah ayat yang sama. Terdapat tiga keadaan di bawah kategori ini:

• Taukid (Pengukuhan): Ayat kedua menguatkan ayat pertama. Contoh: أَمَدَّكُمْ بِمَا تَعْلَمُونَ * أَمَدَّكُمْ بِأَنعٰمٍ وَبَنِينَ “yang telah menganugerahkan kepadamu apa yang kamu ketahui. Dia telah menganugerahkan kepadamu binatang-binatang ternak, dan anak-anak” (Syu’ara:132-133). Ayat kedua mengukuhkan ayat pertama.

• Bayan (Penjelasan): Ayat kedua menjelaskan kekaburan pada ayat pertama. Contoh: فَوَسۡوَسَ إِلَيۡهِ ٱلشَّيۡطَـٰنُ قَالَ يَـٰٓـَٔادَمُ “Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepadanya, dengan berkata: “Wahai Adam” (Taha:120). Kata “قَالَ” menjelaskan bagaimana syaitan membisikkan godaan tersebut.

• Badal (Pengganti): Ayat kedua menjadi pengganti kepada ayat pertama (sama ada sebahagian atau keseluruhan maksud). Contohnya محمد رسول الله. Kita tidak boleh letak محمد ورسول الله kerana رسول الله adalah badal kepada محمد. Nanti jadi orang yang berbeza pula sedang Muhammad dan Rasulullah adalah orang yang sama. 

ii. Kamalul Inqitha’ كمال الانقطاع (Terputus Sempurna). Kedua kalimat sama sekali tidak mempunyai hubungan makna, atau jenis kalimatnya berbeza (yang satu kalimat berita, yang satu kalimat perintah/doa). Contoh: “Makanlah rotimu. Matahari terbit dari timur.” (Tidak ada kena mengena maka tidak digunakan huruf و).

Di dalam Al-Qur’an, ini berlaku apabila dua ayat langsung tidak mempunyai hubungan makna atau susunan ayat yang sangat berbeza. Ia boleh terjadi di dalam dua keadaan: 

• Perbezaan Khabari dan Insya’i: Satu ayat berbentuk penyataan (Khabari) dan satu lagi berbentuk arahan/doa/pertanyaan (Insya’i). Contoh: وَقَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۗ سُبحَـٰنَهُ “Dan mereka (orang-orang musyrik) berkata: “Allah mempunyai anak”. Maha Suci Allah” (Baqarah: 116). Ayat pertama khabari, ayat kedua (Subhanah) adalah insya’i (pujian/penyucian).

• Tiada Keserasian Makna: Dua ayat yang tidak logik untuk disambungkan. Contoh: “Ali seorang penulis” dan “Kambing itu makan rumput.” (Tiada kaitan makna).

iii. Syibhu Kamalul Ittishal شبه كمال الاتصال (Menyerupai Persambungan Sempurna). Kalimat atau ayat kedua merupakan jawapan dari pertanyaan yang muncul akibat kalimat pertama. Contoh: “Berhentilah bicara. Guru sudah datang.” (Kalimat kedua adalah alasan/jawapan mengapa harus berhenti bicara). Kerana mungkin ada yang bertanya: “kenapa kena henti bicara?” tetapi persoalan itu tidak dinyatakan.

Contoh kita boleh perhatikan di dalam Yusuf:53 وَمَآ أُبَرِّئُ نَفسِىٓ‌ۚ إِنَّ ٱلنَّفسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ “Dan aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan”. Sebab: Apabila Nabi Yusuf (atau Isteri Al-Aziz) berkata “Aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan)”, orang akan tertanya: “Kenapa?”. Maka ayat kedua datang sebagai jawapan: “Kerana nafsu itu sentiasa menyuruh kepada kejahatan.”

iv. Syibhu Kamalil Inqitha’ شبه كمال الانقطاع (Menyerupai Pemutusan Sempurna). Ini berlaku apabila ada ayat lain yang boleh menyebabkan kekeliruan jika kita meletakkan huruf و. Kita membuang و supaya ayat tersebut tidak disangkakan bersambung dengan ayat yang salah.

v. Al-Tawasut baina al-Kamalain التوسط بين الكمالين (Keserasian di antara dua kalimah yang sempurna). Berlaku apabila dua ayat mempunyai keserasian (munasabah) tetapi terdapat penghalang untuk meletakkan و, seperti bimbang ia akan merosakkan struktur makna yang dikehendaki.

 

E. Ijaz (إيجاز)

Ia adalah salah satu dari ilmu balaghah sampaikan ada ulama’ yang mengatakan bahawa semua balaghah itu sendiri adalah pada ijaz. Al-Qur’an banyak menggunakan kata-kata yang sangat ringkas, tapi sangat padat. Dan ijaz Al-Qur’an ini kalau kita perhatikan, boleh dikatakan seluruh Al-Qur’an itu sendiri adalah ijaz. 30 juzuk Al-Qur’an itu merangkumi semua perkara.

Ijaz adalah kata-kata yang padat tapi ringkas. Ini adalah satu seni dalam ilmu berbahasa yang menjadi kekaguman para penyair zaman dahulu. Kalau sesiapa yang kata-katanya ringkas tapi padat, itu dianggap seorang yang seni, seorang seniman, seorang sasterawan yang hebat. Tapi apabila Nabi Muhammad datang dengan bawa Al-Qur’an, ijaz Al-Qur’an sangat-sangat berseni, sangat-sangat padat, mengalahkan dan meninggalkan jauh seni-seni ijaz penyair yang ada pada ketika itu. Jadi Ijaz adalah:

“Mengumpulkan makna yang luas dan banyak ke dalam lafaz yang sedikit, dengan syarat pesan tersampaikan secara jelas (tanpa cacat makna).”

Dalam kaedah bahasa Arab, ada ungkapan terkenal: “Al-Balaghatu al-Ijaz” (Balaghah itu adalah meringkas). Ia dari Wajaza (وجز) = Singkat/Ringkas.

Cuma, dalam Bab Ijaz di dalam Ilmu Balaghah, Ijaz itu dibahagikan kepada dua, Ijaz Al-Qashar (إيجاز القصر) dan Ijaz Al-Hadzf (إيجاز الحذف) yang akan kita bahaskan nanti.

1. Ijaz Al-Qashar (إيجاز القصر)

Ijaz ini terjadi melalui kepadatan makna. Kata-katanya memang sedikit sejak awal, namun mengandungi lautan makna di dalamnya. Tidak ada kata yang dibuang, memang kalimatnya dirancang padat. Contoh dari Al-Qur’an adalah Baqarah:179 tentang Qisas,

وَلَكُم فِى ٱلقِصَاصِ حَيَوٰةٌ
“Dan dalam qisas itu ada kehidupan bagimu.” 

Hanya terdiri dari beberapa kata, namun maknanya mencakup seluruh teori keamanan sosial dan pencegahan jenayah.

2. Ijaz Al-Hadzf (إيجاز الحذف)

Ijaz ini terjadi dengan membuang (menghapus) bahagian tertentu dari kalimat (seperti kata benda, kata kerja, atau bahkan seluruh kalimat), namun pendengar tetap mampu memahami maksudnya kerana konteks yang kuat. Contoh dari Al-Qur’an adalah Yusuf:82,

وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ
“Dan tanyalah desa itu…” 

Secara bahasa, kita tidak bertanya kepada “tanah/bangunan desa”, melainkan kepada penduduknya (ahla al-qaryah). Kata “penduduk” dibuang (dihadzf) untuk meringkaskan kalimat tanpa mengurangi pemahaman.

Di dalam Al-Qur’an, banyaklah contoh-contoh ijaz ini. Di mana pada ayat itu hanya disebut satu perkataan sahaja tetapi kalau dibahaskan, bukan setakat satu artikel, malah satu kitab pun boleh kita bahaskan. Begitu jugalah dengan ayat ٱلحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ yang kita mungkin tak perasan bahawa ianya lebih ringkas dan lebih padat dari mana-mana peringkasan ayat-ayat Al-Quran yang lain.

Apabila kita menyebut Ijaz (إيجاز), mungkin ada yang terkeliru dengan satu lagi istilah iaitu I’jaz (إعجاز) yang berasal dari kata ’ajaza (عجز) yang bererti “melemahkan” atau “membuat tidak berdaya”. Kita selalunya sebut mu’jizat. Meskipun bunyinya (Ijaz dan I’jaz) sangat mirip di telinga kita, keduanya memiliki makna yang jauh berbeza dalam kajian Al-Qur’an, Islam dan bahasa Arab. Satu fakta menarik: Ijaz (keringkasan bahasa) adalah salah satu sebab mengapa Al-Qur’an itu memiliki I’jaz (kemukjizatan). Ini kerana bahasa Al-Qur’an begitu ringkas namun maknanya tidak terbatas, itulah yang membuatkan manusia lemah untuk menandinginya. Jadi walaupun ia adalah dua perkataan yang berbeza, namun keduanya sangat berkait. I’jaz Al-Qur’an boleh dibahaskan daripada sudut Ijaz.

Kerana itulah ada yang mengatakan bahawa Ilmu Balaghah ini berada dalam Ijaz. Al-Qur’an adalah kitab yang penuh dengan balaghah dan mukjizatnya adalah pada balaghahnya. Dan balaghahnya ada pada sudut ijaz. Oleh itu, Ijaz berada di bawah I’jaz. Iaitu I’jaz dari sudut bahasa. Walaupun sekarang ini kalau kita tengok yang selalu disebut-sebut tentang i’jaz Al-Qur’an adalah dari sudut sains dan macam-macam lagi tapi asasnya, sudut i’jaz bahasa tidak boleh ditinggalkan. Kerana kalau kita pergi kepada sudut sains atau ke mana-mana perbincangan pun, mesti berada di atas dasarnya iaitu bahasa. Memang mukjizat dari sudut sains itu orang ramai sebut sebab senang hendak tarik minat Non-Muslim tapi janganlah kita lupa mukjizat dari segi bahasa ini.

 

F. At-Taukid (التوكيد)

Ia bermaksud penegasan dan ia merupakan salah satu perbincangan yang sangat penting dalam Ilmu Al-Ma’ani, khususnya di bawah tajuk besar Ahwal al-Khabar (Keadaan Berita). Dalam Ilmu Ma’ani, kita tidak hanya belajar cara buat ayat, tetapi kita belajar tahap kekuatan ayat itu berdasarkan mentaliti pendengar. Di sinilah Taukid memainkan peranannya.

Antara alat yang sering dibincangkan dalam Ilmu Ma’ani untuk mengukuhkan ayat:

1. 1. Inna (إِنَّ) & Anna (أَنَّ): Sesungguhnya.
   2. Lam al-Ibtida’ (لـ): Huruf lam yang diletakkan pada permulaan kata.
   3. Nun al-Taukid (نَّ): Nun yang diletakkan di hujung kata kerja (Fi’il).
   4. Huruf Qasam (Sumpah): Seperti Wallahi, Tallahi.
   5. Huruf Tambahan (Zaidah): Seperti huruf Ba dalam ayat “Laisa bi…”.
   6. Qad (قَدْ): Apabila masuk pada kata kerja masa lampau (Fi’il Madhi).

Kita boleh lihat bagaimana Taukid berubah dalam Surah Yasin ketika para Rasul meyakinkan penduduk negeri tersebut:

Pusingan 1 (Khabar Ibtida’i) di dalam Ayat 14:

إِذ أَرسَلنا إِلَيهِمُ اثنَينِ فَكَذَّبوهُما فَعَزَّزنا بِثالِثٍ فَقالوا إِنّا إِلَيكُم مُّرسَلونَ
Ketika Kami mengutus kepada mereka dua orang Rasul lalu mereka mendustakannya; kemudian Kami kuatkan (kedua Rasul itu) dengan Rasul yang ketiga, lalu Rasul-rasul itu berkata: `Sesungguhnya kami ini diutuskan kepada kamu’.

(Perhatikan di dalam ayat ini hanya ada satu إِنّ).

Pusingan 2 (Apabila penduduk mengingkari/Khabar Inkari) di dalam Ayat 16:

قالوا رَبُّنا يَعلَمُ إِنّا إِلَيكُم لَمُرسَلونَ
Rasul-rasul berkata: Tuhan Kami mengetahui bahawa sesungguhnya Kami adalah Rasul-rasul yang diutus kepada kamu,

(Perhatikan penambahannya: Ada sumpah secara tidak langsung, ada إِنّ, dan ada huruf Lam Taukid).

 

G. Al-Itnab (الإطناب)

Kalimah الإطناب berasal daripada akar kata bahasa Arab أَطْنَبَ – يُطْنِبُ (atnaba – yuthnibu). Ia adalah seni dalam Ilmu Ma’ani yang sangat kontra dengan Al-Ijaz (peringkasan). Jika Ijaz adalah “sedikit kata, banyak makna”, Itnab adalah “menambah lafaz untuk tujuan yang berfaedah”.

Ada beberapa cara bagaimana Itnab ini digunakan:

1. Dzikru al-Khass ba’da al-‘Am (Menyebut yang Khusus selepas Umum). Ini apabila menyebut sesuatu yang besar (umum), kemudian kita petik satu perkara kecil di dalamnya untuk diberi perhatian khas.

Contoh di dalam Baqarah:238

حٰفِظوا عَلَى ٱلصَّلَوٰتِ وَٱلصَّلَوٰةِ الوُسطىٰ
Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala sembahyang fardu, khasnya sembahyang Wusta (sembahyang Asar)

Tujuan: Untuk menunjukkan betapa pentingnya perkara khusus tersebut berbanding ahli kumpulannya yang lain.

2. Dzikru al-‘Am ba’da al-Khass (Menyebut yang Umum selepas Khusus). Ini terbalik daripada yang tadi. Kita sebut yang kecil dulu, baru yang besar.

Contoh di dalam Nuh:28

رَبِّ اغفِر لي وَلِوٰلِدَيَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيتِيَ مُؤمِنًا وَلِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ
“Wahai Tuhanku! Ampunkanlah bagiku, dan bagi kedua ibu bapaku, serta bagi sesiapa yang masuk ke rumahku dengan keadaan beriman; dan (ampunkanlah) bagi sekalian orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan (dalam segala zaman)”

Tujuan: Untuk menunjukkan bahawa doa atau perkara itu bukan untuk diri sendiri sahaja, tetapi merangkumi semua. Tapi perhatikan Nabi Nuh mulakan dengan khas dahulu (dirinya dan keluarganya) kemudian menjadi lebih umum sehingga meliputi seluruh orang Mukmin (وَلِلمُؤمِنينَ وَالمُؤمِنٰتِ).

3. Al-Idah ba’da al-Ibham (Penjelasan selepas Kesamaran). Mula-mula ayat itu kedengaran samar atau umum, kemudian datang ayat seterusnya yang memperincikannya satu persatu. Dalam Ilmu Ma’ani, teknik ini berfungsi untuk menarik perhatian pendengar dengan menyebut sesuatu secara umum atau misteri terlebih dahulu, sehingga jiwa merasa tertanya-tanya (dahaga akan maklumat), kemudian barulah diberikan perincian yang memuaskan.

Contoh kita boleh perhatikan di dalam Maidah:1

أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الْأَنْعٰمِ إِلَّا مَا يُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ
Dihalalkan bagi kamu (memakan) binatang-binatang ternak (dan sebagainya), kecuali apa yang akan dibacakan (tentang haramnya) kepada kamu.

Ini adalah Al-Ibham (Kesamaran). Pada tahap ini, pendengar tertanya-tanya: “Apakah binatang ternakan yang dikecualikan itu?” Minda sudah bersedia untuk menerima maklumat.

Al-Idah (Penjelasan): Penjelasannya datang dalam ayat ke-3 surah yang sama:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ
Diharamkan bagimu (memakan) bangkai, darah, daging babi, (daging haiwan) yang disembelih atas nama selain Allah, yang tercekik, yang terpukul, yang jatuh, yang ditanduk, dan diterkam binatang buas, kecuali yang sempat kamu menyembelihnya, dan (diharamkan bagimu) yang disembelih untuk berhala.

4. At-Taukid (Penegasan melalui Pengulangan). Mengulang perkataan yang sama untuk memastikan maksud benar-benar masuk ke dalam jiwa.

Contoh adalah Takathur: 3-4

كَلَّا سَوۡفَ تَعۡلَمُونَ (٣) ثُمَّ كَلَّا سَوۡفَ تَعۡلَمُونَ (٤)
Jangan sekali-kali (bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk semasa hendak mati)! (3) Sekali lagi (diingatkan): Jangan sekali-kali (kamu bersikap demikian)! Kamu akan mengetahui kelak (akibatnya yang buruk pada hari kiamat)! (4)

Tujuan: Memberi amaran yang sangat keras agar tidak dipandang remeh.

5. Al-I’tiradh (Sisipan). Memasukkan perkataan atau ayat di tengah-tengah ayat asal yang sebenarnya sudah lengkap.

Contoh kita boleh lihat di dalam Nahl:57

وَيَجعَلونَ ِللهِ البَنٰتِ سُبحٰنَهُ ۙ وَلَهُم مّا يَشتَهونَ
Dan mereka menetapkan bagi Allah anak-anak perempuan. Maha Suci Allah, sedang untuk mereka sendiri (mereka tetapkan) apa yang mereka sukai (iaitu anak-anak laki-laki).

Tujuan: Menyucikan Allah (Tasbih) atau berdoa di celah-celah penceritaan. Mengapa Allah tidak meletakkan perkataan سُبحٰنَهُ di akhir ayat sahaja? Kenapa mesti di tengah-tengah?

• • Sebagai Tanzih (Penyucian Serta-merta): Untuk menunjukkan bahawa Allah tidak membiarkan dakwaan jahat itu berlalu begitu sahaja tanpa disucikan. Sebaik sahaja lisan manusia menyebut “Allah ada anak”, serta-merta ayat itu disisipkan dengan “Maha Suci Dia” untuk menafikan sifat kekurangan tersebut.
  • Menunjukkan Kejelekan Dakwaan: Sisipan ini berfungsi untuk memberi kesan kejutan. Ia seolah-olah berkata: “Berani mereka berkata demikian? Padahal Dia Maha Suci daripada segala kekurangan!”
  • Kepantasan Tindak Balas: Ia menggambarkan betapa jauhnya kebenaran daripada apa yang mereka dakwakan.

Sambung kepada perbincangan tentang Taqdim wa Ta’khir

 

---

 

Glosari Istilah Kunci

Balaghah: Seni menyampaikan kata-kata yang fasih, indah, dan tepat mengikut situasi pendengar.

Ilmu Ma’ani: Cabang Balaghah yang mengkaji cara menyusun ayat agar bertepatan dengan keadaan pendengar serta menggali maksud tersirat.

Khabari: Ayat penyata yang mengandungi maklumat yang boleh dinilai benar atau salah.

Insya’i: Ayat yang berbentuk tuntutan, arahan, atau luahan perasaan yang tidak boleh dinilai benar atau salah.

Az-Zikru: Teknik menyebut atau menzahirkan perkataan secara jelas dalam ayat.

Al-Hazf: Teknik menggugurkan atau membuang perkataan tertentu tanpa merosakkan maksud kerana adanya petunjuk (qarinah).

Al-Qasr: Teknik mengkhususkan atau membataskan sesuatu perkara kepada perkara yang lain (contoh: “hanya”).

Al-Washl: Menyambung dua ayat dengan menggunakan huruf athaf “waw” (dan).

Al-Fashl: Memisahkan dua ayat tanpa menggunakan huruf penyambung “waw”.

Ijaz: Prinsip keringkasan; menyampaikan makna yang luas menggunakan lafaz yang sedikit secara padat.

I’jaz: Kemukjizatan Al-Qur’an yang menjadikan manusia tidak berdaya untuk menandinginya.

At-Taukid: Penegasan atau pengukuhan dalam ayat untuk meyakinkan pendengar.

Al-Itnab: Teknik menambah lafaz atau memanjangkan ayat untuk tujuan dan faedah tertentu (lawan bagi Ijaz).

Iltifat: Seni peralihan gaya bahasa daripada satu kata ganti nama ke kata ganti nama yang lain.

Taqdim: Mendahulukan perkataan yang sepatutnya berada di belakang susunan asal.

Ta’khir: Mengemudiankan perkataan yang sepatutnya berada di hadapan susunan asal.

Muqtadha al-Hal: Tuntutan keadaan; menyesuaikan bahasa dengan situasi, masa, dan tahap pendengar.

Qarinah: Tanda atau petunjuk yang membantu pendengar memahami maksud walaupun ada perkataan yang digugurkan.

---

Sambung ke Bahagian seterusnya

Kemaskini: 25 Mei 2026