Mendahulukan Lafaz Manfaat Berbanding Mudharat
Sekiranya lafaz manfaat didahulukan berbanding mudharat, ini kerana konteks ayat mendahulukan apa yang mengandungi manfaat. Contohnya,
قُل لّا أَملِكُ لِنَفسي نَفعًا وَلا ضَرًّا إِلّا ما شاءَ اللَّهُ
Katakanlah: “Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah.
Dalam memahami struktur redaksi Al-Qur’an, para ulama tafsir sering kali menggunakan perangkat ilmu Siyaq (konteks kalimat/setelahnya) dan Sibaq (konteks sebelum/dahulunya) untuk mengungkap rahasia di balik pemilihan kata, termasuk mengapa suatu hal didahulukan (taqdim) atas hal lain (ta’khir).
Nota: Secara ringkasnya, Siyaq dan Sibaq adalah dua komponen utama dalam ilmu Siyaqul Kalam (Konteks Ayat/Teks) dalam kaedah penafsiran Al-Qur’an dan pemahaman bahasa Arab. Para ulama tafsir menggariskan bahawa sesuatu ayat Al-Qur’an tidak boleh dipotong dan ditafsirkan secara literal (harfiah) tanpa melihat “jiran-jiran” ayat tersebut. Di sinilah peranan Sibaq, Siyaq, dan satu lagi istilah pasangannya, Lihaq.
Sibaq (السِّبَاق) berasal daripada perkataan سَبَقَ yang bermaksud “mendahului” atau “sebelum”. Ia merujuk kepada konteks, untaian kalimat, atau ayat-ayat yang terletak sebelum ayat yang sedang dikaji. Ia membantu kita memahami latar belakang idea, suasana, atau sebab-sebab awal mengapa topik tersebut dibangkitkan.
Siyaq (السِّيَاق) berasal daripada perkataan saqa سَاقَ yang bermaksud “menggiring” atau “membawa aliran”. Ia merujuk kepada aliran keseluruhan teks, arah tuju perbincangan (mood/atmosfera kalimat), dan kaitan erat antara perkataan dalam satu struktur ayat. Dengan melihat perkara ini, ia dapat menentukan makna yang paling tepat bagi satu-satu perkataan yang mempunyai banyak maksud, berdasarkan ke mana arah perbincangan itu digiring.
Lihaq (اللِّحَاق) – Pelengkap Siyaq adalah ayat-ayat atau perkataan yang terletak selepas ayat yang sedang dikaji.
Oleh itu, jika kita menarik benang merah lebih jauh ke belakang, iaitu pada A’raf:178, kita akan menemukan sebuah hubungan Sibaq yang sangat sistematis dan berkesinambungan.
مَن يَهدِ اللَّهُ فَهُوَ المُهتَدي ۖ وَمَن يُضلِل فَأُولٰئِكَ هُمُ الخٰسِرونَ
Sesiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka dia lah yang beroleh petunjuk; dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah (dengan sebab keingkarannya) maka merekalah orang-orang yang rugi.
Kalau kita perhatikan susunan di dalam Ayat 178 telah disebut petunjuk dahulu sebelum kesesatan. Jadi disebut yang manfaat dahulu seperti juga yang kita dapat dalam Ayat 188. Bagaimana pula kalau kita perhatikan kepada siyaq pula? Perhatikan kembali sambungan pada Ayat 188,
وَلَو كُنتُ أَعلَمُ الغَيبَ لَاستَكثَرتُ مِنَ الخَيرِ وَما مَسَّنِيَ السّوءُ
Dan kalaulah aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan.
Di sini kebaikan didahulukan berbanding keburukan, maka sesuai dengan konteks siyaq dan sibaq di dalam surah ini. Begitulah hebatnya susunan di dalam Al-Qur’an yang tepat. Sekarang kita perhatikan dalam surah yang lain pula. Lihat Ra’d:16
قُل أَفَاتَّخَذتُم مِّن دونِهِ أَولِياءَ لا يَملِكونَ لِأَنفُسِهِم نَفعًا وَلا ضَرًّا
Katakanlah: “Maka patutkah kamu mengambil pelindung-pelindungmu dari selain Allah, padahal mereka tidak menguasai kemanfaatan dan tidak (pula) kemudharatan bagi diri mereka sendiri?”
Di dalam ayat ini disebut tentang manfaat dahulu sebelum mudharat kerana sebelum itu di dalam Ra’d:15 disebut ketaatan sukarela berbanding keterpaksaan,
وَلِلهِ يَسجُدُ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ طَوعًا وَكَرهًا
Hanya kepada Allah-lah sujud (patuh) segala apa yang di langit dan di bumi, baik dengan kemahuan sendiri ataupun terpaksa
Kalau taat kerana kemahuan sendiri, maka akan mendapat manfaat; tapi kalau taat hanya kerana terpaksa, maka mudharatlah jawabnya. Sekarang perhatikan satu lagi contoh di dalam Saba’:42
فَاليَومَ لا يَملِكُ بَعضُكُم لِبَعضٍ نَّفعًا وَلا ضَرًّا
Maka pada hari ini sebahagian kamu tidak berkuasa (untuk memberikan) kemanfaatan dan tidak pula kemudharatan kepada sebahagian yang lain
Di dalam ayat ini disebut tentang manfaat dahulu sebelum mudharat kerana sebelum itu di dalam Saba’:39
قُل إِنَّ رَبّي يَبسُطُ الرِّزقَ لِمَن يَشاءُ مِن عِبادِهِ وَيَقدِرُ لَهُ
Katakanlah: “Sesungguhnya Tuhanku melapangkan rezeki bagi siapa yang dikehendaki-Nya di antara hamba-hamba-Nya dan menyempitkan baginya
Mendahulukan Lafaz Mudharat Berbanding Manfaat
Ini adalah keterbalikan dari tajuk sebelum ini. Ada ketika Allah mendahulukan sebut mudharat pula berbanding manfaat. Contohnya,
قُل لّا أَملِكُ لِنَفسي ضَرًّا وَلا نَفعًا إِلّا ما شاءَ اللَّهُ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Aku tidak berkuasa menolak mudarat dan tidak juga berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku kecuali apa yang dikehendaki Allah.
Menggunakan analisis Sibaq (konteks sebelum) dan Siyaq, berikut adalah sebab mengapa mudarat didahulukan dalam Surah Yunus. Ia adalah kesinambungan dari ayat sebelumnya iaitu Yunus:11
وَلَو يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنّاسِ الشَّرَّ استِعجالَهُم بِالخَيرِ لَقُضِيَ إِلَيهِم أَجَلُهُم
Dan kalau Allah menyegerakan bagi manusia azab sengsara yang mereka minta disegerakan, sebagaimana mereka minta disegerakan nikmat kesenangan, nescaya binasalah mereka dan selesailah ajal mereka.
Perhatikan juga Yunus:12,
وَإِذا مَسَّ الإِنسٰنَ الضُّرُّ دَعانا لِجَنبِهِ أَو قاعِدًا أَو قائِمًا فَلَمّا كَشَفنا عَنهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّم يَدعُنا إِلىٰ ضُرٍّ مَّسَّهُ
Dan apabila seseorang manusia ditimpa kesusahan, merayulah dia kepada Kami (dalam segala keadaan), sama ada dia sedang berbaring atau duduk ataupun berdiri; dan manakala Kami hapuskan kesusahan itu daripadanya, dia terus membawa cara lamanya seolah-olah dia tidak pernah merayu kepada Kami memohon hapuskan sebarang kesusahan yang menimpanya
Jadi oleh kerana sudah dipakai susunan itu, maka Al-Qur’an meneruskan ikut susunan tersebut dengan mentaqdimkan tentang mudharat dahulu. Sekarang kita lihat siyaqnya pula di dalam Yunus:50
قُل أَرَءيتُم إِن أَتىٰكُم عَذابُهُ بَيٰتًا أَو نَهارًا مّاذا يَستَعجِلُ مِنهُ المُجرِمونَ
Katakanlah: “Sudahkah kamu nampak jalan keluar jika datang kepada kamu azab Tuhan itu, pada waktu malam atau pada waktu siang? “Azab manakah yang orang-orang berdosa itu minta disegerakan?
Oleh itu, sesuai dengan susunan mendahulukan mudharat sebelum manfaat, ayat ini juga menggunakan susunan yang sama.
Mendahulukan lafaz Rahmat sebelum Azab
Dalam ilmu Balaghah dan Tafsir Al-Qur’an, pendahuluan lafaz Rahmat sebelum Azab dalam satu-satu ayat mempunyai rahsia dan hikmah yang sangat mendalam. Apabila Allah mendahulukan sebutan Rahmat, ia berkait rapat dengan Sifat Asal Allah, Psikologi Manusia, serta konteks Sibaq & Siyaq ayat tersebut.
Sebab yang paling utama adalah kerana hakikat ketuhanan Allah. Dalam sebuah Hadis Qudsi yang sangat masyhur, Nabi bersabda bahawa Allah telah menetapkan:
لَمَّا قَضَى اللَّهُ الْخَلْقَ كَتَبَ فِي كِتَابِهِ، فَهُوَ عِنْدَهُ فَوْقَ الْعَرْشِ : إِنَّ رَحْمَتِي سَبَقَتْ غَضَبِي
“Tatkala Allah selesai menciptakan makhluk, Dia menulis di dalam kitab-Nya yang berada di sisi-Nya di atas ‘Arasy—: ‘Sesungguhnya rahmat-Ku mendahului kemurkaan-Ku.’”
Sahih al-Bukhari: No. Hadis: 3194; Sahih Muslim: No. Hadis: 2751.
Oleh kerana rahmat adalah sifat dasar Allah yang merangkumi segala-galanya, manakala azab hanyalah pilihan-Nya untuk menegakkan keadilan, maka secara alami lafaz rahmat diletakkan di hadapan dalam banyak ayat sebagai bentuk pengenalan jati diri Allah yang Maha Pengasih.
Dan apabila kita mengkaji ayat-ayat yang mendahulukan rahmat, kita akan mendapati Sibaq-nya (ayat-ayat sebelumnya) biasanya sedang membicarakan tentang:
-
- Kisah taubat para Nabi atau hamba-Nya.
- Galakan untuk berbuat kebaikan dan ketaatan.
- Sifat-sifat orang beriman yang mengharapkan syurga.
Secara Siyaq (aliran hujah), Allah mendahulukan rahmat apabila sasaran ayat tersebut adalah untuk membuka pintu harapan (Targheeb) kepada pendosa agar mereka tidak berputus asa.
Contohnya perhatikan Maidah:18
يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ
Dia mengampuni bagi siapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya.
Penjelasan: Pada awal ayat, kaum Yahudi dan Nasrani membuat dakwaan yang sangat angkuh: “Kami adalah kekasih-kekasih Allah (أَحِبَّؤُهُ )”. Mereka merasa sangat selamat dan yakin bahawa mereka pasti mendapat rahmat dan kasih sayang mutlak, manakala azab tidak akan menyentuh mereka melainkan hanya beberapa hari sahaja. Allah mematahkan ilusi tersebut. Jika benar mereka kekasih Allah, kenapa di dunia lagi mereka sudah diazab atas dosa-dosa mereka?
Kenapa Rahmat Didahulukan di dalam ayat ini? Pada frasa يَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ, Allah mendahulukan kata keampunan untuk menegaskan hakikat bahawa rahmat dan ampunan itu adalah hak prerogatif (pilihan) Allah semata-mata, bukannya “hak milik automatik” kaum Yahudi atau Nasrani disebabkan garis keturunan atau dakwaan kosong mereka. Seterusnya disusuli dengan وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ (dan menyeksa siapa yang Dia kehendaki). Ini adalah amaran bahawa kedegilan mereka boleh menyebabkan mereka diazab, sekaligus merobohkan keyakinan palsu mereka bahawa mereka terselamat daripada neraka.
إِنَّ رَبَّكَ لَذو مَغفِرَةٍ وَذو عِقابٍ أَليمٍ
Sesungguhnya Tuhanmu berkuasa penuh melimpahkan keampunanNya dan berkuasa penuh menimpakan azab seksa yang tidak terperi sakitnya.
Penjelasan: Jika kita melihat ayat-ayat sebelum ini, terutamanya ayat 40 hingga 42, Allah sedang menceritakan tentang kedegilan orang kafir yang cuba memalingkan manusia daripada ayat-ayat Al-Qur’an, malah mereka menuduh Al-Qur’an itu sebagai sihir atau rekaan. Kesan daripada penentangan ini, Nabi Muhammad SAW merasa sangat sedih dan terkilan kerana dakwah baginda ditolak mentah-mentah.
Ayat 43 ini diturunkan sebagai tasliyah (pujukan dan hiburan) khusus daripada Allah untuk hati Nabi. Allah menyatakan: “Wahai Muhammad, usah berdukacita. Cacian yang kamu terima ini sebenarnya sama sahaja dengan apa yang dihadapi oleh para rasul terdahulu.” Dalam suasana memujuk Nabi yang sedang terluka, Allah mendahulukan sifat Maghfirah (Keampunan) untuk memberi keutamaan kepada orang-orang yang beriman yang mengikut Nabi. Seolah-olah Allah ingin membisikkan: “Biarkan penentangan mereka. Fokus utama-Ku adalah memberikan keampunan dan rahmat yang luas kepada kamu dan pengikutmu yang sabar.”
Jadi rahmat pengampunan didahulukan untuk menghiburkan Nabi dan para sahabat. Ia memberi isyarat bahawa walaupun dugaan dakwah itu pahit, pengakhiran yang menanti orang beriman adalah keampunan Allah yang sangat luas. Ia juga membuka pintu taubat kepada mana-mana penentang Nabi yang mahu berubah (seperti mana akhirnya ramai orang Quraisy memeluk Islam).
Sifat azab yang pedih diletakkan di hujung sebagai ancaman terakhir kepada kaum kafir yang tetap berdegil. Ayat ini memberi amaran: “Jika kamu tetap menolak hujah yang dibawa oleh Muhammad setelah diberi peluang (maghfirah), maka ketahuilah Allah juga memiliki azab yang sangat ngeri.”
غافِرِ الذَّنبِ وَقابِلِ التَّوبِ شَديدِ العِقابِ ذِي الطَّولِ
Yang Mengampunkan dosa, dan Yang Menerima taubat; Yang Berat azabNya; Yang Melimpah-limpah kurniaNya
Dalam ayat ini, susunannya lebih terperinci. Allah mendahulukan dua sifat rahmat-Nya (Mengampuni dosa & Menerima taubat), barulah diikuti dengan satu sifat azab-Nya (Sangat keras seksaan-Nya). Setelah Allah menawarkan dua fasa kebaikan yang begitu luas (ampunan dosa kecil/besar dan penerimaan taubat nasuha), barulah Allah menutupnya dengan amaran: شَدِيدِ الْعِقَابِ (Yang Sangat keras seksaan-Nya). Ini membawa maksud: Azab Allah hanya akan jatuh kepada orang yang sengaja memilih untuk menolak tawaran ampunan dan taubat tadi. Sesiapa yang sudah dibentangkan dengan pintu ampunan yang begitu luas tetapi masih mahu berjalan menuju maksiat, maka dia selayaknya menerima azab yang keras.
Jikalau kita melihat Ayat 2 sebelumnya, Allah menyebut tentang Al-Qur’an yang diturunkan kepada umat manusia sebagai hidayah, ubat, dan rahmat yang terbesar. Ia bukan diturunkan untuk membinasakan manusia, tetapi untuk menyelamatkan mereka. Oleh itu, sebaik sahaja Allah menyebut tentang penurunan Al-Qur’an di ayat 2, Siyaq ayat seterusnya (ayat 3) mestilah mempamerkan sifat Allah yang paling dominan dalam penurunan kitab tersebut, iaitu sifat Kasih Sayang dan Pengampunan. Allah mahu manusia mendekati Al-Qur’an dengan perasaan penuh harapan (Raja’).
Yang menariknya, selepas Allah menyebut tentang azab (شَديدِ العِقابِ), Allah tidak membiarkan ayat ini tergantung dalam suasana yang menakutkan. Allah menutupnya semula dengan sifat rahmat, iaitu ذِي الطَّوْلِ (Yang Mempunyai kurniaan / limpahan nikmat yang tidak putus-putus).
Mendahulukan lafaz Azab sebelum Rahmat
Ini pula adalah keterbalikan dari tajuk sebelum ini. Kerana ada ketikanya Allah sebut Azab dahulu sebelum Rahmat. Ini pun ada sebabnya. Kita lihat contoh-contohnya di bawah.
أَلَم تَعلَم أَنَّ اللهَ لَهُ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ يُعَذِّبُ مَن يَشاءُ وَيَغفِرُ لِمَن يَشاءُ
Tidakkah kamu tahu, sesungguhnya Allah-lah yang mempunyai kerajaan langit dan bumi, diseksa-Nya siapa yang dikehendaki-Nya dan diampuni-Nya bagi siapa yang dikehendaki-Nya.
Di dalam ayat ini disebut azab dahulu kerana telah datang ayat-ayat sebelum ini tentang perompak, penyamun, pemberontak dan pencuri. Maka kerana itu Allah sebut tentang azab dahulu.
Ayat ini datang setelah Maidah:32
مِن أَجلِ ذٰلِكَ كَتَبنا عَلىٰ بَني إِسرٰءيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفسًا بِغَيرِ نَفسٍ أَو فَسادٍ فِي الأَرضِ فَكَأَنَّما قَتَلَ النّاسَ جَميعًا وَمَن أَحياها فَكَأَنَّما أَحيَا النّاسَ جَميعًا
Oleh kerana itu Kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israil, bahawa: barangsiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Dan barangsiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya.
Dan di dalam Maidah:33
إِنَّما جَزٰؤا الَّذينَ يُحارِبونَ اللهَ وَرَسولَهُ وَيَسعَونَ فِي الأَرضِ فَسادًا أَن يُقَتَّلوا أَو يُصَلَّبوا أَو تُقَطَّعَ أَيديهِم وَأَرجُلُهُم مِّن خِلٰفٍ أَو يُنفَوا مِنَ الأَرضِ ۚ ذٰلِكَ لَهُم خِزيٌ فِي الدُّنيا ۖ وَلَهُم فِي الآخِرَةِ عَذابٌ عَظيمٌ
Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan membuat kerosakan di muka bumi, hanyalah mereka dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bertimbal balik, atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya). Yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka di dunia, dan di akhirat mereka beroleh seksaan yang besar,
Selepas itu Allah berfirman di dalam Maidah:38
وَالسّارِقُ وَالسّارِقَةُ فَاقطَعوا أَيدِيَهُما جَزاءً بِما كَسَبا نَكٰلًا مِّنَ اللهِ
Laki-laki yang mencuri dan perempuan yang mencuri, potonglah tangan keduanya (sebagai) pembalasan bagi apa yang mereka kerjakan dan sebagai seksaan dari Allah.
Oleh kerana itu kita boleh nampak bagaimana kesesuaian kenapa didahulukan disebut tentang azab kerana surah ini berkenaan kesalahan-kesalahan yang dilakukan manusia, maka kerana itulah disebut azab dahulu.
Contoh lain kita boleh lihat di dalam Surah Ankabut. Lihat Ankabut:21
يُعَذِّبُ مَن يَشاءُ وَيَرحَمُ مَن يَشاءُ ۖ وَإِلَيهِ تُقلَبونَ
Allah mengazab siapa yang dikehendaki-Nya, dan memberi rahmat kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan hanya kepada-Nya-lah kamu akan dikembalikan.
Ini kerana ia datang dalam konteks peringatan Nabi Ibrahim kepada kaumnya dan perdebatan dengan Namrud serta pengikutnya, di mana azab telah menimpa mereka di dunia. Baginda telah memperingatkan dan menegur mereka seperti di dalam Ankabut:17-18
إِنَّمَا تَعبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ أَوثَـٰنًا وَتَخۡلُقُونَ إِفكًاۚ إِنَّ ٱلَّذِينَ تَعبُدُونَ مِن دُونِ ٱللَّهِ لَا يَملِكُونَ لَكُم رِزقًا فَٱبتَغُواْ عِندَ ٱللَّهِ ٱلرِّزقَ وَٱعبُدُوهُ وَٱشكُرُواْ لَهُ ۥۤۖ إِلَيهِ تُرجَعُونَ (١٧)
Kamu hanyalah menyembah berhala-berhala yang diperbuat oleh orang, tidak menyembah Allah Yang Mencipta segala-galanya dan kamu hanya mengadakan penyembahan yang dusta. Sesungguhnya mereka yang kamu sembah yang lain dari Allah itu, tidak berkuasa memberi rezeki kepada kamu; oleh itu carilah rezeki dari sisi Allah, dan sembahlah akan Dia, serta bersyukurlah kepadaNya; (ingatlah), kepada Allah jualah kamu akan dikembalikan. (17) Dan jika kamu terus-menerus mendustakan (ajaran agama Allah yang aku sampaikan kepada kamu), maka sesungguhnya umat-umat yang sebelum kamu telah juga mendustakan (Rasul-rasulnya) dan (ingatlah) tugas Rasul hanya menyampaikan dengan penjelasan yang terang nyata. (18)
Dan baginda terus mengancam mereka di dalam Ankabut:23
وَمَآ أَنتُم بِمُعجِزِينَ فِى ٱلۡأَرضِ وَلَا فِى ٱلسَّمَآءِۖ وَمَا لَڪُم مِّن دُونِ ٱللَّهِ مِن وَلِىٍّ وَلَا نَصِيرٍ (٢٢) وَٱلَّذِينَ كَفَرُواْ بِـَٔايَـٰتِ ٱللَّهِ وَلِقَآٮِٕهِۦۤ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ يَٮِٕسُواْ مِن رَّحمَتِى وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ لَهُم عَذَابٌ أَلِيمٌ (٢٣)
Dan kamu tidak akan dapat melepaskan diri (dari kekuasaan Allah) di bumi dan tidak juga di langit (sekalipun) dan kamu tidak akan mendapat sebarang pelindung dan penolong yang lain dari Allah. (22) Dan orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah dan pertemuan denganNya, mereka tetaplah akan menjadi orang-orang yang putus asa dari rahmatKu; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (23)
Maka jelaslah bahawa konteks di sini menuntut didahulukan menyebut akan azab.
Selain itu, terdapat lagi banyak lagi contoh sesuatu lafaz didahulukan berbanding yang lain.
Jalan yang Luas
وَجَعَلنا فِي الأَرضِ رَوٰسِيَ أَن تَميدَ بِهِم وَجَعَلنا فيها فِجاجًا سُبُلًا لَّعَلَّهُم يَهتَدونَ
Dan telah Kami jadikan di bumi ini gunung-gunung yang kukuh supaya bumi itu (tidak) goncang bersama mereka dan telah Kami jadikan (pula) di bumi itu jalan-jalan yang luas, agar mereka mendapat petunjuk.
Sedangkan di dalam Nuh:19-20,
وَٱللَّهُ جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ بِسَاطًا (١٩) لِّتَسلُكُواْ مِنہَا سُبُلاً فِجَاجًا (٢٠)
Dan Allah telah menjadikan bumi bagi kamu sebagai hamparan. (19) Supaya kamu melalui jalan-jalan yang luas padanya. (20)
Perhatikan di dalam Anbiya’:31 disebut فِجاجًا dahulu sebelum سُبُلًا akan tetapi susunan itu diterbalikkan di dalam Nuh:20. Ini kerana kalimah فِجاجًا asalnya bermaksud jalan di gunung atau di antara dua gunung. Maka apabila disebut رَوٰسِيَ (gunung) di dalam Surah Anbiya’, maka sesuailah didahulukan kalimah فِجاجًا. Sedangkan di dalam Surah Nuh tidak ada disebut gunung, maka kalimah فِجَاجًا diakhirkan.
Mendahulukan Terbunuh berbanding Mati
وَلَٮِٕن قُتِلتُم فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ أَو مُتُّم لَمَغفِرَةٌ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَحمَةٌ خَيرٌ مِّمَّا يَجمَعُونَ (١٥٧) وَلَٮِٕن مُّتُّم أَو قُتِلتُم لَإِلَى ٱللَّهِ تُحشَرُونَ (١٥٨)
Demi sesungguhnya! Jika kamu terbunuh pada jalan Allah (dalam perang Sabil), atau kamu mati (mati biasa semasa mengerjakan kebajikan umum), sesungguhnya keampunan dari Allah dan rahmatNya adalah lebih baik (bagi kamu) dari apa yang mereka (orang-orang kafir dan munafik) itu himpunkan (meliputi segala jenis kesenangan hidup). (157) Demi sesungguhnya! Jika kamu mati atau terbunuh, sudah tentu kepada Allah jualah kamu akan dihimpunkan (untuk menerima balasan). (158)
Perhatikan di dalam ayat pertama (157), Allah mendahulukan menyebut terbunuh, kemudian baru disebut mati. Sedangkan di dalam ayat seterusnya (158), Allah mula sebut mati dahulu sebelum terbunuh.
Mungkin di dalam ayat 157, ia berkenaan jihad fi sabilillah dan kebiasaannya, orang yang berjihad berkemungkinan akan terbunuh di medan jihad. Kerana itulah Allah mendahulukan (taqdim) terbunuh. Dan kerana itulah di hujung ayat itu Allah menyebut tentang keampunan dan rahmat kerana ia adalah ayat tentang jihad.
Sedangkan di dalam ayat 158, ia bukan tentang jihad kerana tidak disebut, jadi ia adalah tentang kematian biasa dan kerana itulah didahulukan sebut mati. Dan Allah hanya sebut tentang semua makhluk akan dihimpunkan. Begitulah setiap kalimah diletakkan tepat pada tempatnya.
Mendahulukan Ternakan berbanding Manusia
أَوَلَم يَرَوا أَنّا نَسوقُ الماءَ إِلَى الأَرضِ الجُرُزِ فَنُخرِجُ بِهِ زَرعًا تَأكُلُ مِنهُ أَنعٰمُهُم وَأَنفُسُهُم ۖ أَفَلا يُبصِرونَ
Dan tidakkah mereka melihat bahawasanya Kami mengarahkan turunnya hujan ke bumi yang kering kontang, lalu Kami tumbuhkan dengan air hujan itu tanaman-tanaman, yang daripadanya dimakan oleh binatang-binatang ternak mereka dan mereka sendiri? Maka mengapa mereka tidak mahu memerhati?
Di dalam ayat ini, Allah sebut binatang ternak dahulu sebelum manusia. Akan tetapi di dalam Abasa:31-32, susunannya ditukar pula.
وَفَـٰكِهَةً وَأَبًّا (٣١) مَّتَـٰعًا لَّكُم وَلِأَنعَـٰمِكُم (٣٢)
Dan berbagai buah-buahan serta bermacam-macam rumput; (31) Untuk kegunaan kamu dan binatang-binatang ternak kamu. (32)
Di dalam Surah Sajdah itu, disebut tentang tanaman yang menjadi makanan binatang, maka kerana itulah didahulukan disebut binatang dahulu. Sedangkan di dalam Surah Abasa, ia berkenaan yang konteksnya tentang makanan manusia. Kalau kita perhatikan Abasa:24 sebelum itu pun, manusia disuruh melihat makanannya,
فَليَنظُرِ الإِنسانُ إِلىٰ طَعامِهِ
maka hendaklah manusia itu memperhatikan makanannya.
Kemudian Allah terus berfirman di dalam Abasa:27-30
فَأَنۢبَتنَا فِيہَا حَبًّا (٢٧) وَعِنَبًا وَقَضبًا (٢٨) وَزَيتُونًا وَنَخلاً (٢٩) وَحَدَآٮِٕقَ غُلبًا (٣٠)
Lalu Kami tumbuhkan pada bumi biji-bijian, (27) Dan buah anggur serta sayur-sayuran, (28) Dan zaitun serta pohon-pohon kurma, (29) Dan taman-taman yang menghijau subur, (30)
Maka kalau kita perhatikan, makanan untuk manusia yang disebut dahulu, sebelum disebut rumput-rumput sebagai makanan untuk binatang, maka kerana itulah sesuai sangat apabila disebut manusia لَّكُم (untuk kalian) sebelum disebut untuk binatang (وَلِأَنعَـٰمِكُم). Jadi kita boleh lihat bagaimana susunan ayat-ayat di dalam Al-Qur’an adalah sangat tepat.
Pemberian Rezeki
وَلَا تَقتُلُوٓاْ أَولَـٰدَڪُم مِّن إِملَـٰقٍ نَّحنُ نَرزُقُڪُم وَإِيَّاهُم
dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka (anak-anak)
Di dalam ayat ini, disebut pemberian rezeki kepada ibubapa dahulu sebelum pemberian rezeki kepada anak. Akan tetapi susunan ini diterbalikkan di dalam Isra’:31 walaupun ayatnya lebih kurang sama sahaja bunyinya.
وَلَا تَقتُلُوٓاْ أَولَـٰدَكُم خَشيَةَ إِملَـٰقٍ نَّحنُ نَرزُقُهُم وَإِيَّاكُم
Dan janganlah kamu membunuh anak-anakmu kerana takut kemiskinan. Kamilah yang akan memberi rezeki kepada mereka (anak-anak) dan juga kepadamu
Ini kerana di dalam Surah An’am, ayat itu ditujukan kepada golongan fakir miskin yang membunuh anak-anak mereka kerana kemiskinan yang sedang mereka alami. Maka sesuailah janji rezeki kepada mereka didahulukan, kemudian janji rezeki kepada anak-anak mereka sebagai pelengkap.
Manakan ayat di dalam Surah Isra’ ditujukan kepada golongan yang bukan fakir, tetapi membunuh anak-anak mereka kerana takut kepada kemiskinan, bukan kerana mereka miskin ketika itu. Mereka khuatir beban tanggungan menyara anak-anak mereka akan mengikis kekayaan yang mereka sedang miliki. Maka sesuailah janji rezeki kepada anak-anak didahulukan agar mereka merasa aman daripada ketakutan itu. Maksudnya Allah telah menetapkan rezeki bersama anak-anak itu, maka ibubapa itu tidak perlu takut anak-anak itu akan mengambil rezeki mereka. Anak-anak itu datang dengan rezeki, maka janganlah takut tak makan.
Hati didahulukan berbanding Pendengaran
خَتَمَ اللهُ عَلىٰ قُلوبِهِم وَعَلىٰ سَمعِهِم ۖ وَعَلىٰٓ أَبصٰرِهِم غِشٰوَةٌ
Allah mematerikan atas hati mereka serta pendengaran mereka, dan pada penglihatan mereka ada penutupnya;
Di dalam ayat ini Allah mendahulukan sebut hati sebelum disebut pendengaran, akan tetapi di dalam Jathiya:23 pendengaran pula yang disebut dahulu sebelum hati.
وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً
dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya
Kenapa ada perbezaan susunan ini? Kerana di dalam Surah Baqarah itu yang ditekankan adalah hati manusia yang ada penyakit seperti yang disebut di dalam Baqarah:10
فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ ٱللَّهُ مَرَضً۬ا
Dalam hati mereka terdapat penyakit, maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka
Maka kerana itulah sesuai hati yang disebut dahulu sedangkan di dalam Surah Jathiya itu disebut akan pendengaran yang tidak berfungsi, lihat Jathiya:7-8
وَيلٌ لِّكُلِّ أَفَّاكٍ أَثِيمٍ (٧) يَسمَعُ ءَايَـٰتِ ٱللَّهِ تُتلَىٰ عَلَيهِ ثُمَّ يُصِرُّ مُستَكبِرًا كَأَن لَّم يَسمَعهَاۖ فَبَشِّرهُ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ (٨)
Kecelakaanlah bagi tiap-tiap pendusta yang berdosa; (7) Yang mendengar ayat-ayat penerangan Allah sentiasa dibacakan kepadanya, kemudian dia terus berlagak sombong (enggan menerimanya), seolah-olah dia tidak mendengarnya; oleh itu gembirakanlah dia dengan azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (8)
Maka kerana itulah pendengaran yang disebut dahulu di dalam Surah Jathiya. Setiap lafaz disusun mengikut konteks yang tepat di dalam Al-Qur’an.
Selain dari itu, Surah Baqarah menyebut tentang kekafiran orang kafir yang lebih sesat dan lebih keras berbanding yang disebut di dalam Surah Jathiya. Lihat Baqarah:6-7
إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُواْ سَوَآءٌ عَلَيهِم ءَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لَا يُؤمِنُونَ (٦) خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِم وَعَلَىٰ سَمعِهِم ۖ وَعَلَىٰٓ أَبصَـٰرِهِم غِشَـٰوَةٌ ۖ وَلَهُم عَذَابٌ عَظِيمٌ (٧)
Sesungguhnya orang-orang kafir (yang tidak akan beriman), sama sahaja kepada mereka: Sama ada engkau beri amaran kepadanya atau engkau tidak beri amaran, mereka tidak akan beriman. (6) (Dengan sebab keingkaran mereka), Allah mematerikan atas hati mereka serta pendengaran mereka dan pada penglihatan mereka ada penutupnya dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar. (7)
Jadi kita boleh lihat kerasnya kekafiran mereka sampaikan tidak boleh diubah lagi. Sedangkan di dalam Jathiya:23
أَفَرَءيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوىٰهُ وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً فَمَن يَهديهِ مِن بَعدِ اللهِ ۚ أَفَلا تَذَكَّرونَ
Dengan yang demikian, bagaimana fikiranmu (wahai Muhammad) terhadap orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipatuhinya, dan dia pula disesatkan oleh Allah kerana diketahuiNya (bahawa dia tetap kufur ingkar), dan dimeterikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?
Perhatikan di dalam Jathiya:23 ini tidak ada ayat: ءَأَنذَرتَهُم أَم لَم تُنذِرهُم لَا يُؤمِنُونَ. Jadi mereka itu masih ada harapan lagi.
Selain dari itu, tanda kerasnya hati mereka kita boleh perhatikan di dalam Baqarah ada pengulangan huruf jar عَلَىٰ iaitu: خَتَمَ ٱللَّهُ عَلَىٰ قُلُوبِهِم وَعَلَىٰ سَمعِهِم. Sedangkan di dalam Jathiya hanya digabungkan sekali sahaja وَخَتَمَ عَلىٰ سَمعِهِ وَقَلبِهِ dan ini menunjukkan ada perbezaan dari segi kekuatan.
Selain dari itu, ada lagi tanda perbezaan kekuatan di dalam dua ayat ini. Perhatikan kalimat di dalam Surah Baqarah: وَعَلَىٰٓ أَبصَـٰرِهِم غِشَـٰوَةٌ. Ini adalah di dalam jumlah ismiyyah dan apabila digunakan jumlah ismiyyah, ia lebih kuat dari jumlah fi’liyyah. Apabila digunakan jumlah ismiyyah, ia membawa isyarat ketetapan dan kekekalan. Ia bermakna penutup mata mereka itu telah ada sejak dari awal lagi dan ia tidak boleh diangkat lagi. Perhatikan penggunaan jumlah fi’liyyah di Surah Jathiya: وَجَعَلَ عَلىٰ بَصَرِهِ غِشٰوَةً (kalimah جَعَلَ itu menjadikan ayat ini jumlah fi’liyyah). Dan apabila digunakan جَعَلَ ia bermaksud penutup itu bukan ada sejak dari awal. Dan kerana itu ada kalimah وَأَضَلَّهُ اللَّهُ عَلىٰ عِلمٍ yang bermaksud mereka itu jadi sesat kemudiannya.
Akhir sekali, penutup ayat di dalam Baqarah:7 adalah وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ (dan bagi mereka pula disediakan azab seksa yang amat besar) dan ini tidak ada di dalam Surah Jathiya. Jadi kesesatan manusia yang disebut di dalam Surah Baqarah adalah lebih teruk, maka amat sesuai apabila didahulukan dengan disebut hati kerana hati adalah tempat iman seperti disebut di dalam Hajj:46
فَإِنَّها لا تَعمَى الأَبصٰرُ وَلٰكِن تَعمَى القُلوبُ الَّتي فِي الصُّدورِ
Kerana sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada.
Dan kita pun sudah biasa dengar hadis ini, bukan?
أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً، إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ
“Ketahuilah bahawa di dalam setiap tubuh manusia itu ada seketul daging. Apabila ia baik, maka baiklah seluruh tubuhnya. Dan apabila ia rosak, maka rosaklah seluruh tubuhnya. Ketahuilah, itulah yang dinamakan hati.”
Sahih al-Bukhari: No. Hadis 52; Sahih Muslim: No. Hadis 1599
Mendahulukan lafaz ‘hal ini’ dan ‘nenek moyang kami’
لَقَد وُعِدنا هٰذا نَحنُ وَءآباؤُنا مِن قَبلُ إِن هٰذا إِلّا أَسٰطيرُ الأَوَّلينَ
Sesungguhnya kami telah diberi ancaman dengan ini dan (juga) bapa-bapa kami dahulu; ini tidak lain hanyalah dongengan-dongengan orang dahulu kala”.
Perhatikan di dalam ayat ini, didahulukan sebut kalimah هٰذا sedangkan di dalam Mukminoon:83, susunannya diterbalikkan, kalimah dikemudiankan.
لَقَد وُعِدنا نَحنُ وَءآباؤُنا هٰذا مِن قَبلُ إِن هٰذا إِلّا أَسٰطيرُ الأَوَّلينَ
Sesungguhnya kami dan bapak-bapak kami telah diberi ancaman (dengan) ini dahulu, ini tidak lain hanyalah dongengan orang-orang dahulu kala!”.
Kenapa begitu? Kita kena perhatikan ayat sebelumnya untuk melihat konteks ayat. Di dalam Naml:67, Allah berfirman,
وَقالَ الَّذينَ كَفَروا أَءِذا كُنّا تُرٰبًا وَءآباؤُنا أَئِنّا لَمُخرَجونَ
Berkatalah orang-orang yang kafir: “Apakah setelah kita menjadi tanah dan (begitu pula) bapa-bapa kita; apakah sesungguhnya kita akan dikeluarkan (dari kubur)?
Di dalam Surah Naml, disebut keadaan mereka dan bapa-bapa mereka yang telah menjadi tanah. Sedangkan di dalam Mukminoon:82,
قالوا أَإِذا مِتنا وَكُنّا تُرابًا وَعِظٰمًا أَءِنّا لَمَبعوثونَ
Mereka berkata: “Apakah betul, apabila kami telah mati dan kami telah menjadi tanah dan tulang belulang, apakah sesungguhnya kami benar-benar akan dibangkitkan?
Beza di dalam Surah Mukminoon ini ada tambahan kalimah عِظٰمًا (tulang belulang) yang bermaksud baru lagi mati, masih ada lagi tulang-belulang yang belum hancur. Sedangkan di dalam Surah Naml, hanya disebut ‘tanah’ yang bermaksud tulang belulang pun sudah hancur habis, bermakna sudah sangat lama mereka telah mati. Jadi keadaan di dalam Surah Naml lebih teruk. Maka didahulukan disebut kalimah هٰذا yang merujuk kepada berita kebangkitan semula kerana maklumat itu lebih pelik kerana telah lama mereka mati. Kalau baru mati lagi, agak kurang sedikit kepelikannya.
Ada satu lagi balaghah iaitu Iltifat akan tetapi ada juga yang mengatakan ia bukan termasuk dalam Ma’ani. Oleh itu kita letakkan ia di dalam satu tajuk yang khusus, Iltifat.
Kemaskini: 30 Mei 2026
Celik Tafsir 