Ayat 6: Ayat 6 – 8 adalah Perenggan Makro Kedua. Ayat 6-8 memberitahu kita bahawa masa depan akan lebih baik dari masa lalu. Sebelum ini Allah ﷻ telah berjanji dan sekarang Allah ﷻ mengingatkan baginda dengan nikmat-nikmat yang Dia telah pernah berikan kepada baginda sendiri.
أَلَم يَجِدكَ يَتيمًا فَآوىٰ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Did He not find you an orphan and give [you] refuge?
(MALAY)
Bukankah Dia mendapatimu sebagai seorang yatim, lalu Dia melindungimu?
Kalimah آوىٰ bermaksud memberikan perlindungan kepada seseorang di dalam waktu bahaya. Juga bermaksud membawa seseorang yang tidak ada rumah ke dalam rumah kita.
Allah ﷻ berkata Dia akan berikan nikmat kepada Nabi ﷺ, sebagaimana Dia telah memberikan perlindungan kepada baginda semasa baginda menjadi yatim piatu. Iaitu baginda diberikan dengan Abu Talib yang memberi perlindungan kepada baginda. Abu Talib amat sayang akan baginda. Malah bukan itu sahaja, semua orang yang menjaga baginda amat sayang kepada baginda.
Mulanya yang menjaga baginda adalah datuknya sendiri iaitu Abdul Mutalib. Abdul Mutalib telah menjaga baginda selepas ibu baginda meninggal dunia. Tetapi tidak lama penjagaan Abdul Mutalib kerana dia mati tidak lama kemudian. Oleh itu, yang mengambil tugas menjaga baginda adalah bapa saudara baginda iaitu Abu Talib, yang sayang akan baginda lebih daripada beliau sayang anak sendiri.
Dan kemudian, Khadijah رضي الله عنها pula yang menjaga baginda selepas perkahwinan mereka dan Khadijah رضي الله عنها juga amat sayang kepada baginda. Bayangkan Saidatina Khadijah رضي الله عنها sanggup habis hartanya kerana suaminya. Selepas Khadijah رضي الله عنها tidak ada, baginda ada sahabat-sahabat yang sentiasa bersama baginda. Semua mereka itu amat sayang akan baginda tanpa berbelah bahagi.
Allah ﷻ menekankan yang Dialah yang memberi perlindungan kepada Nabi Muhammad ﷺ, walaupun kita tahu Abu Talib dan lain-lain yang mengambil dan menjaganya. Walaupun yang membantu Nabi ﷺ adalah manusia, tetapi sebenarnya Allah ﷻ jualah yang mendorong mereka untuk memberi bantuan kepada baginda. Allah ﷻ juga yang mencampakkan kasih sayang ke dalam hati mereka kepada baginda. Hakikatnya, Allah ﷻ yang memberi perlindungan kepada Nabi ﷺ.
Oleh itu, jika ada manusia yang tolong kita, memang kita akan berterima kasih kepada orang itu. Namun begitu, kita perlu bersyukur kepada Allah ﷻ juga, kerana Allah ﷻ yang menggerakkan orang itu untuk menolong kita.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ menggunakan kaedah soalan. Digunakan cara ini untuk menekankan bahawa yang berkata itu memang layak. Sebagai contoh, kalau kita kata: “Bukan aku dah buat dahulu, bukan? Kamu tidak percayakah?” Apabila kita pernah buat sesuatu perkara itu, tentu kita boleh buat lagi.
Begitulah yang Allah ﷻ lakukan dengan merujuk apa yang Dia telah buat dahulu. Allah ﷻ hendak memberitahu baginda, jangan bersedih – sepertimana Dia telah memberikan perlindungan kepada baginda dahulu, Dia juga akan memberikan pemberian yang banyak kepada baginda nanti.
Allah ﷻ menyebut bahawa baginda Rasulullah ﷺ dahulu adalah seorang anak yatim. Yatim selalu disebut di dalam Al-Qur’an. Mereka adalah golongan yang lemah kerana tidak ada orang yang menjaga dan memberi perlindungan kepada mereka. Sekiranya orang lain jaga mereka pun, tidak sama dengan ibubapa mereka sendiri.
Oleh itu, Allah ﷻ selalu menekankan kepentingan menjaga dan memelihara anak-anak yatim, jangan buat salah kepada mereka dan sebagainya. Dan kita boleh lihat dalam ayat ini, Allah ﷻ tidak menggunakan huruf ‘ك’ selepas perkataan ‘آوىٰ’ – kerana sekiranya ada tambahan ‘ك’, ia hanya merujuk kepada Nabi ﷺ sahaja. Maka, makna perlindungan dalam ayat ini adalah luas. Oleh itu, ia juga boleh merujuk kepada anak-anak yatim yang lain.
Nabi ﷺ diingatkan bahawa, sama seperti Allah ﷻ telah memberi perlindungan kepada baginda yang yatim, maka baginda juga perlu untuk memberi perlindungan kepada anak-anak yatim juga. Dan jika baginda disuruh, tentulah kita juga disuruh untuk berbuat begitu.
Kita disuruh untuk memberikan pertolongan kepada anak-anak yatim sebagaimana Allah ﷻ telah memberikan pertolongan kepada Nabi ﷺ dahulu. Banyak ayat dan hadith tentang perkara ini.
Ayat 7: Apa lagi track record Allah ﷻ yang Allah ﷻ ingatkan?
وَوَجَدَكَ ضالًّا فَهَدىٰ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And He found you lost and guided [you],
(MALAY)
Dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang bingung, lalu Dia memberikan petunjuk.
Kalimah ضالًّا secara literalnya bermakna ‘sesat’, tetapi tidak sesuai jika digunakan kalimah ‘sesat’ untuk Nabi Muhammad ﷺ pula. ضالًّا dalam ayat ini tidak sama dengan sesat seperti manusia kafir yang sesat itu. Sebagai Nabi dan begitu juga dengan nabi-nabi lain, mereka tidak pernah melakukan dosa-dosa syirik.
Begitu juga Nabi Muhammad ﷺ tidak pernah menyembah berhala walaupun masyarakat baginda bergelumang dalam penyembahan berhala dan amalan-amalan syirik yang lain. Dan para Nabi itu sudah pun mempunyai nilai-nilai yang mulia walaupun mereka belum lagi menerima wahyu.
Apakah yang dimaksudkan dengan ضالًّا ini ada dijawab dalam Al-Qur’an sendiri dalam [Yusuf:3] – وَإِن كُنتَ مِن قَبلِهِ لَمِنَ الغافِلينَ (dan sesungguhnya kamu sebelum (Kami mewahyukan)nya adalah termasuk orang-orang yang belum mengetahui). Ini bermaksud, sebelum baginda diberikan wahyu Al-Qur’an, baginda tidak tahu tentang iman.
Namun begitu, kita perlu ingat walaupun para Nabi tidak dapat lagi wahyu dan ilmu agama, mereka tetap tidak melakukan syirik dan mereka sudah menjadi manusia yang baik. Mereka dipelihara oleh Allah ﷻ daripada melakukan perkara-perkara yang buruk.
Tetapi mereka memang tidak tahu kebenaran lagi. Maka, pada waktu itu mereka dikatakan sedang ‘mencari-cari’. Iaitu mencari kebenaran dan ini lebih sesuai jika digunakan untuk para Nabi. Memang selama mereka tidak mendapat wahyu, mereka tidak tahu agama. Ini seperti yang Allah ﷻ sebut dalam [Syura:52].
وَكَذٰلِكَ أَوحَينا إِلَيكَ روحًا مِّن أَمرِنا ۚ ما كُنتَ تَدري مَا الكِتٰبُ وَلَا الإيمٰنُ وَلٰكِن جَعَلنٰهُ نورًا نَّهدي بِهِ مَن نَّشاءُ مِن عِبادِنا ۚ وَإِنَّكَ لَتَهدي إِلىٰ صِرٰطٍ مُّستَقيمٍ
Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu (Muhammad) – Al-Qur’an sebagai roh (yang menghidupkan hati perintah Kami; engkau tidak pernah mengetahui (sebelum diwahyukan kepadamu): apakah Kitab (Al-Qur’an) itu dan tidak juga mengetahui apakah iman itu; akan tetapi Kami jadikan Al-Qur’an: cahaya yang menerangi, Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk dengan Al-Qur’an itu ke jalan yang lurus,
Jadi ضالًّا tidak sama dengan ‘sesat’ seperti dalam Surah Fatihah itu (وَلَا الضّالّينَ). Oleh itu, ‘ضالًّا’ dalam ayat ini ialah ‘tidak jumpa jalan wahyu’. Jika kita belajar sirah, kita akan tahu bagaimana Nabi Muhammad ﷺ amat kasihan akan orang musyrik di Mekah yang bergelumang dalam kesyirikan, sehingga baginda habiskan duit untuk beri kepada orang Mekah supaya mereka jadi baik dan tinggalkan perkara yang salah.
Tetapi mereka masih juga tidak jadi baik, masih tetap hendak buat syirik, menyembah berhala. Dan apabila sudah habis duit dan harta baginda, barulah baginda pergi bertahannuts di Gua Hira’. Maknanya, baginda cuba untuk memperbetulkan kaum baginda, tetapi waktu itu baginda gunakan akal dan harta baginda, maka baginda tidak berjaya.
Hanya apabila Allah ﷻ beri wahyu, baru baginda berjaya memperbaiki kaum baginda. Ini juga mengajar kita bahawa apabila hendak beri manusia jadi baik, tetap perlu guna wahyu juga. Kita hendaklah ajar manusia dengan tauhid dahulu, baru berjaya. Oleh itu, wajarlah mengajak manusia belajar tafsir Al-Qur’an.
Tetapi kalimah yang digunakan hanya فَهَدىٰ. Tidak ditambah dengan perkataan ‘ك’ selepasnya (فَهَدىيك). Ini meluaskan lagi maknanya. Hidayah itu tidak terhad kepada Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Ia boleh jadi Allah ﷻ memberi hidayah kepada Nabi ﷺ dan melalui Nabi ﷺ, manusia lain pun mendapat hidayah juga daripada Allah ﷻ menerusi baginda.
Allah ﷻ hendak memberitahu dalam ayat ini yang manusia tidak akan mendapat hidayah tanpa bantuan dari Allah ﷻ. Nabi Muhammad ﷺ tidak akan dapat mencari kebenaran tanpa Allah ﷻ memberinya hidayah. Begitu juga akal manusia tidak dapat mencapai haq tanpa mendapat dari Allah ﷻ. Tidak kiralah jika pandai seperti Einstein pun, jika Allah ﷻ tidak beri hidayah, tidak beri wahyu, tidak akan berjaya untuk mencapai iman yang sebenar.
Jadi, Allah ﷻ ingatkan baginda yang hidayah ini adalah satu lagi kebaikan yang Allah ﷻ pernah berikan kepada Nabi Muhammad ﷺ.
Ayat 8: Apa lagi yang telah pernah diberikan kepada baginda?
وَوَجَدَكَ عائِلًا فَأَغنىٰ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And He found you poor and made [you] self-sufficient.
(MALAY)
Dan Dia mendapatimu sebagai seorang yang kekurangan, lalu Dia memberikan kecukupan.
Kalimah عائِلًا bermaksud miskin. Juga bermaksud seseorang yang tertekan dan terkesan dengan tekanan itu. Memang ada banyak lagi kalimah untuk miskin seperti fakir, miskin dan lain-lain tetapi, Allah ﷻ gunakan kalimah عائِلًا dalam ayat ini.
Kalimah أَغنىٰ bermaksud ‘tidak memerlukan’. Sebab itu juga digunakan untuk membawa maksud kekayaan kerana mereka yang kaya tidak memerlukan bantuan orang lain. Di dalam kitab Sahih Muslim disebutkan dari Abdullah ibnu Amr yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:
«قَدْ أَفْلَحَ مَنْ أَسْلَمَ وَرُزِقَ كَفَافًا وَقَنَّعَهُ اللَّهُ بما آتاه»
Sesungguhnya beruntunglah orang yang Islam dan diberi rezeki secukupnya serta Allah telah menjadikannya menerima seadanya menurut apa yang diberikan oleh-Nya (diberi sifat qana’ah).
Allah ﷻ tidak sebut bagaimana Nabi ﷺ dikayakan dalam ayat ini. Pendapat ulama mengatakan Allah ﷻ memberikan kekayaan kepada baginda dengan memberikan baginda Saidatina Khadijah رضي الله عنها . Khadijah رضي الله عنها itu merupakan seorang yang kaya. Maka, beliau dapat membantu baginda.
Dengan kekayaan yang Allah ﷻ berikan kepada baginda itu juga telah mengayakan orang lain juga. Lihat Allah ﷻ tidak sebut yang Dia mencukupkan bagi RasulNya (tidak ada kalimah ك dalam أَغنىٰ itu). Maka, makna itu boleh digunakan dengan luas.
Ayat 9: Sekarang sampai kepada arahan kepada Nabi ﷺ dan kepada kita semua. Allah ﷻ sudah sebut tiga perkara yang Allah ﷻ berikan kepada baginda. Sekarang Allah ﷻ akan menyebutkan tiga perkara yang baginda perlu lakukan pula.
Ayat 9 – 11 adalah Perenggan Makro Ketiga dan terakhir. Allah ﷻ menyuruh kita menegakkan keadilan dan kesaksamaan dalam masyarakat disamping menyatakan nikmat Allah ﷻ.
فَأَمَّا اليَتيمَ فَلا تَقهَر
(SAHEEH INTERNATIONAL)
So as for the orphan, do not oppress [him].
(MALAY)
Sebab itu, terhadap anak yatim janganlah kamu berlaku sewenang-wenang.
Kalimah تَقهَر bermaksud menguasai orang lain dan kemudian memalukan mereka. Bukan setakat menguasai sahaja, tetapi termasuk memalukan mereka juga. Allah ﷻ hendak memberitahu dengan tegas dalam ayat ini, tidak boleh buat begitu dengan anak yatim, perlu sentiasa berlembut dengan mereka.
Tentulah Nabi ﷺ tidak akan melakukan perkara ini tetapi peringatan ini adalah kepada kita sebagai umat baginda. Kerana apabila Nabi ﷺ membacakan ayat ini, orang lain pun dengar juga, maka arahan ini terjatuh ke atas mereka yang mendengar juga. Oleh itu, jangan kita sekali kali buat perkara ini.
Perlulah kita ingat bahawa Nabi Muhammad ﷺ dahulu adalah juga seorang anak yatim. Kita juga tahu bagaimana payahnya kehidupan seorang anak yatim itu. Betapa mereka memerlukan bantuan kerana mereka tidak ada bapa lagi sebagai pelindung mereka.
Maka, perlulah cari mereka untuk kita bantu. Malangnya, siapa anak yatim dalam kalangan kita pun kita tidak tahu kerana kita tidak peka tentang perkara ini. Sedangkan banyak hadith tentang kelebihan berbuat baik dengan mereka.
Ayat 10: Perkara kedua yang Nabi ﷺ perlu jaga.
وَأَمَّا السّائِلَ فَلا تَنهَر
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And as for the petitioner,¹ do not repel [him].
- Anyone who seeks aid or knowledge.
(MALAY)
Dan terhadap orang yang minta-minta, janganlah kamu mengherdiknya.
Kalimah السّائِلَ bermaksud ‘yang meminta’. Meminta itu boleh jadi bantuan daripada segi harta, pengetahuan ataupun makanan, tempat tinggal dan sebagainya. Maknanya, ia boleh jadi macam-macam. Jangan kita sangka peminta sedekah itu sahaja golongan السّائِلَ.
Kalimah تَنهَر ialah daripada perkataan نهَر iaitu ‘sungai’. Sekiranya kita bayangkan sungai, sungai adalah air yang banyak yang bergerak laju. Apabila kita mengherdik orang yang meminta, ia adalah seperti air sungai yang melimpah menerjah seseorang. Begitulah perasaan orang yang dimarah dan ditengking rasa.
Janganlah buat begitu kepada mereka. Kepada Nabi ﷺ pun Allah ﷻ suruh buat macam tu, apatah lagi kita ini. Bayangkan kalau kita sendiri yang meminta – pada waktu itu kita berharap sangat dengan orang yang kita minta itu, tetapi apabila kita meminta, kena tengking dan kena marah pula, tentulah sedih sekali hati kita. Kita mungkin waktu itu memang tertekan sangat, sehingga terpaksa meminta.
Tentulah kita malu masa hendak meminta itu, tetapi kerana terpaksa, kita lakukan juga. Banyak kali kita fikir sebelum kita meminta, cari jalan lain dahulu tetapi kerana tidak ada jalan lain, kita mintalah juga. Tetapi jika diherdik, apalah perasaan kita.
Oleh itu, janganlah kita buat begitu kepada orang lain. Sekiranya kita boleh bantu, kita bantu. Tetapi jika tidak boleh bantu, jawablah dengan baik, siap minta maaf dengan mereka kerana waktu itu tidak boleh beri pertolongan. Kita katakan, lain kali kalau kita boleh beri, kita beri. Supaya dia pun tidaklah terasa hati sangat.
Dalam ayat ini, Allah ﷻ mengajar kita bagaimana melayan mereka yang meminta dan bertanya. Seperti yang kita telah sebut, permintaan itu mungkin meminta duit, atau juga boleh meminta ilmu pengetahuan. Jadi ini adalah peringatan yang kuat.
Kadang-kadang kita yang dalam dakwah ini, mungkin kita sudah ada ilmu sedikit sebanyak, orang pun panggil kita ustaz, tentu akan ada orang yang akan tanya macam-macam. Kadangkala, soalan-soalan yang datang itu pun boleh dikatakan ‘soalan bodoh’ juga. Kita pun tidak terfikir nak bertanya soalan sebegitu.
Tetapi mereka tanya juga dan kadangkala mereka bertanya berkali-kali. Maka, dalam keadaan begitu, janganlah kita herdik mereka, marah mereka kenapa tanya soalan sebegitu, sebaliknya wajarlah kita layan mereka dengan baik. Ini adalah ujian buat kita. Ujian kepada orang berilmu. Bukan semua orang boleh cepat faham dan senang ingat apa yang telah dipelajari. Sekiranya kita mempunyai ilmu, jangan kita pandang lekeh terhadap mereka yang tidak ada ilmu.
Ayat 11: Perkara ketiga yang perlu jaga.
وَأَمّا بِنِعمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّث
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But as for the favor of your Lord, report [it].
(MALAY)
Dan terhadap nikmat Tuhanmu, maka hendaklah kamu siarkan.
Kalimah نِعمَةِ dari katadasar ن ع م yang bermaksud kelembutan, kesenangan, relaks, selesa. Ianya adalah sesuatu yang kita suka.
Allah ﷻ hendak ingatkan yang segala nikmat yang kita ada itu adalah pemberian daripada Allah ﷻ, sebab itu Allah ﷻ sebut بِنِعمَةِ رَبِّكَ (dengan nikmat Tuhanmu).
Apakah نِعمَةِ yang dimaksudkan dalam ayat ini? Oleh kerana Allah ﷻ tidak sebut dalam ayat ini, maka ia mungkin bermaksud semua nikmat yang Allah ﷻ berikan dalam ayat ini (nikmat petunjuk, perlindungan dan kekayaan).
Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa nikmat yang diberi oleh Allah ﷻ itu adalah pengetahuan, nikmat kenabian dan ajaran Islam itu. Maka hendaklah Nabi ﷺ menyampaikannya kepada orang lain (فَحَدِّث) – iaitu perlu sebut-sebutkan, yang bermaksud, kena sampaikan, kena ajar kepada orang. Ini adalah kerana, dalam surah ini sudah ada disebut tentang nikmat-nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada baginda.
Tetapi semasa Allah ﷻ menyebut nikmat-nikmat yang telah diberikan kepada baginda itu, Allah ﷻ tidak suruh Nabi ﷺ ‘menyebut’ tentang nikmat itu. Allah ﷻ tidak gunakan kalimah فَحَدِّثه (sebut tentang nikmat itu), tetapi Allah ﷻ kata فَحَدِّث ‘sebut-sebutkan’ sahaja. Ini boleh bermakna bukan sebut nikmat-nikmat itu, tetapi sebutkan tentang agama Allah ﷻ .
Namun begitu, ada juga yang kata kita sebut-sebutkan nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita seperti kesenangan, kekayaan, anak dan lain-lain lagi. Itu sebagai tanda syukur, bukannya kerana berbangga dengan apa yang ada. Kerana kita bersyukur dengan apa yang kita peroleh dan kita amat menghargainya, kita sebut apa yang kita dapat itu, tetapi bukanlah untuk bermegah, sebaliknya sebagai tanda kesyukuran. Kita puji-puji Allah ﷻ kerana Allah ﷻ telah beri kita segala nikmat itu.
Kadang-kadang Allah ﷻ menguji kita dengan nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada kita. Dahulu kita miskin, dahulu kita bodoh, tetapi Allah ﷻ beri rezeki kepada kita dalam bentuk harta atau ilmu. Allah ﷻ ajar kita dan beri ilmu kepada kita sampai kita jadi pandai, mungkin jadi ustaz.
Jadi janganlah kita mengutuk orang yang tidak tahu (belum tahu). Kita dahulu pun tidak tahu juga. Dengan nikmat yang kita ada, diharap jangan jadikan kita sombong. Bersyukurlah dan beradablah kepada orang yang belum lagi sampai ke tahap kita.
Selepas ini adalah Surah Al-Insyirah yang duduk dekat dengan Surah Ad-Dhuha ini. Surah Ad-Dhuha ini adalah tasliah (pujukan) kepada Nabi ﷺ , dan Surah Al-Insyirah nanti adalah tasliah kepada sahabat Nabi ﷺ. Ini adalah kerana sahabat Nabi pun perlu dipujuk kerana mereka juga mendapat kesusahan untuk menjaga dan mengembangkan agama Allah ﷻ ini. Ia juga akan menyambung nikmat-nikmat lain yang diberikan kepada Rasulullah ﷺ.
Allahu a’lam. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah Al-Sharh.
Kemaskini: 26 Mac 2021
Rujukan:
Maulana Hadi
Celik Tafsir 