Tafsir Surah Sajdah Ayat 6 – 11 (Proses kejadian manusia)

Ayat 6:

ذٰلِكَ عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ العَزيزُ الرَّحيمُ

Sahih International

That is the Knower of the unseen and the witnessed, the Exalted in Might, the Merciful,

Malay

Yang demikian sifatnya ialah Tuhan yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani;

 

ذَٰلِكَ عٰلِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهٰدَةِ

Yang demikian sifatnya ialah Tuhan yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata;

Ayat ini adalah sebagai dalil untuk menyatakan bahawa hanya Allah sahaja yang tahu perkara ghaib. Maka, kalau ada yang kata ada makhluk yang tahu perkara ghaib, itu adalah satu penipuan dan satu fahaman yang syirik. Tidak ada Nabi, wali, malaikat atau jin yang tahu perkara ghaib.

Kita langsung tidak tahu perkara ghaib. Kita tidak tahu apakah yang akan terjadi esok. Kita tidak tahu apakah yang terjadi di tempat yang kita tidak nampak. Kita juga tidak tahu apakah yang telah terjadi (kecuali kalau kita ada di situ waktu itu).

Kalau ada yang kita tahu, itu adalah setelah diberitahu kepada kita. Begitu juga, kalau ada yang kata Nabi Muhammad tahu perkara ghaib, itu adalah setelah ‘diberitahu’ Allah melalui perantaraan Jibril (atau Allah terus masukkan ke dalam hati baginda). Kerana banyak hadis-hadis yang menceritakan Nabi tahu perkara ghaib. Hadis-hadis itu perlu difahami bahawa bukanlah Nabi tahu sendiri, tapi setelah diberitahu kepada baginda.

Sebab itu, kita katakan yang puak Syiah adalah sesat kerana mereka mengatakan imam-imam mereka tahu perkara ghaib. Mereka dakwa imam-imam mereka tahu apa yang terjadi dalam dunia ini pada setiap masa.

 

الْعَزِيزُ

Yang Maha Kuasa,

Bukan susah untuk Allah melakukan segala rancangan yang telah disebutkan dalam ayat sebelum ini kerana Dia maha berkuasa. Mudah sahaja untuk Allah mentadbir alam ini kerana Allah maha berkuasa.

 

الرَّحِيمُ

lagi Maha Mengasihani;

Allah amat mengasihani makhlukNya. Sebab itu Dia uruskan segalanya untuk keperluan hidup kita. Dialah yang memberikan cuaca yang sesuai untuk kita hidup. Dialah yang menurunkan air dan makanan untuk kita melangsungkan hidup, malah banyak lagi.

Semua itu adalah dari rahmah Allah. Allah berikan segalanya itu kepada kita kerana Allah sayangkan kita. Walaupun Allah bersifat berkuasa penuh dan maha gagah, tapi tidaklah Allah gunakan kekuasaanNya itu dalam keganasan tapi ditadbir dengan sifat Rahmah.


 

Ayat 7: Selepas Allah menyebut penciptaan langit, maka sekarang Allah sebut penciptaan manusia pula.

الَّذي أَحسَنَ كُلَّ شَيءٍ خَلَقَهُ ۖ وَبَدَأَ خَلقَ الإِنسٰنِ مِن طينٍ

Sahih International

Who perfected everything which He created and began the creation of man from clay.

Malay

Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya, dan dimulakanNya kejadian manusia berasal dari tanah;

 

الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ

Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya,

Allah mencipta segala-galanya dengan sebaik-baik penciptaan. Kalimah أَحْسَنَ bermaksud melakukan sesuatu itu dengan sempurna. Apa-apa sahaja yang Allah telah cipta, ianya adalah sempurna. Ianya sesuai dengan maksud Allah menjadikannya.

Semuanya dijadikan untuk menjalankan tugas mereka dicipta dalam dunia ini. Sebagai contoh, matahari untuk menerangkan alam, bumi untuk kegunaan manusia, manusia sebagai khalifah dan sebagainya. Semua ada tugas masing-masing yang Allah telah letakkan.

Kalau kita tengok segala keindahan alam yang Allah telah lakukan, kita akan dapat merasakan maksud ayat ini. Maka hendaklah kita pandai melihat alam ini. Amat malang sekali kalau ada yang mempersoalkan apa yang Allah telah lakukan. Ada yang marah kalau hujan turun. Mereka kata: “kenapalah hujan turun, dah basah baju aku.”

Ada yang marah kalau cuaca panas sangat. Mereka lupa agaknya siapa yang menjadikan cuaca itu sebegitu. Ingatlah bahawa semuanya dalam penciptaan Allah dan pengurusan Allah. Kalau kita marah dengan apa yang terjadi, maksudnya kita marah kepada Allah lah.

 

وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسٰنِ مِن طِينٍ

dan dimulakanNya kejadian manusia itu berasal dari tanah basah;

Manusia dijadikan dari tanah liat. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah, manusia yang pertama, iaitu Nabi Adam a.s. asalnya dijadikan dari tanah liat. Kita pula dibuat dari sperma. Tidaklah kita ini juga dijadikan dari tanah.

Allah kata yang Dia menjadikan semua ciptaanNya dengan أَحْسَنَ (sempurna). Dan Allah telah menyebut tentang kejadian manusia selepas itu. Ini bermaksud, kejadian manusia adalah kejadian yang sempurna. Ini juga bermakna yang kita berpotensi untuk menjadi sempurna. Maka, jangan rendahkan martabat kita dengan melakukan perkara yang menghinakan.

Saintis yang tidak menerima wujudnya Tuhan, mereka tidak dapat terima yang kejadian asal manusia adalah dari tangan Allah. Mereka cuba dan cuba untuk menjelaskan bagaimana kejadian manusia ini adalah secara semulajadi, tapi itu tidak dapat diterima akal. Kerana takkan manusia yang begini punya hebat, terjadi dengan sendiri? Dengan tidak sengaja? Amat malang sekali bagi mereka apabila hati mereka tidak dapat menerima adanya Allah yang maha berkuasa yang menciptakan alam ini termasuk diri kita sendiri.


 

Ayat 8:

ثُمَّ جَعَلَ نَسلَهُ مِن سُلٰلَةٍ مِّن مّاءٍ مَّهينٍ

Sahih International

Then He made his posterity out of the extract of a liquid disdained.

Malay

Kemudian Dia menjadikan keturunan manusia itu dari sejenis pati, iaitu dari air (benih) yang sedikit dipandang orang;

 

ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ

Kemudian Dia menjadikan keturunan manusia itu dari sejenis pati,

Perkataan نَسْلَ asalnya bermaksud ‘berpecah’. Setiap keturunan berpisah dari keturunan yang lepas. Mereka mengganti keturunan mereka yang lepas. Setelah Allah jadikan Adam, Allah jadikan keturunannya boleh membiak dan melahirkan keturunan yang lain.

Keturunan anak cucu Nabi Adam dijadikan dari sperma. سُلَالَةٍ bermaksud ‘sesuatu yang turun dari atas ke bawah’. Allah beri isyarat air mani sebagai sesuatu yang turun ke bawah. Ianya juga bermaksud ‘pati kepada sesuatu’. Iaitu sesuatu yang ditarik dari sesuatu. Seperti pati oren, diambil dari buah oren. Pati oren itu mengandungi sifat-sifat buah oren.

Seperti juga pati buah mengandungi elemen buah asalnya, air mani juga mengandungi kejadian manusia itu. Apakah warna kulitnya, bagaimana rupanya dan lain-lain lagi.

 

مِّن مَّاءٍ مَّهِينٍ

iaitu dari air (benih) yang hina;

Air mani itu sifatnya lemah dan senang rosak. Lebih tepat lagi, yang menjadi manusia adalah ‘sperma’. Ianya amat lemah. Semasa sperma itu berjalan dalam fellopian tube menuju telur ibu, kebanyakan dari sperma-sperma itu mati, kerana ianya lemah. Ada satu dua sahaja yang selamat. Inilah asal kejadian manusia. Dari sesuatu yang lemah, Allah jadikan sebagai manusia yang sempurna.

Ini mengingatkan kita supaya jangan sombong. Kena ingat dari manakah asal kita. Dari air mani yang tidak ada apa-apa. Orang kata, kalau tumpah ke tanah, ‘ayam tak patuk, itik pun tak sudu.’ Maka, janganlah kita mendabik dada.


 

Ayat 9:

ثُمَّ سَوّٰهُ وَنَفَخَ فيهِ مِن رّوحِهِ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۚ قَليلًا مّا تَشكُرونَ

Sahih International

Then He proportioned him and breathed into him from His [created] soul and made for you hearing and vision and hearts; little are you grateful.

Malay

Kemudian Dia menyempurnakan kejadiannya, serta meniupkan padanya: roh ciptaanNya. Dan Dia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran), (supaya kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur.

 

ثُمَّ سَوّٰهُ

Kemudian Dia menyempurnakan kejadiannya,

Kemudian manusia diberikan bentuknya yang sempurna. Kalimah سَوَّا asalnya bermaksud ‘seimbang’. Apabila kita mula melakukan sesuatu, ada banyak kekurangan. Macam kita mengukir meja kayu. Mula-mula, ianya kasar sahaja. Tapi apabila sudah hampir siap, kita akan canai dan lakukan سَوَّا kepada ukiran meja itu dan menjadikan permukaan meja itu kemas dan licin. Kita akan jadikan ianya ‘seimbang’.

Maksudnya Allah sempurnakan kejadian kita dalam sebaik-baiknya iaitu ada tangan, kaki, mata, telinga dan sebagainya.

 

وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ

serta Dia meniupkan padanya, roh ciptaanNya.

Apabila bayi dalam perut ibunya berumur 120 hari, akan ditiupkan rohnya ke dalam tubuhnya. Ini berbeza dengan penciptaan Nabi Adam dan Nabi Isa. Kerana kedua-dua Nabi itu dijadikan dengan kun fayakun. Roh itu adalah makhluk ciptaan Allah juga.

Bukanlah Allah meniupkan ‘roh Allah’ ke dalam tubuh manusia. Salah faham tentang perkataan رُّوحِهِ dan dhomir ه pada kalimah ini menyebabkan ramai manusia yang mengatakan Allah meniup sebahagian dari RuhNya ke dalam tubuh manusia. Ini adalah satu kefahaman yang amat salah sekali. Mana mungkin kejadian kita dari Allah. Ini adalah fahaman yang sesat, sampai ada yang kata manusia adalah sebahagian dari Allah.

Yang sebenarnya dimaksudkan dalam perkataan رُّوحِهِ itu adalah, Ruh yang dimilikiNya, yang diciptaNya. Macam juga kalau kita kata ‘itu beg saya’: itu bermaksud kita tuan punya beg itu. Bukanlah bermaksud beg itu sebahagian dari kita. Begitu juga penggunaan kata ‘Baitullah’ – Rumah Allah. Bukanlah Allah tinggal di situ, bukan? Ianya dipanggil ‘Rumah Allah’ sebagai satu penghormatan untuk Kaabah. Maknanya, ada kaitan rapat antara Kaabah dan Allah.

Oleh itu, apabila Allah memberikan kita sesuatu milikNya, ini adalah satu penghormatan kepada kita. Seperti juga baitullah dimuliakan kedudukannya dengan dikaitkan dengan Allah (sampai dinamakan Baitullah), maka manusia dimuliakan apabila Allah menyatakan bahawa telah ditiupkan رُّوحِهِ – Roh CiptaanNya ke dalam diri manusia.

 

وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ

Dan Dia menjadikan untuk kamu, pendengaran

Bukan sahaja Allah telah menjadikan kita, telah menyempurnakan kejadian kita, telah meniupkan Roh kepunyaanNya ke dalam diri kita, tapi Allah juga telah memberikan kebolehan mendengar kepada kita.

Ada iltifad (perubahan) dhomir dalam potongan ayat ini. Kalau sebelum ini, digunakan dhomir ه apabila Allah menceritakan tentang manusia, seperti kalimat سَوّٰهُ (bentuknya) dan فِيهِ (di dalamnya) yang memberi isyarat sebagai pihak ketiga sahaja, kerana tidak ada nyawa lagi. Tapi selepas ditiupkan dengan roh, barulah Allah menggukan dhomir كم (kamu) yang memberi isyarat yang makhluk manusia ini sudah ada akal untuk mendengar kalam dari Allah.

 

وَالْأَبْصٰرَ

dan penglihatan

Allah juga beri kelebihan melihat kepada kita. Bukan hanya melihat dengan mata sahaja, tapi dengan hati. Dapat melihat kebenaran yang disampaikan kepada kita. Ini adalah pandangan mata hati. Maknanya manusia ada pandangan mata fizikal dan juga pandangan mata hati.

Allah selalu menyebut tentang pancaindera pendengaran dan penglihatan walaupun pancaindera yang lain ada juga. Ini adalah kerana dua pancaindera inilah yang penting dalam mendapatkan ilmu.

 

وَالْأَفْئِدَةَ

serta hati,

Kalimah الْأَفْئِدَةَ bukan hanya bermaksud ‘hati’ sahaja, tapi hati yang sedang berperasaan, sedang mempunyai emosi. الْأَفْئِدَةَ lah yang menyebabkan manusia ada yang rasa sedih, gembira, takut, semangat.

Maka, boleh juga kita terjemahkan ia sebagai ‘pemikiran’. Iaitu ‘akal’. Kerana pemikiran inilah yang memproses maklumat yang ia dapat dari pendengaran dan penglihatan itu.

Ini adalah penting kerana manusia adalah makhluk yang ada perasaan. Kalau tidak, kita macam tanah liat sahaja. Ataupun kita macam binatang sahaja. Dengan adanya perasaan-perasaan itulah dan akal untuk memproses maklumat, yang melengkapkan dan menambah kelebihan dalam kehidupan kita.

 

قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ

amatlah sedikit kamu bersyukur.

Kebanyakan manusia itu tidak bersyukur kerana pendengaran, penglihatan dan hati itu tidak digunakan untuk mencari kebenaran. Apabila dikatakan ‘sedikit’ sahaja bersyukur, itu bermaksud memang ada kita bersyukur tapi amat sedikit sekali. Sekali sekala sahaja kita bersyukur.

Dan ia juga bermakna: tak ramai yang bersyukur kepada Allah. Ada sedikit sahaja yang faham dengan maksud ‘syukur’ itu.

Berapa banyak benda dan kelebihan yang boleh kita lakukan dengan pendengaran, penglihatan dan hati itu, tapi kita tidak bersyukur dengan banyak.

Kita kena gunakan tiga kelebihan yang Allah berikan kepada kita itu untuk kebaikan. Kalau Allah telah berikan sesuatu tapi kita tak gunakan untuk kebaikan, tentu itu menunjukkan kita tidak menghargainya. Maksudnya kita tidak mensyukuri nikmat pemberian Allah itu.

Alangkah sedihnya kalau kita selalu sahaja bersungut. Macam-macam hal kita tak puas hati. Kita selalu nampak yang negatif sahaja dalam semua perkara. Sebagai contoh, kita bersungut yang badan kita penat selepas bekerja. Sebenarnya kita kena bersyukur kerana itu tandanya kita ada kerja. Berapa ramai orang yang tidak ada kerja? Jadi kita kena pandai melihat kepada perkara yang positif. Kena ada sangka baik kepada Allah.

Berapa banyak ibubapa yang bersungut yang anak mereka nakal? Mereka kata anak mereka ke sana ke sini dengan buasnya. Mereka lupa nak bersyukur bahawa itu maknanya mereka ada anak. Berapa ramai tidak dikurniakan anak? Berapa ramai yang ada anak, tapi anak mereka sakit, lumpuh dan sebagainya? Ma sha Allah!

Kalau kita nampak yang negatif sahaja, kita menarik yang negatif sahaja dalam hidup kita. Kehidupan kita tidak pernah puas. Kita akan berterusan dalam sifat yang negatif. Kita akhirnya akan mati dalam ketidakpuasan hati. Kehidupan yang seperti itu adalah kehidupan yang tidak sempurna dan amat menyedihkan sekali.


 

Ayat 10: Syikayah. Sekarang masuk kepada perkara ketiga yang musyrikin Mekah itu tidak mahu terima. Sebelum ini mereka menolak kerasulan Nabi Muhammad, kemudian mereka menolak konsep tauhid dan sekarang disebut tentang penolakan mereka tentang kebangkitan semula. 

وَقالوا أَءذا ضَلَلنا فِي الأَرضِ أَءِنّا لَفي خَلقٍ جَديدٍ ۚ بَل هُم بِلِقاءِ رَبِّهِم كٰفِرونَ

Sahih International

And they say, “When we are lost within the earth, will we indeed be [recreated] in a new creation?” Rather, they are, in [the matter of] the meeting with their Lord, disbelievers.

Malay

Dan mereka (yang kafir) itu berkata: “Adakah apabila kami telah hilang lenyap dalam tanah, kami pula akan hidup semula dalam bentuk kejadian yang baharu? Betulkah demikian? ” (Mereka bukan sahaja tidak percaya tentang hidup semula) bahkan mereka tidak percaya tentang pertemuan dengan Tuhannya.

 

وَقَالُوا

Dan mereka (yang kafir) itu berkata:

Ini adalah kata-kata mereka yang tidak ada iman dalam hati mereka. Mereka telah disampaikan dengan ajaran wahyu, tapi mereka menolak dengan akal mereka. Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang kata-kata musyrikin Mekah yang tidak dapat menerima hakikat kebangkitan semula manusia setelah mati selepas Kiamat nanti. Macam-macam alasan yang mereka kemukakan.

 

أَءذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ

“Adakah apabila kami telah hilang lenyap dalam tanah,

Kalimah ضَلَلْ bermaksud ‘sesuatu yang kecil hilang dalam perkara yang besar’. Macam kita masukkan gula dan garam dalam tepung yang kita uli. Seetelah diuli-uli tepung itu, maka gula dan garam itu hilang lenyap kerana dah bercampur dengan bahan-bahan yang lain.

Jadi mereka maksudkan dalam ayat ini adalah apabila tubuh mereka telah hancur dan bercampur baur dengan tanah. Orang-orang kafir Mekah pun percaya bahawa mereka akan hancur dalam tanah.

Tapi sebenarnya yang hancur bukanlah ‘mereka’ kerana yang hancur itu adalah tubuh badan sahaja. Jadi dalam kalimah ini pun mereka dah salah. Mereka sangka diri mereka adalah tubuh mereka. Padahal tidak. Tubuh itu hanya tempat untuk simpan roh sahaja. Roh itu tidak hancur dalam tanah.

 

أَءِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ

adakah kami akan hidup semula dalam bentuk kejadian yang baharu?

Mereka tak dapat terima yang mereka akan dihidupkan semula. Mereka kata kalau mereka sudah hancur, takkan mereka boleh hidup balik?

Pemahaman ini masih ada lagi dalam agama lain. Seperti Hindu dan Buddha tidak percaya mereka akan dibangkitkan. Antaranya mereka fikir Tuhan tak cukup buat roh jadi roh itu kena diisi semula. Sebab itu mereka percaya kepada konsep ‘reincarnation’. Kiranya macam reload top-up dalam handphone zaman sekarang.

Tapi pemahaman mereka itu salah. Mereka sangka diri mereka itu adalah tubuh fizikal mereka. Padahal diri mereka yang sebenar adalah roh mereka. Allah dulu letakkan roh mereka dalam tubuh yang fizikal. Dan apabila Allah pisahkan roh dari jasad itu, apakah yang menghalang Allah untuk meletakkan pula roh itu ke dalam tubuh yang baru?

Cuba bayangkan roh itu sebagai memory chip komputer, dan chassis komputer itu sebagai tubuh manusia. Kalau chassis komputer itu sudah rosak, kita boleh gunakan memory chip yang sama dan dimasukkan ke dalam chassis yang lain, bukan? Begitulah Allah boleh masukkan roh Dia telah cipta itu ke dalam tubuh yang baru.

 

بَلْ هُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كٰفِرُونَ

bahkan mereka tidak percaya tentang pertemuan dengan Tuhannya.

Mereka sebenarnya bukan hanya menidakkan hidup semula, tapi mereka hendak menidakkan pertemuan dengan Allah. Kenapa mereka tak mahu terima?

Kerana mereka tak mahu dibicarakan di hadapan Tuhan nanti. Mereka tahu mereka ada banyak buat salah. Mereka takut nanti mereka akan dipersoalkan. Maka, mereka tolak pertemuan dengan Tuhan.

Kerana kalau mereka terima, maka mereka kenalah buat baik, tidak buat zalim, bukan? Jadi nak membolehkan mereka buat apa sahaja yang mereka suka, maka mereka kata hidup ini hanya sekali sahaja dan boleh buat apa-apa sahaja semasa hidup.


 

Ayat 11: Jawap kepada syikayah. 

۞ قُل يَتَوَفّٰكُم مَّلَكُ المَوتِ الَّذي وُكِّلَ بِكُم ثُمَّ إِلىٰ رَبِّكُم تُرجَعونَ

Sahih International

Say, “The angel of death will take you who has been entrusted with you. Then to your Lord you will be returned.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad); “Nyawa kamu akan diambil oleh Malikil Maut yang ditugaskan berbuat demikian ketika habis ajal kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada Tuhan kamu (untuk menerima balasan)”.

 

قُلْ يَتَوَفّٰكُم

Katakanlah (wahai Muhammad); “Nyawa kamu akan diambil

Allah suruh Nabi Muhammad memberitahu keadaan sebenar. Bahawa pemahaman mereka itu salah. Allah ceritakan proses kehidupan  manusia. Selepas hidup di dunia, apabila telah sampai masanya, manusia akan diwafatkan.

Kalimah تَوَفَّ bermaksud ‘diambil dengan sepenuhnya’. Apabila kita mati, keseluruhan roh kita akan diambil. Tidak ada sedikit pun roh itu akan tinggal dalam tubuh kita. Bermaksud kita akan dimatikan. Kalau semasa tidur, sebahagian roh sahaja yang akan diangkat dari tubuh. Tapi bila dah mati nanti, semua roh akan diambil. Dari kalimah تَوَفَّ ini jadinya kalimah ‘wafat’.

Dari sini juga, kita dapat tahu yang kematian kita bukanlah otomatik. Bukanlah macam jam habis bateri, tidak begitu. Kita dimatikan melalui proses pengambilan nyawa kita oleh malaikat maut.

 

مَّلَكُ الْمَوْتِ

oleh Malikil Maut

Malaikat maut yang akan ambil roh kita nanti. Dia akan ambil nyawa tanpa beritahu kita pun. Bila-bila masa nyawa kita boleh diambil tanpa kita ketahui bilanya ia akan tiba.

Maknanya, ‘roh’ itu akan diambil. Bukanlah roh itu mati sekali dengan jasad dan dimasukkan dalam tanah. Malaikat Maut akan pegang roh itu dalam jagaannya.

Allah mempunyai banyak malaikat yang ada macam-macam tugas. Dalam ayat ini disebut satu contoh jenis malaikat yang ada tugas khas, iaitu mengambil nyawa. Dan nama malaikat itu adalah ‘Malikil Maut’, bukannya Izrail. Nama Izrail tidak ada dalam agama Islam sebenarnya.

Dan bukanlah Malaikat Maut itu yang cabut nyawa semua makhluk. Kerana dia ada pembantunya yang diarahkan untuk buat kerja. Dan cara ambil nyawa manusia itu pun tidak sama. Kalau yang baik akan dicabut rohnya dengan baik dan kalau manusia yang jahat, roh itu akan disentap dengan kasar.

Ingatlah bahawa ada malaikat yang ditugaskan untuk mengawas kita dan menulis apakah yang kita sedang buat sekarang. Ada malaikat yang ditugaskan untuk menjaga kita. Dari satu hadis, ada disebut yang kalau kita membaca ayat Kursi, satu malaikat akan ditugaskan untuk mengawal kita sampai pagi. Malaikat-malaikat itu taat dalam menjalankan tugas mereka. Mereka tidak gagal dalam menjalankan tugas mereka.

Oleh itu, kita kena bersedia untuk mati. Entah-entah malam ini nyawa kita akan diambil. Bila sampai masanya, kita tidak boleh nak minta ditangguhkan. Janganlah nyawa kita diambil dalam kita keadaan berdosa. Lebih-lebih lagi kalau kita sedang melakukan syirik tapi kita tak tahu pun kita ada buat perkara syirik. Oleh itu, sebelum tidur, mintalah ampun atas segala dosa yang kita telah lakukan, samada kita sedar atau tidak.

 

الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ

yang diwakilkan berbuat demikian ketika habis ajal kamu,

Maknanya, Malaikat Maut itu bukan mengambil nyawa manusia dengan kehendaknya, tapi dengan kehendak Allah. Allah cuma ‘wakilkan’ sahaja. Tapi keputusan mengambil nyawa itu adalah dari Allah. Bukan Malaikat Maut memandai-mandai ambil nyawa makhluk.

Bukan Allah sendiri tidak boleh ambil nyawa manusia. Kerana ada dalam ayat-ayat yang lain yang menceritakan Allah sendiri akan ambil nyawa. Sebagai contoh, siapa yang akan ambil nyawa Malaikat Maut itu sendiri? Tentulah Allah. Maka, Allah boleh ambil sendiri nyawa makhluk tapi Allah mengajar kita tentang pengurusan. Ada perkara yang kita wakilkan orang lain buat.

Setiap hari, Malaikat Maut akan mengintai setiap makhluk untuk melihat samada sudah sampai waktu mereka diambil nyawa. Apabila sudah sampai masa makhluk itu ditetapkan untuk diambil nyawa, Malaikat Maut masih lagi akan tanya Allah samada dia boleh ambil nyawa makhluk itu atau tidak. Kerana Malaikat Maut sendiri tidak tahu samada ada qada’ Allah untuk memanjangkan nyawa makhluk itu. Kerana ada yang Allah panjangkan nyawa seseorang dari masa yang telah ditetapkan sebelum itu. Contohnya, dalam hadis ada disebut, kalau kita menyambungkan silaturrahim, Allah akan memanjangkan umur kita. Malaikat Maut tak tahu tentang perkara itu kerana ianya adalah perkara ghaib. Dan malaikat sendiri pun tak tahu perkara ghaib.

Kalau malaikat sendiri tidak tahu perkara ghaib, macam mana ada kalangan kita yang kata ada manusia yang tahu perkara ghaib? Ada yang kata guru itu, guru ini tahu perkara ghaib. Itu adalah satu fahaman yang sesat.

 

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ

kemudian kamu akan dikembalikan kepada Tuhan kamu (untuk menerima balasan)”.

Kita akan dikembalikan untuk mengadap Allah untuk menilai amalan-amalan kita semasa di dunia. Oleh kerana itu hendaklah kita berdoa kepada Allah untuk terima ibadat kita. Kerana kita takut ibadat kita tak sempurna sampai Allah tak terima. Kita takut ada ibadat kita yang tidak ikhlas sampai tidak diterima.

Tapi malangnya, jarang orang minta sebegini. Macam-macam yang manusia minta tapi lupa nak minta perkara ini. Mereka lupa nak minta amalan ibadat mereka diterima. Mereka terus sangka amalan mereka diterima oleh Allah. Ini dinamakan ‘syok sendiri’.

Keduanya, jarang manusia minta untuk berjumpa dengan Tuhan. Kalau dengan kekasih, suami isteri, anak beranak, kita rindu nak jumpa, tapi dengan Tuhan yang menjadikan kita, kita tak rindu nak jumpa pula. Padahal, memang kita akan berjumpa dengan Tuhan pun. Tapi, berjumpa dengan Tuhan, tidak semestinya kita dapat lihat Tuhan. Ada yang berjumpa dengan Allah dalam keadaan Allah murka dengan kita. Itu kita tidak mahu. Kita minta berlindung dari kemarahan Allah.

Maka, dalam doa kita, hendaklah kita jangan lupa minta dua perkara ini – amalan kita diterima dan berjumpa dengan Tuhan di dalam syurga. Kerana perjumpaan yang kita hendak adalah perjumpaan dengan Allah dalam syurga. Itu adalah satu nikmat yang amat besar sekali. Dimana, semua penghuni syurga akan berkumpul dan Allah akan datang bertemu dengan mereka di dalam syurga. Dekat atau jauh penghuni syurga itu dengan Allah semasa majlis itu bergantung kepada amalan mereka semasa di dunia.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Disember 2017


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s