Tafsir Surah Sajdah Ayat 26 – 30 (Jangan layan orang musyrik)

Ayat 26: Kenapa ada lagi perselisihan faham itu? Kenapa mereka tidak mahu menerima dalil-dalil yang sahih itu? Apa lagi yang mereka mahu?

Salah satu dari tanda (ayat) yang Allah berikan kepada manusia adalah bala dan azab yang telah diberikan kepada umat terdahulu yang menentang Rasul dan wahyu. Tidakkah azab yang telah dikenakan kepada umat-umat terdahulu itu dijadikan sebagai pengajaran?

Jadi ini adalah takhwif duniawi. Allah takut manusia dengan azab yang telah dikenakan kepada umat terdahulu.

أَوَلَم يَهدِ لَهُم كَم أَهلَكنا مِن قَبلِهِم مِّنَ القُرونِ يَمشونَ في مَسٰكِنِهِم ۚ إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ ۖ أَفَلا يَسمَعونَ

Sahih International

Has it not become clear to them how many generations We destroyed before them, [as] they walk among their dwellings? Indeed in that are signs; then do they not hear?

Malay

Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak dari kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi keterangan-keterangan (untuk mengambil iktibar); oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar (dan insaf)?

 

أَوَلَمْ يَهْدِ لَهُمْ

Dan tidakkah memberi petunjuk kepada mereka:

Tidak cukupkah petunjuk yang boleh diambil dari kesan kaum-kaum terdahulu?

Apakah yang menyebabkan manusia tidak mengikut hidayah? Yang menyebabkan manusia kadang-kadang terjerumus ke dalam kesesatan adalah rumah-rumah mereka, kediaman dan tempat tinggal mereka. Mereka rasa senang duduk di rumah dengan tenang-tenang sahaja. Mereka berbangga dengan rumah mereka yang besar-besar dan indah-indah.

Begitulah juga dengan kaum-kaum yang telah dihancurkan itu. Mereka takut mereka kehilangan rumah-rumah mereka, maka mereka tidak mengikuti kebenaran. Mereka bersungguh-sungguh hendak mempertahankan perkara yang sebenarnya tidak bernilai.

Begitu jugalah dengan mereka yang bermatian mempertahankan tanah mereka, tapi apabila mereka mati, tanah itu tidak bernilai pun. Mempertahankan harta, tanah air dan apa sahaja tidaklah salah, tapi kalau sampai ianya meninggalkan agama, tentulah itu adalah satu perbuatan yang salah dan merugikan sekali.

Apa yang terjadi kepada mereka yang telah dihancurkan oleh Allah, hendaklah menjadi pengajaran kepada kita. Kita kena lihat apakah kesalahan yang mereka lakukan sampai Allah menghancurkan mereka. Dari situ, kita boleh berhenti dari melakukan apa yang mereka lakukan.

Yang mereka lakukan dulu adalah mereka menyembah selain dari Allah. Mereka juga salah faham dalam perkara berkenaan doa, maka mereka telah menggunakan perantaraan/tawasul dalam doa mereka. Maka, akhirnya mereka telah melakukan syirik. Itulah masalah besar mereka. Maka, belajarlah dari mereka dan ambillah iktibar dari kesalahan mereka itu.

Asalnya ayat ini diturunkan kepada masyarakat Makkah yang melalui tempat-tempat kaum yang terdahulu yang telah dihancurkan. Allah suruh mereka memperhatikan bagaimana Allah boleh menghancurkan mereka yang buat kesalahan. Maka, ambillah iktibar dari kesalahan mereka yang dulu.

 

كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم

berapa banyak yang Kami telah binasakan dari kaum-kaum yang sebelum mereka

Kisah-kisah mereka ada disebut dalam Qur’an. Kepada masyarakat Arab, memang mereka kenal kaum-kaum itu kerana mereka memang melalui kawasan penempatan mereka dalam musafir mereka. Mereka sepatutnya boleh tahu apakah kesalahan yang telah dilakukan oleh mereka yang dibinasakan itu.

 

مِّنَ الْقُرُونِ

dari kurun-kurun yang terdahulu

Iaitu generasi-generasi yang terdahulu. Amat ramai sekali yang telah dihancurkan oleh Allah. Tapi tidaklah semua diketahui.

 

يَمْشُونَ فِي مَسٰكِنِهِمْ

padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu?

Kenapa manusia tidak mahu ambil pengajaran sedangkan mereka lalu kawasan yang telah dihancurkan itu? Contohnya, mereka boleh lihat tanah tempat tinggal Firaun dulu. Orang Arab boleh lihat tinggalan-tinggalan kaum Aad dan Tsamud yang telah dihancurkan dulu. Ini kerana mereka melalui kawasan-kawasan itu dalam musafir mereka.

 

إِنَّ في ذٰلِكَ لَآيٰتٍ

Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi tanda-tanda

Sepatutnya apa yang dialami oleh kaum-kaum terdahulu itu menjadi tanda peringatan kepada orang yang kemudian. Bukan satu, tapi banyak sekali. Takkan nak jadi macam mereka pula?

 

أَفَلَا يَسْمَعُونَ

oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar?

Allah tegur mereka, kenapakah mereka tidak mahu mendengar kebenaran yang disampaikan dalam wahyu ini? Kenapa tidak mahu dengar dahulu apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad itu?

Ini menunjukkan penting untuk kita mendengar dahulu apa yang hendak disampaikan oleh pendakwah. Jangan terus tolak, tapi dengarlah dahulu. Kesanggupan mendengar itu penting. Malangnya, ramai orang kita nak dengar pun tidak. Mereka terus tolak sahaja apabila dengar ajaran berlainan dengan apa yang mereka biasa dengar.


 

Ayat 27: Dalil Aqli. Selepas Allah suruh mereka melihat tinggalan-tinggalan kaum terdahulu, sekarang Allah suruh tengok alam pula.

أَوَلَم يَرَوا أَنّا نَسوقُ الماءَ إِلَى الأَرضِ الجُرُزِ فَنُخرِجُ بِهِ زَرعًا تَأكُلُ مِنهُ أَنعٰمُهُم وَأَنفُسُهُم ۖ أَفَلا يُبصِرونَ

Sahih International

Have they not seen that We drive the water [in clouds] to barren land and bring forth thereby crops from which their livestock eat and [they] themselves? Then do they not see?

Malay

Dan tidakkah mereka (yang tidak mahu taat dan bersyukur) itu melihat bahawasanya Kami mengarahkan turunnya hujan ke bumi yang kering kontang, lalu Kami tumbuhkan dengan air hujan itu tanaman-tanaman, yang daripadanya dimakan oleh binatang-binatang ternak mereka dan mereka sendiri? Maka mengapa mereka tidak mahu memerhati (semuanya itu supaya taat dan bersyukur)?

 

أَوَلَمْ يَرَوْا

Dan tidakkah mereka itu melihat

Kita kena menggunakan penglihatan yang Allah telah berikan kepada kita sebagai punca untuk mendapatkan hidayah. Kalau dalam ayat tadi disebut tentang pendengaran. Maknanya, dengar dan lihat sekali. Apa sahaja yang kita lihat, hendaklah kita mengambil pelajaran. Tapi kena lihat dengan ‘mata hati’ juga, bukan dengan mata kepala sahaja.

Banyak pengajaran-pengajaran yang kita boleh dapat dari kita melihat alam semesta ini. Banyak ayat-ayat dalam Qur’an yang Allah suruh kita menggunakan pancaindera kita.

 

أَنَّا نَسُوقُ الْمَاءَ

bahawasanya Kami mengarahkan awan yang membawa hujan

Kalimah سُوقُ itu satu perbuatan macam halau binatang. Iaitu memberi arahan kepada sesuatu. Allah lah yang telah mengarahkan hujan turun ke satu-satu kawasan. Allah gunakan angin untuk mengarahkan awan yang mengandungi hujan ke sesuatu kawasan dan kemudian Allah turunkan hujan.

Semuanya terjadi dengan kehendakNya dan dalam kuasaNya. Kerana kalau kita nak buat sendiri, tentu tidak boleh. Maka tahulah kita yang kuasa itu di tangan Allah. Maka doa sahaja kepada Allah, jangan minta melalui perantaan atau minta kepada selain dari Allah.

 

إِلَى الْأَرْضِ الْجُرُزِ

ke bumi yang kering kontang,

Kalimah جُرُزِ bermaksud ‘yang terputus dari bekalan air dan kehidupan’. Tanah yang tidak ada tanaman langsung. Tanah itu sebenarnya subur, tapi tiada tumbuhan kerana tiada air.

Tanah yang mati juga menjadi isyarat kepada hati yang mati. Iaitu hati yang tidak ada iman. Juga hati yang jauh dari wahyu. Sebagaimana juga musyrikin Mekah yang hati mereka langsung tiada iman, maka Allah ibaratkan hati mereka itu mati sebenarnya. Jadi Allah bukan hendak menceritakan tentang hujan sahaja, tapi hendak memberi isyarat tentang hidayah kepada manusia.

Mereka nampak macam tidak ada harapan untuk jadi beriman seperti juga tanah yang tandus. Kerana teruk sangat perangai mereka. Tapi lihatlah bagaimana apabila Allah memberikan hidayah kepada mereka, mereka telah berubah menjadi satu bangsa yang beriman tinggi dan menegakkan Islam di dunia.

 

فَنُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا

lalu Kami keluarkan dengan air hujan itu, tanaman-tanaman,

Ini isyarat kepada hidayah yang mereka terima dalam bentuk Qur’an. Ianya adalah satu rahmah dari Allah. Apabila seorang insan itu dimasukkan dengan ilmu Qur’an, faham apakah yang Qur’an hendak sampaikan, hati mereka akan hidup.

Ini menunjukkan bahawa Allah boleh mengubah sesuatu keadaan itu walaupun nampak macam mustahil. Maka janganlah kita putus harap dengan Allah. Kalau kita dalam keadaan susah mana pun, ingatlah bahawa Allah ada, dan Allah akan beri pertolongan kepada kita apabila diperlukan.

Maka, kalau kita dalam susah, jangan lupa minta kepada Allah untuk mengubah keadaan kita. Dan jangan putus harap kalau kita lihat seseorang itu amat menentang agama. Jangan putus harap dengan Allah kerana mungkin Allah boleh beri hidayah lagi kepadanya. Kita tidak tahu kerana itu adalah dalam urusan Allah dan kita hanya sampaikan sahaja.

 

تَأْكُلُ مِنْهُ أَنْعٰمُهُمْ

yang daripadanya dimakan oleh binatang-binatang ternak mereka

Dari tanaman yang Allah tumbuhkan dengan air hujan itu, ia dapat dimakan oleh binatang ternakan. Dan kita pula makan binatang ternak itu.

 

وَأَنفُسُهُمْ

dan mereka sendiri

Dan kita pun boleh makan tanam-tanaman itu. Maka kita memang menerima manfaat dari air hujan yang Allah turunkan itu.

 

أَفَلَا يُبْصِرُونَ

Maka mengapa mereka tidak mahu memerhati?

Tidakkah mereka memerhatikan bahawa Allah lah yang berkuasa menurunkan hujan, dan dengannya menumbuhkan segala tanam-tanaman. Kita tak perasan kepentingan rumput rampai itu kerana kita tak makan rumput. Kita selalu terlupa bahawa lembu makan rumput, dan kita pula makan lembu.

Tidakkah mereka mahu memerhatikan bahawa Allah boleh mengubah keadaan diri kita dari susah kepada senang? Maka jangan lupa berdoa dan terus berdoa kepada Allah dengan mengadu keadaan kita. Jangan putus harapan dengan Allah.

Lihatlah bagaimana keadaan Nabi dan para sahabat yang susah di Mekah, tapi keadaan mereka berubah kepada keadaan yang baik apabila berpindah ke Madinah. Maka jangan kita berputus asa dengan Allah. Teruskan berharap dan teruskan berdoa.


 

Ayat 28: Tapi mereka masih berdegil dan masih mempersoalkan dan mengejek dengan soalan-soalan yang kurang ajar.

وَيَقولونَ مَتىٰ هٰذَا الفَتحُ إِن كُنتُم صٰدِقينَ

Sahih International

And they say, “When will be this conquest, if you should be truthful?”

Malay

Dan mereka bertanya: “Bilakah datangnya hari pembukaan bicara yang dikatakan itu jika betul kamu orang-orang yang benar?”

 

وَيَقُولُونَ

Dan mereka bertanya:

Ini adalah kata-kata orang musyrik kepada mereka yang beriman. Ini bukan jenis soalan yang ikhlas hendak tahu, tapi ianya adalah soalan dalam bentuk mengejek.

 

مَتَىٰ هَٰذَا الْفَتْحُ

“Bilakah datangnya hari kejayaan itu

Iaitu Hari Akhirat dimana kemenangan akan diberikan kepada orang mukmin. Mereka mengejek kata-kata Nabi. Kerana pada mereka, kata-kata Nabi itu mengarut sahaja.

Atau mereka merujuk kepada berita kemenangan orang Islam ke atas mereka. Mereka waktu itu sedang menyeksa orang Islam, waktu itu orang Islam nampak lemah sangat. Jadi apabila dikatakan kepada mereka bahawa Islam akan menang, mereka mengejek kerana tak nampak langsung ada harapan yang Islam akan membesar dan menang.

 

إِن كُنتُمْ صٰدِقِينَ

jika betul kamu orang-orang yang benar?”

Mereka kata: kalau kamu betul orang yang benar, beritahulah kepada kami bila kamu akan menang?


 

Ayat 29: Allah mengajar Nabi Muhammad dan juga kepada kita, bagaimana hendak menjawap soalan yang sebegini:

قُل يَومَ الفَتحِ لا يَنفَعُ الَّذينَ كَفَروا إيمٰنُهُم وَلا هُم يُنظَرونَ

Sahih International

Say, [O Muhammad], “On the Day of Conquest the belief of those who had disbelieved will not benefit them, nor will they be reprieved.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tidak perlu diketahui masa datangnya tetapi mesti dipercayai bahawa) pada hari pembukaan bicara itu, tidak ada gunanya lagi kepada orang-orang kafir kiranya mereka hendak beriman, dan mereka pula tidak akan diberi tempoh (berbuat demikian)”.

 

قُلْ يَوْمَ الْفَتْحِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “pada hari kejayaan itu,

Apabila Allah suruh Nabi mengatakan, itu bermaksud Allah mengajar Nabi bagaimana menjawap. Ini kita kena ambil perhatian. Kerana kita juga kena jawap macam ini juga nanti. Bukanlah ayat ini ditujukan kepada Nabi Muhammad sahaja, tapi kepada kita juga.

 

لَا يَنفَعُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِيمٰنُهُمْ

tidak ada manfaatnya kepada orang-orang kafir itu, iman-iman mereka,

Apabila di Mahsyar, selepas mereka melihat kebenaran, mereka terus beriman. Kerana mereka dah nampak manakah yang haq. Seperti yang telah disebut dalam ayat sebelum ini, bagaimana apabila mereka telah melihat neraka yang dibawakan ke Mahsyar, baru mereka nak beriman. Tapi iman mereka waktu itu tidak bernilai lagi. Tidak diterima oleh Allah.

Juga bermaksud, apabila kemenangan Islam datang, ianya tidak memberi kebaikan langsung kepada mereka.

Tapi kalau sudah melihat kebenaran akhirat di depan mata baru nak beriman, maka ia tidak bermanfaat lagi kerana ia sudah terlambat.

Ini mengajar kita supaya jangan lepaskan peluang kita yang ada dalam dunia ini untuk berbuat kebaikan dengan sebanyak mungkin. Ambillah pengajaran bagaimana waktu itu di akhirat kelak, orang-orang akan banyak menyesal. Orang yang kafir akan menyesal kerana mereka tidak beriman. Dan orang yang beriman pun akan menyesal juga: Kerana mereka tidak melakukan sebanyak mungkin amal ibadat.

 

وَلَا هُمْ يُنظَرُونَ

dan mereka pula tidak diberi tangguh”.

Tak boleh mereka nak minta tangguh bicara dengan Tuhan. Tidak boleh minta tangguh sebelum dimasukkan ke dalam neraka.

Juga bermaksud mereka langsung tidak dilihat. Mereka tidak akan diendahkan oleh Allah. Bermakna, Allah tidak memberi rahmat kepada mereka.


 

Ayat 30: Akhir sekali, Allah mengajar kita bagaimanakah sikap kita terhadap mereka:

فَأَعرِض عَنهُم وَانتَظِر إِنَّهُم مُّنتَظِرونَ

Sahih International

So turn away from them and wait. Indeed, they are waiting.

Malay

Oleh itu, janganlah engkau hiraukan mereka, dan tunggulah (kesudahan mereka), sesungguhnya mereka pun menunggu (kesudahanmu).

 

فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ

Oleh itu, berpalinglah dari mereka,

Berpalinglah dari mereka yang tidak ikut tauhid itu. Biarkan mereka dengan kata-kata ejekan mereka itu. Jangan hiraukan apa yang mereka katakan terhadap kita.

Ayat ini bukan bermaksud jangan hiraukan mereka sampai tidak berdakwah kepada mereka – tapi jangan layan ejeken mereka. Kalau mereka kutuk kita, buat tak tahu sahaja. Kerja dakwah tetap perlu dijalankan, kerana kita tidak tahu mungkin mereka akhirnya akan beriman. Cuma jangan layan kata-kata mengarut mereka itu.

 

وَانتَظِرْ

dan tunggulah,

Tunggulah keputusan Allah. Keputusan Allah pasti datang. Samada mereka akan dibalas di dunia ini atau mereka akan dibalas di akhirat kelak.

 

إِنَّهُم مُّنتَظِرُونَ

sesungguhnya mereka pun menunggu.

Musyrikin Mekah menunggu apa? Mereka menunggu kehancuran Islam, juga kematian Nabi Muhammad. Mereka kata kedatangan Nabi Muhammad telah menyusahkan mereka. Mereka dah jadi susah pula nak beramal amalan mereka yang sesat. Ini kerana sudah semakin ramai yang masuk Islam.

Mereka susah untuk berbuat sesuka hati mereka seperti sebelum kedatangan Nabi Muhammad dengan Islam. Maka mereka menunggu-nunggu bilakah Nabi nak mati. Kerana mereka nak bunuh baginda, tak boleh. Mereka tunggu Nabi Muhammad mati sendiri. Mereka sangka, kalau Nabi mati, maka Islam akan terkubur. Allah kata, biarlah mereka terus menunggu buah yang tidak jatuh.

Allahu a’lam. Tamat tafsir Surah Sajdah ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-Ahzab.

Kemaskini: 27 Disember 2017


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Sajdah Ayat 21 – 25 (Azab kecil sebagai peringatan)

Ayat 21: Orang-orang yang engkar tidak mahu percaya dengan perjumpaan dengan Allah, akan dikenakan dengan azab semasa di dunia lagi.

وَلَنُذيقَنَّهُم مِّنَ العَذابِ الأَدنىٰ دونَ العَذابِ الأَكبَرِ لَعَلَّهُم يَرجِعونَ

Sahih International

And we will surely let them taste the nearer punishment short of the greater punishment that perhaps they will repent.

Malay

Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit dari azab dunia sebelum azab yang besar (di akhirat kelak), supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

 

وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ

Dan demi sesungguhnya, Kami akan merasakan mereka sedikit dari azab dunia

Kepada mereka yang buat syirik semasa di dunia, mereka akan dirasakan dengan azab dunia. Perkataan الْأَدْنَىٰ adalah dari kata dasar د ن و yang bermaksud ‘dekat, lebih rendah, kurang’. Dari kata yang sama, datangnya perkataan ‘dunia’. Ini kerana dunia itu adalah dekat dengan kita, lebih rendah kedudukannya dari alam langit, lebih rendah kalau dibandingkan dengan akhirat.

Azab dunia itu kurang kalau dibandingkan dengan azab di akhirat. Inilah musibah-musibah dan bala bencana yang dikenakan kepada manusia. Selalunya ini dikenakan kepada manusia kerana mereka telah melakukan dosa syirik. Azab-azab itu seperti kemarau, jatuh sakit, ditindas bangsa lain, kematian orang yang disayangi, kekalahan dalam peperangan dan lain-lain lagi.

Masalahnya, kerana jahil, apabila masyarakat kita dikenakan dengan sesuatu bala atau musibah dalam dunia, mereka akan buat solat Hajat berjemaah. Padahal itu adalah satu amalan bidaah, yang tidak pernah Nabi dan para sahabat buat. Ianya hanya ciptaan manusia berdasarkan dalil-dalil yang tidak sahih.

Padahal, bala itu dikenakan kerana mereka buat syirik. Bukan mereka nak bertaubat, tapi mereka tambah dengan perbuatan bidaah pula. Sudahlah buat salah, tambah dengan buat satu kesalahan besar lagi pula. Yang sepatutnya mereka meninggalkan perbuatan syirik yang mereka buat. Tapi kerana tak belajar tafsir Qur’an, tak faham tentang agama kerana tidak belajar Sunnah, mereka tak tahu manakah kesalahan syirik yang mereka buat. Mereka sangka, mereka sudah Islam, mereka tak buat syirik lagi. Tapi entah berapa banyak syirik yang dilakukan oleh masyarakat Islam kita kerana mereka tak sedar.

Bagaimanakah cara untuk bertaubat dengan Allah setelah kita melakukan kesalahan? Kita ambillah contoh bagaimana Nabi Adam dan Nabi Yunus telah diajar dengan doa-doa tertentu setelah mereka melakukan kesalahan. Oleh kerana kesalahan yang telah dilakukan dua Nabi besar itu, mereka telah dikenakan dengan bala dari Allah. Dan kemudian Allah telah mengajar mereka berdua cara untuk meminta ampun. In sha Allah, kalau kita amalkan dengan cara itu, dosa kita akan diampunkan oleh Allah. Kerana cara itu diajar sendiri oleh Allah. Tentulah itu cara yang dikehendaki oleh Allah.

Doa Taubat Nabi Adam a.s. – Al-A’raf: 23

Doa Taubat Nabi Yunus a.s. – Al-Anbiya’:87

Bacalah dua ayat ini berkali-kali dengan rasa menyesal dan mengharapkan pengampunan dari Allah.

Tapi, masyarakat kita telah disesatkan oleh guru-guru yang jahil, yang mengajar cara yang syirik dan khurafat untuk menyelesaikan masalah mereka. Itulah yang mereka buat mandi bunga, mandi tolak bala, pakai cincin azimat, amalan-amalan sesat dan sebagainya. Masyarakat kita yang jahil, kerana dari kecil sampai ke tua tidak belajar agama dan tidak belajar Qur’an, senang sahaja tertipu dengan mereka.

Padahal, cara yang diajar oleh Allah dan Nabi senang sahaja. Tidak perlu mengeluarkan duit pun untuk diberikan kepada guru-guru sesat itu. Yang tok guru dan tukang ubat seperti bomoh dan sebagainya, mereka mengajar cara yang salah kerana mereka hendakkan upah dari manusia jahil itu.

Masalahnya sekarang, mereka tidak pakai nama ‘dukun’ dan ‘bomoh’ dah. Sekarang, mereka bertopeng dengan menggunakan nama ‘ustaz’. Maka, lagilah senang manusia tertipu. Masyarakat kita, kalau ada yang pakai nama ‘ustaz’, tentu percaya terus.

Maka Allah beri peringatan kepada manusia dengan musibah di dunia sebelum dikenakan dengan azab di akhirat. Kalau dah kena musibah dunia itu, maka sedar-sedarlah sikit. Musyrikin Mekah pun telah dikenakan dengan azab dunia itu. Abdullah ibnu Mas’ud telah mengatakan pula menurut suatu riwayat yang bersumber darinya, bahawa azab yang dekat ialah musibah yang menimpa mereka dalam Perang Badr, yaitu ada yang terbunuh dan ada yang ditawan. Hal yang sama telah dikatakan oleh Malik, dari Zaid ibnu Aslam.

 

دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ

sebelum azab yang lebih besar,

Kalimat الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ adalah bermaksud azab di akhirat nanti. Kalau di dunia, azab kecil sahaja.

Sebelum mereka dikenakan dengan azab di akhirat seperti yang tersebut dalam ayat sebelum ini, mereka akan dikenakan dengan azab dunia. Ada banyak contoh-contoh bagaimana azab itu dikenakan kepada manusia seperti yang diberikan kepada Firaun iaitu dia telah diberikan dengan sembilan bala. Semua bala-bala itu diberikan kerana Allah memberi peluang kepada Firaun dan kepada manusia yang engkar untuk mengubah cara hidup mereka.

 

لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

supaya mereka rujuk kembali bertaubat.

Inilah rahmat Allah. Allah tidak terus bagi azab akhirat. Allah beri manusia merasa azab yang rendah semasa di dunia supaya mereka memikirkan tentang Allah dan mengembalikan diri kepada Islam.

Dan kita memang banyak menerima kesusahan ini dalam dunia. Selalunya, bila kita dah terduduk, baru kita nak sedar. Baru kita terfikir apakah kesilapan yang kita telah lakukan selama hari ini. Barulah nak kembali kepada Allah dan meminta pertolongan kepadaNya dan bertaubat. Walaupun kita nampak macam susah bala yang dikenakan, tapi ianya adalah rahmat dari Allah sebenarnya. Kerana dengan diberinya azab yang rendah itu, kita akan tersedar dan akan kembali taubat.

Kalau kita hidup senang-senang sahaja, selalunya kita akan lupa diri dan lupa Allah. Maka terus kita buat salah dan tak rasa bersalah pun apabila buat dosa itu. Ada berapa ramai yang hidup senang lenang sahaja, maka mereka lupa kepada Allah. Maka, apabila kita dapat kesusahan, ingatlah bahawa itu adalah sebahagian dari rahmat Allah untuk mengingatkan kita kepada Dia.

Maka, Allah kenakan manusia dengan musibah di dunia seperti banjir, gempa bumi, kemarau, musim tengkujuh, kematian, kemalangan, kesusahan yang lain-lain yang beribu malah berjuta jenis. Ini semua untuk beri peringatan kepada manusia, ada kuasa yang menguruskan alam ini dan kita sebagai manusia tidak ada kuasa. Maka kita kena sedar yang kita adalah hamba yang lemah sahaja.

Kalau dikenakan dengan musibah di dunia ini, tidak ada kuasa yang dapat menghalang dan mengangkatnya, tidak Nabi, tidak wali, malaikat atau jin.

Maka, kalau ada kuasa yang di atas kita itu, apakah kehendakNya? Maka hendaklah kita mencariNya dan taat kepadaNya. Kerana kalau kita tidak taat kepada kehendakNya, Dia boleh kenakan kita dengan azab yang berkekalan. Azab dan musibah di dunia ini kecil sahaja kalau dibandingkan dengan azab akhirat itu. Kuasa yang dimaksudkan adalah Allah.


 

Ayat 22: Zajrun dan Takhwif Duniawi. Setelah diberikan peringatan, masih ada lagi yang tidak mahu menerima peringatan itu. Mereka tetap menolak kebenaran.

وَمَن أَظلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِئايٰتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعرَضَ عَنها ۚ إِنّا مِنَ المُجرِمينَ مُنتَقِمونَ

Sahih International

And who is more unjust than one who is reminded of the verses of his Lord; then he turns away from them? Indeed We, from the criminals, will take retribution.

Malay

Dan tidaklah ada yang lebih zalim daripada orang yang diberi ingat dengan ayat-ayat Tuhannya, kemudian ia berpaling daripadanya (dan tetap mengingkarinya); sesungguhnya Kami tetap membalas.

 

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِئايٰتِ رَبِّهِ

Dan siapakah yang lebih zalim daripada orang yang diberi peringatan dengan ayat-ayat Tuhannya,

Allah kata tidak ada lagi yang lebih zalim dari mereka yang berperangai seperti ini. Ini bermakna, teruk sangat dah mereka yang seperti ini. Iaitu mereka yang apabila dibacakan dalil-dalil dari ayat-ayat Qur’an, mereka buat tak kisah sahaja. Mereka lihat macam ayat Qur’an itu adalah kata kawan-kawan mereka sahaja. Mereka lebih selesa kalau ikut pendapat dari guru-guru, ustaz dan orang lain daripada pakai firman Allah.

Allah memberi peringatan kepada manusia dengan berbagai-bagai cara. Ada yang diberikan dalam bentuk ayat-ayat Qur’an. Dibacakan berkali-kali kepada mereka. Sepatutnya manusia mengambil pengajaran dari ayat-ayat itu.

Selain dari ayat-ayat Qur’an (ayat qauliah), Allah juga memberi peringatan kepada kita dalam bentuk ‘ayat kauniah’ – iaitu dalam bentuk tanda-tanda dalam alam ini. Sebagai contoh, ribut taufan, kemalangan, kematian orang yang disayangi.

Semua kejadian ini sepatutnya mengingatkan kita kepada Allah. Sepatutnya mereka yang terselamat dari bencana itu bersyukur kerana diselamatkan yang bermakna Allah sedang memberi peluang dan peringatan kepada mereka. Lihatlah bagaimana orang yang dekat dengan kita tidak terselamat tapi kita terselamat. Padahal, kita pun boleh sahaja kena kemalangan yang sama, contohnya.

 

ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَا

kemudian dia berpaling daripadanya

Iaitu mereka yang berpaling dan tetap mengingkari ayat-ayat dan tanda-tanda yang Allah berikan itu. Iaitu setelah diberikan peringatan dengan menggunakan ayat-ayat Qur’an dan ayat-ayat dalam alam ini, mereka masih lagi tak mahu terima, masih lagi engkar, masih lagi nak dengar kata tok guru-guru sesat itu. Orang yang sebegini, Allah kata tidak ada lagi yang lebih zalim dari mereka.

Ulama mengatakan ada 6 jenis ‘tanda’ yang telah diberikan kepada kita:

  1. Tanda-tanda pada alam ini yang ada pada langit dan bumi.
  2. Tanda pada kita sendiri. Kita boleh lihat betapa hebatnya kejadian kita.
  3. Tanda yang ada dalam akal kita. Kita diberikan dengan kelebihan intelek yang dapat memikirkan mana yang baik dan mana yang benar. Ini adalah fitrah yang telah diisi dalam diri kita semasa kita lahir lagi.
  4. Tanda-tanda dalam sejarah kehidupan manusia yang sepatutnya kita jadikan sebagai panduan dan sempadan.
  5. Tanda pada musibah dan azab yang dikenakan kepada manusia semasa di alam dunia ini.
  6. Tanda atau ayat pada wahyu yang Allah berikan. Dan selain dari wahyu itu Allah juga turunkan para Nabi untuk menyampaikannya dan ajar kita bagaimana untuk beramal dengannya.

Semua tanda-tanda di atas memberitahu kepada kita yang kita ini adalah hamba dan ada kuasa yang menguasai segenap kehidupan kita. Kita kena menjawap kepada Tuhan itu bagaimana kita menjalani kehidupan kita di atas mukabumi ini.

 

إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنتَقِمُونَ

sesungguhnya Kami, dari orang-orang yang berbuat dosa itu akan memberi balasan.

Orang-orang yang tidak mengambil pengajaran itu, Allah gelar mereka الْمُجْرِمِينَ, yang bermaksud ‘penjenayah’. Kenapakah mereka digelar ‘penjenayah’? Kerana mereka tahu undang-undang, tapi mereka langgar juga. Memang seseorang yang melanggar undang-undang dunia juga dipanggil penjenayah.

Itu baru undang-undang dunia. Kalau undang-undang Allah, lagilah besar jenayah yang mereka telah lakukan. Kita sekarang tinggal dalam dunia yang Allah berikan, sepatutnya kita kena ikutlah undang-undang Allah. Jangan senang hati sahaja hidup udara Dia, makan makanan yang Dia beri , tapi undang-undang Dia kita tidak mahu pakai.


 

Ayat 23: Dalil Aqli dari kisah Nabi Musa a.s. Kita sebagai manusia, tentu selalu terlupa. Oleh itu, kena diingatkan berkali-kali. Dimanakah peringatan itu diberikan kepada kita? Dalam kitabNya. Maka sekarang Allah menceritakan bagaimana umat terdahulu seperti umat Nabi Musa pun ada diberikan peringatan kepada mereka dalam bentuk kitab juga.

وَلَقَد ءآتَينا موسَى الكِتٰبَ فَلا تَكُن في مِريَةٍ مِّن لِّقائِهِ ۖ وَجَعَلنٰهُ هُدًى لِّبَني إِسرٰءيلَ

Sahih International

And We certainly gave Moses the Scripture, so do not be in doubt over his meeting. And we made the Torah guidance for the Children of Israel.

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah memberi kepada Nabi Musa Kitab Taurat (sebagaimana Kami berikan Al-Quran kepadamu wahai Muhammad), maka janganlah engkau ragu-ragu menyambut dan menerimanya; dan Kami jadikan Kitab Taurat itu hidayah penunjuk bagi kaum Bani Israil.

 

وَلَقَدْ ءآتَيْنَا مُوسَى الْكِتٰبَ

Dan demi sesungguhnya! Kami telah memberi Kitab kepada Nabi Musa

Kitab yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Kitab Taurat.

Ayat ini diturunkan di Mekah dan waktu itu Nabi Muhammad dan para sahabat telah menerima banyak tentangan dari umat mereka. Maka, sedikit sebanyak tentu Nabi rasa tertekan dengan keadaan begitu.

Maka, kerana itu Allah memberikan peringatan dan pujukan kepada baginda, bahawa sebelum ini pun telah ada Nabi yang telah diberikan dengan kitab, iaitu Nabi Musa a.s. Dan Nabi Musa juga menerima tentangan dari kaumnya. Jadi, jangan sangka baginda sahaja yang menerima tekanan. Nabi yang lain pun menerima tekanan juga.

Ini dinamakan tasliah (pujukan). Kerana apabila kita tahu ada orang lain juga yang kena masalah yang sama dengan kita, sedikit sebanyak kesusahan yang kita alami itu rasa ringan sedikit.

 

فَلَا تَكُن فِي مِرْيَةٍ مِّن لِّقَائِهِ

maka janganlah engkau ragu-ragu untuk berjumpa dengannya;

Kalimah لِّقَائِهِ boleh bermaksud pertemuan dengan ‘Qur’an’. Sebagaimana Musa telah diberikan dengan Taurat, kamu juga Wahai Muhammad akan menerima kitab juga, iaitu Qur’an.

Juga bermaksud jangan ragu-ragu yang Nabi Musa telah menerima Kitab Taurat itu.

Kalimah لِّقَائِهِ juga boleh bermaksud jangan ragu-ragu tentang pertemuan dengan ‘Nabi Musa’. Allah nak beritahu kepada Nabi Muhammad yang baginda pasti akan bertemu dengan Nabi Musa nanti. Dan memang dalam satu hadis tentang isra’ mi’raj, Nabi Muhammad telah bertemu dengan Nabi Musa a.s. Nabi Musa lah yang menasihatkan Nabi Muhammad supaya minta dikurangkan jumlah solat daripada 50 waktu. Nabi telah berkali-kali turun dan naik antara Nabi Musa dan Allah sampaikan waktu solat sehari semalam telah dikurangkan kepada 5 waktu sahaja sekarang.

Rasulullah Saw. pernah bersabda:

أُريتُ لَيْلَةَ أُسْرِيَ بِي مُوسَى بْنَ عِمْرَانَ، رَجُلًا آدَمَ طُوَالا جَعْدًا، كَأَنَّهُ مِنْ رِجَالِ شَنُوءة. وَرَأَيْتُ عِيسَى رَجُلًا مَرْبُوعَ الْخَلْقِ، إِلَى الْحُمْرَةِ وَالْبَيَاضِ، مُبْسَطَ الرَّأْسِ، وَرَأَيْتُ مَالِكًا خَازِنَ النَّارِ وَالدَّجَّالَ، فِي آيَاتٍ أَرَاهُنَّ اللَّهُ إِيَّاهُ”

Diperlihatkan kepadaku di malam isra-ku Musa ibnu Imran, seorang lelaki yang berkulit hitam manis, bertubuh tinggi, berambut keriting, seakan-akan seperti seseorang dari kabilah Syanu’ah. Dan aku melihat Isa, seorang lelaki yang berperawakan sedang, berkulit putih kemerah-merahan, berambut ikal. Dan aku melihat Malaikat Malik penjaga neraka, juga Dajjal. Semuanya itu diperlihatkan Allah Swt. kepada Nabi Saw. di antara tanda-tanda lainnya.

Ayat ini juga hendak menolak salahfaham musyrikin Mekah (dan mereka yang seperti mereka) yang tidak percaya wahyu dan kitab diturunkan kepada Nabi Muhammad. Mereka kata Nabi Muhammad reka sahaja Qur’an ini. Ini telah disebut di awal surah ini dan ayat ini adalah salah satu dari hujah untuk menolak tohmahan mereka itu. Penurunan wahyu dan kitab bukanlah perkara baru dalam sejarah manusia kerana telah pernah diturunkan kitab wahyu kepada para Nabi sepanjang zaman. Orang Mekah pun tahu perkara ini. Salah seorang Nabi yang terkenal adalah Nabi Musa a.s.

 

وَجَعَلْنٰهُ هُدًى لِّبَنِي إِسْرٰءيلَ

dan Kami jadikan Kitab Taurat itu sebagai penunjuk bagi kaum Bani Israil.

Taurat itu dijadikan sebagai petunjuk kepada Bani Israil. Begitu juga Qur’an ini, dijadikan sebagai petunjuk kepada segenap manusia kepada mereka yang mahu belajar.

Sebagaimana Taurat adalah sebagai petunjuk kepada Bani Israil, maka Qur’an ini adalah adalah sebagai petunjuk, iaitu sebagai rahmat kepada kita. Bukanlah Qur’an itu diturunkan untuk menyusahkan kita dengan hukum-hukumnya. Lihatlah sejarah Bani Israil itu. Mereka telah lama duduk dalam penghambaan Firaun dan setelah Nabi Musa diangkat mereka telah diselamatkan dari perhambaan sekian lama. Dan kemudian mereka telah diberikan dengan Taurat yang membimbing mereka ke arah kebenaran. Nah sekarang kamu juga diberikan dengan peluang yang sama.

Allah menyebut tentang Bani Israil kerana dalam surah seterusnya adalah tentang pertentangan orang Islam dengan mereka.


 

Ayat 24: Rahmat kepada mereka yang mahu menggunakan Kitab Taurat sebagai petunjuk dalam mereka memimpin.

وَجَعَلنا مِنهُم أَئِمَّةً يَهدونَ بِأَمرِنا لَمّا صَبَروا ۖ وَكانوا بِئايٰتِنا يوقِنونَ

Sahih International

And We made from among them leaders guiding by Our command when they were patient and [when] they were certain of Our signs.

Malay

Dan Kami jadikan dari kalangan mereka beberapa pemimpin, yang membimbing kaum masing-masing kepada hukum ugama Kami, selama mereka bersikap sabar (dalam menjalankan tugas itu) serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat keterangan Kami.

 

وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً

Dan Kami jadikan dari kalangan mereka pemimpin-pemimpin,

Taurat telah diberikan kepada Nabi Musa. Dan selepas baginda, ada banyak pemimpin-pemimpin dari kalangan Bani Israil. Iaitu ketua-ketua agama mereka. Mereka disuruh untuk menggunakan Kitab Taurat itu sebagai rujukan.

 

يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا

yang membimbing kaum masing-masing dengan perintah Kami,

Mereka menggunakan hukum Allah dalam memimpin masyarakat mereka. Mereka mengajak manusia kepada Allah. Itulah yang sepatutnya dilakukan. Maka memang dari kalangan Bani Israil dulu ada juga yang baik-baik. Mereka ada yang jadi pemimpin yang baik.

Ayat ini mengajar kita bahawa pemimpin-pemimpin mesti memimpin rakyatnya dengan perintah Tuhan. Iaitu dengan cara yang Tuhan ajar. Bukan dengan menggunakan otak dan akal dia sendiri. Bukan memimpin dengan mengikut hawa nafsu.

Begitu juga, guru-guru yang mengajar, mestilah mengajar anak muridnya dengan menggunakan ayat-ayat Allah. Ayat-ayat Allah adalah rujukan yang utama. Yang selain dari itu, sebagai penguat dan sebagai penjelas sahaja kepada ayat Qur’an. Malangnya, yang mengajar agama sekarang tidak menggunakan ayat Qur’an langsung. Mereka terus menggunakan kitab-kitab tulisan manusia dan mereka menggunakan akal mereka sahaja. Oleh itu, perkara yang hendak disampaikan oleh Allah belum mereka sampaikan.

Kenapa mereka tidak mengajar ayat-ayat Allah? Kerana mereka sendiri belum belajar. Sepatutnya mereka tidak layak mengajar kerana mereka sendiri tidak kenal agama mereka. Apabila mereka sendiri tidak tahu, mereka telah menyampaikan kejahilan itu kepada anak murid mereka.

Ini menunjukkan yang kita kena belajar untuk tahu. Baru boleh jadi pemimpin. Kalau orang jahil, sepatutnya tidak jadi pemimpin. Apabila yang jahil jadi pemimpin, itulah yang menyebabkan rosak masyarakat.

Kita juga sebagai pemimpin agama, atau sebagai orang yang dipandang menjaga agama, perlu berhati-hati dalam perbuatan kita. Kerana orang luar tengok apa yang kita lakukan. Mereka akan ikut apa yang kita kata dan buat kerana mereka ingat tentulah ianya sesuatu yang dibenarkan dalam Islam kerana kita pun buat juga. Jangan kita jadi ‘dalil kepada orang jahil’. Takut mereka kata: “Tengok, ustaz pun buat macam itu, mestilah benar perbuatan itu!”

 

لَمَّا صَبَرُوا

selama mereka bersikap sabar

Perkataan لَمَّا bermaksud ‘selagimana’, iaitu selagimana mereka dalam keadaan sabar. Sebaik sahaja tiada sabar, seseorang itu tidak boleh memimpin lagi. Sifat sabar adalah pakaian yang perlu ada dalam diri seorang pemimpin.

Sabar itu bermaksud sabar di dalam mengikut arahan dan panduan dari wahyu Taurat itu. Kejayaan yang Bani Israil dapat dahulu adalah kerana mereka sabar dalam berpegang dengan syariat dalam Taurat ini.

Kejayaan mereka bukanlah kerana mereka diberikan dengan Taurat sahaja, tapi kerana mereka beramal dengannya. Kerana kalau dapat Taurat tapi tidak mengamalkannya, maka mereka telah gagal dan telah dimundurkan oleh Allah. Maka kita pun kenalah juga beramal dengan Qur’an ini. Bukannya untuk dibaca dan digantung di rumah-rumah sahaja.

Kita tidak akan mampu memimpin melainkan dengan adanya sifat sabar. Kalau tak boleh sabar, lebih baik jangan jadi pemimpin. Kerana apabila kita beri arahan kepada umat, bukanlah mereka terus buat. Ada yang lengah, ada yang degil, bagi alasan dan macam-macam. Macam juga kita suruh anak-anak kita buat sesuatu. Ada sahaja akal mereka untuk tidak buat. Ada sahaja alasan mereka. Maka, dalam memimpin kena sabar kerana pengikut akan degil dan macam-macam lagi.

Lihatlah kisah bagaimana Nabi Musa terpaksa berhadapan dengan kedegilan umatnya. Begitu banyak kisah tentang mereka dalam ayat-ayat Qur’an. Apabila diberi arahan kepada mereka, ada sahaja alasan mereka dan ada sahaja yang menentang.

Ini menyatakan bahawa dalam menggunakan perintah Tuhan, kena bersabar. Lebih-lebih lagi kalau kita berurusan dengan orang yang jahil. Mereka akan menentang kerana mereka tak faham.

Kena juga bersabar dalam belajar. Kena tinggalkan perkara-perkara lain yang tidak berfaedah. Jangan hanyut dengan kesibukan dalam kehidupan seharian. Kena pandai susun jadual hidup kita. Jangan kita terbuang masa dengan hal-hal lain sahaja. Kerana kalau begitu, kita tidak luangkan masa dengan belajar. Kita kena masukkan masa untuk belajar. Kena luangkan masa untuk belajar Qur’an dan mengajar orang lain.

Berapa ramai orang yang kita tahu kepentingan belajar dan mereka memang ada keinginan untuk belajar, tapi ada sahaja masalah yang mereka kena selesaikan – hal kerja, hal anak, hal keluarga dan macam-macam lagi. Itu semua akan terjadi kalau kita tidak memandang pentingnya belajar ilmu agama ini kalau dibandingkan dengan perkara-perkara lain.

Apabila ianya tidak dianggap penting, apabila ada benda lain yang perlukan perhatian kita, kita akan tolak pembelajaran agama ke tepi dahulu. Ini adalah perangkap syaitan yang banyak sangat menjerat manusia. Perangkap itu dinamakan ‘taswif’. Iaitu melengah-lengahkan manusia. Dan ia adalah senjata yang ampuh dari syaitan. Ramai yang sudah terkena jeratannya.

 

وَكَانُوا بِئايٰتِنَا يُوقِنُونَ

serta mereka tetap yakin akan ayat-ayat Kami.

Ini kerana kejayaan Bani Israil pada zaman dahulu adalah kerana mereka yakin dan berpegang dengan Taurat. Apabila mereka sudah tidak pegang lagi, maka itulah kemunduran mereka dan mereka diturunkan dari kedudukan mereka.

Ayat ini menyebut tentang ‘yakin’. Penting untuk pemimpin ada keyakinan. Kalau diri sendiri tak percaya dan yakin dengan Qur’an, tentu kita tak boleh nak suruh orang lain buat. Orang yang yakin akan senang nak suruh orang lain pun percaya juga.

Oleh itu, mulakan dengan kepercayaan diri sendiri. Kalau kita 50/50 sahaja, susah kita nak bagi orang lain percaya. Orang lain boleh nampak yang kita pun tak berapa yakin. Bayangkan kalau seorang doktor menyuruh pesakitnya untuk makan ubat sambil berkata: “Saya rasa… ubat ini sesuai untuk penyakit ini….” Tentulah kita nak makan ubat itu akan fikir dua tiga kali.


 

Ayat 25: Takhwif Ukhrawi. Dalam kita memberi pimpinan kepada masyarat dan juga dalam kita mengajar dan berdakwah kepada masyarakat, tentu ada yang tidak mahu menerima. Tentu ada yang berlainan pendapat.

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ يَفصِلُ بَينَهُم يَومَ القِيٰمَةِ فيما كانوا فيهِ يَختَلِفونَ

Sahih International

Indeed, your Lord will judge between them on the Day of Resurrection concerning that over which they used to differ.

Malay

(Pertentangan di antara satu golongan dengan yang lain itu) sesungguhnya Tuhanmu sahajalah yang akan memutuskan hukumNya di antara mereka pada hari kiamat, mengenai apa yang mereka berselisihan padanya.

 

إِنَّ رَبَّكَ

sesungguhnya Tuhanmu

Allah nak beritahu, serahkan sahaja kepadaNya.

 

هُوَ يَفْصِلُ بَيْنَهُمْ

Dia yang akan memutuskan hukumNya di antara mereka

Iaitu Allah lah yang akan buat keputusan yang akhir. Perbezaan pendapat adalah perkara biasa. Kita kena pandai menanganinya. Jangan kerana beza pendapat, sampai kita tidak meneruskan dakwah.

Kadang-kadang perbezaan pendapat itu tidak dapat diselesaikan dalam dunia. Hanya Allah sahaja yang dapat memberikan keputusan. Allah lah sahaja yang maha mengetahui.

 

يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

pada hari kiamat,

Masalahnya, keputusan itu hanya akan diketahui di akhirat nanti. Kalau di sana baru tahu yang kita salah, alangkah ruginya, kerana kita tidak boleh buat apa-apa dah. Maka keputusan di hari akhirat itu adalah ‘keputusan amali’ tapi kita sudah tahu ‘keputusan teori’ berdasarkan wahyu. Maka kenalah belajar wahyu dan buat pilihan mana satukah keputusan yang benar, semasa di dunia lagi.

 

فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ

mengenai apa yang mereka berselisihan padanya.

Allah hendak mengingatkan kepada kita apa yang terjadi kepada Bani Israil itu. Apabila mereka tidak lagi berpegang dengan Taurat, maka mereka telah berpecang belah antara mereka kerana perselisihan faham antara mereka. Perselisihan itu terjadi kerana mereka tidak lagi merujuk kepada Taurat tapi sudah pakai sumber lain pula.

Begitulah yang terjadi sekarang pada umat Islam. Kerana Qur’an tidak lagi menjadi sumber rujukan. Apabila Qur’an ini bukan lagi sumber rujukan, maka tentulah ada pendapat yang keluar dari ramai orang. Ada kata begitu dan ada kata begini. Padahal jawapannya ada dalam Qur’an; tapi sebab semua dah tak rujuk kepada Qur’an, maka pecah belahlah jadinya.

Dan nanti perbezaan fahaman dan akidah ini akan diputuskan oleh Allah. Oleh kerana tak mahu nak rujuk Qur’an semasa hidup, maka Allah akan putuskan di akhirat kelak. Dan maksudnya Allah akan beri keputusan samada akan dimasukkan ke dalam syurga atau ke dalam neraka.

Jadi keputusan akhirnya pada Allah sahaja. Maka jangan kita tekankan sangat pada perbezaan yang kecil-kecil. Kerana kadang-kadang perbezaan pendapat itu akan melemahkan keyakinan kita. Sebagai contoh, ada ustaz-ustaz yang Sunnah pun ada perbezaan pendapat. Kalau kita fikir sangat tentangnya, kita akan lemah semangat.

Banyak perkara yang manusia berselisih semasa di dunia. Yang kita kena tekankan adalah perbezaan pendapat berkenaan tauhid dan syirik. Yang ini kita kena beri perhatian dan jangan pandang sebelah mata sahaja. Sebagai contoh, satu pendapat mengatakan tidak boleh bertawasul dengan wali, malaikat dan Nabi. Satu puak lain pula kata, molek kalau buat macam itu. Maka, manakah yang benar?

Allah lah nanti akan menyatakan mana yang benar. Maka, di Hari Akhirat nanti, akan zahirlah kebenaran. Tapi, mana yang berbuat salah, tidak ada harapan lagi untuk bertaubat kerana telah sampai ke Hari Kiamat. Oleh itu, semasa kita di dunia, hendaklah kita menggunakan akal kita untuk menilai apakah dalil yang digunakan oleh puak-puak yang berselisih pendapat itu.

Penentu kebenaran adalah Qur’an dan Hadis yang sahih. Kadangkala, hujah Qur’an dan Hadis pun ada digunakan oleh mereka yang salah – mereka guna dalil Qur’an dan Hadis, tapi pemahaman mereka yang salah. Itu adalah kerana mereka tidak belajar dengan guru yang benar.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Disember 2017


Rujukan:

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyaz Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Sajdah Ayat 16 – 20 (Cara makbul doa)

Ayat 16: Ini adalah sifat ahli syurga yang seterusnya.

تَتَجافىٰ جُنوبُهُم عَنِ المَضاجِعِ يَدعونَ رَبَّهُم خَوفًا وَطَمَعًا وَمِمّا رَزَقنٰهُم يُنفِقونَ

Sahih International

They arise from [their] beds; they supplicate their Lord in fear and aspiration, and from what We have provided them, they spend.

Malay

Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur, (sedikit sangat tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajjud dan amal-amal soleh); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaanNya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi (keredaanNya); dan mereka selalu pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepada mereka.

 

تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ

Mereka merenggangkan lambung mereka

Perkataan تَتَجَافَىٰ bermaksud: ‘Tidak rehat pada satu tempat’. Ianya juga bermaksud ‘meninggalkan sesuatu’. Iaitu apabila kita tidak suka kepada sesuatu. Ayat ini bermaksud mereka yang meninggalkan tidurnya.

Ayat ini adalah isyarat kepada seseorang yang rasa keluh kesah. Dia itu risau sampai tidak boleh tidur dengan selesa. Maka, dia bangun dan buat sesuatu. Sebagai contoh, ini selalu berlaku apabila ada peperiksaan, atau esok nak bernikah, ada temuduga kerja dan apa-apa yang penting akan berlaku. Nak tidur pun tak boleh, asyik risau sahaja. Pusing sana tak kena, pusing sini tak kena. Akhir sekali bangun dan buat sesuatu – baca buku, tengok tv dan sebagainya.

Disebut ‘lambung’ atau tepi badan dalam ayat ini kerana kita selalunya tidur di sebelah badan kita. Iaitu tidur mengiring.

 

عَنِ الْمَضَاجِعِ

dari tempat tidur mereka,

Perkataan الْمَضَاجِعِ bukan hanya katil sahaja. Mana-mana tempat yang dijadikan sebagai tempat tidur.

Mereka tidak boleh tidur. Macam juga kalau kita terima berita buruk, kita tidak dapat rehat, nak tidur tak tenang. Atau kalau esok harinya mereka ada perkara penting yang perlu dilakukan seperti temuduga kerja. Kita dalam keadaan begitu adalah berada dalam keadaan takut dan mengharap.

Ayat ini adalah tentang seseorang yang meninggalkan tidurnya kerana melakukan ibadah kepada Allah. Amat sukar untuk meninggalkan tidur kepada kebanyakan orang. Bukan senang nak tinggalkan tidur dan melakukan ibadah, samada ibadah yang fardhu seperti solat subuh atau ibadah yang sunat seperti solat Tahajjud. Kerana kebanyakan kita amat sayang dengan tidur.

Padahal, waktu sahur (sepertiga akhir malam) adalah masa yang amat sesuai untuk bermunajat kepada Allah. Kerana waktu itu Allah turun untuk ke langit dunia untuk mendengar doa kita. Waktu itu juga waktu yang bening, dan kita lebih khusyuk untuk melakukan ibadah.

Kita akan mampu bangun apabila kita memandang penting perkara itu. Seperti kita kena bangun tidur sebab kita kena naik kapal terbang. Kita sanggup bangun awal pagi, pukul 3 pagi contohnya, sebab kita tak mahu tertinggal kapalterbang. Kerana kita tahu kalau kita tertinggal, kita tak boleh ganti dan kalau tertinggal, kita rasa amat rugi sekali. Atau peminat bola yang amat suka tengok bola, sampai mereka sanggup bangun pukul 4 pagi semata-mata nak tengok siaran langsung bola. Sebab mereka suka tengok bola dan mereka rasa kalau tertinggal tengok, mereka akan rugi.

Tapi bagaimana perasaan kita kalau tertinggal solat subuh? Adakah kita rasa amat rugi sekali? Bagaimana dengan solat Tahajjud? Adakah kita ada rasa kerugian kerana tidak memanfaatkan masa itu untuk melakukan solat sunat? Atau adakah kita rasa tidak ada apa-apa, kita kata pada diri kita: kita boleh ganti waktu lain sahaja? Begitulah salah perhitungan kita kalau berkenaan dengan agama.

Kaitan dengan ayat sebelumnya: Ayat sebelum ini kita baca bagaimana ahli neraka amat berharap supaya mereka boleh dibangunkan semula di dunia untuk buat amal ibadat. Tapi mereka tidak diberikan peluang itu dulu dah semasa di dunia. Tapi kita sekarang ada dalam masa sekarang, maka jangan kita lepaskan peluang ini. Ingatlah tentang mereka yang telah menyesal dan amat berharap semoga mereka dikembalikan semula ke dunia.

Maka mereka yang risaukan keselamatan mereka di akhirat kelak, tidak dapat tidur nyenyak kerana memikirkan apakah nasib mereka di mahsyar. Maka mereka sanggup untuk bangun. Mereka sanggup tinggalkan katil mereka yang empuk.

Ada juga pendapat lain tentang maksud ayat ini:

  1. Diriwayatkan dari Anas, Ikrimah, Muhammad ibnul Munkadir, Abu Hazim, dan Qatadah, bahwa yang dimaksud ialah menunggu di antara dua Solat Isya (Maghrib dan Isya).
  2. Diriwayatkan dari Anas pula bahawa makna yang dimaksud ialah menunggu kedatangan waktu Solat Isya.  Diriwayatkan oleh Ibnu Jarir dengan sanad yang jayyid (baik).
  3. Ad-Dahhak mengatakan, makna yang dimaksud ialah mengerjakan Solat Isya dan Solat Subuh secara berjamaah.

 

يَدْعُونَ رَبَّهُمْ

mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka

Mereka bangun bukan nak berseronok, tapi untuk berdoa kepada Allah. Mereka mengambil peluang keemasan ini untuk beribadat dan berdoa kepada Allah. Kerana Allah turun ke langit dunia waktu sahur (akhir sepertiga malam) untuk mendengar doa kita. Waktu itu adalah waktu yang mustajab untuk berdoa kepada Allah.

 

خَوْفًا

dengan perasaan takut

Apakah perasaan mereka waktu itu? Mereka sedang dalam ketakutan. Takut apa? Takut Allah tak terima doa mereka. Takut Allah tak terima ibadat mereka.

Takut atas segala dosa yang telah dilakukan. Takut kepada hukuman Allah. Takut kepada kemarahan Allah. Macam-macam takut yang ada dalam diri manusia. Takut yang sebeginilah yang perlu ada dalam diri manusia.

Perasaan takut itu telah menggerakkan mereka untuk beribadat. Bukanlah perasaan takut itu menjatuhkan mereka. Tapi telah memberi manfaat kepada mereka.

 

وَطَمَعًا

serta dengan perasaan mengharap;

Bukan perasaan takut sahaja yang ada, tapi ada juga perasaan ‘mengharap’. Mengharap adalah apabila kita buat amalan dengan berharap semoga Allah terima amalan dan doa kita. Mengharapkan rahmat Allah. Kalimah طمع ini juga digunakan dalam bahasa kita: tamak. Iaitu kita tamak dengan apa sahaja kebaikan yang Allah nak beri kepada kita. Sebanyak mana Allah hendak, kita mahu terima. Jadi ini adalah ‘tamak’ yang baik.

Itulah dua perkara yang kena ada dalam doa, dalam solat dan dalam ibadat kita: takut dan mengharap. Perasaan takut akan menghalang kita dari hanya berharap sahaja. Dan perasaan mengharap itu menghalang kita dari rasa takut sahaja. Kalau ada salah satu sahaja, akan menyebabkan salah laku. Ibadah adalah antara harap dan takut. Takut akan diimbangi dengan harap dan harap akan diimbangi dengan takut.

Kalau kita ada perasaan ‘mengharap’ sahaja, kita akan rasa selesa, senang dan salah faham. Iaitu salah faham yang Allah akan sentiasa terima sahaja amal ibadat kita: oleh itu, kita buat sambil lewa sahaja. Mengharap yang berlebihan juga akan menyebabkan kita rasa ringan dengan dosa-dosa kita. Sebab kita akan rasa tentu Allah akan ampunkan dosa kita. Jadi, kita tidak rasa bersalah sangat apabila buat dosa.

Itu adalah antara bahaya yang ada kalau kita hanya ada perasan ‘harap’ sahaja. Dan inilah yang ditipu oleh syaitan. Syaitan akan kata: “jangan takut… kan Tuhan itu Maha Pengampun?”. Kalau termakan dengan bisikan syaitan ini, maka amat bahaya sekali. Memang Allah maha pengampun, tapi kena ada takut juga, kalau-kalau Allah tak ampunkan dosa kita.

Dan kalau kita ada ‘takut’ sahaja, kita akan putus asa dengan Allah. Kita akan rasa yang dosa kita sudah bertimbun dan tidak ada harapan untuk masuk syurga. Kita akan rasa Allah itu adalah Tuhan yang garang sahaja, nak azab hambaNya sahaja. Kita rasa hilang harap kepada Allah. Ini juga adalah satu sifat yang bahaya. Syaitan pula akan bisikkan: “kau dah banyak buat banyak dosa sangat dah… takkan Allah nak ampunkan.. apa kata kau terus sahaja buat dosa kau itu? Alang-alang kan?”.

Oleh itu, dua-dua perasaan ini perlu ada supaya satu sifat diimbangi oleh sifat yang lain. Tentang ‘takut’ dan ‘harap’ ini adalah satu perbincangan yang panjang, maka harap boleh dirujuk di tempat yang lain juga.

 

وَمِمَّا رَزَقْنٰهُمْ يُنفِقُونَ

dan dari sebahagian apa yang Kami beri kepada mereka, mereka selalu pula mendermakan.

Kenapa mereka berderma? Kerana mengharapkan rahmat Allah. Mengharapkan mereka didekatkan dengan Allah. Orang yang sayang dengan Allah akan lebih mudah untuk berderma. Ringan tangan nak tolong orang lain.

Apa kaitan berderma dengan meninggalkan tempat tidur tadi? Bayangkan kalau ada keluarga kita dari jauh datang bertandang ke rumah kita, kita akan melayan mereka tanpa tidur – kita boleh layan mereka sampai ke pagi. Kerana kita suka kalau nak luangkan masa dengan mereka.

Kita juga akan senang nak beri wang kepada mereka. Kerana kita sayang kepada mereka. Lihatlah bagaimana ibubapa sanggup korbankan tidur kerana menjaga anak kerana mereka sayang anak mereka. Kalau dengan keluarga yang kita sayang, kita sanggup luangkan masa untuk berjaga dan berderma untuk mereka, bagaimana pula dengan Allah yang kita kata kita sayang?

Kita kena memberikan apa yang kita sayangi. Sila rujuk ayat Baqarah:177. Dan antara perkara yang kita sayang dan susah nak korbankan adalah tidur. Terutama sekali kepada orang muda. Orang muda memang payah nak bangun malam buat tahajjud. Tapi, kalau kita rajin berderma, memberikan apa yang kita sayang, maka kita akan terbuka untuk ‘memberikan’ waktu tidur kita kepada Allah. Itulah kaitan antara tidur dan derma.

Bagaimana nak dapat bangun malam? Kita kena mulakan sedikit demi sedikit. Pertamanya, jangan buat kerosakan kepada orang lain dan diri kita. Kerana itu boleh merosakkan diri kita. Oleh itu, jangan buat dosa. Kerana dosa boleh merosakkan diri kita.

Keduanya, buat zikir yang kecil-kecil seperti yang ada dalam Kitab Hisnul Muslimin. Hafal dan gunakan setiap hari. Kerana doa-doa itu diajar oleh Nabi untuk digunakan dalam segenap kehidupan kita. Kalau kita boleh buat, kita akan rasa satu kedekatan dengan Allah. Kita akan sedar bahawa kita sedang bercakap dengan Allah. Kita akan rasa Allah dekat dengan kita. Kita melatih diri kita ingat kepada Allah. Kita melatih diri kita untuk berharap hanya kepada Allah.

Ayat ini juga menyebut satu lagi kriteria orang yang selamat. Iaitu dia juga sentiasa bersedekah. Maknanya, walaupun dia beriman, tapi kalau dia tidak bersedekah, dia tidak termasuk dalam ayat ini. Maka, hendaklah kita selalu bersedekah kepada yang memerlukan. Harta yang Allah berikan kepada kita, bukan hanya milik kita sahaja. Allah beri harta kepada kita supaya kita boleh memberi kepada orang lain.

Kalimat وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ bukan sahaja bermaksud kita keluarkan wang dan harta sahaja. Tapi apa sahaja yang kita ada. Makanan, pakaian, tenaga, idea dan masa juga. Mereka yang beriman tidak kedekut. Mereka tak sorok apa yang mereka ada. Tangan mereka terbuka untuk memberi. Mereka sanggup berikan apa sahaja yang mereka sayang.

Mereka suka memberi kepada keluarga mereka, kepada mereka yang memerlukan samada mereka itu minta atau tidak. Kerana kadang-kadang ada orang yang memerlukan, tapi kerana mereka tidak mahu menyusahkan orang lain, mereka tak meminta-minta. Tapi kita sebagai seorang yang peka dengan keperluan orang lain, hendaklah kita memberi walaupun mereka tidak meminta.

Mereka juga bukan beri harta sahaja, tapi luangkan masa untuk bertemu dan mengajar orang; beri idea bagaimana hendak beri kebaikan kepada masyarakat; idea untuk berdakwah; dan macam-macam lagi.

Hati orang mukmin yang rapat dengan Qur’an tidak akan kedekut. Kerana mereka sentiasa mencari peluang untuk mendapatkan redha Allah. Mereka tahu yang Allah berkali-kali menganjurkan kita untuk bersedekah. Maka, mereka akan mencari-cari peluang untuk mendapatkan kelebihan bersedekah itu.

Memberi itu lebih baik dari simpan berlambak. Kadang-kadang barang kita banyak sangat sampai tempat nak simpan pun dah tiada. Kalau kita beri kepada orang lain akan menyenangkan orang dan akan melegakan rumah kita. Dan memberi pahala yang banyak kepada kita.

Nota tambahan: Ayat ini juga mengajar kita cara makbul doa. Ramai dari kalangan orang Islam sendiri tidak tahu cara berdoa yang benar. Kalau ada masalah berat, mereka selalunya akan cari orang lain untuk doakan. Atau, mereka amalkan doa menggunakan wasilah-wasilah seperti roh Nabi, wali dan malaikat. Ini adalah cara syirik. Tapi manusia buat begitu kerana mereka tidak tahu cara berdoa yang mustajab. Mereka tidak diajar bagaimana untuk berdoa yang baik. Maka ayat ini adalah panduan yang amat baik sekali. Mari kita lihat ringkasan ayat ini dan bagaimana hendak aplikasi dalam doa kita.

Cara makbul doa:

1. Solat malam. Ini adalah waktu terbaik untuk berdoa. Kena cari waktu terbaik untuk berdoa. Bukannya dengan mengerjakan Solat Hajat. Yang kena buat adalah Solat Tahajjud. Selepas Solat Tahajjud, doa lebih makbul.

2. Selepas solat maka teruskan dengan doa. Dengan ibadat dan doa. Kalimah ‘doa’ ada dua makna: ia boleh bermakna ‘ibadat’ dan ‘doa’ itu sendiri. Kalau disebut dalam Qur’an sebagai ‘doa’ sahaja, ia boleh membawa kepada kedua-dua makna. Jadi kalau kita gabungkan dua makna ini, maka kita dianjurkan untuk berdoa selepas melakukan ibadat. Dan solat malam adalah ibadat yang amat baik.

Atau sekurangnya doa waktu sepertiga malam, kalau tak solat pun. Dan doa itu terus kepada Allah. Banyak sekali kita telah tekankan untuk berdoa terus kepada Allah tanpa menggunakan perantaraan.

3. Dalam ayat ini, Allah menggunakan kalimah Rabb untuk DiriNya. Tidak digunakan perkataan ‘Allah’. Ada sebab kenapa kadangkala Allah gunakan kalimah Rabb dan kadangkala ‘Allah’ menggunakan kalimah ‘Rabb’. Allah menggunakan SifatNya ‘Rabb’ kerana rabb itu bermaksud ‘yang mengurus dan mentadbir makhluk’. Maknanya nak ingatkan kita yang dalam berdoa itu, kita tahu yang Allah yang boleh selesaikan masalah kita kerana memang Dia yang uruskan segalanya. Maka kalau kita ingat perkara ini, maka kita sedang meminta dengan perasaan tahu yang Allah dapat menyelesaikan masalah.

4. Kena minta dengan takut. Dan minda dengan perasaan insaf dan menyesal. Waktu kita minta itu, kita kena takut dengan azab Allah. Kerana kita pun kena sedar yang kita ini manusia yang banyak dosa. Banyak dosa tapi masih lagi mengharap kepadaNya.

Inilah perasaan yang kita kena ada. Kerana kalau kita dapat resapi perasaan ini, maka kita akan minta dengan rendah diri. Bayangkan, kalau jumpa orang untuk minta tolong kepada orang kerana kita ada masalah dan kita pula memang ada masalah dengan dia, adakah patut kalau kita datang dengan perasaan ketawa? Tentu tak kena kalau begitu.

5. Waktu berdoa itu kerana ada pengharapan bersungguh-sungguh, bukan harap biasa sahaja. Perkataan yang digunakan طمع, macam tamak nak semua. Apakah sahaja kebaikan yang Allah hendak beri kepada kita, kita hendak semuanya. Bukannya berperasaan begini: “bagilah kalau boleh”. Tak bolehlah kalau minta sambil lewa atau melepaskan batuk di tangga. Kalau ada orang minta tolong kita dan dia macam tidak kisah kalau kita tolong atau tidak, adakah awak hendak tolong dia? Tentu tidak, bukan? Maka kita kena zahirkan perasaan mengharap kepada Allah. Tidak boleh tidak, kita hendak dari Allah juga.

6. Kemudian Allah sebut tentang infak atau menderma. Ada sebab kenapa ini disebut dalam ayat tentang doa. Kerana infak ini adalah asbab (penyebab) kepada makbulnya doa. Maknanya, selepas kita berdoa di malam hari, maka keesokan harinya, kita dermalah ke masjid atau kepada orang susah. Ini akan mempercepatkan doa kita termakbul.


 

Ayat 17: Natijah. Selepas mereka melakukan apa yang disebut dalam ayat sebelum ini, mereka akan mendapat balasan. Tapi mereka sendiri pun tidak akan thau apakah yang mereka akan dapat sebagai balasan itu.

فَلا تَعلَمُ نَفسٌ مّا أُخفِيَ لَهُم مِّن قُرَّةِ أَعيُنٍ جَزاءً بِما كانوا يَعمَلونَ

Sahih International

And no soul knows what has been hidden for them of comfort for eyes as reward for what they used to do.

Malay

Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui satu persatu persediaan yang telah dirahsiakan untuk mereka (dari segala jenis nikmat) yang amat indah dipandang dan mengembirakan, sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan.

 

فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ

Maka tidak ada seseorang pun yang mengetahui

Tidak ada sesiapa pun, samada manusia, jin atau malaikat yang tahu apakah yang Allah akan berikan kepada mereka sebagai balasan. Hanya Allah sahaja yang tahu.

 

مَّا أُخْفِيَ لَهُم

apa yang telah dirahsiakan untuk mereka

Kita tidak tahu apakah nikmat yang akan kita dapati dalam dunia ini sebagaimana kita tidak tahu bilakah kita akan mati. Kita juga tidak tahu apakah syurga yang kita akan dapat apabila kita mati nanti.

Allah tak cerita kepada kita apakah yang kita akan dapat kerana ianya sangat unik. Unik itu bermaksud tidak dapat dibandingkan dengan apa yang ada dalam dunia ini. Dalam dunia ini, tidak ada benda itu, jadi macam mana nak cerita kepada kita? Maka, ianya dijadikan sebagai rahsia.

Semua balasan itu dijadikan khas untuk kita. Ianya tidak pernah dilihat oleh mata dan difikirkan oleh akal. Maknanya, hebat sangat apa yang kita akan dapat itu. Kalau manusia nak buat pun, tidak akan mampu. Jangan kata nak buat, nak bayangkan pun tak dapat.

Kerana kalau kita diberikan dengan apa yang ada dalam dunia ini, tidaklah hebat sangat. Bayangkan kalau kita diberikan hadiah yang kita memang dah ada benda itu, tentu kita akan anggap biasa sahaja. Tapi, kalau diberikan dengan benda yang kita tidak ada, baru lebih bernilai, bukan? Sekarang, yang dijanjikan adalah benda yang tak pernah tengok pun lagi dalam dunia, tentu lagi hebat!

Ia dirahsiakan kerana ianya adalah satu kejutan yang baik. Bukanlah kita dalam dunia pun suka dikejutkan dengan pemberian yang kita tak sangka-sangka? Amat besar sekali pemberian Allah ini. Selalunya, perkara yang dirahsiakan adalah sesuatu yang amat menarik – bukan perkara biasa. Macam zaman sekarang, kalau iPhone baru nak keluar, Apple akan rahsiakan bagaimanakah rupanya. Supaya, apabila ia telah keluar nanti, ianya akan menjadi satu yang istimewa.

Pemberian yang amat hebat ini akan diberikan kepada mereka yang beramal. Dalam ayat sebelum ini, ianya tentang mereka yang berjaga malam dan bersedekah. Alangkah rugi kalau kita tidak dapat hadiah ini hanya kerana kita malas, mengantuk dan kedekut.

Dan selalunya kita tidak dapat menderma kerana kita boros dengan harta kita. Kita beli benda-benda lain tanpa perkiraan sampai kita tidak ada lebihan untuk diberikan kepada orang yang memerlukan. Memanglah hujung bulan dah kata tidak ada duit. Tapi tengoklah apa yang telah diberi sepanjang bulan itu? Alangkah ruginya!

Kalau kita begitu, bermakna kita tak pandang tinggi pemberian Allah ini. Macam ianya tidak berharga. Kalau kita tahu ada hadiah kalau buat sesuatu, tapi kita tak buat, itu bermaksud kita pandang lekeh sahaja hadiah itu. Macam kita tidak mahu hadiah itu.

Pemberian ini dirahsiakan sebagai satu isyarat kepada mereka yang merahsiakan amalan kebaikan dan derma mereka. Mereka telah infak dan tolong orang lain dengan rahsia. Mereka tidak hebahkan seperti yang dilakukan oleh ahli politik sekarang. Seperti kata hadis, seseorang yang beri dengan tangan kanan, tapi tangan kiri pun tak tahu. Begitu juga, kalau kita beramal malam hari, jangan kita cerita dan hebohkan kepada orang lain.

Malangnya, ada yang selepas buat, cerita kepada orang. Ada yang hebahkan kepada orang lain dengan cara lembut – “sorry aku penat sikitlah, malam tadi aku solat tahajjud tiga jam!”. Ketahuilah yang itu semua akan menghilangkan pahala dari amalan ibadat itu. Ianya adalah syirik tersembunyi kerana kita tidak mengharapkan balasan dari Allah, tapi sebaliknya mengharapkan pujaan dari makhluk sahaja. Ini adalah salah satu masalah yang dihadapi oleh masyarakat sekarang. Dengan adanya facebook, twitter, instagram dan lain-lain laman sosial, senang sangat kita nak hebahkan amalan ibadat kita.

Tak payahlah nak post kalau buat ibadat tu...
Tak payahlah nak post kalau buat ibadat tu…

مِّن قُرَّةِ أَعْيُنٍ

iaitu dari perkara yang menyejukkan mata yang memandang,

Sejuk mata memandang kerana indahnya, cantiknya, hebatnya perkara yang akan diberikan kepada mereka itu.

Perkataan قُرَّةِ أَعْيُنٍ asalnya merujuk kepada seorang musafir dalam kepanasan padang pasir, kemudian dia mendapat tempat berlindung. Semasa dalam kepanasan perjalanan itu, ada pula ribut pasir, jadi dia dapat perlindungan yang ‘menyejukkan mata’. Alangkah bermakna sekali tempat berteduh itu!

Perkataan ini juga digunakan merujuk kepada anak-anak – kerana apabila memandang anak itu, ‘menyejukkan mata’ ibubapa yang melihatnya.

 

جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

sebagai balasan bagi amal-amal soleh yang mereka telah kerjakan.

Iaitu amalan doa yang dilakukan pada malam hari, dan amalan-amalan soleh yang lain.

Perkataan يَعْمَلُونَ bermaksud kita kena lakukan amal ibadat untuk mendapat kebaikan di akhirat nanti. Bukan hanya dengan berkata dan mengaku beriman sahaja, tapi amalan ibadat yang Allah suruh tidak dilakukan. Kalau kita benar-benar beriman, kita akan senang melakukan ibadat yang disuruh.

قَالَ الْبُخَارِيُّ: حدثنا علي بن عَبْدِ اللَّهِ، حَدَّثَنَا سُفْيَانُ، عَنْ أَبِي الزِّنَاد، عَنِ الْأَعْرَجِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “قَالَ اللَّهُ تَعَالَى: أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لَا عَيْنٌ رَأَتْ، وَلَا أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلَا خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ”. قَالَ أبو هريرة: فاقرؤوا إِنْ شِئْتُمْ: {فَلا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ}

Al Bukhari mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Abdullah, telah menceritakan kepada kami Sufyan, dari Abuz Zanad, dari Al-A’raj, dari Abu Hurairah r.a. yang telah menceritakan hadis berikut dari Rasulullah Saw.: Allah Swt. berfirman (dalam hadis Qudsi), “Aku telah menyediakan bagi hamba-hamba-Ku yang soleh, yaitu (bermacam-macam nikmat) yang belum pernah dilihat oleh mata, belum pernah terdengar oleh telinga, dan belum pernah terdelik dalam hati seorang manusia pun.” Abu Hurairah mengatakan, “Bacalah oleh kalian jika kalian suka firman Allah Swt. berikut, yaitu: ‘Seorang pun tidak mengetahui apa yang disembunyikan untuk mereka, yaitu (bermacam-macam nikmat) yang menyedapkan pandangan mata.’ (As-Sajdah: 17)


 

Ayat 18: Ayat Zajrun. Semua akan mendapat balasan di akhirat kelak. Tapi adakah sama balasan semua orang?

أَفَمَن كانَ مُؤمِنًا كَمَن كانَ فاسِقًا ۚ لّا يَستَوونَ

Sahih International

Then is one who was a believer like one who was defiantly disobedient? They are not equal.

Malay

(Jika demikian halnya) maka adakah orang yang beriman sama seperti orang yang fasik? Mereka tidaklah sama (dalam menerima balasan).

 

أَفَمَن كَانَ مُؤْمِنًا

maka adakah orang yang beriman

Mereka yang beriman adalah mereka yang beramal, yang meninggalkan tempat tidur mereka untuk beramal ibadat, berderma dan melakukan lain-lain amalan yang baik. Sebahagiannya telah disebut dalam ayat-ayat Surah Sajdah sebelum ini.

Apabila beriman, tandanya adalah orang itu akan beramal. Kalau setakat cakap di mulut sahaja, itu belum beriman lagi sebenarnya. Itu cakap sahaja lebih!

 

كَمَن كَانَ فَاسِقًا

sama seperti orang yang fasik?

Perkataan فَاسِقًا diambil dari kata dasar ف س ق yang asalnya bermaksud tamar yang masak sangat sampai pecah kulitnya. Oleh itu, perkataan فَاسِق bermaksud orang yang telah melampaui batas dan boleh juga diertikan dengan orang yang kufur. Ada dua makna yang boleh digunakan: Kadang-kadang ia merujuk kepada orang yang berdosa dan kadang-kadang merujuk kepada orang yang kufur. Ianya bergantung kepada konteks ayat.

Kalimah فَاسِق boleh merujuk kepada orang yang kufur apabila seseorang itu telah keluar dari iman, bermakna dia telah menjadi kufur. Kalau batas yang dilepasi itu bukan batas iman, maka dia adalah orang yang berdosa, belum kufur lagi. Jadi, ianya bergantung kepada keadaan.

Dalam ayat ini, فَاسِقًا dibandingkan dengan مُؤْمِنًا. Oleh itu, فَاسِقًا dalam ayat ini bermaksud orang yang kufur. Iaitu orang yang tidak taat kepada syarak agama. Jadi dia mungkin seorang yang bernama Muslim, dilahirkan dalam keluarga Muslim juga, tapi kalau dia tidak ikut landasan syarak, maka dia juga boleh termasuk dalam golongan fasiq.

 

لَّا يَسْتَوُونَ

Mereka tidaklah sama.

Tentulah mereka tidak sama. Mereka hidup dengan cara yang berlainan sekali. Berlawanan cara hidup mereka. Maka balasan yang dikenakan kepada mereka pun tentulah tidak sama. Ini ada disebut dalam ayat yang lain:

{أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ اجْتَرَحُوا السَّيِّئَاتِ أَنْ نَجْعَلَهُمْ كَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَوَاءً مَحْيَاهُمْ وَمَمَاتُهُمْ سَاءَ مَا يَحْكُمُونَ}

Apakah orang-orang yang membuat kejahatan itu menyangka bahawa Kami akan menjadikan mereka seperti orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang soleh, yaitu sama antara kehidupan dan kematian mereka? Amat buruklah apa yang mereka sangka itu. (Al-Jasiyah: 21)

Seorang yang beriman dan seorang yang fasik tidak akan sama. Semasa ayat ini diturunkan, ianya menempelak Musyrikin Mekah. Orang Quraish kata ada lagi orang Quraish yang mulia, jadi kenapa Allah pilih Nabi Muhammad? Sepatutnya pilihlah orang lain, pada pandangan mereka, yang lebih hebat lagi dari Nabi Muhammad.

Allah nak beritahu dalam ayat ini bahawa tidak sama orang yang mereka anggap hebat itu dengan Nabi Muhammad. Orang yang mereka anggap hebat itu adalah orang yang fasik, dan Nabi Muhammad adalah seorang yang lebih mulia dari mereka.


 

Ayat 19: Tabshir Ukhrawi. Cara hidup orang yang mukmin dan orang yang fasik adalah amat berbeza sekali. Oleh itu, balasan yang mereka dapat pun tidak sama. Sekarang, Allah hendak memberitahu kita apakah balasan kepada orang yang mukmin.

أَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ فَلَهُم جَنّٰتُ المَأوىٰ نُزُلًا بِما كانوا يَعمَلونَ

Sahih International

As for those who believed and did righteous deeds, for them will be the Gardens of Refuge as accommodation for what they used to do.

Malay

Adapun orang-orang yang beriman dan beramal soleh, maka mereka akan beroleh Syurga tempat tinggal yang tetap sebagai balasan bagi apa yang mereka telah kerjakan.

 

أَمَّا الَّذِينَ ءآمَنُوا

Adapun orang-orang yang beriman

Iaitu mereka yang beriman dengan sempurna – bermaksud mereka tidak melakukan perkara syirik.

Mereka juga ikhlas dalam ibadat mereka. Apa sahaja ibadat yang mereka lakukan, mereka lakukan kerana Allah. Hanya kerana mengharap redha Allah dan mengharap balasan dari Allah. Bukan kerana mengharapkan balasan dari manusia. Bukan juga kerana mengharap pujian dari manusia.

 

وَعَمِلُوا الصٰلِحٰتِ

dan beramal soleh,

Iaitu amal ibadat yang berdasarkan kepada dalil yang sahih. Tak payahlah nak buat amal dari hadis yang dhaif lagi. Yang dari dalil sahih pun tak sanggup nak buat habis lagi. Orang yang buat amal dari hadis dhaif itu seolah-olah mereka dah habis buat amal dari amalan yang sahih pula.

Amal yang bukan dari amal yang soleh adalah amal bidaah. Amal bidaah itu tidak diterima langsung. Malah, ianya boleh menyebabkan kita masuk neraka kerananya.

 

فَلَهُمْ جَنّٰتُ الْمَأْوَىٰ

maka mereka akan beroleh Syurga yang tetap

Dari segi bahasa, الْمَأْوَىٰ bermaksud ‘tempat berehat’, ‘tempat perlindungan’, ‘tempat bernaung’. Inilah tempat yang mereka akan berasa tenang dan selesa. Penghuni syurga itu akan mendapat syurga ini setelah mereka berusaha melakukan amal ibadat yang soleh selama mereka hidup di dunia dulu. Setelah mereka bersusah payah dulu. Inilah balasan kepada mereka.

Ada juga yang berpendapat, جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ adalah salah satu nama syurga. Ada berbagai jenis syurga yang Allah jadikan – yang kita selalu dengar adalah Syurga Firdaus. Dalam ayat ini, kita diperkenalkan dengan satu lagi nama syurga – جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ. Tetapi saya lebih suka kepada pendapat yang mengatakan syurga itu hanya satu sahaja, tapi ada banyak tingkatan – seratus tingkatan semua sekali dan Firdaus adalah salah satu dari nama tingkatan itu.

 

نُزُلًا بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

tempat tinggal yang tetap sebagai balasan bagi apa yang mereka telah kerjakan.

Sekali lagi disebut perkataan يَعْمَلُونَ yang mengingatkan kita bahawa kita kena beramal untuk mendapat kebaikan di akhirat. Bukan dengan duduk senang lenang sahaja di dunia. Kena ada buat amalan kebaikan.

Kalimah نُزُلًا bermaksud sesuatu yang diberikan kepada tetamu yang datang sebagai pembuka selera. Maknanya, apa yang mereka akan dapat selain dari itu adalah lebih banyak lagi. Dalam syurga, ahli syurga akan diberikan dengan pembuka selera apabila baru masuk. Sebagai perumpamaan, apabila seorang tetamu dari jauh datang, kita akan beri mereka makanan ringan seperti kacang dan minuman ringan sebaik sahaja mereka sampai. Selepas mereka mandi, berehat, barulah kita beri mereka makanan yang utama.

Jadi, yang disebut جَنَّاتُ الْمَأْوَىٰ itu adalah sebagai pembuka selera sahaja. Mereka akan mendapat yang lebih banyak lagi. Tidak dapat diberitahu kerana akal kita tidak mampu terima. Sedangkan pembuka selera pun dah hebat sangat dah, apatah lagi kalau balasan yang utama? Memang tidak dapat dibayangkan.

Kenapa dikatakan penghuni syurga itu sebagai ‘tetamu’? Bukankah kalau kita sebagai tetamu di rumah seseorang, kita akan rasa tak selesa? Bagaimana pun tuan rumah cuba untuk melayan kita, baik dengan kita, tentu tidak sama dengan rumah sendiri. Sebab kalau bukan rumah kita, tentu kita rasa kita tidak boleh berbuat sesuka hati kita kerana kita sedar itu bukanlah rumah kita, bukan? Tidak kisahlah kalau tuan rumah itu kata: “buatlah macam rumah sendiri ya…..” kita tetap tidak jadikan rumah itu sebagai rumah kita, bukan?

Sebenarnya, kita bukan tinggal di syurga itu sebagai ‘tetamu’ pun – memang itu tempat tinggal kita. Tapi dikatakan kita sebagai ‘tetamu’ kerana semua keperluan kita akan diuruskan macam kita adalah tetamu. Apa sahaja yang kita hendak, akan diuruskan. Memang rumah kita, tapi layanan macam kalau kita jadi tetamu. Bukankah kalau kita tetamu, tuanrumah akan beri segala keperluan kita? Jadi, di syurga itu, layanan yang diberikan amat hebat sekali. Kita tidak perlu buat apa-apa lagi. Segala keperluan kita akan diberikan.


 

Ayat 20: Takhwif Ukhrawi. Sekarang, tentang balasan yang diberikan kepada orang fasik pula:

وَأَمَّا الَّذينَ فَسَقوا فَمَأوٰهُمُ النّارُ ۖ كُلَّما أَرادوا أَن يَخرُجوا مِنها أُعيدوا فيها وَقيلَ لَهُم ذوقوا عَذابَ النّارِ الَّذي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبونَ

Sahih International

But as for those who defiantly disobeyed, their refuge is the Fire. Every time they wish to emerge from it, they will be returned to it while it is said to them, “Taste the punishment of the Fire which you used to deny.”

Malay

Dan sebaliknya orang-orang yang fasik, maka tempat kediaman mereka ialah neraka; tiap-tiap kali mereka hendak keluar dari neraka itu, mereka dikembalikan kepadanya, serta dikatakan kepada mereka: “Rasalah azab neraka yang kamu sentiasa mendustakannya di dunia dahulu”.

 

وَأَمَّا الَّذِينَ فَسَقُوا

Dan sebaliknya orang-orang yang fasik,

Maksud ‘fasik’ adalah mereka yang sentiasa buat dosa atau boleh juga bermaksud mereka yang kufur. Kerana apabila mereka kufur dengan ayat Allah, mereka kufur dengan arahan Allah dan maksudnya telah kufur kepada Allah.

 

فَمَأْوٰهُمُ النَّارُ

maka tempat kediaman mereka ialah neraka;

Tidak sama balasan yang diberikan kepada orang mukmin dan orang fasik. Tempat tinggal orang yang fasik di akhirat amat berbeza sekali. Layanan kepada mereka amat berbeza sekali. Mereka akan dimasukkan ke dalam neraka yang penuh dengan segala azab. Ini kerana mereka telah membuat keputusan yang salah semasa mereka di dunia. Mereka engkar untuk mengikut perintah Allah.

 

كُلَّمَا أَرَادُوا أَن يَخْرُجُوا مِنْهَا

tiap-tiap kali mereka hendak keluar dari neraka itu,

Apabila dah masuk neraka, tentu mereka tidak tahan dengan azab. Mereka tentu hendak lari dari neraka itu. Perkataan أَرَادُوا bermaksud: apabila mereka ‘berkehendak’. Maknanya, mereka tidak boleh cuba pun. Mereka ada niat sahaja, Allah dah tahu dah.

 

أُعِيدُوا فِيهَا

mereka dikembalikan kepadanya,

Mereka akan dikembalikan ke tempat mereka dalam neraka itu. Semua penghuni neraka duduk di tengah-tengah neraka. Bukan duduk di tepi-tepi neraka – bukannya mereka duduk berselerakan. Ini adalah kerana di tengah-tengah neraka itulah tempat yang paling panas, maka malaikat akan kumpul mereka semua di tengah-tengah.

Yang dikatakan mereka ‘hendak keluar’ itu, tak sempat nak pergi ke tepi neraka pun. Bergerak sikit sahaja dari tengah-tengah neraka itu sahaja, mereka sudah disuruh pergi balik ke tengah.

 

وَقِيلَ لَهُمْ ذُوقُوا عَذَابَ النَّارِ

serta dikatakan kepada mereka: “Rasalah azab neraka

Yang berkata itu adalah Malaikat Penjaga Neraka. Tidak ramai, ada 19 orang sahaja. Tapi penghuni neraka tidak berani mengengkari penjaga-penjaga neraka itu. Mereka sangat taat kepada malaikat penjaga neraka.

 

الَّذِي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبُونَ

yang kamu sentiasa mendustakannya di dunia dahulu”.

Dulu, mereka tak terima akan ada seksaan Neraka, sekarang mereka kena rasai apa yang mereka tak mahu terima itu.

Mereka memang sedang merasai azab di neraka itu, jadi kenapa nak kena cakap lagi? Ini adalah sebagai azab rohani – untuk menyakitkan hati mereka lagi. Kerana tidak sama azab fizikal dengan azab rohani. Kadangkala azab rohani dari kata-kata manusia itu lebih pedih lagi.

Oleh kerana tidak belajar Qur’an dan hadis, maka mereka tak tahu tentang neraka yang sebenarnya. Maka, mereka tak percaya sebenar-benarnya dengan neraka itu. Mereka tak takut pun dengan neraka. Sebab tidak diberitahu kepada mereka apakah neraka dan syurga itu dengan mendalam.

Dan menyedihkan kerana kalau belajar di masjid-masjid dan surau-surau sekarang, tidak dapat belajar tentang perkara yang penting ini. Ini kerana mereka tak habis-habis belajar tentang solat, puasa, wuduk dan benda-benda macam itu sahaja. Mereka hanya diajar perkara-perkara fiqh sahaja. Memang penting perkara itu, tapi itu sahaja yang diajar di pengajian agama biasa. Tidak diajar agama dengan sepenuhnya.

Ini amatlah merugikan sekali. Kerana banyak benda yang kita kena belajar sebenarnya, bukan hanya tentang halal haram dalam ibadat sahaja. Kita kena belajar keseluruhan agama kita. Yang paling penting, kena belajar tafsir Qur’an dulu supaya faham tentang tauhid dan syirik. Tapi kerana tidak diajar, maka pemahaman agama orang kita amat-amat lemah sekali.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Disember 2017


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Sajdah Ayat 12 – 15 (Minta nak kembali ke dunia)

Ayat 12: Takhwif Ukhrawi.

وَلَو تَرىٰ إِذِ المُجرِمونَ ناكِسو رُءوسِهِم عِندَ رَبِّهِم رَبَّنا أَبصَرنا وَسَمِعنا فَارجِعنا نَعمَل صٰلِحًا إِنّا موقِنونَ

Sahih International

If you could but see when the criminals are hanging their heads before their Lord, [saying], “Our Lord, we have seen and heard, so return us [to the world]; we will work righteousness. Indeed, we are [now] certain.”

Malay

Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.

 

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ

Dan sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu

Sungguh ngeri sekali keadaan mereka kalau kita melihat keadaan mereka waktu mereka dipersoalkan di akhirat kelak. Ini belum masuk neraka lagi. Ini Allah baru menyebut tentang keadaan di Mahsyar. Seorang muslim sepatutnya mengetahui bagaimana keadaan di Mahsyar supaya mereka takut melakukan dosa.

 

نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِندَ رَبِّهِمْ

mereka menundukkan kepala mereka di hadapan Tuhan mereka.

Mereka waktu itu sudah menyesal sangat. Kita takut kita pun termasuk antara mereka yang macam begini. Semoga Allah memberi kita ilmu pengetahuan dan taufiq untuk beramal dengan amalan yang sunnah. Semoga Allah selamatkan kita dari menjadi sebahagian dari orang-orang sebegini.

 

رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا

“Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya

Sambil mereka berkata. Ini adalah kata-kata rayuan mereka. Mereka dah sedar tentang segala yang mereka ingkari dahulu. Baru sekarang mereka nak panggil Tuhan dan mengaku beriman. Baru nak panggil Tuhan dengan panggilan رَبَّنَا (Wahai Tuhan kami). Sebelum ini semasa di dunia, mereka tidak mengaku Allah itu Tuhan mereka.

Apa yang mereka nampak?: Mereka telah nampak neraka yang ditarik ke Mahsyar untuk ditunjukkan kepada semua makhluk. Semua sekali ada 7 neraka. Satu neraka akan ditarik dengan 70,000 rantai. Setiap satu rantai itu pula ditarik oleh 70,000 malaikat. Oleh kerana beratnya neraka itu, memerlukan begitu ramai malaikat untuk menariknya.

Satu persatu neraka akan ditarik keluar dan ditunjukkan kepada semua makhluk. Kemudian Allah akan suruh neraka itu semuanya dipanaskan lagi sekali ganda. Sebelum ini dalam ayat 9 telah disebut bagaimana Allah telah memberikan penglihatan kepada mereka. Tapi mereka tidak gunakan penglihatan itu untuk mendapat iman. Maka, sekarang telah jelas kepada mereka apakah kebenaran itu.

Mereka dah nampak segala benda yang diingatkan oleh Nabi itu adalah benar belaka. Neraka itu benar, syurga itu benar, soalan di Mahsyar itu adalah benar.

Apa yang mereka dah dengar?: Mereka dah dengar dah bunyi gelegak api neraka. Kalau air menggelegak, kita faham. Tapi ini ‘api’ yang menggelegak! Ma sha Allah. Begitu juga, dalam ayat 9 surah ini juga telah disebut bagaimana Allah telah menjadikan pendengaran untuk mereka. Tapi mereka tidak gunakan untuk mendapatkan kebenaran. Maka, sekarang mereka akan dimasukkan ke dalam neraka.

Oleh itu, kita kena gunakan penglihatan dan pendengaran itu untuk kebaikan. Mereka semasa di dunia telah diberikan dengan penglihatan dan pendengaran tapi mereka tak gunakan untuk beriman. Waktu di Mahsyar, mereka amat menyesal sekali.

 

فَارْجِعْنَا

maka kembalikanlah kami 

Mereka minta supaya dikembalikan ke dunia. Tidak ada dalam Qur’an menceritakan orang-orang berdosa meminta diampunkan dosa mereka. Kerana mereka sedar bahawa dosa mereka tidak akan diampunkan lagi.

Tapi banyak ayat-ayat dalam Qur’an menceritakan yang mereka minta sangat-sangat supaya mereka diberikan peluang untuk kembali ke dunia. Mereka nak kembali kerana kononnya mereka nak hidup dengan cara yang baik pula. Mereka nak tinggalkan segala kesalahan mereka dulu. Mereka nak jadi, nak jadi orang yang paling beriman. Tapi tidak ada peluang ini. Allah telah berikan banyak peluang selama mana mereka hidup dulu di dunia.

Kenapa mereka hendak kembali ke dunia?

 

نَعْمَلْ صٰلِحًا

supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik;

Sekarang baru mereka nak buat amal yang soleh, amal yang sunnah. Tak mahu dah buat amalan syirik dan bidaah lagi dah. Tak mahu dah buat dosa. Nak jadi orang yang baik pula sekarang. Akan jadi lebih baik dari manusia yang paling baik dalam dunia.

 

إِنَّا مُوقِنُونَ

sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.

Sekarang baru mereka yakin dengan kebenaran. Mereka dah yakin yang amal soleh sahaja yang memberi kebaikan di akhirat.

Baru nak mengaku tapi sudah terlambat. Kerana mereka telah melihat dan mendengar sendiri kebenaran yang dulu mereka di dunia tidak yakin. Baru di akhirat nak yakin. Itulah sifat-sifat orang-orang yang degil dan jahil wahyu.

Tapi orang beriman, mereka semasa di dunia lagi dah yakin. Mereka tak tunggu lihat dan dengar baru nak yakin. Dengan dibacakan ayat-ayat Qur’an, mereka dah yakin dah. Maka, beruntunglah mereka yang telah beriman dengan Qur’an. Beruntunglah mereka yang belajar Qur’an dan belajar tafsir Qur’an. Ketahuilah yang hanya dengan belajar tafsir Qur’an baru akan mendapat keyakinan itu. Kerana Qur’an itu dipelihara oleh Allah, yang tidak dijanjikanNya untuk kitab-kitab yang lain.


 

Ayat 13: Kalau dah sampai hari akhirat, baru mereka hendak kembali dan baru nak buat amal soleh, sudah tidak boleh. Tidak ada harapan lagi. Tadi, telah disebut permintaan mereka untuk dikembalikan ke dunia. Maka, Allah jawap permintaan mereka itu dalam ayat ini:

وَلَو شِئنا لَآتَينا كُلَّ نَفسٍ هُدٰها وَلٰكِن حَقَّ القَولُ مِنّي لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الجِنَّةِ وَالنّاسِ أَجمَعينَ

Sahih International

And if we had willed, We could have given every soul its guidance, but the word from Me will come into effect [that] “I will surely fill Hell with jinn and people all together.

Malay

Dan (bagi menolak rayuan itu Allah Taala berfirman): “Kalaulah Kami telah tetapkan persediaan (memberikan hidayah petunjuk untuk beriman dan beramal soleh kepada tiap-tiap seorang dengan ketiadaan usaha dari masing-masing), nescaya Kami berikan kepada tiap-tiap seorang akan hidayah petunjuknya (sebelum masing-masing meninggal dunia, supaya tidak terkena azab di akhirat); tetapi telah tetap hukuman seksa dariKu: ` Demi sesungguhnya! Aku akan memenuhi neraka Jahannam dengan semua jin dan manusia (yang pada masa hidupnya tidak berusaha untuk beriman dan beramal soleh)”.

 

وَلَوْ شِئْنَا

“Kalaulah Kami mahu,

Allah hendak memberitahu qudrat Dia. Kerana ada juga yang tidak faham dan bertanya: “kenapa ya Tuhan jadikan ada orang-orang yang tidak beriman? Kenapa Tuhan tidak jadikan semua orang baik-baik, sahaja?”

Allah nak beritahu, Dia memang boleh buat, bukannya tidak boleh. Jangan sangka Allah tidak boleh.

 

لَآتَيْنَا كُلَّ نَفْسٍ هُدٰهَا

nescaya Kami berikan kepada tiap-tiap seorang akan hidayah petunjuknya

Allah boleh sahaja paksa semua makhlukNya beriman dan buat amal soleh sahaja tanpa ada dosa. Allah dah buat begitu kepada Malaikat pun. Mereka semuanya beriman dan taat kepada Allah sahaja. Tapi bukan itu cara yang Allah pilih.

Tapi Allah nak beri pilihan kepada manusia dan jin. Allah tak paksa kita semua. Kerana Allah telah menjadikan manusia dan jin dalam penciptaan yang hebat. Allah telah berikan pendengaran dan penglihatan dan hati. Sepatutnya ketiga-tiga pancaindera itu digunakan dengan sebaiknya. Allah nak kita beriman dengan kehendak sendiri. Itulah baru ujian namanya. Kalau memang Allah dah paksa semua jadi baik, mana ujiannya?

Allah tidak tunjukkan DiriNya kepada manusia dan jin. Kemudian Allah beri ujian kepada manusia dalam kehidupan dunia. Dan Allah hendak melihat samada manusia melepasi ujian yang diberikan itu berpandukan tanda-tanda yang diberikanNya dalam alam dan juga dengan pemberitahuan dari para Rasul. Allah mahu melihat samada manusia menggunakan intelek dan pancaindera yang telah diberikanNya kepada manusia dan jin.

Dan Allah mahu melihat samada manusia dan jin selepas tahu mana salah dan mana benar, adakah mereka dapat ikut ajaran dari wahyu itu? Kerana ada juga yang sudah tahu mana salah dan benar setelah diberitahu dan setelah belajar; tapi gagal juga akhirnya dengan pujukan nafsu dan bisikan syaitan. Jadi tidak terlepas langsung manusia dari dugaan dan ujian sepanjang dia hidup di atas muka bumi ini.

 

وَلَٰكِنْ حَقَّ الْقَوْلُ مِنِّي

tetapi telah tetap keputusan dariKu:

Allah telah buat ketetapan janji kepada DiriNya. Apakah الْقَوْلُ ketetapan kata Allah itu?

Allah memang jadikan dunia ini sebagai tempat ujian. Allah bukan nak paksa semua manusia dan jin beriman. Allah mahu kita semua beriman dengan sendiri, bukan kerana paksaan dariNya.

 

لَأَمْلَأَنَّ جَهَنَّمَ

Demi sesungguhnya! Aku akan memenuhi neraka Jahannam

Inilah juga الْقَوْلُ itu. Allah dah sediakan neraka dan akan penuhi neraka itu dengan makhluk yang engkar. Dan Allah telah berjanji dalam Sad:85

لَأَملَأَنَّ جَهَنَّمَ مِنكَ وَمِمَّن تَبِعَكَ مِنهُم أَجمَعينَ

Sesungguhnya Aku pasti akan memenuhi neraka Jahannam dengan jenis kamu dan dengan orang-orang yang mengikuti kamu di antara mereka kesemuanya.

 

مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ

dengan jin dan manusia

Neraka itu akan diisi dengan jin dan manusia. Bukanlah semua jin dan dan manusia akan dimasukkan ke neraka. Cuma mereka yang pada masa hidupnya tidak berusaha untuk beriman dan beramal soleh.

Jin disebut dahulu kerana manusia banyak yang ikut jin jadi sesat. Mereka sepatutnya mengikut malaikat, tapi mereka ikut jin. Ramai manusia yang minta tolong kepada jin. Mereka taat kepada jin. Ini termasuklah mereka yang berubat guna jin, mereka yang minta tolong jin berkhidmat untuk mereka – jaga rumah, jaga kebun dan sebagainya.

Ada juga yang guna jin untuk mendapat kuasa – boleh jadi kebal, boleh terbang, boleh bergerak pantas, boleh bersilat dan sebagainya. Penerangan tentang jin ini akan diterangkan dengan lebih lanjut lagi dalam Surah Jin.

Maknanya, kita tidak boleh gunakan jin ini kerana jin ini akan menyesatkan manusia. Tapi ada juga ustaz yang kata boleh bela jin!? Datang dari mana ajaran itu? Malangnya yang beritahu ini adalah ustaz yang masuk tv, banyak mengajar perubatan kepada manusia. Dia kata ilmu perubatan itu adalah ‘perubatan Islam’, tapi betulkah?

Maka ingatlah yang bukan semua jin dan manusia akan masuk neraka. Allah kata مِنَ (sebahagian) sahaja. Yang masuk neraka adalah mereka yang tidak mengikut perintah Allah. Mereka yang gagal dalam ujian yang Allah berikan.

Allah telah berikan penglihatan, pendengaran dan hati untuk menjalani ujian dalam dunia ini. Allah telah beri keperluan untuk digunakan. Bukannya Allah biarkan sahaja kita tanpa alat dan ilmu pengetahuan. Tapi kita sahaja yang tak pakai. Sebagai contoh, dalam peperiksaan, pensyarah dah bagi kita pakai kalkulator untuk buat pengiraan, tapi kita degil tak pakai. Maka, kalau kita gagal, siapakah yang patut dipersalahkan? Tidak ada orang lain tapi diri kita sendiri. Maka kalau kita tidak jadikan Qur’an sebagai panduan hidup kita, salah siapa?


 

Ayat 14:

فَذوقوا بِما نَسيتُم لِقاءَ يَومِكُم هٰذا إِنّا نَسينٰكُم ۖ وَذوقوا عَذابَ الخُلدِ بِما كُنتُم تَعمَلونَ

Sahih International

So taste [punishment] because you forgot the meeting of this, your Day; indeed, We have [accordingly] forgotten you. And taste the punishment of eternity for what you used to do.”

Malay

(Lalu dikatakan kepada mereka: “Oleh sebab kelalaian kamu) maka rasalah azab seksa kerana kamu melupai pertemuan hari kamu ini. Sesungguhnya Kami pun tidak hiraukan keselamatan kamu lagi; dan (dengan yang demikian) rasalah azab yang kekal dengan sebab apa yang kamu telah kerjakan”.

 

فَذُوقُوا بِمَا نَسِيتُمْ

maka rasalah azab seksa kerana kamu melupai

Ini menunjukkan permintaan mereka untuk pulang ke dunia tidak akan dipenuhi. Bila dah dimasukkan ke dalam neraka, maka itu adalah tempat untuk diseksa. Bukannya neraka itu untuk menyedarkan mereka. Memang ia sudah tempat untuk diseksa dah. Memanglah kalau dah nampak neraka, semua percaya belaka. Tapi maknanya, mereka sudah gagal dalam ujian semasa di dunia.

Rasakan seksaan kerana dulu lupa di dunia untuk buat amal soleh. Mereka disuruh amalkan tauhid dan amalkan sunnah, tapi sebaliknya mereka melakukan amalan syirik dan amalan bidaah.

‘Lupa’ itu bermaksud mereka tidak menghiraukan arahan Allah. Allah dah suruh buat amal soleh, jangan buat amalan bidaah, tapi degil. Nak melawan juga lagi. Mereka ‘lupa’ perjanjian mereka dengan Allah untuk taat; dan orang yang mengaku muslim pula, ‘lupa’ perjanjian syahadah mereka untuk taat kepada Allah dan ikut Rasul. Maka rasakanlah sekarang.

Apakah yang mereka lupa?

 

لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَٰذَا

pertemuan kamu hari ini.

Mereka juga lupa tentang pertemuan dengan Allah pada hari akhirat.

Ada yang memang lupa bahawa mereka akan mati. Oleh itu, apabila mereka tiba-tiba jatuh sakit teruk, mereka terkejut sangat. Maka, janganlah kita jadi macam mereka. Bersedialah untuk mati pada bila-bila masa sahaja. Kalau kita sakit, ingat mati. Bila nak tidur, ingat mati. Bila tengok ada orang mati, ingatlah bahawa masa kita akan sampai.

Apabila mereka lupa kepada kematian, maka mereka tidak bersedia untuk hari kematian itu. Tidak melakukan amalan soleh. Macam pelajar yang lupa ada peperiksaan hujung tahun, tentulah mereka tak buat persediaan.

Kita diingatkan tentang kematian apabila kita melawat kubur. Lebih-lebih lagi, apabila kita menghantar keluarga dan kenalan kita yang kematian. Itulah sebabnya kita disuruh menghantar jenazah ke kubur. Bila kita lihat orang lain mati, kita kena fikirkan bilakah masa kita nanti kerana kita pasti akan bertemu dengan kematian itu.

Kita juga diingatkan dengan mati setiap hari apabila kita tidur. Kerana apabila kita tidur, roh kita akan diangkat. Dan kita tidur itu pada malam hari, sebagai ingatan kepada gelapnya keadaan dalam kubur nanti. Tapi orang yang tidak ada hubungan dengan wahyu, tidak ingat kepada peringatan ini.

 

إِنَّا نَسِينٰكُمْ

Sesungguhnya Kami akan melupakan kamu;

Kerana mereka lupa pertemuan dengan Allah, maka Allah sengaja lupa nak ingat kepada mereka.

Ini bukanlah bermaksud Allah ‘lupa’ seperti kita lupa. Kerana Allah tidak pernah lupa. Tapi maksud ‘lupa’ di sini adalah Allah akan buat tak endah sahaja kepada mereka. Dulu semasa mereka di dunia, mereka buat tak kisah kepada Allah. Sekarang Allah balas dengan melakukan perkara yang sama kepada mereka.

Ingatlah, kalau kita lupa kepada Allah, tidak ada kesan kepada Allah. Tapi, apabila Allah lupa kepada kita, bermakna, kita tidak mendapat rahmat.

 

وَذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ

dan rasalah azab yang kekal

Dua kali Allah cakap begini. Dua kali Allah suruh mereka rasakan azab seksaan itu. Maknanya, berat dah tu. Allah beri penekanan kalau Allah ulang satu-satu perkataan itu.

Azab itu adalah azab yang kekal. Mereka tidak akan keluar sampai bila-bila. Orang kita yang Islam, selalu cakap: “Kalau orang Islam, akhirnya akan masuk syurga.” Mereka lupa, kalau mereka Islam pun, tapi kalau mereka ada melakukan perkara syirik, mereka akan kekal dalam neraka.

Mereka yang masuk neraka dan akhirnya keluar adalah mereka yang tidak pernah buat syirik, tapi ada dosa yang mereka telah lakukan – sebab itulah mereka kena dimasukkan ke dalam neraka. Maka, mereka kena cuci dosa mereka di neraka dulu sebelum dimasukkan ke syurga. Tapi, kalau ada buat syirik, dan tidak minta ampun, mereka akan kekal dalam neraka.

 

بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ

dengan sebab apa yang kamu telah kerjakan”.

Mereka itu dimasukkan ke dalam neraka disebabkan oleh perbuatan mereka sendiri. Bukan Allah yang zalim yang sengaja nak masukkan mereka ke dalam neraka. Tidak ada yang lain yang boleh dipersalahkan melainkan diri sendiri.


 

Ayat 15: Ini adalah Tabshir Ukhrawi. Selepas menceritakan tentang orang yang celaka, Allah sekarang hendak menceritakan tentang orang yang beriman dan beramal soleh pula. Iaitu mereka yang benar-benar beriman dengan Qur’an. Ramai yang kata mereka beriman dengan Qur’an tapi apakah tanda mereka?

إِنَّما يُؤمِنُ بِأيٰتِنَا الَّذينَ إِذا ذُكِّروا بِها خَرّوا سُجَّدًا وَسَبَّحوا بِحَمدِ رَبِّهِم وَهُم لا يَستَكبِرونَ ۩

Sahih International

Only those believe in Our verses who, when they are reminded by them, fall down in prostration and exalt [ Allah ] with praise of their Lord, and they are not arrogant.

Malay

Sesungguhnya yang sebenar-benar beriman kepada ayat-ayat keterangan Kami hanyalah orang-orang yang apabila diberi peringatan dan pengajaran dengan ayat-ayat itu, mereka segera merebahkan diri sambil sujud (menandakan taat patuh), dan menggerakkan lidah dengan bertasbih serta memuji Tuhan mereka, dan mereka pula tidak bersikap sombong takbur.

 

إِنَّمَا يُؤْمِنُ بِأيٰتِنَا

Sesungguhnya yang sebenar-benar beriman kepada ayat-ayat keterangan Kami hanyalah

Iaitu yang ingat adalah mereka yang beriman sempurna sahaja. ‘Beriman sempurna’ itu bermaksud tidak melakukan syirik langsung. Agak-agaknya, iman kita sudah sempurna belum? Ini penting, kerana ramai yang sangka mereka tidak buat syirik. Tapi sebenarnya mereka ada buat syirik. Mereka cuma tidak tahu sahaja kerana mereka tidak belajar tafsir Qur’an, maka mereka tidak tahu yang mereka ada buat syirik. Kerana, perkara berkenaan dengan syirik banyak diceritakan dalam Qur’an. Kalau tak belajar tafsir, memanglah tidak akan tahu.

Ini adalah tentang orang yang betul-betul beriman dengan ayat-ayat Allah. Ramai yang kata mereka beriman, tapi betulkah mereka beriman? Tentu ada tanda yang menunjukkan orang itu benar-benar beriman. Tanda itu disebut dalam bahagian yang seterusnya:

 

الَّذِينَ إِذَا ذُكِّرُوا بِهَا

ialah orang-orang yang apabila diberi peringatan dengan ayat-ayat itu,

Iaitu apabila diperingatkan dengan ayat-ayat Qur’an, mereka tunduk patuh.

Perkataan ذُكِّرُوا bermaksud ‘mereka diperingatkan’. Manusia memang memerlukan peringatan sentiasa. Untuk mengingatkan kita dengan perkara yang kita memang dah tahu. Kerana kadang-kadang atau selalunya, kita terlupa. Kadang-kadang kita diingatkan bahawa apa yang kita sedang buat adalah salah. Maka kita kena terima bahawa kita ada buat salah. Janganlah lawan pula kalau ada orang ingatkan kita. Mengaku sahajalah dan ubahlah mana yang patut diubah.

Kalimah ذُكِّرُوا juga bermaksud kita diberitahu dengan perkara yang kita tak pernah tahu. Macam orang yang jarang baca Qur’an, maka mereka diberitahu dengan benda yang mereka tak pernah tahu. Banyak juga masyarakat kita sebegini. Langsung tak tahu ayat Qur’an. Langsung tak tahu apakah maksud ayat-ayat itu.

Dan apabila belajar tafsir, barulah tahu mereka ada buat banyak kesalahan. Ada yang terima, tapi ada juga yang menentang. Ada yang terus belajar dan ubah perangai mereka. Tapi ramai juga yang tidak tahan dan keluar dari kelas. Dan ada yang lebih teruk, mereka melawan. Mereka kata kita pula yang salah tafsir. Padahal mereka yang tidak belajar, tapi apabila kena dengan ayat-ayat yang tidak sesuai dengan amalan mereka, mereka kata kita salah tafsir. Ada yang kata kita pula yang sesat.

 

خَرُّوا سُجَّدًا

mereka terus rebah diri sambil sujud,

Inilah kesan kepada orang beriman. Mereka akan terima dan terus tunduk. Bukannya mereka buat tak tahu sahaja. Kena tunjukkan yang kita beriman dengan perbuatan dan kata-kata. Mereka kena ubah perbuatan mereka selama ini.

Perkataan خَرُّ bermaksud ‘jatuh sampai berbunyi’. Juga bermaksud ‘jatuh dengan tiba-tiba’. Apabila mereka dengar ayat-ayat Qur’an, mereka jadi lemah dan mereka terus sujud sebagai tanda taat kepada suruhan dalam ayat itu. Mereka terus tunduk kepada ayat-ayat Allah. Untuk tunduk dan taat kepada ayat Allah, kenalah faham apa yang ayat itu kata. Kalau tak belajar tafsir, takkan tahu.

Kita rendahkan diri kita kepada Allah semasa kita di dunia lagi. Kita tidak boleh lagi berdiri dengan sombong. Bandingkan dengan orang-orang yang berdosa yang merendahkan kepala mereka seperti yang diceritakan dalam ayat ke 12. Mereka rendahkan hanya di akhirat sahaja. Waktu itu tidak berguna lagi taat mereka itu. Maka rendahkan diri kita semasa kita di dunia lagi. Supaya tidak menyesal dan hanya tunduk di akhirat sahaja.

Apabila orang-orang yang beriman dengar ayat-ayat Allah, mereka tak lawan, mereka tak debat lagi. Kerana kadang-kadang ayat Qur’an akan memberitahu kesalahan-kesalahan kita dalam agama – dan ada kalangan orang Islam yang tidak mahu terima dan mereka akan debat dengan memberi dalil yang tidak benar.

Entah berapa banyak manusia yang sebegini? Yang walaupun mereka telah dibacakan dengan ayat Qur’an, telah diberi hujah dengan ayat Qur’an, tapi mereka masih lagi menentang, masih lagi menolak? Masih lagi nak bagi hujah-hujah mereka yang tentunya tidak boleh melawan hujah Qur’an. Ma sha Allah! Jenis Muslim apakah mereka ini?

Apabila kita سُجَّدًا (sujud), itu akan mendekatkan diri kita dengan Allah. Kerana Allah telah beritahu kita bahawa kita paling rapat denganNya dalam sujud kita.

Surah ini dinamakan Surah Sajdah kerana ada Ayat Sajdah ini di dalamnya. Maka selepas kita baca ayat ini, maka kita disunatkan untuk Sujud Sajdah.

 

وَسَبَّحُوا بِحَمْدِ رَبِّهِمْ

dan bertasbih serta memuji Tuhan mereka,

Mereka bukan sahaja sujud dengan kosong tanpa berkata apa-apa, tapi lidah mereka bertasbih dan memuji Allah dalam sujud itu. حَمْدِ bermaksud mereka bersyukur dengan Allah. Kerana ada maksud ‘syukur’ dalam perkataan حَمْدِ itu. Mereka bersyukur dengan peringatan yang Allah berikan kepada mereka dalam Qur’an itu. Kita kena bersyukur kalau ayat Qur’an memberitahu kesalahan dan kesilapan kita kerana itu memberi peluang untuk kita mengubah cara kita. Apabila mereka bersyukur, Allah akan tambah dengan taufiq kepada mereka.

Maksud سَبَّحُ (bertasbih) adalah ‘menyucikan’ Allah. Apakah maksudnya? Bukanlah Allah itu sudah sedia suci? Maksud kita bertasbih adalah kita menidakkan perbuatan-perbuatan syirik yang dilakukan oleh orang-orang kafir dan orang-orang yang sesat. Dalam orang Hindu menyembah berhala, kita kata ‘subhanallah, Maha Suci Allah, Allah tidak begini…” Begitu juga kita menidakkan pemahaman salah masyarakat Islam kita yang tidak faham agama.

Contohnya, mereka akan bertawasul kepada wali, malaikat dan Nabi. Apabila kita nampak ada masyarakat kita yang buat begitu, kita pun cepat-cepat mengucapkan tasbih (subhanallah), menyucikan Allah dari perkara itu. Kita katakan kepada mereka dan diri kita, yang Allah tidak memerlukan perantaraan dalam berdoa kepadaNya. Allah maha suci dari semua itu.

 

وَهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ

dan mereka pula tidak bersikap sombong takbur.

Mereka tidak sombong untuk menerima kebenaran wahyu.

Perasaan sombong menyebabkan susah nak terima yang kita ada buat salah. Ramai yang rasa mereka sahaja yang benar. Untuk kita mendapat ilmu, kadang-kadang kita kena tinggalkan ilmu yang kita dah belajar dulu. Jangan kita sangka yang semestinya semua yang kita belajar dulu benar belaka. Kena periksa balik dan bandingkan dengan wahyu. Sekarang banyak sangat perkara salah yang diajar. Tidak mustahil banyak yang kita belajar dulu salah belaka.

Kalau kita ada buat salah, kita kena terima. Sebagai contoh, Saidina Umar pun dengar pendapat seorang perempuan. Umar hendak menghadkan mahr kepada 400 dirham sahaja. Seorang perempuan telah bangun dan membacakan ayat Qur’an yang memberi isyarat bahawa mahr itu boleh diberikan dengan harta yang banyak.

Umar juga pernah tidak dapat terima yang Nabi dah wafat. Sampailah Abu Bakr membacakan ayat Qur’an yang mengatakan Nabi akan mati juga. Umar kata bila Abu Bakr baca ayat itu, seolah-olah dia tidak pernah dengar ayat itu. Baru dia perasan apabila diperingatkan. Lemah dia serta merta dan terus dia terima. Bayangkan Umar yang kita pun tahu seorang yang keras dan garang, tapi apabila dibacakan ayat Allah, dia terus terima.

Ini adalah kerana mereka tidak sombong dengan ayat-ayat Qur’an. Mereka terima ayat-ayat itu dan beriman dengannya. Mereka terkesan dengan ayat-ayat Qur’an itu. Mereka taat dengan ayat-ayat Qur’an itu. Mereka amalkan dengan ajaran-ajaran dalam ayat itu. Inilah sifat-orang-orang yang beriman. Mereka tak menentang ayat-ayat Qur’an itu. Hanya yang sombong sahaja yang akan menentang.

Malangnya, apabila orang membacakan ayat Qur’an sebagai dalil, ramai yang menentang dengan beri hujah mereka sendiri. Mereka akan gunakan akal mereka yang dangkal. Ataupun mereka akan pakai hujah tok guru mereka.

Dalam solat, ada ayat Qur’an, ada sujud, ada tasbih dan ada tahmid. Ini bermakna, orang yang solat adalah orang yang tak sombong. Orang yang tak solat adalah orang yang sombong, dan orang yang sombong, tempatnya dalam neraka. Sombong adalah ‘pakaian Allah’. Kalau kita sombong, bermakna kita telah mengambil pakaian Allah dan ‘seperti’ kita membogelkan Allah.

Orang yang tak mahu belajar tafsir Qu’ran juga dikira sebagai sombong. Mereka tidak mahu mempelajari ayat-ayat Qur’an yang Allah telah turunkan kepada kita melalui Jibril dan disampaikan kepada NabiNya yang paling mulia, Nabi Muhammad. Tapi, apabila sampai kepada mereka yang sombong itu, mereka buat tak tahu sahaja.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Disember 2017


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Sajdah Ayat 6 – 11 (Proses kejadian manusia)

Ayat 6:

ذٰلِكَ عٰلِمُ الغَيبِ وَالشَّهٰدَةِ العَزيزُ الرَّحيمُ

Sahih International

That is the Knower of the unseen and the witnessed, the Exalted in Might, the Merciful,

Malay

Yang demikian sifatnya ialah Tuhan yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengasihani;

 

ذَٰلِكَ عٰلِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهٰدَةِ

Yang demikian sifatnya ialah Tuhan yang mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata;

Ayat ini adalah sebagai dalil untuk menyatakan bahawa hanya Allah sahaja yang tahu perkara ghaib. Maka, kalau ada yang kata ada makhluk yang tahu perkara ghaib, itu adalah satu penipuan dan satu fahaman yang syirik. Tidak ada Nabi, wali, malaikat atau jin yang tahu perkara ghaib.

Kita langsung tidak tahu perkara ghaib. Kita tidak tahu apakah yang akan terjadi esok. Kita tidak tahu apakah yang terjadi di tempat yang kita tidak nampak. Kita juga tidak tahu apakah yang telah terjadi (kecuali kalau kita ada di situ waktu itu).

Kalau ada yang kita tahu, itu adalah setelah diberitahu kepada kita. Begitu juga, kalau ada yang kata Nabi Muhammad tahu perkara ghaib, itu adalah setelah ‘diberitahu’ Allah melalui perantaraan Jibril (atau Allah terus masukkan ke dalam hati baginda). Kerana banyak hadis-hadis yang menceritakan Nabi tahu perkara ghaib. Hadis-hadis itu perlu difahami bahawa bukanlah Nabi tahu sendiri, tapi setelah diberitahu kepada baginda.

Sebab itu, kita katakan yang puak Syiah adalah sesat kerana mereka mengatakan imam-imam mereka tahu perkara ghaib. Mereka dakwa imam-imam mereka tahu apa yang terjadi dalam dunia ini pada setiap masa.

 

الْعَزِيزُ

Yang Maha Kuasa,

Bukan susah untuk Allah melakukan segala rancangan yang telah disebutkan dalam ayat sebelum ini kerana Dia maha berkuasa. Mudah sahaja untuk Allah mentadbir alam ini kerana Allah maha berkuasa.

 

الرَّحِيمُ

lagi Maha Mengasihani;

Allah amat mengasihani makhlukNya. Sebab itu Dia uruskan segalanya untuk keperluan hidup kita. Dialah yang memberikan cuaca yang sesuai untuk kita hidup. Dialah yang menurunkan air dan makanan untuk kita melangsungkan hidup, malah banyak lagi.

Semua itu adalah dari rahmah Allah. Allah berikan segalanya itu kepada kita kerana Allah sayangkan kita. Walaupun Allah bersifat berkuasa penuh dan maha gagah, tapi tidaklah Allah gunakan kekuasaanNya itu dalam keganasan tapi ditadbir dengan sifat Rahmah.


 

Ayat 7: Selepas Allah menyebut penciptaan langit, maka sekarang Allah sebut penciptaan manusia pula.

الَّذي أَحسَنَ كُلَّ شَيءٍ خَلَقَهُ ۖ وَبَدَأَ خَلقَ الإِنسٰنِ مِن طينٍ

Sahih International

Who perfected everything which He created and began the creation of man from clay.

Malay

Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya, dan dimulakanNya kejadian manusia berasal dari tanah;

 

الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ

Yang menciptakan tiap-tiap sesuatu dengan sebaik-baiknya,

Allah mencipta segala-galanya dengan sebaik-baik penciptaan. Kalimah أَحْسَنَ bermaksud melakukan sesuatu itu dengan sempurna. Apa-apa sahaja yang Allah telah cipta, ianya adalah sempurna. Ianya sesuai dengan maksud Allah menjadikannya.

Semuanya dijadikan untuk menjalankan tugas mereka dicipta dalam dunia ini. Sebagai contoh, matahari untuk menerangkan alam, bumi untuk kegunaan manusia, manusia sebagai khalifah dan sebagainya. Semua ada tugas masing-masing yang Allah telah letakkan.

Kalau kita tengok segala keindahan alam yang Allah telah lakukan, kita akan dapat merasakan maksud ayat ini. Maka hendaklah kita pandai melihat alam ini. Amat malang sekali kalau ada yang mempersoalkan apa yang Allah telah lakukan. Ada yang marah kalau hujan turun. Mereka kata: “kenapalah hujan turun, dah basah baju aku.”

Ada yang marah kalau cuaca panas sangat. Mereka lupa agaknya siapa yang menjadikan cuaca itu sebegitu. Ingatlah bahawa semuanya dalam penciptaan Allah dan pengurusan Allah. Kalau kita marah dengan apa yang terjadi, maksudnya kita marah kepada Allah lah.

 

وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسٰنِ مِن طِينٍ

dan dimulakanNya kejadian manusia itu berasal dari tanah basah;

Manusia dijadikan dari tanah liat. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah, manusia yang pertama, iaitu Nabi Adam a.s. asalnya dijadikan dari tanah liat. Kita pula dibuat dari sperma. Tidaklah kita ini juga dijadikan dari tanah.

Allah kata yang Dia menjadikan semua ciptaanNya dengan أَحْسَنَ (sempurna). Dan Allah telah menyebut tentang kejadian manusia selepas itu. Ini bermaksud, kejadian manusia adalah kejadian yang sempurna. Ini juga bermakna yang kita berpotensi untuk menjadi sempurna. Maka, jangan rendahkan martabat kita dengan melakukan perkara yang menghinakan.

Saintis yang tidak menerima wujudnya Tuhan, mereka tidak dapat terima yang kejadian asal manusia adalah dari tangan Allah. Mereka cuba dan cuba untuk menjelaskan bagaimana kejadian manusia ini adalah secara semulajadi, tapi itu tidak dapat diterima akal. Kerana takkan manusia yang begini punya hebat, terjadi dengan sendiri? Dengan tidak sengaja? Amat malang sekali bagi mereka apabila hati mereka tidak dapat menerima adanya Allah yang maha berkuasa yang menciptakan alam ini termasuk diri kita sendiri.


 

Ayat 8:

ثُمَّ جَعَلَ نَسلَهُ مِن سُلٰلَةٍ مِّن مّاءٍ مَّهينٍ

Sahih International

Then He made his posterity out of the extract of a liquid disdained.

Malay

Kemudian Dia menjadikan keturunan manusia itu dari sejenis pati, iaitu dari air (benih) yang sedikit dipandang orang;

 

ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ

Kemudian Dia menjadikan keturunan manusia itu dari sejenis pati,

Perkataan نَسْلَ asalnya bermaksud ‘berpecah’. Setiap keturunan berpisah dari keturunan yang lepas. Mereka mengganti keturunan mereka yang lepas. Setelah Allah jadikan Adam, Allah jadikan keturunannya boleh membiak dan melahirkan keturunan yang lain.

Keturunan anak cucu Nabi Adam dijadikan dari sperma. سُلَالَةٍ bermaksud ‘sesuatu yang turun dari atas ke bawah’. Allah beri isyarat air mani sebagai sesuatu yang turun ke bawah. Ianya juga bermaksud ‘pati kepada sesuatu’. Iaitu sesuatu yang ditarik dari sesuatu. Seperti pati oren, diambil dari buah oren. Pati oren itu mengandungi sifat-sifat buah oren.

Seperti juga pati buah mengandungi elemen buah asalnya, air mani juga mengandungi kejadian manusia itu. Apakah warna kulitnya, bagaimana rupanya dan lain-lain lagi.

 

مِّن مَّاءٍ مَّهِينٍ

iaitu dari air (benih) yang hina;

Air mani itu sifatnya lemah dan senang rosak. Lebih tepat lagi, yang menjadi manusia adalah ‘sperma’. Ianya amat lemah. Semasa sperma itu berjalan dalam fellopian tube menuju telur ibu, kebanyakan dari sperma-sperma itu mati, kerana ianya lemah. Ada satu dua sahaja yang selamat. Inilah asal kejadian manusia. Dari sesuatu yang lemah, Allah jadikan sebagai manusia yang sempurna.

Ini mengingatkan kita supaya jangan sombong. Kena ingat dari manakah asal kita. Dari air mani yang tidak ada apa-apa. Orang kata, kalau tumpah ke tanah, ‘ayam tak patuk, itik pun tak sudu.’ Maka, janganlah kita mendabik dada.


 

Ayat 9:

ثُمَّ سَوّٰهُ وَنَفَخَ فيهِ مِن رّوحِهِ ۖ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمعَ وَالأَبصٰرَ وَالأَفئِدَةَ ۚ قَليلًا مّا تَشكُرونَ

Sahih International

Then He proportioned him and breathed into him from His [created] soul and made for you hearing and vision and hearts; little are you grateful.

Malay

Kemudian Dia menyempurnakan kejadiannya, serta meniupkan padanya: roh ciptaanNya. Dan Dia mengurniakan kepada kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (akal fikiran), (supaya kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit kamu bersyukur.

 

ثُمَّ سَوّٰهُ

Kemudian Dia menyempurnakan kejadiannya,

Kemudian manusia diberikan bentuknya yang sempurna. Kalimah سَوَّا asalnya bermaksud ‘seimbang’. Apabila kita mula melakukan sesuatu, ada banyak kekurangan. Macam kita mengukir meja kayu. Mula-mula, ianya kasar sahaja. Tapi apabila sudah hampir siap, kita akan canai dan lakukan سَوَّا kepada ukiran meja itu dan menjadikan permukaan meja itu kemas dan licin. Kita akan jadikan ianya ‘seimbang’.

Maksudnya Allah sempurnakan kejadian kita dalam sebaik-baiknya iaitu ada tangan, kaki, mata, telinga dan sebagainya.

 

وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ

serta Dia meniupkan padanya, roh ciptaanNya.

Apabila bayi dalam perut ibunya berumur 120 hari, akan ditiupkan rohnya ke dalam tubuhnya. Ini berbeza dengan penciptaan Nabi Adam dan Nabi Isa. Kerana kedua-dua Nabi itu dijadikan dengan kun fayakun. Roh itu adalah makhluk ciptaan Allah juga.

Bukanlah Allah meniupkan ‘roh Allah’ ke dalam tubuh manusia. Salah faham tentang perkataan رُّوحِهِ dan dhomir ه pada kalimah ini menyebabkan ramai manusia yang mengatakan Allah meniup sebahagian dari RuhNya ke dalam tubuh manusia. Ini adalah satu kefahaman yang amat salah sekali. Mana mungkin kejadian kita dari Allah. Ini adalah fahaman yang sesat, sampai ada yang kata manusia adalah sebahagian dari Allah.

Yang sebenarnya dimaksudkan dalam perkataan رُّوحِهِ itu adalah, Ruh yang dimilikiNya, yang diciptaNya. Macam juga kalau kita kata ‘itu beg saya’: itu bermaksud kita tuan punya beg itu. Bukanlah bermaksud beg itu sebahagian dari kita. Begitu juga penggunaan kata ‘Baitullah’ – Rumah Allah. Bukanlah Allah tinggal di situ, bukan? Ianya dipanggil ‘Rumah Allah’ sebagai satu penghormatan untuk Kaabah. Maknanya, ada kaitan rapat antara Kaabah dan Allah.

Oleh itu, apabila Allah memberikan kita sesuatu milikNya, ini adalah satu penghormatan kepada kita. Seperti juga baitullah dimuliakan kedudukannya dengan dikaitkan dengan Allah (sampai dinamakan Baitullah), maka manusia dimuliakan apabila Allah menyatakan bahawa telah ditiupkan رُّوحِهِ – Roh CiptaanNya ke dalam diri manusia.

 

وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ

Dan Dia menjadikan untuk kamu, pendengaran

Bukan sahaja Allah telah menjadikan kita, telah menyempurnakan kejadian kita, telah meniupkan Roh kepunyaanNya ke dalam diri kita, tapi Allah juga telah memberikan kebolehan mendengar kepada kita.

Ada iltifad (perubahan) dhomir dalam potongan ayat ini. Kalau sebelum ini, digunakan dhomir ه apabila Allah menceritakan tentang manusia, seperti kalimat سَوّٰهُ (bentuknya) dan فِيهِ (di dalamnya) yang memberi isyarat sebagai pihak ketiga sahaja, kerana tidak ada nyawa lagi. Tapi selepas ditiupkan dengan roh, barulah Allah menggukan dhomir كم (kamu) yang memberi isyarat yang makhluk manusia ini sudah ada akal untuk mendengar kalam dari Allah.

 

وَالْأَبْصٰرَ

dan penglihatan

Allah juga beri kelebihan melihat kepada kita. Bukan hanya melihat dengan mata sahaja, tapi dengan hati. Dapat melihat kebenaran yang disampaikan kepada kita. Ini adalah pandangan mata hati. Maknanya manusia ada pandangan mata fizikal dan juga pandangan mata hati.

Allah selalu menyebut tentang pancaindera pendengaran dan penglihatan walaupun pancaindera yang lain ada juga. Ini adalah kerana dua pancaindera inilah yang penting dalam mendapatkan ilmu.

 

وَالْأَفْئِدَةَ

serta hati,

Kalimah الْأَفْئِدَةَ bukan hanya bermaksud ‘hati’ sahaja, tapi hati yang sedang berperasaan, sedang mempunyai emosi. الْأَفْئِدَةَ lah yang menyebabkan manusia ada yang rasa sedih, gembira, takut, semangat.

Maka, boleh juga kita terjemahkan ia sebagai ‘pemikiran’. Iaitu ‘akal’. Kerana pemikiran inilah yang memproses maklumat yang ia dapat dari pendengaran dan penglihatan itu.

Ini adalah penting kerana manusia adalah makhluk yang ada perasaan. Kalau tidak, kita macam tanah liat sahaja. Ataupun kita macam binatang sahaja. Dengan adanya perasaan-perasaan itulah dan akal untuk memproses maklumat, yang melengkapkan dan menambah kelebihan dalam kehidupan kita.

 

قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ

amatlah sedikit kamu bersyukur.

Kebanyakan manusia itu tidak bersyukur kerana pendengaran, penglihatan dan hati itu tidak digunakan untuk mencari kebenaran. Apabila dikatakan ‘sedikit’ sahaja bersyukur, itu bermaksud memang ada kita bersyukur tapi amat sedikit sekali. Sekali sekala sahaja kita bersyukur.

Dan ia juga bermakna: tak ramai yang bersyukur kepada Allah. Ada sedikit sahaja yang faham dengan maksud ‘syukur’ itu.

Berapa banyak benda dan kelebihan yang boleh kita lakukan dengan pendengaran, penglihatan dan hati itu, tapi kita tidak bersyukur dengan banyak.

Kita kena gunakan tiga kelebihan yang Allah berikan kepada kita itu untuk kebaikan. Kalau Allah telah berikan sesuatu tapi kita tak gunakan untuk kebaikan, tentu itu menunjukkan kita tidak menghargainya. Maksudnya kita tidak mensyukuri nikmat pemberian Allah itu.

Alangkah sedihnya kalau kita selalu sahaja bersungut. Macam-macam hal kita tak puas hati. Kita selalu nampak yang negatif sahaja dalam semua perkara. Sebagai contoh, kita bersungut yang badan kita penat selepas bekerja. Sebenarnya kita kena bersyukur kerana itu tandanya kita ada kerja. Berapa ramai orang yang tidak ada kerja? Jadi kita kena pandai melihat kepada perkara yang positif. Kena ada sangka baik kepada Allah.

Berapa banyak ibubapa yang bersungut yang anak mereka nakal? Mereka kata anak mereka ke sana ke sini dengan buasnya. Mereka lupa nak bersyukur bahawa itu maknanya mereka ada anak. Berapa ramai tidak dikurniakan anak? Berapa ramai yang ada anak, tapi anak mereka sakit, lumpuh dan sebagainya? Ma sha Allah!

Kalau kita nampak yang negatif sahaja, kita menarik yang negatif sahaja dalam hidup kita. Kehidupan kita tidak pernah puas. Kita akan berterusan dalam sifat yang negatif. Kita akhirnya akan mati dalam ketidakpuasan hati. Kehidupan yang seperti itu adalah kehidupan yang tidak sempurna dan amat menyedihkan sekali.


 

Ayat 10: Syikayah. Sekarang masuk kepada perkara ketiga yang musyrikin Mekah itu tidak mahu terima. Sebelum ini mereka menolak kerasulan Nabi Muhammad, kemudian mereka menolak konsep tauhid dan sekarang disebut tentang penolakan mereka tentang kebangkitan semula. 

وَقالوا أَءذا ضَلَلنا فِي الأَرضِ أَءِنّا لَفي خَلقٍ جَديدٍ ۚ بَل هُم بِلِقاءِ رَبِّهِم كٰفِرونَ

Sahih International

And they say, “When we are lost within the earth, will we indeed be [recreated] in a new creation?” Rather, they are, in [the matter of] the meeting with their Lord, disbelievers.

Malay

Dan mereka (yang kafir) itu berkata: “Adakah apabila kami telah hilang lenyap dalam tanah, kami pula akan hidup semula dalam bentuk kejadian yang baharu? Betulkah demikian? ” (Mereka bukan sahaja tidak percaya tentang hidup semula) bahkan mereka tidak percaya tentang pertemuan dengan Tuhannya.

 

وَقَالُوا

Dan mereka (yang kafir) itu berkata:

Ini adalah kata-kata mereka yang tidak ada iman dalam hati mereka. Mereka telah disampaikan dengan ajaran wahyu, tapi mereka menolak dengan akal mereka. Asbabun Nuzul ayat ini adalah tentang kata-kata musyrikin Mekah yang tidak dapat menerima hakikat kebangkitan semula manusia setelah mati selepas Kiamat nanti. Macam-macam alasan yang mereka kemukakan.

 

أَءذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ

“Adakah apabila kami telah hilang lenyap dalam tanah,

Kalimah ضَلَلْ bermaksud ‘sesuatu yang kecil hilang dalam perkara yang besar’. Macam kita masukkan gula dan garam dalam tepung yang kita uli. Seetelah diuli-uli tepung itu, maka gula dan garam itu hilang lenyap kerana dah bercampur dengan bahan-bahan yang lain.

Jadi mereka maksudkan dalam ayat ini adalah apabila tubuh mereka telah hancur dan bercampur baur dengan tanah. Orang-orang kafir Mekah pun percaya bahawa mereka akan hancur dalam tanah.

Tapi sebenarnya yang hancur bukanlah ‘mereka’ kerana yang hancur itu adalah tubuh badan sahaja. Jadi dalam kalimah ini pun mereka dah salah. Mereka sangka diri mereka adalah tubuh mereka. Padahal tidak. Tubuh itu hanya tempat untuk simpan roh sahaja. Roh itu tidak hancur dalam tanah.

 

أَءِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ

adakah kami akan hidup semula dalam bentuk kejadian yang baharu?

Mereka tak dapat terima yang mereka akan dihidupkan semula. Mereka kata kalau mereka sudah hancur, takkan mereka boleh hidup balik?

Pemahaman ini masih ada lagi dalam agama lain. Seperti Hindu dan Buddha tidak percaya mereka akan dibangkitkan. Antaranya mereka fikir Tuhan tak cukup buat roh jadi roh itu kena diisi semula. Sebab itu mereka percaya kepada konsep ‘reincarnation’. Kiranya macam reload top-up dalam handphone zaman sekarang.

Tapi pemahaman mereka itu salah. Mereka sangka diri mereka itu adalah tubuh fizikal mereka. Padahal diri mereka yang sebenar adalah roh mereka. Allah dulu letakkan roh mereka dalam tubuh yang fizikal. Dan apabila Allah pisahkan roh dari jasad itu, apakah yang menghalang Allah untuk meletakkan pula roh itu ke dalam tubuh yang baru?

Cuba bayangkan roh itu sebagai memory chip komputer, dan chassis komputer itu sebagai tubuh manusia. Kalau chassis komputer itu sudah rosak, kita boleh gunakan memory chip yang sama dan dimasukkan ke dalam chassis yang lain, bukan? Begitulah Allah boleh masukkan roh Dia telah cipta itu ke dalam tubuh yang baru.

 

بَلْ هُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كٰفِرُونَ

bahkan mereka tidak percaya tentang pertemuan dengan Tuhannya.

Mereka sebenarnya bukan hanya menidakkan hidup semula, tapi mereka hendak menidakkan pertemuan dengan Allah. Kenapa mereka tak mahu terima?

Kerana mereka tak mahu dibicarakan di hadapan Tuhan nanti. Mereka tahu mereka ada banyak buat salah. Mereka takut nanti mereka akan dipersoalkan. Maka, mereka tolak pertemuan dengan Tuhan.

Kerana kalau mereka terima, maka mereka kenalah buat baik, tidak buat zalim, bukan? Jadi nak membolehkan mereka buat apa sahaja yang mereka suka, maka mereka kata hidup ini hanya sekali sahaja dan boleh buat apa-apa sahaja semasa hidup.


 

Ayat 11: Jawap kepada syikayah. 

۞ قُل يَتَوَفّٰكُم مَّلَكُ المَوتِ الَّذي وُكِّلَ بِكُم ثُمَّ إِلىٰ رَبِّكُم تُرجَعونَ

Sahih International

Say, “The angel of death will take you who has been entrusted with you. Then to your Lord you will be returned.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad); “Nyawa kamu akan diambil oleh Malikil Maut yang ditugaskan berbuat demikian ketika habis ajal kamu, kemudian kamu akan dikembalikan kepada Tuhan kamu (untuk menerima balasan)”.

 

قُلْ يَتَوَفّٰكُم

Katakanlah (wahai Muhammad); “Nyawa kamu akan diambil

Allah suruh Nabi Muhammad memberitahu keadaan sebenar. Bahawa pemahaman mereka itu salah. Allah ceritakan proses kehidupan  manusia. Selepas hidup di dunia, apabila telah sampai masanya, manusia akan diwafatkan.

Kalimah تَوَفَّ bermaksud ‘diambil dengan sepenuhnya’. Apabila kita mati, keseluruhan roh kita akan diambil. Tidak ada sedikit pun roh itu akan tinggal dalam tubuh kita. Bermaksud kita akan dimatikan. Kalau semasa tidur, sebahagian roh sahaja yang akan diangkat dari tubuh. Tapi bila dah mati nanti, semua roh akan diambil. Dari kalimah تَوَفَّ ini jadinya kalimah ‘wafat’.

Dari sini juga, kita dapat tahu yang kematian kita bukanlah otomatik. Bukanlah macam jam habis bateri, tidak begitu. Kita dimatikan melalui proses pengambilan nyawa kita oleh malaikat maut.

 

مَّلَكُ الْمَوْتِ

oleh Malikil Maut

Malaikat maut yang akan ambil roh kita nanti. Dia akan ambil nyawa tanpa beritahu kita pun. Bila-bila masa nyawa kita boleh diambil tanpa kita ketahui bilanya ia akan tiba.

Maknanya, ‘roh’ itu akan diambil. Bukanlah roh itu mati sekali dengan jasad dan dimasukkan dalam tanah. Malaikat Maut akan pegang roh itu dalam jagaannya.

Allah mempunyai banyak malaikat yang ada macam-macam tugas. Dalam ayat ini disebut satu contoh jenis malaikat yang ada tugas khas, iaitu mengambil nyawa. Dan nama malaikat itu adalah ‘Malikil Maut’, bukannya Izrail. Nama Izrail tidak ada dalam agama Islam sebenarnya.

Dan bukanlah Malaikat Maut itu yang cabut nyawa semua makhluk. Kerana dia ada pembantunya yang diarahkan untuk buat kerja. Dan cara ambil nyawa manusia itu pun tidak sama. Kalau yang baik akan dicabut rohnya dengan baik dan kalau manusia yang jahat, roh itu akan disentap dengan kasar.

Ingatlah bahawa ada malaikat yang ditugaskan untuk mengawas kita dan menulis apakah yang kita sedang buat sekarang. Ada malaikat yang ditugaskan untuk menjaga kita. Dari satu hadis, ada disebut yang kalau kita membaca ayat Kursi, satu malaikat akan ditugaskan untuk mengawal kita sampai pagi. Malaikat-malaikat itu taat dalam menjalankan tugas mereka. Mereka tidak gagal dalam menjalankan tugas mereka.

Oleh itu, kita kena bersedia untuk mati. Entah-entah malam ini nyawa kita akan diambil. Bila sampai masanya, kita tidak boleh nak minta ditangguhkan. Janganlah nyawa kita diambil dalam kita keadaan berdosa. Lebih-lebih lagi kalau kita sedang melakukan syirik tapi kita tak tahu pun kita ada buat perkara syirik. Oleh itu, sebelum tidur, mintalah ampun atas segala dosa yang kita telah lakukan, samada kita sedar atau tidak.

 

الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ

yang diwakilkan berbuat demikian ketika habis ajal kamu,

Maknanya, Malaikat Maut itu bukan mengambil nyawa manusia dengan kehendaknya, tapi dengan kehendak Allah. Allah cuma ‘wakilkan’ sahaja. Tapi keputusan mengambil nyawa itu adalah dari Allah. Bukan Malaikat Maut memandai-mandai ambil nyawa makhluk.

Bukan Allah sendiri tidak boleh ambil nyawa manusia. Kerana ada dalam ayat-ayat yang lain yang menceritakan Allah sendiri akan ambil nyawa. Sebagai contoh, siapa yang akan ambil nyawa Malaikat Maut itu sendiri? Tentulah Allah. Maka, Allah boleh ambil sendiri nyawa makhluk tapi Allah mengajar kita tentang pengurusan. Ada perkara yang kita wakilkan orang lain buat.

Setiap hari, Malaikat Maut akan mengintai setiap makhluk untuk melihat samada sudah sampai waktu mereka diambil nyawa. Apabila sudah sampai masa makhluk itu ditetapkan untuk diambil nyawa, Malaikat Maut masih lagi akan tanya Allah samada dia boleh ambil nyawa makhluk itu atau tidak. Kerana Malaikat Maut sendiri tidak tahu samada ada qada’ Allah untuk memanjangkan nyawa makhluk itu. Kerana ada yang Allah panjangkan nyawa seseorang dari masa yang telah ditetapkan sebelum itu. Contohnya, dalam hadis ada disebut, kalau kita menyambungkan silaturrahim, Allah akan memanjangkan umur kita. Malaikat Maut tak tahu tentang perkara itu kerana ianya adalah perkara ghaib. Dan malaikat sendiri pun tak tahu perkara ghaib.

Kalau malaikat sendiri tidak tahu perkara ghaib, macam mana ada kalangan kita yang kata ada manusia yang tahu perkara ghaib? Ada yang kata guru itu, guru ini tahu perkara ghaib. Itu adalah satu fahaman yang sesat.

 

ثُمَّ إِلَىٰ رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ

kemudian kamu akan dikembalikan kepada Tuhan kamu (untuk menerima balasan)”.

Kita akan dikembalikan untuk mengadap Allah untuk menilai amalan-amalan kita semasa di dunia. Oleh kerana itu hendaklah kita berdoa kepada Allah untuk terima ibadat kita. Kerana kita takut ibadat kita tak sempurna sampai Allah tak terima. Kita takut ada ibadat kita yang tidak ikhlas sampai tidak diterima.

Tapi malangnya, jarang orang minta sebegini. Macam-macam yang manusia minta tapi lupa nak minta perkara ini. Mereka lupa nak minta amalan ibadat mereka diterima. Mereka terus sangka amalan mereka diterima oleh Allah. Ini dinamakan ‘syok sendiri’.

Keduanya, jarang manusia minta untuk berjumpa dengan Tuhan. Kalau dengan kekasih, suami isteri, anak beranak, kita rindu nak jumpa, tapi dengan Tuhan yang menjadikan kita, kita tak rindu nak jumpa pula. Padahal, memang kita akan berjumpa dengan Tuhan pun. Tapi, berjumpa dengan Tuhan, tidak semestinya kita dapat lihat Tuhan. Ada yang berjumpa dengan Allah dalam keadaan Allah murka dengan kita. Itu kita tidak mahu. Kita minta berlindung dari kemarahan Allah.

Maka, dalam doa kita, hendaklah kita jangan lupa minta dua perkara ini – amalan kita diterima dan berjumpa dengan Tuhan di dalam syurga. Kerana perjumpaan yang kita hendak adalah perjumpaan dengan Allah dalam syurga. Itu adalah satu nikmat yang amat besar sekali. Dimana, semua penghuni syurga akan berkumpul dan Allah akan datang bertemu dengan mereka di dalam syurga. Dekat atau jauh penghuni syurga itu dengan Allah semasa majlis itu bergantung kepada amalan mereka semasa di dunia.

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 27 Disember 2017


Rujukan: 

Maulana Hadi

Ustaz Rosman

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi