Pengenalan:

Surah ini adalah Surah Makkiah. Diturunkan di masa pertengahan masa Nabi Muhammad di Mekah. Ianya membahaskan tentang perkara tauhid dan kesilapan manusia tentang sifat-sifat Allah taala.

Termasuk juga dalam surah ini tentang cara pengurusan Allah taala. Allah mengajar manusia bagaimana cara mentadbir.

Sebenarnya, orang kafir pun ada yang percaya bahawa yang mencipta langit dan bumi ini adalah Allah. Cuma mereka tidaklah panggil Tuhan itu dengan nama Allah. Sebagai contoh, kalau kita tanya kepada orang Hindu, mereka tahu yang berhala yang mereka sembah itu bukan Tuhan. Mereka tahu ada ‘Tuhan yang satu’. Tapi mereka tak tahu namaNya. Yang mereka sembah patung itu adalah dewa yang mereka sangka akan menyampaikan hajat mereka kepada ‘Tuhan yang satu’ itu.

Begitu juga dengan agama-agama yang lain. Mereka juga tahu ada Tuhan sebenarnya yang mentadbir alam ini. Tapi mereka telah ditipu oleh Iblis untuk menyembah selain dari Allah. Kerana salah faham mereka itulah sebabnya mereka jadi kafir.

Surah Sajdah ini menolak pemahaman bahawa ada syafaat dari sesiapa selain Allah. Syafaat sebenarnya dari Allah. ‘Pemberi syafaat’ seperti Nabi Muhammad diberi penghormatan untuk ‘menyampaikan’ syafaat itu sahaja. Tapi keputusan siapakah yang akan mendapat syafaat itu bukan dari Nabi.

Kerana salah faham dengan hal syafaat ini jugalah yang menyebabkan masyarakat Islam pun jadi sesat. Mereka sangka, Nabi Muhammad boleh beri syafaat. Jadi, mereka minta syafaat kepada Nabi Muhammad sendiri. Padahal, Nabi bukan boleh menentukan siapakah yang boleh menerima syafaat. Nabi hanya ‘menyampaikan’ sahaja. Perbezaan ini yang susah untuk difahami oleh kebanyakan orang.

Surah ini adalah satu surah kegemaran Nabi Muhammad. Nabi selalu membacakan dalam rakaat pertama solat Subuh pada hari Jumaat. Dan pada rakaat kedua subuh pula, baginda akan membaca Surah Insan. Ini menunjukkan kepentingan surah ini kerana ianya dibaca pada hari yang mulia, iaitu Hari Jumaat.

Dan Nabi tidak tidur melainkan baginda akan membaca surah Sajdah dan Surah Mulk. Jadi, ini bermakna ada pengajaran yang penting dalam surah ini sampaikan Nabi mengamalkannya setiap hari.

Seeloknya surah ini dihafal supaya kita juga boleh mengamalkan sunnah Nabi membacanya pada subuh hari Jumaat dan membacanya setiap hari sebelum tidur. Ini adalah satu surah yang pendek. Jadi, mudah sahaja untuk dihafal. Jadikanlah ini sebagai satu projek yang mulia untuk diri anda.

Surah ini dinamakan Surah Sajdah kerana di dalamnya ada ayat tentang Sujud dan di dalamnya ada Ayat Sajdah di mana disunatkan untuk bersujud apabila kita membaca ayat itu.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 3 adalah Perenggan Makro 1a. Allah memberitahu yang Al-Qur’an bukanlah rekaan manusia.

الم

 

Ini dinamakan huruf-huruf muqatta’ah. Tidak diketahui apakah maknanya yang sebenar. Allah sahaja yang tahu. Ini kita telah sentuh dalam tafsir alif lam mim dalam Surah Baqarah.

---

 

Ayat 2:

تَنزيلُ الكِتٰبِ لا رَيبَ فيهِ مِن رَّبِّ العٰلَمينَ

 

تَنزِيلُ الْكِتٰبِ

Diturunkan Al-Qur’an ini,

Perkataan تَنزِيلُ yang digunakan dalam ayat ini memberi isyarat bahawa Al-Qur’an ini diturunkan berperingkat-peringkat dan tidak sekaligus. Penurunan Al-Qur’an ini kepada Nabi Muhammad secara beransur-ansur selama hampir 23 tahun.

Kalau dibandingkan dengan kitab-kitab yang lain, semuanya telah diturunkan terus dengan lengkap seperti Injil dan Taurat. Seperti Kitab Taurat, diturunkan siap bertulis. Injil pula dikatakan terus dimasukkan ke dalam dada Nabi Isa a.s.

Kelebihan Al-Qur’an diturunkan berperingkat itu memberi peluang kepada para sahabat untuk benar-benar memahami dan mempraktikkan ayat-ayat Al-Qur’an itu sedikit demi sedikit.

Begitu juga kepada kita, kita dianjurkan untuk mempelajari ayat-ayat Al-Qur’an ini sedikit demi sedikit. Jangan kita terus nak habiskan belajar, sampaikan kita tidak memahami dengan benar-benar satu-satu ayat Al-Qur’an itu. Bersabarlah untuk memahaminya sedikit demi sedikit. Ianya akan memberikan lebih kefahaman yang mendalam.

 

لَا رَيْبَ فِيهِ

dengan tidak ada sebarang syak padanya,

Tidak ada keraguan dalam isi kandungnya. Tidak ada satu ayat pun yang meragukan. Yang ada ragu itu hanyalah mereka yang tidak belajar sahaja.

Kita tidak perlu musykil dengan apa yang ada dalam Al-Qur’an ini. Kalau buku dan kitab-kitab lain, ada kemungkinan ada yang tersalah ditulis kerana ianya ditulis oleh manusia. Tapi apabila kita menerima Al-Qur’an adalah ‘kalam Allah’, maka kita kena percaya dan terima bahawa tidak ada langsung kesalahan dalam Al-Qur’an.

Tambahan pula, Allah sendiri telah memberi jaminan bahawa Dia sendiri akan menjaga Al-Qur’an. Jadi, tidak ada yang boleh mengatakan bahawa ada kesalahan dalam Al-Qur’an ini. Berapa banyak cubaan untuk mengelirukan umat Islam dengan mengubah tulisan ayat Al-Qur’an itu dalam cetakan selama ini. Tapi ianya tidak berhasil kerana akan ada sahaja orang Islam yang dapat mengesannya dan memperbetulkan penulisan ayat Al-Qur’an itu.

 

مِن رَّبِّ الْعٰلَمِينَ

dari Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam.

Al-Qur’an ini bukan dari sesiapa melainkan dari Allah, Tuhan sekalian alam. Tidak syak lagi ianya diturunkan oleh Allah. Jadi, Al-Qur’an ini adalah ‘kalam’ dari Allah. Bukan sihir, bukan puisi.

Maka, apabila ianya dari Allah, Tuhan kita, janganlah kita ambil mudah sahaja. Hendaklah kita mempelajarinya dengan sepenuhnya. Jangan kita buat tak endah sahaja. Jangan kita hanya tahu membaca sahaja tanpa memahami apakah yang hendak disampaikan oleh Allah. Jangan kita letak sahaja di almari di rumah kita.

Tapi, Musyrikin Mekah tidak percaya yang Al-Qur’an itu diturunkan dari Allah. Inilah yang disentuh dalam ayat seterusnya. Mereka kata Nabi Muhammad yang tulis Al-Qur’an itu. Mereka kata ianya adalah kisah-kisah dongeng dahulukala sahaja yang tidak ada kebenaran. Jadi, ayat ini menekankan bahawa Al-Qur’an itu adalah kalam Allah.

---

 

Ayat 3: Ayat Syikayah.

أَم يَقولونَ افتَرٰهُ ۚ بَل هُوَ الحَقُّ مِن رَّبِّكَ لِتُنذِرَ قَومًا مّا أَتٰهُم مِّن نَّذيرٍ مِّن قَبلِكَ لَعَلَّهُم يَهتَدونَ

 

أَمْ يَقُولُونَ افْتَرٰهُ

Atau mereka mengatakan: “Dia lah (Muhammad) yang mengada-adakan Al-Qur’an”.

Ini adalah tuduhan puak Musyrikin Mekah. Mereka kata Al-Qur’an itu adalah hasil tulisan dari Nabi Muhammad sendiri. Kalimah أَمْ digunakan dalam ayat ini untuk menunjukkan ketakjuban yang bermaksud: “sanggup mereka kata begitu?”, “Berani mereka kata begitu?”

Begitu juga zaman sekarang, ramai pihak yang masih lagi mengatakan yang Al-Qur’an itu adalah tulisan dari Nabi Muhammad. Atau mereka kata ianya adalah cedokan dari kitab-kitab yang terdahulu. Pendek kata, mereka tidak mahu terima yang ianya adalah dari Allah.

Tuduhan Al-Qur’an itu dari tulisan Nabi Muhammad adalah amat lemah. Kerana mereka sendiri kenal baginda dan tahu bahawa baginda tidak pernah menipu. Bagindalah orang yang paling dipercayai di Mekah sampaikan baginda digelar al-Amin.

Mereka juga tahu gaya bahasa baginda dan mereka tahu yang Al-Qur’an ini bahasanya lain dari bahasa biasa yang baginda gunakan. Maka mana mungkin ianya dari baginda?

Mereka juga sudah perasan bagaimana bahasa yang digunakan di dalam Al-Qur’an itu adalah bahasa yang amat tinggi. Sampaikan ahli syair dan pujangga mereka yang paling hebat pun tidak dapat tiru. Maka ianya bukanlah bahasa manusia, tapi bahawa dari Tuhan.

Mereka juga tahu bahawa tiada apa tujuan keduniaan yang Nabi Muhammad mahukan dengan menyampaikan Al-Qur’an itu kepada mereka. Baginda tidak pernah minta upah, baginda tidak pernah minta kedudukan untuk jadi raja dan sebagainya.

 

بَلْ هُوَ الْحَقُّ مِن رَّبِّكَ

bahkan Al-Qur’an ialah perkara yang benar dari Tuhanmu,

Allah tekankan balik bahawa Al-Qur’an itu adalah dari Allah. Bukan dari manusia, bukan dari Jin, bukan dari Malaikat. Ianya dari Allah. Bukan rekaan Nabi Muhammad. Hujah yang mengatakan ia bukan dari Rasulullah sudah disebut.

Ianya pasti dari Allah kerana bahasa yang digunakan amat indah. Dan mereka sendiri boleh lihat kesan wahyu itu kepada manusia yang mendengarnya. Maka perkara sebegini tidak mungkin dari tulisan manusia. Melainkan ianya pasti dari Allah.

 

لِتُنذِرَ قَوْمًا

supaya engkau memberi amaran kepada kaum

Tujuan Al-Qur’an itu adalah untuk memberi ancaman. Ancaman itu diberikan kepada mereka yang tidak mahu terima isi kandung Al-Qur’an itu. Arahan yang pertama diberikan kepada Nabi dan sekarang kita yang baca Al-Qur’an ini, arahan itu sudah turun kepada kita. Nabi diarahkan untuk memberi peringatan kepada kaumnya, iaitu bangsa Arab.

Kita pun kena gunakan Al-Qur’an ini untuk beri ancaman kepada mereka yang engkar. Iaitu kepada masyarakat kita, sama ada Muslim atau tidak. Ingatlah bahawa Al-Qur’an ini bukan hanya untuk orang Islam sahaja, tapi untuk seluruh manusia.

Jadi, apakah yang kita telah buat untuk menyampaikan ayat Al-Qur’an ini kepada manusia sejagat? Adakah kita telah membacakan ayat-ayat Al-Qur’an ini kepada kawan kita yang berbangsa India, yang Cina dan yang Asli?

 

مَّا أَتٰهُم مِّن نَّذِيرٍ مِّن قَبْلِكَ

yang telah lama tidak didatangi sebarang pemberi amaran sebelummu,

Ancaman itu diberikan kepada mereka yang tidak pernah diberikan amaran sebelum itu. Iaitu yang pertama sekali adalah bangsa Arab. Kaum Arab sudah lama tidak mendapat Rasul, jadi mereka sudah lama tidak mendapat peringatan dan ancaman dari wahyu. Maka, mereka telah lama sesat. Mereka dulu ada dapat Nabi, seperti Nabi Shuaib, Nabi Hud, Nabi Saleh, Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail.

Tapi itu adalah lama dulu. Nabi Ibrahim 2,500 tahun sebelum mereka dan Nabi Shuaib 2,000 tahun sebelum mereka. Selepas itu tidak ada lagi Nabi di tanah Arab. Dibandingkan dengan Bani Israil yang banyak diturunkan Rasul dan Nabi dalam kalangan mereka. Jadi, tidaklah mereka tidak ada Nabi dan Rasul langsung, tapi kerana lama sangat, seolah-olah tidak ada.

Sama juga dengan orang kita. Kita adalah kaum yang tidak ada Nabi dan Rasul. Cuma kita ada pendakwah yang menyampaikan Al-Qur’an kepada kita. Oleh itu, jangan kita sangka bahawa Al-Qur’an itu hanya untuk bangsa Arab sahaja. Banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang menyatakan bahawa Al-Qur’an ini adalah untuk semua manusia.

Masyarakat kita juga termasuk dalam kalangan mereka yang ‘tidak didatangi pemberi ancaman’ juga seperti bangsa Arab. Kerana walaupun masyarakat Islam kita telah lama mengenali Al-Qur’an, tapi mereka tidak pernah diberi ‘ancaman’ dengan ayat Al-Qur’an. Ada yang tak tahu pun apakah makna ayat-ayat Al-Qur’an itu. Ada yang hanya tahu baca sahaja.

Itu pun nasib baik mereka baca. Masih banyak masyarakat Islam kita yang tak tahu baca Al-Qur’an pun. Tergagap apabila mereka membacanya. Kalau baca pun tidak tahu, apatah lagi untuk memahami apa yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an itu? Ini adalah kerana masyarakat Islam kita telah lama tidak mengendahkan ajaran Al-Qur’an. Semoga kita dapat mengubahnya dengan memberikan cara yang mudah untuk memahami Al-Qur’an ini.

Tujuan Al-Qur’an adalah untuk memberi ancaman. Dan ancaman yang paling penting adalah Hari Kiamat. Ianya adalah hari yang besar. Ianya adalah sesuatu yang amat menakutkan kita. Kita tidak pasti di manakah kita akan berada. Dalam kalangan orang beriman atau orang yang malang.

Mungkin timbul persoalan: bagaimana pula dengan masyarakat Arab yang mengamalkan amalan syirik itu kerana mereka sudah lama tidak dapat wahyu dari para Nabi? Tidakkah mereka itu dikatakan sebagai ‘ahlul fitrah’ di mana mereka tidak berdosa? Persoalan ini selalu dibincangkan. Antaranya ada yang mengatakan ibu dan bapa Rasulullah juga adalah ahlul fitrah maka mereka itu juga ahli syurga.

Untuk menjawabnya, kita kena tahu keadaan waktu itu. Bukanlah semua mereka itu mengamalkan syirik. Masih tetap ada yang tidak bersetuju dengan amalan syirik yang diamalkan oleh majoriti masyarakat Arab waktu itu. Maka tidaklah boleh kita kata semua orang amalkan syirik. Kerana masih ada lagi saki baki ajaran dari Nabi-nabi terdahulu. Dan ajaran dari Nabi-nabi terdahulu itu adalah ajaran tauhid, bukannya syirik.

Dan bukanlah langsung tidak ada ajaran tauhid. Ini kerana masih ada lagi para Nabi dari kalangan Bani Israil yang jangkamasa mereka tidaklah jauh dari mereka. Kita pun kenal Waraqah Naufal, iaitu bapa saudara Khadijah RA yang menganut fahaman tauhid. Maka mereka itu bagaimana? Jadi kalau ada yang mengamalkan syirik, itu adalah salah mereka sendiri kerana mereka salah pilih. Mereka ikut sahaja majoriti amalan masyarakat waktu itu.

 

لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ

mudah-mudahan mereka beroleh hidayah.

Semoga dengan peringatan wahyu yang diberikan kepada mereka, ada manusia yang akan terpimpin. Iaitu semoga mereka beribadat kepada Allah sahaja, berdoa kepada Allah sahaja. Supaya dengan menerima wahyu Al-Qur’an itu mereka sembah Allah sahaja – tidak sembah ilah-ilah yang lain.

Inilah tujuan Al-Qur’an ini diturunkan. Jadi, untuk mendapatkan hidayah ini memerlukan kita faham ajaran Al-Qur’an. Marilah kita meningkatkan usaha dan meluangkan masa mempelajari tafsir Al-Qur’an.

---

 

Ayat 4: Ayat 4 – 6 adalah Perenggan Makro 1b. Perenggan ini menegaskan yang Allah sebagai Pencipta dan Pelindung. Dia mengatur urusan langit dan bumi dari atas Arasy. Dia Maha Tahu, Perkasa dan Penyayang.

اللهُ الَّذي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضَ وَما بَينَهُما في سِتَّةِ أَيّامٍ ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ ۖ ما لَكُم مِّن دونِهِ مِن وَلِيٍّ وَلا شَفيعٍ ۚ أَفَلا تَتَذَكَّرونَ

 

اللهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضَ

Allahlah yang menciptakan langit dan bumi

Allah menyebut qudratNya yang telah mencipta alam ini yang kita duduk di dalamnya. Seolah-olah Allah nak perli: kalau tak mahu nak taat kepadaNya, maka carilah alam lain untuk diduduki.

 

وَمَا بَيْنَهُمَا

serta segala yang ada di antara keduanya

Bukan sahaja langit dan bumi ini Allah cipta, tapi apa sahaja di antaranya. Apa sahaja makhluk yang ada di langit, bumi dan di antaranya. Banyak lagi makhluk ciptaan Allah yang kita tidak tahu.

Allah memperkenalkan DiriNya dalam ayat ini. Allah bukan calang-calang entiti. Dia adalah Tuhan yang menjadikan segala alam ini. Jadi, apabila Dia sudah turunkan Al-Qur’an, adakah kita nak buat biasa sahaja dengannya? Nak baca sahaja, dan kemudian letak di almari sahaja? Tidakkah kita mahu memahami apa yang Allah hendak sampaikan?

 

فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ

dalam enam masa,

Allah telah mencipta alam ini dalam ‘enam masa’. Allah boleh sahaja ciptakan dunia ini dalam sekelip mata. Kerana Allah boleh mencipta dengan berkata ‘kun’ sahaja. Tapi, Allah nak tunjukkan kepada kita, kalau kita hendak melakukan sesuatu yang penting, kita kena ambil masa. Kita kena ada perancangan yang mantap.

Lihatlah bagaimana Allah merancang sesuatu. Perancangan Allah maha tinggi. Maka, begitulah juga untuk KalamNya. Takkan KalamNya sendiri Allah buat dengan cara biasa sahaja.

 

ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ

kemudian Dia bersemayam di atas Arasy;

Ini adalah salah satu contoh ayat Mustashabihat. Kita tidak faham apakah maknanya. Jangan kita mempersoalkan bagaimana Allah bersemayam di Arasy. Jangan kita tanya ‘bagaimana’ cara Allah bersemayam itu.

Ramai yang sesat disebabkan perbezaan fahaman tentang ayat ini. Ada yang sampai sanggup mengatakan Allah ‘ada di mana-mana’. Ada juga yang lagi teruk mengatakan Allah ‘wujud tanpa bertempat’. Itu semua adalah faham yang salah, yang menolak ayat-ayat Al-Qur’an.

Malangnya perkara ini digunakan sebagai hujah untuk mengkafirkan orang lain. Maka berpecahlah umat Islam negara ini hanya kerana kedudukan Allah di Arasy ini sahaja. Ini adalah perkelahian orang-orang bodoh sahaja.

Kita sebagai penerima sunnah, tidak mempersoalkan kedudukan Allah di Arasy. Kerana Allah sendiri yang kata begitu. Kita kena terima tanpa soal. Juga tanpa ada takwil apa-apa. Tidaklah kita boleh mengubah perkataan ‘istiwa’ itu dengan perkataan lain. Kerana Nabi tidak pernah menafsirkan ayat ini. Kita terima istiwa Allah itu sesuai dengan kehebatanNya.

Dalam bahasa Melayu tidak ada terjemahan perkataan اسْتَوَىٰ itu. Kalau bahasa biasa, ia bermaksud ‘duduk’. Jadi, yang paling dekat kita boleh katakan adalah menggunakan perkataan ‘semayam’. Itu sahaja yang boleh kita katakan. Bagaimana kedudukan Allah itu, tidak layak untuk kita mempersoalkan.

Ini adalah salah satu perkara yang akal kita tidak akan mampu untuk memahaminya. Kita kena terima bahawa tidak salah kalau kita tidak tahu mengenainya. Hanya Allah sahaja yang Maha Mengetahui.

 

مَا لَكُم مِّن دُونِهِ مِن وَلِيٍّ

kamu tidak akan beroleh selain dari Allah, sebarang penolong

Ini adalah DAKWA SURAH ini.

Oleh kerana Dia sahaja yang menjadikan segala alam ini, maka hanya Dia sahaja yang boleh menolong dan melindungi kita. Kalau Allah tak tolong kita, tidak jadi pelindung kita, maka habislah kita. Kerana tidak ada lagi yang dapat menolong kita melainkan Allah sahaja.

Kalimah وَلِيٍّ bermaksud mereka yang boleh menolong kita, yang rapat dengan kita. Allahlah sahaja وَلِيٍّ kita. Kalau Allah bukan وَلِيٍّ kita, maka tidak ada peluang untuk kita untuk selamat.

 

وَلَا شَفِيعٍ

dan juga tidak ada pemberi syafaat

Tidak ada yang boleh beri syafaat melainkan Allah sahaja. Kekeliruan inilah yang menyebabkan berapa ramai yang sesat. Oleh kerana mereka sangka ada yang selain Allah boleh beri syafaat, maka mereka telah memuja-muja entiti lain yang mereka sangka boleh beri pertolongan kepada mereka. Padahal, dalam ayat ini, jelas menyatakan yang Allah sahaja yang boleh beri syafaat.

Mereka salah faham dengan hadis yang mengatakan Nabi akan memberi syafaat. Hendaklah kita faham bahawa Nabi Muhammad tidak boleh menentukan siapa yang boleh dapat syafaat itu. Baginda hanya ‘menyampaikan’ sahaja syafaat kepada mereka yang layak.

Maka kalau kita tidak layak menerima syafaat, bagaimana hebat pun kita minta kepada baginda, bagaimana hebat pun kita puji dan puja baginda, baginda tidak dapat memberinya kepada kita. Syafaat hanya akan diberikan kepada mereka yang mengamalkan tauhid dan tidak melakukan syirik.

Kesesatan yang sedang berleluasa sekarang adalah bagaimana ada pihak yang mengajar manusia untuk meminta syafaat terus kepada Nabi. Ini adalah satu perbuatan yang syirik. Kerana Nabi telah wafat dan tidak mendengar seruan kita. Yang Maha Mendengar hanyalah Allah sahaja. Inilah yang diajar oleh Puak Habib yang sesat itu.

Kalau kita seru baginda dan minta syafaat kepada baginda, bermakna kita sedang menyatakan yang Nabi mendengar seruan kita itu. Padahal Nabi tidak ada bersama kita. Kita telah memberikan satu sifat Allah kepada Nabi Muhammad kalau kita buat begitu. Itu adalah satu perbuatan yang syirik.

Keduanya, kalau kita minta syafaat kepada baginda, ini juga syirik. Kerana memberikan satu kedudukan Allah kepada Nabi Muhammad. Ingatlah yang Allah sahaja pemberi syafaat. Nabi Muhammad dan selain dari baginda, hanya ‘penyampai’ syafaat sahaja.

Syafaat hanya akan diberikan kepada mereka yang tidak melakukan syirik sahaja. Kalau kita ada buat perkara syirik, tidak ada harapan langsung untuk mendapat syafaat. Lihatlah ironinya mereka yang meminta syafaat kepada Nabi. Mereka melakukan satu perkara yang menidakkan peluang mereka untuk mendapatkan syafaat itu langsung.

 

أَفَلَا تَتَذَكَّرُونَ

oleh itu mengapa kamu tidak berfikir?

Apakah yang perlu kita fikirkan? Iaitu tidak ada lagi pertolongan melainkan dari Allah. Jadi, kenapa kita mengharap pertolongan dan وَلِيٍّ dari entiti lain? Ada yang mengharapkan syafaat dari orang lain. Ada yang minta syafaat dari Nabi Muhammad, dari mereka yang mereka anggap wali seperti Syeikh Abdul Qadir Jailani dan sebagainya.

Jadi, kita kena betulkan iman kita untuk mengharap kepada Allah sahaja. Dengan sepenuh hati kita. Kita kena lebihkan Allah dalam setiap perkara. Kena lebihkan arahan Allah daripada arahan manusia. Kena taat hanya kepada Allah sahaja.

Kalau kita mengharapkan pertolongan dan syafaat dari Allah, maka hendaklah kita taat kepada Allah. Hendaklah kita merapatkan hubungan kita dengan Allah. Apabila kita rapat dengan Allah, barulah semakin cerah harapan kita untuk mendapat syafaat itu.

---

 

Ayat 5:

يُدَبِّرُ الأَمرَ مِنَ السَّماءِ إِلَى الأَرضِ ثُمَّ يَعرُجُ إِلَيهِ في يَومٍ كانَ مِقدارُهُ أَلفَ سَنَةٍ مِّمّا تَعُدّونَ

 

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ

Allah mentadbir dari langit ke bumi;

Allahlah yang mengurus alam ini dari langit. Allah tidak perlu turun ke bumi untuk mengurus alam ini. Allah mengurus segala urusan, satu persatu-satu. Allah buat keputusan itu di Arasy dan dijalankan di alam bawah. Allah mengurus dari langit sampai ke bumi. Dari perkataan يُدَبِّرُ ini kita gunakan juga dalam bahasa kita: Tadbir.

Maka, Allah bukan sahaja mencipta alam ini, tapi Allah juga seorang mudabbir (pentadbir). Perbuatan itu dipanggil ‘tadbir’. Ianya datang dari perkataan د ب ر dari kata dasar yang bermaksud ‘belakang’. Ayat ini bermaksud ‘memikirkan sesuatu sambil memikirkan tentang hujung sesuatu perkara’ – iaitu apa yang akan terjadi ‘belakang’ hari. Iaitu memikirkan apakah kesannya dari satu-satu perbuatan itu.

Kita kena bayangkan apa yang kita hendak sebelum kita mulakan. Seperti yang diajar oleh Stephen Covey dalam bukunya 7 Habits of Highly Effective Man – Begin with the end in mind. Mereka yang sebegitu akan tersusun apa yang mereka lakukan. Dan mereka akan dapat apa yang mereka usahakan dengan izin Allah.

Ini mengajar kita bagaimana merancang sesuatu perkara. Ada orang yang langsung tak fikirkan apakah kesan dari perbuatannya. Apabila mereka begitu, mereka tidak ada hala tujuan. Tidak ada tujuan yang hendak dicapai. Mereka tidak akan dapat mencapai apa-apa akhirnya.

Begitu hebat perancangan dan pentadbiran Allah. Dari langit sampai ke alam bumi boleh ditadbiri oleh Allah sendiri sahaja. Semuanya tidak akan berlaku tanpa pengetahuanNya. Semuanya telah dirancang oleh Allah. Tujuan kita hidup di dunia ini juga telah dirancang oleh Allah. Kita semua adalah dalam perancangan Allah.

Dalam kita mentadbir kehidupan kita, kita kena ingat ada perkara yang kita lakukan untuk dunia, dan ada juga untuk akhirat. Jangan kita terlupa tentang akhirat kita. Itulah penghujung yang pasti kita akan sampai. Tadi telah disebut bahawa tadbir itu memikirkan hujung sesuatu perkara. Maka hujung kehidupan kita adalah bermulanya akhirat, bukan?

Kebanyakan orang hanya memikirkan tentang hal dunia sahaja, tentang apa baju mereka nak pakai esok, tentang apa yang mereka hendak makan esok, tentang pekerjaan mereka yang tidak habis-habis dan sebagainya. Terlalu sibuk mereka dengan hal keduniaan. Tapi mereka lupa yang mereka sedang menuju kepada akhirat. Tentang hal dunia, sibuk mereka merancang, tapi tentang hal akhirat, mereka buat tak endah sahaja.

Kalimah الْأَمْرَ adalah apa sahaja keputusan yang melibatkan semua makhluk. Hujan, panas, sejuk, lahir, mati, segala-segalanya. Sebagai contoh, kalau kita rasa hari ini panas, kita kena ingat yang Allah yang jadikan hari ini hangat. Apabila hujan turun, hujan itu diturunkan oleh Allah. Apabila ada yang mati, yang hidup, semua itu adalah atas kehendak Allah. Apa-apa sahaja yang terjadi dalam alam ini, semuanya adalah dalam pentadbiran Allah.

 

ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ فِي يَوْمٍ

kemudian diangkat naik kepadaNya dalam masa ‘sehari’,

Selepas الْأَمْرَ Allah dijalankan, ianya kemudian akan diangkat naik kepadaNya pada suatu hari – kerana perkataan يَوْمٍ bermaksud ‘sehari’. Malaikat membawa naik setiap hari dua kali – waktu subuh dan Asar. Ianya seperti satu laporan yang disampaikan kepada Allah oleh para Malaikat.

Mereka membawa ibadat-ibadat yang kita buat. Mereka menyampaikan semua sekali yang terjadi. Perumpamaannya adalah kalau kita beri arahan kepada pekerja kita untuk melakukan sesuatu kerja, selepas dia selesai melakukan kerja itu, tentu kita mahu dia melaporkan kepada kita tentang apa yang terjadi.

Bukan Allah tidak tahu apa yang kita buat. Kalau malaikat tak beritahu pun, Allah Maha Tahu. Tapi Allah nak tunjuk cara pengurusan. Ianya kena satu sistem yang lengkap: Rancang – jalankan rancangan – laporan.

Sistem ini menunjukkan kekuasaan dan kehebatan Allah. Allah sendiri yang uruskan alam ini. Bayangkan, kalau sesuatu projek itu besar, kita akan lantik konsultan yang pandai untuk merancang dan menjalankan kerja. Sekarang lihatlah bahawa Allah sendiri yang urus alam ini. Tentulah ini menunjukkan yang alam ini dan kita di dalamnya adalah penting kerana Allah sendiri yang menguruskan kita.

Kita tidak akan mampu hendak memikirkan apakah kerja yang Allah lakukan. Terlalu banyak perkara yang berlaku pada satu-satu masa.

Seperti yang kita telah sebut, terjemahan يَوْمٍ dalam bahasa asal adalah ‘sehari’. Tapi bukanlah sehari seperti yang kita faham. Lihat dalam bahagian ayat ini seterusnya:

 

كَانَ مِقْدَارُهُ أَلْفَ سَنَةٍ

yang kadar lamanya selama seribu tahun

Masa yang diambil untuk malaikat naik untuk menyampaikan laporan itu mengambil ‘satu hari’. Satu hari itu pada perkiraan yang sebenar adalah seribu tahun. Kerana, tentulah tidak sama ‘sehari’ kita dalam dunia dengan ‘sehari’ di tempat lain.

‘Sehari’ dalam perkiraan di bumi adalah satu pusingan bumi di atas paksinya. Tapi, bagaimana pula kalau kita berada di Planet Marikh? Tentu ‘sehari’ di sana tidak sama dengan ‘sehari’ kita di bumi, kerana Marikh akan mengambil masa yang lebih lama untuk berpusing di atas paksinya. Jadi, masa sehari adalah subjektif.

Maka, Allah memberikan kadar perkiraan yang dimaksudkan dengan ‘sehari’ itu. Iaitu kalau kita kira dengan ‘hari’ kita di dunia, ianya mengambil masa selama seribu tahun. Oleh itu, dari ayat ini, kita boleh buat perumpamaan bahasa, ‘sehari’ yang sebenarnya adalah ‘seribu tahun’ dalam perkiraan kita.

Oleh itu, malaikat yang naik ke langit untuk memberi laporan kepada Allah mengambil masa seribu tahun lamanya. Maknanya, kalau malaikat yang naik itu nak turun semula, kita sudah lama mati. Oleh itu, tidak dapat kita bayangkan pengurusan Allah taala. Dan tidak perlu kita fikirkan. Kerana akal fikiran kita tentu tidak dapat mencapai pemahaman yang sebenarnya.

Tapi menurut Mujahid, Qatadah, dan Ad-Dahhak mengatakan bahawa jarak yang ditempuh oleh malaikat yang turun ke bumi adalah lima ratus tahun. Begitu pula naiknya sama dengan perjalanan lima ratus tahun, tetapi malaikat dapat menempuhnya sekejap mata.

Kita pun bukannya nampak bagaimana malaikat itu menjalankan tugas mereka terhadap kita. Mereka datang dan pergi tanpa kita perasan mereka telah menjalankan tugas mereka. Tidaklah macam jururawat di hospital yang selalu sahaja mengacau kita semasa menjaga kita dalam wad. Mereka akan kejutkan kita dari tidur untuk ambil darah, ambil tekanan darah, bagi makan ubat dan sebagainya sampai menyebabkan kita pula susah nak berehat.

Tapi, Malaikat yang ditugaskan menjaga kita, kita langsung tak perasan mereka buat kerja. Senyap-senyap sahaja buat kerja dan selesai tanpa kita tahu pun. Maka kita bersyukur kepada Allah atas urusanNya yang maha hebat itu. Semuanya berjalan dengan sempurna.

Tidak disebut bahawa yang buat kerja ini dalam ayat ini adalah ‘malaikat’. Tapi kita dapat tahu dari Ma’arij:4.

تَعرُجُ المَلائِكَةُ وَالرّوحُ إِلَيهِ في يَومٍ كانَ مِقدارُهُ خَمسينَ أَلفَ سَنَةٍ

Malaikat-malaikat dan Jibril naik (menghadap) kepada Tuhan dalam sehari yang kadarnya lima puluh ribu tahun.

Dari ayat Ma’arij ini kita dapat tahu bahawa malaikatlah yang melakukan segala perintah Allah itu. Tapi dalam ayat itu, disebut bahawa ‘sehari’ itu dalam kadar ‘lima puluh ribu tahun’ pula.

Kita tidak pasti kenapa ada beza waktu. Mungkin jarak untuk dibawakan maklumat itu tidak sama sentiasa. Ada masanya, mereka perlu pergi lebih jauh lagi yang masanya mengambil masa yang lebih lama. Allahu a’lam. Hanya Allah sahaja yang tahu apakah maksudnya. Kita hanya perlu beriman sahaja dengan apa yang disampaikan kepada kita.

Dengan kita tahu ayat ini, kita dapat memikirkan apakah yang Allah telah lakukan untuk kita. Supaya kita dapat bersyukur kepada Allah. Kerana alam ini dan segalanya dijadikan untuk kita. Kita adalah makhluk yang diberikan dengan berbagai-bagai kemudahan dalam alam ini dan ianya semuanya adalah untuk kita.

 

مِّمَّا تَعُدُّونَ

menurut hitungan masa kamu.

Hari kita dan hari pada Allah tidak sama. Maka, perkara yang mengambil seribu tahun untuk kita buat, malaikat boleh lakukan dalam masa sehari sahaja. Begitu cepatnya mereka menjalankan kerja.

Maka, ini mengajar kita supaya jangan buang masa. Kita kena lakukan kerja kita dengan sebaik mungkin. Semasa kita membaca ayat ini di malam hari sebelum tidur (seperti yang dilakukan oleh Nabi kita), maka kita sepatutnya bertanya kepada diri kita: apakah yang kita telah buat pada hari itu?

Selalunya ini dinamakan muhaasabah diri. Kita menghisab diri kita sendiri sebelum dihisab oleh Allah. Apakah agaknya laporan yang malaikat bawa kepada Allah? Tentu kita malu kalau perbuatan kita hanya membuang masa dan melakukan dosa sahaja.

Satu lagi maksud yang kita boleh ambil dari ayat ini: Musyrikin Mekah mengejek Nabi kerana azab yang dijanjikan tidak datang pun lagi. Mereka ejek: “mana dia azab itu?” Mereka kata: Patutnya mereka sudah lama kena azab kerana mereka telah bertahun-tahun menolak dan mengejek baginda. Tapi tak datang-datang lagi pun azab kepada mereka.

Maka Allah beritahu, mereka sangka masa itu seperti masa duniakah? Mereka sangka masa mereka adalah sama dengan masa Allahkah? Mereka tidak tahu yang pada mereka, mereka telah lama mengerjakan kezaliman, tapi pada Allah masa itu sekejap sahaja. Allah tetap akan kenakan mereka dengan azab, tapi tidaklah dalam masa yang mereka jangkakan. Kerana pengiraan masa mereka tidak sama dengan pengiraan masa Allah.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 26 Jun 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Taimiyyah Zubair

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi