Anfal Ayat 67: Ini adalah peringatan daripada Allah ﷻ, iaitu undang-undang perang ke-5.
ما كانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكونَ لَهُ أَسرىٰ حَتّىٰ يُثخِنَ فِي الأَرضِ ۚ تُريدونَ عَرَضَ الدُّنيا وَاللَّهُ يُريدُ الآخِرَةَ ۗ وَاللَّهُ عَزيزٌ حَكيمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
It is not for a prophet to have captives [of war] until he inflicts a massacre [upon Allāh’s enemies] in the land. You [i.e., some Muslims] desire the commodities of this world,¹ but Allāh desires [for you] the Hereafter. And Allāh is Exalted in Might and Wise.
- i.e., material benefit, such as the ransom paid for prisoners.
(MALAY)
Tidak patut, bagi seorang Nabi mempunyai tawanan sebelum dia dapat melumpuhkan musuhnya di muka bumi. Kamu menghendaki harta benda duniawi sedangkan Allah menghendaki (pahala) akhirat (untukmu). Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
ما كانَ لِنَبِيٍّ أَن يَكونَ لَهُ أَسرىٰ
Tidak patut bagi seorang Nabi mempunyai tawanan
Allah ﷻ menegaskan, tidak patut bagi mana-mana Nabi untuk memperolehi tawanan perang dengan cara mudah. Ini adalah arahan yang amat payah sekali kepada para sahabat di Badr kerana sebahagian musuh dan lawan mereka dalam perang itu adalah ahli keluarga mereka. Mungkin ada rasa berat untuk membunuh ahli keluarga sendiri. Maka mereka lebih selesa kalau mereka tangkap musuh sebagai tawanan sahaja.
Walau bagaimanapun, para sahabat lebih sayangkan agama. Mereka sanggup membunuh saudara mara mereka jika mereka itu orang kafir dan menentang Islam. Sebab itulah daripada riwayat kita dapat tahu yang para sahabat akan mengikat tawanan perang tetapi yang mengikat ahli saudaranya lebih ketat lagi daripada orang lain. Ini kerana mereka tidak mahu ada rasa kasih sayang kekeluargaan dalam diri mereka disebabkan mereka lebih memandang tinggi agama Islam.
Asbabun Nuzul ayat ini: dalam perang Badr, selepas peperangan itu tamat, 70 orang daripada pihak kafir telah mati dan 70 orang lagi telah ditawan. Berkenaan dengan tawanan perang itu, Nabi Muhammad ﷺ telah bertanya pandangan sahabat apa yang hendak dilakukan dengan para tawanan itu. Walaupun baginda seorang Rasul, namun dalam pemerintahan baginda mengamalkan konsep syura dan kerana itu baginda meminta pendapat para sahabat.
Saidina Umar رضي الله عنه (bersama Saidina Sa’d bin Muaz dan beberapa orang lagi) memberikan cadangan untuk bunuh sahaja, supaya orang kafir faham yang mereka berbalah itu kerana akidah. Walaupun mereka itu saudara mara mereka, tidak ada pertalian dari dunia sampai akhirat. Kata Saidina Umar رضي الله عنه, itulah masa untuk menunjukkan kesetiaan mereka kepada agama, bukan kepada saudara mara. Sekiranya dibiarkan mereka hidup, nanti mereka akan kembali semula menyerang Madinah dan umat Islam. Hal mereka mungkin masuk Islam di masa hadapan itu kita tidak tahu lagi; bagaimana jika mereka terus menyerang umat Islam?
Namun begitu, Saidina Abu Bakr رضي الله عنه pula berpendapat lain. Beliau berkata, janganlah bunuh mereka, kerana entah mereka nanti akan masuk Islam. Kalau dibunuh terus, nanti mereka tidak ada peluang untuk masuk Islam. Selain daripada itu, umat Islam pada waktu itu miskin dan kalau dapat harta tebusan, dapat membantu mereka dalam kehidupan dan dapat membantu buat persediaan untuk menghadapi perang untuk masa hadapan juga. Beliau memberikan cadangan supaya diletakkan syarat untuk mereka dilepaskan: sama ada dengan bayaran atau mengajar umat Islam membaca dan menulis.
Selain daripada dua cadangan ini, masih ada lagi cadangan lain tetapi majoriti sama pendapat dengan Abu Bakr رضي الله عنه. Nabi ﷺ telah menerima cadangan Abu Bakr رضي الله عنه kerana pada pendapat baginda, itu adalah cara yang terbaik. Baginda mempunyai sifat rahmah yang tinggi dan mahukan rahmah pada setiap masa. Lagipun ketika itu tiada wahyu tentang perkara itu, maka tidak salah baginda membuat keputusan begitu. Ini adalah kerana perang Badr adalah peperangan pertama umat Islam pada waktu itu. Sepertimana tidak ada lagi ketetapan tentang harta ghanimah, maka begitu juga dengan urusan tawanan perang.
Akan tetapi, Allah ﷻ sebenarnya mahu mereka yang ditawan itu dipancung juga seperti cadangan Umar رضي الله عنه. Akan tetapi telah berlalu takdir dengan mesyuarat itu, maka cadangan Abu Bakr رضي الله عنه yang diambil terima. Ia merupakan hasil keputusan daripada mesyuarat itu, di mana pandangan Abu Bakr رضي الله عنه telah diluluskan. Tidaklah Nabi Muhammad ﷺ salah, kerana tidak ada dalil lagi; kalau sudah ada dalil, tidak boleh buat keputusan begitu. Perkara ini disebut di dalam hadith ini:
حدثنا علي بن عاصم عن حميد عن أنس وذكر رجلا عن الحسن قال
استشار رسول الله صلى الله عليه وسلم الناس في الأسارى يوم بدر فقال إن الله عز وجل قد أمكنكم منهم قال فقام عمر بن الخطاب فقال يا رسول الله اضرب أعناقهم قال فأعرض عنه النبي صلى الله عليه وسلم قال ثم عاد رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال يا أيها الناس إن الله قد أمكنكم منهم وإنما هم إخوانكم بالأمس قال فقام عمر فقال يا رسول الله اضرب أعناقهم فأعرض عنه النبي صلى الله عليه وسلم قال ثم عاد النبي صلى الله عليه وسلم فقال للناس مثل ذلك فقام أبو بكر فقال يا رسول الله إن ترى أن تعفو عنهم وتقبل منهم الفداء قال فذهب عن وجه رسول الله صلى الله عليه وسلم ما كان فيه من الغم قال فعفا عنهم وقبل منهم الفداء قال وأنزل الله عز وجل
{ لولا كتاب من الله سبق لمسكم فيما أخذتم }
إلى آخر الآية
Imam Ahmad رحمه الله mengatakan bahawa telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Hasyim, daripada Humaid. dari Anas رضي الله عنه yang menceritakan bahawa Nabi ﷺ meminta pandangan kepada sahabat-sahabatnya tentang para tawanan Perang Badar yang berhasil ditangkap oleh kaum Muslim. Untuk itu baginda bersabda, “Sesungguhnya Allah ﷻ telah memenangkan kalian atas mereka.” Maka Umar ibnul Khattab رضي الله عنه berdiri dan berkata, “Wahai Rasulullah, pancunglah leher mereka.”
Nabi ﷺ berpaling daripadanya, kemudian kembali bersabda, “Hai manusia, sesungguhnya Allah ﷻ telah menguasakan sebahagian daripada mereka kepada kalian, dan sesungguhnya mereka adalah saudara-saudara kalian sendiri di masa kelmarin.” Maka Umar رضي الله عنه berdiri dan berkata, “Wahai Rasulullah, pancunglah leher mereka.”
Nabi ﷺ berpaling daripadanya. Kemudian Nabi ﷺ kembali bersabda kepada orang-orang seperti sabdanya yang pertama. Maka berdirilah Abu Bakar As-Siddiq رضي الله عنه, lalu berkata, “Wahai Rasulullah, kami berpendapat sebaiknya engkau memberi maaf mereka dan menerima tebusan daripada mereka.” Maka lenyaplah rasa gusar yang tadinya mencekam wajah Rasulullah ﷺ, dan baginda memberi maaf mereka serta menerima tebusan mereka.
Saat itu juga turunlah Firman Allah ﷻ yang mengatakan: Kalau sekiranya tidak ada ketetapan yang telah terdahulu daripada Allah ﷻ, nescaya kalian ditimpa seksaan yang besar kerana tebusan yang kalian ambil. (Al-Anfal: 68) hingga akhir ayat. Mushad Ahmad (13066) Hasan li ghairihi menurut Syu’aib al-Arnauth
Dari segi keduniaan, tidaklah salah Nabi Muhammad ﷺ memilih pendapat Abu Bakr رضي الله عنه itu. Kalau kita fikirkan dari sudut logik akal, memang Nabi Muhammad ﷺ telah mengambil keputusan yang terbaik pun. Baginda adalah seorang yang sememangnya seorang yang bijaksana dan hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu lebih daripada baginda.
Akan tetapi mungkin timbul persoalan, kenapa Allah ﷻ tidak beritahu siap-siap apakah keputusan yang benar supaya tidaklah baginda membuat keputusan yang silap dan kemudian ditegur pula setelah membuat keputusan itu? Ada kebaikan dalam perkara ini: mengajar kita yang Nabi Muhammad ﷺ pun boleh tersilap dalam membuat keputusan dan Allah ﷻ boleh menegur baginda.
Namun begitu, hanya Allah ﷻ sahaja yang boleh buat begitu, tidaklah para sahabat atau mana-mana manusia pun. Itu adalah adab dengan Nabi ﷺ. Sekiranya ada keputusan daripada Rasulullah ﷺ yang tersilap, Allah ﷻ pasti terus menurunkan wahyu membetulkan perkara itu, supaya yang menjadi Sunnah adalah perkara yang betul sahaja.
Keduanya, kita dapat mengambil pengajaran daripada ayat ini yang Nabi Muhammad ﷺ sendiri tidak tahu ilmu ghaib dan keputusan tepat melainkan mendapat wahyu daripada Allah ﷻ. Apa yang baginda lakukan adalah termasuk dalam ijtihad yang dibenarkan kepada baginda. Namun begitu baginda pun rasa amat bersalah dengan keputusan baginda itu dan setelah kejadian itu, baginda telah banyak melakukan istighfar memohon ampun daripada Allah ﷻ.
حَتّىٰ يُثخِنَ فِي الأَرضِ
sehinggalah dia dapat melumpuhkan musuhnya di muka bumi.
Nabi Muhammad ﷺ tidak dibenarkan sebenarnya untuk menyimpan tawanan perang, sehinggalah Nabi ﷺ benar-benar telah menumpaskan orang kafir dalam peperangan di muka bumi. Ini adalah kerana pihak kafir itu tidak mudah untuk menyerah kalah. Mesti berperang sungguh-sungguh dengan mereka sehingga dapat melumpuhkan kekuatan mereka. Ini kerana mereka itu menghalang agama Islam disebarkan kepada manusia. Bila orang kafir itu memang sudah lumpuh, barulah dapat mengambil tawanan perang.
Oleh itu, tidak patut bagi Nabi ﷺ untuk ada tebusan perang, sehinggalah puak Islam telah bersungguh-sungguh melumpuhkan musuh di muka bumi. Di antara cara melumpuhkan musuh adalah dengan membunuh tentera kafir.
Memang bunyinya seakan ganas, tetapi kita jangan lupa yang ayat dan surah ini adalah tentang perang dan begitulah keadaannya dalam peperangan. Oleh itu, pendapat Saidina Umar رضي الله عنه lah yang benar dalam hal ini, bertepatan dengan kehendak Allah ﷻ. Beliau ada apa yang dinamakan ‘basirah’ – pandangan mata hati.
Ada kitab yang menyenaraikan sehingga 26 ‘muwafaqat’ Umar رضي الله عنه iaitu apabila pendapat beliau selaras dengan kehendak wahyu. Peristiwa ini hanyalah satu contoh sahaja di mana pendapat Umar رضي الله عنه sama dengan apa yang dikehendaki oleh Allah ﷻ. Ini telah disebut sendiri oleh beliau di dalam sebuah hadith:
عَنْ ابْنِ عُمَرَ قَالَ قَالَ عُمَرُ وَافَقْتُ رَبِّي فِي ثَلَاثٍ فِي مَقَامِ إِبْرَاهِيمَ وَفِي الْحِجَابِ وَفِي أُسَارَى بَدْرٍ
Daripada Ibnu ‘Umar رضي الله عنهما beliau berkata, “Umar bin Khattab رضي الله عنه pernah berkata, ‘Sesungguhnya pendapatku pernah disetujui oleh Allah ﷻ dalam tiga hal, iaitu: tentang maqam Ibrahim, tentang peristiwa hijab, dan tentang tawanan perang Badar.” (Hadith Riwayat Muslim (4412))
Jangan salah faham pula; tidaklah Allah ﷻ mengikut pendapat beliau akan tetapi pendapat beliau yang bertepatan dengan kehendak Allah ﷻ. Beliau adalah seorang yang mulia dan bijaksana, malangnya pihak Syiah telah mengatakan beliau kafir. Malangnya masyarakat Melayu kita yang jahil tentang agama, senang sahaja ditipu oleh Syiah dan terpengaruh dengan pendapat tersebut.
تُريدونَ عَرَضَ الدُّنيا وَاللَّهُ يُريدُ الآخِرَةَ
Kamu mahukan harta benda duniawi sedangkan Allah menghendaki (pahala) akhirat (untukmu).
Kalimah تُريدونَ di dalam ayat ini adalah dalam bentuk istifham (soalan). Maka yang penuhnya adalah هَل تُريدونَ (adakah kamu mahu?). Adakah engkau mahu habuan dunia?
Allah ﷻ menegur para sahabat yang hendak mengambil tawanan perang kerana menginginkan imbuhan dunia dengan mendapat bayaran fidyah, melalui cara mendapat wang tebusan. Kalimah عرض bermaksud sesuatu yang datang dan kemudian menghilang. Maksudnya perkara yang mereka kejar itu bukannya kekal pun. Begitulah nilai dunia ini seperti yang dijelaskan oleh Rasulullah ﷺ di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Jabir رضي الله عنه :
أَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرَّ بِالسُّوْقِ دَاخِلًا مِنْ بَعْضِ الْعَالِيَةِ وَالنَّاسُ كَنَفَتَهُ. فَمَرَّ بِجَدْيٍ أَسَكَّ مَيِّتٍ فَتَنَاوَلَهُ فَأَخَذَ بِأُذُنِهِ، ثُمَّ قَالَ: ))أَيُّكُمْ يُحِبُّ أَنَّ هَذَا لَهُ بِدِرْهَمٍ؟ (( فَقَالُوْا: مَا نُحِبُّ أَنَّهُ لَنَا بِشَيْءٍ وَمَا نَصْنَعُ بِهِ؟ قال:(( أَتُحِبُّوْنَ أَنَّهُ لَكُمْ؟ )) قَالُوْا: وَاللهِ لَوْ كَانَ حَيًّا كَانَ عَيْبًا فِيْهِ، لِأَنَّهُ أَسَكُّ. فَكَيْفَ وَهُوَ مَيِّتٌ؟ فَقَالَ: (( فَوَاللهِ لَلدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللهِ مِنْ هَذَا عَلَيْكُمْ )).
Sesungguhnya Nabi ﷺ berjalan melewati pasar sementara banyak orang berada dekat baginda ﷺ . Baginda berjalan melewati bangkai anak kambing jantan yang kedua telinganya kecil. Sambil memegang telinganya baginda ﷺ bersabda, “Siapakah di antara kalian yang berkenan membeli ini dengan harga satu dirham?” Orang-orang berkata, “Kami sama sekali tidak tertarik kepadanya. Apa yang boleh kami perbuat dengannya?” Baginda ﷺ bersabda, “Apakah kalian mahu jika ini menjadi milik kalian?” Orang-orang berkata, “Demi Allah, kalau anak kambing jantan ini hidup, pasti ia cacat kerana kedua telinganya kecil, apalagi ia telah mati?” Baginda ﷺ bersabda:
فَوَاللهِ لَلدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللهِ مِنْ هَذَا عَلَيْكُمْ
Demi Allah, sungguh, dunia itu lebih hina bagi Allah ﷻ daripada bangkai anak kambing ini bagi kalian. (Hadith Riwayat Muslim (2957))
Namun malangnya dunia yang tidak ada nilai inilah yang dikejar oleh manusia yang ramai. Para sahabat pun tidak terlepas daripada hal ini kerana mereka juga manusia yang ada nafsu. Sedangkan Allah ﷻ sebaliknya mahu memberikan balasan yang baik di akhirat kepada manusia.
Bagaimanakah pula membunuh tawanan perang itu dapat memberi balasan yang baik di akhirat kepada mereka? Islam akan menjadi semakin berkembang kerana para penentangnya yang terkuat telah mati; dan semakin ramai masuk Islam dan mereka akan mendapat pahala yang amat banyak kerana dapat mengislamkan ramai orang.
Lafaz تُريدونَ (mereka menginginkan) yang digunakan dalam ayat ini dalam bentuk jamak dan merujuk kepada mereka yang berpihak dengan keputusan Abu Bakr رضي الله عنه. Allah ﷻ menegur mereka kerana memberi nasihat yang tidak patut kepada Rasulullah ﷺ. Ini kerana cadangan itu bukannya daripada baginda tetapi cadangan daripada para sahabat. Setelah kejadian itu, Abu Bakr رضي الله عنه juga berasa amat malu dengan diri beliau sendiri.
Akan tetapi tidaklah beliau salah kerana beliau juga mahukan kebaikan untuk Islam. Ada dua keinginan manusia tentang agama: umpama mahukan ‘perhiasan’ daripada besi atau apa yang boleh ‘digunakan’ dengan besi itu. Kedua-duanya memerlukan usaha untuk membuatnya. Syurga adalah seperti perhiasan itu dan dunia adalah penggunaan besi. Apabila Allah ﷻ berfirman: تُريدونَ عَرَضَ الدُّنيا, itu bermaksud para sahabat itu mahukan kemenangan Islam di dunia, kejayaan jangka panjang untuk Islam, bukannya hendakkan harta untuk diri sendiri. Maka tidaklah mereka itu bersalah.
Cuma kerana mereka tidak dapat melihat masa hadapan, maka mereka tidak tahu apakah keputusan yang paling tepat. Maka, mereka menggunakan strategi menggunakan akal yang Allah ﷻ berikan. Mereka telah memikirkan keputusan yang terbaik di atas keupayaan mereka yang terhad. Cuma strategi Allah ﷻ adalah lebih baik. Allah ﷻ ingin pahala akhirat untuk umat Islam. Oleh itu, jangan salahkan Abu Bakr رضي الله عنه dan mereka yang sependapat dengan beliau.
Namun kenapakah Allah ﷻ tegur? Kerana mereka ini adalah kumpulan yang sedang dilatih oleh Allah ﷻ dan Rasulullah untuk menjadi umat yang terbaik. Maka mereka ini mestilah mengikut standard yang amat tinggi, lebih tinggi lagi daripada manusia yang biasa. Tidak boleh ada kesilapan sedikit pun kerana mereka ini akan menjadi contoh kepada umat di masa hadapan.
Bukankah baginda Rasulullah ﷺ juga ditegur di dalam ayat ini kerana baginda telah menerima pendapat Abu Bakr رضي الله عنه dan lain-lain? Tindakan Rasulullah ﷺ tidak sama kerana baginda bertindak atas dasar rahmah semata-mata. Sedangkan para sahabat ada sedikit keinginan di dalam hati mereka kepada harta dunia.
Sedangkan baginda Rasulullah ﷺ tidaklah menginginkan kehidupan di dunia ini melainkan kehidupan yang sederhana sahaja. Ini seperti yang disebut di dalam hadith riwayat Ibnu ‘Abbas رضي الله عنهما:
دَخلَ عمرُ بنُ الخطَّابِ رضيَ اللَّهُ عنهُ علَى النَّبيِّ صلَّى اللَّهُ عليهِ وسلَّمَ وَهوَ علَى حَصيرٍ قد أثَّرَ في جنبِهِ فقالَ: يا رَسولَ اللَّهِ، لوِ اتَّخذتَ فِراشًا أَوثرَ مِن هذا فقالَ: ما لي ولِلدُّنيا وما لِلدُّنيا وما لي، والَّذي نَفسي بيدِهِ ما مَثَلي ومَثَلُ الدُّنيا إلَّا كَراكبٍ سارَ في يَومٍ صائفٍ فاستَظلَّ تحتَ شَجرةٍ ساعةً من نَهارٍ ثمَّ راحَ وترَكَها
“Umar bin Khattab رضي الله عنه datang kepada Nabi ﷺ ketika baginda sedang tidur di atas tikar sehingga berbekas pada kulit baginda di bahagian sisi. Maka Umar رضي الله عنه pun berkata: “Wahai Nabi Allah! Andaikan engkau menggunakan permaidani tentu lebih baik daripada tikar ini”. Maka baginda pun bersabda: “Apa urusanku terhadap dunia? Permisalan antara aku dengan dunia bagaikan seorang yang berkenderaan menempuh perjalanan di siang hari yang panas terik, lalu dia mencari teduh di bawah pohon beberapa saat di siang hari, kemudian dia istirehat di sana lalu meninggalkannya” (At Tirmidzi 2/60, Al Hakim 4/310, Ibnu Majah 2/526. disahihkan Al Albani dalam Silsilah Ash Shahihah 1/800).
Maka dari sini kita dapat tahu yang mahukan dunia itu adalah para sahabat, bukannya Rasulullah ﷺ.
Walaupun mereka sudah ditegur di dalam ayat ini semasa Perang Badr, tetapi perkara yang sama berlaku lagi semasa Perang Uhud seperti disebut di dalam [Ali Imran: 152]
وَلَقَد صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعدَهُ إِذ تَحُسّونَهُم بِإِذنِهِ ۖ حَتّىٰ إِذا فَشِلتُم وَتَنَـٰزَعتُم فِي الأَمرِ وَعَصَيتُم مِّن بَعدِ ما أَرَٮٰكُم مّا تُحِبّونَ ۚ مِنكُم مَّن يُريدُ الدُّنيا وَمِنكُم مَّن يُريدُ الآخِرَةَ
Dan demi sesungguhnya, Allah telah menepati janji-Nya (memberikan pertolongan) kepada kamu ketika kamu (berjaya) membunuh mereka (beramai-ramai) dengan izinNya, sehingga ke masa kamu lemah (hilang semangat untuk meneruskan perjuangan) dan kamu berbalah dalam urusan (perang) itu, serta kamu pula menderhaka (melanggar perintah Rasulullah) sesudah Allah perlihatkan kepada kamu akan apa yang kamu sukai (kemenangan dan harta rampasan perang). Di antara kamu ada yang menghendaki keuntungan dunia semata-mata, dan di antara kamu ada yang menghendaki akhirat,
Sekali lagi Allah ﷻ menegur para sahabat. Begitulah manusia kadang-kadang memerlukan nasihat lebih daripada sekali.
وَاللَّهُ عَزيزٌ حَكيمٌ
Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
Allah ﷻ Maha Perkasa dan boleh sahaja memberikan kemenangan kepada umat Islam tanpa melalui peperangan. Akan tetapi Allah ﷻ menjalankan semua yang terjadi itu kerana terkandung hikmah daripada Allah ﷻ yang Maha Bijaksana. Kita mungkin sukar untuk nampak perkara itu.
Begitu juga maksud Allah ﷻ Maha Perkasa di mana segala hukum-Nya mesti diikuti. Allah ﷻ Maha Bijaksana dalam menetapkan hukum-Nya. Kita mungkin nampak kebaikan dalam satu perkara tetapi sebenarnya ia tidak baik untuk masa hadapan. Mungkin sahaja ada perkara yang terjadi dan kita tidak suka namun sebenarnya ia baik bagi kita. Allah ﷻ sahaja yang ada ilmu tentang segala perkara. Kerana itu kita amat bergantung kepada wahyu Allah ﷻ untuk memberi panduan di dalam membuat keputusan di dalam hidup kita.
Anfal Ayat 68:
لَّولَا كِتَـٰبٌ مِّنَ ٱللَّهِ سَبَقَ لَمَسَّكُم فِيمَآ أَخَذتُم عَذَابٌ عَظِيمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
If not for a decree from Allāh that preceded,¹ you would have been touched for what you took by a great punishment.
- Three interpretations of the “decree” are given: that by which the companions of Badr were forgiven, that by which indeliberate errors in judgement by believers are not punished, and that which made lawful the spoils of war.
(MALAY)
Kalau sekiranya tidak ada ketetapan yang telah terdahulu daripada Allah, nescaya kamu ditimpa seksaan yang besar kerana tebusan yang kamu ambil.
لَّولَا كِتَـٰبٌ مِّنَ ٱللَّهِ سَبَقَ
Kalau sekiranya tidak ada ketetapan yang telah terdahulu daripada Allah,
Kalimah كِتابٌ di dalam ayat ini adalah kitab suratan takdir yang telah ditetapkan dahulu. Apakah yang dimaksudkan dengan ketetapan yang telah lalu? Iaitu Allah ﷻ telah menetapkan tidak akan menghukum orang yang tersilap dalam berijtihad. Ini adalah salah satu pendapat.
Juga telah terdapat ayat lain tentang perkara ini iaitu ayat [Muhammad: 4] –
فَإِذا لَقيتُمُ الَّذينَ كَفَروا فَضَربَ الرِّقابِ حَتّىٰ إِذا أَثخَنتُموهُم فَشُدُّوا الوَثاقَ فَإِمّا مَنًّا بَعدُ وَإِمّا فِداءً حَتّىٰ تَضَعَ الحَربُ أَوزارَها
Apabila kamu bertemu dengan orang-orang kafir (di medan perang) maka pancunglah batang leher mereka. Sehingga apabila kamu telah mengalahkan mereka maka tawanlah mereka dan sesudah itu kamu boleh membebaskan mereka atau menerima tebusan sampai perang berakhir.
Lihatlah bagaimana dalam Surah Muhammad ini Allah ﷻ telah memberikan pilihan kepada umat Islam sama ada untuk membebaskan tawanan perang atau boleh mengambil tebusan daripada mereka. Ini kalau kita ambil pendapat yang mengatakan ayat ini turunnya sebelum ayat daripada surah Anfal itu diturunkan.
Oleh kerana sudah ada pilihan yang pernah diberikan, maka Nabi Muhammad ﷺ telah menggunakan dalil ini untuk membuat keputusan baginda. Oleh hal yang demikian, memang baginda tidak salah. Cuma belum boleh lagi mengambil tawanan semasa Perang Badr. Akan tetapi, ada juga pendapat yang mengatakan ayat daripada Surah Muhammad ini diturunkan kemudian.
Oleh itu, kita boleh lihat baginda Rasulullah ﷺ telah memilih keputusan yang lebih lembut. Antaranya kerana baginda tahu yang dalam tentera Musyrikin Mekah itu, ada golongan mereka yang tidak pun mahu memerangi umat Islam, tetapi mereka datang ke Badr kerana terpaksa. Antaranya menantu baginda sendiri, bapa saudara baginda sendiri (Saidina Abbas bin Abdul Mutalib, sampaikan ada pendapat yang mengatakan beliau sebenarnya telah Muslim) dan mungkin ramai lagi dalam kalangan saudara mara para sahabat.
Maka, keadaan ketika itu amat kompleks sekali, banyak yang perlu difikirkan. Oleh kerana ada pilihan yang lebih lembut, maka baginda telah mengambil keputusan itu. Baginda telah melakukan ijtihad baginda dalam hal ini kerana tidak ada lagi wahyu yang jelas tentangnya.
لَمَسَّكُم فيما أَخَذتُم عَذابٌ عَظيمٌ
nescaya kamu ditimpa seksaan yang besar kerana tebusan yang kamu ambil.
Kalau tidaklah ketetapan Allah ﷻ tidak menghukum manusia yang melakukan ijtihad, dan kalaulah tidak ada pilihan dalam ayat lain yang turun sebelum itu, nescaya umat Islam akan ditimpa dengan azab yang besar kerana mereka telah mengambil harta tebusan itu. Akan tetapi Allah ﷻ telah takdirkan, keputusan yang dibuat dengan mesyuarat telah diambil, dan memang tidak ada nas untuk membuat keputusan pada waktu itu, maka tidaklah Nabi Muhammad ﷺ dan umat Islam dihukum.
Inilah kata-kata keras daripada Allah ﷻ. Bayangkan, pada masa umat Islam telah mencapai kejayaan yang pertama dalam medan perang, apa yang mereka dapat adalah teguran keras daripada Allah ﷻ. Sepatutnya pada waktu itulah masa untuk bergembira, namun tidak rupanya kerana Allah ﷻ hendak mengajar hamba-Nya.
Anfal Ayat 69: Selepas menerima teguran daripada Allah ﷻ, lalu bagaimana dengan harta ghanimah dan tebusan perang itu, bolehkah diambil?
فَكُلوا مِمّا غَنِمتُم حَلٰلًا طَيِّبًا ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
So consume what you have taken of war booty [as being] lawful and good, and fear Allāh. Indeed, Allāh is Forgiving and Merciful.
(MALAY)
Maka makanlah dari sebahagian rampasan perang yang telah kamu ambil itu, sebagai makanan yang halal lagi baik, dan bertaqwalah kepada Allah; sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
فَكُلوا مِمّا غَنِمتُم حَلٰلًا طَيِّبًا
Maka makanlah daripada sebahagian rampasan perang yang telah kamu ambil itu, sebagai makanan yang halal lagi baik,
Ini adalah hukum daripada Allah ﷻ: harta rampasan itu boleh diambil untuk digunakan dan dimakan. Begitu juga harta tebusan tawanan itu juga boleh digunakan. Kalimah غنم di dalam غَنِمتُم itu boleh merujuk kepada harta rampasan perang dan juga harta tebusan tawanan. Keduanya adalah halal dimakan kerana ia halal malah baik.
Ia adalah sesuatu yang baik yang memang boleh diambil dan digunakan. Malah ia adalah amat bersih kerana untuk mendapatkannya bukan senang, sehingga terpaksa bergadai menyabung nyawa. Kita juga telah sebut sebelum ini yang harta rampasan perang itu juga adalah harta yang paling suci kerana ia diberi terus oleh Allah ﷻ.
Maka ayat ini menjawab tentang isu mengambil tebusan daripada tawanan. Walaupun mereka telah ditegur dalam ayat sebelum ini, tetapi Allah ﷻ telah memaafkan, maka sudah boleh diambil dan digunakan. Yang sudah lepas, biarkanlah. Hukum yang baharu adalah seperti di dalam ayat [Muhammad: 4] seperti yang telah dikongsi di atas. Ini bagi pendapat yang mengatakan [Muhammad: 4] itu diturunkan selepas ayat [Anfal: 68]. Begitulah menurut pendapat Ibn Abbas رضي الله عنهما.
عن ابن عباس
أن النبي صلى الله عليه وسلم جعل فداء أهل الجاهلية يوم بدر أربع مائة
Daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما, bahawa Nabi ﷺ telah menjadikan tebusan penduduk jahiliyah pada saat perang Badar empat ratus (dinar).
(Hadith Riwayat Abu Dawud (2316) disahihkan oleh Albani)
Menurut jumhur ulama’ hukum ini masih tetap berlaku terhadap para tawanan, dan imam (pemimpin) boleh memilih apa yang hendak dilakukan dengan para tawanan itu. Jika dia menghendaki untuk menjatuhkan hukuman mati seperti yang pernah dilakukan oleh Nabi ﷺ terhadap para tawanan perang Bani Quraizah, maka dia boleh melakukannya.
Jika dia memilih tebusan, maka dia boleh menerimanya seperti yang dilakukan terhadap tawanan Perang Badar. Dia boleh juga melakukan barter (sistem tukaran) untuk membebaskan kaum Muslim yang tertawan oleh musuh, seperti yang dilakukan oleh Rasulullah ﷺ terhadap seorang wanita dan anak perempuannya, yang kedua-duanya hasil tangkapan Salamah ibnul Akwa’. Nabi ﷺ mengembalikan keduanya ke tangan musuh dan sebagai pertukarannya Nabi ﷺ mengambil sejumlah kaum Muslim yang tertawan di tangan kaum musyrik.
Jika pemimpin itu ingin menjadikan tawanannya itu sebagai budak belian (hamba sahaya), dia juga boleh melakukannya. Demikianlah menurut mazhab Imam Syafi’iy dan sejumlah ulama. Sehubungan dengan masalah ini terdapat perbezaan pendapat dalam kalangan para imam ahli fiqih, yang keterangannya disebutkan di dalam kitab-kitab fiqih pada bab yang membahasnya.
Juga ayat ini bermaksud yang umat Nabi Muhammad ﷺ boleh mengambil harta rampasan perang. Ini tidak sama dengan peperangan umat-umat Islam sebelum kedatangan Nabi Muhammad ﷺ. Pendapat ini diperkuatkan dengan adanya sebuah hadith yang diketengahkan di dalam kitab Sahihain oleh Imam Bukhari dan Imam Muslim رحمهما الله melalui Jabir ibnu Abdullah رضي الله عنه yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda:
“أُعْطِيتُ خَمْسًا، لَمْ يُعْطَهُنَّ أَحَدٌ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ قَبْلِي: نُصِرْتُ بِالرُّعْبِ مَسِيرَةَ شَهْرٍ، وَجُعِلَتْ لِي الْأَرْضُ مَسْجِدًا وَطَهُورًا، وَأُحِلَّتْ لِيَ الْغَنَائِمُ وَلَمْ تَحِلَّ لِأَحَدٍ قَبْلِي، وَأُعْطِيتُ الشَّفَاعَةَ، وَكَانَ النَّبِيُّ يُبْعَثُ إِلَى قَوْمِهِ وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ عَامَّةً”
Aku dianugerahi lima perkara yang belum pernah diberikan kepada seorang nabi pun sebelumku. Aku diberi pertolongan melalui rasa gentar yang mencekam hati musuh sejauh perjalanan satu bulan, bumi ini dijadikan bagiku sebagai tempat sujud (salat) lagi menyucikan: dan dihalalkan bagiku ghanimah. sedangkan sebelumnya tidak dihalalkan bagi seorang (nabi) pun. Aku dianugerahi syafaat: dan dahulu seorang nabi diutus hanya kepada kaumnya, sedangkan aku diutus untuk seluruh umat manusia. (Muttafaqun alaih)
Untuk umat Nabi dahulu, mereka tidak dibenarkan mengambil harta ghanimah. Apa-apa sahaja harta rampasan akan dilonggokkan di satu tempat. Jika Allah ﷻ redha dengan perang mereka itu, akan ada api yang akan menyambar harta itu. Kalau Allah ﷻ tidak redha, maka dibiarkan sahaja.
Di sini juga ada hukum yang jikalau harta atau makanan itu halal dan baik, boleh sahaja diambil dan dimakan. Kita tidak kisah siapa yang masak makanan itu. Kalau orang kafir yang masak pun, kita boleh makan. Ini menolak pandangan karut sesetengah orang (ustaz juga) yang mengatakan kena lihat siapa yang masak. Kalau orang Islam tetapi yang melakukan maksiat, seperti tidak menutup aurat semasa berjualan di Pasar Ramadhan, mereka kata tidak boleh makan makanan itu. Amatlah karut pandangan ini dan tidak tahu diambil dari mana.
Halal bermaksud makanan itu halal seperti ayam dan bukannya babi. Juga cara mendapatkannya juga halal, contohnya tidaklah dapat daripada hasil curi. Baik pula bermaksud ia baik kepada kita. Ada sesetengah makanan halal tetapi tidak baik bagi orang yang ada penyakit seperti kacang tidak elok bagi orang yang ada gout dan sebagainya. Maka ini mengajar kita untuk menjaga pemakanan kita. Dunia sekarang banyak penyakit disebabkan oleh salah memilih makanan.
وَاتَّقُوا اللَّهَ
dan bertaqwalah kepada Allah;
Namun kenalah berjaga-jaga pada waktu lain supaya jangan keputusan dibuat bercanggah dengan nas. Taqwa maksudnya menjaga hukum; janganlah pula dalil sudah ada tetapi membuat keputusan yang berlawanan dengan nas. Jika makan, makanlah makanan yang halal-halal sahaja.
Yang penting kita kena hidup bersandarkan wahyu. Jangan jadi sebagaimana puak yang sesat dan puak bid’ah yang tidak mengendahkan dalil, tetapi membuat keputusan mengikut sedap hati dan akal mereka sahaja. Ingatlah yang agama ini tertegak di atas dalil.
إِنَّ اللَّهَ غَفورٌ رَّحيمٌ
sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.
Allah ﷻ menekankan sifat Pemaaf-Nya. Kesalahan mereka sebelum ini tentang keputusan bertindak kepada tawanan itu telah dimaafkan. Ini adalah kerana Allah ﷻ Maha Pengampun asalkan mahu bertaubat dan mengambil pengajaran.
Kita amat memerlukan dua sifat daripada Allah ﷻ ini. Kita ini umat yang banyak dosanya. Maka sifat Ghafur Allah ﷻ akan mengampunkan dosa kita. Dengan sifat Raheem Allah ﷻ itu akan memasukkan kita ke dalam syurga.
Habis Ruku’ 9 daripada 10 ruku’ surah ini
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 19 November 2022
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan