Sekarang kita mulakan dengan menulusiri Surah Al-Fatihah. Kita tidak bincangkan tafsir dengan cara yang biasa, iaitu kita akan terus bincangkan tentang sudut Balaghah sahaja. Untuk perbincangan yang panjang lebar, boleh rujuk tafsiran Surah Fatihah.
بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ Sebagai Pembuka yang Indah
Surah Fatihah ini adalah gerbang kepada Al-Qur’an. Gerbang kepada suatu tempat itu melambangkan tempat yang kita akan masuk. Dan kerana itulah Surah Al-Fatihah diletakkan di awal kerana ia sudah merangkumi kesemua maksud Al-Qur’an. Dan kerana itulah ia dipanggil Ummul Kitab. Dan kalau kita perhatikan kesemua surah-surah yang lain, semuanya berada di bawah struktur mesej-mesej yang disampaikan di dalam Al-Fatihah. Semua mesej semua surah-surah sudah digambarkan sejak awal di dalam gerbang Surah Fatihah ini. Contohnya kalau kita tengok poster filem, kita sudah boleh agak jalan cerita filem itu sebenarnya. Ataupun apabila kita tengok teaser dia sahaja, kita sudah tahu apakah keseluruhan ceritanya. Sama juga dengan Surah Al-Fatihah, ia telah menceritakan keseluruhan Al-Qur’an itu sendiri. Dan ini dibahaskan di bawah tajuk Al-Badi’ tentang Keindahan Pembuka Bicara Dalam Seni Bahasa Arab.
Di zaman Arab dahulu, pembuka bicara ini dianggap penting. Dalam percakapan mereka, dalam kalam para-para sasterawan, mereka akan meletakkan maksud keseluruhan ucapan mereka dalam permulaan sebagai pembuka bicara kerana pembuka bicara itu sangat penting untuk kita memahami apakah isi kandungan yang akan diberitahu. Jadi Al-Qur’an juga menggunakan kaedah yang sama tapi pembuka bicara Al-Qur’an lebih tinggi, lebih halus, lebih dalam maknanya berbanding dengan penyair-penyair Arab. Jadi di sini kaedah pembuka kata sudah ada dalam surah Al-Fatihah sendiri. Surat Al-Fatihah sendiri adalah bara’atul matla’ kepada seluruh Al-Qur’an.
Bara’at al-Matla’ adalah sebuah istilah dalam kesusasteraan Arab dan ilmu Badi’ (keindahan bahasa). Istilah ini merujuk pada kepiawaian seorang penulis atau penyair dalam membuka karyanya.
Bara’atul (Barakah/Keunggulan): Kehebatan atau kecemerlangan.
Matla’ (Tempat terbit/Permulaan): Bahagian awal dari sebuah tulisan, puisi, atau pidato.
Dan Bismillah itu sendiri adalah Bara’at al-Matla’ ataupun Al-Istihlal kepada Surah Al-Fatihah sendiri. Apa itu Al-Istihlal? Jika Bara’at al-Matla’ hanya menekankan pada keindahan kata di awal, Al-Istihlal menekankan pada firasat atau petunjuk tentang apa yang akan dibahas selanjutnya. Dari segi penulisan, Al-Istihlal adalah kemampuan penulis untuk memberikan “spoiler” halus atau gambaran tema uta
Pembuka Al-Fatihah adalah Bismillahirrahmanirrahim. Ini pada pandangan orang yang mengatakan bahawa ayat ini bermula dengan Bismillah. Kalimah Bismillahirrahmanirrahim ini sangat-sangat indah. Pertama, bismillah itu mengandungi nama Allah. Kenapa ada nama nama Allah? Sebab nama Allah itu sendiri telah merangkumi kesemua nama Allah yang lain. Sebab itulah dimulakan dengan Bismillah kerana ia mengandungi nama Allah yang mengandungi nama-namaNya yang lain.
ٱلحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ
Yang kedua kita bicarakan kalimat Alhamdulillah. Alhamdulillah ini ini juga adalah Pembuka Bicara yang sangat cantik. Terutama sekali bagi mazhab yang mengatakan bahawa ٱلحَمدُ لِلَّهِ adalah pembukanya, ataupun ayat pertama adalah ٱلحَمدُ لِلَّهِ. Kalau surah ini dibuka dengan بِسمِ اللهِ cantik dan kalau ia dibuka dengan ٱلحَمدُ لِلَّهِ pun cantik juga. Ini kerana pujian itu sendiri merangkumi kesemua pujian yang ada. Kalau kita ke satu tempat yang kita terpana dengan keindahannya ataupun kita sudah sampai ke peringkat yang paling kagum, apa yang keluar daripada mulut kita? Pujian. Jadi pujian itu sudah merangkumi kesemuanya. Kepuasan kita hanya dapat digambarkan dengan pujian.
Kita boleh bahaskan pertama sekali kenapa kita disuruh mengucapkan ٱلحَمدُ لِلَّهِ dan kenapa tidak kalimah lain seperti المجيد لله atau yang lain-lain? Kerana kalimah pujian itu ada banyak selain dari حمد. Ini adalah kerana kalimat ٱلحَمدُ لِلَّهِ itu lebih lagi dari المجيد seolah-olah ٱلحَمدُ لِلَّهِ itu datang daripada hati, sedangkan kalau digunakan kalimah المجيد ia mungkin tidak datang daripada hati, walaupun ia juga mungkin pujian. Ini adalah perbahasan yang panjang dan kita telah bincangkan di dalam tafsir lengkap bagi Surah Fatihah tentang maksud ٱلحَمدُ لِلَّهِ. Yang asasnya di sini, kita melihat dua kalimat بِسمِ اللهِ dan ٱلحَمدُ لِلَّهِ ini daripada sudut Bara’at Al-Matla’ iaitu permulaan yang hebat.
الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ
Dan selanjutnya, ar-Rahman ar-Rahim. Kenapa digunakan ar-Rahman ar-Rahim? Itu pun dibahas panjang di dalam kitab-kitab tafsir. Ada yang mengatakan ar-Rahman ini merujuk kepada rahmat Allah untuk seluruh makhluk. Sedangkan ar-Rahim, rahmat yang khusus untuk orang-orang Mukmin sahaja. Kalimat ar-Rahman, ar-Rahim sebagai pembuka bicara dan sebagai pintu gerbang untuk menunjukkan Allah dalam mengutuskan Al-Qur’an tidak lain, hanya dengan rahmat sahaja. Apa sahaja yang kita dapati dalam surah-surah dan ayat-ayat Al-Qur’an, semuanya adalah di bawah rahmat Allah.
Bahkan kalau kita hendak rangkumkan dengan seringkas mungkin, agama Allah ini adalah rahmat. Akan tetapi di samping kena ingat yang Allah juga membalas kezaliman yang dilakukan oleh makhluk. Agama Islam bukan seperti Kristian yang mengatakan agama mereka adalah agama rahmat, Jesus bawa cinta sahaja. Ini berbeza dengan Islam yang mereka kata ekstrim, sedangkan agama mereka agama cinta kononnya. Jadi kita kena faham bahawa kita juga kena perkenalkan agama kita sebagai agama cinta sebab permulaan dalam Al-Qur’an itu sendiri adalah bismillahirrahmanirrahim yang memberi isyarat kepada rahmat. Ia memberi isyarat kepada cinta, sayang, kasih sayang Allah. Cuma kita tidaklah terpana ataupun terhanyut dengan cinta sahaja tanpa melakukan sesuatu yang Allah inginkan kita lakukan di dalam kehidupan seharian dengan masyarakat. Allah juga meletakkan amaran-amaranNya yang mana kita kena lihat juga. Tapi kena ingat asasnya adalah rahmat yang menyeluruh. Apa sahaja kesalahan pun masih lagi berbahwa rahmat Allah SWT kalau kita mahu kembali kepada Allah SWT.
Kalimat bismillahirrahmanirrahim itu betul sebagai rahmat, tapi ada kita kena tahu bahawa Tuhan juga ada keseimbangan, ada keadilan. Kita jangan hanya terpana dengan cinta, tapi kita juga kena ada keseimbangan antara rahmat kalau kita mengikut Allah, dengan hukuman kalau kita tidak taat dan melanggar peraturanNya.
Al-Fashl wa Al-Washl pada بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ والرَّحيمِ
Yang kita hendak bincangkan dari sudut balaghah adalah kenapa antara الرَّحمٰنِ dan الرَّحيمِ itu tidak diletakkan و (dan). Kenapa kalimatnya adalah بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ dan bukan بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ والرَّحيمِ? Mungkin ini tidak dibahaskan dalam tafsir-tafsir yang lain sebab ini dalam bab balaghah dan mungkin guru-guru tafsir tak mahu sebut pun tentang perbahasan-perbahasan yang halus dan dalam. Tapi ini sangat penting kerana dengan mengetahui perkara ini kita dapat mengecap keindahan bahasa ataupun dalamnya makna yang terdapat di dalam ayat Al-Qur’an.
Sekecil huruf و pun ada maksudnya sendiri dan meninggalkan و ataupun masukkan و, ia mempengaruhi makna. Ini disebut dalam bab Al-Fashl wa Al-Washl. Washl secara bahasa ertinya menyambung. Dalam konteks ini, kita menggunakan huruf athaf (sambung) iaitu Waw (و) untuk menghubungkan dua kalimat. Fashl pula secara bahasa ertinya memisah. Kita terus menyebutkan kalimat kedua setelah kalimat pertama tanpa kata sambung.
Di dalam Nahu Bahasa Arab, و berfungsi sebagai kata penyambung Dan و ini dibahaskan dengan panjang, kerana ia berbeza dengan athaf-athaf yang lain seperti ثم, ف لكن, ب dan sebagainya. Ini kerana athaf و mempunyai fungsi yang sangat luas. ‘Athaf’ bermaksud bahawa sesuatu benda itu dekat dengan sesuatu benda yang lain. Maksudnya ada penghubung dan bila ada penghubung, maknanya benda itu asalnya berbeza. Kadangkala ia digunakan dan kadangkala tidak. Kedua-dua keadaan ini memberi makna balaghah yang berbeza yang kita akan bincangkan.
Ada beberapa keadaan utama di mana kita harus menggunakan Fashl:
A. Kamalul Ittishal كمال الاتصال (Persambungan Sempurna). Ini adalah apabila kalimat kedua atau ayat kedua sebenarnya adalah “bahagian” dari kalimat pertama, sehingga tidak perlu diletakkan “dan”. Ini terjadi jika kalimat atau ayat kedua berfungsi sebagai Taukid, Bayan, atau Badal. Contoh dalam bahasa kita yang biasa: “Itu adalah saudaramu, dia yang membantumu kelmarin.” (Kita tidak perlu sebut “dan dia yang membantumu” kerana orangnya sama).
Di dalam Al-Qur’an, ini berlaku apabila ayat atau kalimah kedua mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan ayat atau kalimah pertama sehingga seolah-olah ia adalah ayat yang sama. Terdapat tiga keadaan di bawah kategori ini:
• Taukid (Pengukuhan): Ayat kedua menguatkan ayat pertama. Contoh: أَمَدَّكُمْ بِمَا تَعْلَمُونَ * أَمَدَّكُمْ بِأَنعٰمٍ وَبَنِينَ “yang telah menganugerahkan kepadamu apa yang kamu ketahui. Dia telah menganugerahkan kepadamu binatang-binatang ternak, dan anak-anak” (Syu’ara:132-133). Ayat kedua mengukuhkan ayat pertama.
• Bayan (Penjelasan): Ayat kedua menjelaskan kekaburan pada ayat pertama. Contoh: فَوَسۡوَسَ إِلَيۡهِ ٱلشَّيۡطَـٰنُ قَالَ يَـٰٓـَٔادَمُ “Setelah itu maka Syaitan membisikkan (hasutan) kepadanya, dengan berkata: “Wahai Adam” (Taha:120). Kata “قَالَ” menjelaskan bagaimana syaitan membisikkan godaan tersebut.
• Badal (Pengganti): Ayat kedua menjadi pengganti kepada ayat pertama (sama ada sebahagian atau keseluruhan maksud). Contohnya محمد رسول الله. Kita tidak boleh letak محمد ورسول الله kerana رسول الله adalah badal kepada محمد. Nanti jadi orang yang berbeza pula sedang Muhammad dan Rasulullah adalah orang yang sama.
B. Kamalul Inqitha’ كمال الانقطاع (Terputus Sempurna). Kedua kalimat sama sekali tidak mempunyai hubungan makna, atau jenis kalimatnya berbeza (yang satu kalimat berita, yang satu kalimat perintah/doa). Contoh: “Makanlah rotimu. Matahari terbit dari timur.” (Tidak ada kena mengena maka tidak digunakan huruf و).
Di dalam Al-Qur’an, ini berlaku apabila dua ayat langsung tidak mempunyai hubungan makna atau susunan ayat yang sangat berbeza. Ia boleh terjadi di dalam dua keadaan:
• Perbezaan Khabari dan Insya’i: Satu ayat berbentuk penyataan (Khabari) dan satu lagi berbentuk arahan/doa/pertanyaan (Insya’i). Contoh: وَقَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ وَلَدًا ۗ سُبحَـٰنَهُ “Dan mereka (orang-orang musyrik) berkata: “Allah mempunyai anak”. Maha Suci Allah” (Baqarah: 116). Ayat pertama khabari, ayat kedua (Subhanah) adalah insya’i (pujian/penyucian).
• Tiada Keserasian Makna: Dua ayat yang tidak logik untuk disambungkan. Contoh: “Ali seorang penulis” dan “Kambing itu makan rumput.” (Tiada kaitan makna).
C. Syibhu Kamalul Ittishal شبه كمال الاتصال (Menyerupai Persambungan Sempurna). Kalimat atau ayat kedua merupakan jawapan dari pertanyaan yang muncul akibat kalimat pertama. Contoh: “Berhentilah bicara. Guru sudah datang.” (Kalimat kedua adalah alasan/jawapan mengapa harus berhenti bicara). Kerana mungkin ada yang bertanya: “kenapa kena henti bicara?” tetapi persoalan itu tidak dinyatakan.
Contoh kita boleh perhatikan di dalam Yusuf:53 وَمَآ أُبَرِّئُ نَفسِىٓۚ إِنَّ ٱلنَّفسَ لَأَمَّارَةُۢ بِٱلسُّوٓءِ “Dan aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan), kerana sesungguhnya nafsu itu selalu menyuruh kepada kejahatan”. Sebab: Apabila Nabi Yusuf (atau Isteri Al-Aziz) berkata “Aku tidak membebaskan diriku (daripada kesalahan)”, orang akan tertanya: “Kenapa?”. Maka ayat kedua datang sebagai jawapan: “Kerana nafsu itu sentiasa menyuruh kepada kejahatan.”
D. Syibhu Kamalil Inqitha’ شبه كمال الانقطاع (Menyerupai Pemutusan Sempurna). Ini berlaku apabila ada ayat lain yang boleh menyebabkan kekeliruan jika kita meletakkan huruf و. Kita membuang و supaya ayat tersebut tidak disangkakan bersambung dengan ayat yang salah.
E. Al-Tawasut baina al-Kamalain التوسط بين الكمالين (Keserasian di antara dua kalimah yang sempurna). Berlaku apabila dua ayat mempunyai keserasian (munasabah) tetapi terdapat penghalang untuk meletakkan و, seperti bimbang ia akan merosakkan struktur makna yang dikehendaki.
Jadi kenapa kalimat بِسمِ اللهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ tidak diletakkan و? Ini kerana antara الرَّحمٰنِ dan الرَّحيمِ tidak boleh dipisahkan. Kenapa الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ tidak boleh dipisahkan? Kerana gabungan keduanya memberi maksud, makna yang kuat. Apabila ada gabungan dua kalimah itu, ia memberi makna yang hebat. Mungkin sebagai badal, ataupun sebagai taukid, ataupun sebagai bayan, ataupun sebagai apa-apa sahaja. Tapi ianya tidak boleh dipisahkan dan itulah menjadi kehebatan الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ. Ini kerana suatu ayat yang ada di antaranya و, walaupun و maksudnya menggabungkan, akan tetapi apabila ada و, maksudnya ia sedang menggabungkan sesuatu yang asalnya terpisah, bukan? Jadi penggabungan dengan menggunakan و sebenarnya memisahkan. Sebagai contoh mak ‘dan’ ayah. Jadi ‘mak dan ayah’, perlu digabungkan kerana mak lain, ayah lain. Atau contoh yang lain: “Ali dan driver sudah datang”, maksudnya dua orang yang datang, bukan? Tapi ia tidak sama kalau kita kata, “Ali Driver datang” kerana ia memberi makna orang yang sama. Jadi huruf و itu walaupun kerjanya sebagai penghubung, akan tetapi sebenarnya ia adalah pemisah. Dan Fashl walaupun nampak ia adalah pemisah akan tetapi ia bukan pemisah sebenarnya.
Ayat Khabari (كلام خبري) dan Ayat Insya’i (كلام إنشائي).
Dari sudut lain, kalimat ٱلحَمدُ لِلَّهِ ini sangat cantik dari segi penggunaannya. Kalimah ٱلحَمدُ لِلَّهِ ini adalah dalam bentuk ‘ayat khabar’. Ayat Khabar ini adalah ayat penyata, ayat informatif, ayat yang memberitahu. Ia dibezakan dengan satu lagi jenis iaitu Ayat Insya’i. Ayat Insya’i adalah kalam yang tidak mengandungi unsur benar atau bohong, tetapi berbentuk perintah, larangan, doa, seruan, atau pertanyaan. Dengan kata lain, ayat khabar menyampaikan maklumat, manakala ayat insya’ mencetuskan tindakan atau respon. Ayat Khabar pula boleh mengandungi benar atau tidak kerana ia hendak memberitahu sesuatu. Dan pemberitahuan itu mungkin betul dan mungkin salah.
Contohnya kalau seseorang memberitahu: “Saya sudah makan”, ia boleh jadi betul atau tak betul. Kita boleh persoalkan dan kita boleh periksa ia betul atau tidak. Ini adalah bentuk ‘Ayat Khabar’. Tapi kalau seseorang itu kata, “jom makan”, ini bukan ayat penyata dan dalam kata-kata ‘jom makan’, tidak boleh kita katakan dia berbohong sebab dia hanya mengajak.
Ayat khabar: maknanya sudah ada dalam realiti, lalu disampaikan. Contoh: “Matahari terbit dari timur.”
Ayat insya’: maknanya tidak wujud sebelum diucapkan, tetapi tercipta dengan ucapan itu sendiri. Contoh: “Bangunlah!” — perintah itu hanya wujud apabila ia diucapkan. Istilah insya’ (إنشاء) dalam ilmu balaghah berasal daripada kata kerja Arab نشأ yang bermaksud “membentuk, mencipta, mengadakan sesuatu yang baru.” Maka, ayat insya’ digelar demikian kerana ia menghasilkan makna pada ketika ia diucapkan, bukan sekadar memberitahu sesuatu yang sudah wujud. Maknanya bukan sekadar menyampaikan berita, melainkan mengandung unsur permintaan, harapan, ancaman, doa, nasihat, celaan, atau pujian.
Di dalam Ilmu Balaghah, kita akan selidiki sesuatu ayat itu dan kita tentukan adalah ia Ayat Khabar atau Ayat Insya’. Kerana mungkin ada ayat yang nampak seperti khabariyah tetapi sebenarnya tidak. Kerana kadangkala sesuatu ayat itu bukan ayat berita, tapi sebenarnya untuk meminta. Ini kita akan bincangkan lagi.
Jadi, ٱلحَمدُ لِلَّهِ adalah Ayat Khabar. Akan tetapi dalam kalimah ٱلحَمدُ لِلَّهِ dan mana-mana Ayat Khabar di dalam Al-Qur’an mahupun hadis yang sahih, kita tak boleh memandangnya dengan definisi balaghah tentang Ayat Khabar. Sebelum ini kita telah sebut Ayat Khabar itu adalah ayat pernyataan yang mungkin benar dan mungkin tidak, bukan? Tapi dalam kalimah ٱلحَمدُ لِلَّهِ tidak ada kesilapan dan tidak ada kemungkinan ia tidak benar. Jadi ٱلحَمدُ لِلَّهِ adalah Ayat Khabariyah akan tetapi maksudnya adalah Insya’iyyah.
Maka kerana itu ada pandangan yang mengatakan tidak lengkap kalau kita hanya tafsirkan ٱلحَمدُ لِلَّهِ sahaja kerana maksudnya sebenarnya adalah قولوا ٱلحَمدُ لِلَّهِ (Sebutlah: segala puji bagi Allah). Dalam istilah ini disebut (خبرية لفظاً إنشائية معنىً) yang bererti: Kalimat yang secara lafaz (susunan kata) termasuk kalam khabari, tetapi secara makna dan tujuan termasuk kalam insyā’ī.
Cara penggunaan (خبرية لفظاً إنشائية معنىً) ini pun ada sahaja dalam penggunaan bahasa seharian kita. Kadangkala ayat-ayat kita macam memberitahu, tapi sebenarnya bukan hendak beritahu. Contohnya kita kata: “sudah seminggu dah dapur rumah aku tak berasap”. Kalau kita lurus macam pembaris, mungkin kita sangka dia beritahu sebenarnya, tapi kalau kita pandai sikit kita akan faham yang ayat ini bukanlah hendak beritahu sahaja, akan tetapi yang bercakap itu sebenarnya hendak minta pinjam duit! Cuma dia bercakap dalam bentuk khabariyah. Tapi sebenarnya ada maksud yang lain, dan itulah yang dipanggil خبرية لفظاً إنشائية معنىً. Dan inilah cara kita faham maksud ٱلحَمدُ لِلَّهِ.
Keluasan Makna
Kalimah ٱلحَمدُ لِلَّهِ juga di dalam bentuk Jumlah Ismiyyah. Ia berbeza dengan Jumlah Fi’liyyah. Dalam balaghah Arab, jumlah ismiyyah memberi makna:
1. Ketetapan dan kesinambungan (الثبوت والاستمرار). Maksudnya pujian bagi Allah itu tetap, kekal dan sentiasa ada, bukan sementara. Jika digunakan jumlah fi‘liyyah seperti: حَمِدَ الناسُ اللهَ (Manusia telah memuji Allah), ia hanya menunjukkan perbuatan berlaku pada masa tertentu.
Tetapi kalimat ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ membawa maksud: Segala pujian itu memang milik Allah secara mutlak, sentiasa dan kekal.
2. Lebih luas daripada sekadar perbuatan manusia. Ia bukan hanya “manusia memuji Allah”, tetapi semua bentuk pujian yang wujud — dari makhluk, malaikat, lidah, hati, keadaan, ciptaan — semuanya kembali kepada Allah.
3. Penegasan hak eksklusif Allah terhadap pujian. Dengan mendahulukan الحمد dan menyandarkannya kepada لله, ayat ini menunjukkan bahawa segala jenis pujian sebenar adalah milik Allah.
Ringkasnya, Allah menggunakan jumlah ismiyyah dalam ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ kerana ingin menunjukkan bahawa:
-
- pujian kepada Allah itu tetap dan berkekalan,
- bukan terikat masa,
- meliputi semua jenis pujian,
- dan Allah sahaja yang berhak memilikinya secara mutlak.
Jadi ia tidak sama dengan ayat Jumlah Fi’liyyah seperti نحمد الله (Kami memuji Allah) atau أحمد الله (aku memuji Allah). Kalau kita guna أحمد الله ربّ العلمين, ia sangat lain bila kita menggunakan نحَمدُ الِلَّهَ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ yang menggunakan jumlah fi’liyyah. Apabila menggunakan jumlah ismiyyah, ia di dalam bentuk yang tetap dan tidak terperangkap dengan masa. Sebab kalau kita guna fa’il (pelaku) sama ada seperti نحمد الله atau أحمد الله, ia terikat dengan masa. Sebagai contoh kalau kita kata نحمد الله (Kami memuji Allah). maksudnya kami sekarang memuji Allah. Mungkin sebelum ini tak puji Allah. Jadi kepujian itu hanya terbatas kepada masa kami memuji sahaja, bukan setiap masa. Maksudnya, setelah Nabi Muhammad SAW mula-mula menjadi Nabi pada 1400 tahun lalu, barulah manusia ada memuji Allah. Sebelum Nabi Muhammad, adakah tidak layak Allah dipuji? Jadi kalimat ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ mengandungi maksud yang sangat luas, ia merangkumi bahawa kepujian kepada Allah itu tidak terbatas dengan masa. Jadi di sini penggunaan
Selain itu di dalam kalimat ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ ada unsur mubalaghah di dalamnya. Ia ada Al-Istighraq (الاستغراق) yang kita boleh bahaskan. Kenapa puji? Kalau kita tukarkan kepada Al-Majidu ataupun apa sajalah kalimah lain yang kita tukarkan, walaupun ia di dalam jumlah ismiyyah juga, kita tak akan dapat memahami maksud sebenar daripada ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ itu. Dalam kalimat ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, huruf (ال) pada kata Al-Hamdu berfungsi sebagai Al-Istighraq al-Jins, yang memberikan makna:
“Segala jenis puji, dari yang terkecil hingga yang terbesar, dalam segala bentuknya, hanya milik Allah.”
Mengapa ini penting? Tanpa Al-Istighraq, pujian mungkin hanya merujuk pada satu pujian tertentu saja. Namun dengan konsep ini, para ulama’ tafsir menjelaskan bahawa:
-
- Pujian Allah kepada Diri-Nya sendiri adalah milik Allah.
- Pujian Allah kepada makhluk-Nya adalah milik Allah.
- Pujian makhluk kepada Allah adalah milik Allah.
- Pujian makhluk kepada sesama makhluk pun pada hakikatnya kembali kepada Allah (kerana Allah yang menciptakan kebaikan pada makhluk tersebut).
Ataupun kalau kita kata نحمد الله, hanya kita yang menyembah, hanya kita yang memuji Allah. Mungkin orang lain tak. Mungkin makhluk lain tak. Mungkin alam lain tak. Akan tetapi ketika kita sebut ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ, ia bermaksud kesemuanya. Sudah tidak timbul siapa yang memuji. Semua pujian kembali kepadaNya sahaja. Sebab itu kalimah ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ sangat umum dari sudut siapa, dari sudut bila, dari sudut keterbatasan.
Ijaz (إيجاز)
Terdapat ringkasan pada ayat ini tapi mempunyai maksud yang luas. Ini termasuk di dalam perbincangan bab ijaz. Ia adalah salah satu dari ilmu balaghah sampaikan ada ulama’ yang mengatakan bahawa semua balaghah itu sendiri adalah pada ijaz. Maksudnya bagi mereka balaghah itu dalam ilmu ma’ani dan ilmu ma’ani terbahagi kepada enam atau tujuh bahagian dan balaghah itu sebenarnya ada pada dalam ijaz ataupun ringkas. Al-Qur’an menggunakan kata-kata yang sangat ringkas, tapi sangat padat.
Dan ijaz Al-Qur’an ini kalau kita perhatikan, boleh dikatakan seluruh Al-Qur’an itu sendiri adalah ijaz. 30 juzuk Al-Qur’an itu merangkumi semua perkara. Maksudnya Al-Quran sendiri adalah satu ringkasan, dan Surah Al-Fatihah itu pula merangkumi keseluruhan Al-Qur’an! Dan kalimah ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ pula adalah ijaz kepada keseluruhan surah. Maksudnya ada beberapa tingkatan ijaz.
Apa itu ijaz? Ijaz adalah kata-kata yang padat tapi ringkas. Ini adalah satu seni dalam ilmu berbahasa yang menjadi kekaguman para penyair zaman dahulu. Kalau sesiapa yang kata-katanya ringkas tapi padat, itu dianggap seorang yang seni, seorang seniman, seorang sasterawan yang hebat. Tapi apabila Nabi Muhammad datang dengan bawa Al-Qur’an, ijaz Al-Qur’an sangat-sangat berseni, sangat-sangat padat, mengalahkan dan meninggalkan jauh seni-seni ijaz penyair yang ada pada ketika itu. Jadi Ijaz adalah:
“Mengumpulkan makna yang luas dan banyak ke dalam lafaz yang sedikit, dengan syarat pesan tersampaikan secara jelas (tanpa cacat makna).”
Dalam kaedah bahasa Arab, ada ungkapan terkenal: “Al-Balaghatu al-Ijaz” (Balaghah itu adalah meringkas). Ia dari Wajaza (وجز) = Singkat/Ringkas.
Cuma, dalam Bab Ijaz di dalam Ilmu Balaghah, Ijaz itu dibahagikan kepada dua, Ijaz Al-Qashar (إيجاز القصر) dan Ijaz Al-Hadzf (إيجاز الحذف) yang akan kita bahaskan nanti.
1. Ijaz Al-Qashar (إيجاز القصر)
Ijaz ini terjadi melalui kepadatan makna. Kata-katanya memang sedikit sejak awal, namun mengandungi lautan makna di dalamnya. Tidak ada kata yang dibuang, memang kalimatnya dirancang padat. Contoh dari Al-Qur’an adalah Baqarah:179 tentang Qisas,
وَلَكُم فِى ٱلقِصَاصِ حَيَوٰةٌ
“Dan dalam qisas itu ada kehidupan bagimu.”
Hanya terdiri dari beberapa kata, namun maknanya mencakup seluruh teori keamanan sosial dan pencegahan jenayah.
2. Ijaz Al-Hadzf (إيجاز الحذف)
Ijaz ini terjadi dengan membuang (menghapus) bahagian tertentu dari kalimat (seperti kata benda, kata kerja, atau bahkan seluruh kalimat), namun pendengar tetap mampu memahami maksudnya kerana konteks yang kuat. Contoh dari Al-Qur’an adalah Yusuf:82,
وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ
“Dan tanyalah desa itu…”
Secara bahasa, kita tidak bertanya kepada “tanah/bangunan desa”, melainkan kepada penduduknya (ahla al-qaryah). Kata “penduduk” dibuang (dihadzf) untuk meringkaskan kalimat tanpa mengurangi pemahaman.
Di dalam Al-Qur’an, banyaklah contoh-contoh ijaz ini. Di mana pada ayat itu hanya disebut satu perkataan sahaja tetapi kalau dibahaskan, bukan setakat satu artikel, malah satu kitab pun boleh kita bahaskan. Begitu jugalah dengan ayat ٱلحَمدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلعَـٰلَمِينَ yang kita mungkin tak perasan bahawa ianya lebih ringkas dan lebih padat dari mana-mana peringkasan ayat-ayat Al-Quran yang lain.
Apabila kita menyebut Ijaz (إيجاز), mungkin ada yang terkeliru dengan satu lagi istilah iaitu I’jaz (إعجاز) yang berasal dari kata ’ajaza (عجز) yang bererti “melemahkan” atau “membuat tidak berdaya”. Kita selalunya sebut mu’jizat. Meskipun bunyinya (Ijaz dan I’jaz) sangat mirip di telinga kita, keduanya memiliki makna yang jauh berbeza dalam kajian Al-Qur’an, Islam dan bahasa Arab. Satu fakta menarik: Ijaz (keringkasan bahasa) adalah salah satu sebab mengapa Al-Qur’an itu memiliki I’jaz (kemukjizatan). Ini kerana bahasa Al-Qur’an begitu ringkas namun maknanya tidak terbatas, itulah yang membuatkan manusia lemah untuk menandinginya. Jadi walaupun ia adalah dua perkataan yang berbeza, namun keduanya sangat berkait. I’jaz Al-Qur’an boleh dibahaskan daripada sudut Ijaz.
Kerana itulah ada yang mengatakan bahawa Ilmu Balaghah ini berada dalam Ijaz. Al-Qur’an adalah kitab yang penuh dengan balaghah dan mukjizatnya adalah pada balaghahnya. Dan balaghahnya ada pada sudut ijaz. Oleh itu, Ijaz berada di bawah I’jaz. Iaitu I’jaz dari sudut bahasa. Walaupun sekarang ini kalau kita tengok yang selalu disebut-sebut tentang i’jaz Al-Qur’an adalah dari sudut sains dan macam-macam lagi tapi asasnya, sudut i’jaz bahasa tidak boleh ditinggalkan. Kerana kalau kita pergi kepada sudut sains atau ke mana-mana perbincangan pun, mesti berada di atas dasarnya iaitu bahasa. Memang mukjizat dari sudut sains itu orang ramai sebut sebab senang hendak tarik minat Non-Muslim tapi janganlah kita lupa mukjizat dari segi bahasa ini.
Glosari Istilah Utama
Al-Badi’: Cabang ilmu balaghah yang membincangkan tentang keindahan dan seni bahasa.
Bara’at al-Matla’: Kehebatan atau kecemerlangan dalam memulakan sesuatu penulisan, ucapan, atau puisi.
Al-Istihlal: Keupayaan memberikan gambaran tema utama atau “spoiler” halus di awal penulisan.
Al-Washl: Menyambung dua kalimat dengan menggunakan huruf sambung (athaf) seperti waw (و).
Al-Fashl: Menyebutkan kalimat terus tanpa kata sambung untuk tujuan balaghah tertentu.
Taukid: Pengukuhan atau penguatan makna bagi kalimat sebelumnya.
Bayan: Penjelasan yang diberikan untuk menerangkan kekaburan dalam kalimat terdahulu.
Badal: Pengganti kepada sesuatu kalimat, sama ada melibatkan sebahagian atau keseluruhan maksud.
Ayat Khabar: Ayat penyata atau informatif yang menyampaikan maklumat yang sudah ada dalam realiti.
Ayat Insya’i: Ayat yang menghasilkan makna baru pada saat ia diucapkan, seperti perintah, doa, atau harapan.
Jumlah Ismiyyah: Susunan ayat yang bermula dengan kata nama, melambangkan ketetapan dan kesinambungan.
Jumlah Fi’liyyah: Susunan ayat yang bermula dengan kata kerja, menunjukkan perbuatan yang terikat dengan masa.
Al-Istighraq: Penggunaan huruf “Al” (ال) yang membawa maksud merangkumi segala jenis atau keseluruhan dalam sesuatu kategori.
Ijaz: Seni meringkaskan bahasa dengan memadatkan makna yang luas ke dalam lafaz yang sedikit.
Ijaz Al-Qashar: Keringkasan yang terhasil daripada kepadatan makna asal tanpa membuang mana-mana perkataan.
Ijaz Al-Hadzf: Keringkasan yang terhasil dengan membuang bahagian tertentu kalimat berdasarkan konteks yang difahami.
I’jaz: Kemukjizatan Al-Qur’an yang menjadikan makhluk lain tidak berdaya untuk menandinginya.
Celik Tafsir 