Tafsir Surah an-Nisa Ayat 52 – 56 (Kulit diganti-ganti)

Ayat 52: Ini adalah sambungan dari golongan Yahudi yang telah disebut dalam ayat yang sebelum ini. Apakah kesan kepada mereka, apakah akibat dari perbuatan mereka itu?

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَعَنَهُمُ اللهُ ۖ وَمَن يَلعَنِ اللهُ فَلَن تَجِدَ لَهُ نَصيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those are the ones whom Allāh has cursed; and he whom Allāh curses – never will you find for him a helper.

MALAY

(Kaum Yahudi yang demikian sikapnya) mereka itulah orang-orang yang dilaknat oleh Allah; dan sesiapa yang dilaknat oleh Allah, maka engkau tidak sekali-kali akan mendapati sesiapa pun yang boleh menolongnya.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ لَعَنَهُمُ اللهُ

mereka itu orang-orang yang dilaknat oleh Allah; 

Tak payah nak hukum kepada mereka kerana Allah sudah laknat mereka. Mreka tidak akan terima hidayah kerana perbuatan mereka itu amat teruk sekali. Mereka itu akan menjadi ahli neraka. Oleh kerana itu, jangan hiraukan mereka.

 

وَمَن يَلعَنِ اللهُ فَلَن تَجِدَ لَهُ نَصيرًا

dan sesiapa yang dilaknat oleh Allah, maka engkau tidak sekali-kali akan mendapati sesiapa pun yang boleh menolongnya.

Jangan hiraulah tentang mereka kerana Allah sudah laknat mereka. Itu memang sudah teruk sekali. Laknat maksudnya jauh dari rahmat Allah. Sesiapa yang dilaknat Allah tidak ada harapan untuk dekat dengan Allah.

Kerana sesiapa yang telah dilaknat oleh Allah, tidak ada sesiapa yang boleh menolong mereka langsung. Kalau Allah tidak tolong, tidak ada harapan lagi untuk mereka.


 

Ayat 53: Ayat zajrun. Kebanyakan dari Yahudi tidak dapat terima bangkitnya Nabi akhir zaman dari Bangsa Arab. Mereka memandang rendah kepada bangsa Arab tambahan lagi bangsa Arab itu adalah kuli mereka di Madinah.

Walaupun begitu, ada juga Yahudi yang boleh terima dan Islam berkembang lagi dengan kemasukan mereka ke dalam agama Islam.

Marahlah mereka yang tidak mahu kedudukan kenabian diberikan kepada bangsa Arab dengan perkembangan itu. Kerana mereka melihat kedudukan Islam semakin kuat dari hari ke hari. Mereka dengki sebab mereka nak kedudukan itu. Kenapa pula mereka dengki? Ini disentuh dalam ayat ini.

أَم لَهُم نَصيبٌ مِّنَ المُلكِ فَإِذًا لّا يُؤتونَ النّاسَ نَقيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or have they a share of dominion? Then [if that were so], they would not give the people [even as much as] the speck on a date seed.

MALAY

Patutkah ada bagi mereka (kaum Yahudi itu) sesuatu bahagian dari kekuasaan memerintah? (Tidak, bahkan kalau ada) maka sudah tentu mereka tidak akan memberikan sedikitpun kebaikan kepada manusia.

 

أَم لَهُم نَصيبٌ مِّنَ المُلكِ

Patutkah ada bagi mereka (kaum Yahudi itu) sesuatu bahagian dari kekuasaan memerintah?

Allah perli mereka: adakah mereka sangka hanya mereka sahaja yang layak ada kerajaan dan pangkat kenabian? Mereka nak kerajaan dan pentadbiran berada di bawah kawalan mereka sahajakah? Adakah mereka ada berkongsi kerajaan dengan Allah sampai boleh menentukan siapa yang layak dapat pangkat Rasul? Adakah mereka layak nak mempersoalkan keputusan Allah memberikan pangkat kenabian kepada Nabi Muhammad dari kalangan bangsa Arab? Siapa mereka nak mempersoalkan?

Mereka memang ada perasaan lebih tinggi dari orang lain, dari bangsa lain. Ini kerana mereka teringat yang dulu mereka ada kerajaan besar seperti yang diperintah oleh Nabi Daud dan Nabi Sulaiman.

Tapi itu sudah tiada lagi. Itu sudah lama hilang dalam lipatan sejarah. Sekarang mereka tidak ada kuasa langsung jadi janganlah nak sibuk mempersoalkan siapa yang Allah hendak beri pangkat.

Dan mereka tidak layak memegang pemerintah kerajaan mana-mana pun. Kenapa mereka tidak diberikan kuasa lagi?

 

فَإِذًا لّا يُؤتونَ النّاسَ نَقيرًا

maka sudah tentu mereka tidak akan memberikan sedikitpun kepada manusia.

Sekiranya mereka ada kuasa memerintah, mereka takkan beri pemerintahan kepada satu orang lain pun. Perkataan نَقيرًا bermaksud setitik hitam pada biji kurma. Sebagai isyarat kepada sesuatu yang sikit sangat. Sebesar bintik kurma pun mereka takkan beri kepada orang lain kerana mereka nak bolot semua. Mereka memang jenis kedekut dan pandang rendah kepada orang lain.

maksud نَقيرًا

Macam dulu, memang mereka dapat kitab suci dan hidayah tapi mereka simpan kepada bangsa mereka sahaja. Mereka tak kongsi pun ilmu agama itu dengan orang lain. Kalau ada apa-apa kebaikan pun, mereka akan buat macam itu juga nanti, termasuk pemerintahan. Mereka takkan kongsi dengan orang lain dan kerana itu maka kekuasaan telah ditarik dari mereka.


 

Ayat 54: Zajrun bagi Ahli Kitab yang hasad.

أَم يَحسُدونَ النّاسَ عَلىٰ ما ءآتٰهُمُ اللهُ مِن فَضلِهِ ۖ فَقَد ءآتَينا آلَ إِبرٰهيمَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَءآتَينٰهُم مُّلكًا عَظيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Or do they envy people for what Allāh has given them of His bounty? But We had already given the family of Abraham the Scripture and wisdom¹ and conferred upon them a great kingdom.

  • Prophetic teachings.

MALAY

Atau patutkah mereka dengki kepada manusia (Nabi Muhammad dan umatnya) disebabkan nikmat (pangkat Nabi dan ugama Islam) yang telah diberikan oleh Allah kepada mereka dari limpah kurniaNya? Kerana sesungguhnya Kami telahpun memberi kepada keluarga Ibrahim: Kitab (ugama) dan hikmat (pangkat Nabi), dan Kami telah memberi kepada mereka kerajaan yang besar.

 

أَم يَحسُدونَ النّاسَ عَلىٰ ما ءآتٰهُمُ اللهُ مِن فَضلِهِ

Atau patutkah mereka dengki kepada manusia (Nabi Muhammad dan umatnya) disebabkan nikmat (pangkat Nabi dan ugama Islam) yang telah diberikan oleh Allah kepada mereka dari limpah kurniaNya?

Mereka dengki kepada Nabi dan para sahabat yang telah mendapat wahyu iman dari Allah taala. Maka, kalimah النّاسَ dalam ayat ini bermaksud Nabi dan para sahabat. Mereka dengki kerana kenabian jatuh kepada bangsa Arab dan Islam pula semakin berkembang dari hari ke hari. Ini adalah kerana Allah telah beri nikmat itu kepada Nabi dan para sahabat.

‘Hasad’ adalah satu perasaan yang ada dalam diri manusia, iaitu keinginan supaya kelebihan yang ada pada orang lain itu dihilangkan. Ini adalah sifat yang amat buruk sekali.

Imam Ibnul Manzhur rohimahulloh berkata: “Hasad adalah engkau berangan-angan hilangnya nikmat orang yang engkau dengki.”

Imam Ahmad rahimahullah dan at-Tirmidzi rahimahullah meriwayatkan hadits dari az-Zubair bin al-Awwâm Radhiyallahu anhu dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam , beliau bersabda :

دَبَّ إِلَيْكُمْ دَاءُ الْأُمَمِ قَبْلَكُمْ: اَلْحَسَدُ وَالْبَغْضَاءُ ، وَالْبَغْضَاءُ هِيَ الْحَالِقَةُ ، حَالِقَةُ الدِّيْنِ لاَ حَالِقَةُ الشَّعْرِ ، وَالَّذِيْ نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ لاَ تُؤْمِنُوْا حَتَّى تَحَابُّوْا ، أَفَلاَ أُنَبِّئُكُمْ بِشَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوْهُ تَحَابَبْتُمْ ؟ أَفْشُوا السَّلاَمَ بَيْنَكُمْ.

Penyakit umat-umat sebelum kalian telah menyerang kalian yaitu dengki dan benci. Benci adalah pemotong; pemotong agama dan bukan pemotong rambut. Demi Dzat yang jiwa Muhammad berada di tangan-Nya, kalian tidak beriman hingga kalian saling mencintai. Mahukah kalian aku tunjukkan sesuatu yang jika kalian kerjakan maka kalian saling mencintai ? Sebarkanlah salam diantara kalian.”

Jadi tak perlu kita sedih kalau ada orang dengki kepada kita. Orang dengki sebab kita ada kelebihan. Maknanya kita sudah ada kelebihan dan ini adalah benda yang baik, bukan? Maka bergembiralah dengan kelebihan yang Allah telah beri itu, dan jangan hiraukan kalau ada orang yang dengki. Hati manusia kita tidak boleh buat apa-apa, bukan?

 

فَقَد ءآتَينا آلَ إِبرٰهيمَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ

Kerana sesungguhnya Kami telahpun memberi kepada keluarga Ibrahim: Kitab (ugama) dan hikmat (pangkat Nabi), 

Ini bukan kali pertama pangkat kenabian diberikan kepada bangsa lain. Nabi Ibrahim pun sudah dapat perkara yang sama. Anak Nabi Ibrahim adalah Nabi Ismail dan Nabi Ishak. Kedua-dua anaknya itu adalah Nabi. Dan dari mereka ada lagi keturunan Nabi-nabi yang Allah lantik. Yang banyaknya dari keturunan Nabi Ishak a.s. Jadi bukanlah pangkat kenabian itu hak mereka dari dulu lagi.

Dan Nabi Muhammad itu pun dari keturunan Nabi Ibrahim juga. Jadi apa yang hendak dipersoalkan? Takkan mereka sahaja keturunan Nabi Ibrahim?

 

وَءآتَيناهُم مُلكًا عَظيمًا

dan Kami telah memberi kepada mereka kerajaan yang besar.

Kelebihan telah diberikan kepada anak cucu Nabi Ibrahim. Mereka telah diberikan dengan pangkat kenabian dan ada antara mereka yang telah memerintah dengan menggunakan syariat dari Allah. Itulah Nabi Daud dan Nabi Sulaiman a.s.

Dan sekarang yang dapat pangkat kenabian pun adalah anak cucu Nabi Ibrahim juga tapi dari keturunan anaknya Nabi Ismail pula. Maknanya, masih lagi dalam lingkungan keluarga Nabi Ibrahim juga. Dan puak Yahudi pun kata mereka ikut Nabi Ibrahim, bukan? Jadi kenapa nak dengki sangat?


 

Ayat 55: 

فَمِنهُم مَّن ءآمَنَ بِهِ وَمِنهُم مَّن صَدَّ عَنهُ ۚ وَكَفىٰ بِجَهَنَّمَ سَعيرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And some among them believed in it,¹ and some among them were averse to it. And sufficient is Hell as a blaze.

  • In what was given to them. Also interpreted as “in him,” i.e., Muḥammad ().

MALAY

Maka di antara mereka (kaum Yahudi yang dengki itu) ada yang beriman kepada (apa yang telah di kurniakan oleh Allah kepada keluarga Nabi Ibrahim) itu, dan ada pula di antara mereka yang berpaling daripadanya (tidak beriman). Dan cukuplah dengan neraka jahanam yang sentiasa menyala-nyala itu (menjadi tempat seksa mereka).

 

فَمِنهُم مَّن ءآمَنَ بِهِ

Maka di antara mereka (kaum Yahudi) ada yang beriman kepadanya

Ada dari kalangan Yahudi itu yang percaya kepada apa yang telah diberikan kepada Nabi Muhammad. Bukan semua tidak percaya jadi jangan kita pukul rata dan kutuk keseluruhan puak Yahudi itu.

 

وَمِنهُم مَّن صَدَّ عَنهُ

dan ada pula di antara mereka yang menolak daripadanya

Tapi ada tolak dari menerima kenabian Nabi Muhammad itu. Mereka kekal di dalam kekufuran mereka.

 

وَكَفىٰ بِجَهَنَّمَ سَعيرًا

Dan cukuplah dengan neraka jahanam yang sentiasa menyala-nyala itu

Mereka nanti akan menerima azab neraka dan itulah yang layak bagi mereka.


 

Ayat 56: Ayat takhwif ukhrawi. Sambungan tentang azab dalam neraka.

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِئآيٰتِنا سَوفَ نُصليهِم نارًا كُلَّما نَضِجَت جُلودُهُم بَدَّلنٰهُم جُلودًا غَيرَها لِيَذوقُوا العَذابَ ۗ إِنَّ اللهَ كانَ عَزيزًا حَكيمًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who disbelieve in Our verses – We will drive them into a fire. Every time their skins are roasted through We will replace them with other skins so they may taste the punishment. Indeed, Allāh is ever Exalted in Might and Wise.

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami, Kami akan membakar mereka dalam api neraka. Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu. Dan (ingatlah) sesungguhnya Allah adalah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِئآيٰتِنا سَوفَ نُصليهِم نارًا

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami, Kami akan masukkan mereka dalam api neraka. 

Sesiapa yang kufur ingkar kepada kebenaran, mereka akan dimasukkan ke dalam api neraka. Itulah balasan untuk mereka dan Allah telah berikan ancaman ini siap-siap kepada manusia – kalau tidak mahu terima, jawapnya kamu akan duduk dalam neraka.

 

كُلَّما نَضِجَت جُلودُهُم بَدَّلنٰهُم جُلودًا غَيرَها

Tiap-tiap kali kulit mereka masak hangus, Kami gantikan untuk mereka kulit yang lain

Kemudian Allah teruskan dengan menceritakan keadaan di neraka itu. Salah satu dari azab di neraka adalah akan dibakar dengan api neraka. Tentunya apabila kena bakar, dengan kepanasan yang entah berapa ribu juta darjah, kulit mereka akan terbakar. Walaupun kulit mereka telah dinaiktaraf supaya dapat tahan hidup di neraka, tapi tetap akan terbakar.

Tetapi, Allah beritahu dalam ayat ini, setiap kali kulit mereka terbakar, Allah akan ganti tukar dengan kulit yang lain. Dan penukaran kulit ini bukan macam di dunia dimana mengambil masa yang lama. Allah boleh tukar dengan sekelip mata sahaja. Kenapa begini?

 

لِيَذوقُوا العَذابَ

supaya mereka dapat merasa azab sengsara itu. 

Tujuan kulit mereka diganti dengan kulit yang baru adalah untuk terus merasakan azab kepada mereka. Azab itu bukan nak sekejap sahaja dirasakan kepada mereka tetapi mereka akan dikenakan dengan azab itu berterusan. Kalau kulit sudah tiada, tidak ada rasa sakit lagi.

Ini adalah kerana kulit yang ada deria rasa. Kajian sains zaman moden telah mendapati bahawa deria rasa itu ada pada kulit. Tapi ayat Qur’an telah memberi isyarat tentangnya seribu tahun yang lalu. Maka ini adalah salah satu dari kehebatan Qur’an yang tepat dengan apa yang disampaikan oleh sains.

receptor types

Oleh itu jangan sangka kita boleh tahan azab di neraka itu. Azab neraka tidak sama dengan azab di dunia. Kalau azab dunia, walaupun sakit macam mana pun, kita tahu yang kita akan mati dan apabila mati, sakit itu berhenti. Tapi di akhirat nanti, tak akan mati mati maka akan berterusan merasakan azab itu.

Oleh itu, jangan kita lakukan dosa, dan takutlah kepada azab yang kita tidak akan mampu nak tahan ini.

 

إِنَّ اللهَ كانَ عَزيزًا حَكيمًا

sesungguhnya Allah adalah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Allah Maha Berkuasa, maknanya Dia boleh hukum sesiapa sahaja yang Dia kehendaki dan tidak ada sesiapa yang boleh menghalang.

Tapi dalam masa yang sama, Allah itu Maha Bijaksana, menangguh-nangguhkan hukuman untuk bagi peluang kepada manusia untuk bertaubat dan kembali ke pangkal jalan. Kalau Allah tidak beri tangguh, maka tidak tahulah apa yang jadi dengan kita sekarang.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 23 Ogos 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Ibn Kathir

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 55 – 63 (Nabi Isa diangkat)

Ayat 55:  Ini adalah Ayat Tasliah untuk memujuk hati Nabi Isa عليه السلام. Ini sebelum baginda diangkat ke langit.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسىٰ إِنّي مُتَوَفّيكَ وَرافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذينَ كَفَروا وَجاعِلُ الَّذينَ اتَّبَعوكَ فَوقَ الَّذينَ كَفَروا إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ ۖ ثُمَّ إِلَيَّ مَرجِعُكُم فَأَحكُمُ بَينَكُم فيما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ

SAHIH INTERNATIONAL

[Mention] when Allah said, “O Jesus, indeed I will take you and raise you to Myself and purify you from those who disbelieve and make those who follow you [in submission to Allah alone] superior to those who disbelieve until the Day of Resurrection. Then to Me is your return, and I will judge between you concerning that in which you used to differ.

MALAY

(Ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa! Sesungguhnya Aku akan mengambilmu dengan sempurna, dan akan mengangkatmu ke sisiKu, dan akan membersihkanmu dari orang-orang kafir, dan juga akan menjadikan orang-orang yang mengikutimu mengatasi orang-orang kafir (yang tidak beriman kepadamu), hingga ke hari kiamat. Kemudian kepada Akulah tempat kembalinya kamu, lalu Aku menghukum (memberi keputusan) tentang apa yang kamu perselisihkan”.

 

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسىٰ إِنّي مُتَوَفّيكَ

(Ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa! Sesungguhnya Aku akan mengambilmu dengan sempurna, 

Allah ‎ﷻ berfirman yang Dia akan ambil semua sekali roh dan jasad Nabi Isa عليه السلام. Itulah maksud lafaz مُتَوَفّيكَ dalam ayat ini. Ayat ini sebagai dalil yang Allah ‎ﷻ tidak mematikan Nabi Isa عليه السلام tetapi telah mengangkat baginda ke langit.

Malangnya ada pula yang menggunakan ayat ini sebagai dalil untuk hujah dangkal mereka untuk mengatakan Nabi Isa عليه السلام telah mati. Kalau yang kata itu orang kafir, tidaklah mengapa, kita tahu mereka bagaimana tetapi apabila orang Islam yang kata begitu, kita kena jelaskan.

Yang mereka salah faham adalah kerana penggunaan lafaz مُتَوَفِّيكَ yang datangnya dari katadasar وفي yang boleh membawa banyak maksud. Maksud yang selalu digunakan dalam Al-Qur’an adalah ‘beri dengan penuh’ atau ‘ambil dengan penuh’. Orang yang mengatakan Nabi Isa عليه السلام telah mati itu keliru kerana mereka kata perkataan وفي itu bermaksud ‘wafat’. Memang kalimah ‘wafat’ digunakan juga untuk mati, tapi ia adalah lafaz kiasan sahaja (untuk mati dan untuk tidur). Maknanya, tidur pun ada Allah ﷻ gunakan kalimah ‘wafat’ juga.

Ini tidak benar kerana kalau hendak memberikan makna mati, dalam Al-Qur’an digunakan perkataan mawt/maut. Apabila mawt, Allah ‎ﷻ tidak ambil semua sekali, kerana Allah ‎ﷻ akan tinggalkan jasad di bumi, bukan? Tapi dalam kes Nabi Isa عليه السلام, Allah ﷻ ambil roh dan jasad sekali.

 

وَرافِعُكَ إِلَيَّ

dan mengangkatmu ke sisi-Ku, 

Allah ‎ﷻ mengangkat Nabi Isa عليه السلام kepada-Nya. Ini juga dalil yang Allah ‎ﷻ mengangkat Nabi Isa عليه السلام ke langit (untuk satu tempoh). Yang kata Nabi Isa عليه السلام telah mati itu berhujah, ayat ini kononnya bermaksud ‘darjat’ Nabi Isa عليه السلام yang diangkat.

Ini tidak benar kerana kalau darjat yang dimaksudkan, perkataan ‘darjat’ akan diletakkan sekali seperti yang ada dalam banyak ayat-ayat tentang darjat. Namun begitu tidak ada kalimah ‘darjat’ digunakan dalam ayat ini, kerana Allah ‎ﷻ kata Dia angkat baginda ke Sisi-Nya sahaja.

Oleh itu, berhati-hatilah apabila membaca ajaran atau teori yang pelik-pelik walaupun datang daripada orang Islam sendiri kerana ada yang keliru kerana salah belajar. Tambahan pula sekarang banyak sangat maklumat yang dibaca di internet yang tidak dipantau oleh ilmuan yang layak.

Dalam akidah ahli sunnah, kita berakidah yang Nabi Isa عليه السلام telah diangkat ke langit dan akan diturunkan semula. Ini disokong oleh hadis-hadis yang amat banyak. Baginda bukan turun sahaja tapi diberitahu yang baginda akan membunuh Dajjal. Jadi walaupun ia adalah termasuk dalam furu’ aqidah (cabang akidah), tapi inilah akidah yang benar. Pandangan yang mengatakan Nabi Isa عليه السلام telah wafat adalah pandangan yang amat lemah.

 

وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذينَ كَفَروا

dan membersihkanmu daripada orang-orang kafir,

Allah ‎ﷻ mensucikan Nabi Isa عليه السلام daripada tohmahan orang kafir Yahudi yang kata baginda adalah anak zina. Golongan Yahudi kata baginda bukan Nabi, sebaliknya adalah anak zina kerana lahir tanpa bapa. Padahal itu adalah mukjizat Nabi. Maka, dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ telah membersihkan nama Nabi Isa عليه السلام.

Dan berbagai-bagai lagi tuduhan yang tidak benar tentang baginda yang dibersihkan oleh Allah ﷻ dalam Al-Qur’an. Antaranya, tuduhan Nasara yang mengatakan baginda itu tuhan atau anak tuhan. Itu pun disucikan oleh Allah ﷻ.

‘Sucikan’ juga bermaksud Allah ‎ﷻ menyucikan baginda dalam kalangan mereka yang menentang baginda. Allah ‎ﷻ mengangkat baginda dalam kalangan mereka yang jahat itu. Allah ﷻ selamatkan baginda dari golongan yang hendak membunuh baginda. Kemudian nanti baginda akan diberikan dengan kalangan yang lebih baik daripada mereka.

 

وَجاعِلُ الَّذينَ اتَّبَعوكَ فَوقَ الَّذينَ كَفَروا إِلىٰ يَومِ القِيٰمَةِ

dan juga akan menjadikan orang-orang yang mengikutmu mengatasi orang-orang kafir, hingga ke hari kiamat.

Allah ‎ﷻ akan meninggikan kedudukan mereka yang mengikuti baginda lebih daripada orang kafir. Mereka yang ikut Nabi Isa عليه السلام akan menjadi ahli syurga dan selamat di akhirat kelak. Apakah maksudnya? Ini penting ditafsirkan kerana kalau tidak, kalau dibaca literal sahaja, akan menyebabkan kekeliruan pula. Memang ayat ini disebut-sebut oleh golongan Kristian bila berhujah dengan umat Islam.

Kalau pada zamannya, mereka yang dimaksudkan adalah pengikut baginda seperti golongan Hawariyyun itu. Untuk zaman kita pula, yang dimaksudkan adalah pengikut syari’at Nabi Muhammad ﷺ kerana Nabi Isa عليه السلام pun akan mengikut syari’at Nabi Muhammad ﷺ juga nanti apabila baginda diturunkan kembali ke dunia.

Kalau Nabi Isa عليه السلام sendiri pun akan mengikut syari’at Nabi Muhammad ﷺ, maka mereka yang mengaku sebagai pengikut Nabi Isa عليه السلام pun kenalah begitu juga. Sedangkan dalam Kitab Injil sendiri pun ada tertulis, yang apabila Nabi Muhammad ﷺ diangkat sebagai Rasul, semua kena ikut Nabi Muhammad ﷺ. Kita dapat tahu tentang perkara ini sebab ada disebut di dalam Surah Saff. Kalau dalam Bible sekarang, mungkin tidak jelas kerana Bible sekarang bukanlah Kitab Injil yang sebenar.

Jadi jangan percaya dengan kaum Kristian yang mengatakan ini bukti merekalah yang benar. Mereka menggunakan ayat ini dan mereka kata mereka lebih tinggi daripada orang Yahudi kerana mereka pengikut Nabi Isa عليه السلام. Mereka juga berhujah, ‘Lihatlah dalam Qur’an pun kata kedudukan mereka tinggi sampai Hari Kiamat’.

Namun ini adalah sangkaan mengarut mereka sahaja kerana mereka langsung tidak mengikut ajaran Nabi Isa عليه السلام, malahan membuat syirik dengan memuja baginda pula. Lalu bagaimana pula boleh dikatakan mereka mengikut baginda? Memang mereka sayangkan baginda, tidak dinafikan, tetapi mereka tidak mengikut pun ajaran baginda. Ada beza antara ‘sayang’ dan ‘ikut’.

 

ثُمَّ إِلَيَّ مَرجِعُكُم

Kemudian kepada Aku-lah tempat kembalinya kamu,

Allah ‎ﷻ mengingatkan semua manusia dan jin bahawa akhirnya kita semua akan mati dan dikembalikan kepada Allah ‎ﷻ. Apa yang Allah ‎ﷻ akan lakukan terhadap kita waktu itu?

 

فَأَحكُمُ بَينَكُم فيما كُنتُم فيهِ تَختَلِفونَ

lalu Aku memberi keputusan tentang apa yang kamu perselisihkan”.

Allah ‎ﷻ akan membuat keputusan secara ‘amali’ (secara praktikal, bukan secara teori) dan memisahkan mana pihak yang benar dan mana yang salah. Jadi perselisihan ini adalah antara golongan engkar dan golongan yang di atas al-haq (kebenaran). Yang benar akan dimasukkan ke syurga dan yang salah akan dimasukkan ke neraka.

Itulah cara amali untuk tunjuk mana yang benar dan mana yang salah. Waktu itu, tidak boleh hendak berbuat apa-apa lagi, kerana kalau kita berada di pihak yang salah, kita tidak dapat kembali ke dunia untuk memperbetulkannya. Kerana itu sudah di akhirat dan tidak akan kembali lagi ke dunia.

Namun secara teori, Allah ‎ﷻ telah menunjukkan mana benar dan mana yang salah dalam Al-Qur’an. Ini penting, kerana takkan hendak kena tunggu di akhirat nanti baru tahu mana yang benar dan mana yang salah, bukan? Allah ‎ﷻ sudah beritahu di dunia lagi, dengan sejelas-jelasnya (kepada yang belajar) maka tidak perlu tunggu sampai akhirat untuk tahu mana yang benar.

Kalau ikut hujah yang disampaikan oleh Al-Qur’an semasa di dunia, maka akan masuk syurga. Maka hendaklah kita belajar tafsir Al-Qur’an dengan kemas, supaya ia menjadi hujah dan panduan bagi kita.


 

Ayat 56: Ini adalah ayat takhwif ukhrawi.

فَأَمَّا الَّذينَ كَفَروا فَأُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ وَما لَهُم مِّن نّٰصِرينَ

SAHIH INTERNATIONAL

And as for those who disbelieved, I will punish them with a severe punishment in this world and the Hereafter, and they will have no helpers.”

MALAY

Adapun orang-orang kafir, maka Aku (Allah) akan menyeksa mereka dengan azab yang amat berat di dunia dan di akhirat, dan mereka pula tidak akan beroleh sesiapa pun yang dapat menolong.

 

فَأَمَّا الَّذينَ كَفَروا فَأُعَذِّبُهُم عَذابًا شَديدًا فِي الدُّنيا وَالآخِرَةِ

Adapun orang-orang kafir, maka Aku akan menyeksa mereka dengan azab yang amat berat di dunia dan di akhirat,

Ini pula adalah nasib mereka yang kafir kerana kedegilan mereka menolak kebenaran. Mereka juga tidak hiraukan ilmu wahyu maka mereka jadi sesat di dunia. Mereka akan diseksa di dunia dan di akhirat.

Di dunia lagi mereka akan mendapat seksaan jiwa secara individu dan secara kelompok, mereka akan dikalahkan dalam peperangan. Hati mereka juga tidak tenang kerana mereka menolak kebenaran yang sudah ada dalam diri mereka.

 

وَما لَهُم مِّن نّٰصِرينَ

dan mereka pula tidak akan beroleh sesiapa pun yang dapat menolong.

Tidak ada sesiapa pun yang akan membantu mereka apabila Allah ﷻ telah buat keputusan terhadap mereka. Ramai yang salah sangka termasuklah golongan Krisian/Nasara. Mereka sangka Nabi Isa عليه السلام tentu akan bantu mereka kerana mereka sentiasa memuja baginda, namun itu semua adalah sangkaan yang tersasar jauh.


 

Ayat 57: Ini pula adalah ayat tabshir.

وَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ فَيُوَفّيهِم أُجورَهُم ۗ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الظّٰلِمينَ

SAHIH INTERNATIONAL

But as for those who believed and did righteous deeds, He will give them in full their rewards, and Allah does not like the wrongdoers.

MALAY

Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal soleh, maka Allah akan menyempurnakan pahala mereka; dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada orang-orang yang zalim.

 

وَأَمَّا الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ فَيُوَفّيهِم أُجورَهُم

Adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal soleh, maka Allah akan menyempurnakan pahala mereka; 

Sekali lagi digunakan kalimah ‘wafat’ dalam ayat ini. Maksudnya adalah pemberian yang sempurna. Balasan kebaikan akan diberi dengan sempurna – malah akan diberi lebih daripada amalan hamba itu. Bayangkan, kita hidup 60 tahun sahaja di dunia dan beramal pun bukan sepanjang kita hidup pun, tetapi kita dapat tinggal di syurga selama-lamanya. Memang lebih sangatlah apa yang ahli syurga dapat.

 

وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الظّٰلِمينَ

dan (ingatlah), Allah tidak suka kepada orang-orang yang zalim.

Iaitu zalim yang tidak meletakkan perkara pada tempatnya. Zalim yang biasa kita faham adalah seperti menindas orang lain. Namun begitu, zalim yang paling besar adalah syirik kepada Allah ‎ﷻ. Mereka akan mendapat balasan yang buruk.


 

Ayat 58: Ayat ini adalah jenis yang dinamakan Jumlah Mu’taridah. Iaitu dimasukkan perkara yang seperti tidak ada kena mengena dengan rentetan ayat-ayat yang sebelumnya. Tiba-tiba sahaja semasa sebut kisah Nabi Isa, masuk kepada firman Allah ﷻ kepada Nabi Muhammad.

Allah hendak menegaskan bahawa Nabi Muhammad adalah benar seorang rasul kerana kalau baginda bukan Nabi, baginda tidak akan tahu kisah kisah ini semua. Orang biasa tidak akan dapat tahu kisah ini.

ذٰلِكَ نَتلوهُ عَلَيكَ مِنَ الآيٰتِ وَالذِّكرِ الحَكيمِ

SAHIH INTERNATIONAL

This is what We recite to you, [O Muhammad], of [Our] verses and the precise [and wise] message.

MALAY

Demikianlah (perihal Nabi Isa), yang Kami membacakannya kepadamu (wahai Muhammad, adalah ia) sebahagian dari hujah-hujah keterangan (yang membuktikan kebenarannya), dan dari Al-Quran yang penuh dengan hikmat-hikmat – (pengetahuan yang tepat, lagi sentiasa terpelihara).

 

ذٰلِكَ نَتلوهُ عَلَيكَ مِنَ الآيٰتِ

Demikianlah, Kami bacakan ke atas engkau dari ayat-ayat

Segala kisah yang telah disampaikan itu diberikan kepada Nabi Muhammad sebagai hujah baginda berhadapan dengan Kristian Najran. Allah telah beri hujah-hujah kepada baginda dari wahyuNya.

 

وَالذِّكرِ الحَكيمِ

dan dari Al-Qur’an yang penuh dengan hikmat-hikmat 

Ianya hujah yang datang dari Al-Qur’an yang mengandungi kebijaksanaan. Ianya mengandungi jawapan-jawapan yang bernas terhadap pertanyaan dan tohmahan dari Kristian Najran yang datang hendak berhujah dengan Nabi Muhammad.

Dengan mempelajari ayat-ayat itu, sepatutnya orang Kristian tahu bahawa apa yang mereka anuti itu adalah salah sama sekali. Maka kerana itu ramai orang Kristian yang masuk Islam setelah diberikan dengan hujah-hujah wahyu.

Ayat-ayat Al-Qur’an mengandungi nasihat-nasihat yang bijaksana tentang kebenaran dan bagaimana cara menjalani kehidupan di dunia ini dengan baik. Maka hendaklah kita mengambil pengajaran dari ayat-ayat Al-Qur’an ini.


 

Ayat 59: Ini sebagai jawapan bagi kemusykilan tentang kejadian Nabi Isa. Memanglah kejadian kelahiran Nabi Isa itu ajaib, dilahirkan tanpa bapa. Tapi tidaklah kerana kelahiran ajaib itu boleh dijadikan sebab untuk sembah dan seru kepada Nabi Isa pula.

Tambahan pula, bukanlah Nabi Isa sahaja yang pelik dan ajaib dari segi kelahiran. Kerana tidaklah kelahiran Nabi Isa itu lebih pelik dari kejadian Nabi Adam. Nabi Isa dilahirkan tanpa bapa, tapi Nabi Adam lahir tanpa ibu dan bapa sekali. Itu lebih pelik, bukan? Oleh itu, kenapa tak sembah Nabi Adam pula?

إِنَّ مَثَلَ عيسىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءآدَمَ ۖ خَلَقَهُ مِن تُرابٍ ثُمَّ قالَ لَهُ كُن فَيَكونُ

SAHIH INTERNATIONAL

Indeed, the example of Jesus to Allah is like that of Adam. He created Him from dust; then He said to him, “Be,” and he was.

MALAY

Sesungguhnya perbandingan (kejadian) Nabi Isa di sisi Allah adalah sama seperti (kejadian) Nabi Adam. Allah telah menciptakan Adam dari tanah lalu berfirman kepadanya: “Jadilah engkau!” maka menjadilah dia.

 

إِنَّ مَثَلَ عيسىٰ عِندَ اللَّهِ كَمَثَلِ ءآدَمَ

Sesungguhnya perbandingan (kejadian) Nabi Isa di sisi Allah adalah sama seperti (kejadian) Nabi Adam.

Pada Allah, sama sahaja kejadian Nabi Isa dan Nabi Adam. Kerana tidaklah lebih susah Allah buat Nabi Adam dari Nabi Isa dan dari kita. Kerana itu pada Allah, sama sahaja semua kejadian. Tapi dalam ayat ini, Allah bandingkan penciptaan Nabi Adam dengan Nabi Isa.

 

خَلَقَهُ مِن تُرابٍ

Allah telah menciptakan Adam dari tanah

Badan Nabi Adam itu yang dijadikan dari tanah. Kisahnya ada banyak disebut dalam ayat lain dan hadis-hadis. Memang diambil dari tanah di dunia ini. Di dalam hadis disebut baginda terus dijadikan dalam bentuk baginda setinggi 60 hasta (tidaklah dijadikan seperti bayi dahulu dan membesar kemudian).

 

ثُمَّ قالَ لَهُ كُن فَيَكونُ

lalu berfirman kepadanya: “Jadilah engkau!” maka menjadilah dia.

Dari tanah itu, Nabi Adam dijadikan manusia dengan lafaz kun fayakun dari Allah, terus baginda terjadi manusia. Nabi Isa pun terjadi dari lafaz kun fayakun juga, maka sama sahaja kejadian mereka berdua pada sisi Allah.


 

Ayat 60:

الحَقُّ مِن رَّبِّكَ فَلا تَكُن مِّنَ المُمتَرينَ

SAHIH INTERNATIONAL

The truth is from your Lord, so do not be among the doubters.

MALAY

Perkara yang benar ialah yang datang dari Tuhanmu. Maka jangan sekali-kali engkau menjadi dari orang-orang yang ragu-ragu.

 

الحَقُّ مِن رَّبِّكَ

Kebenaran ialah yang datang dari Tuhanmu. 

Kejadian Nabi Isa yang luar biasa itu memang benar dari Allah. Kita tidak dapat menyaksikannya dengan mata kita, tapi sekarang Allah beritahu dalam Al-Qur’an, maka hendaklah kita terima kebenarannya.

Dan benarlah baginda itu adalah makhluk, bukannya tuhan.

 

فَلا تَكُن مِّنَ المُمتَرينَ

Maka jangan sekali-kali engkau menjadi dari orang-orang yang ragu-ragu.

Kalau ianya benar dari Allah, maka jangan kamu ragu ragu. Kalau ragu, tidak selamat. Kalimah الْمُمْتَرِينَ adalah apabila sesuatu fakta yang jelas tapi apabila dengar kata-kata hujah yang panjang lebar untuk menolak sesuatu perkara, kita pula jadi ragu-ragu. Kadangkala kita pun kalau dengar hujah orang lain, mungkin boleh goyang, bukan?

Begitulah, kalau kita berhujah dengan orang Kristian, mereka akan menggunakan berbagai-bagai hujah yang mengarut sebenarnya. Tapi kalau iman tak kuat, ilmu pun ke laut, entah-entah boleh terkeliru pula. Allah sudah pesan siap-siap sekarang, jangan ragu-ragu dan terpedaya dengan dakyah mereka.


 

Ayat 61: Ini adalah ayat tentang Mubahalah. Nanti akan disebutkan konsepnya selepas ini. Mubahalah ini adalah doa yang disertai dengan sumpah laknat. Mubahalah ini dibenarkan kalau pihak kafir masih tak mahu dengar kata juga.

Begitulah yang terjadi kepada Kristian Najran itu, masih lagi tidak mahu beriman dan tidak mahu mengaku kalah walaupun setelah dijelaskan dengan 60 ayat sebelum ini. Maka, Allah ajar Nabi untuk ajak mereka mubahalah.

فَمَن حاجَّكَ فيهِ مِن بَعدِ ما جاءَكَ مِنَ العِلمِ فَقُل تَعالَوا نَدعُ أَبناءَنا وَأَبناءَكُم وَنِساءَنا وَنِساءَكُم وَأَنفُسَنا وَأَنفُسَكُم ثُمَّ نَبتَهِل فَنَجعَل لَّعنَتَ اللَّهِ عَلَى الكٰذِبينَ

SAHIH INTERNATIONAL

Then whoever argues with you about it after [this] knowledge has come to you – say, “Come, let us call our sons and your sons, our women and your women, ourselves and yourselves, then supplicate earnestly [together] and invoke the curse of Allah upon the liars [among us].”

MALAY

Kemudian sesiapa yang membantahmu (wahai Muhammad) mengenainya, sesudah engkau beroleh pengetahuan yang benar, maka katakanlah kepada mereka: “Marilah kita menyeru anak-anak kami serta anak-anak kamu, dan perempuan-perempuan kami serta perempuan-perempuan kamu, dan diri kami serta diri kamu, kemudian kita memohon kepada Allah dengan bersungguh-sungguh, serta kita meminta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang berdusta”.

 

فَمَن حاجَّكَ فيهِ مِن بَعدِ ما جاءَكَ مِنَ العِلمِ

Kemudian sesiapa yang membantahmu mengenainya, sesudah engkau beroleh pengetahuan yang benar,

Kalau mereka yang menentang masih bantah lagi tentang Nabi Isa setelah berhujah lama dan sesudah dibacakan ayat Al-Qur’an yang jelas kepada mereka. Maka sekarang Allah ajar macam mana nak buat dengan mereka. Sudah tidak perlu teruskan lagi hujah dan perdebatan dengan mereka.

 

فَقُل تَعالَوا نَدعُ أَبناءَنا وَأَبناءَكُم

maka katakanlah kepada mereka: “Marilah kita menyeru anak-anak kami serta anak-anak kamu,

Ini kalimah terakhir bagi mereka. Ajak mereka berhimpun ramai-ramai di padang (tempat awam). Kerana Panggil anak-anak kamu dan kami akan panggil anak-anak kami.

 

وَنِساءَنا وَنِساءَكُم وَأَنفُسَنا وَأَنفُسَكُم

dan perempuan-perempuan kami serta perempuan-perempuan kamu, dan diri kami serta diri kamu, 

Bukan anak-anak sahaja, panggil sekali dengan isteri-isteri kamu dan kamu sendiri pun kenalah datang juga. Kenapa panggil anak beranak? Kerana manusia itu selalunya gelap hati kerana cinta dunia, antaranya dengan anak isteri. Maka kena bawa anak isteri yang mereka kasih itu.

Ayat ini menunjukkan kepentingan kaum wanita dimana mereka pun terlibat dalam kegiatan agama. Tidaklah mereka hanya duduk di belakang sahaja.

Malah, kita tahu dari hadis, bagaimana kaum wanita juga terlibat dalam medan perang semasa zaman Nabi. Maka jangan rendahkan kedudukan wanita jadi kelas kedua pula. Mereka pun ada kepentingan dalam masyarakat dan dalam beragama.

 

ثُمَّ نَبتَهِل

kemudian kita memohon kepada Allah dengan bersungguh-sungguh,

Ibtihal maksudnya merayu dengan menangis. Minta kepada Allah dengan bersungguh-sungguh. Biarkan Allah yang tentukan mana pihak yang benar.

Pernah kedengaran juga mubahalah ini diajak di negara kita. Tapi konsep itu tidak betul kerana hendak dilakukan sesama Muslim. Mubahalah ini hanya dilakukan dengan orang kafir sahaja.

 

فَنَجعَل لَّعنَتَ اللَّهِ عَلَى الكٰذِبينَ

serta kita meminta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang berdusta”.

Akhir sekali, doa supaya Allah laknat siapa yang salah. Biar nampak mana pihak yang salah di hadapan mata kita terus. Biar Allah buat sesuatu supaya nampak manakah pihak yang benar. Antaranya, Allah akan matikan pihak yang salah itu.

Mubahalah ini tidak terjadi pada zaman Nabi itu. Pihak Kristian dari Najran itu tidak berani dan mereka balik begitu sahaja. Kerana mereka pun takut juga. Ketua mereka kata, kalau Rasulullah itu benar Nabi, tentu apa sahaja doa baginda akan makbul. Maka mereka mengalah dan pulang ke tempat mereka.

Dalam riwayat ada disebut, sekiranya jadi, Nabi akan panggil semua sahabat dan isteri masing-masing ke padang. Ini pasti terjadi kerana mereka sanggup meletakkan nyawa mereka untuk mempertahankan Islam. Mereka yakin dengan kebenaran sedangkan puak Najran itu tidak yakin.


 

Ayat 62:

إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ وَمَا مِنْ إِلَٰهٍ إِلَّا اللَّهُ وَإِنَّ اللَّهَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

SAHIH INTERNATIONAL

Indeed, this is the true narration. And there is no deity except Allah . And indeed, Allah is the Exalted in Might, the Wise.

MALAY

Sesungguhnya ini ialah kisah-kisah yang benar; dan tiadalah Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah; dan (ingatlah), sesungguhnya Allah, Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ الْقَصَصُ الْحَقُّ

Sesungguhnya ini ialah kisah-kisah yang benar;

Segala cerita yang telah disampaikan sebelum ini adalah kisah benar tentang Nabi Isa. Kesimpulan yang boleh diambil adalah: Mereka itu semua hamba Allah yang mulia. Tapi tidak layak untuk dipuja sebagai ilah.

 

وَمَا مِنْ إِلَٰهٍ إِلَّا اللَّهُ

dan tiadalah ilah melainkan Allah; 

Allah tekankan sekali lagi bahawa Ilah hanya Allah sahaja. Perbincangan tentang ilah boleh baca di sini. Kenalah faham tentang ilah dahulu barulah boleh kemas dalam beragama.

Maka Nabi Isa bukan ilah, ibunya bukan ilah, Nabi Uzair bukan ilah. Tidak ada selain Allah yang boleh menjadi ilah.

 

وَإِنَّ اللَّهَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

sesungguhnya Allah, Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Allah Maha Gagah. Allah boleh nak azab hambaNya pada bila-bila masa. Cuma Allah juga Maha Bijaksana, menangguhkan azab memberi peluang untuk hamba bertaubat. Kalau Allah tak tangguhkan azab, entah tidaklah ada manusia yang masih hidup di dunia ini kerana semuanya berdosa belaka.


 

Ayat 63:

فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ

SAHIH INTERNATIONAL

But if they turn away, then indeed – Allah is Knowing of the corrupters.

MALAY

Maka kalau mereka berpaling (enggan menurut), maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui akan orang-orang yang berbuat kerosakan.

 

فَإِن تَوَلَّوْا

Kemudian kalau mereka berpaling

Ini pula jikalau yang menolak kebenaran itu masih berpaling, masih tidak mahu menerima kebenaran walaupun telah diberikan dengan berbagai dalil. Kita telah lakukan usaha untuk menyampaikan kebenaran kepada mereka, tapi tentu akan ada sahaja yang tetap menentang. Lalu bagaimana kalau begitu?

 

فَإِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِالْمُفْسِدِينَ

maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui akan orang-orang yang berbuat kerosakan.

Kepada mereka yang berpaling, Allah akan bertindak kepada golongan yang buat kerosakan. Mereka sebabkan kerosakan kerana mereka yang sampaikan ajaran yang salah kepada manusia. Kita tidak boleh berbuat apa-apa kerana ia bukan di dalam bidang kuasa kita. Hidayah milik Allah dan diberikan kepada sesiapa yang dikehendakiNya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 September 2020


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir al-Azhar – Hamka

Tafsir Surah Baqarah Ayat 257 – 259 (Kisah Nabi Uzair tidur seratus tahun)

Ayat 257:

اللَهُ وَلِيُّ الَّذينَ ءآمَنوا يُخرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ ۖ وَالَّذينَ كَفَروا أَولِياؤُهُمُ الطّٰغوتُ يُخرِجونَهُم مِّنَ النّورِ إِلَى الظُّلُمٰتِ ۗ أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ ۖ هُم فيها خٰلِدونَ

SAHIH INTERNATIONAL

Allah is the ally of those who believe. He brings them out from darknesses into the light. And those who disbelieve – their allies are Taghut. They take them out of the light into darknesses. Those are the companions of the Fire; they will abide eternally therein.

MALAY

Allah Pelindung (Yang mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, penolong-penolong mereka ialah Taghut yang mengeluarkan mereka dari cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur). Mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.

 

اللَهُ وَلِيُّ الَّذينَ ءآمَنوا

Allah Pelindung orang-orang yang beriman.

Apabila seseorang itu telah berpegang dengan akidah tauhid, sudah betul-betul beriman, tidak menyembah dan memuja taghut dan tidak melakukan syirik, maka Allah ‎ﷻ akan menjadi wali (pelindung) kepada orang yang beriman itu. Ini adalah sesuatu yang kita amat-amat harapkan.

 

يُخرِجُهُم مِنَ الظُّلُمٰتِ إِلَى النّورِ

Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan (kufur) kepada cahaya.

Kelebihan Allah ‎ﷻ sebagai pelindung adalah, Dia akan mengeluarkan orang yang beriman itu daripada segala kegelapan syirik kepada cahaya tauhid. Maka mereka tidak lagi akan melakukan perkara-perkara syirik dan khurafat.

Perkataan الظُّلُماتِ itu dalam bentuk jamak (plural) yang bermaksud bermacam-macam jenis kegelapan. Lihatlah bagaimana perkataan النّورِ pula dalam bentuk singular – maknanya, kegelapan kufur ada banyak jenis, tetapi cahaya tauhid hanya ada satu sahaja, tidak ada yang lain.

Perkataan يُخرِجُ itu adalah dalam bentuk present continuous tense, maksudnya Allah ‎ﷻ akan sentiasa melakukannya. Ini penting kerana walaupun kita telah beriman, namun sekali sekala kita akan ada masalah dengan iman kita kerana iman akan turun dan naik. Tambahan pula dalam zaman sekarang yang banyak gangguan dan pujukan dunia.

Maka kalau kita beriman, Allah ‎ﷻ akan sentiasa menyelamatkan kita daripada masalah kita yang sekali sekala akan berlaku. Kita mungkin tersasar sekejap, tetapi Allah ‎ﷻ akan selamatkan kita balik. Allah‎ ﷻ akan tarik kita kembali ke jalan yang benar. Asalkan kita terus beriman dan mahu kepada kebenaran.

Daripada segi bahasa, ‘wali’ adalah entiti yang ‘mahu’ melindungi seseorang. Dalam Al-Qur’an juga, ada disebut satu lagi perkataan daripada katadasar yang sama dengan wali, iaitu ‘mawla’. Apakah bezanya?

‘Wali’ bermaksud entiti yang ‘mahu’ melindungi dan menolong, sedangkan ‘mawla’ adalah entiti yang benar-benar boleh melindungi dan menolong. Bapa seorang perempuan juga selalu dikatakan sebagai wali. Ini adalah kerana bapa itu adalah pelindung perempuan itu dan dia memang mahu melindungi anaknya pun. Namun begitu, walaupun dia memang mahu melindungi, tetapi apabila datang sesuatu musibah, adakah setiap kali bapa itu dapat melindungi?

Tentu tidak, kerana ada masanya bapanya pun tidak dapat membantu dan melindungi anaknya itu kerana ia adalah di luar kemampuannya, walaupun dia hendak sangat melindungi anaknya itu. Allah ‎ﷻ tidak mengalami masalah ini kerana Allah ‎ﷻ sentiasa sahaja mampu kerana itu Allah ‎ﷻ sahaja mawla.

Kenapa diberi penerangan ini? Kerana dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberitahu yang Dia adalah wali kepada orang beriman dan wali kepada orang kafir adalah taghut. Jadi, dua-dua pihak ada wali tetapi nanti dalam surah yang lain, Allah ‎ﷻ memberitahu bahawa orang-orang beriman ada ‘mawla’, tetapi orang kafir tidak ada ‘mawla’. Jadi, orang beriman akan mendapat kelebihan.

 

وَالَّذينَ كَفَروا أَولِياؤُهُمُ الطّٰغوتُ

Dan orang-orang yang kafir, penolong-penolong mereka ialah Taghut 

Pelindung mereka mereka yang kafir adalah taghut. Sebenarnya taghut itu tidak dapat melindungi mereka tetapi mereka sahaja yang sangka pelindung mereka adalah taghut itu. Taghut adalah apa sahaja yang menjauhkan manusia daripada Allah ‎ﷻ. Ini disebut juga dalam Nisa’:51.

 

يُخرِجونَهُم مِّنَ النّورِ إِلَى الظُّلُمٰتِ

mereka (taghut) mengeluarkan mereka (orang-orang kafir) dari cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur).

Taghut itu akan mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan. Begitulah kadang-kadang manusia ada yang nampak kebenaran Islam, tetapi sekejap sahaja kerana Syaitan akan menarik mengheret mereka ke dalam kegelapan semula.

Bukan orang kafir sahaja ada masalah ini, tetapi orang yang mengaku Muslim pun ada yang mengalami masalah ini. Kalau dia seorang Islam pun, namun kalau dia menjadikan taghut sebagai wali, orang itu akan mengalami masalah ini. Sebab itu kita boleh lihat banyak sekali manusia yang telah dilahirkan Islam tetapi kehidupan mereka tidak melambangkan agama yang suci ini.

Daripads segi susunan bahasa pun berbeza antara wali orang mukmin dan wali kepada orang kafir. Apabila disebut Allah ‎ﷻ sebagai wali, Allah ‎ﷻ disebut dahulu – (Allah ‎ﷻ menjadi mubtada’). Namun apabila disebut wali kepada orang kafir, orang kafir itu yang disebut dahulu – taghut itu hanya menjadi khabar sahaja.

Dalam susunan bahasa Arab, ada perbezaan dalam susunan ini yang tidak dapat difahami kalau kita hanya membaca terjemahan sahaja. Ini memerlukan sedikit pengetahuan tentang bahasa Arab untuk dapat memahaminya. Ini sudah termasuk dalam Ilmu Balaghah (pemahaman lebih dalam melihat daripada bahasa yang digunakan).

 

أُولٰئِكَ أَصحٰبُ النّارِ

Mereka itulah ahli neraka,

Akhirnya mereka akan masuk ke dalam neraka. Mereka dapat ‘geran’ neraka.

 

هُم فيها خٰلِدونَ

mereka kekal di dalamnya.

Mereka akan pegang geran neraka itu dan kekal di dalamnya. Mereka tidak akan keluar sampai bila-bila. Ini adalah satu nasib yang amat-amat malang sekali. Semoga kita diselamatkan dari neraka.


 

Ayat 258: Allah ‎ﷻ memberikan tiga contoh golongan yang beriman kepada tauhid iaitu dua kisah daripada Nabi Ibrahim عليه السلام dan satu kisah Nabi Uzair عليه السلام. Sebelum ini Allah ‎ﷻ telah memberikan teori tentang akidah, dan sekarang Allah ‎ﷻ berikan contoh pula supaya kita lebih faham dan boleh ikut mereka.

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذي حاجَّ إِبرٰهِـۧمَ في رَبِّهِ أَن ءَاتَٮٰهُ اللَهُ المُلكَ إِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّيَ الَّذي يُحيي وَيُميتُ قالَ أَناْ أُحيي وَأُميتُ ۖ قالَ إِبرٰهِـۧمُ فَإِنَّ اللَهَ يَأتي بِالشَّمسِ مِنَ المَشرِقِ فَأتِ بِها مِنَ المَغرِبِ فَبُهِتَ الَّذي كَفَرَ ۗ وَاللَهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

SAHIH INTERNATIONAL

Have you not considered the one who argued with Abraham about his Lord [merely] because Allah had given him kingship? When Abraham said, “My Lord is the one who gives life and causes death,” he said, “I give life and cause death.” Abraham said, “Indeed, Allah brings up the sun from the east, so bring it up from the west.” So the disbeliever was overwhelmed [by astonishment], and Allah does not guide the wrongdoing people.

MALAY

Tidakkah engkau (pelik) memikirkan (wahai Muhammad) tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim (dengan sombongnya) mengenai Tuhannya, kerana Allah memberikan orang itu kuasa pemerintahan? Ketika Nabi Ibrahim berkata: “Tuhanku ialah Yang menghidupkan dan Yang mematikan”. Dia menjawab: “Aku juga boleh menghidupkan dan mematikan”. Nabi Ibrahim berkata lagi: “Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur, oleh itu terbitkanlah ia dari barat.” Maka tercenganglah orang yang kafir itu (lalu diam membisu). Dan (ingatlah), Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim.

 

أَلَم تَرَ إِلَى الَّذي حاجَّ إِبرٰهِـۧمَ في رَبِّهِ

Tidakkah engkau memikirkan tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim mengenai Tuhannya,

Pertama akan disampaikan adalah kisah Nabi Ibrahim عليه السلام dan Namrud. Namrud itu adalah raja dunia dan tidak sama dengan Firaun yang hanya Raja kepada negara Mesir sahaja.

Walaupun dia seorang raja dunia, tetapi dia tidak berapa cerdik. Sampaikan nama dia pun tidak disebut didalam Al-Qur’an. Allah ‎ﷻ hanya sebut dia dengan lafaz mubham sahaja (orang yang berhujah) menunjukkan betapa dia tidak cerdik dan namanya tidak layak disebut pun. Sedangkan Firaun disebut berkali-kali dalam Al-Qur’an kerana dia hebat berhujah.

Namrud membantah Nabi Ibrahim عليه السلام dalam perkara ketuhanan, iaitu tentang Allah ‎ﷻ.

 

أَن ءَاتَٮٰهُ اللَهُ المُلكَ

kerana Allah memberikan orang itu kuasa pemerintahan? 

Walaupun dia tidak berapa cerdik, tetapi Allah ‎ﷻ telah takdirkan yang dia dapat memerintah dunia. Dari kerana dia rasa diri dia besar kerana memerintah dunia, maka dia berani melawan Nabi.

Dalam psikologi, ini dinamakan “God Complex’. Mereka rasa mereka ada kuasa dan perangai mereka jadi lain macam. Padahal bukan banyak pun kuasa mereka. Sebagai contoh, doktor pun ada rasa macam itu sebab mereka rasa mereka menyelamatkan nyawa manusia. Jangan kata mereka, “guard” yang jaga pintu masuk pun ada masalah ini juga kadangkala.

 

إِذ قالَ إِبرٰهِـۧمُ رَبِّيَ الَّذي يُحيي وَيُميتُ

Ketika Nabi Ibrahim berkata: “Tuhanku ialah Yang menghidupkan dan Yang mematikan”.

Dia membantah Nabi Ibrahim عليه السلام itu semasa baginda berdakwah kepadanya. Dalam ayat Kursi, Allah ‎ﷻ beritahu yang Dia lah yang Maha Hidup. Dan dalam ayat ini, Allah ﷻ beritahu yang Dialah yang menghidupkan dan mematikan. Nabi Ibrahim عليه السلام tekankan tentang salah satu sifat terpenting Allah ‎ﷻ.

 

قالَ أَناْ أُحيي وَأُميتُ

Dia menjawab: “Aku juga boleh menghidupkan dan mematikan”.

Namrud pun kata dia pun Tuhan juga kalau begitu, kerana dia boleh menghidupkan dan mematikan juga. Dalam riwayat ada disebut bagaimana dia panggil dua orang lelaki yang telah dihukum bunuh, bawa ke hadapan Nabi Ibrahim عليه السلام dan dia. Maka dia kata dia ampunkan seorang lelaki dan teruskan hukuman bunuh kepada seorang lagi lelaki itu.

Daripada itu, Namrud kata dia telah menghidupkan seorang lelaki dan mematikan seorang lagi. Ini hujah yang bodoh. Kita pun boleh tahu bahawa lain apa yang dimaksudkan oleh Nabi Ibrahim عليه السلام itu, bukan?

 

قالَ إِبرٰهِـۧمُ فَإِنَّ اللَهَ يَأتي بِالشَّمسِ مِنَ المَشرِقِ

Nabi Ibrahim berkata lagi: “Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur,

Kerana bodohnya Namrud, maka Nabi Ibrahim عليه السلام bawakan hujah yang satu lagi. Allah ‎ﷻ yang takdirkan matahari naik dari arah timur. Ini mengingatkan kepada kita yang perjalanan matahari, bulan dan segala planet adalah dalam takdir Allah ‎ﷻ. Bukanlah semua itu berjalan sendiri.

 

فَأتِ بِها مِنَ المَغرِبِ

oleh itu terbitkanlah dia dari barat.”

Kalau kamu, Namrud, rasa yang kamu pun tuhan juga, maka tolong naikkan matahari dari barat pula esok. Sebelum ini dia berhujah dengan keupayaan menghidupkan dan mematikan. Nah kali ini kita tengok dia boleh ubah perjalanan matahari ke tidak.

 

فَبُهِتَ الَّذي كَفَرَ

Maka tercenganglah orang yang kafir itu

Maka, dengan hujah itu, Namrud bungkam tidak berkata apa-apa lagi.

Mungkin timbul satu persoalan. Apa kata kalau Namrud berhujah balik? Dia mungkin boleh kata: “baiklah, aku memang tak boleh nak terbitkan matahari dari barat. Kamu kata Tuhan kamu boleh terbitkan matahari dari barat. Suruhlah Tuhan kamu itu terbitkan dari barat!”

Dalam kitab tafsir ada disebutkan, kalaulah Namrud berhujah macam itu, Allah ‎ﷻ akan terbitkan matahari dari barat esoknya sebagai hujah. Tetapi tidak berlaku perkara itu sebab Namrud mengalah dan tidak menyambung perbalahan itu. Namrud tidak ada hujah apa-apa lagi. Namun selepas itu Namrud telah memasukkan Nabi Ibrahim عليه السلام ke dalam api. Biasalah, kalau tidak ada hujah, ramai yang gunakan kuasa kekerasan.

Nabi Ibrahim عليه السلام tentu sedar yang kalau baginda cakap macam itu, boleh menyebabkan baginda dibunuh. Tetapi baginda yakin yang Allah ‎ﷻlah al-hayyul qayyum, Allah ‎ﷻlah sahaja yang boleh mematikan, maka baginda tidak takut untuk menyatakan kebenaran.

 

وَاللَهُ لا يَهدِي القَومَ الظّٰلِمينَ

Dan (ingatlah), Allah tidak akan memberikan petunjuk kepada kaum yang zalim.

Ini adalah perbuatan manusia yang zalim kerana degil. Allah ‎ﷻ tidak memberi hidayah kerana mereka memang tidak mahu menerima kebenaran. Tidak ada keinginan dalam hati mereka untuk mengetahui apakah yang benar.


 

Ayat 259: Ini adalah Contoh kedua maksud al-hayyul qayyum. Ini pula adalah kisah Nabi Uzair عليه السلام.

أَو كَالَّذي مَرَّ عَلىٰ قَريَةٍ وَهِيَ خاوِيَةٌ عَلىٰ عُروشِها قالَ أَنّىٰ يُحيي هٰذِهِ اللَهُ بَعدَ مَوتِها ۖ فَأَماتَهُ اللَهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ ۖ قالَ كَم لَبِثتَ ۖ قالَ لَبِثتُ يَومًا أَو بَعضَ يَومٍ ۖ قالَ بَل لَّبِثتَ مِائَةَ عامٍ فَانظُر إِلىٰ طَعامِكَ وَشَرابِكَ لَم يَتَسَنَّه ۖ وَانظُر إِلىٰ حِمارِكَ وَلِنَجعَلَكَ ءآيَةً لِّلنّاسِ ۖ وَانظُر إِلَى العِظامِ كَيفَ نُنشِزُها ثُمَّ نَكسوها لَحمًا ۚ فَلَمّا تَبَيَّنَ لَهُ قالَ أَعلَمُ أَنَّ اللَهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

SAHIH INTERNATIONAL

Or [consider such an example] as the one who passed by a township which had fallen into ruin. He said, “How will Allah bring this to life after its death?” So Allah caused him to die for a hundred years; then He revived him. He said, “How long have you remained?” The man said, “I have remained a day or part of a day.” He said, “Rather, you have remained one hundred years. Look at your food and your drink; it has not changed with time. And look at your donkey; and We will make you a sign for the people. And look at the bones [of this donkey] – how We raise them and then We cover them with flesh.” And when it became clear to him, he said, “I know that Allah is over all things competent.”

MALAY

Atau (tidakkah engkau pelik memikirkan wahai Muhammad) tentang orang yang melalui sebuah negeri yang telah runtuh segala bangunannya, orang itu berkata: “Bagaimana Allah akan menghidupkan (membina semula) negeri ini sesudah matinya (rosak binasanya)? ” Lalu dia dimatikan oleh Allah (dan dibiarkan tidak berubah) selama seratus tahun, kemudian Allah hidupkan dia semula lalu bertanya kepadanya: “Berapa lama engkau tinggal (di sini)?” Dia menjawab: “Aku telah tinggal (di sini) sehari atau setengah hari”. Allah berfirman:” (Tidak benar), bahkan engkau telah tinggal (berkeadaan demikian) selama seratus tahun. Oleh itu, perhatikanlah kepada makanan dan minumanmu, masih tidak berubah keadaannya, dan perhatikanlah pula kepada keldaimu (hanya tinggal tulang-tulangnya bersepah), dan Kami (lakukan ini ialah untuk) menjadikan engkau sebagai tanda (kekuasaan Kami) bagi umat manusia; dan lihatlah kepada tulang-tulang (keldai) itu, bagaimana Kami menyusunnya kembali kemudian Kami menyalutnya dengan daging “. Maka apabila telah jelas kepadanya (apa yang berlaku itu), berkatalah dia: Sekarang aku mengetahuinya (dengan yakin), sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.

 

أَو كَالَّذي مَرَّ عَلىٰ قَريَةٍ

Atau tentang orang yang melalui sebuah negeri

Dikatakan yang negeri yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah BaitulMaqdis, iaitu negara Palestin. Waktu itu setelah Babylon menyerang BaitulMaqdis. Puak itu telah membunuh 600 ribu orang dalam kalangan Bani Israil dan jadikan hamba lagi 600 ribu.

Ini adalah satu tempat yang banyak kali makmur dan banyak kali ranap zaman berzaman. Apabila naik agama Islam, maka ia kembali makmur fan kemudian ditakluk oleh bangsa kafir dan meranapkannya kembali. Begitulah nasib yang dialami oleh Bani Israil dan tempat tinggal mereka, kerana umatnya banyak yang degil.

Sampai sekarang tidak pernah aman penempatan mereka. Itulah juga nasib negara Palestin. Padahal itu adalah tempat paling ramai Nabi dibangkitkan. Semua ini terjadi kerana umatnya yang degil dan banyak menentang.

 

وَهِيَ خاوِيَةٌ عَلىٰ عُروشِها

yang telah runtuh di atas bumbungnya,

Perkataan yang digunakan kalau diterjemahkan: ‘Dinding jatuh timpa bumbung’. Agak pelik, bukan? Ini kerana kalau bangunan yang sudah lama, tiada ada siapa yang menjaganya, tentunya bumbung yang jatuh dahulu. Selalunya bahagian rumah yang rosak dahulu adalah bumbung kerana bumbunglah bahagian yang paling lemah.

Oleh kerana itu, bumbung yang akan jatuh dulu. Kemudian baru dinding runtuh dan apabila ia jatuh, ia akan jatuh atas bumbung yang telah jatuh itu. Ini adalah bahasa kiasan memberi isyarat lama sangat kawasan dan rumah-rumah itu ditinggalkan.

Jadi hendak menunjukkan betapa lama sangat kota itu ditinggalkan. Kalau sampai bangunan pun sudah runtuh, manusia yang tinggal di situ, tentulah lagi lama sudah tiada. Begitulah Allah ‎ﷻ hendak menunjukkan bagaimana keadaan BaitulMaqdis itu pada waktu itu. Allah ‎ﷻ sebut pendek sahaja tapi kita boleh bayangkan.

 

قالَ أَنّىٰ يُحيي هٰذِهِ اللَهُ بَعدَ مَوتِها

Orang itu berkata: “Bagaimana Allah akan menghidupkan (membina semula) negeri ini sesudah matinya (rosak binasanya)?”

Ini adalah Nabi Uzair عليه السلام yang berkata dalam hati. Baginda bercakap begitu bukan kerana baginda tidak yakin dengan kuasa Allah ‎ﷻ. Tidak mungkin Nabi tidak yakin pula.

Namun baginda cakap begitu sebab hendak tahu cara sahaja. Sebab baginda tengok teruk sangat keadaan kota itu, baginda tidak dapat bayangkan bagaimana caranya Allah ‎ﷻ akan membinanya kembali. Jadi baginda terfikir-fikir bagaimanakah caranya?

 

فَأَماتَهُ اللَهُ مِائَةَ عامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ

Lalu dia dimatikan oleh Allah selama seratus tahun, kemudian Allah hidupkan dia semula

Allah ‎ﷻ memang betul-betul mematikan Nabi Uzair عليه السلام, bukan tidurkan. Allah ‎ﷻ memang boleh buat begitu kerana Allah ‎ﷻ yang menghidupkan dan mematikan. Kemudian Allah ‎ﷻ boleh hidupkan semula. Tidak ada masalah bagi Allah ‎ﷻ.

 

قالَ كَم لَبِثتَ

lalu bertanya kepadanya: “Berapa lama engkau tinggal (di sini)?”

Selepas Nabi Uzair عليه السلام dihidupkan kembali, Allah ‎ﷻ tanya kepada Nabi Uzair عليه السلام berapa lama baginda tinggal di situ. Tubuh baginda memang nampak biasa sahaja.

 

قالَ لَبِثتُ يَومًا أَو بَعضَ يَومٍ

Dia menjawab: “Aku telah tinggal (di sini) sehari atau setengah hari”.

Oleh kerana tubuhnya nampak biasa sahaja, baginda kata baginda tentu tidak tinggal lama – sehari atau setengah hari sahaja (ikut kebiasaan). Baginda tertidur sahaja dan kadang-kadang kita bangun tidur, tidak tahu berapa lama kita tidur, bukan?

Ini menunjukkan bahawa Nabi tidak tahu semua perkara. Mereka juga tidak tahu hal ghaib melainkan yang telah diberitahu oleh Allah ‎ﷻ. Sekarang Allah ‎ﷻ tanya baginda kerana Allah ‎ﷻ hendak beritahu.

 

قالَ بَل لَّبِثتَ مِائَةَ عامٍ

Allah berfirman:”bahkan engkau telah tinggal selama seratus tahun.

Mungkin Nabi Uzair عليه السلام terkejut apabila dikatakan yang baginda telah tinggal selama seratus tahun di situ.

 

فَانظُر إِلىٰ طَعامِكَ وَشَرابِكَ لَم يَتَسَنَّه

perhatikanlah kepada makanan dan minumanmu, masih tidak berubah keadaannya,

Allah ‎ﷻ tunjuk contoh qudrat-Nya dengan menyuruh baginda lihat kepada makanan yang baginda bawa sebagai bekal. Selalunya makanan senang rosak, tetapi Allah ‎ﷻ jadikannya masih baik lagi.

 

وَانظُر إِلىٰ حِمارِكَ

dan perhatikanlah pula kepada keldaimu

Makanan yang cepat basi, Allah ‎ﷻ boleh kekalkan. Namun binatang yang tentunya lambat reput, sudah tinggal tulang sahaja. Menunjukkan memang lama baginda tidur di situ.

 

وَلِنَجعَلَكَ ءآيَةً لِّلنّاسِ

dan Kami jadikan engkau sebagai tanda bagi umat manusia;

Allah ‎ﷻ menghidupkan Nabi Uzair عليه السلام semula sebagai tanda kepada manusia. Menjadi inspirasi kepada manusia yang lain. Menjadi tanda bahawa Allah ‎ﷻ itu maha berkuasa untuk melakukan apa sahaja. Allah ‎ﷻ boleh hidupkan, matikan, hidupkan balik tidak kira berapa lama.

 

وَانظُر إِلَى العِظامِ كَيفَ نُنشِزُها ثُمَّ نَكسوها لَحمًا

dan lihatlah kepada tulang-tulang (keldai) itu, bagaimana Kami menyusunnya kembali kemudian Kami menyalutnya dengan daging “.

Allah ‎ﷻ jadikan keldai itu hidup dengan segera di depan matanya. Kita boleh bayangkan kejadian itu sebab kita yang hidup zaman moden ini selalu tengok special effect dalam media. Jadi kita boleh bayangkan bagaimana tulang keldai itu bercantum kembali, dan kemudian dagingnya bercantum semula.

 

فَلَمّا تَبَيَّنَ لَهُ قالَ أَعلَمُ أَنَّ اللَهَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

Maka apabila telah jelas kepadanya, berkatalah dia: Sekarang aku mengetahuinya (dengan yakin), sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu”.

Telah jelas kepada Nabi Uzair عليه السلام yang Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja. Baginda sudah yakin dengan sebenar-benar yakin yang mati dan hidup adalah dalam tangan Allah ‎ﷻ dan baginda sudah tahu bagaimana cara Allah ‎ﷻ melakukannya.

Selepas itu baginda tidak akan tanya lagi. Baginda dinampakkan dengan ilmu musyahadah – baginda lihat sendiri dengan matanya. Sebelum ini ilmu makrifat sahaja. Apabila nampak dengan mata kepala sendiri, maka tentulah yakin sangat.

Kelebihan ini Allah‎ ﷻ berikan kepada para Nabi kerana mereka bawakan hujah yang besar dan kena berhadapan dengan masyarakat penentang. Maka kekuatan iman mereka kena lebih kuat daripada manusia biasa. Maka jangan kita pun hendak minta ditunjukkan kejadian ‘luar adat’ ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 Januari 2020


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Maryam Ayat 38 – 40 (Berdakwah kepada bapa)

Ayat 38:

أَسمِع بِهِم وَأَبصِر يَومَ يَأتونَنا ۖ لٰكِنِ الظّٰلِمونَ اليَومَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Sahih International

How [clearly] they will hear and see the Day they come to Us, but the wrongdoers today are in clear error.

Malay

Sungguh jelas pendengaran dan penglihatan mereka yang kafir itu semasa mereka datang mengadap Kami pada hari akhirat. Tetapi orang-orang yang zalim (dengan perbuatan kufur dan maksiat) pada masa di dunia ini, berada dalam kesesatan yang nyata

 

أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ

Sungguh jelas pendengaran dan penglihatan mereka (yang kafir itu);

Semasa di akhirat kelak, mereka akan dapat mendengar dengan jelas suasana Hari Kiamat dan keadaan di Mahsyar nanti. Mereka akan lihat sendiri neraka menggelegak nanti. Neraka akan ditarik dan dibawa ke hadapan orang kafir di Mahsyar nanti.

Oleh itu mereka akan dengar dan melihat dengan jelas. Semua yang diajar dan diberitahu kepada mereka (semasa di dunia) akan dinampakkan dengan jelas sangat pada hari itu. Apa yang mereka dustakan, mereka akan lihat sendiri.

Perkataan أَسْمِعْ dan أَبْصِرْ adalah untuk menggambarkan ketakjuban. Takjub dengan kebodohan orang-orang kafir. Sekarang di akhirat baru mereka dengar dan lihat dengan jelas. Tetapi bagaimana semasa mereka di dunia? Kenapa dahulu semasa di dunia itu mereka degil sangat hendak terima? Sungguh takjub dan menghairankan mereka itu.

Untuk mendapat petunjuk, kita memerlukan pendengaran dan penglihatan. Apabila seseorang menunjukkan jalan kepada kita, dia akan beritahu kita dan dia akan tunjuk jalan itu dengan tangannya. Barulah kita tahu mana yang hendak diikuti.

Begitulah juga dengan petunjuk agama. Ia juga memerlukan pendengaran dan penglihatan. Kena bersedia untuk dengar dan melihat dulu apa yang disampaikan oleh pendakwah. Bila buka telinga, mata dan minda, barulah ada harapan hidayah masuk. Tetapi kalau tidak mahu mendengar dan melihat (buka mata hati), maka seseorang itu akan sesat.

 

يَوْمَ يَأْتُونَنَا

semasa mereka datang mengadap Kami

Iaitu pada hari akhirat. Kalimah يَأْتُونَنَا adalah perkataan dalam “present tense” kerana Allah ‎ﷻ suruh kita bayangkan seolah-olah kita ada di sana. Inilah yang disebut juga dalam Sajdah:12

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ
Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.

Allah ‎ﷻ mengejek mereka: sekarang kamu boleh melihat dengan jelas, boleh mendengar dengan jelas… bagaimana dahulu semasa di dunia? Dahulu di dunia kamu semua tidak mahu mendengar. Dahulu kamu degil sangat, bukan? Nah, terimalah sekarang!

Tidaklah berguna lagi kalau hanya di akhirat sahaja baru mendengar dan melihat. Kalau mereka nampak dan dengar semasa di dunia, alangkah baiknya; iaitu melihat dan mendengar hujah-hujah yang diberikan oleh nas-nas dan pendakwah-pendakwah yang membawa nas Al-Qur’an dan Sunnah.

 

لَٰكِنِ الظّٰلِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

Tetapi orang-orang yang zalim (dengan perbuatan syirik) pada masa di dunia, berada dalam kesesatan yang nyata

Apabila digunakan perkataan فِي (dalam) dalam ayat ini bermaksud mereka telah tenggelam bergelumang dalam kesesatan sampaikan mereka tidak nampak kebenaran. Mereka tidak boleh nampak langsung kebenaran walaupun di hadapan mata mereka.

Contohnya kalau seseorang yang berada di dalam tong tahi sudah lama sangat, dia pun sudah tidak tahu bahawa dia sebenarnya berada dalam sesuatu yang jelek. Ini kerana deria baunya pun sudah rosak. Dia menyangkakan yang dirinya adalah normal sahaja. Dia sangka pandangannya sudah benar.

Padahal apa yang dia pegang itu adalah salah. Dia seumpama katak di bawah tempurung. Seperti katak yang sangka dalam tempurung itulah dunia, padahal dunia adalah lebih besar lagi daripada apa yang katak itu sangkakan.


 

Ayat 39:

وَأَنذِرهُم يَومَ الحَسرَةِ إِذ قُضِيَ الأَمرُ وَهُم في غَفلَةٍ وَهُم لا يُؤمِنونَ

Sahih International

And warn them, [O Muhammad], of the Day of Regret, when the matter will be concluded; and [yet], they are in [a state of] heedlessness, and they do not believe.

 

Malay

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan iaitu hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing pada masa mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian serta mereka pula tidak mahu beriman.

 

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan;

‘Hari Penyesalan’ itu adalah Hari Mahsyar yang akan penuh dengan penyesalan pada hari itu. Segala keputusan akan dibuat pada hari itu iaitu keputusan balasan amalan manusia dan jin di dunia. Sama ada akan mendapat balasan baik ataupun balasan buruk. Ia adalah hari yang amat ditakuti.

Ayat ini dalam bentuk perintah. Perintahnya adalah: memberi amaran kepada manusia iaitu menjalankan kerja-kerja dakwah menyampaikan kebenaran. Maka, kalau sudah arahan, maka kita kena ikut. Maka kita pun kenalah berdakwah kepada manusia.

Itu adalah perintah Allah ‎ﷻ dan kerana itu dakwah adalah tugas wajib bagi umat Islam. Yang pertama menerima perintah itu adalah Nabi ﷺ. Sekarang kita yang membaca ayat ini pula yang diarahkan oleh Allah ‎ﷻ untuk memberi peringatan juga kepada manusia.

Kita selalu cerita tentang masalah masyarakat, mereka begitu begini. Kita mengadu mereka tidak beradab, mereka sudah tinggalkan agama, mereka sudah tidak baca Al-Qur’an, tidak salat dan sebagainya. Tetapi apa yang kita buat? Adakah kita sudah dakwah kepada mereka?

Atau adakah kita hanya pandai mengeluh dan mengutuk sahaja? Kalau semua mengutuk sahaja, siapa pula yang ajak dakwah dan ajar mereka? Masyarakat kita ramai pandai kutuk sahaja, tetapi tidak pula memberi nasihat. ‘Kaki bawang’ ramai, tetapi ‘kaki sayang’ tidak ramai.

Kita hendaklah memberi peringatan kepada orang lain tentang bahaya yang mereka akan terima kalau mereka tidak memperbaiki kehidupan mereka terus menerus tersasar daripada landasan agama. Ia seumpama kita nampak seseorang yang sedang berjalan dan akan terjatuh memasuki gaung. Dia sendiri tidak sedar bahawa dia sedang menuju gaung. Maka, tentulah kita tegur dan beri amaran kepadanya kerana kita tidak mahu dia masuk gaung, bukan?

Kita kena ingatkan manusia kepada Hari kejadian di Mahsyar kerana ia memang sesuatu yang pasti terjadi. Kita beri teguran itu kerana kita sayang kepada orang itu. Maka, bukanlah maksud beri peringatan itu hanya untuk menakutkan-nakutkan dia sahaja dengan neraka dan azab. Kita bukan hendak menakutkan tetapi kita beri peringatan dan kadangkala peringatan itu termasuk dengan beri ancaman.

Kita bukan hendak merendahkan orang lain dengan dakwah kita. Bukan kita hendak kata kita pandai dan mereka bodoh. Bukan kita hendak kata kita telah pasti akan masuk syurga. Kita pun belum pasti lagi masuk syurga, tetapi kita hendak sama-sama memberi peringatan. Semoga dengan beri peringatan ini, Allah ‎ﷻ balas dengan memberi kita jalan ke syurga.

Kita juga tidak boleh paksa orang lain beriman. Kita boleh beri amaran dan dakwah sahaja. Maka berilah amaran kepada manusia. Semasa beri peringatan kepada orang lain, dalam masa yang sama, kita pun mengingatkan diri kita sendiri juga, bukan?

Perkataan الْحَسْرَةِ bererti penyesalan yang teruk sangat sampai rasa lagi elok kalau kita tidak pernah wujud langsung di dunia. Waktu itu ramai yang akan berharap semoga mereka tidak dijadikan sebagai manusia, namun sebagai tanah sahaja. Ini kerana sampai begitu teruk sekali hari itu maka kerana itu kita ingatkan manusia supaya mereka beringat tentang hari penyesalan ini supaya mereka tidak menyesal nanti.

Orang yang berdosa akan rasa menyesal di atas perbuatan mereka. Sangat-sangat menyesal pada waktu itu. Dalam riwayat, mereka sampai gigit dan mamah lengan mereka. Bukan gigit jari atau tangan sahaja, tetapi dengan lengan sekali. Bukan gigit sahaja, tetapi sudah mamah! Ma’azaAllah!

Bayangkan, kalau kita terseksa di dunia, kita boleh mengharapkan ia akan berakhir. Paling kurang, ia akan berakhir apabila kita mati. Tetapi, kalau di akhirat nanti, tidak ada kematian lagi. Apa yang kita terima itu tidak ada penghujungnya. Tidak dapat dibayangkan penyesalan yang akan kita tanggung.

Orang yang beriman pun akan menyesal juga. Eh, bagaimana pula orang beriman boleh menyesal juga? Mereka akan menyesal kerana mereka tidak melakukan lebih banyak ibadat. Mereka akan fikir: “Kenapalah aku dulu masa di dunia tak buat ibadat sepanjang waktu, setiap saat?” Ini kerana mereka tahu mereka akan dapat lebih banyak kebaikan. Tingkatan syurga mereka akan lebih tinggi lagi.

Tidak dapat dibayangkan apakah nikmat yang akan mereka dapati. Daripada hadith, kita dapat tahu bahawa manusia terakhir yang masuk syurga akan diberikan sepuluh kali ganda kerajaan kalau dibandingkan dengan dunia ini. Kalau kerajaan paling besar sekarang ini di Amerika, bukan? Maka orang yang ‘terakhir masuk syurga’ akan dapat 10 kali Amerika!

Itulah manusia yang masuk neraka dahulu, kemudian selepas sekian lama di neraka, akan dimasukkan ke dalam syurga kerana dia tidak berbuat syirik. Kalau yang lagi awal masuk, tidak tahulah kerajaan jenis apa yang dia akan dapat. Kisah lelaki itu disebut dalam hadith:

إِنِّى لأَعْلَمُ آخِرَ أَهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنْهَا وَآخِرَ أَهْلِ الْجَنَّةِ دُخُولاً الْجَنَّةَ رَجُلٌ يَخْرُجُ مِنَ النَّارِ حَبْوًا فَيَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى لَهُ اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ فَيَأْتِيهَا فَيُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهَا مَلأَى فَيَرْجِعُ فَيَقُولُ يَا رَبِّ وَجَدْتُهَا مَلأَى. فَيَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى لَهُ اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ – قَالَ – فَيَأْتِيهَا فَيُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهَا مَلأَى فَيَرْجِعُ فَيَقُولُ يَا رَبِّ وَجَدْتُهَا مَلأَى فَيَقُولُ اللَّهُ لَهُ اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ فَإِنَّ لَكَ مِثْلَ الدُّنْيَا وَعَشَرَةَ أَمْثَالِهَا أَوْ إِنَّ لَكَ عَشَرَةَ أَمْثَالِ الدُّنْيَا – قَالَ – فَيَقُولُ أَتَسْخَرُ بِى – أَوْ أَتَضْحَكُ بِى – وَأَنْتَ الْمَلِكُ » قَالَ لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- ضَحِكَ حَتَّى بَدَتْ نَوَاجِذُهُ. قَالَ فَكَانَ يُقَالُ ذَاكَ أَدْنَى أَهْلِ الْجَنَّةِ مَنْزِلَةً

Sesungguhnya aku tahu siapa orang yang paling terakhir dikeluarkan dari neraka dan paling terakhir masuk ke syurga; iaitu seorang lelaki yang keluar dari neraka dengan merangkak.

Kemudian Allah ‎ﷻ berfirman kepadanya, “Pergilah engkau, masuklah engkau ke syurga.”

Dia pun mendatangi syurga, tetapi dia membayangkan bahawa syurga itu telah penuh.

Dia kembali dan berkata, “Wahai Rabbku, aku mendatangi syurga tetapi sepertinya telah penuh.”

Allah ‎ﷻ berfirman kepadanya, “Pergilah engkau dan masuklah syurga.”

Dia pun mendatangi syurga, tetapi dia masih membayangkan bahawa syurga itu telah penuh.

Kemudian dia kembali dan berkata, “Wahai Rabbku, aku mendatangi syurga tetapi sepertinya telah penuh.”

Allah ‎ﷻ berfirman kepadanya, “Pergilah engkau dan masuklah syurga, kerana untukmu syurga seperti dunia dan sepuluh kali ganda daripadanya.”

Orang tersebut berkata, “Apakah Engkau memperolok-olokku atau mentertawakanku, sedangkan Engkau adalah Raja Diraja?”

Ibnu Mas’ud رضي الله عنه berkata, “Aku melihat Rasulullah ﷺ tertawa sampai tampak gigi geraham baginda. Kemudian baginda bersabda, “Itulah penghuni syurga yang paling rendah darjatnya.” (HR. Bukhari no. 6571, 7511 dan Muslim no. 186).

Serendah-rendah martabat dia pun akan mendapat sepuluh kali ganda daripada kerajaan dunia. Maka bayangkan kalau manusia yang lebih baik daripada beliau. Lagi banyak amal, maka lagi tinggilah tingkatan mereka akan dapat.

Sebab itulah hari itu dinamakan يَوْمَ الْحَسْرَةِ Hari Penyesalan. Penyesalan yang tidak terhingga. Yang celaka akan menyesal dan yang beruntung pun akan menyesal juga. Menyesal kerana tidak buat lagi banyak ibadat.

 

إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ

hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing.

Semua keputusan baik buruk amalan akan diberikan ketetapan siapakah yang masuk neraka dan siapakah yang masuk syurga.

Tiada lagi kematian dan tiada lagi harapan kerana ‘mati’ akan dibawa ke hadapan semua orang dan akan dimatikan ‘mati’ itu. Mati akan disembelih seperti kambing disembelih.

Sebagaimana diriwayatkan di dalam hadith berikut:

عَنْ أَبِيْ سَعِيْدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : يُؤْتَى بِالْمَوْتِ كَهَيْئَةِ كَبْشٍ أَمْلَحٍ فَيُنَادِي بِهِ مُنَادٍ : يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ ! فَيَشْرَئِبُوْنَ وَيَنْظُرُوْنَ, فَيَقُوْلُ : هَلْ تَعْرِفُوْنَ هَذَا ؟ فَيَقُوْلُوْنَ : نَعَمْ, هَذَا الْمَوْتُ, وَكُلُّهُمْ قَدْ رَآهُ, ثُمَّ يُنَادِي مُنَادٍ : يَا أَهْلَ النَّارِ فَيَشْرَئِبُوْنَ وَيَنْظُرُوْنَ, فَيَقُوْلُ : هَلْ تَعْرِفُوْنَ هَذَا ؟ فَيَقُوْلُوْنَ : نَعَمْ, هَذَا الْمَوْتُ وَكُلُّهْمْ قَدْ رَآهُ فَيُذْبَحُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ثُمَّ يَقُوْلُ : يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُوْدٌ فَلاَ مَوْتَ, وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُوْدٌ فَلاَ مَوْتَ, ثُمَّ قَرَأَ (وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِيْ غَفْلَةٍ وَهُمْ لاَ يُؤْمِنُوْنَ) وَأَشَارَ بِيَدِهِ إِلَى الدُّنْيَا

Daripada Abu Sa’id al-Khudri رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Kematian didatangkan pada bentuk kambing berkulit hitam putih, lalu seorang penyeru memanggil: Wahai penduduk syurga! Mereka mendongak dan melihat, penyeru itu berkata: Apakah kalian mengenali ini? Mereka menjawab: Ya, ini adalah kematian, mereka semua telah melihatnya. Kemudian penyeru memanggil: Wahai penduduk neraka! Mereka mendongak dan melihat, penyeru itu berkata: Apakah kalian mengenali ini? Mereka menjawab: Ya, ini adalah kematian, mereka semua telah melihatnya, lalu disembelih di antara syurga dan neraka, lalu berkata: Wahai penduduk syurga, kekekalan tiada kematian setelahnya, dan hai penduduk neraka, kekekalan dan tiada kematian setelahnya, lalu beliau membaca (Dan berilah mereka peringatan tatkala ditetapkan perkara sedangkan mereka dalam kelalaian dan mereka tidak beriman). Dan beliau mengisyaratkan dengan tangannya ke dunia. (HR.  Bukhari 4730, 6549 dan Muslim 2849)

Maka tidak akan ada lagi kematian. Yang beriman akan suka dan yang berdosa akan menyesal. Penghuni syurga akan suka kerana mereka sedar bahawa mereka akan kekal dalam syurga dan tidak mati-mati.

Manakala ahli neraka pula akan menyesal dan putus harapan kerana mereka berharap supaya mereka dimatikan sahaja. Namun itu tidak akan terjadi. Mereka akan diseksa bukan sahaja dengan seksaan fizikal tetapi dengan emosi sekali. Penyesalan yang amat-amat besar. Semoga kita diselamatkan.

 

وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ

mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian;

Ramai yang lalai dalam macam-macam hal agama. Lalai dalam ibadat, dalam berdoa, dalam belajar agama dan macam-macam lagi.

Huruf و dalam ayat ini adalah waw haaliah iaitu menceritakan keadaan mereka di dunia sekarang. Mereka berperangai tidak kisah tentang hal agama dan hal akhirat. Itulah ‘hal’ (keadaan) mereka sekarang.

Perkataan فِي (dalam) digunakan sekali lagi. Ia bermaksud mereka tenggelam ‘dalam’ sifat mereka. Mereka sudah lupa tanggungjawab mereka sebagai manusia dan hamba Allah ‎ﷻ. Mereka ini jenis suka melepak sahaja. Tidak kisah apa akan jadi kepada mereka nanti.

Mereka lalai dalam hal agama. Ini adalah sifat yang amat teruk sekali. Ramai yang kita lihat macam ini. Mereka bersidai sahaja di jalanan atau di kedai makan bersembang. Mereka hanya memikirkan tentang dunia sahaja. Mereka sangka apabila mereka sudah mengucap dan buat amalan agama seperti salat sedikit, mereka akan selamat di akhirat. Kenapa yakin sangat?

Kadang-kadang kita dalam kuliah agama pun kita ada lalai. Itu adalah masalah besar juga. Maknanya kita tidak ambil kisah dengan pelajaran yang disampaikan (padahal sudah sampai ke kedai atau sudah ada dalam group kelas agama). Kita memang sudah sampai ke kelas agama, tetapi kita ambil ringan sahaja.

Padahal sepatutnya kita kena beri perhatian sebab kuliah agama itu adalah penting. Kalau tidur atau mengantuk dalam kuliah sebenarnya tidak boleh diterima langsung. Kalau kita mengantuk, bermakna kita tidak mementingkan agama.

Kita belajar agama bukan kerana hanya kerana hendak tahu sahaja, tetapi untuk diamalkan. Bagaimana kalau perkara yang sedang diajar itu adalah perkara penting yang memang kita perlukan peringatan daripadanya? Apa akan jadi kalau kita tidak menumpukan perhatian? Lebih bahaya lagi, kita dapat pemahaman yang salah kerana tidak menumpukan perhatian.

Atau kalau kita datang untuk suka-suka sahaja, bagaimana? Macam sekarang, berapa banyak kuliah agama dijadikan sebagai bahan santai sahaja? Berdekah-dekah hadirin ketawa kerana jenaka oleh guru/ustaz? Apabila mereka pulang, mereka tidak ada apa yang boleh dibawa balik, hanya keras perut dan lenguh mulut kerana ketawa semasa majlis tadi.

Yang mereka ingat hanyalah lawak jenaka sahaja untuk diceritakan kepada orang lain. Padahal, pengajaran agama adalah perkara yang serius yang bukan boleh diambil sebagai bahan mainan dan bahan jenaka.

 

وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

serta mereka pula tidak mahu beriman.

Perkataan يُؤْمِنُونَ dalam bentuk “present/future” tense. Maka ia bermaksud mereka sedang dan akan berterusan dalam keadaan tidak beriman. Itulah akibatnya kalau mereka terus غَفْلَةٍ (lalai). Ia akan berterusan kalau tidak ambil perhatian untuk membaiki diri kita. Maka hendaklah kita selamatkan diri kita daripada penyakit غَفْلَةٍ.

Bagaimana untuk menyelamatkan diri kita daripada masalah ini? Dengan zikr (ingat) kepada Allah ‎ﷻ. Bukan hanya sebut subhanallah, alhamdulillah dan lain-lain berkali-kali sahaja tetapi dalam masa yang sama, memikirkan juga apakah maksud perkataan zikr itu. Kita kena sedar yang ada elemen ‘fikir‘ dalam zikr kita. Malangnya manusia sekarang hanya zikir di mulut sahaja. Tetapi mereka tidak faham pun apa yang mereka sebutkan dengan mulut mereka.

Mereka sebut Allahu akbar, tetapi dalam kehidupan seharian, mereka tidak membesarkan Allah ‎ﷻ pun. Mereka masih besarkan keluarga mereka, kereta mereka, kerja mereka, kedudukan mereka dan sebagainya. Ini pun kerana guru-guru yang mengajar hanya mementingkan berapa banyak sebutan ‘zikir’ yang perlu disebut dalam sehari. Maka, anak murid akan sebut dengan cepat kerana hendak menghabiskan berapa ribuan zikir harian yang mereka kena baca.

Mereka sangka dengan hanya sebut di mulut sahaja, mereka akan selamat. Tidak semudah itu. Kalau mereka banyak zikir tetapi tidak ada ilmu, mereka akan tersilap melakukan kesalahan-kesalahan yang mereka tidak tahu ia adalah salah.

Sebagai contoh, ramai antara kita sangka Majlis Tahlilan yang selalu diamalkan masyarakat kita itu adalah baik. Namun entah berapa banyak kesalahan yang ada dalam majlis itu yang membuatkan ia adalah satu amalan yang buruk sekali.

Bila disebut ‘zikir’, kenalah sedar yang ayat-ayat Al-Qur’an adalah sebaik-baik zikr. Oleh itu, hendaklah kita baca dan fahamkan tafsir Al-Qur’an. Hendaklah kita tadabbur (mendalami) makna yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ sebagai panduan hidup kita. Kemudian sentiasalah kita baca sepanjang hari kita. Kalau boleh hafal sikit-sikit ayat Al-Qur’an ini dan dizikirkan seharian.

Salat juga adalah zikr kepada Allah ‎ﷻ. Ia akan mengeluarkan kita daripada غَفْلَةٍ. Ia adalah ibadat yang paling penting sekali. Maka kena belajar falsafah salat supaya kita lebih khusyuk dalam salat.


 

Ayat 40:

إِنّا نَحنُ نَرِثُ الأَرضَ وَمَن عَلَيها وَإِلَينا يُرجَعونَ

Sahih International

Indeed, it is We who will inherit the earth and whoever is on it, and to Us they will be returned.

Malay

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi dan segala makhluk yang ada di atasnya; dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan.

 

إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi;

Selepas kiamat, Allah‎ ﷻ akan menguasai semua sekali kerana semua makhluk tidak ada, maka hanya ada Allah ‎ﷻ sahaja. Harta kita dan tanah ladang kita, semuanya Allah ‎ﷻ warisi.

Bukanlah sekarang Allah ‎ﷻ tidak menguasai dunia pula, tetapi pada waktu itu lebih jelas lagi. Bukanlah Allah ‎ﷻ mewarisi itu seperti yang kita faham macam mewarisi harta itu. Ia membawa maksud akhirnya sesuatu perkara itu akan jadi milik siapa? Kalau kita sudah mati nanti, siapakah yang akan mewarisi harta itu? Tentu yang tinggal hidup, bukan? Maka kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang Maha Hidup, maka Allah ‎ﷻ sahaja yang akan memiliki sendiri alam ini.

Hanya ada kerajaan Allah ‎ﷻ sahaja pada waktu itu. Seperti yang Allah ‎ﷻ telah sebut dalam ayat 40 surah Ghafir:

يَوْمَ هُم بَارِزُونَ لَا يَخْفَىٰ عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ

Iaitu hari mereka keluar (dari kubur masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan tersembunyi kepada Allah sesuatu pun dari hal keadaan mereka. (Pada saat itu Allah berfirman): “Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini? (Allah sendiri menjawab): “Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaan-Nya segala-galanya!

Ada penekanan dalam perkataan yang digunakan dalam ayat ini. Perkataan إِنَّا sudah bermaksud ‘sesungguhnya Kami’. Tetapi ada lagi perkataan نَحْنُ yang bermaksud ‘Kami’. Selepas itu perkataan نَرِثُ pun ada bermaksud yang ‘Kami mewarisi’ juga. Ini membawa maksud bahawa Kami dan *hanya* Kami sahaja yang akan mewarisi bumi. Tidak ada yang lain lagi. Sampai tiga kali Allah ‎ﷻ menekankan bahawa hanya Dia sahaja yang akan mewarisi seluruh alam ini.

Lihatlah juga bagaimana penggunaan kata ‘mewarisi’ ini berulang dalam surah ini. Ini adalah kali kedua ia digunakan. Kali pertama apabila Nabi Zakaria عليه السلام berdoa supaya walinya itu akan mewarisi daripadanya dan daripada keluarga Ya’kub عليه السلام.

Kita manusia berkelahi tentang kuasa dalam dunia ini. Siapa lebih kuat, siapa lebih banyak tanah dan harta dan sebagainya. Tetapi hendaklah kita ingat bahawa ia bukan menjadi hak kita pun apabila kita sudah tiada nanti. Ia akan kembali kepada Allah ‎ﷻ. Sekarang pun Dia punya juga, cuma Dia beri kita pinjam dan pakai sahaja.

Apabila Allah ‎ﷻ membahasakan diri-Nya dengan menggunakan perkataan ‘Kami’, janganlah kita keliru dengan sangka ini menunjukkan Allah ‎ﷻ ada banyak pula. Tetapi ini adalah hendak menunjukkan kebesaran Allah ‎ﷻ. Ia dipanggil ‘Royal We’. Raja-raja dunia pun pakai macam itu juga. Mereka akan membahasakan diri mereka ‘kami’, walaupun apa yang mereka maksudkan adalah diri mereka sahaja.

Ia adalah penggunaan yang banyak digunakan dalam bahasa Arab. Kalau mereka bercakap dengan orang yang lebih tua dan tinggi kedudukan, mereka akan membahasakan diri yang mereka bercakap itu dalam perkataan أنتم (kamu dalam bentuk ramai) walaupun dia seorang sahaja. Sebagai contoh, seorang anak bercakap dengan bapa.

Apabila Allah ‎ﷻ membahasakan diri-Nya dengan kata ‘Kami’, ia hendak menunjukkan penghormatan kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَمَنْ عَلَيْهَا

dan segala makhluk yang ada di atasnya;

Maknanya, semua sekali, tidak ada yang tinggal. Termasuklah kita sekali. Maka kena ingat selalu yang kita tidak kekal hidup.

 

وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ

dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan;

Sama ada beriman atau tidak, percaya atau tidak, semuanya kena mengadap Allah ‎ﷻ semua sekali.  Kita semua akan mengadap Allah ‎ﷻ dan kena jawab atas segala perbuatan kita semasa di dunia. Setiap orang – tidak ada yang terkecuali.

Kita *hanya* mengadap Allah ‎ﷻ sahaja kerana ayat ini dalam bentuk yang abnormal. Kalau struktur yang normal: يُرْجَعُونَ إِلَيْنَا. Apabila struktur ayat dalam bahasa Arab ditukar daripada kebiasaan, ia hendak membawa maksud eksklusif. Bermakna, hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja kita akan mengadap. Tidak akan kita dibawa mengadap yang selain Allah ‎ﷻ.

Tidak ada transit untuk jumpa ‘tuhan-tuhan’ yang lain dahulu. Ini penting hendak ditekankan kerana ada pemahaman dalam agama sesat bahawa sebelum mengadap ‘Tuhan yang satu’ nanti, mereka akan mengadap ‘tuhan kecil’ mereka dahulu.

Sebagai contoh, orang Buddha berfahaman yang mereka akan bertemu dengan Gautama Buddha yang mereka sembah selama ini. Bagi fahaman mereka, Buddha lah yang akan mewakili mereka mengadap Tuhan nanti dan akan menyelamatkan mereka.

Perkataan يُرْجَعُونَ itu dalam bentuk pasif. Kalau bentuk aktif, ia adalah: يَرْجَعُونَ. Ini bermaksud, mereka akan ‘dibawa’. Bukan mereka akan pergi sendiri mengadap Allah ‎ﷻ. Kalau boleh mereka tidak mahu mengadap Allah ‎ﷻ kerana mereka tahu apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Namun walaupun mereka tidak mahu, mahupun mereka meronta mahu lari, mereka akan dibawa, ditarik untuk mengadap Allah ‎ﷻ. Sama ada mahu atau tidak, kita semua akan kena mengadap Allah ‎ﷻ.

Akan ramai manusia apabila mereka melihat apa yang mereka perlu hadapi, mereka akan meminta untuk dikembalikan ke dunia. namun itu tidak akan terjadi. Sepatutnya mereka kembali kepada Allah ‎ﷻ semasa di dunia – itulah maksud perkataan ‘taubat’ – kembali.

Nota: kita boleh lihat bagaimana ada perubahan daripada segi penghujung ayat-ayat dalam surah Maryam ini. Kalau kita lihat, dari permulaan surah sampai kepada ayat 33, semua ayat diakhiri dengan يا sahaja. Tetapi apabila masuk sahaja kepada ayat 34, kita boleh lihat bagaimana hujung ayat telah lari daripada kebiasaan yang awal. Sehinggalah ke ayat 40 ini. Kenapakah agaknya begitu?

Salah satu dari keindahan Al-Qur’an adalah daripada segi penyusunan dan bunyinya. Tetapi yang lebih penting lagi adalah daripada segi mesej yang disampaikan. Bukanlah Al-Qur’an meninggalkan mesej penting hanya kerana hendak memberikan bunyi yang sama.

Cuma ulama’ membincangkan kenapa ada ayat-ayat yang lari daripada kebiasaan bunyi يا itu? Kalau kita lihat daripada segi apakah yang disampaikan dalam ayat-ayat yang berhujung dengan يا itu, kita boleh lihat bahawa ayat-ayat itu memberikan maklumat tentang kisah-kisah Nabi Zakaria عليه السلام, Nabi Yahya عليه السلام, Maryam dan juga Nabi Isa عليه السلام. Ia adalah maklumat tentang kisah mereka yang diberitahu kepada kita dengan kebenaran. Semuanya disampaikan dengan hujung يا sahaja.

Tetapi apabila disampaikan tentang perbezaan pendapat orang-orang kafir, bunyi ayat telah bertukar. Sehinggalah apabila ayat sampai nanti kepada kisah Nabi Ibrahim عليه السلام pula. Ia kembali kepada bunyi hujung asal yang mempunyai يا kerana ia kembali hendak menyampaikan maklumat kembali. Allahu a’lam.

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Mac 2020


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain