Tafsir Surah Maryam Ayat 38 – 40 (Berdakwah kepada bapa)

Ayat 38:

أَسمِع بِهِم وَأَبصِر يَومَ يَأتونَنا ۖ لٰكِنِ الظّٰلِمونَ اليَومَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Sahih International

How [clearly] they will hear and see the Day they come to Us, but the wrongdoers today are in clear error.

Malay

Sungguh jelas pendengaran dan penglihatan mereka yang kafir itu semasa mereka datang mengadap Kami pada hari akhirat. Tetapi orang-orang yang zalim (dengan perbuatan kufur dan maksiat) pada masa di dunia ini, berada dalam kesesatan yang nyata

 

أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ

Sungguh jelas pendengaran dan penglihatan mereka (yang kafir itu);

Semasa di akhirat kelak, mereka akan dapat mendengar dengan jelas suasana Hari Kiamat dan keadaan di Mahsyar nanti. Mereka akan lihat sendiri neraka menggelegak nanti. Neraka akan ditarik dan dibawa ke hadapan orang kafir di Mahsyar nanti.

Oleh itu mereka akan dengar dan melihat dengan jelas. Semua yang diajar dan diberitahu kepada mereka (semasa di dunia) akan dinampakkan dengan jelas sangat pada hari itu. Apa yang mereka dustakan, mereka akan lihat sendiri.

Perkataan أَسْمِعْ dan أَبْصِرْ adalah untuk menggambarkan ketakjuban. Takjub dengan kebodohan orang-orang kafir. Sekarang di akhirat baru mereka dengar dan lihat dengan jelas. Tetapi bagaimana semasa mereka di dunia? Kenapa dahulu semasa di dunia itu mereka degil sangat hendak terima? Sungguh takjub dan menghairankan mereka itu.

Untuk mendapat petunjuk, kita memerlukan pendengaran dan penglihatan. Apabila seseorang menunjukkan jalan kepada kita, dia akan beritahu kita dan dia akan tunjuk jalan itu dengan tangannya. Barulah kita tahu mana yang hendak diikuti.

Begitulah juga dengan petunjuk agama. Ia juga memerlukan pendengaran dan penglihatan. Kena bersedia untuk dengar dan melihat dulu apa yang disampaikan oleh pendakwah. Bila buka telinga, mata dan minda, barulah ada harapan hidayah masuk. Tetapi kalau tidak mahu mendengar dan melihat (buka mata hati), maka seseorang itu akan sesat.

 

يَوْمَ يَأْتُونَنَا

semasa mereka datang mengadap Kami

Iaitu pada hari akhirat. Kalimah يَأْتُونَنَا adalah perkataan dalam “present tense” kerana Allah ‎ﷻ suruh kita bayangkan seolah-olah kita ada di sana. Inilah yang disebut juga dalam Sajdah:12

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ
Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.

Allah ‎ﷻ mengejek mereka: sekarang kamu boleh melihat dengan jelas, boleh mendengar dengan jelas… bagaimana dahulu semasa di dunia? Dahulu di dunia kamu semua tidak mahu mendengar. Dahulu kamu degil sangat, bukan? Nah, terimalah sekarang!

Tidaklah berguna lagi kalau hanya di akhirat sahaja baru mendengar dan melihat. Kalau mereka nampak dan dengar semasa di dunia, alangkah baiknya; iaitu melihat dan mendengar hujah-hujah yang diberikan oleh nas-nas dan pendakwah-pendakwah yang membawa nas Al-Qur’an dan Sunnah.

 

لَٰكِنِ الظّٰلِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

Tetapi orang-orang yang zalim (dengan perbuatan syirik) pada masa di dunia, berada dalam kesesatan yang nyata

Apabila digunakan perkataan فِي (dalam) dalam ayat ini bermaksud mereka telah tenggelam bergelumang dalam kesesatan sampaikan mereka tidak nampak kebenaran. Mereka tidak boleh nampak langsung kebenaran walaupun di hadapan mata mereka.

Contohnya kalau seseorang yang berada di dalam tong tahi sudah lama sangat, dia pun sudah tidak tahu bahawa dia sebenarnya berada dalam sesuatu yang jelek. Ini kerana deria baunya pun sudah rosak. Dia menyangkakan yang dirinya adalah normal sahaja. Dia sangka pandangannya sudah benar.

Padahal apa yang dia pegang itu adalah salah. Dia seumpama katak di bawah tempurung. Seperti katak yang sangka dalam tempurung itulah dunia, padahal dunia adalah lebih besar lagi daripada apa yang katak itu sangkakan.


 

Ayat 39:

وَأَنذِرهُم يَومَ الحَسرَةِ إِذ قُضِيَ الأَمرُ وَهُم في غَفلَةٍ وَهُم لا يُؤمِنونَ

Sahih International

And warn them, [O Muhammad], of the Day of Regret, when the matter will be concluded; and [yet], they are in [a state of] heedlessness, and they do not believe.

 

Malay

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan iaitu hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing pada masa mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian serta mereka pula tidak mahu beriman.

 

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan;

‘Hari Penyesalan’ itu adalah Hari Mahsyar yang akan penuh dengan penyesalan pada hari itu. Segala keputusan akan dibuat pada hari itu iaitu keputusan balasan amalan manusia dan jin di dunia. Sama ada akan mendapat balasan baik ataupun balasan buruk. Ia adalah hari yang amat ditakuti.

Ayat ini dalam bentuk perintah. Perintahnya adalah: memberi amaran kepada manusia iaitu menjalankan kerja-kerja dakwah menyampaikan kebenaran. Maka, kalau sudah arahan, maka kita kena ikut. Maka kita pun kenalah berdakwah kepada manusia.

Itu adalah perintah Allah ‎ﷻ dan kerana itu dakwah adalah tugas wajib bagi umat Islam. Yang pertama menerima perintah itu adalah Nabi ﷺ. Sekarang kita yang membaca ayat ini pula yang diarahkan oleh Allah ‎ﷻ untuk memberi peringatan juga kepada manusia.

Kita selalu cerita tentang masalah masyarakat, mereka begitu begini. Kita mengadu mereka tidak beradab, mereka sudah tinggalkan agama, mereka sudah tidak baca Al-Qur’an, tidak salat dan sebagainya. Tetapi apa yang kita buat? Adakah kita sudah dakwah kepada mereka?

Atau adakah kita hanya pandai mengeluh dan mengutuk sahaja? Kalau semua mengutuk sahaja, siapa pula yang ajak dakwah dan ajar mereka? Masyarakat kita ramai pandai kutuk sahaja, tetapi tidak pula memberi nasihat. ‘Kaki bawang’ ramai, tetapi ‘kaki sayang’ tidak ramai.

Kita hendaklah memberi peringatan kepada orang lain tentang bahaya yang mereka akan terima kalau mereka tidak memperbaiki kehidupan mereka terus menerus tersasar daripada landasan agama. Ia seumpama kita nampak seseorang yang sedang berjalan dan akan terjatuh memasuki gaung. Dia sendiri tidak sedar bahawa dia sedang menuju gaung. Maka, tentulah kita tegur dan beri amaran kepadanya kerana kita tidak mahu dia masuk gaung, bukan?

Kita kena ingatkan manusia kepada Hari kejadian di Mahsyar kerana ia memang sesuatu yang pasti terjadi. Kita beri teguran itu kerana kita sayang kepada orang itu. Maka, bukanlah maksud beri peringatan itu hanya untuk menakutkan-nakutkan dia sahaja dengan neraka dan azab. Kita bukan hendak menakutkan tetapi kita beri peringatan dan kadangkala peringatan itu termasuk dengan beri ancaman.

Kita bukan hendak merendahkan orang lain dengan dakwah kita. Bukan kita hendak kata kita pandai dan mereka bodoh. Bukan kita hendak kata kita telah pasti akan masuk syurga. Kita pun belum pasti lagi masuk syurga, tetapi kita hendak sama-sama memberi peringatan. Semoga dengan beri peringatan ini, Allah ‎ﷻ balas dengan memberi kita jalan ke syurga.

Kita juga tidak boleh paksa orang lain beriman. Kita boleh beri amaran dan dakwah sahaja. Maka berilah amaran kepada manusia. Semasa beri peringatan kepada orang lain, dalam masa yang sama, kita pun mengingatkan diri kita sendiri juga, bukan?

Perkataan الْحَسْرَةِ bererti penyesalan yang teruk sangat sampai rasa lagi elok kalau kita tidak pernah wujud langsung di dunia. Waktu itu ramai yang akan berharap semoga mereka tidak dijadikan sebagai manusia, namun sebagai tanah sahaja. Ini kerana sampai begitu teruk sekali hari itu maka kerana itu kita ingatkan manusia supaya mereka beringat tentang hari penyesalan ini supaya mereka tidak menyesal nanti.

Orang yang berdosa akan rasa menyesal di atas perbuatan mereka. Sangat-sangat menyesal pada waktu itu. Dalam riwayat, mereka sampai gigit dan mamah lengan mereka. Bukan gigit jari atau tangan sahaja, tetapi dengan lengan sekali. Bukan gigit sahaja, tetapi sudah mamah! Ma’azaAllah!

Bayangkan, kalau kita terseksa di dunia, kita boleh mengharapkan ia akan berakhir. Paling kurang, ia akan berakhir apabila kita mati. Tetapi, kalau di akhirat nanti, tidak ada kematian lagi. Apa yang kita terima itu tidak ada penghujungnya. Tidak dapat dibayangkan penyesalan yang akan kita tanggung.

Orang yang beriman pun akan menyesal juga. Eh, bagaimana pula orang beriman boleh menyesal juga? Mereka akan menyesal kerana mereka tidak melakukan lebih banyak ibadat. Mereka akan fikir: “Kenapalah aku dulu masa di dunia tak buat ibadat sepanjang waktu, setiap saat?” Ini kerana mereka tahu mereka akan dapat lebih banyak kebaikan. Tingkatan syurga mereka akan lebih tinggi lagi.

Tidak dapat dibayangkan apakah nikmat yang akan mereka dapati. Daripada hadith, kita dapat tahu bahawa manusia terakhir yang masuk syurga akan diberikan sepuluh kali ganda kerajaan kalau dibandingkan dengan dunia ini. Kalau kerajaan paling besar sekarang ini di Amerika, bukan? Maka orang yang ‘terakhir masuk syurga’ akan dapat 10 kali Amerika!

Itulah manusia yang masuk neraka dahulu, kemudian selepas sekian lama di neraka, akan dimasukkan ke dalam syurga kerana dia tidak berbuat syirik. Kalau yang lagi awal masuk, tidak tahulah kerajaan jenis apa yang dia akan dapat. Kisah lelaki itu disebut dalam hadith:

إِنِّى لأَعْلَمُ آخِرَ أَهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنْهَا وَآخِرَ أَهْلِ الْجَنَّةِ دُخُولاً الْجَنَّةَ رَجُلٌ يَخْرُجُ مِنَ النَّارِ حَبْوًا فَيَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى لَهُ اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ فَيَأْتِيهَا فَيُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهَا مَلأَى فَيَرْجِعُ فَيَقُولُ يَا رَبِّ وَجَدْتُهَا مَلأَى. فَيَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى لَهُ اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ – قَالَ – فَيَأْتِيهَا فَيُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهَا مَلأَى فَيَرْجِعُ فَيَقُولُ يَا رَبِّ وَجَدْتُهَا مَلأَى فَيَقُولُ اللَّهُ لَهُ اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ فَإِنَّ لَكَ مِثْلَ الدُّنْيَا وَعَشَرَةَ أَمْثَالِهَا أَوْ إِنَّ لَكَ عَشَرَةَ أَمْثَالِ الدُّنْيَا – قَالَ – فَيَقُولُ أَتَسْخَرُ بِى – أَوْ أَتَضْحَكُ بِى – وَأَنْتَ الْمَلِكُ » قَالَ لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- ضَحِكَ حَتَّى بَدَتْ نَوَاجِذُهُ. قَالَ فَكَانَ يُقَالُ ذَاكَ أَدْنَى أَهْلِ الْجَنَّةِ مَنْزِلَةً

Sesungguhnya aku tahu siapa orang yang paling terakhir dikeluarkan dari neraka dan paling terakhir masuk ke syurga; iaitu seorang lelaki yang keluar dari neraka dengan merangkak.

Kemudian Allah ‎ﷻ berfirman kepadanya, “Pergilah engkau, masuklah engkau ke syurga.”

Dia pun mendatangi syurga, tetapi dia membayangkan bahawa syurga itu telah penuh.

Dia kembali dan berkata, “Wahai Rabbku, aku mendatangi syurga tetapi sepertinya telah penuh.”

Allah ‎ﷻ berfirman kepadanya, “Pergilah engkau dan masuklah syurga.”

Dia pun mendatangi syurga, tetapi dia masih membayangkan bahawa syurga itu telah penuh.

Kemudian dia kembali dan berkata, “Wahai Rabbku, aku mendatangi syurga tetapi sepertinya telah penuh.”

Allah ‎ﷻ berfirman kepadanya, “Pergilah engkau dan masuklah syurga, kerana untukmu syurga seperti dunia dan sepuluh kali ganda daripadanya.”

Orang tersebut berkata, “Apakah Engkau memperolok-olokku atau mentertawakanku, sedangkan Engkau adalah Raja Diraja?”

Ibnu Mas’ud رضي الله عنه berkata, “Aku melihat Rasulullah ﷺ tertawa sampai tampak gigi geraham baginda. Kemudian baginda bersabda, “Itulah penghuni syurga yang paling rendah darjatnya.” (HR. Bukhari no. 6571, 7511 dan Muslim no. 186).

Serendah-rendah martabat dia pun akan mendapat sepuluh kali ganda daripada kerajaan dunia. Maka bayangkan kalau manusia yang lebih baik daripada beliau. Lagi banyak amal, maka lagi tinggilah tingkatan mereka akan dapat.

Sebab itulah hari itu dinamakan يَوْمَ الْحَسْرَةِ Hari Penyesalan. Penyesalan yang tidak terhingga. Yang celaka akan menyesal dan yang beruntung pun akan menyesal juga. Menyesal kerana tidak buat lagi banyak ibadat.

 

إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ

hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing.

Semua keputusan baik buruk amalan akan diberikan ketetapan siapakah yang masuk neraka dan siapakah yang masuk syurga.

Tiada lagi kematian dan tiada lagi harapan kerana ‘mati’ akan dibawa ke hadapan semua orang dan akan dimatikan ‘mati’ itu. Mati akan disembelih seperti kambing disembelih.

Sebagaimana diriwayatkan di dalam hadith berikut:

عَنْ أَبِيْ سَعِيْدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : يُؤْتَى بِالْمَوْتِ كَهَيْئَةِ كَبْشٍ أَمْلَحٍ فَيُنَادِي بِهِ مُنَادٍ : يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ ! فَيَشْرَئِبُوْنَ وَيَنْظُرُوْنَ, فَيَقُوْلُ : هَلْ تَعْرِفُوْنَ هَذَا ؟ فَيَقُوْلُوْنَ : نَعَمْ, هَذَا الْمَوْتُ, وَكُلُّهُمْ قَدْ رَآهُ, ثُمَّ يُنَادِي مُنَادٍ : يَا أَهْلَ النَّارِ فَيَشْرَئِبُوْنَ وَيَنْظُرُوْنَ, فَيَقُوْلُ : هَلْ تَعْرِفُوْنَ هَذَا ؟ فَيَقُوْلُوْنَ : نَعَمْ, هَذَا الْمَوْتُ وَكُلُّهْمْ قَدْ رَآهُ فَيُذْبَحُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ثُمَّ يَقُوْلُ : يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُوْدٌ فَلاَ مَوْتَ, وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُوْدٌ فَلاَ مَوْتَ, ثُمَّ قَرَأَ (وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِيْ غَفْلَةٍ وَهُمْ لاَ يُؤْمِنُوْنَ) وَأَشَارَ بِيَدِهِ إِلَى الدُّنْيَا

Daripada Abu Sa’id al-Khudri رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Kematian didatangkan pada bentuk kambing berkulit hitam putih, lalu seorang penyeru memanggil: Wahai penduduk syurga! Mereka mendongak dan melihat, penyeru itu berkata: Apakah kalian mengenali ini? Mereka menjawab: Ya, ini adalah kematian, mereka semua telah melihatnya. Kemudian penyeru memanggil: Wahai penduduk neraka! Mereka mendongak dan melihat, penyeru itu berkata: Apakah kalian mengenali ini? Mereka menjawab: Ya, ini adalah kematian, mereka semua telah melihatnya, lalu disembelih di antara syurga dan neraka, lalu berkata: Wahai penduduk syurga, kekekalan tiada kematian setelahnya, dan hai penduduk neraka, kekekalan dan tiada kematian setelahnya, lalu beliau membaca (Dan berilah mereka peringatan tatkala ditetapkan perkara sedangkan mereka dalam kelalaian dan mereka tidak beriman). Dan beliau mengisyaratkan dengan tangannya ke dunia. (HR.  Bukhari 4730, 6549 dan Muslim 2849)

Maka tidak akan ada lagi kematian. Yang beriman akan suka dan yang berdosa akan menyesal. Penghuni syurga akan suka kerana mereka sedar bahawa mereka akan kekal dalam syurga dan tidak mati-mati.

Manakala ahli neraka pula akan menyesal dan putus harapan kerana mereka berharap supaya mereka dimatikan sahaja. Namun itu tidak akan terjadi. Mereka akan diseksa bukan sahaja dengan seksaan fizikal tetapi dengan emosi sekali. Penyesalan yang amat-amat besar. Semoga kita diselamatkan.

 

وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ

mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian;

Ramai yang lalai dalam macam-macam hal agama. Lalai dalam ibadat, dalam berdoa, dalam belajar agama dan macam-macam lagi.

Huruf و dalam ayat ini adalah waw haaliah iaitu menceritakan keadaan mereka di dunia sekarang. Mereka berperangai tidak kisah tentang hal agama dan hal akhirat. Itulah ‘hal’ (keadaan) mereka sekarang.

Perkataan فِي (dalam) digunakan sekali lagi. Ia bermaksud mereka tenggelam ‘dalam’ sifat mereka. Mereka sudah lupa tanggungjawab mereka sebagai manusia dan hamba Allah ‎ﷻ. Mereka ini jenis suka melepak sahaja. Tidak kisah apa akan jadi kepada mereka nanti.

Mereka lalai dalam hal agama. Ini adalah sifat yang amat teruk sekali. Ramai yang kita lihat macam ini. Mereka bersidai sahaja di jalanan atau di kedai makan bersembang. Mereka hanya memikirkan tentang dunia sahaja. Mereka sangka apabila mereka sudah mengucap dan buat amalan agama seperti salat sedikit, mereka akan selamat di akhirat. Kenapa yakin sangat?

Kadang-kadang kita dalam kuliah agama pun kita ada lalai. Itu adalah masalah besar juga. Maknanya kita tidak ambil kisah dengan pelajaran yang disampaikan (padahal sudah sampai ke kedai atau sudah ada dalam group kelas agama). Kita memang sudah sampai ke kelas agama, tetapi kita ambil ringan sahaja.

Padahal sepatutnya kita kena beri perhatian sebab kuliah agama itu adalah penting. Kalau tidur atau mengantuk dalam kuliah sebenarnya tidak boleh diterima langsung. Kalau kita mengantuk, bermakna kita tidak mementingkan agama.

Kita belajar agama bukan kerana hanya kerana hendak tahu sahaja, tetapi untuk diamalkan. Bagaimana kalau perkara yang sedang diajar itu adalah perkara penting yang memang kita perlukan peringatan daripadanya? Apa akan jadi kalau kita tidak menumpukan perhatian? Lebih bahaya lagi, kita dapat pemahaman yang salah kerana tidak menumpukan perhatian.

Atau kalau kita datang untuk suka-suka sahaja, bagaimana? Macam sekarang, berapa banyak kuliah agama dijadikan sebagai bahan santai sahaja? Berdekah-dekah hadirin ketawa kerana jenaka oleh guru/ustaz? Apabila mereka pulang, mereka tidak ada apa yang boleh dibawa balik, hanya keras perut dan lenguh mulut kerana ketawa semasa majlis tadi.

Yang mereka ingat hanyalah lawak jenaka sahaja untuk diceritakan kepada orang lain. Padahal, pengajaran agama adalah perkara yang serius yang bukan boleh diambil sebagai bahan mainan dan bahan jenaka.

 

وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

serta mereka pula tidak mahu beriman.

Perkataan يُؤْمِنُونَ dalam bentuk “present/future” tense. Maka ia bermaksud mereka sedang dan akan berterusan dalam keadaan tidak beriman. Itulah akibatnya kalau mereka terus غَفْلَةٍ (lalai). Ia akan berterusan kalau tidak ambil perhatian untuk membaiki diri kita. Maka hendaklah kita selamatkan diri kita daripada penyakit غَفْلَةٍ.

Bagaimana untuk menyelamatkan diri kita daripada masalah ini? Dengan zikr (ingat) kepada Allah ‎ﷻ. Bukan hanya sebut subhanallah, alhamdulillah dan lain-lain berkali-kali sahaja tetapi dalam masa yang sama, memikirkan juga apakah maksud perkataan zikr itu. Kita kena sedar yang ada elemen ‘fikir‘ dalam zikr kita. Malangnya manusia sekarang hanya zikir di mulut sahaja. Tetapi mereka tidak faham pun apa yang mereka sebutkan dengan mulut mereka.

Mereka sebut Allahu akbar, tetapi dalam kehidupan seharian, mereka tidak membesarkan Allah ‎ﷻ pun. Mereka masih besarkan keluarga mereka, kereta mereka, kerja mereka, kedudukan mereka dan sebagainya. Ini pun kerana guru-guru yang mengajar hanya mementingkan berapa banyak sebutan ‘zikir’ yang perlu disebut dalam sehari. Maka, anak murid akan sebut dengan cepat kerana hendak menghabiskan berapa ribuan zikir harian yang mereka kena baca.

Mereka sangka dengan hanya sebut di mulut sahaja, mereka akan selamat. Tidak semudah itu. Kalau mereka banyak zikir tetapi tidak ada ilmu, mereka akan tersilap melakukan kesalahan-kesalahan yang mereka tidak tahu ia adalah salah.

Sebagai contoh, ramai antara kita sangka Majlis Tahlilan yang selalu diamalkan masyarakat kita itu adalah baik. Namun entah berapa banyak kesalahan yang ada dalam majlis itu yang membuatkan ia adalah satu amalan yang buruk sekali.

Bila disebut ‘zikir’, kenalah sedar yang ayat-ayat Al-Qur’an adalah sebaik-baik zikr. Oleh itu, hendaklah kita baca dan fahamkan tafsir Al-Qur’an. Hendaklah kita tadabbur (mendalami) makna yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ sebagai panduan hidup kita. Kemudian sentiasalah kita baca sepanjang hari kita. Kalau boleh hafal sikit-sikit ayat Al-Qur’an ini dan dizikirkan seharian.

Salat juga adalah zikr kepada Allah ‎ﷻ. Ia akan mengeluarkan kita daripada غَفْلَةٍ. Ia adalah ibadat yang paling penting sekali. Maka kena belajar falsafah salat supaya kita lebih khusyuk dalam salat.


 

Ayat 40:

إِنّا نَحنُ نَرِثُ الأَرضَ وَمَن عَلَيها وَإِلَينا يُرجَعونَ

Sahih International

Indeed, it is We who will inherit the earth and whoever is on it, and to Us they will be returned.

Malay

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi dan segala makhluk yang ada di atasnya; dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan.

 

إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi;

Selepas kiamat, Allah‎ ﷻ akan menguasai semua sekali kerana semua makhluk tidak ada, maka hanya ada Allah ‎ﷻ sahaja. Harta kita dan tanah ladang kita, semuanya Allah ‎ﷻ warisi.

Bukanlah sekarang Allah ‎ﷻ tidak menguasai dunia pula, tetapi pada waktu itu lebih jelas lagi. Bukanlah Allah ‎ﷻ mewarisi itu seperti yang kita faham macam mewarisi harta itu. Ia membawa maksud akhirnya sesuatu perkara itu akan jadi milik siapa? Kalau kita sudah mati nanti, siapakah yang akan mewarisi harta itu? Tentu yang tinggal hidup, bukan? Maka kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang Maha Hidup, maka Allah ‎ﷻ sahaja yang akan memiliki sendiri alam ini.

Hanya ada kerajaan Allah ‎ﷻ sahaja pada waktu itu. Seperti yang Allah ‎ﷻ telah sebut dalam ayat 40 surah Ghafir:

يَوْمَ هُم بَارِزُونَ لَا يَخْفَىٰ عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ

Iaitu hari mereka keluar (dari kubur masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan tersembunyi kepada Allah sesuatu pun dari hal keadaan mereka. (Pada saat itu Allah berfirman): “Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini? (Allah sendiri menjawab): “Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaan-Nya segala-galanya!

Ada penekanan dalam perkataan yang digunakan dalam ayat ini. Perkataan إِنَّا sudah bermaksud ‘sesungguhnya Kami’. Tetapi ada lagi perkataan نَحْنُ yang bermaksud ‘Kami’. Selepas itu perkataan نَرِثُ pun ada bermaksud yang ‘Kami mewarisi’ juga. Ini membawa maksud bahawa Kami dan *hanya* Kami sahaja yang akan mewarisi bumi. Tidak ada yang lain lagi. Sampai tiga kali Allah ‎ﷻ menekankan bahawa hanya Dia sahaja yang akan mewarisi seluruh alam ini.

Lihatlah juga bagaimana penggunaan kata ‘mewarisi’ ini berulang dalam surah ini. Ini adalah kali kedua ia digunakan. Kali pertama apabila Nabi Zakaria عليه السلام berdoa supaya walinya itu akan mewarisi daripadanya dan daripada keluarga Ya’kub عليه السلام.

Kita manusia berkelahi tentang kuasa dalam dunia ini. Siapa lebih kuat, siapa lebih banyak tanah dan harta dan sebagainya. Tetapi hendaklah kita ingat bahawa ia bukan menjadi hak kita pun apabila kita sudah tiada nanti. Ia akan kembali kepada Allah ‎ﷻ. Sekarang pun Dia punya juga, cuma Dia beri kita pinjam dan pakai sahaja.

Apabila Allah ‎ﷻ membahasakan diri-Nya dengan menggunakan perkataan ‘Kami’, janganlah kita keliru dengan sangka ini menunjukkan Allah ‎ﷻ ada banyak pula. Tetapi ini adalah hendak menunjukkan kebesaran Allah ‎ﷻ. Ia dipanggil ‘Royal We’. Raja-raja dunia pun pakai macam itu juga. Mereka akan membahasakan diri mereka ‘kami’, walaupun apa yang mereka maksudkan adalah diri mereka sahaja.

Ia adalah penggunaan yang banyak digunakan dalam bahasa Arab. Kalau mereka bercakap dengan orang yang lebih tua dan tinggi kedudukan, mereka akan membahasakan diri yang mereka bercakap itu dalam perkataan أنتم (kamu dalam bentuk ramai) walaupun dia seorang sahaja. Sebagai contoh, seorang anak bercakap dengan bapa.

Apabila Allah ‎ﷻ membahasakan diri-Nya dengan kata ‘Kami’, ia hendak menunjukkan penghormatan kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَمَنْ عَلَيْهَا

dan segala makhluk yang ada di atasnya;

Maknanya, semua sekali, tidak ada yang tinggal. Termasuklah kita sekali. Maka kena ingat selalu yang kita tidak kekal hidup.

 

وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ

dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan;

Sama ada beriman atau tidak, percaya atau tidak, semuanya kena mengadap Allah ‎ﷻ semua sekali.  Kita semua akan mengadap Allah ‎ﷻ dan kena jawab atas segala perbuatan kita semasa di dunia. Setiap orang – tidak ada yang terkecuali.

Kita *hanya* mengadap Allah ‎ﷻ sahaja kerana ayat ini dalam bentuk yang abnormal. Kalau struktur yang normal: يُرْجَعُونَ إِلَيْنَا. Apabila struktur ayat dalam bahasa Arab ditukar daripada kebiasaan, ia hendak membawa maksud eksklusif. Bermakna, hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja kita akan mengadap. Tidak akan kita dibawa mengadap yang selain Allah ‎ﷻ.

Tidak ada transit untuk jumpa ‘tuhan-tuhan’ yang lain dahulu. Ini penting hendak ditekankan kerana ada pemahaman dalam agama sesat bahawa sebelum mengadap ‘Tuhan yang satu’ nanti, mereka akan mengadap ‘tuhan kecil’ mereka dahulu.

Sebagai contoh, orang Buddha berfahaman yang mereka akan bertemu dengan Gautama Buddha yang mereka sembah selama ini. Bagi fahaman mereka, Buddha lah yang akan mewakili mereka mengadap Tuhan nanti dan akan menyelamatkan mereka.

Perkataan يُرْجَعُونَ itu dalam bentuk pasif. Kalau bentuk aktif, ia adalah: يَرْجَعُونَ. Ini bermaksud, mereka akan ‘dibawa’. Bukan mereka akan pergi sendiri mengadap Allah ‎ﷻ. Kalau boleh mereka tidak mahu mengadap Allah ‎ﷻ kerana mereka tahu apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Namun walaupun mereka tidak mahu, mahupun mereka meronta mahu lari, mereka akan dibawa, ditarik untuk mengadap Allah ‎ﷻ. Sama ada mahu atau tidak, kita semua akan kena mengadap Allah ‎ﷻ.

Akan ramai manusia apabila mereka melihat apa yang mereka perlu hadapi, mereka akan meminta untuk dikembalikan ke dunia. namun itu tidak akan terjadi. Sepatutnya mereka kembali kepada Allah ‎ﷻ semasa di dunia – itulah maksud perkataan ‘taubat’ – kembali.

Nota: kita boleh lihat bagaimana ada perubahan daripada segi penghujung ayat-ayat dalam surah Maryam ini. Kalau kita lihat, dari permulaan surah sampai kepada ayat 33, semua ayat diakhiri dengan يا sahaja. Tetapi apabila masuk sahaja kepada ayat 34, kita boleh lihat bagaimana hujung ayat telah lari daripada kebiasaan yang awal. Sehinggalah ke ayat 40 ini. Kenapakah agaknya begitu?

Salah satu dari keindahan Al-Qur’an adalah daripada segi penyusunan dan bunyinya. Tetapi yang lebih penting lagi adalah daripada segi mesej yang disampaikan. Bukanlah Al-Qur’an meninggalkan mesej penting hanya kerana hendak memberikan bunyi yang sama.

Cuma ulama’ membincangkan kenapa ada ayat-ayat yang lari daripada kebiasaan bunyi يا itu? Kalau kita lihat daripada segi apakah yang disampaikan dalam ayat-ayat yang berhujung dengan يا itu, kita boleh lihat bahawa ayat-ayat itu memberikan maklumat tentang kisah-kisah Nabi Zakaria عليه السلام, Nabi Yahya عليه السلام, Maryam dan juga Nabi Isa عليه السلام. Ia adalah maklumat tentang kisah mereka yang diberitahu kepada kita dengan kebenaran. Semuanya disampaikan dengan hujung يا sahaja.

Tetapi apabila disampaikan tentang perbezaan pendapat orang-orang kafir, bunyi ayat telah bertukar. Sehinggalah apabila ayat sampai nanti kepada kisah Nabi Ibrahim عليه السلام pula. Ia kembali kepada bunyi hujung asal yang mempunyai يا kerana ia kembali hendak menyampaikan maklumat kembali. Allahu a’lam.

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Mac 2020


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s