Tafsir Surah Maryam Ayat 77 – 98

Lompat ke awal Surah Maryam 

Ayat 77:

19:77
Sahih International

Then, have you seen he who disbelieved in Our verses and said, “I will surely be given wealth and children [in the next life]?”

Malay

Maka tidakkah engkau merasa hairan memikirkan, akan orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat keterangan Kami serta ia berkata: “Demi sesungguhnya, aku akan diberikan harta kekayaan dan anak-pinak pada hari akhirat?”

 

أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا

Maka tidakkah engkau merasa hairan memikirkan akan orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat Kami?

Huruf ف dalam perkataan أَفَرَأَيْتَ itu hendak menyampaikan maksud ‘konklusi’. Setelah segala maklumat yang diberikan kepada mereka, apakah konklusinya? Mereka masih lagi tidak mahu percaya. Mereka masih lagi mahu engkar dengan ayat-ayat Allah. Mereka tidak mahu percaya itu adalah kerana mereka tidak mahu belajar. Macam orang kita juga, macam-macam ilmu agama mereka telah belajar, tapi tafsir Quran tak pernah belajar lagi.

Keseluruhan makna perkataan أَفَرَأَيْتَ bermaksud: Boleh percaya tak dengan perbuatan mereka? Boleh percaya tak, yang ada manusia yang tak terima ayat Allah? Setelah diberikan petunjuk dari Allah dari segi ciptaan Allah dan kalamNya? Mereka boleh lihat alam ini dan mereka boleh baca ayat-ayat Allah. ‘Ayat-ayat’ Allah bukan sahaja dalam bentuk ayat-ayat Quran sahaja, tapi termasuk juga dengan tanda-tanda yang ada dalam alam ini. Sepatutnya kejadian alam yang maha indah ini, menjadi peringatan kepada manusia bahawa tentunya ada satu Tuhan yang menjadikannya. Tentunya ianya tidak terjadi dengan sendiri.

وَقَالَ لَأُوتَيَنَّ مَالًا

serta ia berkata: “Demi sesungguhnya aku akan diberikan harta kekayaan pada hari akhirat

Bukan sahaja mereka ingkar dengan ayat-ayat Allah, tapi mereka mempunyai harapan dan fahaman yang amat salah. Mereka ingat mereka akan diberikan dengan kebaikan kalau benar mereka akan dibangkitkan di akhirat kelak. Mereka sebenarnya tidak percaya pun hari kebangkitan. Tapi mereka kata, kalau adapun Hari Kebangkitan, tentunya mereka akan dapat kesenangan kerana mereka telah hidup senang di dunia ini. Faham mereka: kalau senang di dunia, maka tentu akan senang di akhirat nanti. Kalau Tuhan sayang mereka di dunia, tentulah Tuhan akan sayang juga mereka apabila di akhirat kelak. Itu sangkaan mereka sahaja.

Asbabun Nuzul ayat ini: seorang sahabat Nabi yang bernama Khabab telah meminjamkan sejumlah wang kepada seorang lelaki yang musyrik. Apabila Khabab minta dipulangkan wangnya, lelaki itu tak mahu pulangkan duit Khabab melainkan Khabab tinggalkan agama Islam. Dia nak gunakan wang itu untuk menyuruh Khabab tinggalkan Islam. Tentunya Khabab tidak mahu. Khabab marah dan terus berkata yang dia tak akan tinggalkan Islam dan dia kata kepada lelaki itu untuk tunggulah balasannya pada hari kebangkitan. Lelaki itu kata, kalau dia akan dibangkitkan, dia akan bayar Khabab apabila dia dibangkitkan. Sebab dia kata dia akan dapat kekayaan juga di sana. Sebab dia kata, kalau di dunia dia dah banyak harta, tentunya dia juga akan dapat kebaikan di akhirat. Khabab menceritakan kejadian ini kepada Nabi, maka itulah diturunkan ayat ini.

Orang Islam sekarang pun ramai yang rasa mereka akan dapat balasan yang baik di akhirat kelak. Kenapa mereka rasa begitu? Kerana ada kalangan kita yang banyak beri derma kepada anak yatim, orang susah dan sebagainya. Sebagai contoh, mereka akan beri banyak derma semasa mereka jadi wakil rakyat. Lebih-lebih lagi apabila musim pilihanraya. Tapi apakah niat mereka semasa beri derma itu? Adakah mereka ikhlas? Tentunya kita tidak dapat tahu hati manusia. Tapi, kalau nak tahu mereka ikhlas atau tidak, kita lihat apabila mereka tidak jadi wakil rakyat lagi. Kalau selepas tak jadi wakil rakyat, mereka dah tak derma lagi, maknanya mereka semasa memberi itu tidak ikhlas – mereka hendak sokongan undi sahaja. Jadi, apabila mereka telah beri banyak derma, mereka sangka bahawa mereka akan mendapat balasan yang baik. Mereka ingat mereka dah banyak pahala dah. Tapi mereka lupa, sedekah yang tidak ikhlas tidak akan dikira. Ini adalah satu contoh bagaimana ada orang yang sangka mereka akan mendapat kebaikan di Akhirat kelak.

وَوَلَدًا

dan anak-pinak”
Ayat ini bukan sahaja sahaja bermaksud ‘anak-anak’ sahaja. Boleh juga bermaksud ‘ramai pengikut’. Dia berbangga kerana di sisinya ada ramai orang. Mungkin ramai ahi keluarga, ramai hamba atau ramai pekerja.

Bukan lelaki musyrik itu sahaja yang berfahaman begini. Zaman sekarang pun banyak yang berfahaman begini. Sebagai contoh, ada pemahaman dalam Kristian yang mengatakan tanda tuhan sayang kepada seseorang itu adalah tuhan akan memberikan kemewahan kepada lelaki itu. Oleh itu, mereka akan mencari harta sebanyak mungkin kerana mereka sangka dengan banyak harta, itu menunjukkan yang tuhan sayang mereka.

Ini adalah kefahaman yang salah. Tidaklah menjadi tanda kalau Allah beri kemewahan kepada seseorang itu, bermaksud dia akan mendapat balasan yang baik di akhirat kelak. Kekayaan dan kemiskinan adalah ujian dari Allah. Miskin itu ujian, kaya juga ujian. Ianya bukanlah tanda nasib mereka di akhirat kelak. Kalau dia kaya, tapi dia salah gunakan kekayaannya itu, dia akan disoal di akhirat kelak.

Ayat ini adalah pengulangan konsep salah faham manusia dengan kekayaan dunia. Mereka sangka kalau mereka beruntung di dunia, mereka akan beruntung juga di akhirat. Kisah ini disebut dalam surah Kahf tentang bagaimana seorang lelaki yang telah diberikan harta yang banyak berupa kebun yang hebat semasa di dunia. Dia juga merasa bahawa dia akan mendapat kelebihan juga di akhirat kerana dia rasa dia istimewa di dunia.

————

Ayat 78: Allah menempelak dan mengejek mereka yang berkata begitu.

19:78
Sahih International

Has he looked into the unseen, or has he taken from the Most Merciful a promise?

Malay

Adakah ia telah mengetahui akan perkara yang ghaib, atau adakah ia telah membuat perjanjian dengan (Allah) Ar-Rahman mengenainya?

أَطَّلَعَ الْغَيْبَ

Adakah ia telah mengetahui akan perkara yang ghaib,

Mereka boleh lihat alam ghaib kah? Perkataan أَطَّلَعَ bermaksud ‘mengintai’. Atau bermaksud memanjat gunung. Adakah mereka nampak tempat duduk mereka di akhirat kelak? Adakah mereka nampak istana mereka yang kononnya mereka akan dapat di syurga kelak? Tentu tidak ada. Tidak ada sesiapa yang boleh lihat alam ghaib.

أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا

atau adakah ia telah membuat perjanjian dengan (Allah) Ar-Rahman mengenainya?

عَهْدًا adalah suatu perjanjian, seperti kontrak.

Allah menempelak mereka, adakah mereka tahu sangatkah tentang akhirat sampai berani kata begitu? Mereka sudah yakin sangat yang mereka akan selamat?

الرَّحْمَٰنِ diulang sekali lagi dalam ayat ini. Banyak sekali sifat Allah ini ditekankan dalam surah Maryam ini, sampaikan 16 kali disebut. Berbagai-bagai nikmat yang Allah telah berikan yang disebut dalam surah ini. Ini adalah untuk mengingatkan kita betapa Allah telah banyak memberi kepada kita. Kalau Allah telah banyak memberi kepada kita, kenapa kita tidak menyembahNya sahaja? Kenapa kita tidak ikut apa yang Allah telah arahkan kepada kita? Kalau manusia yang banyak berbudi dengan kita pun kita segan dengan mereka. Adakah sesiapa yang beri lebih banyak dari Allah? Tentu tidak ada.

——————————–

Ayat 79: Dalam ayat sebelum ini, Allah tanya adakah mereka boleh nampak kedudukan mereka di akhirat kelak. Allah beri jawapannya dalam ayat ini. Kalau tak jawap, mungkin ada yang kata boleh jadi mereka akan dapat apa yang mereka kata itu. Allah tak beri ruang langsung untuk timbul kebarangkalian itu. Maka, Allah jawap dengan sejelas-jelasnya:

19:79
Sahih International

No! We will record what he says and extend for him from the punishment extensively.

Malay

Tidak sekali-kali! Kami akan menulis apa yang dikatakannya, dan Kami akan tambahi baginya dari azab seksa, berganda-ganda.

كَلَّا

Tidak sekali-kali!

Tidaklah mereka boleh nampak nasib mereka di akhirat kelak dan tidaklah mereka ada perjanjian dengan Allah yang mengatakan mereka akan dapat itu dan ini apabila mereka mati nanti.

Perkataan ‘kalla’ ini digunakan untuk menidakkan apa yang telah disebut dan menguatkan apa yang hendak dikatakan selepas ini.

سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ

Kami akan menulis apa yang dikatakannya,

Sebaliknya, semua perbuatan mereka akan ditulis. Dalam surah Kahf ada disebut bagaimana orang yang malang akan kehairanan dengan betapa detailnya Kitab Amalan nanti. Semua akan ditulis. Kecil dan besar semuanya akan ditulis. Dan akan ditunjukkan kembali segala apa yang mereka telah katakan. Ini disebut dalam ayat 49 surah Kahf.

Kalau kita ingat ini, tentulah kita akan takut untuk berbuat kesalahan. Tentulah kita takut untuk bercakap benda-benda yang tidak patut.

وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ

dan Kami akan memanjangkan azab seksa baginya,

Mereka telah diberi masa panjang di dunia, maka mereka akan diberikan masa azab yang panjang. Semasa di dunia, mereka telah diberi masa panjang untuk mereka bertaubat dan kembali kepada Islam. Orang seperti Abu Sufyan dan Khalid al Walid telah mengambil peluang itu dan menjadi muslim yang baik. Walaupun bertahun mereka menentang dan berperang dengan Nabi. Tapi akhirnya mereka memeluk Islam.

Tapi, kepada mereka yang tidak mengambil peluang itu, masih lagi berterusan dalam kekufuran, maka mereka akan dikenakan azab yang panjang. Azab yang berkekalan. Setiap kali mereka rasa azab mereka akan berakhir, azab itu akan ditambah lagi, ditambah lagi. Begitulah nasib mereka nanti. Mereka ingat mereka akan masuk syurga, tapi akhirnya mereka akan masuk neraka.

مَدًّا

Yang amat lama.
Ini adalah ayat penegasan untuk menekankan betapa masa mereka diazab itu adalah amat panjang. Mereka akan rasa bahawa azab itu tidak berhenti-henti. Dek kerana lamanya azab itu.

Kadang-kadang, ada penjenayah di dunia diberikan 500 tahun hukuman penjara. Tapi itu tidak mungkin dapat dilakukan kerana penjenayah itu akan mati dalam masa 10 tahun sahaja. Tapi, di akhirat kelak, hukuman sebegitu boleh dikenakan kepada manusia yang engkar, malah lebih lagi.

——————————————

Ayat 80:

19:80
Sahih International

And We will inherit him [in] what he mentions, and he will come to Us alone.

Malay

Dan Kami akan warisi (harta benda dan anak-pinak) yang dikatakannya itu, dan ia akan datang kepada kami dengan seorang diri.

وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ

Dan Kami akan warisi apa yang dikatakannya itu,

Allah maha tahu apa yang mereka kata. Padahal semua malaikat yang menulis amalan kita semua dah mati dah. Iaitu apabila Allah dah matikan semua makhluk. Tapi Allah tetap tahu.

Apakah yang dia kata dulu? Dia kata dia akan dapat balasan kekayaan dan anak pinak yang ramai kerana dia ada banyak harta dan banyak anak pinak semasa di dunia. Dia amat berbangga dengan apa yang dia ada. Yang dia banggakan itu akan diambil oleh Allah akhirnya. Apabila dia meninggal nanti, dia akan tinggalkan hartanya dan anaknya dan semua itu akan diambil oleh Allah. Itulah maksud ‘warisi’. Sebagai contoh, apabila kita mati, harta-harta kita akan diwarisi oleh orang yang selepas kita. Tapi Allah beritahu dalam ayat ini, semuanya itu akhirnya akan diwarisi oleh Allah.

وَيَأْتِينَا فَرْدًا

dan ia akan datang kepada kami dengan seorang diri.

Sebelum ini dia banggakan anak-anak dan penyokongnya yang ramai. Anak-anak dan penyokong itu semua akan melarikan diri dari dia pada hari kiamat. Dia akan datang berjumpa Tuhan berseorangan sahaja. Dalam keadaan telanjang bulat. Tiada siapa yang akan menolong. Tiada siapa lagi yang akan memberi sokongan. Ini ada disebut dalam Abasa:34 dan seterusnya. Ada disebutkan bagaimana manusia akan melarikan diri dari orang yang mereka kenal.

——————————————–

Ayat 81: Kenapa mereka jadi begitu? Allah beritahu kita dalam ayat ini.

19:81
Sahih International

And they have taken besides Allah [false] deities that they would be for them [a source of] honor.

Malay

Dan mereka yang kafir menyembah benda-benda yang lain dari Allah sebagai tuhan-tuhan, supaya benda-benda yang mereka sembah itu menjadi penolong-penolong yang memberi kemuliaan dan pengaruh kepada mereka.

وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ آلِهَةً

Dan dulu mereka menyembah benda-benda yang lain dari Allah sebagai tuhan-tuhan,

Ada manusia yang sembah berhala. Ada yang sembah tuhan-tuhan selain Allah. Itu adalah mereka yang jelas kekafiran mereka. Tapi mereka yang mengaku beragama Islam, ada juga yang menyembah selain Allah. Dalam mereka sembah Allah, mereka sembah dan puja entiti-entiti lain. Mereka puja wali, malaikat dan Nabi. Mereka beri salam kepada malaikat, Nabi dan wali. Mereka berharap kepada entiti-entiti itu walaupun sebenarnya kita sepatutnya hanya berharap dengan Allah. Mereka berdoa kepada entiti-entiti itu sebagai tawasul. Mereka sudah tidak berdoa terus kepada Allah.

Kalau kita tanya kepada orang Hindu pun, mereka bukan sembah patung itu. Tapi ‘dewa’ yang ada dalam patung itu. Dewa itu pula, pada fahaman mereka adalah seperti malaikat pada fahaman kita. Mereka pun tahu bahawa bukan dewa itu yang menyempurnakan hajat mereka. Tapi mereka mengharapkan supaya dewa itu menyampaikan doa mereka itu kepada tuhan yang satu. Fahaman itu sama sahaja dengan fahaman kebanyakan dari orang kita. Mereka minta ustaz doakan hajat mereka. Ustaz itu akan bertawasul kepada Nabi, wali atau malaikat. Supaya Nabi, wali atau malaikat itu menyampaikan doa itu kepada Allah. Sama sahaja akidah mereka dengan akidah Hindu!

Jangan kita sempitkan آلِهَةً itu hanya merujuk kepada sembahan seperti berhala sahaja, tuhan yang jelas disembahi sahaja, macam Vishnu, Buddha, Jesus dan sebagainya. Tapi kita kena tafsir آلِهَةً sebagai sembahan, pujaan, harapan. Sebagai contoh, ada yang sudah sampai memuja Nabi Muhammad, bukan setakat memuji lagi. Ada yang berzikir kepada Nabi Muhammad tanpa sedar. Diulang-ulang pujian mereka kepada Nabi, macam berzikir. Ada yang mengharap kepada entiti lain seperti puak tarekat yang berdoa kepada wali-wali mereka. Mereka rasa kalau doa terus kepada Allah, Allah tak dengar. Itu adalah kerana mereka telah salah anggap kepada Allah. Mereka buruk sangka bahawa Allah tidak mendengar doa mereka kerana mereka orang yang jauh dari Allah. Padahal, Allah tidak pernah pun kata Dia tidak menerima doa orang yang berdosa. Tambahan pula, dalam Quran, Allah berkali-kali suruh kita doa terus kepadanya, dan Allah larang kita menggunakan perantaraan.

Itu semua adalah contoh-contoh ‘ilah’ kepada manusia. Bukan hanya sembah berhala sahaja. Kalau kita ingat berhala sahaja yang dilarang sembah, maka sedaplah hati kita. Sebab kita ingat kita selamat. Kita ingat ayat-ayat Quran ditujukan kepada agama lain sahaja. Padahal, yang baca Quran itu kita. Ingatlah bahawa ayat Quran ditujukan kepada kita belaka. Mengingatkan kita supaya jangan jadi macam orang kafir yang salah faham dan salah sangka dalam agama.

لِّيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا

supaya benda-benda yang mereka sembah itu menjadi penolong-penolong yang memberi kemuliaan dan pengaruh kepada mereka.

عِزًّا bermaksud ‘sumber kekuatan dan kekuasaan’. Mereka mahukan kekuasaan di dunia. Mereka mahu disanjung di dunia.

Mereka menjadikan pujaan-pujaan mereka itu sebagai pelindung-pelindung mereka. Sebagai contoh, mereka rasa kalau ada orang yang berniat tidak baik dengan mereka, pujaan-pujaan mereka itu akan melindungi mereka. Kalau nak buat sesuatu yang penting, mereka sangka pujaan-pujan itu akan menolong mereka. Jadi, kalau orang Islam pun ada fahaman bahawa ada entiti lain yang boleh begitu selain dari Allah maka kita pun sama sahaja dengan mereka itu. Jangan ingat kalau kita dah agama Islam, kita boleh buat sesuka hati kita sahaja. Jangan ingat kita dah selamat. Jangan ingat ajaran tok-tok guru kita yang selama ini sudah lama diamalkan terus betul belaka. Kena periksa balik. Janganlah kita bodoh sangat sampai terima sahaja bulat-bulat.

Mereka dapat kuasa dengan menggunakan entiti-entiti ini. Sebagai contoh, guru-guru tarekat akan ajar tawasul. Mereka kata manusia tidak layak berdoa terus kepada Allah. Mereka kata kena melalui perantaraan. Mereka cipta fahaman yang salah itu. Caranya? Mereka yang reka caranya – kena buat begini, begitu. Sebab amalan itu mereka kena reka yang baru, sebab dalam sunnah tidak ada. Dan untuk mendapatkan cara itu, kena belajar dengan mereka. Memang dah kena belajar dengan mereka sebab orang lain tak tahu. Contohnya kalau saya reka satu ciptaan baru, anda kenalah datang belajar dengan saya sebab saya yang reka ciptaan itu. Begitu jugalah amalan-amalan bidaah dan sesat ini. Kena belajar dengan mereka yang menciptanya.

Dan kemudian mereka kata doa itu akan lebih mantap lagi kalau mereka sendiri dijadikan perantaraan juga. Kerana kononnya mereka lebih rapat dengan perantaraan-perantaraan itu. Jadi anak murid mereka akan bertawasul kepada mereka, mereka pula akan bertawasul kepada wali, malaikat dan Nabi. Apabila kena melalui mereka, maka mereka berkuasa. Ramainya anak murid mereka yang sanggup melakukan segalanya untuk mereka. Itulah sebabnya kalau anda belajar tarekat seperti tarekat Naqsyabandiah, mereka akan membayangkan wajah guru mereka dalam mereka berdoa. Kerana mereka iktikad bahawa guru mereka itu akan menyampaikan doa itu kepada wali, dan wali itu akan menyampaikan doa itu kepada Allah.

————-

Ayat 82:

19:82
Sahih International

No! Those “gods” will deny their worship of them and will be against them opponents [on the Day of Judgement].

Malay

Tidak sekali-kali! Bahkan benda-benda yang mereka pertuhankan itu mengingkari perbuatan mereka menyembahnya, dan akan menjadi musuh yang membawa kehinaan kepada mereka.

كَلَّا

Tidak sekali-kali!
Itu semua adalah fahaman yang sesat sama sekali. Semua cara-cara itu salah dan jauh terpesong dari agama. Apa yang mereka ajar itu adalah ajaran salah. Jangan tertipu dengan hujah-hujah batil mereka. Mereka akan memberikan hujah yang hanya menggunakan akal sahaja.

Perkataan ‘kalla’ adalah menidakkan dengan kuat apa yang telah disebut sebelum ini dan menguatkan apa yang akan disebut selepasnya.

سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ

Bahkan benda-benda yang mereka pertuhankan itu akan mengingkari perbuatan mereka menyembahnya,

Mereka yang disembah itu tidak mengaku yang mereka disembah. Yang disembah akan kata mereka tak pernah suruh pun mereka disembah. Mereka yang menyembah sahaja yang memandai-mandai. Macam Imam-imam Syiah, mereka itu semua baik, tapi mereka tidak pernah mengaku pun mereka itu imam Syiah. Penganut Syiah sahaja yang kena tipu oleh syaitan dan melantik mereka itu sebagai imam mereka. Sebagai contoh lagi, Jesus akan kata, dia tidak pernah suruh pun penganut Kristian untuk sembah dia. Ini ada disebut dalam Surah Maidah, Ayat 116 dan seterusnya.

وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ ۖ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ ۚ إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ ۚ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ ۚ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ

Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Engkaukah yang berkata kepada manusia: `Jadikanlah daku dan ibuku dua tuhan selain dari Allah? ‘ ” Nabi `Isa menjawab: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhan)! Tidaklah layak bagiku mengatakan sesuatu yang aku tidak berhak (mengatakannya). Jika aku ada mengatakannya, maka tentulah Engkau telah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku, sedang aku tidak mengetahui apa yang ada pada diriMu; kerana sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui perkara-perkara yang ghaib.

Itu adalah contoh bagaimana Nabi Isa sendiri menolak sembahan-sembahan mereka yang menyembahnya. Yang selainnya juga akan berkata begitu juga nanti. Dalam Yunus:28 ada disebut perkara ini:

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ ۚ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ ۖ وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ
Dan (ingatlah) masa Kami himpunkan mereka semua (pada hari kiamat), kemudian Kami berfirman kepada orang-orang yang berbuat syirik itu: “Tunggulah di tempat kamu ini kamu semua, kamu dan makhluk-makhluk yang kamu jadikan sekutu”; sesudah itu Kami putuskan perhubungan di antara mereka. Dan berkatalah makhluk-makhluk yang kena sembah itu (sebagai berlepas diri): “Bukanlah kami yang kamu puja dan taat (sebenarnya kamu hanya memuja dan mentaati hawa nafsu kamu sendiri)!

تَعْبُدُونَ itu bukan hanya bermaksud ‘sembah’ sahaja. Tapi termasuklah beri salam, sedekah fatihah, zikir, puja, dan sebagainya. Sebagai contoh, masyarakat kita bagi salam kepada Nabi, malaikat dan sebagainya. Itu adalah dari ajaran karut orang-orang dahulu yang kita terus sahaja amalkan tanpa usul periksa. Mereka itu semuanya sudah mati dan tidak mendengar apa yang kita katakan. Malaikat pula tidak ada apa-apa perhubungan dengan kita.

Dalam ayat dari surah Yunus itu, mereka-mereka yang kena sembah itu akan kata bahawa bukan mereka yang puak-puak itu sembah. Mereka tak pernah suruh pun diibadati.

Mereka yang kena sembah, kena puja, diberi salam, disedekah fatihah itu, langsung tak terima pun sembahan-sembahan, hadiah-hadiah mereka itu. Ini diterangkan dalam ayat seterusnya dari surah Yunus itu.

فَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِن كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ

“(Allah mengetahui apa yang sebenarnya); oleh itu, cukuplah Allah sebagai saksi antara kami dengan kamu, bahawa sesungguhnya kami tidak menyedari pujaan atau penyembahan kamu (kepada kami)”.

Orang kita sedekah fatihah, bagi salam, qasidah dan sebagainya itu sebab nak bodek, nak rasuah mereka yang dipuja itu. Dengan harapan nanti mereka itu akan beri pertolongan nanti. Tapi lihatlah ayat ini, mereka langsung tak tahu pun! Bertepuk sebelah tangan sahaja sebenarnya mereka yang berhempas pulas buat amalan-amalan bidaah dan syirik itu.

Nabi tak pernah suruh kita beri salam, sedekah fatihah kepadanya. Yang ada, hanyalah selawat sahaja. Lafaz-lafaz selawat itu pun telah diajar kepada umat. Tidak perlu dicipta lafaz-lafaz selawat yang baru. Ini adalah bahaya kerana kalau kita lihat lafaz-lafaz selawat yang dicipta, ada lafaz selawat yang mempunyai pujian yang diberikan kepada Nabi yang terlalu melampau, sampaikan boleh sampai ke tahap mensyirikkan Allah. Sebagai contoh, lafaz selawat Syifa’ dan selawat Tafrijiyyah itu ada elemen syirik. Secara ringkasnya lafaz selawat Syifa’ mengatakan Nabi Muhammad ada kuasa untuk menyembuhkan penyakit – padahal, Allah lah yang menyembuhkan penyakit. Lafaz selawat Tafrijiyyah pula mengatakan Nabi adalah punca penyelesaian masalah – adakah ini benar? Siapa yang cakap?

Malangnya, amalan ini diamalkan di masjid-masjid, surau-surau malah telah masuk ke dalam tv pun sekarang, diajar kepada seluruh masyarakat. Apabila telah banyak diamalkan, maka orang kita yang tidak faham agama, hanya ikut-ikut sahaja, terus ingat bahawa ianya adalah sesuatu yang benar. Kalau kita tegur, mereka akan kata: “begitu ramai orang buat, takkan salah?”. Adakah agama Islam ini satu parti politik, sampaikan kalau majoriti buat, ianya akan menang? Adakah Allah ikut suara majoriti? Adakah begitu?

وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا

dan akan menjadi musuh kepada mereka.

ضِدًّا bermaksud ‘lawan’ kepada mereka. Bayangkan dalam mahkamah dunia sekarang, mereka itu seperti saksi kepada pendakwaraya dan kita pula jadi pesalah. Kita sebenarnya hendakkan saksi yang baik kepada kita, bukan jadi lawan kita. Maknanya, dah jadi terbalik dari apa yang mereka harapkan. Mereka harap entiti-entiti itu yang beri sokongan kepada mereka, tapi sebaliknya yang terjadi. Bayangkan penyesalan mereka di akhirat nanti.

—————

Ayat 83: Ayat ini sebagai pemujuk kepada Nabi dan pendakwah agama. Iaitu apabila kita berjumpa dengan mereka yang teruk sangat. Walaupun berkali-kali berdakwah kepada mereka, mereka masih lagi tak terima. Apabila itu terjadi, sedikit sebanyak, kita akan rasa lemah semangat. Kita rasa macam sia-sia sahaja kita buat jalan dakwah ini. Dalam ayat ini, Allah memberikan penjelasan kenapa mereka tidak mahu terima dakwah itu.

19:83
Sahih International

Do you not see that We have sent the devils upon the disbelievers, inciting them to [evil] with [constant] incitement?

Malay

Tidakkah engkau mengetahui (Wahai Muhammad) bahawa Kami telah menghantarkan Syaitan-syaitan kepada orang-orang kafir, untuk menggalakkan mereka mengerjakan perbuatan kufur dan maksiat dengan bersungguh-sungguh?

أَلَمْ تَرَ

Tidakkah engkau mengetahui
Tidakkah engkau lihat, tidakkah engkau memerhatikan? Tidakkah engkau tahu?

أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيَاطِينَ عَلَى الْكَافِرِينَ

bahawa Kami telah menghantarkan Syaitan-syaitan kepada orang-orang kafir,

Allah sendiri yang telah ‘mengutus’ syaitan-syaitan kepada mereka. Iaitu setelah mereka memilih jalan yang salah, Allah akan hantar syaitan kepada mereka. Bukanlah Allah hendak kita jadi sesat sampai Allah hantar syaitan-syaitan itu. Allah hantar syaitan-syaitan itu setelah manusia memilih jalan yang salah. Kalau kita memilih jalan yang salah, Allah akan membuka jalan itu lagi.

Syaitan sebenarnya terdiri dari golongan jin dan manusia. Kerana makna ‘syaitan’ adalah sesiapa yang mengajak untuk menjauhkan diri dari Allah. Kalau yang menjauhkan kita dari Allah adalah jin, maka jin itu adalah syaitan. Dan kalau yang menjauhkan kita dari Allah itu adalah manusia, maka manusia itu adalah syaitan.

Maksud ayat ini adalah Allah melepaskan syaitan-syaitan itu untuk menyesatkan manusia. Macam seorang pemburu melepaskan anjing buruan mereka kepada binatang buruan. Maka anjing itu akan meluru lari kepada binatang buruan itu, samada kijang kah, lembu kah dan sebagainya. Maka, bertempiaran larilah binatang yang diburu itu ke sana ke mari. Dikejar dari kiri, mereka akan lari ke kanan, dikejar dari kanan, mereka akan lari ke kiri.

Maksud Allah dalam ayat ini adalah, mereka yang menolak dakwah itu, sehingga langsung tidak mahu terima dakwah itu telah menjadi barang mainan syaitan sahaja. Yang boleh disuruh-suruh oleh syaitan. Syaitan suruh A, mereka buat A. Syaitan suruh buat B, mereka buat B. Kerana syaitan telah memiliki mereka. Mereka sudah tidak ada ‘filter’ untuk menapis bisikan-bisikan dan ajakan syaitan-syaitan itu.

Memang dalam ayat lain pun Allah ada sebutkan lagi bahawa memang Allah akan ‘hadiahkan’ syaitan kepada manusia. Dalam Zukhruf:36, Allah berfirman:

وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ

Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran (Al-Quran yang diturunkan oleh Allah) Yang maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

‘Tidak mengendahkan’ dalam ayat ini bermaksud mereka tidak belajar isi kandung Quran. Tidak mahu belajar tafsir. Tidak ada usaha untuk faham apakah yang Allah hendak sampaikan dalam Quran itu. Kalau setakat baca dan hafal sahaja, tanpa faham, ianya tidak akan memberikan pemahaman. Quran ini kena belajar. Kena kuatkan semangat untuk belajar. Kena buka minda dan hati untuk menerimanya. Kadang-kadang kita akan berjumpa dengan perkara yang kita tidak pernah dengar. Kadang-kadang nasihat yang diberikan kena tepat kepada kita. Kadang-kadang kutukan Allah pun kena tepat kepada kita. Kita kena terima. Baik kita kena kutuk di dunia ini supaya kita boleh memperbetulkan perbuatan kita dari terus dilaknat di akhirat kelak.

Apakah yang akan dilakukan oleh syaitan-syaitan itu?

تَؤُزُّهُمْ أَزًّا

untuk menggalakkan mereka mengerjakan perbuatan kufur dan maksiat dengan bersungguh-sungguh?

Syaitan akan membisikkan mereka untuk melakukan perkara-perkara yang jahat, buat amalan bidaah, amalan syirik dan sebagainya. Syaitan tidak henti-henti membisikkan kepada mereka. Syaitan bukan ada kerja lain lagi. Menyesatkan manusia adalah kerja sepenuh masa mereka. Mereka yang kufur ingkar itu akan ikut sahaja.

Itulah asal datangnya amalan-amalan yang salah yang diamalkan oleh masyarakat kita. Yang kita tahu, ianya telah lama diamalkan oleh tok nenek kita dahulu, ustaz-ustaz dari dulu lagi. Tapi asalnya yang awal dari mana? Asalnya dari bisikan syaitan.

Tujuan Allah adalah memberikan nasihat kepada Nabi supaya jangan putus asa kepada semua manusia. Bukan semua manusia macam itu. Yang teruk sahaja akan jadi begitu. Memang ada yang tak boleh buat apa-apa dengan mereka. Berkali-kali kita beri nasihat mereka tak mahu terima. Mereka pula kata kita yang salah. Tinggalkan sahaja mereka kepada Allah. Teruskan dengan kerja dakwah kepada orang lain kerana akan ada yang akan menerima dakwah kita.

Tapi janganlah kita awal-awal lagi terus chop seseorang itu termasuk dalam golongan sebegini. Kita kena usaha dakwah dulu kepada mereka. Cuba dakwah dulu dengan bersungguh-sungguh. Mungkin pertama kali mereka tak dengar, kena datang kali kedua dan ketiga. Setiap kali kita dakwah itu, kita akan dapat pahala. Bukan sia-sia usaha kita itu. Mungkin mereka tidak mampu terima waktu ini, kita belum tahu masa hadapan.

Sepertimana kita minta berlindung kepada Allah dari syaitan, kita pun hendaklah minta perlindungan dari jin-jin dan manusia-manusia yang seperti ini.

—————————————————–

Ayat 84: Ini adalah peringatan dari Allah. Memang ada jenis-jenis manusia yang tidak menerima dakwah kita. Walaupun telah berkali-kali kita berdakwah kepada mereka, dengan berbagai cara. Bukan sahaja mereka tak mahu terima, tapi mereka menentang kita pula. Tentulah kita akan sakit hati, sedih dengan tolakan mereka itu. Lebih-lebih lagi kalau yang tolak itu adalah ahli keluarga kita sendiri. Tapi jangan kita mendoakan keburukan kepada mereka.

19:84
Sahih International

So be not impatient over them. We only count out to them a [limited] number.

Malay

Oleh itu, janganlah engkau segera marah terhadap mereka yang ingkar itu, kerana sesungguhnya

فَلَا تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ

Oleh itu, janganlah kamu tergesa-gesa terhadap mereka yang ingkar itu,

Jangan tergesa-gesa hendakkan mereka itu diberikan dengan balasan azab. Jangan doa kepada Allah supaya mereka itu diberikan azab, dimatikan atau doa-doa seumpama itu. Allah larang Nabi mendoakan keburukan kepada mereka yang seperti itu. Itu bukan kerja Nabi. Nabi kena teruskan dengan dakwah sahaja.

Begitu juga dengan kita. Memang ramai yang akan menentang kita. Ada yang sampai hina kita dengan kata-kata nista. Beri kita gelaran yang macam-macam seperti wahabi lah dan sebagainya. Ada yang sampai kata kita ini sesat pula. Bawa ajaran salah dan macam-macam lagi. Dan memang kita akan sakit hati dengan kata-kata mereka yang menghina kita. Tapi jangan kita doakan keburukan untuk mereka. Hanya doakan supaya mereka diberi hidayah. Itulah yang sebaik-baiknya. Kerana kalau kita mendoakan keburukan untuk mereka, bermaksud kita telah ‘tergesa-gesa’. Dan Allah telah larang kita dari tergesa-gesa dalam ayat ini.

Kerana apa dipanggil ‘tergesa-gesa’ itu? Kerana kita tak tahu kesudahan mereka. Memang mereka tolak kita sekarang, hina kita dan sebagainya. Tapi kita tidak tahu masa hadapan. Allah boleh lagi bukakan pintu hati mereka untuk menerima hidayah. Lihatlah contoh Abu Sufyan dan Khalid al Walid. Berapa lama mereka menentang Islam, tapi akhirnya mereka masuk Islam.

Kecualilah kalau mereka ancam hendak bunuh kita, barulah kita angkat tangan dan doa kepada Allah. Selagi mereka tidak buat begitu, biarkan sahaja.

إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا

kerana sesungguhnya Kami menghitung apa yang mereka lakukan dengan teliti.

Allah mengatakan bahawa Allah mengira apa yang mereka lakukan. Mereka tidak akan dibiarkan begitu sahaja. Semua yang mereka lakukan akan ditulis dan mereka akan dibalas dari perbuatan mereka itu. Ini adalah sebagai satu pujukan dari Allah sebenarnya. Allah nak beritahu bahawa mereka tidak akan dibiarkan begitu sahaja.

عَدًّا adalah kata penguat. Betul-betul perbuatan mereka akan dikira dengan teliti. Mereka dibiarkan berterusan buat dosa supaya mereka nanti akan diadili dan dosa mereka itu akan menyebabkan mereka kekal dalam neraka.

Ayat ini juga boleh bermaksud Allah menghitung masa sehingga mereka akan dikembalikan kepadaNya. Dari tahun, bulan hari dan jam sehingga mereka akan mati. Atau boleh bermaksud Allah menghitung nafas-nafas mereka. Maknanya, mereka tunggu masa sahaja untuk kembali dan mereka akan dapat yang mereka patut dapat.

————————————————

Ayat 85: Ini pula adalah nasib kepada orang Mukmin.

19:85
Sahih International

On the Day We will gather the righteous to the Most Merciful as a delegation

Malay

(Ingatlah) hari Kami himpunkan orang-orang yang bertaqwa untuk mengadap (Allah) Ar-Rahman, dengan berpasuk-pasukan.

يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ

hari Kami himpunkan orang-orang yang bertaqwa
Orang-orang bertaqwa adalah mereka yang ingat kepada Allah dalam segala perbuatan mereka. Mereka akan menilai samada perbuatan itu disukai Allah atau tidak. Mereka amat berhati-hati dengan perbuatan mereka. Mereka sentiasa ingatkan apakah suruhan dan larangan Allah.

إِلَى الرَّحْمَٰنِ وَفْدًا

untuk mengadap (Allah) Ar-Rahman, dengan berpasukan.

Iaitu mereka akan datang dalam bentuk delegasi. Sebagai satu penghormatan kepada mereka. Bayangkan kalau delegasi satu-satu negara yang datang kepada negara lain, bukankah mereka akan dilayan dengan mulia? Mereka akan diberikan penghormatan dari mereka yang menerima mereka.

Bandingkan dengan orang jahat yang datang berseorangan sahaja. Tentu amat menakutkan. Bayangkan apabila kita pergi ke sesuatu tempat yang asing, yang kita tak pernah sampai, tapi kita berseorangan. Apabila berkumpulan, suasana lebih senang. Sebab kita manusia memang suka beramai-ramai. Kita suka bersama dengan kumpulan-kumpulan kita. Bayangkan juga mereka itu datang bersama-sama dengan keluarga mereka. Bukankah kalau kita berjalan-jalan bersama keluarga kita, berjalan-jalan di taman, kita berada dalam suasana yang seronok, suasana yang menggembirakan?

Bayangkan juga keadaan itu seperti seorang yang ada pengikut yang ramai. Kalau dalam dunia sekarang, orang yang berkedudukan besar akan datang dengan pengikutnya yang ramai. Ramai yang mengikut dari belakang. Begitulah umpamanya kedatangan orang muttaqeen apabila mereka dikumpulkan nanti di akhirat kelak. Tidak sama antara orang beriman dan orang yang kufur.

————

Ayat 86: Ini pula keadaan orang yang kufur.

19:86
Sahih International

And will drive the criminals to Hell in thirst

Malay

Dan Kami akan menghalau orang-orang yang bersalah ke neraka Jahannam, dalam keadaan dahaga.

وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ

Dan Kami akan menghalau orang-orang yang bersalah

Mereka akan dihalau macam dihalau binatang ternak untuk masuk kandang. Terma yang berbeza digunakan dari yang digunakan untuk orang muttaqeen. Begitu hinanya keadaan mereka waktu itu. Mereka dilayan macam binatang. Dan mereka kena paksa untuk bergerak kerana mereka dah tahu dah bahawa mereka akan dibawa ke muka pengadilan. Tentu mereka mengelak untuk pergi.

إِلَىٰ جَهَنَّمَ وِرْدًا

ke neraka Jahannam, dalam keadaan penuh dahaga.

Ahli neraka akan masuk dalam neraka dalam keadaan dahaga. Dan dahaga itu sampai bila-bila. Bandingkan dengan orang yang beriman, apabila mereka dapat minum air dari telaga Kautsar, mereka tidak akan dahaga sampai bila-bila.

Apabila ahli neraka dah masuk dalam neraka dalam keadaan dahaga, mereka akan meminta air dari malaikat penjaga Neraka. Berapa lama mereka akan minta? Seribu tahun minta minum barulah diberi minum. Yang diberi itu adalah air nanah, darah, air mayat. Dan air itu amat panas, beribu juta darjah. Letak sahaja di muka mereka, muka mereka akan rosak dek kerana panasnya air itu. Makanya, air itu pun tidak dapat menghilangkan dahaga mereka.

Perkataan وِرْدًا juga bermaksud ‘di tepian’. Seperti kita bawa binatang ke gigi air. Ini bermakna, mereka akan dibawa ke tepian neraka. Sebelum mereka dimasukkan, mereka akan diletakkan di situ dahulu. Mereka akan ditunjukkan dengan tempat yang mereka akan masukkan. Ini adalah azab emosi. Mereka tak masuk lagi, tapi mereka telah ditunjukkan tempat mereka akan dimasukkan. Macam mereka yang akan digantung dalam penjara. Mereka akan ditempatkan di ‘Bilik Akhir’. Bilik Akhir itu berdekatan sahaja dengan tempat gantung itu. Semoga kita tidak melalui seksaan ini.

——————

Ayat 87:

19:87
Sahih International

None will have [power of] intercession except he who had taken from the Most Merciful a covenant.

Malay

Mereka tidak berhak mendapat dan memberi syafaat, kecuali orang yang telah mengikat perjanjian (dengan iman dan amal yang soleh) di sisi Allah yang melimpah-limpah rahmatNya!.

 

لَّا يَمْلِكُونَ الشَّفَاعَةَ

Mereka tidak memiliki syafaat,

Maksudnya dalam bentuk pasif dan aktif. Maknanya, mereka tak boleh memberi syafaat, menerima syafaat pun tidak boleh.

Kita kena faham apakah maksud syafaat itu. Selalunya ditafsirkan sebagai ‘memberi pertolongan’. Tapi pertolongan yang macam mana? Syafaat itu sebenarnya adalah recommendation – memberi cadangan sahaja. Kerana tidak ada sesiapa yang ada kuasa untuk suruh atau paksa Allah menyelamatkan sesiapa pun. Boleh minta tolong sahaja. Minta tolong kepada Allah supaya berlembut dengan orang yang hendak ditolong itu. Tapi akhirnya, ia terpulang kepada Allah samada hendak menyelamatkan atau tidak. Kerana kuasa hanya pada Allah sahaja.

Kebolehan beri syafaat adalah sebagai satu penghormatan kepada mereka yang rapat dengan Allah. Allah benarkan mereka untuk bercakap bagi pihak orang lain. Ini adalah satu penghormatan yang besar kerana bukan semua boleh bercakap pada hari itu. Semuanya akan tunduk dalam ketakutan pada hari itu. Hanya yang diberi keizinan bercakap sahaja yang boleh berkata-kata pada hari itu.

Mereka yang boleh beri syafaat itu, hanya boleh beri kepada orang yang layak sahaja. Mereka pun akan takut nak minta tolong untuk mereka yang tak layak. Kalau orang yang memang dah jahat, mereka pun tak berani nak minta tolong. Jadi, kalau kita bukan tergolong dalam golongan mereka yang layak, jangan harap kita akan dapat syafaat. Mereka yang layak itu adalah mereka yang tidak buat syirik kepada Allah. Atau kalau dia dah pernah buat, dia dah minta ampun sebelum dia mati. Mereka memang beriman, tapi adalah serba sedikit salah mereka. Tidak ada manusia yang tidak melakukan dosa. Jadi, permintaan Syafaat yang dimohon kepada Allah itu adalah supaya dosa mereka yang sedikit itu diampunkan. Tapi kalau kita buat syirik, tidak ada harapan langsung untuk mendapat syafaat. Adakah kita buat syirik? Tentulah kita tidak mahu buat syirik. Tapi adakah kita pasti yang kita tidak pernah buat syirik tanpa sedar? Bagaimana kita nak tahu yang kita tidak buat syirik kalau kita pun tidak tahu apakah ‘syirik’ itu? Nak tahu syirik, kenalah belajar tafsir Quran, kerana banyak diterangkan dalam ayat-ayat Allah ini apakah perkara syirik yang dilakukan.

Sesiapa yang boleh memberi syafaat, bermaksud, Allah telah memuliakannya. Itulah cara Allah hendak menunjukkan bahawa orang yang memberi syafaat itu adalah rapat denganNya. Terbalik dengan keadaan di dunia. Kalau di dunia, orang yang mendapat pertolongan itu yang dimuliakan.

Orang yang ditolong dengan Syafaat itu, sebenarnya telah ditentukan oleh Allah yang dia akan diselamatkan. Cuma Allah memberi penghormatan kepada yang memberi syafaat itu untuk memohon kepadaNya untuk menyelamatkan orang itu. Jadi nampak macam kerana pertolongan orang yang memberi syafaat itulah yang menyebabkan dia terselamat. Tapi sebenarnya, tanpa dia beri Syafaat pun, orang itu memang dah akan selamat dah.

Banyak yang salah faham dengan hal syafaat ini. Ramai yang ingat mereka akan selamat kerana mereka akan dapat syafaat dari orang-orang tertentu. Kerana mereka ingat mereka telah buat itu dan ini untuk melayakkan mereka mendapat syafaat itu. Contohnya, mereka ingat apabila mereka banyak qasidah kepada Nabi Muhammad, minta syafaat kepada Nabi Muhammad, banyak buat Mawlid Nabi, maka mereka akan selamat. Mereka ingat mereka pasti akan dapat pertolongan dari pemberi syafaat. Maka, mereka sudah tidak menjaga agama mereka. Mereka ingat akan selamat. Macam kalau ayah mereka kenal baik pensyarah, mereka ingat mereka akan lulus peperiksaan dengan mudah. Jadi mereka sudah tidak belajar betul-betul. Itu kalau dalam dunia, dalam hal akhirat tentulah tidak semudah itu.

Salah faham dengan syafaat ini sampai boleh menyebabkan syirik. Kerana mereka akan memuja, menyembah, berdoa dan berharap kepada mereka yang mereka anggap boleh beri syafaat itu. Apa yang mereka lakukan itu adalah syirik kerana memuja, menyembah, berdoa dan berharap, hanya boleh dilakukan kepada Allah sahaja. Tapi berapa ramai yang tidak faham perkara ini, maka mereka telah melakukan sesuatu yang tidak pernah diajar Nabi? Tidakkah di Malaysia sekarang, sampai satu stadium ramai-ramai ‘memuja’ Nabi dan meminta syafaat kepada Nabi terus? Adakah Nabi ada kuasa untuk beri syafaat itu? Adakah Nabi dengar permintaan kita? Bukankah Nabi telah mati? Adakah orang yang sudah mati boleh dengar kata-kata kita? Tentu tidak, kerana kalau Nabi boleh mendengar selepas baginda wafat, kenalah bawa dalil. Jadi kepada siapa mereka merayu supaya diberikan syafaat itu?

إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا

kecuali orang yang telah mengikat perjanjian di sisi Tuhan ar-Rahman.

Apakah ‘perjanjian’ yang dimaksudkan dalam ayat ini? Itulah lafaz dua kalimah syahadah yang kita selalu baca itu. Itulah perjanjian kita untuk hanya sembah Allah, tidak syirik kepadaNya dan ikut sunnah Nabi. Apabila kita memenuhi janji itu, Allah akan memenuhi janjiNya. Malangnya, berapa ramai yang hari-hari akan sebut dua kalimah syahadah itu, tapi mereka tidak melakukan apa yang mereka kata dengan mulut mereka. Mereka kata mereka nak ikut Nabi, tapi perbuatan amalan ibadat mereka adalah amalan bidaah semata-mata. Ada yang tahu perbuatan itu bukan dari perbuatan Nabi, tapi mereka buat juga. Dan mereka kata kerana orang itu dan orang ini kata benda itu elok dibuat? Adakah mereka sudah lupa dengan syahadah mereka? Ataukah mereka termasuk dari golongan yang hanya tahu sebut sahaja, tapi tidak tahu makna syahadah itu?

Ayat ini mengatakan bahawa tidak ada syafaat untuk mereka. Tapi, ramai dalam masyarakat kita yang tidak faham tentang syafaat telah melakukan amalan yang salah. Apabila mereka dengar yang Nabi Muhammad akan memberi syafaat di Mahsyar, mereka dah siap-siap minta dari Nabi dah semasa di dunia ini. Ada yang pergi ke kubur Nabi di Masjid Nabi dan minta syafaat dengan Nabi. Ada yang minta syafaat dari Imam Mahdi. Yang Syiah minta dari Saidina Ali, Imam Hussein. Yang Tarekat, minta syafaat dari kubur wali, dari Syeikh Abdul Qadir, dari Uwais al Qarni dan macam-macam lagi. Itu semua adalah fahaman sesat belaka. Apabila masyarakat tidak belajar tafsir Quran, mereka senang ditipu oleh ajaran-ajaran sesat.

Banyak disebut dalam Quran tentang syafaat dengan jelas. Yang tak jelas hanya kepada mereka yang tidak belajar. Secara ringkasnya, syafaat itu hanyalah milik Allah sahaja. Kena belajar apakah yang dimaksudkan dengan syafaat itu.

————–

Ayat 88: Ini adalah kesan buruk dalam salah faham hal syafaah. Allah jelaskan lagi hal syafaah ini dalam ayat ini.

19:88
Sahih International

And they say, “The Most Merciful has taken [for Himself] a son.”

Malay

Dan mereka yang kafir berkata: “(Allah) Ar-Rahman, mempunyai anak.”

وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا

Dan mereka (yang kafir) berkata: “Tuhan Ar-Rahman, telah mengambil anak.”

Ayat ini menyebut tentang ‘anak Allah’ dalam bentuk umum sahaja. Allah tak sebut anak lelaki, anak perempuan atau penjelasan lain. Kerana ia digunakan untuk menempelak Yahudi, Kristian dan musyrikin yang kata Allah mengambil anak. Semua agama sesat itu mengatakan Allah ada mengambil anak.

Begitu juga dengan agama-agama lain. Ada yang percaya bahawa ada entiti yang rapat dengan tuhan. Maka, mereka sangka, kalau mereka puja entiti-entiti rekaan mereka itu, tuhan akan lembut hati dari seksa mereka. Sebagai contoh, katakanlah ketua syarikat kita seorang yang garang. Tapi dia ada seorang anak saudara yang bekerja sekali dalam syarikat itu. Dan kita tahu yang dia sayangkan anak saudaranya itu. Apa yang kita akan buat? Kalau kita hendak mendapatkan kebaikan dari ketua syarikat, maka kita akan berbaik-baik dengan anak saudaranya itu. Kita beri hadiah, belanja dia makan dan berbagai lagi kita buat. Kita tak buat apa-apa dengan ketua syarikat sebab kita tahu yang dia itu garang dan tak ikut cakap kita. Maka, kita hanya layan anak saudaranya dan kita ingat kita akan selamat. Kita rasa takkan ketua syarikat akan marah kita kalau kita baik dengan anak saudaranya.

Itu adalah dalam dunia. Sekarang kita fikirkan, adakah Allah macam itu juga? Adakah Allah serendah itu pemikirannya? Tidak sama sekali. Kerajaan Allah taala tidak sama dengan dunia.

Jadi, ‘anak’ dalam ayat ini bukanlah bermaksud anak kandung, kerana mereka tahu tuhan tidak beranak, tapi yang dimaksudkan adalah ‘anak angkat’. Ianya adalah satu konsep. Bukan secara literal bermaksud ‘anak’. Kalau dalam dunia, kalau kita baik dengan ‘anak angkat’ seseorang yang berpangkat, kita boleh menggunakan hubungan rapat anak angkat itu untuk mendapatkan sesuatu dari orang besar itu.

Jadi, banyaklah yang di’naikkan’ pangkat oleh manusia sebagai ‘anak angkat’ Allah. Terdiri dari Nabi, wali dan malaikat. Padahal, itu tidak benar sama sekali. Allah tidak pernah mengajar konsep ini kepada manusia untuk diamalkan. Mereka yang menyembah itu sahaja yang memandai beri pangkat itu kepada entiti-entiti itu. Memang mereka tidaklah kata entiti-entiti itu ‘anak angkat’ Allah, tapi ianya adalah sama dari segi konsep. Iaitu orang yang baik dengan seseorang.

Allah menggunakan nama ar-Rahman dalam ayat ini. Ini adalah kerana orang-orang Kristian menggunakan sifat Rahman Allah itu dalam hujjah mereka. Mereka kata kerana sifat rahmat Allahlah yang menyebabkan Tuhan menurunkan ‘anaknya’ untuk disembelihkan dan menghilangkan dosa manusia. Allah menempelak mereka dalam ayat ini. Allah nak kata: adakah kamu ingat RahmahKu memerlukan anak?

————-

Ayat 89:

19:89
Sahih International

You have done an atrocious thing.

Malay

Demi sesungguhnya, kamu telah melakukan satu perkara yang besar salahnya!

 

لَّقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا

Demi sesungguhnya, kamu telah datang dengan membawa satu perkara yang besar salahnya!

Dalam perkataan لَّقَدْ sudah ada penekanan. Perkataan جِئْتُمْ dari perkataan جاء pula adalah ‘datang dengan cara yang berat’. Lihatlah penggunaan yang sama digunakan oleh umat pada zaman Maryam kepada Maryam. Perkataan ini digunakan untuk menekankan lagi bahawa apa yang mereka katakan itu adalah sesuatu yang berat.

إِدًّا adalah sesuatu yang tak patut langsung dilakukan. Ianya sesuatu yang menyebabkan kacau bilau. Ianya adalah perbuatan yang perlukan bantahan dari orang yang mendengarnya. Kita perlu hentikan apa yang mereka kata itu. Bukan hanya tengok sahaja. Contohnya, kalau kita lihat ada orang yang memukul orang lain, takkan kita nak lihat sahaja?

Siapa yang kata mereka telah buat salah itu? Allah sendiri yang cakap. Allah menukarkan panggilan dari kata ganti ketiga kepada kata ganti kedua. Sebelum ini Allah memperkatakan tentang mereka dalam kataganti ketiga – mereka, mereka. Tapi, dalam ayat ini, Allah tukar dari kataganti ketiga kepada kataganti kedua. Perkataan جِئْتُمْ itu bermaksud ‘kamu datang’. Allah berkata terus dengan mereka kerana teruk sangat perbuatan mereka. Allah marah terus kepada mereka. Macam kita kalau marah sangat dengan seseorang, kita nak cakap sendiri dengan orang itu.

————

Ayat 90: Inilah kesan dari perbuatan kata-kata mereka itu.

19:90
Sahih International

The heavens almost rupture therefrom and the earth splits open and the mountains collapse in devastation

Malay

Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan (anggapan mereka) yang demikian, dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah, serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap, –

تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ

Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan (anggapan mereka) yang demikian,

Makhluk-makhluk Allah yang lain terkejut dan marah dengan kata-kata mereka. Pertama yang disebut dalam ayat ini adalah ‘langit’. Hampir-hampir terpecah langit itu. Langit itu amatlah kukuh, tapi disebabkan oleh kata-kata mereka, hampir terpecah tujuh lapis langit itu.

وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ

dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah,

Bayangkan bumi yang gagah dan kuat ini pun hampir terbelah. Kenapa mereka hampir terbelah? Kerana marah dengan perbuatan manusia.

وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا

serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap, –

هَدًّا adalah apabila sesuatu itu terjatuh dan bukan jatuh sahaja tapi yang akan menggegarkan bumi. Bayangkan bangunan diruntuhkan. Betapa kuatnya gegaran itu. Bukankah gunung ganang ini adalah pasak kepada bumi? Lihatlah kukuhnya kedudukan gunung itu. Tapi hampir runtuh ranap disebabkan oleh perkataan manusia.

Dalam Ahzab:33 disebut tentang bagaimana tanggungjawab menjadi khalifah di bumi telah ditawarkan kepada tiga makhluk itu – langit, bumi dan gunung-ganang. Mereka tak mahu kerana mereka takut dengan tanggungjawab itu. Mereka nak jadi makhluk yang taat sahaja. Mereka tidak mahu diberikan nafsu dan pilihan untuk taat atau tidak. Tapi manusi berani untuk terima.

Jadi, apabila manusia buat kesalahan syirik yang amat berat, mereka marah sangat. Mereka marah kerana manusia lalai dengan tanggungjawab yang manusia telah setuju untuk pikul.

Makhluk-makhluk itu berkhidmat untuk manusia. Kerana Allah telah kata dalam Quran bahawa segala yang dijadikan ini adalah untuk kita. Tapi hampir-hampir mereka hendak menghancurkan kita. Kalau kita lihat sekarang, tak jadi pun begitu. Tidaklah langit pecah, tidaklah bumi hancur lagi. Walaupun manusia memang banyak yang buat syirik sekarang. Kerana apabila mereka minta untuk hancurkan manusia, Allah tidak benarkan. Dan mereka menurut perintah Allah. Itupun satu pengajaran juga kepada kita. Lihatlah betapa taatnya mereka kepada Allah. Hanya pada hari Kiamat nanti baru mereka dibenarkan.

—————————————————————

Ayat 91: Kenapa makhluk-makhluk itu marah sangat?

19:91
Sahih International

That they attribute to the Most Merciful a son.

Malay

Kerana mereka mendakwa mengatakan: (Allah) Ar-Rahman mempunyai anak.

أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدًا

Kerana mereka mengatakan Tuhan Ar-Rahman mempunyai anak.

Mereka kata ada entiti-entiti yang rapat dengan Allah dan mereka telah memuja dan menyembah tuhan-tuhan itu supaya kononnya mendekatkan diri dengan Allah. Inilah yang menyebabkan langit, bumi dan gunung-ganang marah sangat. Kata-kata itu adalah kata-kata yang amat buruk sekali, amat besar sekali kata-kata mereka itu dari segi dosa dan keengkaran.

————

Ayat 92: Perkara-perkara yang disebut dalam ayat ini adalah perkara asas sahaja. Tentang percaya kepada Allah, percaya kepada Hari Kebangkitan, tentang Allah tidak ada anak dan sebagainya. Macam kursus iman:101. Nampak macam mudah sahaja. Tapi kadang-kadang kita kena cakap perkara asas kepada manusia. Kerana ramai yang tak faham. Apabila kita bercakap tentang iman, kita kena ceritakan sejelas-jelasnya. Bandingkan dengan perkara fekah, Allah cuma sebut secara ringkas sahaja dalam Quran dan seterusnya dijelaskan dengan panjang lebar oleh Nabi. Itu tentang fekah. Tapi, berkenaan tauihid, Allah jelaskan sejelas-jelasnya dalam Quran. Sekarang, Allah sambung lagi tentang hal anak Tuhan ini. Sebab perlu diberitahu dengan jelas. Supaya tidak ada ruang untuk kurang faham. Yang tak faham itu sebab tak belajar tafsir sahaja.

19:92
Sahih International

And it is not appropriate for the Most Merciful that He should take a son.

Malay

Padahal tiadalah layak bagi (Allah) Ar-Rahman, bahawa Ia mempunyai anak.

وَمَا يَنبَغِي لِلرَّحْمَٰنِ

Padahal tiadalah layak bagi (Allah) Ar-Rahman,

Allah maha besar dari memerlukan anak atau anak angkat. Kita memang lah layak dan memerlukan anak. Tapi Tuhan lain sangat dari manusia dan makhluk yang lain. Jangan samakan kita dengan Tuhan.

أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا

bahawa Ia mempunyai anak.

————

Ayat 93: Kenapa Allah tidak memerlukan anak? Untuk memahaminya, kita kena lihat balik apakah keperluan anak? Anak itu perlu kepada manusia kerana manusia perlukan sokongan. Dan kita teringin untuk ada anak supaya ada yang mewarisi dari kita. Kita juga teringin ada anak supaya kita dapat bergembira dengan anak itu. Kita juga perlukan bantuan anak dalam banyak perkara. Allah tidak perlukan semua itu.

19:93
Sahih International

There is no one in the heavens and earth but that he comes to the Most Merciful as a servant.

Malay

Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba.

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi

إِلَّا آتِي الرَّحْمَٰنِ عَبْدًا

melainkan ia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba.

Semua makhluk akan datang mengadap Allah. Tidak boleh elak lagi.
Bagaimana mereka akan datang nanti? Sebagai hamba. Semua akan tunduk patuh kepada Allah. Waktu itu, semua akan sedar dan terima bahwa mereka adalah hamba kepada Allah. Kalau di dunia mereka tidak mengaku, tidak mahu terima diri sebagai hamba Allah, di akhirat nanti mereka akan terima juga.

Mereka yang terima diri mereka sebagai hamba kepada Allah semasa di dunia ini lagi, ikut arahan Allah, akan datang dengan rela menjadi hamba. Mereka akan datang dengan hati yang suka gembira. Sebab mereka memang dah terima Allah sebagai Tuhan dah. Tapi mereka yang tidak menerima diri mereka sebagai hamba pun, akan kena datang bertemu dengan Allah juga dengan cara terpaksa. Samada mereka rela atau tidak, suka atau tidak. Tapi, apabila mereka datang tanpa rela, mereka akan datang dengan keadaan payah. Jadi, lebih baik kita dah terima siap-siap bahawa diri kita adalah hamba. Ini akan memudahkan kita datang kepada Allah nanti.

Ayat ini menegaskan sekali lagi bahawa *semua* sekali akan datang mengadap Allah dalam status sebagai *hamba*. Tidak lebih dari itu. Ini menolak pendapat yang kata Nabi Isa itu anak Allah, Uzair anak Allah, malaikat itu anak perempuan Allah dan sesiapa sahaja yang mengatakan Allah ada ambil anak. Tidak sama sekali. Semua akan datang kepada Allah sebagai hamba. Semuanya sama sahaja status mereka di hadapan Allah. Tidak ada yang ada kuasa lebih dari seorang hamba. Nabi Muhammad pun sebagai hamba, semua Nabi pun sebagai hamba, wali yang mereka puja itu juga akan datang sebagai hamba, malaikat malah sesiapa sahaja, akan mengadap Allah sebagai hamba. Mereka akan duduk di hadapan Tuhan pada hari Kiamat itu, bukannya duduk di sebelah Tuhan.

—————————————————————-

Ayat 94:

19:94
Sahih International

He has enumerated them and counted them a [full] counting.

Malay

Demi sesungguhnya! Allah telah mengira mereka (dengan pengetahuanNya) serta menghitung mereka satu persatu.

لَّقَدْ أَحْصَاهُمْ

Demi sesungguhnya! Allah telah mengira mereka

أَحْصَ bermaksud ambil kira selepas mereka dikumpulkan. Semua sekali akan dihimpunkan depan Allah. Kemudian mereka akan dikira satu-satu. Tidak ada yang akan terlepas. Macam cikgu sekolah ambil kedatangan.

وَعَدَّهُمْ عَدًّا

serta menghitung mereka satu persatu.

Semua perbuatan mereka kecil atau besar akan dikira satu persatu. Semuanya ada dalam Kitab Amal mereka. Setiap kali mereka menyebut perkara yang syirik, ianya akan ditulis.

————-

Ayat 95:

19:95
Sahih International

And all of them are coming to Him on the Day of Resurrection alone.

Malay

Dan mereka masing-masing akan datang mengadapNya pada hari kiamat dengan seorang diri.

وَكُلُّهُمْ آتِيهِ

Dan mereka semua akan datang mengadapNya
Perkataan آتِيهِ itu dalam bentuk noun untuk menunjukkan bahawa ianya pasti akan terjadi.

يَوْمَ الْقِيَامَةِ

pada hari kiamat

فَرْدًا

seorang diri.

Mereka yang malang akan datang berseorangan.

Atau mungkin bermaksud semua makhluk akan mengadap Allah berseorangan. Memang telah disebutkan dalam ayat-ayat sebelum ini bagaimana orang yang bertaqwa akan datang beramai-ramai. Tapi ada masanya akan ada juga mengadap Allah berseorangan. Sebab semua makhlu kena lalui proses itu. Iaitu bertemu dengan Allah berseorangan.

———————————————————————

Ayat 96: Ini tentang mereka yang selamat.

19:96
Sahih International

Indeed, those who have believed and done righteous deeds – the Most Merciful will appoint for them affection.

Malay

Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh, Allah yang melimpah-limpah rahmatnya akan menanamkan bagi mereka perasaan kasih sayang.

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman

Iaitu mereka percaya kepada Allah dan perkara-perkara ghaib. Mereka juga yang ikhlas dalam ibadat mereka. Mereka juga tidak melakukan syirik.

وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

dan beramal soleh,
Bukan hanya cakap beriman sahaja tapi kenalah ditunjukkan dengan perbuatan mereka. Iman itu hendaklah ditunjukkan dengan perbuatan. Banyak ayat-ayat Quran akan menyebut tentang amal selepas disebutkan tentang iman. Kena tunjukkan kita orang beriman. Sebagai contoh, sembahyang adalah tanda kita beriman. Kalau kita beriman, tanda kita beriman adalah kita akan meluangkan masa untuk solat kepada Allah.

Inilah dua perkara yang penting yang kena ada. Iman dan amal soleh sahaja yang boleh menyelamatkan kita. Bukan nak harap syafaat sahaja.

Dari sudut grammar, الصَّالِحَاتِ bermaksud bilangan yang banyak (plural) tapi bukan banyak sangat. Allah bukan nak lihat kita buat amalan yang banyak tapi yang terbaik. Mereka hanya perlu buat setakat yang mampu.

سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمَٰنُ

Tuhan ar-Rahman akan menjadikan bagi mereka

Sekali lagi disebutkan nama Allah ar-Rahman dalam ayat ini. Banyak kali sifat Allah ini disebutkan sampaikan para penafsir ada memanggil surah ini sebagai ‘Surah Rahmah’. Banyak disebutkan dalam ayat ini tentang rahmat yang Allah berikan. Ini mengingatkan kita tentang sifat Allah ini.

Dalam surah ini, walaupun dalam ayat yang memberi peringatan kepada orang yang kufur, sifat ini juga disebut. Kerana hendak mengingatkan mereka. Bahawa mereka telah lupa kepada sifat Allah. Setelah segala apa yang Allah berikan, mereka masih lagi kufur.

Kenapa dalam ayat yang menyebut tentang hukuman balasan kepada kekufuran digunakan nama Allah yang menyebut sifatNya yang maha penyayang? Mungkin ada yang kata macam tidak sesuai – kerana hukuman dan sifat rahmah itu berlawanan sekali. Tapi Allah sendiri telah letakkan begitu dalam Quran. Maksudnya, ianya adalah sesuai dan ada sesuatu yang hendak disampaikan. Ini juga sebenarnya menjelaskan sifat Rahman Allah juga. Sebab sifat Rahman Allahlah yang memberitahu kita dan mengingatkan kita berkali-kali tentang balasan buruk kalau kita buat salah. Kalau Allah tak ingatkan? Tentu kita akan buat salah dalam kita tidak tahu. Jadi, Allah sudah beritahu siap-siap kepada kita apakah balasannya kalau buat salah.

وُدًّا

perasaan kasih sayang.
Iaitu perasaan kasih sayang yang tidak terbanding.

Ayat ini dalam bentuk yang terbuka. Tidak dijelaskan dengan terperinci apakah yang dimaksudkan dengan ‘kasih sayang’ itu. Mungkin Allah hendak memberitahu kita bahawa kalau kita beriman dan beramal soleh, Allah akan menyayangi kita dengan banyak sekali. Allah akan sayang kepada mereka, mereka pun sayang kepada Allah. Dan bukan itu sahaja, Allah akan letakkan perasaan kasih sayang sesama muslim. Lihatlah betapa makhluk cintakan Nabi Muhammad. Sahabat cintakan Nabi, binatang, malah pokok-pokok pun cintakan Nabi.

Allah kata dalam ayat ini bahawa cinta itu datangnya dari Allah. Kita tidak boleh bagi orang sayang kepada kita. Hanya Allah sahaja boleh buat. Kita hanya perlu beriman dan beramal soleh sahaja. Selain dari itu Allah yang akan uruskan.

Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Hurairah, Nabi bersabda:

Sesungguhnya Allah, jika mencintai seorang hamba, Dia akan memanggil Jibril dan berfirman: ‘Hai Jibril, sesungguhnya Aku mencintai si fulan, maka cintailah dia.’ Lalu Jibril pun mencintainya. Kemudian Jibril memanggil seluruh penghuni langit dan berkata: ‘Sesungguhnya Allah mencintai si fulan, maka cintailah dia.’ Lalu seluruh penghuni langit pun akan mencintainya. Kemudian, diletakkanlah baginya penerimaan di muka bumi. Sesungguhnya Allah, jika membenci seorang hamba, Dia akan memanggil Jibril dan berfirman: ‘Hai Jibril, Aku membenci si fulan, maka bencilah dia.’ Lalu Jibril pun membencinya dan memanggil penghuni langit sambil berkata: ‘Sesungguhnya Allah membenci si fulan, maka bencilah dia,’ lalu penghuni langit pun membencinya. Kemudian diletakkan baginya kemurkaan di muka bumi.” Hadis Riwayat Muslim, Ahmad, Bukhari)

Jangan kita hendak orang terima kita, orang sayang kita, kita cakap apa yang mereka suka dengar. Begitulah yang terjadi dengan ramai guru agama. Mereka takut nak cakap perkara yang menyebabkan orang tak suka dengar. Mereka akan ajar benda-benda yang tak mengejutkan orang sahaja. Maka, masyarakat jadi jahil tentang agama. Mereka buat benda yang salah kerana guru-guru agama tak ajar pun mereka apakah yang salah. Sikit-sikit ajar tentang fekah sahaja. Tentang akidah dan tentang tauhid, jarang sekali. Kalau ajar pun, ajar sikit-sikit.

———-

Ayat 97: Ini adalah peringatan akhir yang diberikan kepada Nabi Muhammad dalam surah ini.

19:97
Sahih International

So, [O Muhammad], We have only made Qur’an easy in the Arabic language that you may give good tidings thereby to the righteous and warn thereby a hostile people.

Malay

Maka sesungguhnya Kami memudahkan turunnya Al-Quran ini dengan bahasamu (wahai Muhammad), supaya engkau memberi khabar gembira dengannya kepada orang-orang yang bertaqwa, dan supaya engkau memberi amaran dengannya kepada kaum yang degil dalam kekufurannya.

فَإِنَّمَا يَسَّرْنَاهُ

Maka sesungguhnya Kami telah memudahkan Al-Quran ini

Apakah maksud ‘memudahkan’? Ianya bukanlah bermaksud Quran ini mudah sangat. Kalau mudah sangat, sudah hilanglah kehebatan Quran. Untuk memahami Quran, kena ada usaha. Kena luangkan msa untuk belajar. Ambil masa bertahun untuk belajar, baru boleh faham.

Tapi, Allah telah berikan kemudahan untuk kita faham. Kalau kita mahu belajar, mahu faham ayat-ayat Allah, Allah akan bantu kita.

بِلِسَانِكَ

dengan bahasamu,

لِسَانِ dalam bahasa Arab bukan sahaja bermakna ‘bahasa’. Tapi termasuk juga ‘lenggok bahasa’. Iaitu yang senang difahami. Oleh itu untuk faham Quran, pertama kena belajar bahasa Arab. Tapi bukan itu sahaja. Kerana kalau tahu bahasa sahaja diterjemahkan, kita tidak dapat faham sepenuhnya Quran itu. Kena tahu lenggok bahasa itu juga.

Quran diturunkan dalam Bahasa Arab. Bahasa Arab adalah bahasa yang tepat. Satu-satu ayat itu dapat menyampaikan makna yang mendalam. Yang tidak boleh dilakukan oleh bahasa lain. Kalau Quran itu dalam bahasa Melayu, entah berapa tebal Quran itu agaknya.

لِتُبَشِّرَ بِهِ

ialah supaya engkau memberi khabar gembira dengannya

‘dengannya’ bermaksud kita menggunakan ayat-ayat Quran untuk berdakwah kepada manusia. Itulah cara terbaik untuk berdakwah. Itulah cara terbaik untuk memberi khabar gembira kepada manusia.

Kenapa Quran itu dimudahkan? Untuk memberi memberi berita gembira kepada manusia sebagai motivasi. Motivasi kepada mereka untuk berbuat kebaikan. Kepada mereka yang bertaqwa, dijanjikan balasan yang baik untuk mereka.

الْمُتَّقِينَ

orang-orang yang bertaqwa,

وَتُنذِرَ بِهِ

dan supaya engkau memberi amaran dengannya

بِهِ bermaksud menggunakan Quran untuk beri berita gembira dan beri ancaman. Ini bermakna, Quran adalah alat utama dalam dakwah. Kita kena sampaikan ayat-ayat Quran sebelum kita beri pendapat. Tapi, orang kita yang berdakwah, jarang pakai Quran. Mereka akan guna akal, guna kitab-kitab ajaran manusia dan sebagainya. Padahal ayat-ayat dalam Quran itulah yang perlu disampaikan dahulu kepada manusia.

قَوْمًا لُّدًّا

kepada kaum yang degil dalam kekufurannya.

لُّدًّا bermaksud ‘amat suka berkelahi’. Suka cari pasal dan suka kalau dalam keadaan macam itu.

Kalau kita lihat susunan ayat ini, mula-mula Allah cakap tentang memberi motivasi kemudian barulah beri ancaman. Maknanya, kena mula dengan bagi berita gembira dahulu. Kalau itu tidak berjaya, teruskan dengan memberi ancaman.

Kita beri peringatan dan ancaman itu adalah kerana kita sayang kepada mereka. Kita tak mahu mereka salah langkah. Kita tak mahu mereka masuk neraka. Bukan kita hendak menakutkan mereka semata-mata.

—————————————————————

Ayat 98: Allah berikan kata-kata akhir kepada orang yang tidak mahu menerima Islam.

19:98
Sahih International

And how many have We destroyed before them of generations? Do you perceive of them anyone or hear from them a sound?

Malay

Dan amatlah banyaknya kaum-kaum kafir yang Kami telah binasakan sebelum mereka; engkau tidak menyedari ataupun mendengar suara yang sayup bagi seseorangpun dari orang-orang yang telah dibinasakan itu.

 

وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ

Dan amatlah banyaknya kaum-kaum kafir yang Kami telah binasakan sebelum mereka;

Banyak sangat yang telah dibinasakan. Ada yang kita tahu dari Quran dan ada yang kita tak tahu pun. Sampai sekarang, ada lagi kesan-kesan peninggalan mereka itu. Allah sengaja tinggalkan supaya kita boleh ambil pengajaran dari kejadian itu.

هَلْ تُحِسُّ مِنْهُم مِّنْ أَحَدٍ

Adakah engkau menyedari dari orang-orang yang telah dibinasakan itu?
Kau tidak tahu sikit pun tentang mereka. Macam mereka tidak wujud pun dulu. Kerana Allah telah hancurkan mereka semuanya. Begitulah nasib mereka. Mereka sampai dilupakan terus. Kalau Quran tak beritahu kepada kita, kita pun tidak tahu.

أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا

ataupun mendengar suara yang sayup bagi seseorangpun

رِكْزًا adalah ‘suara yang halus sahaja’. Digunakan juga untuk bunyi buzzing lebah. Atau bunyi cengkerik. Macam tidak ada apa-apa bunyi. Suara yang halus tentang mereka pun tidak ada. Langsung tak dengar suara mereka. Langsung tak dengar tentang mereka. Allah hancurkan mereka sampai tidak ada bunyi langsung dari mereka.

Ini adalah amaran kepada mereka yang menentang Nabi dan tidak mahu menerima dakwah Nabi. Mereka ingat mereka besar, hebat, tapi mereka pun boleh jadi macam orang-orang yang telah dihancurkan dulu.

Dan isyarat kepada Nabi untuk meneruskan dakwah. Jangan hirau nasib mereka. Allah akan uruskan mereka. Allah akan balas mereka. Samada dalam dunia atau di akhirat kelak.

Surah ini bermula dengan suara yang perlahan – iaitu cara Nabi Zakaria berdoa dengan suara yang lembut. Dan surah ini berakhir dengan suara yang halus pula. Itulah persamaan antara permulaan ayat dan akhir ayat.

Sekian sahaja tafsir Surah Maryam ini. Allahu a’lam

Lompat ke awal surah.

Lompat ke surah seterusnya, Surah Taha.

=============================================

ref: UR, NJ, IK, NAK.

Tafsir Surah Maryam Ayat 65 – 76

Sambungan dari tafsir ayat sebelum. Lompat ke awal surah.

Ayat 65: Walaupun Allah itu adalah Tuhan sekelian alam, tapi Allah tidak melupai Nabi. Kalau manusia yang banyak tugas, tentulah mereka akan terlupa sesuatu perkara. Tapi tidak dengan Allah. Ayat ini juga adalah dalil untuk menyembah Allah sahaja. Siapakah Allah?

19:65
Sahih International

Lord of the heavens and the earth and whatever is between them – so worship Him and have patience for His worship. Do you know of any similarity to Him?”

Malay

“Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya; oleh itu, sembahlah engkau akan Dia dan bersabarlah dengan tekun tetap dalam beribadat kepadaNya; adakah engkau mengetahui sesiapapun yang senama dan sebanding denganNya?”

 

رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ

“Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi
Ayat sebelum telah dikatakan bahawa Allah tidak lupa kepada Nabi. Allah tidak lalai dengan segala tekanan dan masalah yang dihadapi oleh baginda dalam menyampaikan agama kepada umatnya. Sekarang disebut nama Allah sebagai rabb – yang menjaga segalanya. Allah bukan sahaja telah mencipta alam ini, tapi Allah juga mentadbir alam ini dari sebesar-besar sehingga ke sekecil-kecilnya. Segalanya tidak akan berlaku tanpa pengetahuan Allah. Walau sehelai daun yang jatuh dari pokok pun. Oleh itu, bukan Allah tidak tahu, tapi Allah hendak melihat usaha Nabi dalam menyampaikan agamaNya.

وَمَا بَيْنَهُمَا

serta segala yang ada di antara keduanya;

Bukan hanya langit dan bumi sahaja, tapi diantaranya juga. Entah apakah yang ada antara langit dan bumi itu. Kita pun tidak tahu kerana ilmu kita adalah amat terhad. Janganlah kita ingat kita tahu banyak. Kalau banyak yang kita tahu, ada banyak lagi yang kita tidak tahu.

فَاعْبُدْهُ

oleh itu, sembahlah engkau akan Dia

Memang kamu Muhammad risaukan tentang masalah umat kamu. Jangan kamu risau. Teruslah menyembah Allah. Menyerah diri ditunjukkan dengan menyembah Allah. Bukan hanya cakap sahaja. Bukan hanya cakap-cakap kosong sahaja seperti yang dilakukan oleh kebanyakan dari kita.

وَاصْطَبِرْ لِعِبَادَتِهِ

dan bersabarlah dengan tekun tetap dalam beribadat kepadaNya;

اصْطَبِرْ adalah sabar yang tinggi. Bukan sabar yang biasa sahaja. Usaha yang besar memerlukan sabar yang lebih tinggi dari kesabaran biasa.
Memang Allah tahu bahawa Nabi Muhammad dalam keadaan risau dan takut. Tapi bersabarlah. Teruskan dengan beribadah kepada Allah. Itulah jalan keluar kepada masalah yang sedang dihadapi. Apabila hati ketat, lakukan ibadat terutama solat. Banyak ayat dalam Quran yang menganjurkan mengerjakan ibadat kepada Allah apabila ada masalah dan dalam perjuangan.

Kita hendaklah menjadikan solat sebagai jalan keluar dari masalah yang kita hadapi dalam alam ini. Ianya bukan hanya suka-suka sahaja. Bukan hanya untuk melepaskan kewajipan solat sahaja. Dalam solat, fikirkan benda lain, dan selepas solat, terus lega kerana dah lepas buat perkara wajib. Itu adalah hanya untuk melepaskan tanggungjawap solat sahala. Tapi kita tidak mendapat manfaat dengan solat. Dengan solat, kita sebenarnya boleh berkomunikasi dengan Allah. Kita boleh mengadu kepada Allah tentang masalah yang kita hadapi. Kita boleh menangis dengan Allah. Allah bukan tidak tahu apakah yang kita hadapi tapi Allah hendak dengar kita sendiri yang mengadu kepadaNya.

Jangan solat hanya apabila ada masalah sahaja. Kita kenalah konsisten dalam mengerjakannya. Biasakan diri dengan solat. Jangan jadi macam manusia yang hanya minta tolong kepada kenalannya hanya apabila ada masalah sahaja. Kalau kita jumpa seseorang kalau ada masalah sahaja, kawan kita itu pun dah tak suka dah. Cari dia bila ada masalah sahaja. Tapi, kalau kita selalu jumpa dia sentiasa, sesekali kita minta tolong, tentulah dia senang hati nak tolong kita.

Dalam ayat sebelum ini, telah disebutkan bagaimana Nabi bertanya kepada Jibrail kenapa tak turun selalu kerana baginda mengharapkan wahyu diturunkan dengan segera dan dengan banyak lagi. Kerana wahyu yang diturunkan amat menenangkan Nabi dan memberi semangat kepada baginda. Dalam ayat ini, Allah memberitahu kepada baginda, jangan hanya menunggu wahyu diturunkan sahaja. Sambil menunggu itu, dirikanlah solat. Teruskan dengan menunaikan ibadat.

Solat adalah mi’raj kepada kita. Nabi Muhammad isra’ mi’raj terus kepada Allah. Tapi kita ada peluang itu dengan mengerjakan solat. Ingatlah bahawa Nabi telah dibawa isra’ mi’raj pada waktu baginda menghadapi ujian yang paling besar. Iaitu ketika baginda telah kehilangan Khadijah yang telah menjadi teman baginda selama 25 tahun. Selepas itu beberapa bulan kemudian, baginda telah kehilangan bapa saudaranya yang telah menjaga baginda selama ini. Kedua-dua individu itu selama ini telah memberi sokongan yang amat kuat. Merekalah yang paling rapat dengan baginda. Dugaan itu amat berat kepada baginda. Bayangkan kalau orang yang kita paling sayang sudah tiada. Dan pada waktu itulah baginda dibawa isra’ mi’raj dan diberikan hadiah solat kepada baginda. Ianya sebagai satu jalan keluar untuk menghadapi masalah-masalah yang kita hadapi. Allah telah memberikan hadiah yang maha besar.

Begitu juga dalam surah al-Kautsar, bagaimana apabila Nabi kematian anaknya, puak Quraish telah mengambil peluang itu untuk mengutuk baginda. Mereka kata Nabi telah tiada keturunan. Mereka kata Allah telah tinggalkan baginda. Waktu itu adalah waktu yang amat sedih sekali. Apa Allah cakap dalam surah itu? فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ. “Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).”

Amat sukar beribadat kepada mereka yang ada syirik dalam hati. Contohnya, kalau ada syirik dalam hati, susah untuk kita berdoa terus kepada Allah. Apabila berdoa, tentu nak pakai tawasul, tentu nak suruh orang lain doakan untuk kita. Kerana kita rasa Allah tidak dengar doa-doa kita kalau kita doa sendiri. Itu adalah salah sangka dengan Allah. Allah tidak pernah kata Allah memilih siapa yang Dia akan dengar doa mereka. Dalam solat adalah juga kita berdialog dengan Allah. Ada hadis qudsi yang menceritakan bagaimana dalam kita membaca fatihah itu, Allah menjawap kata-kata kita.

هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا

adakah engkau mengetahui sesiapapun yang senama dan sebanding denganNya?”

Adakah ada tuhan lain yang bernama Allah? Maksud سَمِيًّا adalah ‘nama’. Tidak ada tuhan lain yang bernama Allah. Walaupun orang musyrikin Mekah itu banyak berhala, tapi mereka tidak pernah menamakan mana-mana berhala mereka dengan nama ‘Allah’.

سَمِيًّا juga bermakna ‘kualiti’. Adakah tuhan lain yang sama kualiti dengan Allah, yang ada sifat Allah? Tentulah tidak ada lagi entiti yang ada sifat tuhan seperti Allah. Maka, hendaklah kita hanya sembah Allah sahaja. Kenapa kita nak cari tuhan-tuhan lain Allah? Tidak ada yang setanding dengan Allah.

Berbanggalah dengan hubungan kita dengan Allah. Kita boleh berkomunikasi dengan Allah. Manusia amat berbangga dengan hubungan mereka dengan orang-orang besar. Ingatlah bahawa kita ada hubungan langsung dengan Allah.

Kalau kita dapat hayati maksud ini, maka kita akan tertunggu-tunggu waktu solat yang seterusnya. Kerana kita sudah merasa nikmat solat.

——————————————————————-

Ayat 66: Sekarang disebutkan tentang mereka yang kufur. Allah menunjukkan kemurkaanNya dalam ayat ini.

19:66
Sahih International

And the disbeliever says, “When I have died, am I going to be brought forth alive?”

Malay

Dan manusia (yang kafir) berkata: “Apa! Apabila aku mati, adakah aku akan dibangkitkan hidup semula?”

وَيَقُولُ الْإِنسَانُ

Dan manusia (yang kafir) berkata:

Dalam ayat sebelum ini, Allah mengatakan bahawa Dia tidak ‘lupa’. Dalam ayat ini pula, digunakan perkataan الْإِنسَانُ untuk merujuk kepada manusia, yang asal maknanya adalah ‘yang lupa’.

Manusia dalam ayat ini bukanlah bermaksud semua manusia. Kerana kita yang beriman tidaklah bercakap macam mereka. Tapi Allah sebut yang berkata-kata itu adalah ‘manusia’, macam semua manusia pula. Tidak begitu. Ini adalah kata-kata sindiran. Mereka tak layak dikenal pasti. Macam kita kata “ada yang cakap begini dan begini…” Kita tak sebut pun siapa yang cakap sebab tak layak mereka bercakap begitu. Kita pun marah dengan mereka sebab mereka cakap macam itu.

Allah menceritakan kembali kepada kita dalam Quran ini, kata-kata mereka. Sanggup mereka cakap begini. Berani mereka kata begini? Apakah kata mereka? –

أَإِذَا مَا مِتُّ

“Apa! Apabila aku mati,

Mereka semua terima hakikat bahawa mereka semua akan mati. Tapi kejadian selepas mati itu yang mereka tak percaya.

Perkataan مَا مِتُّ digunakan dalam ayat ini, dan tidak مِتُّ  sahaja, kerana yang berkata itu rasa lama lagi dia akan mati. Macam tak nampak yang dia akan mati. Sebab sekarang dia sedang hidup dengan gembira. Dia tak rasa yang dia akan mati tak lama lagi.

لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا

adakah aku akan dibangkitkan hidup semula?”
Ini bukan mereka tanya dalam bentuk soalan kerana hendak tahu, tapi mereka cakap dalam bentuk sindiran sahaja. Mereka mengejek apa yang Nabi cakapkan kepada mereka.
Ini dipanggil ‘mendustakan Allah’. Kerana mereka tidak percaya mereka akan dihidupkan semula.
Musyrikin Mekah tak dapat terima bahawa mereka akan dihidupkan kembali. Kerana akal mereka tidak dapat terima. Apakah jawapan Allah kepada kata-kata mereka itu?

——————————————

Ayat 67: Jawapan Allah kepada kata mereka itu. Dengan jawapan yang logik sekali.

19:67
Sahih International

Does man not remember that We created him before, while he was nothing?

Malay

Patutkah manusia itu berkata demikian dan tidak memikirkan bahawa Kami telah menciptakan dia dahulu sedang ia pada masa itu belum ada sebarang apapun?

أَوَلَا يَذْكُرُ الْإِنسَانُ

Patutkah manusia itu tidak ingat (memikirkan)?
Sekali lagi disebut insan dalam ayat ini. Tapi ianya ditujukan kepada mereka yang tidak mempercayai hari kebangkitan semula.

Allah tegur mereka – kenapakah mereka tidak menggunakan akal yang waras? Perkataan yang digunakan adalah ‘zikr’ dalam ayat ini. Oleh itu, zikir itu bukanlah seperti kebanyakan orang kita faham. Mereka ingat apabila ada hadis yang kata ‘zikir’, mereka ingat sahabat-sahabat berzikir ‘meratib’ ramai-ramai. Jadi mereka kata para sahabat pun ada zikir ramai-ramai sebagai hujah mereka untuk membenarkan zikir sesat mereka. Tidaklah maksud zikir itu hanya seperti apa yang mereka faham. Zikir itu boleh juga bermaksud ‘memikirkan’.

أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن قَبْلُ

bahawa Kami telah menciptakan dia dahulu
Allah lah yang menjadikan mereka dahulu. Mereka tak tahukah? Mereka lupakah? Mereka ingat mereka datang dari mana? Mereka ingat mereka jadi sendiri sahaja?

Orang Arab Musyrikin Mekah itu bukan mereka tidak percaya kepada kewujudan Allah. Mereka tahu Allah ada. Cuma mereka tidak menyembah Allah sahaja. Mereka tahu bahawa alam ini dijadikan oleh Allah. Ini berdasarkan dari ayat-ayat lain dalam Quran ini. Iaitu apabila ditanya kepada mereka, siapakah yang menjadikan alam ini, mereka akan jawap: Allah.

وَلَمْ يَكُ شَيْئًا

sedang ia pada masa itu belum ada pun?
Kalau mereka dulu tidak ada, Allah boleh adakan, takkan Allah tidak boleh bangkitkan mereka semula? Bukankah kalau kita buat semula lebih mudah dari buat kali pertama?
Kalau mereka menggunakan akal waras mereka, mereka akan nampak.

Perkataan يَكُ digunakan dalam ayat ini. Sepatutnya perkataan yang biasa adalah يكن. Kenapa digunakan dengan cara begini? ن dibuang untuk menunjukkan mereka tidak ada apa-apa macam Nun yang boleh dibuang ini. Mereka seperti huruf nun itu juga yang boleh ada, boleh tidak ada. Perkataan يَكُ  masih lagi membawa erti yang sama dalam bahasa Arab walaupun tidak ada huruf nun itu.

———————————————————-

Ayat 68:

19:68
Sahih International

So by your Lord, We will surely gather them and the devils; then We will bring them to be present around Hell upon their knees.

Malay

Oleh itu, demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Sesungguhnya Kami akan himpunkan mereka yang kafir itu beserta syaitan-syaitan di Padang Mahsyar, kemudian Kami akan bawa mereka duduk berlutut di keliling neraka Jahannam.

 

فَوَرَبِّكَ

Oleh itu, demi Tuhanmu!
Apakah maksud kata ini? Ini adalah Allah bersumpah dengan DzatNya. Dalam bahasa Arab, objek sumpahan itu adalah objek yang penting. Jadi, ini adalah satu sumpahan yang besar sekali.

Sepatutnya kalau mereka boleh terima Allah sebagai rabb, seperti yang telah disebutkan sebelum ini, mereka sepatutnya tidak ada masalah nak terima hakikat bahawa mereka akan dihidupkan.

لَنَحْشُرَنَّهُمْ

Sesungguhnya Kami akan himpunkan mereka yang kafir itu
حْشُرَ bermaksud mengumpulkan sesuatu dari banyak tempat ke satu tempat. Ada Nun dan sabdu untuk menguatkan perkataan itu. Ada penekanan dalam maksudnya. Maknanya, ini bukan pengumpulan yang biasa. Bukan kumpulkan buah rambutan untuk dijual kepada peraih.

وَالشَّيَاطِينَ

beserta syaitan-syaitan.
Bukan mereka sahaja, tapi mereka akan dikumpulkan bersama syaitan. Iaitu syaitan-syaitan yang mereka puja, samada mereka sedar atau tidak yang mereka memuja syaitan. Ini adalah masalah kepada orang kita. Mereka ingat mereka beri salam kepada wali, malaikat dan Nabi, tapi sebenarnya mereka memuja syaitan. Mereka bukanlah berniat untuk memuja syaitan, tapi tanpa mereka sedari, mereka sebenarnya beribadat kepada jin syaitan. Begitu juga apabila mereka bertawasul. Iaitu menggunakan perantaraan dalam doa. Setiap tawasul yang dibuat akan mendatangkan syaitan kepada dirinya. Syaitan itu akan terus bersama dengannya.

Yang meniupkan api kekufuran kepada manusia adalah jin syaitan. Mereka membisikkan kepada manusia untuk jauh dari kebaikan. Mereka menyuruh manusia berbuat keburukan. Itu syaitan dalam bentuk jin.

Syaitan juga ada dalam bentuk manusia. Mungkin ramai yang tidak tahu perkara ini. Ramai yang ingat syaitan hanya dari golongan jin sahaja. Syaitan dalam bentuk manusia juga buat kerja yang sama dengan syaitan jin. Iaitu mereka mengajak manusia untuk berbuat keburukan.

ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ

kemudian Kami akan hadirkan mereka di keliling neraka Jahannam.
ثُمَّ digunakan untuk menunjukkan ada tempoh masa  yang lama selepas mereka dikumpulkan itu. Selepas mereka dikumpulkan, mereka akan dibiarkan sahaja di situ. Entah berapa ribu juta tahun. Itu adalah satu seksaan yang amat hebat sekali. Kalau kita disuruh tunggu sekejap pun tak boleh buat apa-apa, pun kita dah malas dah, tambahan pula kalau kena tunggu dalam masa yang lama. Tunggu pula dalam ketakutan – tidak tahu apakah nasib kita. Ini adalah satu seksaan emosi.

Bahasa yang digunakan adalah keras sekali. Ini perlu untuk membangunkan manusia yang telah lama lena. Macam kalau kita dah tidur mati, kita perlukan jam loceng yang kuat untuk menggerak kita.

Apabila setelah sekian lama, Allah akan hadhirkan mereka. Bukan mereka datang sendiri tapi mereka akan dibawa dengan hina sekali. Diikat dengan rapat dan ditarik ke tempat yang hendak dibawa. Mereka akan dibawa di sekeliling neraka. Waktu itu neraka sedang membakar dengan marah. Seperti binatang buas yang sedang marah. Macam binatang buas yang kelaparan. Neraka waktu itu akan diberi makan dengan makhluk-makhluk yang derhaka. Neraka akan minta lagi dan lagi. Macam tak cukup dengan penghuninya yang dah ramai.

جِثِيًّا

dalam keadaan duduk berlutut.
Bermaksud jatuh atas lutut. Duduk itu adalah duduk mereka yang telah ditangkap. Seperti penjenayah. Mereka yang hendak diberi hukum. Bayangkan betapa takutnya keadaan itu.

Cara duduk berlutut.

———————————————————-

Ayat 69:

19:69
Sahih International

Then We will surely extract from every sect those of them who were worst against the Most Merciful in insolence.

Malay

Sesudah itu, sesungguhnya kami akan cabut dari tiap-tiap golongan, mana-mana orang yang sangat derhaka kepada (Allah) Ar-Rahman, di antara mereka.

 

ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ

Sesudah itu, sesungguhnya kami akan cabut dari tiap-tiap golongan yang jahat itu,
ثُمَّ sekali lagi digunakan. Bermaksud mereka akan dibiarkan dalam keadaan itu dalam keadaan lama. Entah berapa ribu tahun pula. Masa di akhirat kita tidak tahu lagi. Mereka duduk pula berdekatan dengan neraka. Mereka akan rasa kepanasan neraka itu.

لَنَنزِعَنَّ bermaksud ada individu yang akan ditarik dari golongan mereka. Iaitu ditarik dengan kasar. شِيعَةٍ adalah kumpulan yang mempunyai tujuan yang sama. Maksudnya, dalam kumpulan yang orang-ramai itu, akan ditarik seseorang dari kumpulan itu.

أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَٰنِ

mana-mana orang yang kepada (Allah) Ar-Rahman, di antara mereka yang paling

Perkataan Rahman digunakan dalam ayat ini. Ini mengingatkan kita bahawa Allah telah banyak memberi kepada mereka. Dengan segala nikmat di dunia yang tidak terkira. Tapi ramai yang lupa dengan rahmat Allah itu.

Ada yang akan ditarik, dipilih. Mereka akan dipisahkan dari orang lain termasuk dari kumpulan mereka sendiri. Bayangkan perasaan itu. Duduk berseorangan. Mereka pun dah tahu yang mereka dah bersalah. Ini adalah satu seksaan emosi. Yang ditarik itu adalah yang paling – paling apa?

عِتِيًّا

derhaka
Yang paling derhaka, paling jahat sekali, akan dilempar dahulu ke dalam neraka. Semuanya dari kumpulan itu akan masuk neraka, tapi siapakah yang akan masuk dahulu? Mereka yang paling derhaka dari kumpulan merekalah dulu yang akan dilempar dahulu. Misalnya, di kawasan Gombak, siapakah yang paling jahat sekali, dialah yang akan dilempar ke dalam neraka yang paling awal sekali. Untuk jatuh ke dasar neraka, mengambil masa 70 tahun. Semasa jatuh itu, mereka akan dibakar.

عِتِيًّا bermaksud yang sudah terlebih. Dalam ayat ini bermaksud yang telah melepasi segala sempadan.

————————————————————-

Ayat 70:

19:70
Sahih International

Then, surely it is We who are most knowing of those most worthy of burning therein.

Malay

Kemudian, sesungguhnya Kami lebih mengetahui akan orang-orang yang lebih patut diseksa dan dibakar dangan api neraka itu.

 

ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ

Kemudian, sesungguhnya Kami paling mengetahui
ثُمَّ sekali lagi digunakan. Iaitu selepas masa yang lama.

بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَىٰ بِهَا

akan orang-orang yang dengan api neraka itu.

Allah lebih tahu siapakah yang layak diberi hukuman sebegini. Allah tahu siapakah yang paling layak diberikan seksaan yang dahulu.

صِلِيًّا

Dipanggang

Bayangkan mereka akan dipanggal dalam api neraka. Mereka yang paling layak dikenakan dengan seksaan itu.

—————————————————————–

Ayat 71:

19:71
Sahih International

And there is none of you except he will come to it. This is upon your Lord an inevitability decreed.

Malay

Dan tiada seorangpun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya; (yang demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang telah ditetapkan oleh Tuhanmu.

 

وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا

Dan tiada seorangpun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya;
Mereka yang kafir itu akan sampai kepada neraka.

Tapi ada mufassir mengatakan bahawa yang dimaksudkan adalah semua manusia. Kerana perkataan وَارِدُهَا tidak semestinya masuk, tapi lalu sahaja. Semua manusia akan melalui neraka. Iaitu melalui titian sirat. Ada juga yang kata bukan atas titian sirat, tapi ‘melalui’ neraka itu sendiri. Ini adalah sesuatu yang menakutkan kita. Titian sirat itu adalah lebih halus dari rambut dan lebih tajam dari mata pedang. Pendapat ini disokong oleh hadis-hadis yang mengatakan semua manusia akan melalui neraka.

Dalam riwayat Tirmizi, ada disebut Nabi bersabda:

“Seluruh manusia akan melewati neraka, kemudian mereka diselamatkan darinya, kerana amal perbuatan mereka.”

Manusia melaluinya mengikut amalan mereka. Ada yang laju. Ada yang tak perasan pun mereka dah lintas neraka. Ada yang lalu dengan perlahan, tapi mereka akhirnya lepas. Ada yang melaluinya dalam keadaan yang susah. Ada yang tidak lepas, ditarik jatuh ke dalam neraka. Ada yang terbelah kerana ketajaman titian sirat itu. Macam-macam cara. Semoga kita antara orang yang selamat.

Pengajaran untuk kita adalah, kita akan lebih menghargai syurga apabila kita dapat melepasinya. Kerana kita dah dapat lihat kehinaan dan betapa teruknya neraka itu. Kita akan bersyukur kerana kita dapat melepasinya. Macam kalau kita hampir dilanggar oleh bas semasa melintas jalan, kita akan bersyukur sangat kerana tadi kita hampir mati.

كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا

(yang demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang telah ditetapkan oleh Tuhanmu.
Allah telah tetapkan perkara itu akan pasti terjadi. Iaitu semua akan masuk dalam neraka. Tidak boleh dielakkan lagi. Kita cuma perlu berusaha hidup dengan baik supaya kita akan dapat melepasi titian sirat itu.

حَتْمًا adalah ketetapan tetap. Akan dijalankan. Kenapa kita kena masuk neraka? Supaya kita tahu apakah yang kita telah lalui. Supaya kita tahu bahawa kita telah lepas daripada neraka yang amat teruk itu.

———————————————————————-

Ayat 72: Selepas Allah menceritakan tentang apa yang akan terjadi kepada orang-orang yang jahat, Allah terus cerita pula tentang mereka yang baik pula. Jadi, kita akan nampak perbandingan.

19:72
Sahih International

Then We will save those who feared Allah and leave the wrongdoers within it, on their knees.

Malay

Kemudian Kami akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa, dan kami akan biarkan orang-orang yang zalim (dengan kekufurannya dan maksiatnya) tinggal berlutut di dalam neraka itu.

 

ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوا

Kemudian Kami akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa,

ثُمَّ bermaksud proses untuk melalui titian sirat mengambil masa yang lama.

نُنَجِّي bermaksud diselamatkan terus 100%. Tiada kesan sampingan.

Semua manusia akan kena lalu neraka, tapi yang bertaqwa akan diselamatkan. Kelajuan melaluinya bergantung kepada amalan mereka. Ada yang lalu dengan laju. Ada yang perlahan sedikit. Tapi semua yang mukmin akan melepasinya. Ada ulama yang kata kita tidak terkesan dengan api neraka itu sepermana juga Nabi Ibrahim tidak terkesan dengan api yang digunakan untuk oleh Namrud untuk membakarnya.

Kita tidak akan dapat tahu kenikmatan sesuatu perkara sehinggalah kita nampak kesusahan. Jadi apabila penghuni syurga nampak neraka yang mereka lepasi, mereka akan lebih menghargai syurga itu.

Jadi jalan untuk selamat dari neraka adalah bertaqwa. Bertaqwa itu bermaksud ‘sentiasa sedar tentang Allah’. Iaitu kita memikirkan apakah yang Allah hendak kita buat dalam setiap keadaan. Katakanlah kita kena buat keputusan dalam satu perkara, kita akan memikirkan apakah yang Islam suruh kita buat dalam perkara seperti itu? Kalau kita hendak buat sesuatu, kita akan fikirkan apakah Allah suka atau tidak dengan apa yang kita hendak buat itu.

وَّنَذَرُ الظَّالِمِينَ فِيهَا

dan kami akan biarkan orang-orang yang zalim tinggal di dalam neraka itu.

Mereka yang zalim itu adalah mereka yang tidak ikut apa kata Allah. Selepas segala apa yang Allah telah berikan kepada mereka dalam dunia ini, mereka masih lagi tidak mengikut perintah Allah. Mereka itu semuanya akan jatuh dalam neraka.

جِثِيًّا

berlutut
Mereka akan berlutut macam penjenayah. Sebelum ini telah disebut mereka akan melutut di keliling neraka berlutut juga. Kali ini, dalam neraka pun mereka pun melutut juga.

——————————————

Ayat 73: Apakah yang mereka kata semasa mereka di dunia dulu? Mereka berlagak dengan apa yang mereka ada. Inilah masalah kalau manusia mendapat pangkat dan kekayaan. Dengan pangkat dan kekayaan itu, boleh menyebabkan mereka jadi kufur kalau mereka tidak berhati-hati. Maka, kita pun hendaklah berhati-hati juga.

19:73
Sahih International

And when Our verses are recited to them as clear evidences, those who disbelieve say to those who believe, “Which of [our] two parties is best in position and best in association?”

Malay

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang jelas nyata, berkatalah orang-orang yang kafir kepada orang-orang yang beriman: “Puak yang manakah (dari kami dan kamu) yang lebih baik tempat tinggalnya dan lebih elok majlis perhimpunannya?

 

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang jelas nyata,
Ayat-ayat itu jelas. Bukanlah ayat Quran itu berbelit-belit. Asalkan kalau kita belajar, kita akan dapat faham. Ayat Quran itu adalah jelas sejelasnya. Orang kita sahaja yang tak faham. Bukan sahaja mereka tak mementingkan untuk belajar Arab, belajar tafsir pun tidak. Tapi kita terima, mereka memang suka membaca Quran. Mereka kata tenang apabila baca Quran. Tapi, setakat baca sahaja. Sebab itulah orang yang rajin baca Quran pun masih lagi buat perkara-perkara yang salah, yang berlawanan dengan apa yang diajar oleh Quran, kerana mereka tak faham apa yang mereka baca. Itu sama sahaja dengan orang-orang Yahudi. Mereka pun baca dan mereka pun hafal kitab Taurat, tapi setakat bacaan hafal sahaja, tanpa faham isi kandungan Taurat itu. Oleh itu, kalau setakat baca dah hafal ayat-ayat Quran itu, sama sahaja kita dengan Yahudi.

قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ آمَنُوا

berkatalah orang-orang yang kafir kepada orang-orang yang beriman:

Orang yang beriman akan berdakwah kepada manusia. Ini bukanlah kerja yang senang. Kerana kita tahu, akan yang terima dan akan ada yang tidak mahu terima. Mereka yang menentang tidak mahu terima itu, macam-macam alasan mereka akan berikan. Macam-macam kata-kata nista yang mereka akan katakan. Quran dah sebut apa yang mereka akan katakan, sebelum mereka cakap lagi.

Bandingkan jawapan yang diberikan oleh orang-orang kafir dengan apa yang dikatakan oleh orang beriman dalam ayat 58 – mereka yang beriman itu akan tersungkur jatuh dalam keadaan sujud dan menangis.

Tapi lihatlah apa kata orang-orang kafir:

أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَامًا

“Puak yang manakah (antara kami dan kamu) yang lebih baik tempat tinggalnya

Mereka berbangga dengan kediaman mewah yang mereka ada. Mereka berbangga dengan kekayaan mereka. Mereka ingat, kerana mereka mendapat kemewahan di dunia, maka mereka orang-orang yang terpilih. Mereka ingat, kalau tuhan telah memberikan kelebihan semasa di dunia, maka mereka pun sepatutnya mendapat kelebihan di akhirat juga nanti. Itu pun kalau ada akhirat, mereka kata.

وَأَحْسَنُ نَدِيًّا

dan lebih elok majlis perhimpunannya?

نَدِيًّا bermaksud perkumpulan orang-orang elit. Zaman Nabi dulu ada Darul Nadwah. Disitulah macam parlimen mereka dimana keputusan dibuat tentang masyarakat. Kalau zaman sekarang, ada tempat-tempat yang orang-orang kaya sahaja yang boleh masuk. Seperti kelab-kelab mahal. Orang biasa-biasa tidak boleh masuk.

Mereka nak kata mereka lebih tinggi dari orang beriman. Mereka kata lihatlah bagaimana tuhan telah memberikan kelebihan kepada kami. Kalau kami dapat kedudukan yang tinggi di dunia, tentulah kami yang benar.

Musyrikin akan selalu kata kepada orang beriman bahawa mereka lebih baik. Antaranya mereka kata pengikut guru mereka lebih banyak, lebih kaya. Inilah yang akan dihadapi oleh pendakwah-pendakwah sunnah. Guru-guru yang tidak mengajar sunnah memang ramai yang kaya-raya. Kerana mereka buat duit dengan mengajar perkara-perkara yang salah. Mereka ambil upah dalam mengajar, dalam baca doa, dalam buat ibadat dan sebagainya. Anak-anak murid mereka dah siap ada menu dah – baca doa boleh charge sekian banyak, jadi imam solat hajat sekian banyak, jadi imam solat jenazah sekian banyak dan seterusnya. Sama sahaja dengan tok sami agama Hindu, yang mengambil upah. Sama sahaja akidah mereka sebenarnya. Kerana mereka ingat tuhan memerlukan perantaraan dan merekalah perantaraan itu pada fikiran mereka.

Ini dah jadi satu fenomena yang teruk di Malaysia, sampaikan ada pemahaman kalau kereta langgar kucing, langgar babi, kereta itu akan sial. Maka, kena dimandikan oleh guru atau ustaz. Sama juga kalau dilakukan oleh sami-sami Hindu. Mereka juga buat perkhidmatan buang sial. Ada yang ajar walau di tv pun, kalau beli kereta atau motor, bagilah tok imam, tok bilal pakai dulu supaya kereta dan motor itu akan lebih selamat.

Mereka juga akan kata guru mereka hebat, boleh buat itu. Guru mereka ada mimpi jumpa Nabi. Guru mereka boleh halau jin. Jin pun takut dengan guru mereka. Kalau ajaran tarekat tu, sampaikan mereka kata guru mereka pernah isra’ mi’raj pun ada. Kumpulan tarekat lain yang tak mahu kalah akan kata, kalau pergi isra’ mi’raj, guru mereka dah siap tunggu kat atas dah. Ma sha Allah, sampai begitu sekali mereka taksub. Sampai begitu sekali kebodohan mereka sampaikan mereka boleh percaya benda-benda macam itu. Jadi, apabila mereka dah sebati dengan pemahaman macam itu, mereka akan kata yang tak elok dengan orang-orang beriman, dengan orang-orang yang mengajar sunnah.

Mereka akan bandingkan bagaimana guru-guru sunnah itu biasa-biasa sahaja. Pakai kereta biasa sahaja. Anak murid pun tak ramai. Kalau mengajar di masjid atau surau, tidak ramai yang datang pun. Tidak pernah masuk tv pun. Guru mereka selalu masuk tv. Kalau mengajar, berdekah-dekah orang ketawa. Sampai senak perut, tapi bila ditanya, apa yang dia belajar malam itu, dia pun tak tahu apa yang dia belajar. Dia cuma ingat jenaka penceramah itu sahaja. Dia cuma ingat kisah mengarut yang disampaikan oleh guru itu sahaja. Masyarakat kita pula memang suka dengar kisah-kisah yang tak tahu hujung pangkal, maka adalah kisah yang disampaikan penglipurlara macam kisah Bani Tamim lah, kisah Telaga Baharut lah dan sebagainya. Kalau masyarakat kita pun malas nak dengar dan layan kisah-kisah sebegitu, ustaz-ustaz pun tak berani nak keluarkan kisah itu. Alhamdulillah, masyarakat kita dah semakin celik ilmu. Ada yang mula menegur apa yang disampaikan oleh guru agama. Mereka tidak terus telan sahaja. Masyarakat dah mula mempersoalkan apakah yang disampaikan. Diharap ini akan menjadi satu pengajaran kepada guru-guru agama untuk lebih meneliti sumber ambilan agama mereka.

—————————————————————–

Ayat 74:

19:74
Sahih International

And how many a generation have We destroyed before them who were better in possessions and [outward] appearance?

Malay

Dan berapa banyak kaum-kaum (yang ingkar) sebelum mereka, kami telah binasakan, sedang mereka lebih elok alat-alat kesenangannya dan lebih elok keadaannya pada pandangan mata.

 

وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ

Dan berapa banyak kaum-kaum (yang ingkar) sebelum mereka, kami telah binasakan,
Orang-orang yang lebih hebat dulu dari mereka, telah mati lama dah. Berapa banyak kaum yang telah dimusnahkan. Ada yang mereka tak tahu, dan ada yang mereka memang kenal pun. Kerana mereka pun ada melalui kawasan-kawasan kaum-kaum yang telah dimusnah itu seperti kaum Tsamud. Mereka bukan tidak kenal dengan nasib kaum-kaum itu.

هُمْ أَحْسَنُ أَثَاثًا وَرِئْيًا

sedang mereka lebih elok alat-alat kesenangannya dan lebih elok keadaannya pada pandangan mata.

أَثَاثًا adalah aset seseorang. Seperti perabot, rumah, kereta dan sebagainya.

وَرِئْيًا benda yang cantik-cantik. Yang cantik dipandang mata. Yang bergerlipan. Yang menyilaukan mata. Kalau zaman sekarang, yang bling-bling. Itulah yang manusia suka, itulah yang manusia pandang.

Lihatlah bagaimana kaum-kaum yang hebat dulu seperti Madyan, Tsamud dan sebagainya yang telah dihancurkan. Mereka itu lebih hebat dari musyrikin Mekah. Tamadun mereka lebih tinggi. Allah nak kata kenapa nak berlagak sangat? Mereka yang dulu lagi hebat dari mereka tapi dihancurkan juga kerana kekafiran mereka.

Kita pun kena ambil peringatan dari hal ini. Jangan kita ingat kita telah maju sampai tidak terikat lagi dengan hukum Allah. Jangan kita leka dengan mengejar benda-benda seperti itu sampaikan kita tidak kisah dengan agama.

———————————————————————

Ayat 75: Beberapa ayat yang kita telah baca adalah perkara-perkara asas dalam akidah. Tentang percaya kepada Allah, Hari Akhirat dan sebagainya. Ini adalah kerana surah Maryam ini diturunkan di awal kenabian di Mekah. Oleh kerana itu, ajaran yang disampaikan adalah perkara-perkara asas. Dan kita sekarang pun masih lagi membaca ayat-ayat ini. Ini adalah kerana ianya juga penting. Dan adakalanya kita hanya perlu berbicara tentang perakara-perkara asas sahaja. Terutama apabila kita bercakap dan berdakwah kepada orang bukan Islam, baru masuk Islam, kanak-kanak atau orang Islam yang baru belajar agama balik. Jangan sebut perkara-perkara ilmu tinggi kepada mereka. Ianya hanya akan mengelirukan mereka sahaja. Kalau mereka baru nak belajar, ianya hanya akan menjauhkan mereka dari Islam. Salah satu dari kebijakan dakwah adalah berdakwah ikut level pendengar. Kena pandai pendengar kita itu peringkat mana. Jangan bagi informasi kepada mereka tinggi sangat sampai mereka tidak boleh terima. Nanti mereka juga yang salah faham dengan Islam.

Ingatlah kita dulu pun macam mereka juga – merangkak untuk memahami agama. Tapi setelah beberapa tahun belajar, kita sudah faham banyak perkara dan kita sudah bersedia dari segi ilmu untuk mendalami agama. Tapi, bagaimana dengan mereka yang masih bertatih dalam memahami Islam? Kalau diberikan dengan ilmu yang tinggi, mereka tidak dapat terima. Macam bayi baru lahir, bukan kita boleh beri makanan orang dewasa kepada mereka. Mereka kena makan susu ibu dulu. Lama-lama baru boleh makan makanan lembut. Bila dah besar sikit lagi, baru boleh bagi makanan pepejal. Begitu jugalah dari segi ilmu pengetahuan. Kena bagi sikit-sikit dulu kepada manusia.

19:75
Sahih International

Say, “Whoever is in error – let the Most Merciful extend for him an extension [in wealth and time] until, when they see that which they were promised – either punishment [in this world] or the Hour [of resurrection] – they will come to know who is worst in position and weaker in soldiers.”

Malay

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesiapa yang berada di dalam kesesatan, maka biarlah (Allah) Ar-Rahman melanjutkan baginya satu tempoh yang tertentu, hingga apabila mereka melihat apa yang dijanjikan kepada mereka, – sama ada azab sengsara dunia ataupun azab kiamat, maka (pada saat itu) mereka akan mengetahui siapakah orangnya yang lebih buruk kedudukannya dan lebih lemah penyokong-penyokongnya.”

 

قُلْ مَن كَانَ فِي الضَّلَالَةِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesiapa yang berada di dalam kesesatan,

Nabi diarahkan untuk memberitahu kepada manusia. Untuk mengingatkan manusia.
كَانَ sebagai penguat dalam ayat ini.
فِي bermakna tenggelam di dalamnya. Tenggelam dalam kesesatan. Mereka terlalu dalam tenggelam sampai mereka tidak perasan bahawa mereka sedang berada dalam kesesatan. Sebagai contoh, kalau seseorang sudah biasa duduk dalam cuaca jerebu, mereka pun dah biasa dengan jerebu itu sampai tak perasan mereka dalam cuaca jerebu.

فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَٰنُ مَدًّا

maka (Allah) Ar-Rahman akan melanjutkan baginya satu tempoh yang tertentu,

يَمْدُدْ bermaksud ‘memanjangkan sesuatu’. Macam memanjangkan tali pancing semasa kita mengail supaya kail itu boleh pergi lebih jauh lagi. Atau memanjangkan tali layang-layang untuk biarkan layang-layang terbang lebih jauh.

Tambahan perkataan فل dalam فَلْيَمْدُدْ ini bermaksud ianya sesuai dan patut diberikan pada waktu itu. Memang patut Allah memanjangkan tempoh masa untuk mereka.

Sifat Rahman Allah digunakan sekali lagi dalam ayat ini. Begitulah besarnya rahmat Allah. Walaupun mereka telah sesat, tapi Allah memberi peluang lagi kepada mereka. Tidaklah Allah terus mengambil nyawa mereka dengan segera. Kerana kalau terus diambil nyawa mereka, maka tentulah mereka tidak ada peluang untuk bertaubat lagi.

مَدًّا digunakan sebagai penekanan. Maknanya, Allah memberikan waktu yang memang lama.

Mereka yang sesat diberikan tempoh kehidupan yang lama. Kalau kita tengok pun sekarang, ada orang-orang yang menentang Tuhan, dipanjangkan umur mereka. Lihatlah bagaimana Allah memberikan masa hidup yang panjang kepada Firaun sekalipun. Berapa banyak peringatan demi peringatan diberikan kepada Firaun. Setiap kali diberikan peringatan, Firaun akan minta Nabi Musa doa kepada Allah supaya bala diangkatkan. Semasa dia minta tolong Nabi Musa itu, dia berjanji akan beriman selepas itu. Tapi selepas bala diangkat, Firaun kembali jadi jahat. Firaun tidak mengaku yang dia ada berjanji sebelum itu. Jadi, kiranya dah terus sangat Firaun dah. Tapi dia diberikan tempoh kehidupan yang panjang dan peluang bertaubat berkali-kali. Firaun tidak pun kena panah petir atau kematian yang segera. Siapakah lagi yang lebih teruk dari Firaun? – Ingatlah bahawa Firaun telah mengaku jadi tuhan.

Lihatlah juga berapa lama baru Abu Sufyan masuk Islam. Padahal sebelum itu beberapa lama dia berperang dengan Nabi Muhammad dan orang Islam. Entah berapa banyak orang Islam dibunuhnya. Tapi akhirnya dia telah masuk Islam dan menjadi orang Islam yang baik. nota: Kebanyakan dari masyarakat kita memandang Abu Sufyan seorang yang jahat, walaupun dia telah masuk Islam. Ini adalah kerana telah masuk elemen-elemen syiah yang amat membenci keluarga Umayyah. Maka, mereka telah menukar sejarah Islam sampaikan keturunan Abu Sufyan dilihat sebagai keturunan yang buruk.

Kenapa mereka diberikan tempoh tangguh yang lama? Kerana Allah bersifat rahmah. Allah beri peluang berkali-kali kepada makhlukNya untuk bertaubat. Kerana Allah sayang kepada makhlukNya. Allah hendak melihat kita bertaubat dan kembali kepadaNya kalau kita telah tersesat.

Keduanya, mereka diberikan masa yang lama supaya mereka semakin banyak melakukan kesalahan. Kadang-kadang kita nak tengok sahaja berapa jauh orang bersalah akan buat salah. Sebab kita nak kumpul bukti ke atas mereka. Bila kita jumpa mereka, kita akan keluarkan satu-satu kesalahan mereka sampaikan mereka tak boleh nak menjawap dah. Perumpamaan seperti tali layang-layang. Semakin kita lepaskan talinya, semakin jauh ia terbang dan semakin menjauh dari kita dan semakin di luar kawalan. Begitulah juga Allah membiarkan mereka didalam kesesatan dan mereka mengumpul semakin banyak dosa. Akhirnya di akhirat kelak mereka akan dibentangkan dengan segala perbuatan mereka itu sampai mereka memang tidak boleh menjawap lagi.

حَتَّىٰ إِذَا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ

hingga apabila mereka melihat apa yang dijanjikan kepada mereka,

رَأَوْا dalam bentuk past tense. Tapi mereka belum lihat lagi bukan?. Ini adalah untuk memberitahu kepada kita bahawa ianya pasti akan berlaku. Ini adalah salah satu stail bahawa Arab yang digunakan dalam Quran.

Mereka akan diperlihatkan dengan apa yang dijanjikan kepada mereka semasa di dunia. Mereka dulu diberitahu supaya jangan buat jahat, nanti akan diseksa dalam kubur, diseksa di Mahsyar, dalam neraka dan sebagainya. Tapi mereka tidak mahu percaya. Nah sekarang apa yang dijanjikan dulu itu akan terlihat depan mata mereka.

إِمَّا الْعَذَابَ وَإِمَّا السَّاعَةَ

sama ada azab sengsara dunia ataupun azab kiamat,

Yang dijanjikan itu adalah samada azab dunia atau akhirat. Ada yang dapat balasan di dunia lagi seperti kaum Tsamud, Firaun dan sebagainya.

Ada yang tidak dapat balasan di dunia tapi ditangguhkan di akhirat nanti. Apabila mati sahaja, mereka akan kena.

فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَّكَانًا

maka (pada saat itu) mereka akan mengetahui siapakah orangnya yang paling buruk kedudukannya

Huruf س dalam perkataan فَسَيَعْلَمُونَ itu bermaksud ianya tidak lama lagi. Ianya adalah dalam masa hadapan, tapi tidak lama lagi. Bermakna, masa yang lama diberikan kepada mereka itu tidaklah lama sangat. Tidak lama lagi mereka akan dapat tahu.

وَأَضْعَفُ جُندًا

dan lebih lemah tenteranya.”
Siapakah tentera mereka? Itulah syaitan-syaitan mereka.

Semasa mereka berkuasa, mereka kata mereka yang lebih baik. Lihat ayat 73 sebelum ini. Mereka ingat mereka akan dapat kebaikan apabila mereka mati kelak. Dalam ayat 73, mereka gunakan perkataan مَّقَامًا kerana mereka mementingkan kedudukan status dalam masyarakat. Tapi dalam ayat ini, Allah gunakan perkataan مَّكَانًا. Ia bermaksud kedudukan dari segi moral dan etik. Ianya lebih penting status dalam masyarakat.

Allah juga tidak menggunakan perkataan نَدِيًّا yang mereka gunakan yang bermaksud ‘perhimpunan’. Tapi Allah menggunakan perkataan جُندًا yang boleh bermaksud ‘penyokong’. Termasuk juga maksudnya: tentera. Perhimpunan bukanlah kuat, bukan penting. Yang penting adalah penyokong yang kuat.

Maka siapakah yang menjadi penyokong Nabi Muhammad? Di awal Islam, yang masuk Islam adalah mereka yang lemah dalam erti kata kedudukan dan kekayaan. Tapi mereka adalah kuat dan tabah menyokong Nabi. Yang kaya dan berkedudukan itu, walaupun mereka kaya tapi mereka tidak boleh diharap. Bandingkan dengan mereka yang seperti Bilal, Sumayyah, Abu Bakr dan sebagainya. Mereka sanggup menerima seksaan dan tekanan yang diberikan kepada mereka tapi mereka tetap tabah dalam Islam. Iman mereka tidak berubah. Mereka tetap mengaku Islam walaupun mereka diseksa dengan teruk.

Tidak sama apa yang orang kafir itu banggakan dengan apa yang Allah berikan kepada Nabi. Begitu juga apa yang Allah berikan kepada orang-orang beriman. Sokongan yang diberikan tidak sama. Orang-orang kaya dan berkedudukan memang mereka akan kata mereka sokong, tapi kalau ianya tidak menguntungkan mereka, mereka akan lari.

—————————————————————————

Ayat 76:

19:76
Sahih International

And Allah increases those who were guided, in guidance, and the enduring good deeds are better to your Lord for reward and better for recourse.

Malay

Dan Allah akan menambahi hidayah petunjuk bagi orang-orang yang menurut jalan petunjuk; dan amal-amal yang baik yang tetap kekal faedah-faedahnya itu, lebih baik balasan pahalanya di sisi Tuhanmu dan lebih baik kesudahannya.

 

وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى

Dan Allah akan menambahi hidayah bagi orang-orang yang menurut jalan petunjuk;

Perkataan يَزِيدُ dalam bentuk present imperfect tense. Bermaksud Allah telah menambah dan akan terus menambah lagi. Mereka yang menerima hidayah, Allah akan memberi lagi hidayah kepada mereka. Iman mereka akan ditambah lagi.

Allah juga akan menolong mereka dalam kehidupan dunia juga. Bukan dalam perkara agama sahaja. Apabila kita beriman, kehidupan kita juga akan bertambah baik. Kerana Islam bukanlah sahaja mengajar tentang akhirat sahaja, tapi dalam perkara kehidupan kita juga. Sebagai contoh, tentang hukum antara manusia (hudud), cara memimpin, cara interaksi sesama manusia, cara berniaga dan sebagainya. Kalau kita mengikut saranan dari Allah, tentulah kehidupan dunia kita akan lebih teratur. Sebagai contoh, kalau kita amalkan hukum hudud yang telah ada dalam Islam, kadar jenayah akan berkurangan. Kerana cara hukum itulah yang sesuai untuk manusia, bukannya hukum undang-undang rekaan manusia.

Apabila kita menyebar agama Allah, Allah akan beri hidayah lagi dan lebih ilmu lagi kepada kita. Buatlah kalau tidak percaya. Allah akan beri kefahaman yang lebih lagi. Semakin lama, pemahaman kita akan lebih mendalam lagi.

وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا

dan amal-amal yang baik yang tetap kekal faedah-faedahnya itu, lebih baik balasan pahalanya di sisi Tuhanmu

وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ merujuk kepada ‘amal ibadat’. Dua-dua perkataan الْبَاقِيَاتُ dan الصَّالِحَاتُ itu adalah dalam bentuk adjektif – menerangkan sifat sesuatu. Tetapi objek yang disifatkan itu tidak disebutkan. Apabila ini terjadi, memberikan lebih fokus kepada sifat. Sifat itu yang didepankan. Jadi sifat ‘kekal abadi’ dan ‘baik’ diberikan penekanan. Perkataan katanama yang tidak disebut adalah – amal. Oleh itu, kalau kita penuhkan maksudnya, ia akan jadi begini:

  • amal yang kekal
  • amal yang soleh

Amal yang baik itulah yang lebih baik pada sisi Allah. Ianya adalah kekal. Tidak macam perkara-perkara yang ada di dunia ini. Kalau harta dunia, ianya akan hancur tidak jadi apa-apa. Apabila kita mati, kalau ianya masih ada lagi, ia tidak dapat membantu kita pun. Tapi pahala yang kita telah lakukan, itu akan tetap berada dalam perbendaharaan kita. Ianya akan dapat menolong kita nanti di akhirat kelak.

ثَوَابًا bermaksud kita akan mendapat balasan pahala yang banyak. Kita ada banyak angan-angan dalam duniawi ini, tapi tak banyak yang kita dapat. Tak semuanya akan menjadi. Angan-angan untuk dapat pahala itu lebih baik untuk kita harapkan. Sebagai contoh, dalam hadis ada disebut bahawa setiap kali kita menyebut subhanallah, akan dijadikan sebatang pokok untuk kita di syurga. Itu lebih boleh dipercayai dari apa-apa janji yang lain kerana ianya dijanjikan oleh Allah  melalui Nabi.

وَخَيْرٌ مَّرَدًّا

dan lebih baik kesudahannya.
Kesudahan yang baik itu adalah syurga. Perkataan مَّرَدًّا dari segi bahasa adalah ‘tempat kembali’. Jadi, tempat ‘kembali’ kita adalah syurga, kerana dari situlah asal kita – Nabi Adam, datuk kita, berasal dari sana. Tujuan kita adalah hidup di dunia ini dengan beramal supaya kita akan dapat kembali ke syurga, tempat asal datuk kita, Nabi Adam a.s.

Kita mungkin ada yang takut tentang apakah kesan kalau kita ikut Islam 100%. Adakah kita nanti akan ketinggalan, tidak dapat makan, tidak dapat itu dan ini. Tapi itu tidak patut kita rasa, kerana Allah telah janjikan kebaikan kepada mereka yang menyerah diri kepada agama. Kita kena yakin dengan janji-janji Allah.

Lompat ke ayat yang seterusnya

======================================================

ref: UR, NJ, IK, NAK

Tafsir Surah Maryam Ayat 52 – 64

Sambungan tafsir Surah Maryam. Link kepada awal ayat

Ayat 52:

19:52
Sahih International

And We called him from the side of the mount at [his] right and brought him near, confiding [to him].

Malay

Dan Kami telah menyerunya dari arah sebelah kanan Gunung Tursina, dan Kami dampingkan dia dengan diberi penghormatan berkata dengan Kami.

 

وَنَادَيْنَاهُ

Dan Kami telah menyerunya

Kejadian yang dimaksudkan ini adalah ketika Nabi Musa telah sesat mencari api di Bukit Thur. Ada disebut di awal surah Taha. Allah telah memanggilnya dan telah berdialog dengan Nabi Musa.

Perkataan نداء digunakan dalam ayat ini kerana kita telah belajar sebelum ni bahawa maknanya: bercakap dengan seseorang yang kita tak nampak. Nabi Musa memang berkata-kata secara terus dengan Allah, tapi baginda tidak nampak Allah. Nabi Musa ada minta untuk melihat Allah tapi tidak boleh. Ini telah disebut dalam ayat A’raf:143 قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَن تَرَانِي.

مِن جَانِبِ الطُّورِ الْأَيْمَنِ

dari arah sebelah kanan Gunung Tursina,
Ini mungkin mengambil maksud isyarat sahaja. Bukan mengambil maksud yang literal sebelah ‘kanan’. Ia bermaksud ‘baik’. Kita pun selalu menggunakan ‘kanan’ untuk perkara yang baik, seperti ‘puak kanan’ dan sebagainya.
Ayat ini hendak mengatakan bahawa tempat itu diberkati.

Apabila sesuatu itu diberkati, kenalah ada dalil dalam agama. Samada Allah beritahu atau Nabi beritahu kepada kita. Kita sebagai manusia, tidak tahu apakah yang diberkati kerana ianya adalah perkara ghaib. Jangan kita pandai-pandai kata sesuatu itu berkat atau tidak. Sebagai contoh, masyarakat kita, kalau ada yang baru balik dari Mekah, kita akan kata kepada mereka: “Nak salam sekejap, nak ambil berkat”. Itu adalah rekaan semata-mata. Tidak ada dalil mereka yang balik dari Mekah bawa balik berkat itu dengan mereka dan boleh pass kepada kita pula. Kalau kita nak dapat berkat, kita sendiri kena pergi ke Mekah. Kerana Mekah memang tempat yang diberkati.

وَقَرَّبْنَاهُ نَجِيًّا

dan Kami dampingkan dia dengan dekat.

Nabi Musa telah diberi penghormatan berkata-kata dengan Allah. Ini adalah satu kelebihan kepada Nabi Musa yang tidak diberikan kepada Nabi-Nabi yang lain.
نَجِيًّا seperti ‘munajat’. Amat dekat sekali. Bercakap dengan rapat sekali. Munajat bermaksud mendekatkan diri dengan Allah.

————————————————————————–

Ayat 53:

19:53
Sahih International

And We gave him out of Our mercy his brother Aaron as a prophet.

Malay

Dan Kami kurniakan kepadanya dari rahmat Kami, saudaranya: Harun, yang juga berpangkat Nabi.

 

وَوَهَبْنَا لَهُ

Dan Kami kurniakan kepadanya
Perkataan هَبْ digunakan apabila ianya melibatkan satu pemberian besar. Selalunya digunakan dalam Quran apabila menceritakan tentang pemberian anak. Anak adalah satu pemberian yang amat besar. Mereka yang sudah ada anak akan dapat memahami apakah yang dimaksudkan. Dan apa yang diberikan kepada Nabi Musa dalam ayat ini adalah juga satu pemberian yang besar. Apakah pemberian itu? Akan disebutkan selepas ini.

مِن رَّحْمَتِنَا

dari rahmat Kami,
Ianya adalah satu yang pemberian besar. Rahmat dari Allah. Allah hendak mengingatkan kita bahawa pemberian itu adalah dari Allah. Bukan hanya pemberian kepada Nabi Musa sahaja yang dari rahmat Allah, tapi apa-apa pemberian pun kepada kita.

Apabila ada perkataan مِن, ianya bermakna ‘sebahagian’. Walaupun besar pemberian Allah itu kepada Nabi Musa, tapi tidak sampai setitik pun dari keseluruhan rahmat Allah yang amat amat luas.

Apakah pemberian itu sampai digunakan kata هب dan dikatakan ianya rahmat dari Allah?

أَخَاهُ هَارُونَ نَبِيًّا

saudaranya: Harun, yang juga berpangkat Nabi.

Nabi Musa telah berdoa kepada Allah untuk menjadikan saudaranya Harun sebagai Nabi dan Allah telah perkenankan doa Nabi Musa itu.

Ada beberapa perkara yang Nabi Musa minta kepada Allah. Antaranya adalah diminta supaya abangnya Harun dijadikan juga Nabi. Supaya dapat menyokongnya. Kisah ini disebut dalam surah seterusnya, surah Taha dengan panjang lebar. Kisah Nabi Musa meminta supaya dilantik Nabi Harun menjadi Nabi ada disebut beri dari ayat ke 29 Surah Taha.

Bermakna Allah telah memperkenankan doa Nabi Musa. Nabi Muhammad pernah bersabda yang bermaksud doa umatnya seperti doa Nabi Bani Israil. Bermaksud doa-doa kita akan dimakbulkan oleh Allah. Cuma pemberian Allah itu berbagai cara – ada yang diberikan seperti apa yang diminta, ada yang ditukar kepada perkara yang lebih baik dan ada yang diberikan di akhirat kelak. Ini menunjukkan kehebatan doa. Maka jangan kita sia-siakan kebesaran yang Allah telah berikan kepada kita itu.

Dalam ayat ini dikatakan bahawa Nabi Harun adalah seorang Nabi. Ini menolak pendapat yang mengatakan Nabi Harun bukan seorang Nabi.

————————————————————————

Ayat 54: Sebelum ini tentang Nabi-nabi dari Bani Israil, sekarang Nabi dari jalur yang lain.

19:54
Sahih International

And mention in the Book, Ishmael. Indeed, he was true to his promise, and he was a messenger and a prophet.

Malay

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Ismail; sesungguhnya ia adalah benar menepati janji dan adalah ia seorang Rasul, lagi berpangkat Nabi.

 

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ

Dan bacakanlah di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Ismail;

Allah menyuruh Nabi dan kita juga untuk memerhatikan kisah Nabi Ismail yang ada dalam Quran ini. Bukan diambil dari karangan-karangan mengarut selain dari Quran dan hadis. Begitu juga kita hendaklah menyampaikan juga kisah Nabi Ismail ini kepada orang lain juga.

Sebelum ini tidak disebut Nabi Ismail apabila Quran memperkatakan tentang anak dan cucu Nabi Ibrahim dalam ayat 49. Bukanlah kerana Nabi Ismail kurang status atau rendah dari Nabi Ishak. Ada di tempat lain dalam Quran hanya disebut Nabi Ismail tanpa Nabi Ishak. Quran memperkatakan sesuatu perkara mengikut kepada keperluan. Dalam ayat 49, perlu disebut Nabi Ishak dan di tempat lain perlu disebut nama Nabi Ismail. Ini kerana Quran adalah kata-kata Allah yang tepat. Kalau ianya tidak diperlukan, Allah tidak akan sebut dalam Quran.

إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ

sesungguhnya ia adalah yang benar dan sentiasa menepati janji

Maksud ayat ini adalah Nabi Ismail sentiasa menepati janjinya. Tidak pernah dia bernazar untuk melakukan sesuatu ibadat melainkan dia akan menunaikannya. Pernah sekali, dia berjanji untuk berjumpa dengan seorang lelaki di satu tempat. Nabi Ismail telah pergi ke tempat itu seperti yang dijanjikan tapi lelaki itu terlupa untuk datang. Nabi Ismail tetap menunggu sampai lelaki itu datang esok harinya.

Dan memang itu adalah normal untuk para Nabi menepati janji mereka. Tiada bezanya Nabi Ismail dengan Nabi-Nabi lain dalam hal itu. Tapi apabila ada ال dalam perkataan الْوَعْدِ (janji), itu bermaksud ianya adalah satu janji yang spesifik. Apakah janji yang dimaksudkan?

Janji yang dimaksudkan adalah kisah bagaimana Nabi Ibrahim telah mendapat mimpi menyembelih anaknya Nabi Ismail. Kisah ini disebut dalam Saffat: 102, 103. Apabila diberitahu kepada Nabi Ismail, baginda sanggup terima. Dan apabila sampai masa untuk menyembelih baginda, baginda datang menepati janjinya. Bukanlah baginda hanya cakap sahaja tapi kemudian melarikan diri. Itulah janji yang dimaksudkan dalam ayat ini.

Ini memberi pengajaran kepada kita untuk menepati janji juga. Nabi pernah bersabda:

“Tanda-tanda orang munafik itu ada tiga. Jika bicara ia dusta, jika berjanji ia menyalahi dan jika diberi amanah ia khianat.”

Dalam Sunan Abi Dawud, ada diriwayatkan kisah Nabi Muhammad. Seorang sahabat bernama Abil Hamsa berkata:

“Aku berbai’at kepada Rasulullah sebelum beliau diutus menjadi Nabi. Di kemudian hari, aku berjanji bertemu dengannya di suatu tempat. Akan tetapi pada hari itu aku lupa, begitu juga hari keduanya. Maka pada hari ketiga, aku menemui beliau dan aku melihat beliau tetap berada di tempat tersebut. Beliau bersabda kepadaku: “Hai anak muda, engkau menyebabkan aku rindu. Aku menunggumu di sini sejak tiga hari.”

وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا

dan adalah ia seorang Rasul, lagi berpangkat Nabi.

‘Rasul’ digunakan dalam ayat ini kerana dialah asas kepada bangsa Arab. Bagindalah yang telah meletakkan dasar dan hukum perjalanan bangsa Arab. Kalau kita mengambil definisi ‘Rasul’ sebagai seorang Nabi yang membawa syariat baru kepada kaumnya. Jadi itulah yang dibawa oleh Nabi Ismail kepada bangsa Arab. Dari keturunannya lahir Nabi Muhammad.

Baginda juga seorang Nabi. Ada mufassir mengatakan ini menunjukkan kemulian Ismail dibandingkan saudaranya Ishaq. Kerana Allah mensifati Ishaq hanya dengan kenabian sedangkan Ismail disifatiNya dengan kenabian dan kerasulan.

————————————————————

Ayat 55: Ini adalah Sambungan kisah Nabi Ismail a.s. Apakah yang hendak disampaikan oleh ayat ini? Semasa kita membaca ayat ini, kita perlu ingat bahawa dia adalah seorang pemimpin besar. Dia telah meletakkan asas pembentukan negara Arab. Tentunya sebagai seorang pemimpin, baginda sibuk dengan tugas-tugas kenegaraaan. Sebagai Rasul pula, tentunya baginda sibuk dengan tugas-tugas dakwah. Tapi begitu pun, baginda tidak melupakan tanggungjawab mengajar dan memberi peringatan agama kepada anak isterinya. Dia mengajar masyarakat yang dipimpinnya dari teladan yang ditunjukkan sendiri bagaimana baginda berurusan dengan keluarganya. Maka elok sangat kalau kita mempelajari kisahnya disini dan melihat apakah pengajaran yang kita boleh ambil. .

19:55
Sahih International

And he used to enjoin on his people prayer and zakah and was to his Lord pleasing.

Malay

Dan adalah ia menyuruh keluarganya mengerjakan sembahyang dan memberi zakat, dan ia pula adalah seorang yang diredhai di sisi Tuhannya!

وَكَانَ يَأْمُرُ أَهْلَهُ

Dan adalah ia menyuruh keluarganya

وَكَانَ apabila diletakkan sebelum kata kerja bermaksud ‘sentiasa’. Kadang-kadang kita tidak boleh hanya bercakap sekali sahaja. Macam kita nak ingatkan anak kita solat, hari ni kena cakap, esok kena cakap, lusa kena cakap dan tulat dan seterusnya, kena juga ingatkan mereka tentang solat dan tentang ibadat-ibadat lain.

بِالصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ

untuk mengerjakan sembahyang dan memberi zakat,

Sebelum ini, telah disebut bahawa arahan ini juga telah diberikan kepada Nabi Isa a.s. Sama sahaja arahan yang diberikan kepada Nabi-nabi.

Zakat ada dua makna. Maksud asal adalah pembersihan. Makna pertama adalah pembersihan ‘dalaman’ dimana kita membersihkan hati kita dari sifat-sifat buruk. Dan makna zakat yang kedua adalah makna pembersihan luaran. Iaitu kita mengeluarkan zakat dalam bentuk harta dimana kita membersihkan harta itu. Apabila kita mengeluarkan zakat, kita sebenarnya membersihkan pendapatan kita jikalau ada dari pendapatan kita yang tidak bersih. Sebagai contoh, ada pendapatan-pendapatan yang syubhah yang kita tidak sedari. Sebagai contoh, kita berniaga kedai makan. Mungkin ada termasuk duit pelanggan yang tersilap kira. Jadi itu adalah pendapatan yang kotor sebab kita tidak patut dapat duit itu. Jadi, dengan memberikan zakat, keseluruhan harta kita halal bagi kita. Itu adalah satu contoh.

Dalam surah Taha pun, ada disebut bagaimana Nabi Muhammad pun disuruh mengingatkan keluarganya untuk mengerjakan solat juga. Ini disebut dalam ayat 132.

Ayat ini mengingatkan kita bahawa Pemimpin pun tidak lepas dari tanggungjawab kepada keluarga. Kita perlu melihat agama mereka juga. Selalu kita risau hal dunia mereka, tapi bagaimana dengan agama? Inilah sebenarnya tarbiyah.

Banyak pengajaran terdapat dalam ibadat solat dan zakat. Sebab itulah ayat ini menyebut dua ibadat ini. Solat adalah ibadat yang melibatkan badan dan zakat adalah ibadat hati dan juga ibadat harta.

Nabi Ismail pun disuruh mengajar sendiri ahli keluarga. Berapa banyak kita lihat dalam masyarakat, bagaimana seorang imam, guru agama, tok siak, tertinggal anak mereka sendiri. Mereka sibuk memberi nasihat kepada orang lain, tapi anak mereka sendiri mereka tertinggal. Ini mungkin disebabkan mereka telah lalai dalam menjaga kesihatan agama ahli keluarga sendiri.

Memang ada anak-anak orang baik, tapi anak pula macam hantu. Anak Nabi-nabi pun ada begitu juga. Tapi jangan kita hanya gunakan alasan anak Nabi Nuh pun tak terima dia. Kalau kita dah memang menasihati mereka, barulah boleh kita nak kata kita dah usaha tapi mereka masih juga tak mahu terima.

Marilah kita ambil contoh bagaimana Nabi Muhammad bersama keluarganya. Walaupun baginda dalam kesibukan berdakwah dan menjadi pemimpin masyarakat, tapi Nabi berjumpa dengan ahli keluarga baginda setiap hari. Baginda akan mengkhususkan waktu dari selepas asar sampai maghrib untuk bertemu semua ahli keluarga baginda.

Marilah kita mengajar anak-anak kita dengan contoh tauladan yang baik. Yang mereka boleh nampak kita buat sendiri. Kita sendiri mengajar mereka solat, baca Quran, hadis Nabi dan lain-lain lagi. Begitu banyak kelebihan dalam solat dan zakat yang boleh diterapkan. Sebagai contoh, solat mengajar mereka menghormati masa. Zakat mengajar mereka tanggungjawab sosial sesama umat.

وَكَانَ عِندَ رَبِّهِ مَرْضِيًّا

dan ia pula adalah seorang yang diredhai di sisi Tuhannya.

Penerangan bahawa Nabi Ismail diredhai diletakkan dalam ayat yang sama yang menyebut bagaimana baginda mengajar keluarganya tentang agama. Ini menunjukkan kepentingan mengajar agama dan mengingatkan tentang agama kepada keluarga. Apa yang kita hendak adalah redha Allah. Dan mengajar keluarga kita adalah salah satu jalannya untuk mendapat redha Allah. Begitu penting sekali kita mengajar agama kepada mereka. Bukan nak mengajar orang lain sahaja, tapi anak isteri sendiri dilupakan. Begitulah yang terjadi kepada  beberapa ahli-ahli agama yang kita boleh lihat dalam masyarakat kita. Biar kita ajar sendiri. Tak perlu outsource kepada sekolah agama dan orang alim lain.

Berkeluarga adalah satu ibadah sebenarnya. Banyak kelebihan dalam berkeluarga. Memberi makan kepada mereka adalah sedekah. Meluangkan masa dengan mereka adalah sedekah. Bersama dengan isteri untuk mendapat zuriat adalah sedekah dan macam-macam lagi. Dan jangan kita lupa bahawa kita tinggalkan mereka untuk meneruskan pahala kepada kita apabila kita tiada nanti. Dalam hadis telah disebut bahawa selepas mati anak Adam, maka putuslah pahalanya. Melainkan sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan anak yang soleh yang mendoakan untuknya.

Tapi tentang mendoakan ibubapa ini pun ramai yang keliru. Mereka selalu buat majlis tahlil atau sekurang-kurangnya, masyarakat kita akan menyedekahkan bacaan surah fatihah kepada ibubapa mereka yang telah tiada. Mereka berhujah bahawa itulah yang dimaksudkan dengan ‘doa’ kepada ibubapa. Ini adalah kerana mereka kurang faham dan mereka hanya ikut sahaja apa yang telah biasa dibuat oleh orang-orang terdahulu. Orang-orang terdahulu pun keliru juga. Apa yang mereka buat itu adalah ‘sedekah pahala’ dan sedekah pahala tidak ada dalam Islam. Tidak ada dalil langsung yang mengajar kita untuk sedekah pahala sebegitu rupa. Yang dimaksudkan dengan doa adalah doa yang biasa kita baca. Sebagai contoh doa yang pendek: “Ya Allah, ampunkanlah dosa ibubapaku”. Itu sahaja. Kalau ada doa yang panjang, diambil dari Quran dan hadis Nabi, itu lebih elok. Ini memerlukan perbincangan yang panjang kepada mereka yang masih tidak faham. Dan ini bukanlah tempat untuk perbincangan itu.

——————————————————-

Ayat 56: 

19:56
Sahih International

And mention in the Book, Idrees. Indeed, he was a man of truth and a prophet.

Malay

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Idris; sesungguhnya adalah ia amat benar (tutur katanya dan imannya), serta ia seorang Nabi.

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِدْرِيسَ

Dan bacakanlah di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Idris;

Siapakah Nabi Idris? Tidak banyak info sahih yang kita ada. Tidak banyak disebut tentang Nabi Idris dalam Quran dan hadis yang sahih.

Ada ahli tafsir yang mengatakan bahawa baginda adalah Nabi pertama selepas Nabi Adam. Ada juga yang mengatakan bahawa mungkin dia cucu kepada Nabi Adam. Ada riwayat yang mengatakan dialah yang memulakan ilmu astrologi – ilmu mengkaji bintang. Ada juga yang mengatakan bahawa dialah yang mula-mula menjahit pakaian. Dan dialah yang memulakan ilmu matematik asas. Allahu a’lam kerana riwayat-riwayat itu tidak dapat disahihkan.

Dalam surah Anbiya ayat 85, ada disebutkan bahawa baginda adalah seorang yang sabar.

وَإِسْمَاعِيلَ وَإِدْرِيسَ وَذَا الْكِفْلِ كُلٌّ مِّنَ الصَّابِرِينَ

Dan (demikianlah pula) Nabi-nabi Ismail dan Idris serta Zul-Kifli; semuanya adalah dari orang-orang yang sabar.

Dalam ayat itu baginda sekali lagi disebut bersama Nabi Ismail. Dari situ kita juga dapat tahu bahawa Nabi Ismail juga seorang penyabar. Dan apabila disebutkan bersama Nabi Ismail sekali lagi seperti dalam surah Maryam ini, terdapat kaitan antara Nabi Idris dan Nabi Ismail.

إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا

sesungguhnya adalah ia amat benar, serta ia seorang Nabi.

Sifat yang sama telah dikatakan dalam Quran untuk Nabi Ibrahim. Sila rujuk ayat 41.

Siddiq bermaksud membenarkan sesuatu yang benar. Contohnya, apabila kita dengar seseorang berhujah dan kita tanya apakah dalil dan orang itu beri dalil yang sahih dari nas Quran atau dari hadis sahih. Selepas orang itu beri dalil, maka kita pun terima. Walaupun kita tak pernah dengar sebelum itu dan berlainan dengan apa yang kita amal selama ini. Tapi apabila diberikan hujah yang sahih, maka kita terima dengan rela. Kita sanggup terima bahawa apa yang buat selama ini salah. Janganlah sebab kita dah selalu buat, apabila ada yang kata ianya salah, kita tak mahu terima. Kita pula beri hujah kita yang tidak sahih, atau kita pun tidak pasti, untuk membenarkan amalan kita selama ini. Itu bukanlah seorang sadiq. Ingatlah, agama Islam ini berasaskan dalil. Kalau tidak diberikan dalil, maka sesiapa sahaja boleh kata apa sahaja, maka rosaklah agama.

Orang agama kita pula janganlah marah kalau anak murid tanya dalil. Kerana memang itu yang sepatutnya. Janganlah beri alasan macam-macam untuk tidak beri dalil. Sebab ada yang kata kalau tanya lemah iman, kalau beri dalil pun mereka tak faham, ini dah lama ulama kita buat dan macam-macam lagi alasan yang diberikan. Selalunya alasan itu diberikan kerana memang tidak ada dalil. Ustaz yang sebut itu pun tak tahu apakah dalilnya. Dia pakai sebut sahaja, kerana guru dia ajar dia macam itu, atau tidak baca kat kitab mana-mana macam itu. Cukuplah sudah kita beragama cara terima sahaja tanpa usul periksa.

———————————————————————-

Ayat 57:

19:57
Sahih International

And We raised him to a high station.

Malay

Dan Kami telah mengangkatnya ke tempat yang tinggi darjatnya.

 

وَرَفَعْنَاهُ

Dan Kami telah mengangkatnya

مَكَانًا عَلِيًّا

ke tempat yang tinggi darjatnya.
Ada riwayat yang menyatakan, Nabi Idris telah diangkat ke langit. Tapi riwayat itu tidak kuat. Mungkin ianya diambil dari kisah Israiliyat. Dan ada juga kisah dalam hadis yang menyatakan bahawa Nabi Muhammad berjumpa dengan Nabi Idris di langit semasa baginda Isra’ Mi’raj. Tapi tentang nama Nabi Idris itu tidaklah kuat hadisnya.

Jadi mungkin maksud ‘diangkat’ itu adalah dari segi kedudukan baginda. Allah telah menaikkan darjat baginda.

Kenapa disebutkan banyak nama-nama Nabi dan Rasul dalam surah Maryam ini? Allah membawakan kisah Nabi-Nabi ini untuk menunjukkan kepada kita bahawa ajaran Nabi Muhammad itu bukanlah ajaran baru. Ianya dibawa juga oleh Nabi-Nabi yang lain. Termasuklah Nabi-Nabi yang kita tidak banyak maklumat tentang mereka seperti Nabi Idris ini. Terlalu banyak yang kita tak kenal.

Nabi-Nabi yang disebut itu adalah sebagai isyarat kepada agama-agama yang tidak mahu menerima Islam. Nabi Zakaria, Nabi Yahya, Nabi Isa dan juga Maryam adalah sebagai teguran kepada penganut Kristian. Kerana mereka juga adalah Nabi-nabi dan orang penting dalam agama Kristian.

Nabi Harun, Nabi Musa, Nabi Ishak dan Nabi Ya’kub pula adalah sebagai teguran kepada ahli kitab. Mereka dipandang mulia dalam agama Yahudi.

Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail pula adalah teguran kepada musyrikin Mekah, kerana mereka pun kenal Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail.

Dan sekarang, disebutkan tentang Nabi Idris yang kurang dikenali. Nabi yang tidak dikenali sangat pun ada disebut juga. Nak beritahu kepada kita bahawa banyak lagi yang kita tidak tahu. Ada riwayat yang mengatakan bahawa ada seramai 124 ribu para Nabi dan lebih dari 300 rasul telah diturunkan.

——————————————————————–

Ayat 58:

19:58
Sahih International

Those were the ones upon whom Allah bestowed favor from among the prophets of the descendants of Adam and of those We carried [in the ship] with Noah, and of the descendants of Abraham and Israel, and of those whom We guided and chose. When the verses of the Most Merciful were recited to them, they fell in prostration and weeping.

Malay

Mereka itulah sebahagian dari Nabi-nabi yang telah dikurniakan Allah nikmat yang melimpah-limpah kepada mereka dari keturunan Nabi Adam, dan dari keturunan orang-orang yang Kami bawa (dalam bahtera) bersama-sama Nabi Nuh, dan dari keturunan Nabi Ibrahim, dan (dari keturunan) Israil- dan mereka itu adalah dari orang-orang yang Kami beri hidayah petunjuk dan Kami pilih. Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) Ar-Rahman, mereka segera sujud serta menangis.

 

أُولَٰئِكَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِم

Mereka itulah yang telah dikurniakan Allah telah memberi nikmat yang melimpah-limpah kepada mereka

Banyak nikmat-nikmat yang Allah telah berikan kepada mereka, dari pangkat kenabian, ilmu, anak-anak, pengikut dan sebagainya. Tidak terkira nikmat yang telah diberikan kepada mereka.

مِّنَ النَّبِيِّينَ مِن ذُرِّيَّةِ آدَمَ

dari Nabi-nabi dari keturunan Nabi Adam,
Allah menceritakan nikmat-nikmat yang diberikan kepada para Nabi. Mungkin yang dimaksudkan مِن ذُرِّيَّةِ آدَمَ disini adalah Nabi Idris.

وَمِمَّنْ حَمَلْنَا مَعَ نُوحٍ

dan dari keturunan orang-orang yang Kami bawa (dalam bahtera) bersama-sama Nabi Nuh,

Nabi Nuh diibaratkan Adam kedua kerana seluruh keturunan manusia telah habis kecuali yang berada dalam bahtera itu.

وَمِن ذُرِّيَّةِ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْرَائِيلَ

dan dari keturunan Nabi Ibrahim, dan (dari keturunan) Israil-

Israil yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi yaakub. Baginda telah diberi nama ‘Israil’.

وَمِمَّنْ هَدَيْنَا

dan siapa-siapa yang Kami beri hidayah petunjuk
Iaitu selain dari para Nabi itu. Ada ramai lagi yang Allah beri petunjuk. Hidayah adalah apa yang dibawa oleh para Nabi. Yang mengikut mereka diberi hidayah. Maka, hendaklah kita mengikut para Nabi itu dan ajaran yang dibawa. Syariat yang kita kena ikut adalah syariat Nabi Muhammad. Bukanlah ajaran yang dibawa para ulama dan guru agama yang tidak menyampaikan ajaran dari Quran dan Sunnah Nabi.

وَاجْتَبَيْنَا

dan yang Kami pilih.
Allah pilih sesiapa yang diberi hidayah. Kita yang menerima hidayah ini hendaklah bersyukur kerana terpilih. Bukan semua manusia mendapat hidayah ini. Ini memberi motivasi kepada kita yang mendapat hidayah Islam ini. Maka kita hendaklah mengikut jejak langkah mereka. Apakah yang mereka lakukan, kita kena ikut.

Selepas kita telah diberi motivasi, sekarang disebutkan apakah yang mereka lakukan apabila dibacakan ayat-ayat Allah.

إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَٰنِ

Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) Ar-Rahman,

Semua mereka itu mempunyai persamaan. Apakah yang kita perlu buat selepas dipilih untuk menerima hidayah? Ikutlah Sunnah Nabi-Nabi itu. Apakah yang mereka lakukan apabila dibacakan ayat-ayat Tuhan?

خَرُّوا سُجَّدًا

Terus mereka tersungkur sujud
خَرُّوا bermaksud tersungkur dengan segera. Dengan secara automatik. Dalam bentuk sujud. Mereka, para Nabi dan yang mendapat hidayah itu selalu sujud. Ini adalah kerana perkataan سُجَّدًا adalah dalam bentuk Isim Mubalaghah. Mereka tersungkur sujud itu kerana mereka terkesan dengan ayat-ayat Allah.

Ini kerana mereka bukan sahaja mendengar. Tapi mereka memasukkan ajaran itu dalam hidup mereka. Dan ajaran itu telah memberi kesan kepada hati mereka. Kalau setakat dengar, tidak memahami dan tidak mengamalkan apa yang diajar, itu tidak memberi kesan. Berapa banyak antara kita yang dengar sahaja apa yang dibacakan, tapi tidak faham sedikit pun, tidak memberi kesan sedikit pun dalam hati kita.

Ini adalah salah satu dari ayat-ayat sajdah dalam Quran. Disunatkan untuk sujud apabila dibacakan atau membaca ayat-ayat ini. Ulama ada mengatakan bahawa disunatkan untuk berdoa dalam sujud itu tentang perkara yang berkenaan dengan ayat itu. Jadi, kalau dalam ayat ini, semasa sujud itu, kita doakan supaya kita dimasukkan ke dalam golongan yang banyak menangis dan juga golongan yang menjaga solat dan zakat.

وَبُكِيًّا

serta menangis.
Mereka selalu menangis. Perkataan yang digunakan juga adalah dalam bentuk Isim Mubalaghah – bermaksud ‘selalu’.
Kenapa mereka selalu menangis? Untuk tunjuk bahawa mereka bukan hanya sujud dalam bentuk fizikal sahaja tapi mereka telah meresapkan perasaan iman itu sampai dalam hati mereka. Mereka terkesan dengan ayat-ayat Allah. Mereka khusyuk apabila membaca kalam Allah. Kesannya, mereka akan menangis.

Nabi juga pernah suruh kita menangis apabila berdoa. Kalau tak boleh, cuba-cuba dan buat-buat menangis. Kerana ini menunjukkan kerendahan kita di hadapan Allah. Lama-lama kita akan menangis dengan sendiri.

Tapi ada yang tak mahu menangis sebab malu. Kita sahaja yang rasa malu kalau menangis. Atau kita rasa kurang selesa. Ada yang kata lelaki tidak menangis. Tapi ingatlah bahawa kita menangis di hadapan Allah, bukan di hadapan orang lain. Tidak perlu kita rasa malu. Tidak perlu kita rasa tinggi diri. Padahal ada waktu-waktu lain boleh pula kita menangis. Contohnya, tengok filem Hindustan, boleh pula menangis. Tengok cerita kartun pun menangis. Tapi kenapa dengan Allah, kita susah untuk menangis?

Para sahabat yang besar dan gagah pun menangis. Abu Bakr memang terkenal sebagai seorang yang kuat menangis. Pernah sekali, apabila Nabi hendak memilih Abu Bakr untuk mengganti baginda menjadi imam, kerana baginda sudah tidak mampu, Aisyah berkata kepada Nabi supaya jangan pilih Abu Bakr, bapanya sendiri, kerana beliau kuat menangis. Itu Abu Bakr, bagaimana pula dengan Umar, yang kita tahu seorang yang berani dan bengis, pun selalu menangis juga. Jadi, siapa kita yang rasa tinggi diri sampai susah untuk menangis kerana Allah?

————————————————————————-

Ayat 59: Ayat yang menakutkan

19:59
Sahih International

But there came after them successors who neglected prayer and pursued desires; so they are going to meet evil –

Malay

Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan yang mencuaikan sembahyang serta menurut hawa nafsu (dengan melakukan maksiat); maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka),

 

فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ

Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan

Perkataan خَلْفٌ bermaksud pengganti, dan dari katadasar yang sama, kita selalu dengar perkataan ‘khalifah’. Tapi bukanlah pengganti Nabi, kerana Nabi tidak boleh diganti. Tapi pengganti keturunan. Selepas Nabi Nuh, Nabi Ibrahim, selepas Nabi Ibrahim, Nabi Ishak, Nabi Ismail dan seterusnya. Mereka semua itu mengganti kepada Nabi-Nabi yang sebelum mereka. Begitu juga, selepas kita tiada, akan ada golongan lain yang akan mengganti kita.

Dari segi bahasa, خَلْفٌ bermaksud keturunan itu adalah dari jenis manusia yang jahat. Kalau خَلَفٌ pula, mereka itu dari golongan manusia yang baik. Bezanya adalah tanda mati/sukun pada huruf ل. Begitulah kehebatan bahasa Arab. Ubah sikit sahaja dah jadi makna lain.

Ayat ini penting kerana ayat sebelum ini menceritakan tentang kebaikan-kebaikan para Nabi dan pengikut mereka. Tapi semasa ayat ini diturunkan, Nabi tengok di sekeliling baginda, tidaklah begitu keadaan kaum-kaum yang ada bersama baginda. Masyarakat yang ada pada zaman Nabi itu adalah sangat jauh dari kebenaran sampaikan mereka dipanggil ‘Musyrikin Mekah’. Allah jelaskan dalam ayat ini, bahawa selepas Nabi-Nabi itu, umat yang selepas mereka adalah umat yang buruk. Mereka yang teruk, bukan kerana salah Nabi-Nabi itu. Oleh itu, jangan salahkan Nabi-nabi itu, kerana mereka tidak bersalah.

Kenapa mereka boleh sampai jadi begitu? Sebabnya akan disebutkan dalam potongan ayat berikut.

أَضَاعُوا الصَّلَاةَ

yang mencuaikan sembahyang

Cuai bermaksud tidak mengambil peluang dari solat itu. Setiap solat ada kelebihannya dan mereka tidak mengendahkannya.

Ini bukan bermaksud mereka langsung tak solat. Tapi ianya bermaksud mereka tak menjaga waktu solat. Mereka lalai dalam menjaganya. Solat dihujung waktu dan kadang-kadang terlajak masuk dalam waktu solat lain. Atau solat dah termasuk dalam waktu makruh. Contohnya, solat Asar tapi dah nak masuk waktu maghrib. Itu adalah waktu yang makruh. Memang sah solat itu, kerana dalam waktu lagi, tapi waktu yang makruh. Begitu juga dengan solat Isyak, sepatutnya dilakukan sebelum tengah malam. Kalau selepas tengah malam, masih lagi dalam waktu tapi dah termasuk dalam waktu yang makruh.

Ada mufassir yang kata maksud ayat ini mereka tak khusyuk dalam solat. Tak jaga kualiti solat mereka.

Saidina Umar pula berkata ayat ini bermaksud mereka yang tinggalkan solat di masjid kerana sibuk dengan dunia. Sibuk dengan kerja dan benda lain. Sampai tak sempat solat di di masjid.

Begitu juga, kita boleh masukkan perkata-perkata bidaah yang ditambah dalam solat kita. Banyak kalau hendak disebut di sini. Sebagai contoh, sekarang ini, apabila selepas solat berjemaah, masyarakat kita akan ramai-ramai salam keliling. Beratur buat bulatan sambil bersalaman antara satu sama lain. Itu adalah bidaah yang paling baru. Tidak pernah diajar dalam Islam. Yang dalam hadisnya, salam dengan orang yang kiri dan kanan kita. Tapi perkara ini meraka dah dibuat. Sekarang bukan hanya salam sahaja, dah mula baca selawat. Nanti akan ada selawat khas direka untuk salam keliling ini. Tak lama nanti akan ada doa khas pula dan entah apa lagi bidaah yang akan direka dalam agama. Anak cucu kita nanti akan lihat perbuatan ini dan mereka akan sangka ini adalah perkara baik dalam agama. Mereka akan kata ada pahala kalau buat begini. Dan kalau ada orang yang tidak buat, orang itu akan dikutuk kerana mereka kata meninggalkan sesuatu dalam agama. Padahal, ini bukanlah ajaran dalam agama Islam pun.

Jangan ingat kita sekarang ini tidak boleh jadi macam mereka. Kalau kita pun lalai dalam solat macam mereka, maka kita pun boleh jatuh seperti mereka. Sekarang lihatlah bagaimana keadaan solat kita. Lambat, tidak khusyuk dan hanya buat di ceruk-ceruk rumah sahaja.

Kalau kita lalai dalam solat, kita pun akan lalai dalam perkara-perkara lain. Kalau kita lalai dalam menjaga hak Allah, kita pun tidak akan menjaga hak makhluk lain.

Maka, hendaklah kita solat dalam waktu yang afdhal. Zaman sekarang senang nak pakai alat-alat canggih untuk mengingatkan kita tentang waktu solat. Maka, kita kena set reminder untuk diri kita sebelum waktu solat masuk supaya kita boleh bersedia untuk mendirikan solat. Supaya kita bersedia untuk pergi ke masjid untuk solat.

Kita kena tunjukkan tauladan menjaga waktu solat kepada anak-anak kita. Solatlah bersama keluarga kita. Buatkan satu ruang dalam rumah kita untuk didirikan solat di situ. Mereka akan melihat solat sebagai sesuatu yang penting dan menjadi satu aktiviti keluarga yang merapatkan antara keluarga.

Kalau mereka menyia-nyiakan salat, tentulah mereka akan menyia-nyiakan kewajiban-kewajiban lain kerana salat adalah tiang agama dan sebaik-baik amal seorang hamba.

Bukan itu sahaja yang menyebabkan mereka jatuh, ada lagi:

وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ

serta menurut nafsu;

Mula-mula mereka ikut nafsu. Lama-lama mereka jadikan nafsu mereka sebagai tuhan. Itulah bahayanya apabila kita ikut sahaja nafsu kita. Lihatlah ayat Furqan:43 –

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا

Nampakkah (wahai Muhammad) keburukan keadaan orang yang menjadikan hawa nafsunya: tuhan yang dipuja lagi ditaati? Maka dapatkah engkau menjadi pengawas yang menjaganya jangan sesat?

Allah memberitahu bahawa mereka itu rosak kerana mereka tidak menjaga solat dan mereka mengikut nafsu mereka sahaja.

Dalam ayat-ayat sebelum ini, Allah suruh Nabi Isa dan Nabi Ismail jaga solat dan zakat. Berkenaan solat ada disebut dalam ayat ini, tapi mana tentang zakat? Yang disebut adalah tentang nafsu pula. Maknanya ada kaitan antara zakat dan nafsu. Apakah kaitan antara nafsu dan zakat? Kalau kita ikut nafsu kita dan membazir, tentulah kita tidak ada duit nak beri zakat dan sedekah lagi.

فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيًّا

maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka),

غَيًّا dari segi bahasa adalah ‘sesat kerana kepercayaan salah’. Sudah tidak tahu mana salah mana betul.

غَيًّا juga adalah nama gua atau lembah dalam neraka yang di dalamnya paling teruk seksaan yang diberikan. Teruk sangat sampai neraka sendiri pun minta lindung darinya. Dalam riwayat dikatakan neraka berdoa sebanyak lapan kali sehari. Dalam lembah itu ular sebanyak 70 ribu ekor ular. Setiap satu lubang adalah untuk seorang manusia. Seekor ular itu panjangnya boleh lilit bumi. Satu titik dari bisanya boleh mematikan segala kehidupan di dunia. Tapi mereka yang kena patuk di neraka nanti, tidak akan mati-mati. Inilah yang dijanjikan kepada mereka yang melalaikan solat.

Maknanya, bukan kecil dosa yang dikaitkan dengan melalaikan solat. Tidakkah ini menakutkan? Kita ingat dengan kita solat dah cukup dah, dah terlepas dah, tapi lihatlah apa balasan yang dijanjikan Allah kepada mereka yang lalai dalam solatnya. Kerana pentingnya menjaga solatlah, Allah menakutkan kita dengan balasan yang berat. Tapi Allah Maha Pemurah dan Maha Mengasihani. Dia tidak biarkan kita begitu sahaja. Selepas Allah takutkan kita, Allah beri jalan keluar.

——————————————————————

Ayat 60:

19:60
Sahih International

Except those who repent, believe and do righteousness; for those will enter Paradise and will not be wronged at all.

Malay

Kecuali orang-orang yang bertaubat dan beriman serta beramal soleh, maka mereka itu akan masuk Syurga, dan mereka pula tidak dikurangkan pahala sedikitpun, –

 

إِلَّا مَن تَابَ

Kecuali orang-orang yang bertaubat
Iaitu orang yang pusing balik kepada Allah. Yang kembali kepada Allah setelah sedar mereka telah tersilap. Untuk senang memahami apakah maksud ‘taubat’, bayangkan kita sedang memandu kereta. Tiba-tiba kita perasan yang kita dah tersilap jalan. Kita terlepas simpang yang sepatutnya kita masuk. Tentulah kita kena buat U-Turn, bukan? Maka, taubat itu adalah ‘u-turn’ kepada Allah. Cuma, semasa kita memandu, tentulah kita kena cari tempat yang sesuai untuk u-turn sebab bukan boleh terus pusing sahaja. Tapi, dalam kita taubat kepada Allah, bila-bila masa sahaja kita boleh lakukan. Tidak perlu tunggu waktu yang sesuai.

Cara untuk bertaubat adalah menyesal dengan perbuatan salah yang kita telah buat, istighfar minta ampun dan berazam untuk tidak buat lagi. Tidak ada solat Taubat seperti yang selalu dibuat oleh masyarakat kita. Entah dari mana amalan itu mula direka.

Apabila kita bertaubat dan Allah mengampunkan dosa kita, ianya adalah seperti kita tidak pernah buat dosa. Ini disebut dalam satu hadis:

“Orang yang bertaubat dan dari dosa seperti orang yang tidak memiliki dosa.”

وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا

dan beriman serta beramal soleh,
Kena beriman kembali kepada Allah. Apakah maksudnya? Berhenti dari buat syirik kepada Allah. Kena faham apakah yang dimaksudkan dengan syirik itu. Banyak disebut dalam blog ini tentang apakah syirik-syirik yang dilakukan oleh kita samada kita sedar atau tidak.

Dalam ayat ini, Quran sebut ‘bertaubat’ dahulu, kemudian baru beriman. Bukankah sepatutnya beriman dahulu baru bertaubat? Dan bukankah yang melakukan taubat itu adalah orang yang beriman? Kalau kita baca ayat ini, ada sesuatu yang hendak disampaikan. Iaitu kena mulakan dengan taubat dahulu. Dan kemudian kena perbaharui iman mereka.

Dan selepas kenalah berbuat amal kebaikan apabila kita dah bertaubat. Bukan hanya cakap bertaubat sahaja tapi tak ubah cara hidup kita. Kenalah ikhlas dalam taubat itu. Jangan kata taubat tapi bila masuk waktu solat, tak solat juga. Masih lagi lengah-lengah dalam solat. Itu bermakna, dia tidak ikhlas dalam bertaubat.itu.

Amal soleh adalah amal yang ada nas dari Nabi. Ianya mesti berdasarkan dari dalil yang soheh. Bukan amal bidaah. Sekarang ini banyak sangat amalan-amalan yang bukan amalan yang soleh kerana ianya datang bukan dari ajaran Nabi tapi dari ajaran-ajaran tambahan manusia.

Hadis yang dijadikan sumber amalan itu mestilah hadis yang sahih, tidak boleh hadis dhaif. Hadis dhaif tidak boleh dijadikan sebagai amalan. Ini pun banyak masyarakat kita yang keliru. Mereka banyak berpegang dengan amalan-amalan yang didapati dari hadis dhaif. Samada mereka sedar ataupun tidak. Padahal, ulama hadis telah sepakat mengatakan bahawa tidak boleh berpegang amalan dari hadis dhaif. Bermakna, kalau hadis dhaif pun tidak boleh dipakai, bagaimana pula boleh pakai amalan dari pendapat manusia? Itu lagi lah tidak boleh. Kalau hadis dhaif itu, adalah kemungkinan ianya dari kata-kata Nabi. Tapi kerana ianya tidak dapat dipastikan, ulama mengambil jalan selamat untuk tidak beramal dengannya. Tapi, masyarakat kita, jangankan hadis dhaif, kata-kata manusia pun mereka pakai juga. Itu memang sudah jauh lari dari ilmu yang sahih. Mereka pakai tangkap muat sahaja. Itu semua adalah hasil dari tipuan syaitan. Syaitanlah yang mengajar manusia untuk melakukan amalan-amalan itu. Ingatlah bahawa banyak lagi amalan yang sahih yang kita tak buat, kenapa nak pakai lagi hadis dhaif, tambahan pula amalan dari rekaan manusia?

Apabila kita beramal bukan dari hadis yang sahih, bermakna kita telah melakukan amalan bidaah. Amalan bidaah adalah ditolak. Bukan itu sahaja, ianya berdosa. Kerana mereka amalan yang bukan dari nas sahih adalah mereka-reka agama dan mengambil tugas Nabi. Nabi yang patut mengajar kita buat amalan, tapi kita pula ambil tugas dia dan buat amalan baru pula.

Dalam ayat sebelum ini, digunakan kata-kata jamak. Tapi dalam ayat ini, ada iltifad (perubahan ayat) ke dalam bentuk mufrad – seorang. Ini kerana hendak menekankan bahawa usaha taubat dan beriman ini kena buat sendiri. Tak boleh nak kata kawan-kawan dan keluarga tak bertaubat dan beriman, jadi kita pun tidak beriman juga dan bertaubat juga. Itu bukan alasan yang akan diterima.

فَأُولَٰئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ

maka mereka itu akan masuk Syurga,

Tadi dalam bentuk mufrad, sekarang perkataan فَأُولَٰئِكَ adalah dalam bentuk jamak, kenapa pula? Ini adalah kerana kalau kita masuk syurga, kita tidak akan berseorangan. Akan ada ahli keluarga atau kawan-kawan kita.

Ada ulama yang menggunakan ayat ini untuk berdalil bahawa, taman-taman syurga itu adalah tempat awam. Kita akan bersama dengan orang lain. Kemudian, selain dari taman-taman itu, kita ada tempat kediaman kita yang menjadi milik kita. Kerana kita sebagai manusia memang suka berkawan dan bersosial dengan orang lain.

Sebelum ini dijanjikan neraka kepada mereka yang lalai dalam solat. Sekarang dijanjikan syurga pula. Jadi, mana satu kita nak pilih?

وَلَا يُظْلَمُونَ شَيْئًا

dan mereka pula tidak dikurangkan pahala sedikitpun, –

Dalam apa hal pun. Tidak akan kurang dari apa yang sepatutnya mereka dapat. Allah tidak lalai dan tidak lupa dengan apa yang sepatutnya seorang manusia itu dapat dari amalannya.

Setiap amalan baik akan dibalas sekurang-kurangnya sepuluh kali ganda dari perbuatan. Dan setiap amalan buruk akan dibalas sama dengan perbuatannya, tidak lebih, kalau tidak pun akan diampun.

————————————————————————————

Ayat 61: satu ayat sahaja ancaman, tapi dah ada dua ayat sebagai motivasi kepada kita untuk menjaga agama kita. Allah jelaskan lagi apakah yang mereka akan dapat.

19:61
Sahih International

[Therein are] gardens of perpetual residence which the Most Merciful has promised His servants in the unseen. Indeed, His promise has ever been coming.

Malay

(Iaitu) Syurga ” Adn ” yang telah dijanjikan oleh (Allah) Ar-Rahman kepada hamba-hambaNya disebabkan kepercayaan mereka akan perkara-perkara yang ghaib; sesungguhnya Tuhan itu, janjiNya tetap berlaku.

 

جَنَّاتِ عَدْنٍ

(Iaitu) Syurga ” Adn “

جَنَّاتِ bermaksud ‘banyak syurga’, bukan satu sahaja. Ingatlah bahawa orang terakhir yang masuk syurga nanti, akan mendapat sepuluh kali ganda dari saiz dunia sekarang ini. Kalau dia pun dapat banyak itu, apatah lagi mereka yang masuk lagi awal.

عَدْنٍ bermaksud ‘kekal abadi’ dari segi bahasa. Dari segi ilmu, ianya adalah syurga yang tinggi.

Nota: potongan ayat ini dan selepasnya adalah termasuk dalam hukum tajwid ‘Iltiqa’ Sakinain’ dan jarang diketahui oleh kita. Boleh rujuk di sini untuk maklumat lanjut.

الَّتِي وَعَدَ الرَّحْمَٰنُ عِبَادَهُ

yang telah dijanjikan oleh (Allah) Ar-Rahman kepada hamba-hambaNya

Sifat Rahman Allah diingatkan sekali lagi di sini. Maka, kita hendaklah menjadikan janji Allah dalam ayat ini sebagai pemangkin kita untuk berbuat kebaikan. Berapa banyak kenikmatan dunia yang kita tinggalkan kerana kita hendak mendapatkan kenikmatan yang kekal abadi. Allah akan menggantinya dengan yang lebih baik lagi dari yang kita tinggalkan.

بِالْغَيْبِ

disebabkan kepercayaan mereka akan perkara-perkara yang ghaib;

Allah janjikan sesuatu yang ghaib, yang mata kita tak pernah tengok. Memang kita tidak pernah tengok syurga, dan kita tidak dapat bayangkan bagaimana rupa syurga itu. Tapi, Allah berkali-kali sebut dalam Quran, maka kita boleh tahu serba sedikit.

Atau maksudnya, Allah berikan balasan kerana mereka beriman kepada perkara ghaib. Allah kita tidak nampak, malaikat, Nabi dan sebagainya. Kerana kita percaya kepada semua itu, maka kita dijanjikan syurga.

Dua-dua makna ini boleh digunakan. Tak perlu kita pilih mana satukah yang lebih kuat pendapatnya.

إِنَّهُ كَانَ وَعْدُهُ مَأْتِيًّا

sesungguhnya Tuhan itu, janjiNya tetap berlaku.

كَانَ sentiasa.

مَأْتِيًّا bermaksud, ianya pasti akan datang.

———————————————————————–

Ayat 62: ayat ketiga yang memberikan motivasi kepada kita lagi.

19:62
Sahih International

They will not hear therein any ill speech – only [greetings of] peace – and they will have their provision therein, morning and afternoon.

Malay

Mereka tidak akan mendengar di dalamnya perkataan yang sia-sia tetapi mereka sentiasa mendengar perkataan yang baik-baik; dan makan minum untuk mereka disediakan di dalamnya, pagi dan petang (sepanjang masa).

 

لَّا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا

Mereka tidak akan mendengar di dalamnya perkataan yang sia-sia

Yang dimaksudkan ‘dalamnya’ itu adalah ‘syurga’. Tidak ada perkataan sia-sia. Perkataan di dalam syurga itu adalah percakapan yang bermakna belaka. Bagaimana boleh jadi begini? Kerana Allah akan hilangkan perkataan yang tidak molek.

Dari susunan ayat ini, menunjukkan bahawa hanya di syurga sahaja kita tidak mendengar perkara yang sia-sia. Tiada bunyi yang menjelekkan. Tak sama dengan dunia. Di dunia ini macam-macam benda tak elok yang kita dengar. Dengan bisingnya, dengan kata-kata orang yang kita tidak suka dan sebagainya. Dengan kata-kata mereka yang menyakitkan hati kita. Semua itu tidak ada di syurga nanti.

إِلَّا سَلَامًا

tetapi mereka sentiasa mendengar perkataan yang baik-baik;

Kata-kata ‘salam’ yang dimaksudkan adalah kata-kata penghormatan.

وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا

dan rezeki untuk mereka disediakan di dalamnya,

‘Rizq’ bukan sahaja makanan. Apa sahaja yang mereka suka. Mereka akan dapat apa sahaja yang mereka mahukan. Samada perkara yang mereka hendak di dunia tapi tak mampu dapat. Atau perkara-perkara yang mereka tak pernah lihat pun semasa di dunia. Mereka tak tahu pun perkara itu wujud. Sebagai contoh, orang dulu-dulu tak pernah pun lihat televisyen warna, kerana belum ada lagi zaman mereka, tapi kalau mereka nampak, mereka pun hendak juga. Begitulah nanti di syurga, mereka akan ditunjukkan dengan makanan-makanan dan benda-benda kenikmatan yang tak pernah dilihat. Apabila ditunjukkan, mereka amat suka sekali.

بُكْرَةً وَعَشِيًّا

pagi dan petang (sepanjang masa).

Bukan hanya dua waktu itu sahaja mereka dapat makan. Itu dah macam penjara pula – makan dua kali sahaja sehari. Tidaklah bermaksud begitu. Mereka boleh makan sepanjang waktu. Mereka boleh makan apa sahaja yang mereka hendak. Makanan tak perlu mereka usahakan lagi. Teringat sahaja nak makan apa, makanan itu akan tersedia. Nampak burung terbang, terfikir sedap juga kalau makan burung panggang, burung itu akan terpanggang.

Tapi ayat ini menyebut ‘setiap pagi dan petang’ kerana akan ada jamuan besar-besaran pada setiap pagi dan setiap petang. Memang sifat manusia suka berjamuan dan suka berpesta. Waktu jamuan itu, semua penghuni syurga akan datang.

Tidak tahulah bagaimana waktu pagi dan petang itu di syurga kerana di syurga, tidak ada matahari. Maknanya, bukanlah pagi dan petang itu sama macam kita di dunia sekarang.

—————————————————————————————

Ayat 63: Ayat keempat sebagai motivasi kepada kita. Lihatlah berapa banyak ayat diberikan untuk memberi semangat untuk kita. Padahal satu sahaja tentang ancaman. Ini kerana Allah memang hendak sangat kita berjaya di akhirat nanti.

19:63
Sahih International

That is Paradise, which We give as inheritance to those of Our servants who were fearing of Allah .

Malay

Itulah taman Syurga yang Kami akan berikan sebagai warisan pusaka kepada orang-orang. yang bertaqwa dari hamba-hamba Kami.

 

تِلْكَ الْجَنَّةُ

Itulah taman Syurga

‘Lihat syurga yang dijanjikan itu’. Ayat ini dibaca dalam nada bersemangat sekali.

الَّتِي نُورِثُ مِنْ عِبَادِنَا

yang Kami akan berikan sebagai warisan pusaka kepada mereka dari hamba-hamba Kami.

Kenapa digunakan perkataan ‘warisi’ dan tak guna kata ‘beri’ sahaja? Kita selalu dengar bagaimana anak akan mewarisi harta pesaka dari ayahnya. Bagaimana kalau harta itu tidak diberikan kepadanya? Hak pewaris kalau tidak diberikan, adalah satu kezaliman. Allah nak kata bahawa Dia akan beri syurga itu kepada yang layak kerana Dia tidak zalim. Ini sebagai satu penguat semangat untuk mengatakan memang Allah akan beri.

Kata مِنْ bermaksud bukan semua hamba akan dapat. Siapakah yang akan dapat?

مَن كَانَ تَقِيًّا

dari orang-orang yang bertaqwa

Iatu mereka yang sentiasa bertaqwa. Taqwa itu bermaksud sedar tentang Allah dalam setiap masa. Dia akan sentiasa memikirkan samada Allah suka atau tidak dalam perbuatannya. Dia akan sentiasa berjaga-jaga. Dia tidak buat sesuatu itu ikut nafsunya sahaja tapi dia akan fikirkan apakah yang sepatutnya dilakukan dalam Islam.

———————————————————————————–

Ayat 64: Nabi amat suka berjumpa dengan Jibrail. Satu waktu, Jibril lama tak datang. Oleh itu, apabila Nabi berjumpa dengan Jibril, Nabi tanya kepada Jibril kenapa tak datang lebih banyak? Nabi berharap semoga Jibril lebih banyak dapat menurunkan ayat Quran lagi. Kerana Nabi suka dapat wahyu. Nabi menghadapi banyak tentangan dan dengan diturunkan wahyu, penurunan wahyu itu memberi semangat kepada baginda. Walaupun sebenarnya, datangnya wahyu itu adalah berat kepada baginda. Berpeluh-peluh kalau baginda terima wahyu itu. Dari soalan baginda itulah diturunkan ayat ini.

19:64
Sahih International

[Gabriel said], “And we [angels] descend not except by the order of your Lord. To Him belongs that before us and that behind us and what is in between. And never is your Lord forgetful –

Malay

Dan (berkatalah malaikat): “Kami tidak turun dari semasa ke semasa melainkan dengan perintah Tuhanmu (wahai Muhammad); Dia lah jua yang menguasai serta mentadbirkan apa yang di hadapan kita dan apa yang di belakang kita serta apa yang di antara itu; dan tiadalah Tuhanmu itu lupa, –

 

وَمَا نَتَنَزَّلُ إِلَّا بِأَمْرِ رَبِّكَ

Dan (berkatalah malaikat): “Kami tidak turun melainkan dengan perintah Tuhanmu (wahai Muhammad);

Jibril berkata sebagai mewakili malaikat-malaikat yang lain. Itulah sebabnya Jibrail menggunakan perkataan ‘kami’ dalam ayat ini. Kerana apabila Jibrail turun, dia tidak turun seorang diri. Kerana ada bersamanya malaikat-malaikat yang menjaga Quran itu.

Kenapa ayat ini digunakan dalam bentuk kata-kata malaikat? Kenapa tidak terus dari Allah? Ini adalah kerana memberi penghormatan kepada Nabi. Seperti para malaikat itu memohon maaf kepada Nabi. Mereka mohon maaf kerana tidak dapat turun. Bukan mereka tidak mahu tapi kerana ianya adalah arahan dari Allah. Mereka hanya boleh turun kalau Allah arahkan.

Ini juga menolak pendapat musyrik yang mengatakan bahawa malaikat adalah anak-anak Allah dan mereka akan membela puak-puak musyrik itu. Kerana puak musyrikin Mekah memuja malaikat. Apabila Nabi menceritakan tentang malaikat, mereka kata memang mereka memuja malaikat-malaikat tu. Kononnya mereka ingat mereka akan selamat. Jadi ayat ini mengatakan bahawa fahaman mereka itu salah. Malaikat tertakluk kepada arahan Allah. Tidak boleh buat lebih dari itu. Dan mereka tidak dapat menolong puak musyrik itu.

Perkataan نَتَنَزَّلُ itu ada elemen ‘usaha’ dan ‘cuba’ didalamnya. Maknanya, kalau malaikat pandai-pandai cuba nak turun sendiri pun tidak mampu. Kenapa?

لَهُ مَا بَيْنَ أَيْدِينَا

Dialah jua yang menguasai serta mentadbirkan apa yang di hadapan kita

Kerana Allah yang menguasai segalanya.

Ibn Abbas mengatakan bahawa apa yang dihadapan kita adalah perkara akhirat yang akan berlaku nanti.

وَمَا خَلْفَنَا

dan apa yang di belakang kita

Yang di belakang kita adalah perkara dunia yang telah berlalu.

وَمَا بَيْنَ ذَٰلِكَ

serta apa yang di antara itu;

Ini adalah perkara antara dunia dan akhirat.

Allah menguasai segala-galanya.

وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا

dan tiadalah Tuhanmu itu lupa, –

Allah bukan lupa tentang Nabi sampaikan tidak turunkan Quran itu. Kerana Quran itu turun pada waktu yang telah ditetapkan oleh Allah. Ianya akan diturunkan apabila sampai masa yang sesuai.

Apabila dikatakan Allah tiada lupa adalah untuk memberitahu bahawa Allah tidak lupa kepada ujian dan kesusahan yang sedang dihadapi oleh Nabi waktu itu. Malaikat nak beritahu bahawa Allah tidak lupa tentang Nabi. Allah telah menjaga baginda dan akan tetap menjaga baginda.

Ini mengingatkan juga kepada kita yang sedang menghadapi masalah. Allah tidak lupa tentang kita. Allah nak lihat sahaja apa kita buat dengan masalah yang menimpa kita.

Jadi kita lihat bagaimana Nabi Muhammad pun tidak boleh menyuruh malaikat turun. Lalu bagaimana dengan guru-guru di malaysia yang mengajar anak murid mereka doa-doa untuk memanggil malaikat untuk menjaga mereka? Ada doa: “Jibrail di hadapanku, Mikail di belakangku…” dan seterusnya. Siap sekarang ada lagi macam doa itu pula. Ini adalah kerana kejahilan agama telah berleluasa. Dan ajaran-ajaran sesat amat banyak di Malaysia. Mereka tak sedar bahawa yang mereka panggil itu adalah jin sebenarnya. Kerana malaikat memang tak turun. Malaikat yang berada bersama dengan kita menulis segala perbuatan kita ini pun kalau kita tegur pun mereka tak menyahut, apatah lagi malaikat-malaikat yang lain. Ayat ini adalah sebagai dalil untuk menolak fahaman mereka.

==================================

Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Disember 2017

ref: UR, NJ, IK

Tafsir Surah Maryam Ayat 39 – 51

Maryam Ayat 39:

19:39
Transliteration

Waanthirhum yawma alhasrati ithqudiya al-amru wahum fee ghaflatin wahum layu/minoon

Sahih International

And warn them, [O Muhammad], of the Day of Regret, when the matter will be concluded; and [yet], they are in [a state of] heedlessness, and they do not believe.

Malay

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan iaitu hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing pada masa mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian serta mereka pula tidak mahu beriman.

 

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan; Hari Penyesalan itu adalah hari Mahsyar yang akan penuh dengan penyesalan pada hari itu. Segala keputusan akan dibuat pada hari itu. Iaitu keputusan balasan amalan manusia dan jin di dunia. Samada akan mendapat balasan baik atau balasan buruk. Ianya hari yang amat ditakuti.

Ayat ini dalam bentuk perintah. Perintahnya adalah: memberi amaran kepada manusia. Maka, kalau dah arahan, maka kita kena ikut. Maka kita pun kenalah berdakwah kepada manusia. Itu adalah perintah Allah. Yang pertama diberi perintah itu adalah Nabi. Dan sekarang kita yang membaca ayat ini pula yang diarahkan oleh Allah untuk memberi peringatan.

Kita selalu cerita tentang masalah masyarakat, mereka begitu, begini. Kita komplen mereka tidak beradab, mereka sudah tinggalkan agama, mereka sudah tidak baca Quran, tidak solat dan sebagainya. Tapi apa yang kita buat? Adakah kita dakwah kepada mereka? Atau adakah kita pandai komplen sahaja?

Kita hendaklah memberi peringatan kepada orang lain tentang bahaya yang mereka akan terima kalau mereka tidak memperbaiki hidup mereka kalau mereka telah tersasar dari landasan agama. Ianya seperti kita nampak seseorang yang sedang berjalan dan akan masuk gaung. Dia sendiri tidak sedar bahawa dia sedang menuju gaung. Maka, tentulah kita tegur dan beri amaran kepada dia kerana kita tak mahu dia masuk gaung. Kerana ianya memang sesuatu yang pasti terjadi. Dan kita beri teguran itu kerana kita sayang kepada orang itu. Maka, bukanlah maksud beri peringatan itu hanya untuk menakutkan-nakutkan dia sahaja dengan neraka dan azab. Kita bukan nak merendahkan orang lain dengan dakwah kita. Bukan kita nak kata kita pandai. Bukan kita nak kata kita telah pasti akan masuk syurga. Tapi kita hendak sama-sama memberi peringatan.

Kita juga tidak boleh paksa orang beriman. Kita boleh beri amaran sahaja.

Perkataan الْحَسْرَةِ bererti penyesalan yang teruk sangat sampai rasa lagi elok kalau kita tak pernah wujud. Waktu itu ramai yang akan berharap semoga mereka tidak dijadikan sebagai manusia, tapi sebagai tanah sahaja. Kita ingatkan manusia supaya mereka ingat tentang hari penyesalan ini. Supaya mereka tak menyesal nanti.

Orang yang berdosa akan rasa menyesal atas perbuatan mereka. Menyesal sesangat. Dalam riwayat, mereka sampai gigit dan mamah lengan mereka. Bukan gigit jari atau tangan sahaja, tapi dengan lengan sekali. Bukan gigit sahaja, tapi dah mamah dah! Ma sha Allah!

Bayangkan, kalau kita terseksa di dunia, kita boleh mengharap ianya akan berakhir. Paling kurang, ianya akan berakhir apabila kita mati. Tapi, kalau di akhirat nanti, tidak ada kematian dah. Apa yang kita terima itu tidak ada penghujungnya. Tidak dapat dibayangkan penyesalan yang akan kita tanggung.

Orang yang beriman pun akan menyesal juga. Bagaimana pula orang beriman boleh menyesal juga? Mereka akan menyesal kerana mereka tidak melakukan lebih banyak ibadat. Mereka akan fikir: kenapakah aku dulu masa di dunia tak buat ibadat sepanjang waktu, setiap saat? Kerana mereka tahu mereka akan dapat lebih banyak kebaikan. Tingkatan syurga mereka akan lebih tinggi lagi. Tidak dapat dibayangkan apakah nikmat yang akan mereka dapati. Dari hadis, kita dapat tahu bahawa manusia terakhir yang masuk syurga akan diberikan sepuluh kali ganda kerajaan kalau dibandingkan dengan dunia ini. Itulah manusia yang masuk neraka dahulu, kemudian selepas sekian lama di neraka, akan dimasukkan ke dalam syurga kerana dia tidak buat syirik. Serendah-rendah martabat dia pun akan dapat sepuluh kali ganda dari kerajaan dunia. Maka bayangkan kalau manusia yang lebih baik dari beliau. Lagi banyak amal, lagi tinggi tingkatan mereka akan dapat.

Sebab itulah hari itu dinamakan يَوْمَ الْحَسْرَةِ Hari Penyesalan. Penyesalan yang tidak terhingga. Yang celaka akan menyesal dan yang beruntung pun akan menyesal juga.

إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ

hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing. Semua keputusan akan diberikan. Akan diberikan ketetapan siapakah yang masuk neraka dan siapakah yang masuk syurga.

Tiada lagi kematian dan tiada lagi harapan. Kerana ‘mati’ akan dibawa ke hadapan semua orang dan akan dimatikan ‘mati’ itu. Mati akan disembelih seperti kambing disembelih.

Imam Ahmad ada meriwayatkan hadis tentang ini:

Apabila penghuni syurga telah masuk ke dalam syurga dan penghuni neraka telah masuk ke dalam neraka, maka kematian dihadirkan seperti kambing jantan yang elok, lalu diletakkan di antara syurga dan neraka. Maka ditanyakan kepada mereka: “Hai penghuni syurga, apakah kalian kenal ini?” Lalu mereka menengadah melihat dan berkata: “Ya, ini adalah maut”. Kemudian ditanyakan kepada mereka: “Hai penghuni neraka, apakah kalian kenal ini?” Mereka pun menengadah, memandang dan berkta: “Ya, ini adalah maut”. Lalu diperintahkan untuk disembelih dan diserukan: “Hari penghuni syurga, kekallah dan tidak ada kematian. Dan hai penghuni neraka, kekallah dan tidak ada kematian.”

Maka tidak akan ada lagi kematian. Yang beriman akan suka dan yang berdosa akan menyesal. Yang penghuni syurga akan suka kerana mereka sedar bahawa mereka akan kekal dalam syurga. Dan ahli neraka akan menyesal dan putus harapan kerana mereka berharap supaya mereka dimatikan sahaja. Tapi itu tidak akan terjadi. Mereka akan diseksa bukan sahaja dengan seksaan fizikal tapi dengan emosi sekali. Penyesalan yang amat-amat besar. Semoga kita diselamatkan.

وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ

mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian; lalai dalam macam-macam hal agama. Lalai dalam ibadat, dalam berdoa, dalam belajar agama dan macam-macam lagi.

و dalam ayat ini adalah waw haaliah. Iaitu nak menceritakan keadaan mereka di dunia sekarang. Mereka perangai tak kisah. Perkataan فِي digunakan sekali lagi. فِي  bermaksud ‘dalam’. Mereka tenggelam ‘dalam’ sifat mereka. Mereka dah lupa tanggungjawab mereka. Jenis suka melepak sahaja. Tak kisah apa akan jadi kepada mereka nanti. Mereka lali dalam hal agama. Ini adalah sifat yang amat teruk sekali. Ramai yang kita lihat macam ini. Mereka bersidai sahaja di jalanan. Mereka hanya memikirkan tentang dunia sahaja. Mereka sangka mereka dah mengucap dan buat amalan agama seperti solat sikit, mereka akan selamat.

Kadang-kadang kita dalam kuliah agama pun kita ada lalai. Itu adalah masalah besar juga. Maknanya kita tak ambil kisah. Kita memang dah sampai dah ke kelas agama, tapi kita ambil ringan sahaja. Padahal sepatutnya kita kena beri perhatian. Sebab kuliah agama itu adalah penting. Kalau tidur atau mengantuk dalam kuliah sebenarnya tidak boleh diterima langsung. Kalau kita mengantuk, bermakna kita tidak mementingkan agama. Kita belajar agama bukan kerana hanya kerana hendak tahu sahaja, tapi untuk diamalkan. Bagaimana kalau perkara yang sedang diajar itu adalah perkara penting yang memang kita perlukan peringatan darinya? Apa akan jadi kalau kita tidak menumpukan perhatian?

Atau kalau kita datang untuk suka-suka sahaja? Macam sekarang, berapa banyak kuliah agama dijadikan sebagai bahan santai sahaja? Berdekah-dekah hadirin ketawa kerana jenaka dari guru/ustaz? Apabila mereka pulang, mereka tidak ada apa yang boleh dibawa balik, hanya keras perut dan lenguh mulut kerana ketawa semasa majlis tadi. Padahal, pengajaran agama adalah perkara yang serius yang bukan boleh diambil sebagai bahan mainan dan bahan jenaka.

وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

serta mereka pula tidak mahu beriman.

Perkataan يُؤْمِنُونَ dalam bentuk present/future tense. Maka ianya bermaksud mereka sedang dan akan berterusan dalam keadaan tidak beriman. Itulah akibatnya kalau mereka terus غَفْلَةٍ. Ianya akan berterusan. Maka hendaklah kita selamatkan diri kita dari penyakit غَفْلَةٍ.

Bagaimana untuk menyelamatkan diri kita dari masalah ini? Dengan zikr kepada Allah. Bukan hanya sebut subhanallah, alhamdulillah etc berkali-kali sahaja tapi dalam masa yang sama, memikirkan juga apakah maksud perkataan zikr itu. Ada elemen ‘fikir’ dalam zikr kita. Manusia sekarang hanya zikir di mulut sahaja. Tapi mereka tak faham pun apa yang mereka sebutkan dengan mulut mereka. Mereka sebut Allahu akbar, tapi dalam kehidupan seharian, mereka tidak membesarkan Allah pun. Mereka masih besarkan keluarga mereka, kereta mereka, kerja mereka, kedudukan mereka dan sebagainya. Ini pun kerana guru-guru yang mengajar hanya mementingkan berapa banyak sebutan ‘zikir’ yang perlu disebut dalam sehari. Maka, anak murid akan sebut dengan cepat kerana hendak menghabiskan berapa ribuan zikir harian yang mereka kena baca. Mereka ingat dengan hanya sebut di mulut sahaja, mereka akan selamat. Tidak semudah itu. Kalau mereka banyak zikir, tapi tidak ada ilmu, mereka akan tersilap melakukan kesalahan-kesalahan yang mereka tidak tahu ianya salah. Sebagai contoh, ramai antara kita ingat Majlis Tahlilan yang selalu diamalkan masyarakat kita itu adalah baik. Tapi entah berapa banyak kesalahan yang ada dalam majlis itu yang membuatkan ianya adalah satu amalan yang buruk sekali.

Quran adalah sebaik-baik zikr. Oleh itu, hendaklah kita baca dan fahamkan tafsir Quran. Hendaklah kita tadabbur makna yang hendak disampaikan oleh Allah sebagai panduan hidup kita.

Dan solat juga adalah zikr kepada Allah. Ianya akan mengeluarkan kita dari غَفْلَةٍ. Ianya adalah ibadat yang paling penting sekali.

————————————————————————————-

Ayat 40:

19:40
Transliteration

Inna nahnu narithu al-ardawaman AAalayha wa-ilayna yurjaAAoon

Sahih International

Indeed, it is We who will inherit the earth and whoever is on it, and to Us they will be returned.

Malay

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi dan segala makhluk yang ada di atasnya; dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan.

 

إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi; iaitu yang dimaksudkan selepas kiamat, Allah akan menguasai semua sekali. Bukanlah sekarang Allah tidak menguasai dunia pula, tapi waktu itu lebih jelas lagi. Bukan mewarisi itu seperti yang kita faham macam mewarisi harta itu. Ianya bermaksud akhirnya sesuatu perkara itu akan jadi milik siapa? Kalau kita dah mati nanti, siapakah yang akan mewarisi harta itu?
Bagaimana pula dengan bumi dan dunia ini? Apa yang akan mewarisinya apabila semua makhluk tidak ada nanti? Tidak lain dan tidak bukan, hanya Allah sahaja.
Hanya ada kerajaan Allah sahaja waktu itu. Seperti yang Allah telah sebut dalam ayat 40 surah Ghafir:

يَوْمَ هُم بَارِزُونَ لَا يَخْفَىٰ عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ

Iaitu hari mereka keluar (dari kubur masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan tersembunyi kepada Allah sesuatupun dari hal keadaan mereka. (Pada saat itu Allah berfirman): “Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini? (Allah sendiri menjawab): “Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaanNya segala-galanya!

Ada penekanan dalam perkataan yang digunakan dalam ayat ini. Perkataan إِنَّا sudah bermaksud ‘sesungguhnya Kami’. Tapi ada lagi perkataan نَحْنُ yang bermaksud ‘Kami’. Selepas itu perkataan نَرِثُ pun ada bermaksud’Kami mewarisi’ juga. Ini nak membawa maksud bahawa Kami dan *hanya* Kami sahaja yang akan mewarisi bumi. Tidak ada yang lain lagi. Sampai tiga kali Allah menekankan bahawa hanya Dia sahaja yang akan mewarisi seluruh alam ini.

Lihatlah juga bagaimana penggunakaan kata ‘mewarisi’ ini berulang dalam surah ini. Ini adalah kali kedua ianya digunakan. Kali pertama apabila Nabi Zakaria berdoa supaya walinya itu akan mewarisi darinya dan dari keluarga Ya’kub.

Kita manusia berkelahi tentang kuasa dalam dunia ini. Siapa lebih kuat, siapa lebih banyak tanah dan harta dan sebagainya. Tapi hendaklah kita ingat bahawa ianya bukan jadi hak kita apabila kita sudah tiada nanti. Ianya akan kembali kepada Allah. Sekarang pun Dia punya juga, cuma Dia beri kita pinjam pakai sahaja.

Apabila Allah membahasakan diriNya dengan menggunakan perkataan ‘Kami’, janganlah kita keliru dengan sangka ini menunjukkan Allah ada banyak pula. Tapi ini adalah hendak menunjukkan kebesaran Allah. Ianya dipanggil ‘Royal We’. Raja-raja dunia pun pakai macam itu juga. Mereka akan membahasakan diri mereka ‘kami’, walaupun apa yang mereka maksudkan adalah diri mereka sahaja. Ianya adalah penggunaan yang banyak digunakan dalam bahasa Arab. Kalau mereka bercakap dengan orang yang lebih tua dan tinggi kedudukan, mereka akan membahasakan diri yang mereka bercakap itu dalam perkataan أنتم (kamu dalam bentuk ramai) walaupun dia seorang sahaja. Sebagai contoh, seorang anak bercakap dengan bapa.

Apabila Allah membahasakan diriNya dengan kata ‘Kami’, ianya hendak menunjukkan penghormatan kepada Allah.

وَمَنْ عَلَيْهَا

dan segala makhluk yang ada di atasnya;

Maknanya, semua sekali, tidak ada yang tinggal.

وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ

dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan; samada beriman atau tidak, percaya atau tidak, semuanya kena mengadap Allah semua sekali.

Kita semua akan mengadap Allah dan kena jawap perbuatan kita semasa di dunia. Setiap orang – tidak ada yang terkecuali.

Kita *hanya* mengadap Allah sahaja. Kerana ayat ini dalam bentuk yang abnormal. Kalau struktur yang normal: يُرْجَعُونَ إِلَيْنَا. Apabila struktur ayat dalam bahasa Arab ditukar dari kebiasaan, ianya hendak membawa maksud eksklusif. Bermakna, hanya kepada Allah sahaja kita akan mengadap. Tidak akan kita dibawa mengadap yang selain Allah. Tidak ada transit untuk jumpa ‘tuhan-tuhan’ yang lain dahulu. Ini penting hendak ditekankan kerana ada pemahaman dalam dunia ini bahawa mengadap Tuhan yang satu nanti, mereka akan mengadap ‘tuhan kecil’ mereka dahulu. Sebagai contoh, orang Buddha ingat mereka akan bertemu dengan Gautama Buddha yang mereka sembah selama ini. Faham mereka, Buddha lah yang akan mewakili mereka mengadap Tuhan nanti dan akan menyelamatkan mereka.

Perkataan يُرْجَعُونَ itu dalam bentuk pasif. Kalau bentuk aktif, ianya adalah: يَرْجَعُونَ. Ini bermaksud, mereka akan ‘dibawa’. Bukan mereka akan pergi sendiri mengadap Allah. Kalau boleh mereka tak mahu mengadap Allah kerana mereka tahu ap yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Tapi walaupun mereka tidak mahu, mahupun mereka meronta mahu lari, mereka akan dibawa, ditarik untuk mengadap Allah. Sama ada mahu atau tidak, kita semua akan kena mengadap Allah.

Akan ramai manusia apabila mereka melihat apa yang mereka perlu hadapi, mereka akan meminta untuk dikembalikan ke dunia. Tapi itu tidak akan terjadi. Sepatutnya mereka kembali kepada Allah semasa di dunia – itulah maksud perkataan ‘taubat’ – kembali.

Nota: kita boleh lihat bagaimana ada perubahan dari segi penghujung ayat-ayat dalam surah Maryam ini. Kalau kita lihat, dari permulaan surah sampai kepada ayat 33, semua ayat diakhiri dengan يا sahaja. Tapi apabila masuk sahaja kepada ayat 34, kita boleh lihat bagaimana hujung ayat telah lari dari kebiasaan yang awal. Sehinggalah ke ayat 40 ini. Kenapakah agaknya begitu?
Salah satu dari keindahan Quran adalah dari segi penyusunan dan bunyinya. Tapi yang lebih penting lagi adalah dari segi mesej yang disampaikan. Bukanlah Quran sampai meninggalkan mesej hanya semata hendak memberikan bunyi yang sama.

Cuma ulama membincangkan kenapa ada ayat-ayat yang lari dari kebiasaan bunyi يا itu? Kalau kita lihat dari segi apakah yang disampaikan dalam ayat-ayat yang berhujung dengan يا itu, kita boleh lihat bahawa ayat-ayat itu memberikan maklumat tentang kisah-kisah Nabi Zakaria, Nabi Yahya, Maryam dan juga Nabi Isa. Ianya adalah maklumat tentang kisah mereka yang diberitahu kepada kita dengan kebenaran. Semuanya disampaikan dengan hujung يا sahaja. Tapi apabila disampaikan tentang perbezaan pendapat orang-orang kafir, bunyi ayat telah bertukar. Sehinggalah apabila ayat sampai kepada kisah Nabi Ibrahim pula. Ianya kembali kepada bunyi hujung asal yang mempunyai يا kerana ianya kembali hendak menyampaikan maklumat kembali. Allahu a’lam.

———————————————————————————-

Ayat 41: sekarang Allah menyebut tentang kisah Nabi Ibrahim pula. Mari kita lihat susunan topik surah Maryam dari mula: Ada tiga bahagian kecil dalam bahagian pertama surah Maryam ini. Bahagian pertama adalah kisah Nabi Zakaria dan Maryam. Ianya ditujukan kepada Yahudi dan Kristian. Yahudi percaya kepada Allah tapi mereka tidak boleh terima kelahiran Nabi Isa. Padahal mereka boleh terima kelahiran ajaib Nabi Yahya. Dan teguran kepada Kristian yang menjadikan Nabi Isa sebagai anak Tuhan.

Kita juga belajar tentang kepentingan anak dan bagaimana perhubungan anak dan ibubapa dalam Islam. Dan akhir sekali tentang hari akhirat. Itu semua ada dalam bahagian pertama.

Bahagian ketiga nanti kita akan belajar tentang puak musyrikin. Tapi sebelum sampai ke bahagian ketiga, kita akan belajar bahagian kedua, iaitu Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim dikenali oleh ahli kitab dan juga musyrikin. Baginda adalah universal figure. Jadi, baginda adalah talian antara ahli kitab dan musyrikin. Jadi, sebelum masuk kepada nasihat kepada puak musyrikin, disebutkan kisah Nabi Ibrahim dahulu.
Bahagian ini juga hendak menceritakan tentang para Nabi-Nabi lain yang menunjukkan bagaimana ajaran Nabi Muhammad bukanlah ajaran baru tapi ianya adalah ajaran yang sama yang dibawa oleh Nabi-Nabi yang dahulu.

Kisah tentang Nabi Ibrahim ada banyak. Terdapat dalam banyak surah-surah yang lain. Tapi dalam surah ini menceritakan tentang hubungan baginda dan ayah baginda. Ianya adalah satu tema surah Maryam ini – perhubungan anak dan ibubapa. Kita akan lihat bagaimana ayah Nabi Ibrahim adalah penentangnya sendiri. Bayangkan betapa sedihnya hati seorang anak apabila ayah sendiri menentang dengan agresif sekali. Bayangkan baginda tahu kebenaran, tapi tidak boleh menyampaikannya kepada keluarga sendiri.

Ini hendak memujuk Nabi Muhammad. Ayat ini diturunkan selepas dakwah diberikan secara umum. Apabila jadi begitu, baginda ditentang dengan keras sekali. Antara yang kuat menentang baginda adalah Abu Lahab. Beliau adalah darah daging baginda sendiri. Sebelum dakwah umum diberikan, beliau baik dengan Nabi, menjaga baginda. Tapi apabila Nabi berdakwah dengan cara umum, Abu Lahab menentang baginda di khalayak ramai. Beliau akan ikut Nabi dan akan mengutuk-ngutuk anak saudara baginda itu. Dia kata anak saudaranya itu gila. Beliau baling batu kepada Nabi juga. Bayangkan betapa sedihnya hati Nabi waktu itu. Maka, ayat ini untuk memujuk Nabi. Allah hendak memberitahu bahawa perkara yang sama telah berlaku kepada Nabi Ibrahim. Allah hendak beritahu, sebagaimana Dia telah membantu Nabi Ibrahim, begitu juga baginda akan dibantu olehNya. Jangan risau. Buatlah apa yang telah disuruh. Walaupun nampak susah dan payah, tapi hujungnya adalah kebaikan.

19:41
Transliteration

Wathkur fee alkitabiibraheema innahu kana siddeeqan nabiyya

Sahih International

And mention in the Book [the story of] Abraham. Indeed, he was a man of truth and a prophet.

Malay

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Ibrahim; sesungguhnya adalah ia seorang yang amat benar, lagi menjadi Nabi.

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Ibrahim;

Nabi Muhammad disuruh mengingatkan kepada kaumnya, Musyrikin Mekah tentang Nabi Ibrahim a.s. Kaum Nabi Muhammad adalah penyembah berhala, sama seperti kaum Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim adalah nenek moyang mereka dan mereka pun mengaku menganut agamanya.

Perkataan وَاذْكُرْ bermaksud ‘ingatlah’ tentang kisah Nabi Ibrahim. Dalam kamu rasa tertekan, ingatlah tentang kisah Nabi Ibrahim dan bagaimana Allah telah membantunya. Bukan Nabi Muhammad sahaja yang tertekan dan diganggu, sahabat pun kena juga. Bukan sahabat yang rendah martabat sahaja, tapi sahabat yang mempunyai kedudukan yang tinggi seperti Uthman juga kena ganggu. Mereka disuruh meninggalkan Islam. Tapi mereka terus bersama Islam.

وَاذْكُرْ bukan hanya bermaksud ‘ingat’, tapi ‘sampaikan’ kepada orang lain tentang kisah Nabi Ibrahim. Ini menganjurkan kita berdakwah kepada manusia lebih-lebih lagi kepada keluarga kita. Terutama kepada mereka yang telah memeluk Islam tapi ibubapa dan keluarga mereka tidak menerima Islam. Begitu juga dengan orang yang dalam keluarga Islam, tapi keluarga mereka tidak mengamalkan Islam dengan sebenarnya. Mereka mengamalkan amalan syirik dan bidaah. Dan itu menyedihkan hati kita. Kerana kita dah dapat ilmu pengetahuan, tapi ada ahli keluarga kita belum lagi. Kisah Nabi Ibrahim ini akan menjadi panduan kepada kita bagaimana kita menangani mereka.

فِي الْكِتَابِ kisah itu hendaklah diambil dari Quran. Bukan dari kisah-kisah dongeng dari ahli kitab. Ada banyak kisah-kisah dalam kitab mereka tapi kisah-kisah itu tidak semestinya benar. Yang benar adalah kisah yang dibawa dalam Quran ini.

إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا

sesungguhnya adalah ia seorang yang amat benar, lagi menjadi Nabi.

Perkataan كَانَ dalam ayat ini bermaksud ‘sentiasa’. Bermaksud Nabi Ibrahim sentiasa dalam keadaan صِدِّيقًا.

صِدِّيقًا adalah merujuk kepada sifat benar yang tinggi, bukan biasa-biasa sahaja. Ada Mufassir yang kata ini disebut tentang Nabi Ibrahim kerana baginda tidak pernah menipu. Ini kena ada perbincangan sedikit. Kerana ada pendapat yang mengatakan Nabi Ibrahim pernah ‘menipu’ sebanyak tiga kali dalam hidupnya. Pertama, apabila baginda kata baginda sakit apabila kaumnya mengajaknya untuk menyertai keraian waktu itu; kedua, apabila baginda merosakkan berhala-berhala di rumah ibadat kaumnya dan baginda meletakkan kapak kepada berhala yang paling besar, dan apabila kaumnya tanya siapakah yang merosakkan berhala-berhala itu, baginda suruh tanya berhala besar itu; ketiga, apabila Raja Namrud tanya siapakah Hajar, baginda jawap bahawa Hajar adalah ‘saudaranya’ (bukan isterinya). Maka semua itu perlu dijelaskan. Secara ringkasnya, Allah hendak memberitahu dalam ayat ini bahawa Nabi Ibrahim tidak pernah menipu. Kata-kata baginda yang dikatakan ‘menipu’ itu boleh dijelaskan dari segi bahasa. Akhirnya, kita boleh terima bahasa ianya bukanlah penipuan. Ianya adalah satu perbincangan yang agak panjang. Pembacaan tambahan boleh lihat disini dan disini.

صِدِّيقًا juga bermaksud seorang yang benar kata-katanya dan perbuatannya. Bukanlah macam kita yang cakap tak serupa bikin.

صِدِّيقًا juga bermaksud seseorang membenarkan semua kali apa-apa yang disampaikan oleh Allah. Apabila baginda dilempar ke dalam api, dan malaikat datang kepadanya untuk menolong, baginda kata aku tidak memerlukan apa-apa dari kamu. Baginda hanya berharap kepada Allah sahaja; apabila Allah arahkan baginda meletakkan ahli keluarganya di Mekah yang waktu itu hanya padang pasir sahaja, baginda lakukan tanpa soal; begitu juga baginda lakukan apabila baginda diarahkan untuk menyembelih anaknya, Nabi Ismail. Maka baginda ikut sahaja apakah arahan Allah. Tanpa soalan.

Begitu juga dengan Abu Bakr. Kita pun tahu bahawa gelaran Abu Bakr adalah as-siddiq. Apabila manusia lain mengejek Nabi Muhammad telah isra’ mi’raj, beliau terus percaya sahaja kerana ianya datang daripada Nabi Muhammad.

Perkataan نَّبِيًّا mungkin datang dari dua kata asal:
Pertama: naba’ – berita yang penting dan relevan dengan zaman semasa. Jadi seorang Nabi membawa berita yang sebegitu. Jadi jangan kita kata mesej yang dibawa oleh Nabi adalah lapuk dan tidak sesuai dengan zaman sekarang. Sampai sekarang pun ada orang Islam yang kata ajaran Islam sudah lapuk. Tapi dengan penggunaan perkataan naba’ ini, menolak kata-kata itu. Ajaran yang dibawa oleh para Nabi adalah relevan dengan zaman. Zaman sekarang pun ajaran Nabi Muhammad masih lagi boleh dipakai.

Perkataan Nabi juga dikatakan diambil dari kata ٌنَبْو yang bermaksud kedudukan yang tinggi. Ini hendak mengatakan bahawa para Nabi berada dalam kedudukan yang tinggi kalau dibandingkan dengan manusia biasa. Memang mereka manusia juga, tapi kedudukan mereka lebih lagi. Seperti yang telah disebut dalam ayat terakhir surah kahfi. Nabi disuruh menyatakan bahawa baginda adalah manusia. Cuma bezanya, baginda telah diberikan wahyu. Manusia biasa tak dapat wahyu dari Allah. Oleh itu, kedudukan Nabi tidak sama dengan kedudukan manusia biasa.

————————————————————————————

Ayat 42: ini adalah nasihat Nabi Ibrahim kepada ayahnya. Ayahnya seorang pembuat berhala. Apabila baginda telah mendapat ilmu pengetahuan agama dari Allah, maka tentunya antara yang didakwahnya adalah bapanya. Maka lihatlah bagaimana dia berdialog dengan bapanya.

19:42
Transliteration

Ith qala li-abeehi yaabati lima taAAbudu ma la yasmaAAu wala yubsiruwala yughnee AAanka shay-a

Sahih International

[Mention] when he said to his father, “O my father, why do you worship that which does not hear and does not see and will not benefit you at all?

Malay

Ketika ia berkata kepada bapanya:” Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar dan tidak melihat serta tidak dapat menolongmu sedikitpun?

 

إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ

Ingatlah Ketika ia berkata kepada bapanya:”

Allah suruh kita ‘ingat’ – iaitu memikirkan tentang perkara itu.
Ada perbincangan tentang siapakah yang dimaksudkan لِأَبِيهِ dalam ayat ini. Kebanyakan mufassir mengatakan bahawa ianya merujuk kepada ayah kandung Nabi Ibrahim. Tapi ada juga tabiin yang mengatakan bahawa ianya merujuk kepada pakciknya. Kerana mereka tidak terima bahawa ada keturunan Nabi yang melakukan syirik. Kerana Nabi pernah bersabda bahawa keturunannya adalah jalur terbaik. Jadi, kerana baginda adalah keturunan Nabi Ibrahim, maka takkan bapa Nabi Ibrahim seorang yang melakukan syirik dengan aktif. Tapi itu adalah satu pendapat sahaja. Tidaklah sentiasa Nabi menggunakan kata-kata yang mengatakan dengan secara literal. Mungkin maksud Nabi apabila mengatakan keturunannya baik itu bermaksud kebanyakan dari mereka adalah orang baik.

Bayangkan betapa sedihnya Nabi Ibrahim yang mempunyai ayah yang aktif dalam syirik – kerana dia adalah pembuat patung berhala. Ayahnya juga tidak mahu menerima dakwahnya, malah menentangnya.

Kadang-kadang kita telah belajar agama dan kita hendak memberitahu tentang agama kepada keluarga kita. Dan kadang-kadang ibubapa kita tidak dapat terima pengajaran dari kita kerana kita adalah ‘anak-anak’ mereka. Mereka rasa mereka lebih dari kita. Kerana merekalah yang ‘beri nyawa’ kepada kita dan merekalah yang telah menjaga kita dari kecil lagi. Takkan tiba-tiba anak sendiri datang dan nak tunjuk pandai dengan mereka pula? Inilah perasaan yang kadangkala timbul dalam diri kita. Maka ayat ini mengajar kita bagaimana untuk berurusan dengan mereka. Kita tentunya ingin berkongsi apa yang kita dah belajar. Kerana kita sayang mereka dan kita hendak lihat mereka pun selamat dunia akhirat. Tapi ramai ibubapa tidak mahu terima. Ini adalah satu realiti kehidupan.

Nabi pun ada keluarga yang sebegitu. Ada pakciknya yang membantu seperti Hamzah dan Abu Talib. Tapi ada yang seperti Abu Lahab yang memang menentang Nabi dengan kuat sekali. Jadi ayat-ayat ini menyentuh perkara ini.

يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ

Wahai ayahku, mengapa ayah menyembah benda yang tidak mendengar
يَا أَبَتِ adalah satu panggilan kepada ayah dengan cara yang baik dan yang manja. Kerana kalau yang formal adalah kata أبي – Abi. Jadi panggilan yang digunakan oleh Nabi Ibrahim kepada ayahnya adalah lembut sekali. Walaupun ayahnya itu bukanlah seorang yang baik. Ianya adalah kata-kata penghormatan yang digunakan olehnya. Kalau hendak diterjemahkan – wahai ayah, aku amat menghormatimu dan menyayangimu – Menunjukkan baginda sayang dan hormat kepada ayahnya itu. Jangan kita gunakan kata-kata yang kasar apabila bercakap dengan ibubapa kita lebih-lebih lagi kalau kita berdakwah kepada mereka. Kerana kalau kita tidak berhati-hati, kita ingat kita dah benar, kita kadang-kadang gunakan bahasa yang kasar. Maka, lihatlah cara penggunaan bahasa Nabi Ibrahim. Kadang kita terus kata perbuatan ibubapa kita itu salah. Terus tegur mereka: “Ini perbuatan syirik ni mak” atau dengan kata-kata sebegitu. Mereka akan terasa kalau kita cakap begitu. Ingatlah bahawa mereka telah membesarkan kita dengan susah payah. Kalau kita cakap kasar dengan mereka, tentu mereka akan berasa hati dan dakwah kita tidak sampai kepada mereka.

Sebelum ini, telah disebut bagaimana Nabi Yahya berbuat baik dengan ibubapanya, kemudian disebut Nabi Isa pula berbuat baik kepada ibunya. Sekarang, kita lihat Nabi Ibrahim pun bercakap baik dengan ayahnya.

Cara pertanyaan لِمَ itu bukanlah cara soalan yang kurang ajar. Ianya memang soalan yang ikhlas dari Nabi Ibrahim. Nabi Ibrahim memang hendak tahu kenapa bapanya menyembah berhala. Kerana dia hendak memberi peluang untuk bapanya bercakap dahulu. Dia hendak mendapatkan hujjah dari ayahnya.

لَا يَسْمَعُ (tidak mendengar) adalah soalan yang baik. Ianya adalah satu soalan yang praktikal. Senang untuk difahami. Bukan soalan yang penuh dengan falsafah dan tidak praktikal. Soalannya adakah berhala-berhala itu mendengar apa yang kita cakap kepadanya? Orang jahiliah yang menyembah berhala kata berhala itu mendengar apa yang mereka katakan dan akan menyampaikan doa mereka kepada tuhan. Mereka memang mengaku yang berhala itu tidak boleh buat apa-apa, tapi mereka akan kata bahawa berhala itu boleh mendengar dan boleh menyampaikan hajat mereka. Nabi Ibrahim hendak menekankan disini bahawa berhala itu boleh mendengar pun.

Bagaimana pula dengan orang kita yang melakukan tawasul kepada kubur-kubur para Nabi dan para wali? Adakah mereka mendengar doa kita kepada mereka? Kita boleh lihat sendiri bagaimana pengikut tarikat dan sufi beribadat di kubur kononnya para wali. Mereka bercakap dengan penghuni kubur itu macamlah penghuni kubur itu hidup lagi.

Bagaimana pula dengan orang kita yang meminta syafaat kepada Nabi Muhammad sendiri? Adakah Nabi Muhammad mendengar permintaan kita itu? Ada dalilkah yang Nabi mendengar kata-kata kita itu? Ini kita kena tanya kerana kita boleh lihat zaman sekarang, dengan datangnya para Habib dari luar, mereka mengadakan majlis sambutan selawat beramai-ramai, sampai masuk dalam stadium. Beribu orang datang. Antara yang mereka minta dalam majlis itu adalah syafaat kepada Nabi. Mereka laungkan permintaan itu dalam majlis itu – ishfa’ lana (berilah syafaat kepada kami). Adakah Nabi yang telah mati itu mendengar?

وَلَا يُبْصِرُ

dan tidak melihat

Adakah berhala itu dapat melihat perbuatan kita? Memang dibuatkan mata pada berhala-berhala itu, tapi adakah mata itu melihat?

Adakah para wali, para Nabi, malah Nabi Muhammad sendiri melihat perbuatan kita sekarang? Sampaikan ada yang berdiri apabila membacakan selawat kepada Nabi. Sampaikan ada pendapat yang mengatakan jasad Nabi telah mati tapi rohnya bertebaran di mukabumi ini. Adakah ini ada dalil dalam agama?

وَلَا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا

serta tidak dapat menolongmu sedikitpun?

Adakah berhala-berhala itu pernah beri apa-apa kepada mereka yang menyembahnya? Tidak pernah langsung.

Bagaimana pula Nabi Ibrahim bercakap begini dengan ayahnya? Bukankah di awal ayat kita telah baca bagaimana baginda memanggil ayahnya dengan panggilan yang manja? Ini menunjukkan, walaupun kita sayang dan hormat kepada seseorang, tidaklah kita ikut mereka kalau mereka buat salah. Kita memang bercakap baik dengan mereka, tapi kalau mereka buat salah, kita kena tegur mereka. Iaitu tegur dengan cara yang baik.

Nabi Ibrahim tidak mengutuk ayahnya, tapi dalam ayat ini dia menyoal tentang berhala itu sahaja. Sebab dia tidak menyerang terus kepada ayahnya, tapi hanya kepada berhala sahaja. Dia cuba membawa ayahnya untuk memikirkan tentang tidak ada gunanya menyembah berhala-berhala itu kerana ianya tidak pernah mendengar dan tidak pernah memberi apa-apa kepada mereka yang menyembahnya.

Jadi, dalam ayat ini, kita dapat tahu bahawa ayah Nabi Ibrahim menyembah berhala. Kaumnya waktu itu menyembah berhala. Itu adalah satu perbuatan yang sia-sia. Begitu juga dengan agama lain yang menyembah tuhan mereka yang tidak boleh buat apa-apa pun. Sebagai contoh, Kristian yang menyembah Nabi Isa, adakah Nabi Isa boleh buat apa-apa sekarang walaupun baginda ada di langit ketiga? Tidak sama sekali. Begitu juga dengan agama Hindu yang menyembah berhala mereka. Begitu juga dengan masyarakat Islam kita yang ada menyembah Nabi Khidir atau mana-mana wali – kita kata mereka menyembah pujaan-pujaan itu kerana mereka ada hantar Fatihah kepada entiti-entiti itu. Kalau kita puja Nabi Muhammad pun mereka pun sama sahaja. Kerana Nabi Muhammad dan Nabi-Nabi lain telah mati.

Berbagai-bagai hujjah akan diberikan oleh mereka yang melakukan perkara-perkara itu. Tapi semua hujah-hujah itu bukan dari nas yang boleh diterima. Tapi adalah hujah akal dan kata-kata orang sahaja. Kenapa kita nak buat benda yang tidak pasti yang boleh menjerumuskan kita ke lembah kesyirikan? Buatlah perkara yang pasti Nabi telah ajar kepada kita. Jangan kita gunakan pendapat-pendapat yang bukan datang dari nas Quran dan Hadis.

———————————————————————————-

Ayat 43: sambungan perbicaraan Nabi Ibrahim dan ayahnya.

19:43
Transliteration

Ya abati innee qad jaanee minaalAAilmi ma lam ya/tika fattabiAAnee ahdika siratansawiyya

Sahih International

O my father, indeed there has come to me of knowledge that which has not come to you, so follow me; I will guide you to an even path.

Malay

” Wahai ayahku, sesungguhnya telah datang kepadaku dari ilmu pengetahuan yang tidak pernah datang kepadamu oleh itu ikutlah daku; aku akan memimpinmu ke jalan yang betul.

 

يَا أَبَتِ

Wahai ayahku,
Baginda menggunakan kata panggilan mesra dan penuh penghormatan yang sama. Menunjukkan baginda berterusan bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Jangan kita mula bercakap dengan ibubapa kita dengan lembut tapi lepas itu cakap dengan kasar. Kadangkala, apabila kita berdakwah dengan orang, mula-mula kita akan cakap dengan lembut, tapi lama-lama kalau orang itu tidak terima, kita akan mula cakap dengan kasar. Jangan begitu. Lihatlah apa yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim ini. Dia terus menggunakan tone yang sama.

إِنِّي قَدْ جَاءَنِي مِنَ الْعِلْمِ

sesungguhnya telah datang kepadaku sedikit dari ilmu pengetahuan;

Takut-takut ayah Nabi Ibrahim tidak dapat menerima dakwah Nabi Ibrahim kerana melihat dia adalah anak yang telah dibesarkan sendiri olehnya, maka Nabi Ibrahim memberikan penjelasan kepada ayahnya itu.

Nabi Ibrahim menegaskan bahawa ilmu pengetahuan itu datang dari Allah taala. Bukan ilmu yang didapati dari hasil fikirannya sendiri. Bukan dia reka sendiri.

Kata إِنِّي dan قَدْ adalah kata-kata penekanan. Jadi ada dua penekanan dalam ayat ini. Kata جاء juga membawa maksud ‘datang dengan kuat’, maka disitu juga ada penekanan yang digunakan. جاء juga digunakan kerana menunjukkan yang datang itu adalah perkara besar. Kalau ianya kurang sedikit, atau perkara yang biasa sahaja, perkataan أتى yang digunakan.

مِنَ membawa maksud ‘sebahagian’. مِنَ الْعِلْمِ – Sedikit dari ilmu pengetahuan. Maknanya, baginda tidak besar diri depan ayahnya. Tidaklah dia kata dia tahu semua. Dan dia kata ilmu itu pun diberikan kepadanya – bukan dia tahu sendiri. Dia merendahkan dirinya depan bapanya. Begitulah cara Nabi Muhammad bercakap dengan Abu Talib dahulu. Baginda memujuk beliau dengan cara yang baik. Begitulah juga kita apabila berdakwah. Kita jangan kata kita dah tahu semua. Kerana kadang-kadang kita pun baru belajar juga. Bukan semua kita tahu. Tapi kita hendak menyampaikan setakat mana yang kita tahu sahaja.

مَا لَمْ يَأْتِكَ

yang tidak pernah datang kepadamu; kerana ayah dia tidak pernah belajar, jadi tentulah tidak sampai ilmu itu kepadanya. Macam kita sekarang, kita dah belajar tafsir Quran. Tapi ada ramai lagi orang yang tak belajar. Ramai lagi yang tidak tahu tentang ajaran Sunnah. Mereka ingat apa yang mereka tahu selama ini adalah kebenaran dalam Islam. Kerana ilmu sunnah sekarang baru sahaja menapak. Masih asing lagi lagi pada masyarakat kita. Sampaikan apabila datang kepada mereka, mereka hairan. Mereka hairan kenapa lain sangat dengan apa yang mereka belajar selama ini? Ini adalah kerana ilmu itu tidak pernah sampai kepada mereka. Dan manusia memang akan memusuhi apa yang mereka tidak kenali.

Kenapa baginda cakap macam itu? Baginda nak kata bahawa dia faham kenapa ayahnya tidak faham. Kerana ayahnya belum lagi mendapat ilmu itu. Supaya ayah dia tidak rasa segan, atau berasa hati. Macam kita juga apabila menceritakan ilmu yang baru kepada orang yang baru belajar agama. Kita katakan kepada mereka supaya jangan malu kalau tak tahu. Mereka tak tahu itu adalah kerana mereka tak belajar lagi. Tapi sekarang bukalah minda, kerana ianya akan disampaikan kepada mereka.

فَاتَّبِعْنِي

oleh itu ikutlah daku; walaupun kamu tidak tahu tentang ilmu itu, tapi ikutlah aku yang telah mendapat ilmu itu. Setelah Nabi Ibrahim memberikan hujahnya tentang kebatilan amalan ayahnya selama hari ini, barulah dia mengajak ayahnya mengikutinya.

Macam kita sekarang yang dah belajar tafsir, kita telah mendapat ilmu pengetahuan. Jadi kalau ada orang yang tidak belajar lagi tafsir Quran, mereka kenalah ikut kita yang dah belajar ini. Kita kena mengajar mereka. Ajak mereka untuk datang belajar sekali dengan kita. Sama-sama menimba ilmu. Jangan terus berada dalam kejahilan itu lagi.

أَهْدِكَ صِرَاطًا سَوِيًّا

aku akan memimpinmu ke jalan yang betul;
Inilah tujuan Nabi Ibrahim mengajak ayahnya: untuk menunjukkan jalan yang benar kepada ayahnya. Kerana dia sayang kepada ayahnya. Macam kita juga yang tentunya sayang kepada ahli keluarga kita dan mahukan kebaikan untuk mereka. Kita pun hendak mereka mendapat kebaikan. Kita hendak mereka selamat di akhirat nanti.

سَوِيًّا bermaksud ‘yang seimbang’. Membawa erti sesuatu yang baik.

————————————————————————————–

Ayat 44:

19:44
Transliteration

Ya abati la taAAbudi ashshaytanainna ashshaytana kana lirrahmaniAAasiyya

Sahih International

O my father, do not worship Satan. Indeed Satan has ever been, to the Most Merciful, disobedient.

Malay

” Wahai ayahku, janganlah ayah menyembah Syaitan, sesungguhnya Syaitan itu adalah menderhaka kepada Allah yang melimpah-limpah rahmatNya.

 

يَا أَبَتِ

Wahai ayahku,
Baginda masih lagi bercakap dengan bapanya dengan cara yang baik. Begitulah kita kena ikut – terus bercakap dengan lembut. Bapanya tidak menerima dakwahnya tapi dia masih bercakap dengan baik. Kita tahu bapanya tidak menerima kerana bapanya tidak membalas ajakan Nabi Ibrahim itu tadi. Kerana dalam ayat ini Nabi Ibrahim masih lagi memberi nasihat.

Tentulah semasa Nabi Ibrahim bercakap dari mula tadi, ayahnya ada menjawap. Tapi Quran tidak menyebut apakah yang dikatakan oleh ayahnya itu.

لَا تَعْبُدِ الشَّيْطَانَ

janganlah ayah menyembah Syaitan;

Bapanya tidaklah dengan jelas menyembah syaitan. Tidaklah bapanya menyerus nama syaitan dalam penyembahannya. Bapanya pun tidaklah berniat menyembah syaitan. Tapi dari sini kita tahu bahawa memyembah berhala dan selain Allah adalah menyembah syaitan.

Begitu juga, orang Kristian yang sembah Nabi Isa itu sebenarnya adalah menyembah syaitan. Begitu juga orang kita, kalau menyeru entiti-entiti lain selain dari nama Allah, itu adalah sebenarnya menyembah syaitan. Kalau kita beritahu mereka bahawa mereka menyembah syaitan, tentu mereka tidak percaya. Tentu mereka tidak mengaku. Kerana memang mereka tidak berniat untuk menyembah syaitan pun. Mereka sangka mereka sedang menyeru malaikat, wali dan para Nabi. Tapi apa yang mereka seru itu tidak menyahut seruan mereka itu. Wali dan Nabi semua telah mati. Para malaikat, walaupun tidak mati, tapi bukan kerja mereka mendengar seruan kita. Mereka hanya mendengar arahan Allah sahaja. Seruan itu sebenarnya sampai kepada syaitan sebenarnya.

Kadang-kadang, mereka akan dapat apa yang mereka minta kepada seruan mereka itu. Berupa pertolongan dan sebagainya. Bukan wali, malaikat dan Nabi yang memberinya, tapi sebenenarnya ianya adalah syaitan.

إِنَّ الشَّيْطَانَ كَانَ لِلرَّحْمَٰنِ

sesungguhnya Syaitan itu kepada Tuhan ar-Rahman,

Lihatlah bagaimana cara Nabi Ibrahim. Baginda tidak mengatakan tentang ayahnya tapi baginda mengutuk syaitan. Bermakna, tidaklah dia kata ayahnya bodoh atau sesat kerana menyembah syaitan itu. Walaupun sebenarnya memang begitu, tapi baginda tidak gunakan cara begitu. Kerana dia nak kata kepada ayahnya, takkan nak jadi macam syaitan. Kerana semua tahu bahawa syaitan itu menderhaka kepada Allah, jadi kalau kita buat perkara yang Allah larang, maka kita pun macam syaitan juga.

Gunakan nama ar-Rahman untuk mengingatkan tentang sifat Allah. Mengingatkan tentang berapa banyak nikmat yang tidak terkira dan terhingga yang telah diberiNya kepada kita. Setelah apa yang Allah berikan kepada kita, sanggupkah kita menyembah yang selainNya? Sepatutnya kita sembah Allah, tapi kita sembah yang lain pula. Sepatutnya kita minta pertolongan kepada Allah, tapi kita minta pertolongan kepada yang lain pula?

عَصِيًّا

adalah sangat menderhaka; Iblis itu telah menderhaka dari masa lahir Nabi Adam dan tidak pernah berhenti lagi perderhakaannya itu. Padahal dia tahu siapa Allah. Tapi dia terus menerus dalam menderhaka kepada Allah. Malah dia melarang orang dari sembah Allah. Begitu jugalah sesetengah kita. Bukan tak kenal siapa Allah. Tapi masih lagi nak buat perkara yang Allah larang.

Maka, Nabi Ibrahim hendak memberitahu kepada bapanya supaya tidak bersekongkol dengan syaitan.

—————————————————————————————-

Ayat 45:

19:45
Transliteration

Ya abati innee akhafu anyamassaka AAathabun mina arrahmanifatakoona lishshyatani waliyya

Sahih International

O my father, indeed I fear that there will touch you a punishment from the Most Merciful so you would be to Satan a companion [in Hellfire].”

Malay

” Wahai ayahku, sesungguhnya aku bimbang bahawa ayah akan kena azab dari (Allah) Ar-Rahman disebabkan ayah menyembah yang lainnya; maka dengan sebab itu akan menjadilah ayah rakan bagi Syaitan di dalam neraka”.

 

يَا أَبَتِ

Wahai ayahku,

Ini sudah kali keempat baginda menggunakan kata yang sama. Maka kita boleh lihat bagaimana baginda terus bercakap dengan lembut dengan ayahnya.

إِنِّي أَخَافُ

sesungguhnya aku bimbang
Ini menunjukkan kerisauan baginda tentang nasib ayahnya nanti. Ini adalah kerana baginda sayang kepada ayahnya dan hendakkan kebaikan untuk ayahnya.

أَن يَمَسَّكَ عَذَابٌ مِّنَ الرَّحْمَٰنِ

bahawa ayah akan disentuh azab dari (Allah) Ar-Rahman; disebabkan ayah menyembah yang lainnya;

يَمَسَّكَ sentuh dengan lembut. Bermaksud azab yang ringan.
Bagaimana ada perkataan azab dan rahmat dalam satu ayat? Macam tak kena dua perkataan itu. Nabi Ibrahim gunakan penggunaan kata yang yang lembut kerana Nabi Ibrahim hendak bercakap dengan lembut dengan ayahnya. Tidak gunakan kata yang berat. Itulah cara dakwah yang berkesan. Dalam berdakwah, lebih-lebih lagi kepada orang yang rapat dengan kita, hendaklah kita berhemah. Janganlah kita kata: “kau tahu tak nanti kamu akan masuk neraka!” Itu adalah kata-kata yang kasar. Apabila digunakan kata yang kasar, akan menyebabkan orang yang kita dakwahkan itu tertutup dari mendengar kata-kata kita yang lain.

فَتَكُونَ لِلشَّيْطَانِ وَلِيًّا

maka dengan sebab itu akan menjadilah ayah rakan bagi Syaitan; menjadi rakan syaitan di dalam neraka. Kamu akan diberi balasan yang sama yang diberikan kepada syaitan. Sama-sama akan kena seksa dalam neraka.

Begitulah cara untuk memberi nasihat kepada orang yang kita sayangi dan hormati tapi mereka berbuat salah.

————————————————————————————–

Ayat 46: lihatlah bagaimana balasan kata dari ayahnya. Selepas baginda bercakap dengan baik kepada ayahnya, inilah balasan dari ayahnya. Inilah yang sangat-sangat menyedihkan hati Nabi Ibrahim. Kita tidak perasan ayat ini selalunya. Kita selalu membaca tentang kisah baginda dengan Nabi Ismail, kisahnya dengan Hajar dan lain-lain lagi. Kita tidak perasan bahawa ini adalah dugaan yang amat berat kepada Nabi Ibrahim. Bagaimana ayah yang dia sayang, telah menolaknya mentah-mentah.

19:46
Transliteration

Qala araghibun anta AAan alihateeya ibraheemu la-in lam tantahi laarjumannaka wahjurneemaliyya

Sahih International

[His father] said, “Have you no desire for my gods, O Abraham? If you do not desist, I will surely stone you, so avoid me a prolonged time.”

Malay

(Bapanya) menjawab: “Patutkah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim? Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti (daripada menyeru dan menasihati daku) sudah tentu aku akan meluntarmu dengan batu; dan (ingatlah lebih baik) engkau tinggalkan daku sepanjang masa”.

قَالَ أَرَاغِبٌ أَنتَ عَنْ آلِهَتِي يَا إِبْرَاهِيمُ

(Bapanya) menjawab: “adakah engkau bencikan tuhan-tuhanku, wahai Ibrahim?

Perkataan أَرَاغِبٌ adalah satu perkataan yang menarik. Kalau digunakan kata رغب في, itu bermaksud ‘suka kepada sesuatu’ dan ‘mengharap kepada sesuatu’. Tapi apabila digunakan perkataan رغب عن dimana perkataan عن digunakan seperti dalam ayat ini, ianya bermaksud amat benci kepada sesuatu. Ia juga bermaksud ‘meninggalkan sesuatu’.

Ayah Nabi Ibrahim menempelak Nabi Ibrahim kerana benci kepada berhala-berhala sembahannya. Macam ayah kita, kalau ada benda yang dia suka, tentulah dia tidak suka kalau anaknya membenci apa yang dia suka itu.

Lihatlah bagaimana dia memanggil anaknya dengan namanya: يَا إِبْرَاهِيمُ. Dia tidak memanggil baginda dengan panggilan manja: wahai anakku يا بنيّ. Padahal Nabi Ibrahim menggunakan panggilan yang manja kepadanya. Ini menunjukkan marahnya ayah baginda kepada baginda.

لَئِن لَّمْ تَنتَهِ لَأَرْجُمَنَّكَ

Demi sesungguhnya jika engkau tidak berhenti sudah tentu aku akan melontarmu dengan batu; berhenti dari apa? Berhenti dari menyeru dan menasihatinya. Atau berhenti dari mencela tuhan-tuhannya. Ayahnya tak mahu langsung mendengar nasihat dari anaknya itu.

Bapanya marah sangat telah memberi kata dua kepada Nabi Ibrahim. Dia hendak merejam kalau Nabi Ibrahim tidak berhenti. Huruf ل dalam perkataan لَأَرْجُمَنَّكَ itu adalah satu penekanan. Begitu juga apabila ada sabdu pada huruf ن dalam perkataan itu juga sebagai penekanan. Maknanya, dia sungguh-sungguh akan buat. Ini memang marah sungguh. Mungkin dia memang maksudkan benar-benar hendak merejam Nabi Ibrahim anaknya itu, atau sebagai kata-kata marah seorang ayah kepada anak.

وَاهْجُرْنِي مَلِيًّا

dan berambuslah kamu dari aku untuk tempoh yang sangat lama”. Tak mahu tengok dah muka Nabi Ibrahim. Walaupun Nabi Ibrahim itu adalah anaknya sendiri.

Ayah Nabi Ibrahim telah menghalau baginda. Bukan sekejap-sekejap atau waktu yang pendek tapi perkataan مَلِيًّا bermaksud satu jangkamasa yang amat lama. Atau jauh dari segi jarak – jauhkan diri dari aku jauh-jauh. Nampak marah betul beliau dengan anaknya itu. Maknanya, Nabi Ibrahim sudah mati padanya. Dia telah membuang anaknya sendiri. Dia dah tak mahu mengaku Nabi Ibrahim sebagai anaknya lagi.

Adakah kita juga pernah mengalami keadaan sebegini? Tentu ada. Ada orang yang baru masuk Islam dan mengajak ibubapanya juga masuk Islam. Tapi mereka dimarah oleh ibubapa dan keluarga mereka. Sampaikan mereka kena mencari tempat tinggal yang lain. Ada yang takut nak beritahu bahawa mereka telah masuk Islam sampaikan mereka menyembunyikan keislaman mereka sekian lama.

Atau ada juga orang yang sudah belajar jalan sunnah dan mengajak ibubapa mereka. Ada yang tidak ditegur oleh ibubapa mereka lagi. Ada yang mengatakan anak mereka dah sesat. Ada yang kecil hati dengan anak mereka. Padahal anak-anak mereka hendak menyampaikan jalan yang benar kepada mereka. Bukan nak merendahkan pengetahuan agama ibubapa mereka.

Mari kembali kepada kisah Nabi Ibrahim: Bayangkan kesedihan yang dialami oleh baginda selepas ayahnya berkata begitu. Dia memberi nasihat dan dakwah kepada ayahnya kerana dia sayang kepada ayahnya. Dan baginda telah menggunakan kata-kata yang lembut dan baik kepada ayahnya. Tapi ayahnya masih tak mahu terima. Ayahnya marah sungguh dengan apa yang dikatakan oleh anaknya Nabi Ibrahim. Tentulah Nabi Ibrahim kesedihan yang amat sangat. Tapi lihatlah apakah balasan kata dari Nabi Ibrahim.

————————————————————————————-

Ayat 47:

19:47
Transliteration

Qala salamun AAalaykasaastaghfiru laka rabbee innahu kana bee hafiyya

Sahih International

[Abraham] said, “Peace be upon you. I will ask forgiveness for you of my Lord. Indeed, He is ever gracious to me.

Malay

Nabi Ibrahim berkata: ” Selamat tinggallah ayah; aku akan memohon kepada Tuhanku mengampuni dosamu; sesungguhnya Ia sentiasa melimpahkan kemurahan ihsanNya kepadaku.

قَالَ سَلَامٌ عَلَيْكَ

Nabi Ibrahim berkata: ” Selamat tinggallah ayah;

Pemahaman pertama yang kita boleh ambil dari ayat ini adalah dia akan tinggalkan ayahnya kerana ayahnya yang hendak dia pergi. Maka dia akan pergi kerana mengikut kehendak ayahnya. Dan dia beri salam sebelum dia pergi. Macam kita juga kalau meninggalkan sesiapa, kita akan beri salam.

Lihatlah bagaimana berkali-kali Nabi Ibrahim menasihati ayahnya. Dia hanya berhenti memberi nasihat apabila ayahnya menghalaunya.

Atau maksud kedua adalah dari segi bahasa, dimana kita faham maksudnya adalah baginda mendoakan kebaikan kepada ayahnya. Walaupun ayahnya tidak menerima dakwah baginda dan telah menghalaunya, baginda masih lagi mendoakan kebaikan kepada ayahnya itu. Atau baginda mendoakan supaya ayahnya itu masuk Islam. Kerana dalam salam kita juga ada bermaksud begitu – doa supaya orang yang kita beri salam itu masuk Islam.

Itulah sifat orang yang beriman. Apabila orang cakap kasar dengan kita, kita balas dengan baik sahaja. Seperti disebut dalam Furqan:63

وَعِبَادُ الرَّحْمَٰنِ الَّذِينَ يَمْشُونَ عَلَى الْأَرْضِ هَوْنًا وَإِذَا خَاطَبَهُمُ الْجَاهِلُونَ قَالُوا سَلَامًا

Dan hamba-hamba (Allah) Ar-Rahman (yang diredhaiNya), ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun, dan apabila orang-orang yang berkelakuan kurang adab, hadapkan kata-kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang baik;

سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي

aku akan memohon kepada Tuhanku untuk mengampuni dosamu;
Dia gunakan bahasa yang bermaksud dalam masa hadapan. Kerana ada huruf سَ dalam perkataan سَأَسْتَغْفِرُ itu. Bermaksud dia akan memohon keampunan untuk ayahnya.

Ada dua persoalan yang timbul dalam ayat ini:
1. Bolehkah memberi salam kepada orang kafir?
2. Bolehkah mendoakan kebaikan kepada orang kafir?

Bolehkah seorang Islam meminta ampun untuk orang kafir? Sedangkan dalam ayat Tawbah:113 Jelas menyatakan bahawa perbuatan itu terlarang.

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَىٰ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ
Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli neraka.

Tapi kenapa Nabi Ibrahim buat begitu? Itu adalah kerana dia tidak tahu perkara itu tidak boleh dilakukan. Kerana dia sayang kepada bapanya dan dia tidak tahu perbuatan itu adalah salah. Perkara ini dinyatakan lagi dalam Tawbah:114 seterusnya, bahawa Nabi Ibrahim memang memohon keampunan untuk ayahnya kerana dia telah berjanji untuk berbuat demikian seperti yang disebut dalam surah Maryam ini. Dia memohon keampunan untuk ayahnya untuk tempoh yang lama. Dan di awal Islam, memang umat Islam meminta keampunan untuk ibubapa mereka yang tidak masuk Islam kerana meneladani perbuatan Nabi Ibrahim ini. Tapi setelah jelas bahawa ayahnya tidak mahu menerima Islam dan terus menentangnya, maka Nabi Ibrahim telah berhenti dari meminta ampun untuk ayahnya. Dan para sahabat pun berhenti dari meminta keampunan untuk ibubapa mereka. Iaitu setelah Allah menerangkan kedudukan yang sebenar.

وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ ۚ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ
Dan bukanlah istighfar Nabi Ibrahim bagi bapanya (dibuat) melainkan kerana adanya janji yang dijanjikan kepadanya; dan apabila ternyata kepada Nabi Ibrahim bahawa bapanya musuh bagi Allah, ia pun berlepas diri daripadanya. Sesungguhnya Nabi Ibrahim itu lembut hati lagi penyabar.

Oleh itu, walaupun dalam ayat 47 Surah Maryam ini, Nabi Ibrahim telah menyatakan bahawa baginda akan memohon keampunan untuk ayahnya, tapi itu bukanlah perbuatan yang boleh kita ikuti kerana Allah telah menegur baginda. Itu adalah permohonan seorang anak untuk ayahnya kerana dia belum tahu bahawa tidak boleh memohon ampun untuk orang kafir.

Yang sebaiknya, kita mendoakan semoga Allah memberi hidayah kepada mereka.

Tentang memberi salam kepada orang kafir, ada perbezaan pendapat tentang bolehkah memberi salam kepada orang kafir. Kerana ada hadis yang Nabi melarang memberi salam kepada orang kafir. Tapi ada juga hadis dimana Nabi pernah pergi ke satu majlis dan dalam majlis itu ada orang kafir tapi Nabi tetap memberi salam. Maka ulama menyatakan kita tidak boleh memberi salam kepada kafir yang menentang kita tapi kalau mereka tidak menentang kita, dibolehkan memberi salam kepada mereka. Allahu a’lam.

إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا

sesungguhnya Dia sentiasa melimpahkan kemurahan ihsanNya kepadaku.

حَفِيًّا bermaksud ‘sentiasa menjaga’. Menjaga dengan cara lembut. Ia juga bermaksud berkali-kali.

Nabi Ibrahim mengatakan bahawa Allah sentiasa menjaga dirinya, maka dia akan memohon perkara yang sama kepada ayahnya. Sambil dia berkata begitu, dia sebenarnya sedang mengingatkan ayahnya bahawa Allahlah yang sentiasa menjaga dan melimpahkan kurniaNya kepada kita semua selama hari ini. Jadi kenapa tidak mahu menyembah Allah yang telah berbuat kebaikan kepada kita selama ini?

Dia juga bermaksud hendak memberitahu kepada ayahnya, bahawa tidak perlu risau tentang dirinya, kerana Allah akan menjaga dirinya.

—————————————————————————————

Ayat 48:

19:48
Transliteration

WaaAAtazilukum wama tadAAoona mindooni Allahi waadAAoo rabbee AAasa allaakoona biduAAa-i rabbee shaqiyya

Sahih International

And I will leave you all and those you invoke other than Allah and will invoke my Lord. I hope that I will not be in invocation to my Lord unhappy.”

Malay

Dan aku akan membawa diri meninggalkan kamu semua serta apa yang kamu sembah yang lain dari Allah; dan aku akan beribadat kepada Tuhanku dengan ikhlas; mudah-mudahan aku dengan ibadatku kepada Tuhanku itu tidak menjadi hampa (dan derhaka seperti kamu)”.

 

وَأَعْتَزِلُكُمْ

Dan aku akan membawa diri meninggalkan kamu semua

Dia sekarang cakap kepada semua orang. Bukan ayahnya sahaja. Bermakna, dia sedang meninggalkan tempat itu dan melalui orang ramai yang ada di situ. أَعْتَزِلُ bermaksud memutuskan diri dari sesuatu. Bermaksud, Nabi Ibrahim memutuskan dirinya dari kaumnya itu yang menyembah selain dari Allah.

وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

serta apa yang kamu sembah yang lain dari Allah;
Bermakna, dia menolak segala apa yang dilakukan oleh kaumnya itu.

وَأَدْعُو رَبِّي

dan aku akan hanya menyeru Tuhanku sahaja;

Seumpama dia bercakap dengan mereka: Kamu doa kepada tuhan kamu. Dan aku akan berdoa kepada Tuhanku. Adakah kamu boleh berharap dengan tuhan kamu itu? Sebagaimana aku berharap penuh dengan Tuhanku?

عَسَىٰ أَلَّا أَكُونَ بِدُعَاءِ رَبِّي شَقِيًّا

mudah-mudahan aku dengan ibadatku kepada Tuhanku itu tidak menjadi hampa”.

عَسَىٰ bermaksud ‘mengharap’. Dia berharap semoga Allah tidak menghampakannya. Kerapa baginda menggunakan perkataan ‘mengharap’ dan macam tidak yakin? Inilah tawaaduk. Merendah diri. Tak rasa pasti akan dapat. Ikutlah kepada Allah apa yang Allah hendak beri. Begitu juga kita, kita tidak boleh yakin dengan pasti bahawa Allah akan beri kepada kita atau tidak. Tetapi kita dalam berdoa itu mengharap sungguh-sungguh. Sebab kita tahu, kalau bukan Allah yang beri kepada kita, siapa lagi yang akan beri kepada kita? Kalau bukan kita berdoa kepadanya, mana lagi tempat untuk kita berdoa?

Dia menyebut bagaimana hubungannya dengan Allah. Allah telah memberinya segala keperluannya selama ini. Dia boleh berharap dengan Allah. Tapi bagaimana dengan mereka? Adakah mereka boleh berharap dengan tuhan berhala sembahan mereka?

Begitu juga kepada orang-orang sekarang. Yang beribadat kepada selain dari Allah. Bolehkah mereka berharap mereka memberi apa yang mereka minta?

————————————————————————————–

Ayat 49:

19:49
Transliteration

Falamma iAAtazalahum wamayaAAbudoona min dooni Allahi wahabna lahu ishaqawayaAAqooba wakullan jaAAalna nabiyya

Sahih International

So when he had left them and those they worshipped other than Allah, We gave him Isaac and Jacob, and each [of them] We made a prophet.

Malay

Maka apabila ia berhijrah meninggalkan mereka dan apa yang mereka sembah yang lain dari Allah, Kami kurniakan kepadanya: Ishak (anaknya), dan Yaakub (cucunya); dan kedua-duanya Kami jadikan berpangkat Nabi.

 

فَلَمَّا اعْتَزَلَهُمْ

Maka apabila ia menjauhkan diri meninggalkan mereka

Kita hendaklah meninggalkan mereka yang tidak menyembah Allah. Kita tidak boleh bersekongkol dengan mereka. Kita kena tunjukkan ketidaksukaan kita kepada perbuatan sesat mereka itu. Allah mengulang perkataan أَعْتَزِلُ dalam ayat ini kerana ianya adalah penting.

وَمَا يَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ

dan apa yang mereka sembah yang lain dari Allah; bermakna dia meninggalkan negara Babylon. Baginda telah pergi ke Baitulmaqdis. Dia pergi dengan isterinya dan anak saudaranya Nabi Luth sahaja. Kerana yang lain tidak mahu menerimanya.

وَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ

Kami kurniakan kepadanya: Ishak (anaknya), dan Yaakub (cucunya);

Setelah Nabi Ibrahim menjauhkan diri dari bapa dan kaumnya yang sesat itu, Allah telah menggantikannya dengan yang lebih baik dari mereka, iaitu dengan menganugerahkan Ishak dan Ya’kub, iaitu anaknya dan cucunya.

وَهَبْنَا adalah bermaksud ‘hadiah’ dari segi bahasa. Selalu digunakan dalam Quran untuk merujuk kepada pemberian anak.
Kenapa Allah menyebut tentang anak cucu Nabi Ibrahim dalam ayat ini? Ini adalah memberi nasihat kepada kita bagaimana menjadi ayah. Jangan jadi seperti ayah Ibrahim tapi jadilah ayah yang seperti Ibrahim.
Lihatlah apa yang Allah beri kepada Ibrahim. Anak dan cucu. Iaitu keluarga yang besar.

Dalam ayat ini hanya disebutkan seorang sahaja anak Nabi Ibrahim iaitu Ishak. Nabi Ismail tidak disebut dalam ayat ini kerana dia akan disebut kemudian nanti. Kisah Nabi Ismail akan disebutkan dalam bahagian apabila hendak memperkatakan tentang orang-orang Musyrik.

وَكُلًّا جَعَلْنَا نَبِيًّا

dan kedua-duanya Kami jadikan berpangkat Nabi.

Bukan sahaja diberi anak tapi anak itu dijadikan Nabi pula. Itu adalah satu pemberian yang besar sekali. Kerana kita mengharapkan supaya anak-anak keturunan kita jadi orang yang baik-baik. Sekarang, Allah telah memastikan bahawa ada anak dan cucunya yang sampai menjadi Nabi. Itu adalah satu kebanggaan yang teramat tinggi bagi seorang bapa.

————————————————————————————

Ayat 50:

19:50
Transliteration

Wawahabna lahum min rahmatinawajaAAalna lahum lisana sidqin AAaliyya

Sahih International

And We gave them of Our mercy, and we made for them a reputation of high honor.

Malay

Dan Kami kurniakan kepada mereka dari rahmat Kami, dan Kami jadikan bagi mereka sebutan dan pujian yang tinggi dalam kalangan umat manusia.

وَوَهَبْنَا لَهُم مِّن رَّحْمَتِنَا

Dan Kami kurniakan kepada mereka dari rahmat Kami,

مِّن bermaksud ‘sebahagian’. Menunjukkan bahawa rahmat Allah itu amat luas.
Banyak sekali rahmat yang diberikan kepada mereka. Apabila Nabi Ibrahim dibuang ke dalam api, api itu disejukkan oleh Allah. Apabila Nabi Ismail hendak disembelih, Allah telah menggantinya dengan kibas. Apabila Nabi Ibrahim meninggalkan anaknya di Mekah yang tandus waktu itu, mereka telah diberikan dengan air zam-zam. Malah banyak lagi rahmat yang telah diberikan kepada mereka. Tapi itu pun masih sikit lagi kalau dibandingkan dengan seluruh rahmat Allah. Tak sampai setitik pun dari lautan rahmat Allah.

وَجَعَلْنَا لَهُمْ لِسَانَ صِدْقٍ عَلِيًّا

dan Kami jadikan bagi mereka sebutan dan pujian yang tinggi dalam kalangan umat manusia; semua pengikut agama samawi menerima mereka dengan baik. Dan menerima mereka sebagai Nabi.

Nama mereka disebut-sebut. Mereka dipandang tinggi di kalangan manusia. Mereka dijadikan contoh sepanjang zaman. Nama mereka digunakan untuk nama anak-anak manusia dari dulu sampai sekarang.

Perkataan لِسَانَ صِدْقٍ juga boleh bermaksud, mereka diberikan apa yang telah diberikan kepada Nabi Ibrahim, iaitu sentiasa mengatakan perkara yang benar. Iaitu mengatakan perkara yang tinggi. Iaitu tentang Allah dan tentang agama.

Mereka mendapat kelebihan kerana mereka mendapat ilmu agama. Kehidupan mereka baik dunia dan juga akhirat. Jadi jangan takut kalau anak suka kepada agama. Jangan sabotaj. Ada yang sabotaj keinginan anak untuk belajar agama dengan kata kalau belajar agama, susah nak dapat kerja dan sebagainya. Itu akan terjadi kalau tidak ada kepercayaan dan pegangan yang tinggi dengan agama. Itu bermaksud mereka hanya memandang kepada kepetingan dunia sahaja tanpa memikirkan hujung kehidupan di akhirat nanti.

Kisah Nabi Ibrahim ini menekankan tentang akhlak Nabi Ibrahim. Sampaikan baginda diberikan gelaran Khalilullah.

———————————————————————————-

Ayat 51: Sekarang kita masuk ke dalam kisah Nabi Musa pula. 

Dalam bahagian ini, kisah Musa hanya disebutkan dengan ringkas sahaja. Dalam surah Taha akan disebutkan dengan panjang lebar tentang kisah Nabi Musa.

19:51
Transliteration

Wathkur fee alkitabimoosa innahu kana mukhlasan wakanarasoolan nabiyya

Sahih International

And mention in the Book, Moses. Indeed, he was chosen, and he was a messenger and a prophet.

Malay

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Musa; sesungguhnya ia adalah orang pilihan, dan adalah ia seorang Rasul, lagi Nabi.

 

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَىٰ

Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Musa;

Ambillah pengajaran dari kisah Nabi Musa a.s. Banyak pengajaran yang boleh diambil.

Bukan untuk diri sendiri sahaja, tapi kena sampaikan kisah Nabi Musa kepada manusia. Kerana ada persamaan antara mesej yang disampaikan oleh Nabi Musa dan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad. Ingatkan kepada manusia bahawa semua Nabi membawakan perkara yang sama. Dari segi tauhid, sama sahaja.

Dan kisah Nabi Musa itu hendaklah diambil dari Quran sahaja. Jangan ambil dari sumber-sumber lain yang tidak sahih. Banyak kisah-kisah yang tidak dapat dipastikan kesahihannya. Kadang-kadang kisah itu boleh merendahkan martabat para Nabi. Ada yang bersumberkan kisah-kisah israiliyat. Dan masuk ke dalam kitab-kitab karangan manusia. Maka, berhati-hatilah kalau kita memperkatakan tentang para Nabi. Mereka adalah manusia mulia yang menjadi ikutan kita. Kalau ada kisah-kisah mereka yang boleh menyebabkan kita musykil dengan agama, maka itu adalah satu perkara yang bahaya.

إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصًا

sesungguhnya dia adalah orang pilihan,

Dari segi bahasa, مُخْلَصًا bermaksud sesuatu yang tulus, yang telah disucikan, yang taat. Perkataan ini khas digunakan untuk para Nabi. Tapi kalau diikutkan, semua Nabi mendapat kelebihan yang sama, jadi kenapa dalam ayat ini, ianya disebutkan secara spesifik kepada Nabi Musa? Apakah kelebihan Nabi Musa kalau dibandingkan dengan Nabi-nabi yang lain?

Nabi Musa mendapat satu kelebihan yang tidak ada pada para Nabi yang lain – baginda bercakap secara terus dengan Allah. Dalam surah Nisa:134, telah diberitahu kepada kita tentang perkara ini. Maksud ayat itu, memang benar-benar Allah bercakap terus dengan Nabi Musa. Ini bukan secara isyarat tapi secara benarnya. Dalam surah Shura:51, Allah telah menyebut tentang bagaimana Allah berkomunikasi dengan makhluk dan cara komunikasi dengan Nabi Musa ini adalah lebih lagi. Jadi, itu adalah satu kelebihan yang amat tinggi.

Dan kisah Nabi Musa penuh dengan ranjau, tapi Allah telah menyelamatkan baginda setiap kali. Dari masa Nabi Musa masih bayi lagi, Firaun telah mengarahkan supaya dibunuh semua bayi lelaki tapi Allah telah memberi ilham kepada ibu baginda untuk menyelamatkan baginda; apabila baginda telah membunuh seorang lelaki Qibti secara tidak sengaja dan baginda telah dikenakan hukuman bunuh, Allah telah menghantar seorang lelaki untuk menasihatkan baginda untuk melarikan diri; baginda telah berlawan dengan ahli sihir terkemuka dan hebat dalam negara Mesir dan Allah telah beri kemenangan kepada baginda; baginda telah dikejar semasa melarikan diri bersama bani Israiil yang bersama baginda di Laut Merah dan Allah telah menyelamatkan baginda dengan membelah lautan; semua itu adalah nikmat-nikmat yang Allah telah berikan baginda.

وَكَانَ رَسُولًا نَّبِيًّا

dan adalah ia seorang Rasul, lagi Nabi.

Dalam ayat lain, kita telah sebut apakah makna Nabi. Kali ini disebut bahawa Nabi Musa juga adalah seorang Rasul. Apakah makna Rasul?

Makna Rasul adalah seorang yang membawa risalah dari pihak yang tinggi. Dalam Islam, para Rasul membawa risalah dari Allah yang Maha Tinggi.

Apabila dua perkataan ini diletakkan bersama, bermakna ada perbezaan antara Rasul dan Nabi. Persoalan yang selalu timbul adalah: apakah perbezaan antara seorang Nabi dan Rasul? Jawapan yang kita selalu dengar adalah Rasul adalah Nabi yang membawa risalah. Oleh itu, setiap Rasul adalah Nabi setiap Nabi tidak semestinya seorang Rasul. Itu adalah jawapan amat rendah sekali. Pendapat yang lebih tinggi adalah seorang Nabi dihantar kepada kaumnya tapi seorang Rasul membawa syariat baru. Itu pun masih ada khilaf di kalangan ulama. Ada juga yang kata bahawa seorang Nabi diberikan wahyu untuk dirinya tapi seorang Rasul kena menyampaikan dakwah kepada kaum.

Dari segi penggunaan dalam Quran, Nabi Muhammad kadang-kadang disebut dengan pangkatnya sebagai seorang Nabi dan kadangkala sebagai seorang Rasul. Apabila diperhatikan, apabila baginda berurusan dengan manusia, pangkat Nabi disebut. Tapi apabila dalam ayat itu menyebut tentang baginda menerima risalah dari Allah, pangkat baginda sebagai Rasul yang disebut.

Jadi, apakah kaitannya dengan ayat ini? Kalau kita lihat penerangan tentang Nabi Ibrahim, baginda disebut صِدِّيقًا نَّبِيًّا – seorang yang amat benar dan seorang Nabi. Tapi, apabila disebut tentang Nabi Musa, baginda dikatakan: رَسُولًا نَّبِيًّا seorang Rasul dan Nabi. Kenapa ada perbezaan? Ini adalah kerana ada kriteria tertentu yang hendak ditekankan tentang mereka berdua yang berbeza antara satu sama lain. Dalam kes Nabi Musa, baginda mempunyai masalah dengan kaumnya yang susah untuk menerima baginda sebagai seorang Rasul yang mendapat risalah dari Allah. Maka, status kerasulan baginda ditekankan.

====================================================

Lompat ke ayat yang seterusnya

Ref: UR, NJ, IK, NAK

Tafsir Surah Maryam Ayat 26 – 38

Ayat 26:

19:26
Transliteration

Fakulee washrabee waqarree AAaynanfa-imma tarayinna mina albashari ahadan faqooleeinnee nathartu lirrahmani sawmanfalan okallima alyawma insiyya

Sahih International

So eat and drink and be contented. And if you see from among humanity anyone, say, ‘Indeed, I have vowed to the Most Merciful abstention, so I will not speak today to [any] man.’ ”

Malay

“Maka makanlah dan minumlah serta bertenanglah hati dari segala yang merunsingkan. Kemudian kalau engkau melihat seseorang manusia, maka katakanlah: Sesungguhnya aku bernazar diam membisu kerana (Allah) Ar-Rahman; (setelah aku menyatakan yang demikian) maka aku tidak akan berkata-kata kepada sesiapapun dari kalangan manusia pada hari ini”.

فَكُلِي وَاشْرَبِي

Maka makanlah dan minumlah; 
Makanlah dan minumlah sebanyak mana yang kamu kehendaki wahai Maryam. Nikmatilah pemberian Allah kepadamu itu.

وَقَرِّي عَيْنًا

dan sejuklah mata kamu; janganlah kamu bersedih. Berhentilah dari menangis. Seorang ibu akan menangis selepas bersalin selalunya. Sejuklah mata kamu dengan tengok anak kamu itu.

Maksud وَقَرِّي عَيْنًا boleh sahaja bermakna umum. Iaitu senang-senangkan dirimu kerana kamu sekarang makanan dah ada, minuman dah ada, tempat rehat pun dah ada. Tapi dalam Quran, penggunaan قَرِّي عَيْنًا selalunya dikaitkan dengan anak. Lihatlah bagaimana kata itu digunakan oleh Asiah, isteri Firaun apabila beliau mengatakan tentang Nabi Musa – semasa mereka baru mendapat Nabi Musa yang masih bayi waktu itu. Ini disebut dalam Qasas:9

وَقَالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَلَكَ ۖ لَا تَقْتُلُوهُ عَسَىٰ أَنْ يَنْفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ
Dan (ketika melihat kanak-kanak itu) berkatalah isteri Firaun: “(Semoga ia menjadi) cahaya mata bagiku dan bagimu; janganlah kamu membunuhnya; mudah-mudahan ia berguna kepada kita, atau kita jadikan dia anak”. Padahal mereka tidak menyedari (kesudahannya).

Kata yang sama juga digunakan dalam ke 74 surah Furqan:

وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.

Ini adalah kerana anak-anak memang menyejukkan mata kita. Kalau kita dalam kepenatan pun, tapi lihat sahaja anak, kita akan rasa senang dan tenang. Katakanlah kita balik kerja dalam kepenatan, tapi apabila lihat anak kita, kita rasa bertenaga kembali, boleh lagi nak bermain-main dengan mereka. Anak-anak memang mempunyai efek sebegitu kepada kita.

Maryam diberitahu dalam ayat ini bahawa beliau akan ditenangkan nanti dengan kelahiran anak beliau. Kita lihatlah sahaja bagaimana ibu-ibu yang bertarung melahirkan anak mereka. Susah payah mereka hendak melahirkan. Tapi apabila mereka lihat sahaja anak mereka l, terus hilang kepenatan mereka. Itulah sebab mereka tidak serik untuk mengandung dan melahirkan anak lagi. Kerana mereka tahu betapa gembiranya hati mereka apabila mereka melihat anak mereka.

Allah hendak memberitahu kepada Maryam bahawa kesusahan yang dia sedang alami itu akan dihilangkan dengan rasa gembira apabila melihat anaknya nanti.

فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا

jika kamu jumpa mana-mana manusia;
Allah nak beri ketenangan kepada Maryam. Fokuskan kepada melahirkan anak itu sahaja. Kalau ada sesiapa sahaja yang datang, tak perlu bercakap-cakap dengan mereka. Mereka yang lalu lalang di situ memang akan sibuk dengan apa yang mereka akan lihat. Kerana begitulah manusia. Kita lihatlah sendiri bagaimana kalau ada kemalangan, akan ada sahaja yang menyibuk untuk melihat. Mereka bukan nak tolong pun, tapi nak tengok sahaja.

فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَٰنِ صَوْمًا

kamu kata (dengan isyarat): aku bernazar kepada Tuhan at-Rahman untuk menahan diri; iaitu puasa tidak bercakap, menahan diri dari berkata-kata dengan mereka. Tentulah cara Maryam memberitahu mereka itu dengan isyarat sahaja kerana dia disuruh supaya tidak berkata-kata dengan manusia seorang pun.

نَذَرْتُ bermaksud membuat komitmen untuk melakukan sesuatu.

Maryam menggunakan nama ar-Rahman lagi. Walaupun apa yang dia telah lalui sekarang, beliau masih memandang betapa Allah mempunyai rahmat yang banyak dan telah memberi rahmat kepada beliau. Ini kita kena ikut – hendaklah kita ingat dengan segala rahmat yang Allah telah beri kepada kita.

صَوْمًا boleh juga bermakna seperti yang kita biasa guna – puasa. Tapi sebelum ini telah diberitahu bahawa Maryam disuruh makan dan minum. Jadi, tidaklah maksud di sini suruh Maryam jangan makan dan minum. Jadi, perkataan صَوْمًا adalah dalam bentuk literal – menahan diri.

فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا

aku tidak akan berkata-kata pada hari ini dengan sesiapapun; itulah yang diajar oleh Jibrail. Tapi bagaimana Maryam hendak beritahu yang dia sedang puasa dari bercakap? Takkan dia nak berkata pula sedangkan dia tidak boleh bercakap? Lihatlah bagaimana dalam kisah Nabi Zakaria pun tidak boleh bercakap dahulu, dan dia hanya menggunakan bahasa isyarat sahaja. Maka, keadaan yang sama juga berlaku dalam ayat ini.

Digunakan perkataan إِنسِيًّا kerana Maryam tidak bercakap dengan manusia sahaja. Tapi beliau masih bercakap dengan Malaikat Jibrail. Jadi perkataan yang spesifik digunakan dalam ayat ini. Bukan Maryam tidak bercakap-cakap langsung – beliau cuma disuruh jangan bercakap dengan manusia sahaja.

Kenapa Maryam disuruh senyap? Kerana kalau nak jawap pun tak tahu macam mana nak jawap dah. Tidak ada hujah apa lagi yang boleh digunakan untuk membolehkan mereka faham dengan apa yang terjadi.
Dan supaya Maryam tak perlu layan mereka yang akan bertanya-tanya itu. Yang akan bertanya itu nanti bukannya sebab mereka risaukan beliau tapi mereka nak menyibuk, mereka nak menuduh yang bukan-bukan. Maka kepada mereka yang macam ini, tindakan yang sesuai adalah tak layan mereka.

Jangan layan orang yang bodoh. Imam Syafie kata setiap kali beliau berdebat dengan orang yang bodoh, beliau akan kalah. Kerana mereka tak berilmu. Kita berhujah dengan ilmu, tapi mereka bukan berhujah dengan ilmu tapi dengan akal yang cetek.

Allah nak beritahu yang Dia lah nanti yang akan uruskan urusan Maryam nanti.

Hukum: bolehlah kita amalkan puasa senyap tidak bercakap? Ulama membincangkan hal ini. Mereka kata ini adalah hanya untuk Maryam sahaja. Khusus kepada beliau sahaja. Atau ianya ada dalam syariat zaman dahulu tapi tidak lagi zaman sekarang. Jadi, ianya bukan Sunnah yang perlu dan boleh diikuti sekarang. Dalam amal ibadat jangan tambah-tambah. Macam kisah seorang sahabat yang berpuasa dalam keadaan panas terik. Itu adalah ibadat tambahan, maka Nabi larang beliau buat begitu. Tapi masyarakat kita yang tidak belajar dengan betul, akan ambil ini sebagai dalil untuk buat perkara-perkara bidaah. Kerana mereka tidak faham. Oleh itu, hendaklah kita tahu bahawa senyap tidak bercakap bukanlah satu ibadat. Mereka tidak tahu manakah yang elok diikut dan mana yang tidak perlu diikut. Kalau mereka baca Quran sendiri dan buat tafsiran sendiri, mungkin mereka akan kata, eloklah kalau buat amalan tidak bercakap satu hari kerana ianya ada dalam Quran dan ianya adalah suruh Allah pula. Tapi bukan begitu. Kita hendaklah belajar dengan betul apakah yang hendak disampaikan oleh Allah dalam Quran. Ada sebab kenapa Allah suruh Maryam tidak bercakap dan mendiamkan diri sahaja.

Dalam teks Kristian, tidak banyak maklumat yang bertujuan membersihkan nama Maryam. Memang mereka menerima bahawa Nabi Isa dilahirkan tanpa bapa. Tapi mereka ada kisah Joseph tukang kayu yang dikatakan telah bertunang dengan Maryam sebelum Nabi Isa dilahirkan. Apabila Nabi Isa dilahirkan dan nama baik Maryam hampir tercalar, maka Joseph telah mengahwini Maryam untuk menyelamatkan nama baik Maryam. Jadi, Kristian ada yang mengambil Joseph sebagai bapa kepada Nabi Isa di dunia. Ini bermakna, Kristian tidak membela sangat Maryam. Tapi dalam Quran, kita boleh lihat bagaimana nama Maryam dibersihkan. Betapa Quran menekankan bahawa Maryam adalah wanita yang suci yang tidak melakukan dosa apa pun. Quran menceritakan bagaimana apabila Jibrail datang dalam bentuk rupa seorang lelaki yang kacak, Maryam menghalau Jibrail dari mendekatinya – kerana waktu itu beliau tidak tahu yang itu adalah malaikat.

Sebaliknya mereka mengangkat kedudukan Maryam terlalu tinggi melebihi manusia biasa.

—————————————————————————————

Ayat 27:

19:27
Transliteration

Faatat bihi qawmaha tahmiluhuqaloo ya maryamu laqad ji/ti shay-an fariyya

Sahih International

Then she brought him to her people, carrying him. They said, “O Mary, you have certainly done a thing unprecedented.

Malay

Kemudian baliklah ia kepada kaumnya dengan mendokong anaknya mereka pun menempelaknya dengan berkata: Wahai Maryam! Sesungguhnya engkau telah melakukan suatu perkara yang besar salahnya!

فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ

Kemudian baliklah ia kepada kaumnya dengan mendokong anaknya; selepas sahaja Maryam berasa segar, kerana Allah telah beri makanan dan minuman kepada beliau, beliau membawa balik anaknya Nabi Isa bertemu dengan kaumnya. Ada riwayat yang mengatakan bahawa Maryam membawa Nabi Isa ini selepas telah berlalu 40 hari.

تَحْمِلُهُ – mendokong anaknya – ianya adalah perkataan dalam present tense walaupun ia telah lama berlaku, seperti ianya sedang berlaku. Apabila Quran menggunakan cara begini, Allah hendak kita bayangkan kita sedang berada disana dan menyaksikan perkara itu sedang berlaku.

أتى dan جاء dua-dua bermakna ‘datang’ dari segi bahasa. Tapi kenapa perkataan أتى digunakan dalam ayat ini: أتى  dari segi bahasa bermaksud – datang dengan senang. Tidak serabut. Datang dengan senang. Maryam tidak takut dah dengan apa yang akan terjadi. Sebelum ini memang dia risau – kita telah baca bagaimana risaunya dia dengan apa yang terjadi pada dirinya. Kenapa sekarang dah tenang? Sebab segala kejadian ajaib itu meyakinkan dia yang Allah akan menjaganya. Jadi dia dah tak risau.

قَالُوا يَا مَرْيَمُ

mereka pun menempelaknya dengan berkata: Wahai Maryam!; Apabila kaumnya nampak Maryam bawa bayi, maka mereka terkejut dan memfitnah Maryam. Apakah yang mereka kata?:

لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا

Sesungguhnya engkau telah datang dengan suatu perkara yang amat mungkar! Mereka berkata dengan kasar sekali. Padahal mereka adalah orang-orang alim dan daripada kaum keluarga beliau juga.

جاء digunakan dalam ayat ini kerana ianya mengandungi nada yang berat. Kesalahan besarlah apa yang dilakukan oleh Maryam pada pandangan mereka.

فَرِيًّا berasal dari kata untuk sebut tentang kulit yang telah melecur. Dan kulit itu teruk sangat sampai kena buang lapisan kulit yang sudah rosak itu. Jadi ianya adalah sesuatu yang tidak disukai. Juga digunakan dalam perkataan iftara – perbuatan melampau. Sesuatu yang buruk. Digunakan dalam ayat ini kerana mereka mengatakan Maryam telah datang membawa anak haram, anak luar nikah.

————————————————————————————-

Ayat 28: seperti yang ditakuti oleh Maryam, mereka bukan sahaja menuduhnya sahaja tapi ahli keluarganya juga. Sekarang lihatlah apa tuduhan mereka terhadap Maryam.

19:28
Transliteration

Ya okhta haroona ma kanaabooki imraa saw-in wama kanat ommuki baghiyya

Sahih International

O sister of Aaron, your father was not a man of evil, nor was your mother unchaste.”

Malay

” Wahai saudara perempuan Harun, bapamu bukanlah seorang yang buruk akhlaknya, dan ibumu pula bukanlah seorang perempuan jahat!”

يَا أُخْتَ هَارُونَ

Wahai saudara perempuan Harun

Kenapa digunakan nama Harun disini? Adakah ia merujuk kepada Nabi Harun? Ini kena dibincangkan kerana Nabi Harun jauh dari segi masa dari Maryam – mungkin sudah berlalu beratus tahun dari waktu itu. Jadi tentulah ia bukanlah bermakna ayat ini hendak mengatakan yang Maryam adalah adik atau saudara kepada Nabi Harun.

Salah satu makna adalah ia adalah disebut dalam isyarat sahaja. Iaitu Maryam adalah keturunan Nabi Harun dan ianya adalah sebagai rujukan kepada Nabi Harun yang bersifat mulia. Banyak penggunaan bahasa yang macam ini. Nabi pun memanggil kita dengan panggilan ‘ikhwan’ walaupun kita tidak ada kaitan kekeluargaan dengan baginda. Makna Ikhwan itu adalah mereka yang beriman dengan baginda walaupun tidak pernah berjumpa dengan baginda. Kalau orang membazir pun Islam mengatakan orang seperti itu adalah ‘saudara’ syaitan. Bukanlah kita bersanak saudara dengan syaitan tapi begitulah perkataan yang digunakan dalam Islam untuk menunjukkan pembaziran adalah satu amalan yang buruk.

Mereka kata begitu kerana hendak memalukan Maryam. Mereka nak kata bahawa Maryam telah memalukan nama Nabi Harun. Mereka nak kata bahawa Maryam telah melakukan perkara yang amat buruk sekali.

Kenapa nama Nabi Harun yang digunakan dan bukan nama Nabi Musa? Bukankah Nabi Musa lebih tinggi darjatnya dari Nabi Musa? Ulama berpendapat ini adalah kerana sifat Nabi Harun yang lebih lembut dari Nabi Musa. Kalau kita lihat dalam kisah Nabi Musa, kita boleh lihat bagaimana Nabi Musa sifatnya keras sekali. Maka, apabila mereka menyebut nama Nabi Harun, ia sebenarnya hendak merujuk kepada sifat lembut Nabi Harun.

Daripada sirah, ada disebut bagaimana seorang sahabat Nabi yang bernama Mughirah telah berdakwah kepada penduduk Najran. Mereka juga mempersoalkan kenapa Nabi Harun yang disebut dalam ayat ini dan bukan Nabi Musa. Maka Mughirah telah menjawab bahawa beliau tidak tahu.

Pertamanya, ini mengajar kita bagaimana kita berhadapan dengan situasi yang kita tidak tahu jawapannya. Walaupun Mughirah belajar sendiri dengan Nabi, tapi beliau tidak memandai-mandai menjawab dengan menggunakan fikirannya sendiri. Kalau dia tidak mendapat maklumat dari Nabi, beliau tidak menjawab dengan apa yang dia tidak tahu. Maka, dia telah jawap bahawa dia tidak tahu. Kita pun kena macam itu juga – kalau tak tahu, kena cakap tak tahu. Jangan bercakap tanpa dalil. Tapi selalunya, kita susah nak buat macam itu. Susah untuk kita mengaku yang kita tidak tahu. Kita akan cuba jawap juga walaupun kita tak tahu. Kita akan gunakan akal fikiran kita sendiri untuk beri jawapan, padahal jawapan dari akal kita mungkin tidak benar. Maka, hendaklah kita belajar untuk merendahkan diri dan mengaku yang kita tidak tahu apabila kita ditanya dengan soalan yang kita tidak ada kepastian tentangnya.

Apabila Mughirah merujuk persoalan itu kepada Nabi, Nabi menjawab bahawa tidakkah mereka tahu bahawa manusia akan menamakan anak mereka dengan nama para Nabi? – kita pun macam itu juga, menamakan anak kita dengan nama para Nabi. Kerana kita berharap supaya anak-anak kita akan mengikut jejak langkah para Nabi tu. Maka, ini bermakna, ada kemungkinan bahawa memang Maryam ada seorang abang atau sepupu yang bernama Harun. Jadi ia bukanlah merujuk kepada Nabi Harun yang kita kenali, tapi seorang lelaki yang bernama Harun. Harun itu seorang yang baik dan dipandang tinggi dalam masyarakat waktu itu. Memang ada riwayat yang menceritakan tentang seorang lelaki baik yang dipandang tinggi, sampaikan apabila apabila beliau meninggal, sebanyak 40 ribu orang datang mengunjunginya. Jadi mereka hendak mengatakan bahawa Maryam telah merosakkan nama baik Harun itu. Jadi, mereka bukan sahaja menuduh Maryam tapi mereka juga telah memburukkan nama ahli keluarganya juga.

Dalam sejarah Yahudi juga, kita boleh jumpa bagaimana mereka menyalahkan Nabi Harun dalam hal penyembahan anak patung lembu. Padahal, Nabi Harun telah melarang mereka dari berbuat syirik. Begitu mereka telah menuduh Nabi Harun, begitu juga sekarang mereka menuduh pula Maryam.

مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ

bapamu bukanlah seorang yang buruk akhlaknya; bukanlah bapa kamu orang jahat, bukan kaki perempuan. Mereka juga mengaitkan nama baik bapa Maryam dalam tuduhan mereka itu.

وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا

dan ibumu pula bukanlah seorang perempuan jahat!; bukanlah ibu kamu seorang pelacur. Perkataan بَغِيًّا telah pernah kita sebutkan dahulu dan sekarang perkataan yang sama digunakan sekali lagi. Mereka nak kata bahawa ibubapa Maryam orang yang baik, baik, jadi macam mana kamu boleh bawa anak luar nikah pula? Begitulah kata-kata mereka kepada Maryam.

Mereka bukan nak puji ibubapa Maryam. Tapi mereka hendak menjatuhkan martabat mereka. Kita pun tahu anak-anak mencerminkan ibubapa mereka. Jadi, kalau Maryam buat sesuatu yang jahat, maka mereka nak kata bahawa ibubapa merekai tu bukanlah orang yang baik rupanya, pada pandangan mereka.

Sekarang mereka sedang menuduh dan mengutuk Maryam di hadapan orang ramai. Selalunya, kalau ada orang buat begitu kepada kita, tentu kita akan bertindak mengata balik. Atau mempertahankan diri dengan keras. Tapi Maryam tidak berbuat begitu. Beliaulah adalah seorang yang taat dan amat baik sekali. Beliau juga seorang yang amat penyabar. Beliau telah mengikut arahan Allah supaya tidak berkata apa-apa. Lihatlah apa yang Maryam telah lakukan.

————————————————————————————

Ayat 29:

19:29
Transliteration

Faasharat ilayhi qaloo kayfanukallimu man kana fee almahdi sabiyya

Sahih International

So she pointed to him. They said, “How can we speak to one who is in the cradle a child?”

Malay

Maka Maryam segera menunjuk kepada anaknya. Mereka berkata (dengan hairannya): “Bagaimana kami boleh berkata-kata dengan seorang yang masih kanak-kanak dalam buaian?”

فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ

Maka Maryam segera menunjuk kepada anaknya; Sebab Maryam sudah bernazar tidak bercakap. Maryam telah diajar untuk buat begitu, iaitu jangan jawap apa-apa, cuma isyarat sahaja kepada Nabi Isa. Allah yang arahkan Maryam untuk menunjuk kepada Nabi Isa yang masih bayi itu. Sebab kalau dia nak jawap pun, dia tidak tahu nak jawap macam mana.

Kalau Allah tidak spesifik suruh tunjuk kepada bayi itu, Maryam pun sudah tahu yang bayi yang dilahirkannya itu adalah bayi yang ajaib. Maka, dia hanya tunjuk sahaja kepada Nabi Isa. Dia sudah agak sesuatu akan terjadi yang akan membersihkan namanya. Dia pun sudah lihat berbagai-bagai perkara ajaib yang telah berlaku kepada dirinya.

Ataupun, kalau kita terima pendapat bahawa Nabi Isa sudah mula berbicara dari mula lagi semasa beliau telah dilahirkan, maka yang memberitahu kepada Maryam adalah Nabi Isa sendiri. Nabi Isa suruh ibunya diam dan dia sendiri yang akan berbicara dengan kaum itu.

قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا

Mereka berkata (dengan hairannya): “Bagaimana kami boleh berkata-kata dengan seorang yang masih kanak-kanak yang masih dalam buaian?”; Apabila Maryam isyarat begitu, mereka tidak dapat terima. Mereka ingat Maryam mempermain-mainkan mereka. Mereka mengharap Maryam yang jawap, tapi Maryam hanya tunjuk sahaja kepada anak yang masih bayi itu.

الْمَهْدِ bermaksud anak itu masih lagi dalam pelukan ibunya kerana masih lagi menyusu. Kalau normalnya, memang bayi yang sebegitu tidak tahu apa-apa. Masih lagi menyusu, bukan boleh mempertahankan dirinya pun.

————————————————————————————-

Ayat 30: Lihatlah apa terjadi apabila kaumnya berkata begitu kepada ibunya. Nabi Isa terus turun dari dukungan ibunya dan terus berjalan dan kemudian duduk antara dua sujud sambil berkata:

19:30
Transliteration

Qala innee AAabdu Allahi ataniyaalkitaba wajaAAalanee nabiyya

Sahih International

[Jesus] said, “Indeed, I am the servant of Allah. He has given me the Scripture and made me a prophet.

Malay

Ia menjawab:” Sesungguhnya aku ini hamba Allah; Ia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil), dan Ia telah menjadikan daku seorang Nabi.

قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ

Ia menjawab:” Sesungguhnya aku ini hamba Allah; ini menidakkan kata-kata orang Yahudi yang mengatakan ibunya berzina dan melahirkan anak luar nikah, anak haram. Tidaklah ibunya berzina tapi kelahirannya itu adalah tanda kebesaran Allah.

Dan juga menafikan kata-kata orang Kristian yang mengatakan beliau adalah ‘anak Tuhan’. Tidak sama sekali. Sebenarnya, dia adalah hamba Allah. Jadi, dalam ayat ini, menidakkan dua-dua tuduhan orang Yahudi dan Kristian. Jadi, kata pertama yang keluar dari mulut Nabi Isa adalah membesarkan Allah dan menidakkan fahaman karut Kristian yang mengatakan baginda adalah anak Allah. Baginda menegaskan dalam ayat ini bahawa baginda hanyalah ‘hamba Allah’.

Ada juga yang mengatakan apabila kaumnya menuduh ibunya, Nabi Isa yang sedang menyusu tetek ibunya mencabut mulutnya dari tetek ibunya dan bersandar di atas lambung kirinya dan mula berkata seperti dalam ayat ini.

Nabi Isa hanyalah seorang manusia biasa. Kuasa Allah lah yang menyebabkan baginda dilahirkan tanpa bapa. Bukan kerana baginda adalah ‘anak Allah’. Kelahiran ajaib baginda adalah atas kuasa Allah, bukan kuasa baginda sendiri.

آتَانِيَ الْكِتَابَ

Ia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil); Ada Mufassir yang kata baginda telah diberi terus dengan kitab Injil semasa masih bayi lagi dan ada yang kata selepas itu iaitu apabila dah dewasa. Yang kata baginda telah diberikan Injil semasa bayi lagi adalah kerana nahu yang digunakan dalam perkataan آتَانِيَ itu dalam past tense. Bermaksud, Allah telah beri Injil kepada baginda. Dan yang kata baginda akan diberikan itu adalah kerana mereka mengambilkira lenggok bahasa Quran. Kadang-kadang apabila Quran menggunakan past tense untuk perkara yang belum terjadi adalah untuk mengatakan bahawa ianya akan pasti terjadi. Sebagai contoh, Allah mengatakan kaum muslimin telah menang dalam Fath Makkah. Padahal ianya belum terjadi lagi. Itu untuk menunjukkan bahawa mereka pasti akan menang.

Atau, yang dimaksudkan baginda telah diberi itu adalah Kitab Taurat, iaitu Kitab waktu itu. Berbeza dengan Nabi Yahya, dimana Allah menyuruh Nabi Yahya memegang Kitab Taurat kuat-kuat. Bermaksud, Nabi Yahya kena belajar Kitab Taurat. Tapi Nabi Isa telah diberi terus dengan pemahaman Kitab Taurat. Kalau rabbi-rabbi tidak percaya, mereka boleh sahaja uji baginda. Dan memang Nabi Isa selalu berhujah dengan mereka tentang Kitab Taurat itu.

Kitab Taurat telah ada masa itu dan masih lagi digunakan. Ianya adalah termasuk dalam Perjanjian Lama yang ada sekarang ini, bukan semuanya. Ianya mengandungi hukum-hukum yang masih terpakai lagi waktu itu. Nabi Isa sendiri berkata bahawa tugasnya adalah menegakkan Taurat. Bukanlah Kitab Injil itu hendak mengganti Kitab Taurat. Taurat mengandungi hukum-hakam syariat yang masih lagi terpakai waktu itu.

Manakala injil mengandungi peringatan-peringatan dan perkara-perkara spiritual. Ianya adalah tambahan kepada Kitab Taurat yang telah ada. Injil yang dimaksudkan dalam ayat ini ada dalam sebahagian dari Perjanjian Baru yang ada sekarang. Tapi dah ditukar dan sudah caca merba oleh paderi mereka. Yang mula menukar adalah Paul.

Tugas baginda bukanlah hendak menukar syariat tapi meneruskan tugas Nabi dan rasul yang terdahulu.

وَجَعَلَنِي نَبِيًّا

dan Ia telah menjadikan daku seorang Nabi; Ada yang kata baginda telah dijadikan Nabi dari semasa kecil lagi dan ada yang kata apabila telah dewasa.

————————————————————————————–

Ayat 31:

19:31
Transliteration

WajaAAalanee mubarakan aynamakuntu waawsanee bissalati wazzakatima dumtu hayya

Sahih International

And He has made me blessed wherever I am and has enjoined upon me prayer and zakah as long as I remain alive

Malay

Dan Ia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada, dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang dan memberi zakat selagi aku hidup.

وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ

Dan Ia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada

Diberikan berkat kepada baginda kerana baginda buat kerja dakwah. Maka kalau hendak berkat, hendaklah kita pun berdakwah juga – kerana kerja dakwah adalah kerja para Nabi. Hendaklah kita pun menyebarkan agama kepada orang. Barulah dapat berkat. Bukannya dengan ambil berkat dengan guru. Cium tangan guru, baju guru, peluk kaki guru dan sebagainya. Dan juga tidak boleh minta berkat dengan Nabi Muhammad sekali pun. Itu adalah perbuatan-perbuatan syirik – dilakukan oleh mereka yang sesat dan salah faham dengan agama. Banyak orang ada masalah dengan perkara berkat ini. Kerana mereka salah faham dan kerana mereka telah diajar oleh guru-guru yang salah faham juga. Guru-guru yang sesat memang suka kalau anak murid mereka memuliakan mereka kerana mereka dapat menguasai anak murid mereka dan mendapat imbuhan daripada mereka.

مُبَارَكًا diambil dari kata baraka. Makna baraka dari segi bahasa ianya bermaksud ianya sesuatu yang sentiasa diisi dan berkekalan. Maka keberkatan yang dimaksudkan adalah keberkatan yang berkekalan. Allah adalah punca segala berkat. مُبَارَكًا bermaksud sesuatu yang ‘amat amat berkat’. Kemana sahaja dia pergi, dia akan membawa berkat itu dan melimpahkan berkat itu. Nabi Isa menjadi tanda keberkatan Allah.

مُبَارَكًا bukan sahaja bermaksud diberkati, tapi ianya juga bermaksud punca untuk mendapat berkat. Apakah maksudnya? Kerana dia adalah Nabi dan rasul, bukan sahaja dia membawa risalah, tapi mereka juga hendaklah diikut oleh manusia. Inilah yang dinamakan Ittiba‘. Ianya mengingatkan manusia bahawa untuk mendapat berkat, maka hendaklah kita mengikut cara hidup para rasul. Allah adalah sumber berkat dan Nabi dan rasul adalah pintu berkat itu. Bukanlah maksud cara mendapat berkat dengan mereka itu seperti yang dilakukan oleh mereka yang sesat yang berdoa: ‘dengan berkat Nabi sekian sekian….” Itu adalah tawasul dan tawasul adalah perbuatan orang kafir. Yang dimaksudkan para Nabi adalah laluan untuk mendapatkan berkat itu adalah, kita kena ikut amalan dan cara hidup mereka. Kita kena ikut fahaman agama mereka. Bukan yang kita reka sendiri. Para Nabi telah diturunkan sebagai panduan ikutan untuk kita. Tak payah kita nak reka-reka ibadat dalam agama. Tak payah kita memandai kata sesuatu amal ibadat itu baik dan ianya adalah bidaah hasanah. Bukan kerja kita untuk mengatakan sesuatu itu baik dalam perkara ibadat, hanya kerana kita yang kata ianya baik. Hendaklah kita ingat, kalau ianya adalah perkara baik, tentu Nabi dah buat dah.

‘Dimana sahaja’ bermaksud: dalam setiap keadaan dan situasi, kita kena mengikut contoh Nabi. Tidak kira di mana kita berada. Bukan dalam hal ibadat sahaja tapi dalam semua keadaan kehidupan.

Kita tidak ketemu dalam sirah yang mengatakan Nabi Isa ada berhijrah jauh. Maka ini boleh bermaksud dari segi ‘masa’. Iaitu Nabi Isa telah diangkat ke langit dan akan turun semula. Dalam ayat ini telah diberi isyarat tentang hal itu. Iaitu walaupun Nabi Isa tidak berhijrah dalam dunia, tapi baginda telah naik ke langit.

Ulama ada juga menafsirkan maksud keberkatan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘amar ma’ruf nahi mungkar’ di mana sahaja baginda berada. Bermakna, Nabi Isa menjalankan kerja dakwah dan memberi nasihat di mana sahaja baginda berada.

وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ

dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang

Menjaga solat adalah merangkumi jaga kebersihan, zahir dan batin. Najis zahir adalah pada pakaian dan tempat solat. Najis batin adalah syirik dalam hati. Hendaklah kita membersihkan syirik yang ada dalam hati kita. Dan hendaklah kita solat macam mana Nabi ajar. Jangan kita pula tambah mana-mana cara solat. Antaranya, jangan kita raup muka kita lepas solat kerana ianya tidak pernah diajar oleh Nabi. Tak perlu juga kita lafaz niat solat kerana itu juga tidak pernah diajar oleh Nabi. Dan macam-macam lagi perkara yang perlu kita pelajari tentang hal-hal solat. Ianya sudah ada dalam kitab-kitab hadis yang sohih. Janganlah kita hanya baca kitab-kitab fekah karangan manusia. Hendaklah kita belajar terus dari hadis.

Dari ayat ini, dapatlah kita tahu bahawa ibadat solat bukan hanya disyariatkan kepada umat Nabi Muhammad sahaja tapi kepada umat-umat terdahulu juga. Kita tidak pasti bagaimanakah cara solat itu dijalankan dan berapakah waktu solat itu. Mungkin dengan cara dan syariat yang berlainan dengan kita sekarang – itu kita tidak tahu dan tidak perlu kita tahu. Yang pasti, mereka juga telah disuruh untuk solat. Banyak disebut tentang solat diarahkan kepada Nabi-Nabi yang lain. Maka jangan ingat hanya kita sahaja yang disuruh untuk solat.

أَوْصَانِي diambil dari kata wasiyyah atau wasiat yang kita biasa gunakan. Kadang-kadang kita beri ‘wasiat terakhir’ sebagai satu arahan akhir untuk diikuti. Ianya adalah satu penekanan dalam arahan atau nasihat untuk melakukan sesuatu. Makanya, ianya kena dilakukan kerana ianya adalah arahan yang kuat.

وَالزَّكَاةِ

dan memberi zakat
Boleh membawa maka Zakat wang seperti yang kita fahami sekarang ataupun menyucikan diri dari syirik kepada Allah. Jadi, ianya ada dua makna: zahir dan batin.

Oleh kerana ianya disebut selepas disebut tentang solat, maka ia juga boleh bermaksud kita membersihkan diri kita semasa solat. Bersih dari segi zahir dan batin. Kalau zahir, membersihkan badan, baju dan tempat solat kita. Dan makna batin itu bermaksud membersihkan niat kita supaya ikhlas dalam solat itu. Kita solat hanya solat kerana Allah sahaja, bukan sebab orang lain. Kadang-kadang kita solat hanya kerana ada orang yang kita malu dengan mereka, maka kita solat lah juga. Kalau nak tahu kita solat ikhlas atau tidak, lihatlah cara kita solat di hadapan orang dan kalau kita bersendirian. Kalau kita solat hebat di hadapan orang, tapi apabila kita bersendirian, kita buat lebih kurang sahaja, maka ada masalah dalam keikhlasan kita.

Dan kita membersihkan hati kita dari perkara-perkara lain dalam solat supaya kita khusyuk dalam solat. Selesaikan perkara-perkara yang boleh mengganggu kita dalam solat. Kalau kita rasa nak kencing, kita kencing dahulu. Kalau kita lapar, makan dahulu. Solatlah di tempat yang sunyi dan tidak ada gangguan. Jangan kita solat berdekatan dengan tv dan radio kerana ianya boleh mengganggu kita dalam solat. Matikan terus telefon bimbit kita, jangan vibrate sahaja. Sebab kalau vibrate, fikiran akan terbayang siapakah yang telefon kita waktu itu.

Jadi ada banyak makna yang kita boleh ambil dari satu perkataan sahaja. Itulah mukjizat dan kelebihan Quran. Kita boleh pakai kesemua makna yang ada. Bukan kita hanya perlu pilih satu sahaja.

مَا دُمْتُ حَيًّا

Selagi aku hidup

Kerana, apabila baginda diturunakan semula ke bumi, baginda masih lagi kena melakukan solat dan zakat.

Begitu pentingnya solat itu sampaikan selagi nyawa kita masih ada, kita kena solat. Kalau tak sihat pun kena solat. Kalau tak boleh berdiri, duduk. Kalau tak boleh duduk, baring. Paling kurang, kita solat dengan mata kita kalau langsung tidak boleh bergerak dah. Lihatlah bagaimana Nabi di hujung hayatnya. Walaupun baginda sudah lemah sangat sampaikan tak boleh berjalan sendiri, baginda telah dipapah oleh dua orang sahabat untuk ke masjid. Sampaikan kaki baginda diseret kerana baginda tinggi sikit dari orang lain.

Apabila Saidina Umar ditikam, dalam keadaan beliau sedang sakit tenat, beliau terdengar azan. Maka beliau terus mahu bergerak ke masjid untuk solat. Sampaikan orang yang disekelilingnya kehairanan. Dalam dia kesakitan pun dia nak juga pergi ke masjid untuk solat. Kerana dia teringat sabda Nabi: tidak ada agama bagi orang yang tidak solat.

Malangnya orang kita ambil lewa sahaja hal solat. Mereka solat mahu tak mahu. Kalau solat pun mereka tidak tenang, tidak khusyuk – fikiran mereka menerawang entah ke mana. Kalau kita sedang menonton tv, kita solat sewaktu iklan keluar. Jadi solat kita tergesa-gesa kerana kita tidak mahu ketinggalan rancangan yang kita sedang tengok itu.

Kalau kita sakit, kita rasa macam kita sudah ada lesen untuk tidak solat. Kita ambil mudah dengan solat. Kita ingat kita boleh ganti solat itu. Tapi berapa ramai yang sakit, tapi terus meninggal dan tidak sempat mengganti solat yang mereka tinggalkan. Semoga kita tidak termasuk dalam golongan yang sebegitu.

————————————————————————————–

Ayat 32:

19:32
Transliteration

Wabarran biwalidatee walam yajAAalneejabbaran shaqiyya

Sahih International

And [made me] dutiful to my mother, and He has not made me a wretched tyrant.

Malay

” Serta (diperintahkan daku) taat dan berbuat baik kepada ibuku, dan Ia tidak menjadikan daku seorang yang sombong takbur atau derhaka.

وَبَرًّا بِوَالِدَتِي

Serta (diperintahkan daku) taat dan berbuat baik kepada ibuku; hanya disebut ‘ibunya’ sahaja dalam ayat ini kerana baginda tidak ada bapa. Ayat ini penting kerana dalam tulisan orang Kristian, mereka ada kata bagaimana Nabi Isa a.s. telah bercakap kurang ajar dengan ibunya. Maka, Allah telah menidakkan perkara ini dengan mengatakan bahawa Nabi Isa berlaku taat dan berbuat baik kepada ibunya.

Makna بَرًّا telah diperkatakan sebelum ini apabila memperkatakan tentang Nabi Yahya. Maknanya, Nabi Isa telah diarahkan untuk berbuat baik kepada ibubapanya. Kita pun kena berbuat baik kepada ibubapa kita. Selalulah hubungi mereka. Gembirakan hati mereka. Berbuat baiklah dengan mereka. Apabila ibubapa kita senang dengan kita, kita akan rasa tenang.

Dalam Quran memang selalu disebut tentang ketaatan kepada ibubapa selepas disebut ketaatan kepada Allah. Ini menunjukkan kepentingan ibubapa.

وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا

dan Ia tidak menjadikan daku seorang yang sombong takbur; tidak ganas. Tidak menindas orang lain.

Juga bermaksud tidak sombong dalam beribadat kepada Allah.

Sombong itu adalah sifat Allah, maka Allah tidak suka makhlukNya sombong.

شَقِيًّا

Celaka; nasib malang. Ini bermaksud, apabila baginda dibangkitkan nanti, baginda akan mendapat kebaikan yang banyak dari Allah. Tidaklah seperti yang dikatakan oleh orang Yahudi yang kata Nabi Isa sesat dan telah melakukan kesalahan. Pada mereka, Nabi Isa akan dibangkitkan dengan nasib malang. Ayat ini menidakkan kata-kata mereka itu.

Perkataan ini juga memberi isyarat kepada kita, kalau kita tidak berbuat baik dengan ibubapa kita, kurang ajar kepada mereka, kita akan bernasib malang.

————————————————————————————

Ayat 33:

19:33
Transliteration

Wassalamu AAalayya yawmawulidtu wayawma amootu wayawma obAAathu hayya

Sahih International

And peace is on me the day I was born and the day I will die and the day I am raised alive.”

Malay

Dan segala keselamatan serta kesejahteraan dilimpahkan kepadaku pada hari aku diperanakkan dan pada hari aku mati, serta pada hari aku dibangkitkan hidup semula (pada hari kiamat)”.

وَالسَّلَامُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ

Dan segala keselamatan serta kesejahteraan dilimpahkan kepadaku pada hari aku dilahirkan; baginda dikatakan sejahtera pada hari kelahirannya kerana dia dilahirkan luarbiasa tanpa ibubapa.

السَّلَامُ boleh jadi bermaksud ‘penghormatan’. Seperti para malaikat memberi salam kepada penghuni syurga yang masuk ke syurga – sebagai penghormatan kepada penghuni syurga. Atau kalau kita jumpa orang lain, kita akan beri salam kepada mereka sebagai penghormatan dan mendoakan kesejahteraan mereka.

Ia juga boleh bermaksud kesejahteraan kalau kita ambil dari makna literal ‘salam’ itu. Bermakna, seperti juga apabila kita memberi salam kepada orang lain, sebenarnya kita mendoakan kesejahteraan kepada mereka, begitu juga Nabi Isa berdoa kepada Allah supaya dia diberi kesejahteraan.

Ayat ini adalah tempelak kepada mereka yang mengatakan bahawa ada elemen tidak baik dalam kelahirannya. Kerana ada yang kata baginda adalah anak haram.

Tapi lihatlah penggunaan perkataan وَالسَّلَامُ dalam ayat ini. Kalau dalam ayat ke 15, perkataan وَسَلَامٌ digunakan tanpa alif lam. Tapi dalam ayat 33, ada alif lam. Apabila سَلَامٌ dalam bentuk umum, ianya boleh dipakai dalam banyak keadaan – maknanya berbagai-bagai cara kesejahteraan diberikan kepada Nabi Yahya. Tapi apabila digunakan السَّلَامُ, ada makna tersendiri yang dimaksudkan. Kenapakah kepada Nabi Isa, digunakan السَّلَامُ? Apabila Allah menggunakan perkataan سَلَامٌ tanpa alif lam untuk Nabi Yahya, ianya adalah salam dari Allah. Tapi apabila السَّلَامُ digunakan dalam ayat ini, ianya adalah doa dari Nabi Isa sendiri, bukan dari Allah – maka ianya ada alif lam.

وَيَوْمَ أَمُوتُ

dan pada hari aku mati; baginda telah diangkat ke langit, dan baginda akan turun ke bumi semula untuk bunuh Dajjal dan memerintah, kemudian baginda akan mati dengan cara yang baik. Dia akan mati dalam sejahtera. Maknanya, sekarang Nabi Isa tidak mati lagi.

Ini pula adalah tempelak kepada mereka yang mengatakan baginda telah mati di salib. Kerana mati disalib bukanlah satu kematian yang mulia. Ayat ini mengatakan bahawa baginda akan mati dalam keadaan sejahtera.

Ada dua dimensi fahaman salah dalam kematian Nabi Isa ini. Di satu pihak, ada puak seperti Yahudi yang kata baginda mati disalib kerana baginda adalah orang yang jahat, yang baginda lahir di luar perkahwinan.

Di satu pihak, seperti Kristian, mengatakan bahawa kematian baginda disalib adalah untuk menebus dosa seluruh manusia.

Tidak sama sekali. Ayat ini mengatakan bahawa baginda tidak akan meninggalkan dunia ini dengan cara begitu.

وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا

serta pada hari aku dibangkitkan hidup semula; dibangkitkan sebagai Nabi dan Rasul. Iaitu baginda akan dibangkitkan dalam kedudukan terhormat di hari Kiamat nanti. Menidakkan kata-kata mereka yang mengatakan bahawa Nabi Isa berdosa dan sesat.

Ada satu riwayat yang menceritakan tentang seorang wanita yang melihat Nabi Isa yang telah melakukan mukjizat menghidupkan orang yang mati, menyembuhkan orang yang buta dan yang berpenyakit kusta. Maka, wanita itu telah memuji ibu baginda yang telah melahirkan dan memberi makan kepada baginda. Maka, Nabi Isa membetulkan kata-kata wanita itu. Nabi Isa memuji Allah yang telah mentaqdirkan baginda lahir dan telah memberikan mukjizat-mukjizat itu. Wanita itu memuji manusia, tapi Nabi Isa telah memperbetulkan wanita itu dengan memuji Allah. Allah lah yang sebenarnya layak dipuji.

Ayat ini juga sebagai pernyataan dari Nabi Isa bahawa baginda juga adalah hamba Allah juga seperti makhluk-makhluk yang lain. Baginda dihidupkan, dimatikan dan akan dibangkitkan kembali. Makhluk-makhluk lain pun macam itu juga.

————————————————————————————-

Ayat 34:

19:34
Transliteration

Thalika AAeesa ibnu maryamaqawla alhaqqi allathee feehi yamtaroon

Sahih International

That is Jesus, the son of Mary – the word of truth about which they are in dispute.

Malay

Yang demikian sifat-sifatnya itulah Isa Ibni Maryam. Keterangan yang tersebut ialah keterangan yang sebenar-benarnya, yang mereka ragu-ragu dan berselisihan padanya.

ذَٰلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ

Itulah Isa Ibni Maryam;

ذَٰلِكَ adalah penunjuk kepada perkara yang jauh. Kerana yang diceritakan dalam Quran ini tentang Nabi Isa adalah jauh dari apa yang mereka katakan tentang baginda. Sekarang Allah sedang menceritakan cerita yang sebenar tentang Nabi Isa.

ابْنُ مَرْيَمَ Hanya Nabi Isa sahaja yang berbinkan Maryam, dengan maknya. Hanya dia sahaja dalam dunia ini. Sebab dia tidak ada bapa. Dan ingatlah bahawa kita di hari akhirat nanti akan dipanggil dengan nama kita dan nama ayah kita. Tapi orang yang sesat yang mengajar anak murid mereka memanggil seseorang dengan nama mak dalam ibadat mereka. Contohnya, apabila dalam talqin mereka akan panggil seseorang itu dengan nama mak. Atau apabila nak berubat, mereka hendak tahu nama mak orang yang hendak diubat itu.

قَوْلَ الْحَقِّ

Keterangan yang tersebut ialah keterangan yang sebenar-benarnya; kerana ianya adalah kata-kata Tuhan. Allah sendiri yang beritahu. Tidak boleh kita syak dengan kalam Allah.

Juga boleh bermaksud, apa yang dikatakan oleh Nabi Isa itu adalah kata-kata yang benar.

الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ

yang mereka ragu-ragu dan berselisihan padanya; mereka bukan hanya ragu-ragu tapi menyebabkan orang lain pun ragu-ragu dengannya. Mereka akan beri hujah lemah untuk bagi orang lain ragu. Tapi hujah mereka lemah sahaja.

Ianya digunakan dalam bentuk present tense. Maknanya mereka masih melakukannya. Apakah yang mereka ragukan? Orang Yahudi tak percaya dengan kenabian Nabi Isa dan kelahirannya yang luar biasa. Mereka kata Nabi Isa adalah anak haram. Tapi orang Kristian pun ada masalah juga. Orang Kristian melebih-lebih pula dalam mereka memandang Nabi Isa. Mereka sampai mengangkat kedudukan Nabi Isa melebihi kedudukan manusia. Mereka kata baginda adalah anak Tuhan. Mereka kata baginda adalah salah satu dari tiga elemen Tuhan – konsep triniti. Mereka pun tak tahu macam mana nak jelaskan konsep triniti itu, maka mereka sentiasa berselisih tentangnya. Berapa banyak orang Krisitian keluar dari agama itu kerana mereka tidak dapat dijelaskan dengan konsep triniti yang tidak masuk akal itu. Akal yang waras tentunya tidak dapat terima apa yang diajar oleh guru agama mereka.

Nota: lihatlah bagaimana hujung ayat ini lain dari hujung ayat-ayat yang sebelum ini. Ayat-ayat sebelum ini berakhir dengan ‘ya’, ‘ya’. Tentunya ini ada makna yang hendak disampaikan. Ini akan diterangkan selepas ini nanti. Pertamanya, ianya untuk mengejutkan kita.

——————————————————————————————

Ayat 35:

19:35
Transliteration

Ma kana lillahi anyattakhitha min waladin subhanahu itha qadaamran fa-innama yaqoolu lahu kun fayakoon

Sahih International

It is not [befitting] for Allah to take a son; exalted is He! When He decrees an affair, He only says to it, “Be,” and it is.

Malay

Tiadalah layak bagi Allah mempunyai anak. Maha Sucilah Ia. Apabila menetapkan jadinya sesuatu perkara, maka hanyalah Ia berfirman kepadanya: “Jadilah engkau”, lalu menjadilah ia.

مَا كَانَ لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ
ۖ

Tiadalah layak bagi Allah mempunyai anak.

Allah tidak perlu kepada anak sendiri atau anak angkat. Anak angkat yang dimaksudkan adalah perantaraan, iaitu tawasul. Manusia memandang bahawa Allah mempunyai anak angkat yang Allah sayang kepadanya, jadi mereka menggunakan anak-anak angkat itu sebagai perantaraan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Mereka rasa kalau mereka puja anak-anak angkat itu, dan mereka berdoa kepada mereka, mereka akan menyampaikan doa-doa mereka kepada Allah dan mereka akan dimakbulkan. Itu adalah salah sama sekali. Memanglah kita tidak menggunakan perkataan ‘anak angkat’ dalam kita memanggil perantara-perantara itu. Kita akan kata mereka adalah orang-orang yang ‘dekat’ dengan Allah. Dengan bahasa lain, mereka adalah ‘anak angkat’ Allah. Kerana selalunya anak-anak angkat ini adalah orang yang rapat dengan bapa angkat mereka. Kalau kita tahu anak angkat Perdana Menteri, itu bermaksud orang itu amat rapat dengan PM. Kita pun bodeklah mereka. Adakah Allah pun macam itu juga? Tentulah tidak. Kerajaan Allah tidak sama dengan kerajaan manusia. Tapi begitulah pemahaman orang-orang yang sesat itu.

Dari salah faham inilah timbulnya doa-doa tawasul yang diamalkan oleh orang-orang kita. Mereka akan menggunakan nama-nama para wali, para Nabi dan para malaikat untuk menyampaikan doa mereka. Kalau orang Krisitan sesat kerana menggunakan Nabi Isa sebagai perantaraan mereka kepada Allah, maka kalau orang Islam pun menggunakan perataraan untuk menyampaikan doa kepada Allah, maka orang Islam itu adalah orang Islam yang sesat. Adakah Allah berat sebelah? Kalau agama lain buat tawasul, sesat, tapi kalau orang Islam buat tawasul tak sesat pula? Ini adalah perkara yang penting yang kita kena perhatikan. Banyak dibincangkan dalam blog ini berkenaan tawasul. Hendaklah kita tinggalkan kalau kita antara orang yang sedang buat perkara ini.

Apabila ada مِنْ dalam ayat ini, bermaksud ‘sikit pun’ tak sesuai untuk kita kata Allah ada mengambil anak. Jangan kata besar, sikit pun tidak.

سُبْحَانَهُ

Maha Sucilah Ia; Allah maha suci dari perlu kepada anak angkat.

Subhan dari segi bahasa bermaksud berenang dengan kepala atas air. Dalam bahasa Arab, ada kata untuk menceritakan berenang dalam air, dan ada berenang kepala atas air. Subhan bermaksud berenang yang kepala di atas air. Ini bermaksud, Allah lebih tinggi dari apa yang mereka katakan itu.

إِذَا قَضَىٰ أَمْرًا

Apabila menetapkan sesuatu perkara, Apabila Allah sudah buat keputusan.

فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

maka hanyalah Ia berfirman kepadanya: “Jadilah”, lalu menjadilah ia; Tidak perlu Allah bersusah payah kalau Allah berkehendak. Tapi tidaklah perlu Allah kata ‘kun’ setiap kali. Ayat ini adalah isyarat kepada kehendak Allah yang cepat terjadi. Tidak perlu ada usaha apa-apa pada Allah. Kalau Dia hendak sahaja, ianya terus terjadi.

Apakah maksud ayat ini dalam konteks Nabi Isa? Kalau kita ada rasa takjub dengan kejadian Nabi Isa tanpa bapa, boleh menyembuhkan segala macam, ketahuilah bahawa ianya bukan dari kuasa dan kehebatan Nabi Isa sendiri, tapi Allah. Senang sahaja untuk Allah buat. Sama sahaja bagi Allah untuk jadikan Nabi Isa itu lahir tanpa bapa dan juga pokok yang kita biasa lihat itu. Dua-dua senang pada Allah.

————————————————————————————–

Ayat 36: Ini berkemungkinan besar adalah dari kata-kata Nabi Isa. Ianya adalah pati ajaran Islam. Atau ianya adalah perkataan yang Allah suruh Nabi Muhammad cakap. Bermakna ada iltifad dalam ayat ini. Ilitifad bermaksud perubahan ayat.

19:36
Transliteration

Wa-inna Allaha rabbee warabbukum faAAbudoohuhatha siratun mustaqeem

Sahih International

[Jesus said], “And indeed, Allah is my Lord and your Lord, so worship Him. That is a straight path.”

Malay

Dan sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu maka sembahlah kamu akan Dia inilah jalan yang betul – lurus “.

وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ

Dan sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu
Rabb bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’ sahaja. Ia bermaksud Tuhan yang mencipta, memiliki, memelihara, mentarbiyah dan banyak lagi. Allah bukan hanya menjadikan kita tapi Dia terus menjaga dan memelihara kita.

Dialah yang beri kita makan, beri tempat teduh dan segala keperluan hidup manusia. Kalau kita tangkap burung dan letak dalam sarang, tentulah kita kena beri makan dan minum kepada burung itu. Kalau tidak, burung itu akan mati. Itu baru burung yang kita hanya miliki sahaja, bukan kita yang jadikan dia. Maknanya, Allah bukan cipta sahaja, tapi Dia akan tadbir segenap perjalanan hidup kita. Dia akan memberikan apa yang kita perlukan. Semua yang Dia buat dah cantik dah. Kadang-kadang kita tak faham kerana akal kita tak sampai ketahap untuk memahami. Kadang-kadang kita macam tak puas hati kalau ada taqdir bukan macam yang kita hendak. Kadang-kadang kita hairan kenapa Allah berikan bala kepada sesuatu kaum atau sesuatu tempat. Janganlah kita mengata tidak baik tentang Allah. Akal kita yang tak sampai untuk memahami tindakan Allah. Apa yang Dia buat sudah sempurna dan kena pada tempatnya. Yang kita perlu buat adalah redha sahaja.

Apabila Allah itu Rabb kita, kita adalah hambaNya. Inilah pati agama Islam. Iaitu menerima Allah sebagai Tuhan dan kita sebagai hamba. Sebagai hamba, kita terima sahaja apa takdir Allah berikan kepada kita. Ingatlah bahawa semua yang kita ada adalah dari Allah. Apabila kita ada rasa terhutang dengan Allah, maka senang untuk kita ibadat kepada Allah.

فَاعْبُدُوهُ

maka sembahlah kamu akan Dia; Oleh kerana Dia Allah yang ada sifat Tuhan, maka hendaklah kita menyembahNya sahaja. Jangan kita sembah yang selain Allah. Puja dan ibadat hanya kepadaNya sahaja. Terus berdoa kepada Allah. Kerana Allah Maha Mendengar doa hambaNya. Jangan buat perantaraan dalam doa seperti Hindu, Kristian, Buddha buat. Jadi jangan minta tok-tok guru, imam-imam, ustaz-ustaz mendoakan untuk kita. Tapi hendaklah kita berdoa terus kepada Allah. Doa sendiri-sendiri sahaja. Jangan kita ada syak wasangka yang Allah tidak mendengar doa kita kalau kita doa sendiri, sampai kita perlukan perantaraan seperti guru, ustaz dan lain-lain. Kita bukan seperti agama lain yang memerlukan paderi, sami, paisam dan apa lagi pangkat dalam agama mereka yang mereka kata diperlukan untuk menyampaikan hajat kepada tuhan mereka. Dalam Islam, kita diajar untuk doa terus kepada Allah. Yang mengajar supaya jumpa dengan guru, ustaz dan lain-lain itu adalah mereka yang  mahukan kedudukan, mahukan imbuhan dari segi pangkat dan harta sahaja. Mereka menjadikan hal-hal doa dan permintaan ini sebagai punca pendapatan mereka. Yang pergi kepada mereka adalah mereka yang jahil sahaja, yang tidak belajar agama. Dan mereka jadi begitu kerana mereka lalai dalam cara-cara berdoa, mereka lalai dalam mempelajari agama.

فَاعْبُدُوهُ bukan hanya maksud sembah tapi ‘menghambakan diri’. Ada yang sembah tapi tak rasa diri mereka sebagai hamba. Jadi, mereka ingat, mereka dah buat ibadat, dah cukup dah. Mereka tak ikut keseluruhan ajaran dari Allah. Mereka buat ibadat, tapi mereka buat juga perkara-perkara yang dilarang Allah. Kerana mereka tak terima diri mereka sebagai hamba. Kita kena ikut keseluruhan arahan dari Allah. Kenapa kita ibadat? Kita ibadat kepada Allah kerana ianya adalah arahan Allah. Kenapa kita tinggalkan perkara-perkara maksiat? Kerana ianya adalah arahan dari Allah. Apabila kita dah terima diri kita sebagai hamba kepada Allah, maka senang untuk kita terima arahan dari Allah.

هَٰذَا صِرَاطٌ مُسْتَقِيمٌ

inilah jalan yang betul – lurus “; Inilah tafsir ayat Quran dalam Fatihah yang kita selalu baca setiap hari. Iaitu اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ yang bermakna Tunjukilah kami jalan yang lurus. Maka, tafsir bagi ayat fatihah itu terletak dalam ayat ini. Iaitu kita hendaklah hanya sembah Allah sahaja. Kita telah minta kepada Allah supaya ditunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Maka, ayat ini mengajar kita bahawa jalan yang lurus adalah menghambakan diri kepada Allah semata-mata.

Perkataan صِرَاطٌ tidak ada jamak/plural dari segi nahu. Kerana jalan yang lurus hanya satu sahaja.

————————————————————————————–

Ayat 37:

19:37

Transliteration

Fakhtalafa al-ahzabumin baynihim fawaylun lillatheena kafaroo min mashhadiyawmin AAatheem

Sahih International

Then the factions differed [concerning Jesus] from among them, so woe to those who disbelieved – from the scene of a tremendous Day.

Malay

Kemudian, golongan-golongan (dari kaumnya) itu berselisihan sesama sendiri. Maka kecelakaanlah bagi orang-orang kafir (yang berselisihan) itu, dari apa yang disaksikan pada hari yang besar huru-haranya.

فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ

Kemudian, golongan-golongan itu berselisihan sesama sendiri; satu puak kata Nabi Isa itu adalah anak Tuhan, tapi ada yang kata tidak. Sampai sekarang, masih ada lagi golongan Kristian yang tidak sembah Nabi Isa. Kristian pun ada mazhab-mazhab mereka. Kalau kita lihat dalam gereja mereka, ada yang tidak meletakkan patung Jesus – mereka cuma ada salib sahaja. Tapi walaupun mereka tidak ada patung, tapi mereka masih juga kata Nabi Isa sebagai anak Tuhan. Maka, mereka pun syirik juga. Dan ada juga yang kita tahu golongan Kristian Ortodox yang tidak menerima Nabi Isa sebagai anak Tuhan dan mereka itu adalah golongan yang minoriti.

Banyaklah pandangan berbeza tentang Nabi Isa. Mereka berselisih antara mereka. Allah beritahu dalam Quran kedudukan yang sebenarnya. Maka, hendaklah kita memegang apa yang Allah telah sampaikan kepada kita. Janganlah kita antara orang yang berselisih.

الْأَحْزَابُ bermaksud kumpulan-kumpulan yang mempunyai pandangan yang sama. Dan mereka adalah orang yang pegang kuat fahaman mereka itu. Kuat sampaikan tidak mahu berganjak dengan mudah apa yang mereka telah pegang itu. Mereka amat serius dalam pegangan mereka itu.

Bani Israil telah berpecah kepada empat kelompok selepas Nabi Isa diangkat, inilah pendapat dan pegangan mereka masing-masing:

  1. Dia adalah Allah, yang turun ke mukabumi. Dia hidupkan orang mati dan ia mematikan orang yang hidup. Kemudian dia naik ke langit. Kelompok ini adalah kelompok Ya’qubiyyah.
  2. Dia anak Allah. Ini adalah kelompok Nasthuriyyah.
  3. Dia dalah tiga dalam satu (triniti). Mereka ini adalah para Israiliyyat, raja-raja kaum Nasrani. Inilah jugapegangan kebanyakan orang Kristian sekarang.
  4. Dia adalah hamba Allah, RasulNya, ruhNya dan kalimatNya. Mereka inilah golongan Muslim.

Setiap golongan ini ada pengikutnya masing-masing sehingga mereka salingmemerangai dan berusaha menindas kaum Muslimin.

فَوَيْلٌ لِلَّذِينَ كَفَرُوا

Maka kecelakaanlah bagi orang-orang kafir (yang berselisihan) itu,

Kesian kepada mereka. Itulah lebih kurang maksud فَوَيْلٌ itu. Mereka akan mendapat kecelakaan apabila di Mahsyar nanti.

مِنْ مَشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ

dari apa yang disaksikan pada hari yang besar (huru-haranya); Hari yang dimaksudkan adalah Hari Kiamat dan Padang Mahsyar.

Mereka akan mendapat kecelakaan yang besar pada hari itu. Mereka akan menyaksikan sendiri kebenaran pada hari itu. Nabi-Nabi pun termasuk Nabi Isa sendiri akan jadi saksi atas mereka. Bukan saksi bagi pihak mereka tapi menenentang mereka. Kerana pemahaman mereka tentang siapakah Nabi Isa yang salah.

Walaupun mereka telah melakukan perkara yang syirik dan mengatakan Allah mengambil anak, tapi Allah tidak beri azab kepada mereka di dunia ini. Seperti dalam ayat ini, Allah hanya akan mengazab mereka pada hari Kiamat nanti. Dalam Bukhari dan Muslim ada disebut satu hadis:

Tidak ada yang lebih sabar dalam mendengar keburukan daripada Allah. Mereka menjadikan anak untukNya, akan tetapi Dia tetap memberi rezeki dan mensejahterakan mereka.

—————————————————————————————

Ayat 38:

19:38

Transliteration

AsmiAA bihim waabsir yawma ya/toonanalakini aththalimoona alyawmafee dalalin mubeen

Sahih International

How [clearly] they will hear and see the Day they come to Us, but the wrongdoers today are in clear error.

Malay

Sungguh jelas pendengaran dan penglihatan mereka yang kafir itu semasa mereka datang mengadap Kami pada hari akhirat. Tetapi orang-orang yang zalim (dengan perbuatan kufur dan maksiat) pada masa di dunia ini, berada dalam kesesatan yang nyata

 

أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ

Sungguh jelas pendengaran dan penglihatan mereka (yang kafir itu); Semasa di akhirat kelak, mereka akan dapat mendengar dengan jelas suasana Hari Kiamat dan keadaan di Mahsyar nanti. Mereka akan lihat sendiri neraka menggelegak nanti. Neraka akan ditarik dibawa ke hadapan semua orang di Mahsyar nanti. Mereka akan dengar dan melihat dengan jelas. Semua yang diajar dan diberitahu kepada mereka akan dinampakkan dengan jelas sangat pada hari itu. Apa yang mereka dustakan mereka akan lihat sendiri.

Perkataan أَسْمِعْ dan وَأَبْصِرْ adalah untuk menggambarkan ketakjuban. Takjub dengan kebodohan orang orang kafir. Sekarang di akhirat baru mereka dengar dan lihat dengan jelas. Tapi bagaimana semasa mereka di dunia?

Untuk mendapat petunjuk di jalan, kita memerlukan pendengaran dan penglihatan. Apabila seseorang menunjukkan jalan kepada kita, dia akan beritahu kita dan dia akan tunjuk jalan itu dengan tangannya. Barulah kita tahu mana nak ikut. Begitu juga dengan petunjuk agama. Ianya juga memerlukan pendengaran dan penglihatan.

يَوْمَ يَأْتُونَنَا

semasa mereka datang mengadap Kami pada hari akhirat; يَأْتُونَنَا adalah perkataan dalam present tense untuk kita bayangkan macam kita ada di sana. Inilah yang disebut juga dalam Sajdah:12

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ
Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.

Allah mengejek mereka: sekarang kamu boleh melihat dengan jelas, boleh mendengar dengan jelas… bagaimana dulu semasa di dunia? Dulu di dunia kamu semua tak dengar.

Tidaklah berguna lagi kalau hanya di akhirat sahaja baru mendengar dan melihat. Kalau mereka nampak dan dengar semasa di dunia, alangkah baiknya. Iaitu melihat dan mendengar hujah-hujah yang diberikan oleh nas-nas dan pendakwah-pendakwah yang membawa nas Quran dan Sunnah.

لَٰكِنِ الظَّالِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلَالٍ مُبِينٍ

Tetapi orang-orang yang zalim (dengan perbuatan syirik) pada masa di dunia, berada dalam kesesatan yang nyata

Apabila digunakan perkataan فِي dalam ayat ini bermaksud mereka tenggelam bergelumang dalam kesesatan sampaikan meraka tak nampak kebenaran. Mereka tidak boleh nampak langsung kebenaran lagi dah. Contohnya kalau seorang berada dalam tong tahi dah lama dah, mereka pun tak tahu bahawa mereka berada dalam sesuatu yang jelek. Mereka ingat mereka normal sahaja. Mereka ingat pandangan mereka pandangan yang dah benar dah. Padahal apa yang mereka pegang itu adalah salah. Mereka macam katak bawah tempurung. Macam katak yang ingat dalam tempurung itulah dunia, padahal dunia besar lagi dari apa yang katak itu sangkakan.

===========================================================

Lompat ke ayat yang seterusnya

Lompat ke awal surah

http://www.youtube.com/playlist?list=PL9hSoDmC1RkIJs_wN1volOavIcKgw1x0t

ref: UR, IK, NJ, NAK