Ayat 90: Inilah kesan daripada perbuatan kata-kata mereka itu.

تَكادُ السَّمٰوٰتُ يَتَفَطَّرنَ مِنهُ وَتَنشَقُّ الأَرضُ وَتَخِرُّ الجِبالُ هَدًّا

تَكَادُ السَّمٰوٰتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ

Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan (anggapan mereka) yang demikian,

Makhluk-makhluk Allah ‎ﷻ yang lain terkejut dan marah dengan kata-kata manusia yang mengadakan anak bagi Allah ‎ﷻ. Pertama yang disebut dalam ayat ini adalah ‘langit’. Hampir-hampir terpecah langit itu. Langit itu amatlah kukuh, tetapi disebabkan oleh kata-kata mereka, hampir-hampir pecah tujuh lapis langit itu.

 

وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ

dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah,

Bayangkan bumi yang gagah dan kuat ini pun hampir terbelah. Kenapa mereka hampir terbelah? Kerana marah dengan perbuatan dan kata-kata manusia yang melampau tentang Allah ‎ﷻ.

 

وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا

serta gunung-ganang pun nyaris-nyaris runtuh ranap, –

Kalimah هَدًّا adalah apabila sesuatu itu terjatuh dan bukan jatuh sahaja tetapi yang akan menggegarkan bumi. Bayangkan bangunan diruntuhkan. Betapa kuatnya gegaran itu. Bukankah gunung ganang ini adalah pasak kepada bumi? Lihatlah kukuhnya kedudukan gunung itu. Namun hampir runtuh ranap disebabkan oleh perkataan manusia.

Dalam Ahzab:33 ada disebut tentang bagaimana tanggungjawab menjadi khalifah di bumi telah ditawarkan kepada tiga makhluk itu – langit, bumi dan gunung-ganang. Ketiga-tiga makhluk Allah ‎ﷻ itu tidak mahu kerana mereka takut dengan tanggungjawab itu (kerana ia terlalu berat). Mereka hendak menjadi makhluk yang taat sahaja. Mereka tidak mahu diberikan nafsu dan pilihan untuk taat atau tidak tetapi manusia berani untuk terima.

Jadi, apabila manusia buat kesalahan syirik yang amat berat, makhluk-makhluk itu marah sangat. Mereka marah kerana manusia lalai dengan tanggungjawab yang manusia telah setuju untuk pikul.

Makhluk-makhluk itu berkhidmat untuk manusia kerana Allah ‎ﷻ telah kata dalam Al-Qur’an bahawa segala yang dijadikan ini adalah untuk kita. Namun hampir-hampir mereka hendak menghancurkan kita. Kalau kita lihat sekarang, tidak jadi pun begitu. Tidaklah langit pecah, tidaklah bumi hancur lagi. Walaupun manusia memang banyak yang buat syirik sekarang dari zaman berzaman.

Ini adalah kerana apabila mereka minta untuk hancurkan manusia, Allah ‎ﷻ tidak benarkan. Dan mereka menurut perintah Allah ‎ﷻ. Itu pun satu pengajaran juga kepada kita. Lihatlah betapa taatnya mereka kepada Allah ‎ﷻ. Hanya pada hari Kiamat nanti baru mereka dibenarkan, ‘dilepaskan’ untuk menghancurkan manusia. Tidak lama lagi akan sampai waktu yang menakutkan itu.

---

 

Ayat 91: Kenapa makhluk-makhluk itu marah sangat?

أَن دَعَوا لِلرَّحمٰنِ وَلَدًا

Inilah yang menyebabkan langit, bumi dan gunung-ganang marah sangat. Kata-kata itu adalah kata-kata yang amat buruk sekali, syirik dan amat besar sekali kata-kata mereka itu daripada segi dosa dan keingkaran.

---

 

Ayat 92: Perkara-perkara yang disebut dalam ayat ini adalah perkara asas sahaja. Tentang percaya kepada Allah ‎ﷻ, percaya kepada Hari Kebangkitan, tentang Allah ‎ﷻ tidak ada anak dan sebagainya. Ia macam kursus iman — 101.

Nampak macam mudah sahaja. Tetapi kadang-kadang kita kena cakap perkara asas kepada manusia, kerana ramai yang tidak faham. Apabila kita bercakap tentang iman, kita kena ceritakan sejelas-jelasnya. Bandingkan dengan perkara fiqh, Allah ‎ﷻ cuma sebut secara ringkas sahaja dalam Al-Qur’an dan seterusnya dijelaskan dengan panjang lebar oleh Nabi ﷺ (dalam hadith) dan dijelaskan lagi oleh ulama’. Itu tentang fiqh.

Tetapi, berkenaan tauhid, Allah ‎ﷻ jelaskan sejelas-jelasnya dalam Al-Qur’an supaya tidak ada kekeliruan pada manusia. Maka sekarang, Allah ‎ﷻ sambung lagi tentang hal ‘anak Tuhan’ ini. Sebab perkara ini perlu diberitahu dengan jelas agar tidak ada ruang untuk kurang faham. Yang tak faham itu sebab tak belajar tafsir sahaja.

وَما يَنبَغي لِلرَّحمٰنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا

وَمَا يَنبَغِي لِلرَّحْمَٰنِ

Padahal tiadalah layak bagi (Allah) Ar-Rahman,

Allah‎ ﷻ maha besar daripada memerlukan anak atau anak angkat. Kita memanglah layak dan memerlukan anak. Tapi Tuhan lain sangat daripada manusia dan makhluk yang lain. Jangan samakan kita dengan Tuhan.

 

أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا

bahawa Dia mempunyai anak.

Akidah Allah ‎ﷻ ada anak ini adalah akidah syirik. Ia adalah akidah dan fahaman yang diajar oleh syaitan untuk menyesatkan manusia. Syaitan yang ajar manusia melantik ‘anak angkat’ bagi Allah ‎ﷻ dan kemudian syaitan akan sesatkan lagi manusia dengan mengajar manusia cara berdoa menggunakan perantaraan anak angkat itu.

Kemudian langkah seterusnya adalah berdoa terus kepada anak angkat itu dan kemudian terus menyembahnya. Maka lengkaplah proses mensyirikkan anak Adam.

Sebagai contoh, dahulu manusia menjadikan Nabi Isa عايه السلام sebagai wasilah (perantaraan) sahaja dalam doa kepada Tuhan. Tapi lama kelamaan banyak manusia yang sembah terus Nabi Isa عليه السلام.

Begitu juga dulu golongan Syiah menjadikan Saidina Hussein رضي الله عنه sebagai wasilah sahaja dalam doa kepada Allah ‎ﷻ. Tapi lama kelamaan mereka terus minta kepada Saidina Hussein رضي الله عنه.

---

 

Ayat 93: Kenapa Allah ‎ﷻ tidak memerlukan anak? Untuk memahaminya, kita kena lihat balik apakah keperluan anak? Anak itu perlu kepada manusia kerana manusia perlukan sokongan. Dan kita teringin untuk ada anak supaya ada yang mewarisi daripada kita, menyambung keturunan kita.

Kita juga teringin ada anak supaya kita dapat bergembira bermain-main dengan anak itu. Kita juga perlukan bantuan anak dalam banyak perkara (seperti membantu dalam kerja, mempertahankan keluarga dan lain-lain). Jadi memang kita perlukan anak atas sebab-sebab di atas, tapi Allah‎ ﷻ tidak perlukan semua itu.

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ إِلّا ءآتِي الرَّحمٰنِ عَبدًا

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

Tidak ada sesiapapun di langit dan di bumi

Maksudnya seluruh makhluk yang Allah ‎ﷻ telah cipta di alam ini.

 

إِلَّا ءآتِي الرَّحْمٰنِ عَبْدًا

melainkan dia akan datang kepada (Allah) Ar-Rahman, sebagai hamba.

Semua makhluk akan datang mengadap Allah ‎ﷻ. Tidak boleh elak lagi. Bagaimana mereka akan datang nanti? Sebagai hamba.

Semua akan tunduk patuh kepada Allah ‎ﷻ. Waktu itu, semua akan sedar dan terima bahwa mereka adalah hamba sebenar-benar hamba kepada Allah ‎ﷻ. Kalau di dunia mereka mungkin tidak mengaku, tidak mahu terima diri sebagai hamba Allah ‎ﷻ, tapi di akhirat nanti mereka akan terima juga.

Mereka yang terima diri mereka sebagai hamba kepada Allah ‎ﷻ semasa di dunia ini lagi, ikut arahan Allah ‎ﷻ, pasti akan datang ke akhirat dengan rela menjadi hamba. Mereka akan datang dengan hati yang suka gembira. Sebab mereka memang terima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan.

Tapi mereka yang tidak menerima diri mereka sebagai hamba pun, akan kena datang bertemu dengan Allah ‎ﷻ juga dengan cara terpaksa. Sama ada mereka rela atau tidak, suka atau tidak. Tapi, apabila mereka datang tanpa rela, mereka akan datang dengan keadaan payah. Jadi, lebih baik kita terima siap-siap bahawa diri kita adalah hamba. Ini akan memudahkan kita datang kepada Allah ‎ﷻ nanti.

Ayat ini menegaskan sekali lagi bahawa *semua* sekali akan datang mengadap Allah ‎ﷻ dalam status sebagai *hamba*. Tidak lebih daripada itu. Ini menolak pendapat yang kata Nabi Isa عليه السلام itu anak Allah ‎ﷻ, Uzair anak Allah ‎ﷻ, malaikat itu anak perempuan Allah ‎ﷻ dan sesiapa sahaja yang mengatakan Allah ‎ﷻ ada ambil anak. Tidak sama sekali. Semua akan datang kepada Allah ‎ﷻ sebagai hamba, tidak lebih daripada itu.

Semuanya sama sahaja status mereka di hadapan Allah ‎ﷻ. Tidak ada yang ada kuasa lebih daripada seorang hamba. Nabi Muhammad ﷺ pun akan hadir sebagai hamba, semua Nabi عليهم السلام pun sebagai hamba, wali yang mereka puja itu juga akan datang sebagai hamba, malaikat malah sesiapa sahaja, akan mengadap Allah ‎ﷻ sebagai hamba. Mereka akan duduk di hadapan Tuhan pada hari Kiamat itu, bukannya duduk di sebelah Tuhan.

---

 

Ayat 94:

لَقَد أَحصٰهُم وَعَدَّهُم عَدًّا

لَّقَدْ أَحْصٰهُمْ

Demi sesungguhnya! Allah telah mengira mereka

Kalimah أَحْصَ bermaksud ambil kira selepas mereka dikumpulkan. Semua sekali akan dihimpunkan depan Allah ‎ﷻ. Kemudian mereka akan dikira satu-satu. Tidak ada yang akan terlepas dan dapat lari daripada hadir ke mahsyar. Macam cikgu sekolah ambil kedatangan.

 

وَعَدَّهُمْ عَدًّا

serta menghitung mereka satu persatu.

Kemudian semua perbuatan mereka kecil atau besar akan dikira satu persatu. Semuanya ada dalam Kitab Amal mereka. Setiap kali mereka menyebut perkara yang syirik, ia akan ditulis. Setiap kali mereka berbuat dosa atau pahala, akan ditulis.

---

 

Ayat 95:

وَكُلُّهُم ءآتيهِ يَومَ القِيٰمَةِ فَردًا

وَكُلُّهُمْ ءآتِيهِ

Dan mereka semua akan datang mengadapNya

Perkataan آتِيهِ itu dalam bentuk isim untuk menunjukkan bahawa ia pasti akan terjadi.

 

يَوْمَ الْقِيٰمَةِ

pada hari kiamat

Hari Kiamat pasti akan terjadi. Dan kita semua pasti akan menemuiNya. Maka kita kena bersedia dari sekarang. Bagaimanakah cara kita menemuiNya nanti?

 

فَرْدًا

seorang diri.

Mereka yang malang akan datang berseorangan.

Atau mungkin bermaksud semua makhluk akan mengadap Allah ‎ﷻ berseorangan. Memang telah disebutkan dalam ayat-ayat sebelum ini bagaimana orang yang bertaqwa akan datang beramai-ramai. Tapi ada masanya akan ada juga mengadap Allah ‎ﷻ berseorangan. Sebab semua makhluk kena lalui proses itu. Iaitu bertemu dengan Allah ‎ﷻ berseorangan.

---

 

Ayat 96: Ini tentang mereka yang selamat.

إِنَّ الَّذينَ ءآمَنوا وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ سَيَجعَلُ لَهُمُ الرَّحمٰنُ وُدًّا

إِنَّ الَّذِينَ ءآمَنُوا

Sesungguhnya orang-orang yang beriman

Iaitu mereka percaya kepada Allah ‎ﷻ dan perkara-perkara ghaib  yang perlu diimani. Iaitu perkara yang telah termaktub dalam akidah yang benar.

Ia juga bermaksud mereka yang ikhlas dalam ibadat mereka. Oleh kerana mereka beriman dengan Allah ‎ﷻ, maka mereka beramal kerana Allah ‎ﷻ.

Ia juga bermaksud mereka yang tidak melakukan syirik atau memiliki fahaman syirik. Ini pun penting kerana kadangkala ada yang tidak buat amalan syirik tapi ada pula fahaman syirik. Seperti mereka percaya yang kalau burung hantu berbunyi, itu tanda seseorang akan mati.

Maklumat tentang apakah syirik dan apakah tidak, amat penting dalam masyarakat kerana ramai yang tidak jelas tentang perkara ini dan kerana itu mereka ada fahaman syirik atau beramal dengan amalan syirik tanpa mereka sedari.

Bagaimana untuk tahu mana syirik dan mana tidak? Mahu tidak mahu, kena juga belajar tafsir Al-Qur’an kerana bab tauhid dan bab syirik diajar dengan panjang lebar dalam Al-Qur’an.

 

وَعَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ

dan beramal soleh,

Mereka bukan hanya cakap beriman sahaja tapi kenalah ditunjukkan dengan perbuatan mereka. Iman itu hendaklah ditunjukkan dengan perbuatan. Banyak ayat-ayat Al-Qur’an akan menyebut tentang amal selepas disebutkan tentang iman.

Maka kita kena tunjukkan kita orang beriman. Sebagai contoh, sembahyang adalah tanda kita beriman. Kalau kita beriman, tanda kita beriman adalah kita akan meluangkan masa untuk solat kepada Allah ‎ﷻ.

Inilah dua perkara yang penting yang kena ada. Iman dan amal soleh sahaja yang boleh menyelamatkan kita. Bukan nak harapkan syafaat sahaja.

Daripada sudut nahu bahasa Arab, الصَّالِحَاتِ bermaksud bilangan yang banyak (plural) tapi bukan banyak sangat. Allah ‎ﷻ bukan nak lihat kita buat amalan yang banyak tapi yang terbaik. Mereka hanya perlu buat setakat yang mampu, asalkan istiqamah.

 

سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمٰنُ

Tuhan ar-Rahman akan menjadikan bagi mereka

Sekali lagi disebutkan nama Allah ar-Rahman dalam ayat ini. Banyak kali sifat Allah ini disebutkan sampaikan para penafsir ada memanggil surah ini sebagai ‘Surah Rahmah’. Banyak disebutkan dalam ayat ini tentang rahmat yang Allah ‎ﷻ berikan. Ini mengingatkan kita tentang sifat Allah ‎ﷻ ini.

Dalam surah ini, walaupun dalam ayat yang memberi peringatan kepada orang yang kufur, sifat ini juga disebut kerana hendak mengingatkan mereka yang mereka telah lupa kepada sifat Allah ‎ﷻ. Setelah segala apa yang Allah ‎ﷻ berikan, mereka masih lagi kufur.

Kenapa dalam ayat yang menyebut tentang hukuman balasan kepada kekufuran digunakan nama Allah ‎ﷻ yang menyebut sifatNya yang maha penyayang? Mungkin ada yang kata macam tidak sesuai – kerana hukuman dan sifat rahmah itu berlawanan sekali. Tapi Allah ‎ﷻ sendiri telah letakkan begitu dalam Al-Qur’an. Maksudnya, ia adalah sesuai dan ada sesuatu yang hendak disampaikan.

Ini juga sebenarnya menjelaskan sifat Rahman Allah juga. Sebab sifat Rahman Allahlah yang memberitahu kita dan mengingatkan kita berkali-kali tentang balasan buruk kalau kita buat salah. Kalau Allah ‎ﷻ tak ingatkan kita, bagaimana? Tentu kita akan buat salah dalam kita tidak tahu yang kita telah melakukan kesalahan. Jadi, Allah ‎ﷻ sudah beritahu siap-siap kepada kita apakah balasannya kalau buat salah.

 

وُدًّا

perasaan kasih sayang.

Iaitu perasaan kasih sayang yang tidak terbanding.

Ayat ini dalam bentuk yang terbuka. Tidak dijelaskan dengan terperinci apakah yang dimaksudkan dengan ‘kasih sayang’ itu. Mungkin Allah ‎ﷻ hendak memberitahu kita bahawa kalau kita beriman dan beramal soleh, Allah ‎ﷻ akan menyayangi kita dengan banyak. Allah ‎ﷻ akan sayang kepada mereka yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pun sayang kepada Allah ‎ﷻ.

Dan bukan itu sahaja, Allah ‎ﷻ akan letakkan perasaan kasih sayang sesama Muslim. Ini kerana kita ada satu persamaan sesama kita, percaya dengan Allah ‎ﷻ dan percaya kepada Rasulullah ﷺ. Lihatlah betapa ramai makhluk cintakan Nabi Muhammad ﷺ. Sahabat cintakan Nabi, binatang, malah pokok-pokok pun cintakan Nabi. Maka kalau kita pun cintakan Nabi Muhammad ﷺ, maka kita pun bersama dengan mereka yang bersama-sama cintakan Nabi.

Allah ‎ﷻ kata dalam ayat ini bahawa cinta itu datangnya dari Allah ‎ﷻ. Kita tidak boleh bagi orang sayang kepada kita. Hanya Allah ‎ﷻ sahaja boleh buat. Kita hanya perlu beriman dan beramal soleh sahaja. Selain daripada itu Allah ‎ﷻ yang akan uruskan.

Imam Ahmad رحمه الله meriwayatkan daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, Nabi ﷺ bersabda:

Sesungguhnya Allah ‎ﷻ, jika mencintai seorang hamba, Dia akan memanggil Jibril عليه السلام dan berfirman: ‘Hai Jibril, sesungguhnya Aku mencintai si fulan, maka cintailah dia.’ Lalu Jibril عليه السلام pun mencintainya. Kemudian Jibril عليه السلام memanggil seluruh penghuni langit dan berkata: ‘Sesungguhnya Allah ‎ﷻ mencintai si fulan, maka cintailah dia.’ Lalu seluruh penghuni langit pun akan mencintainya. Kemudian, diletakkanlah baginya penerimaan di muka bumi. Sesungguhnya Allah ‎ﷻ, jika membenci seorang hamba, Dia akan memanggil Jibril عليه السلام dan berfirman: ‘Hai Jibril, Aku membenci si fulan, maka bencilah dia.’ Lalu Jibril عليه السلام pun membencinya dan memanggil penghuni langit sambil berkata: ‘Sesungguhnya Allah ‎ﷻ membenci si fulan, maka bencilah dia,’ lalu penghuni langit pun membencinya. Kemudian diletakkan baginya kemurkaan di muka bumi.” (Hadith Riwayat Muslim, Ahmad, Bukhari)

Jangan kita hendak orang terima kita, orang sayang kita, kita cakap apa yang mereka suka dengar sahaja. Begitulah yang terjadi dengan ramai guru agama. Mereka takut nak cakap perkara yang mereka takut akan menyebabkan orang tak suka dengar. Oleh kerana itu mereka akan ajar benda-benda yang tak mengejutkan orang sahaja. Mereka akan cakap bagi orang suka dengan mereka sahaja.

Maka, kesannya masyarakat jadi jahil tentang agama. Mereka buat benda yang salah kerana guru-guru agama tak ajar pun mereka apakah yang salah. Sikit-sikit ajar tentang fiqh sahaja. Sedangkan tentang akidah dan tentang tauhid, jarang sekali. Kalau ajar pun, ajar sikit-sikit.

---

 

Ayat 97: Ini adalah peringatan akhir yang diberikan kepada Nabi Muhammad ﷺ dalam surah ini.

فَإِنَّما يَسَّرنٰهُ بِلِسانِكَ لِتُبَشِّرَ بِهِ المُتَّقينَ وَتُنذِرَ بِهِ قَومًا لُّدًّا

فَإِنَّمَا يَسَّرْنٰهُ

Maka sesungguhnya Kami telah memudahkan Al-Qur’an ini

Apakah maksud ‘memudahkan’? Ia bukanlah bermaksud Al-Qur’an ini mudah sangat. Kalau mudah sangat, sudah hilanglah kehebatan Al-Qur’an. Untuk memahami Al-Qur’an, kena ada usaha. Malah, kena luangkan masa untuk belajar kerana ia adalah sesuatu yang hebat. Mungkin ambil masa bertahun untuk belajar, baru boleh faham.

Tapi, Allah ‎ﷻ telah berikan kemudahan untuk kita faham. Kalau kita mahu belajar, mahu faham ayat-ayat Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ akan bantu kita. Allah‎ ﷻ telah bangkitkan alim  ulama’ yang telah kupas ayat-ayat Al-Qur’an kepada kita supaya kita dapat ambil pengajaran daripadanya.

 

بِلِسَانِكَ

dengan bahasamu,

Kalimah لِسَانِ dalam bahasa Arab bukan sahaja bermakna ‘bahasa’. Tapi termasuk juga ‘lenggok bahasa’. Iaitu bahasa yang senang difahami. Oleh itu untuk faham Al-Qur’an, pertama kena belajar bahasa Arab. Tapi bukan itu sahaja kerana kalau tahu bahasa sahaja diterjemahkan, kita masih tidak dapat faham sepenuhnya Al-Qur’an itu. Kena tahu lenggok bahasa itu juga.

Seperti yang kita telah tahu, Allah ‎ﷻ telah pilih Al-Qur’an diturunkan dalam Bahasa Arab. Bahasa Arab adalah bahasa yang tepat. Satu-satu ayat itu dapat menyampaikan makna yang mendalam. Ini tidak boleh dilakukan dalam bahasa lain. Kalau Al-Qu’ran itu dalam bahasa Melayu, entah berapa tebal Al-Qur’an itu agaknya.

Akan tetapi, tidaklah syarat mula belajar tafsir kena belajar bahasa Arab dulu. Boleh mulakan tanpa tahu bahasa Arab kerana sudah banyak pengajian di dalam bahasa kita. Tapi kemudian tambahlah ilmu pengetahuan dengan belajar bahasa Arab juga.

 

لِتُبَشِّرَ بِهِ

ialah supaya engkau memberi khabar gembira dengannya

Kalimah ‘dengannya’ bermaksud Nabi ﷺ menggunakan ayat-ayat Al-Qur’an untuk berdakwah kepada manusia. Itulah cara terbaik untuk berdakwah. Itulah cara terbaik untuk memberi khabar gembira kepada manusia.

Kenapa Al-Qur’an itu dimudahkan? Untuk memberi memberi berita gembira kepada manusia sebagai motivasi. Motivasi kepada mereka untuk berbuat kebaikan. Kepada mereka yang bertaqwa, dijanjikan balasan yang baik untuk mereka. Kerana kalau susah sangat sampai tidak boleh difahami melainkan oleh orang tertentu sahaja, maka susahlah kita hendak ambil pengajaran, bukan?

 

الْمُتَّقِينَ

orang-orang yang bertaqwa,

Yang paling utama mendapat berita gembira adalah orang-orang bertaqwa. Mereka itu menjaga diri mereka daripada melakukan dosa kerana mereka takut kepada Allah ‎ﷻ. Dan kerana mereka takut kepada Allah ‎ﷻ maka mereka berhati-hati dengan segala perbuatan mereka. Apa-apa sahaja yang mereka lakukan, mereka akan fikir: adakah Allah ‎ﷻ hendak begini?

Kepada mereka, akan diberikan berita gembira dalam Al-Qur’an.

 

وَتُنذِرَ بِهِ

dan supaya engkau memberi amaran dengannya

Huruf بِهِ bermaksud menggunakan Al-Qur’an untuk beri berita gembira dan beri ancaman. Ini bermakna, Al-Qur’an adalah alat utama dalam dakwah. Kita kena sampaikan ayat-ayat Al-Qur’an sebelum kita beri pendapat kita. Pendapat kita mesti berdasarkan kepada dalil Al-Qur’an dan hadith.

Tapi, orang kita yang berdakwah, jarang pakai Al-Qur’an. Mereka akan guna akal, guna kitab-kitab ajaran manusia dan sebagainya. Padahal ayat-ayat dalam Al-Qur’an itulah yang perlu disampaikan dahulu kepada manusia.

 

قَوْمًا لُّدًّا

kepada kaum yang degil dalam kekufurannya.

Kalimah لُّدًّا bermaksud ‘amat suka berkelahi’. Suka cari pasal dan suka kalau dalam keadaan macam itu.

Kalau kita lihat susunan ayat ini, mula-mula Allah ‎ﷻ cakap tentang memberi motivasi kemudian barulah beri ancaman. Maknanya, kena mula dengan bagi berita gembira dahulu. Kalau itu tidak berjaya, teruskan dengan memberi ancaman.

Kita beri peringatan dan ancaman itu adalah kerana kita sayang kepada mereka. Kita tak mahu mereka salah langkah. Kita tak mahu mereka masuk neraka. Bukan kita hendak menakutkan mereka semata-mata.

---

 

Ayat 98: Allah ‎ﷻ berikan kata-kata akhir kepada orang yang tidak mahu menerima Islam.

وَكَم أَهلَكنا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ هَل تُحِسُّ مِنهُم مِّن أَحَدٍ أَو تَسمَعُ لَهُم رِكزًا

وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ

Dan amatlah banyaknya kaum-kaum kafir yang Kami telah binasakan sebelum mereka;

Banyak sangat kaum yang telah dibinasakan di zaman dahulu. Ada yang kita tahu kisah mereka dari Al-Qur’an dan ada yang kita tak tahu pun. Sampai sekarang, ada lagi kesan-kesan peninggalan mereka itu. Allah ‎ﷻ sengaja tinggalkan kesan-kesan itu supaya kita boleh ambil pengajaran daripada kejadian itu.

 

هَلْ تُحِسُّ مِنْهُم مِّنْ أَحَدٍ

Adakah engkau menyedari dari orang-orang yang telah dibinasakan itu?

Kau tidak tahu sikit pun tentang mereka. Macam mereka tidak wujud pun dulu kerana Allah ‎ﷻ telah hancurkan mereka semuanya. Begitulah nasib mereka. Mereka sampai dilupakan terus. Kalau Al-Qur’an tak beritahu kepada kita, kita pun tidak tahu.

 

أَوْ تَسْمَعُ لَهُمْ رِكْزًا

ataupun mendengar suara yang sayup bagi seseorang pun

Kalimah رِكْزًا adalah ‘suara yang halus sahaja’. Digunakan juga untuk bunyi “buzzing” lebah, atau bunyi cengkerik. Macam tidak ada apa-apa bunyi. Maknanya, suara yang halus tentang mereka pun tidak ada. Langsung tak dengar suara mereka, langsung tak dengar tentang mereka. Allah ‎ﷻ hancurkan mereka sampai tidak ada bunyi langsung daripada mereka.

Ini adalah amaran kepada mereka yang menentang Nabi dan tidak mahu menerima dakwah Nabi. Mereka sangka mereka besar dan hebat, tapi mereka pun boleh jadi macam orang-orang yang telah dihancurkan dulu.

Dan ayat ini juga adalah isyarat kepada Nabi untuk meneruskan dakwah. Jangan hirau nasib mereka kerana Allah ‎ﷻ sendiri akan uruskan mereka. Allah ‎ﷻ akan balas mereka sama ada dalam dunia atau di akhirat kelak.

Surah ini bermula dengan suara yang perlahan – iaitu cara Nabi Zakaria عليه السلام berdoa dengan suara yang lembut. Dan surah ini berakhir dengan suara yang halus pula. Itulah persamaan antara permulaan ayat dan akhir ayat. Ini menunjukkan kehebatan susunan ayat-ayat Al-Qur’an.

 

Sekian sahaja tafsir Surah Maryam ini. Allahu a’lam. Sambung surah seterusnya, Surah Taha.

Kemaskini: 26 Jun 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 83: Ayat ini sebagai pemujuk kepada Nabi dan pendakwah agama. Iaitu apabila kita berjumpa dengan mereka yang teruk sangat. Walaupun berkali-kali berdakwah kepada mereka, mereka masih lagi tak terima.

Apabila itu terjadi, sedikit sebanyak, kita akan rasa lemah semangat. Kita rasa macam sia-sia sahaja kita buat jalan dakwah ini. Dalam ayat ini, Allah memberikan penjelasan kenapa mereka tidak mahu terima dakwah itu.

أَلَمْ تَرَ

Tidakkah engkau mengetahui

Tidakkah engkau lihat, tidakkah engkau memerhatikan? Tidakkah engkau tahu?

 

أَنَّا أَرْسَلْنَا الشَّيٰطِينَ عَلَى الْكٰفِرِينَ

bahawa Kami telah menghantarkan Syaitan-syaitan kepada orang-orang kafir,

Allah sendiri yang telah ‘mengutus’ syaitan-syaitan kepada mereka yang engkar itu. Iaitu setelah mereka memilih jalan yang salah, Allah akan hantar syaitan kepada mereka.

Jangan salah anggap pula tentang perkara ini. Bukanlah Allah hendak kita jadi sesat sampai Allah hantar syaitan-syaitan itu. Allah hantar syaitan-syaitan itu setelah manusia memilih jalan yang salah dan menolak berkali-kali. Kalau kita memilih jalan yang salah, Allah akan membuka jalan itu lagi dan memudahkan dia jadi sesat terus.

Ini kerana Allah sudah buat keputusan muktamad untuk menyeksa dia nanti di neraka. Allah tutup pintu hidayah kepada mereka (dinamakan Khatmul Qalbi) dan mereka tunggu mati sahaja untuk diseksa.

Syaitan sebenarnya terdiri dari golongan jin dan manusia. Kerana makna ‘syaitan’ adalah sesiapa yang mengajak untuk menjauhkan diri dari Allah. Kalau yang menjauhkan kita dari Allah adalah jin, maka jin itu adalah syaitan. Dan kalau yang menjauhkan kita dari Allah itu adalah manusia, maka manusia itu adalah syaitan.

Maksud ayat ini adalah Allah melepaskan syaitan-syaitan itu untuk menyesatkan manusia. Macam seorang pemburu melepaskan anjing buruan mereka kepada binatang buruan. Maka anjing itu akan meluru lari kepada binatang buruan itu, sama ada kijang kah, lembu kah dan sebagainya. Maka, bertempiaran larilah binatang yang diburu itu ke sana ke mari. Dikejar dari kiri, mereka akan lari ke kanan, dikejar dari kanan, mereka akan lari ke kiri.

Maksud ayat ini adalah, mereka yang menolak dakwah itu telah menjadi barang mainan syaitan sahaja. Yang boleh disuruh-suruh oleh syaitan. Syaitan suruh A, mereka buat A; syaitan suruh buat B, mereka buat B. Kerana syaitan telah ‘memiliki’ hati dan minda mereka. Mereka sudah tidak ada ‘penapis’ untuk menapis bisikan-bisikan dan ajakan syaitan-syaitan itu.

Memang dalam ayat lain pun Allah ada sebutkan lagi bahawa memang Allah akan ‘hadiahkan’ syaitan kepada manusia. Dalam Zukhruf:36, Allah berfirman:

وَمَن يَعْشُ عَن ذِكْرِ الرَّحْمَٰنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ

Dan sesiapa yang tidak mengindahkan pengajaran (Al-Qur’an yang diturunkan oleh Allah) Yang maha Pemurah, Kami akan adakan baginya Syaitan (yang menghasut dan menyesatkannya), lalu menjadilah Syaitan itu temannya yang tidak renggang daripadanya.

‘Tidak mengendahkan’ dalam ayat ini bermaksud mereka tidak belajar isi kandung Al-Qur’an. Itulah mereka yang tidak mahu belajar tafsir. Mereka tidak ada usaha untuk faham apakah yang Allah hendak sampaikan dalam Al-Qur’an itu. Kalau setakat baca dan hafal sahaja, tanpa faham, ianya tidak akan memberikan pemahaman.

Ketahuilah Al-Qur’an ini kena dipelajari maksudnya. Kena kuatkan semangat untuk belajar. Kena buka minda dan hati untuk menerimanya. Kadang-kadang kita akan berjumpa dengan perkara yang kita tidak pernah dengar. Kadang-kadang nasihat yang diberikan kena tepat kepada batang hidung kita. Kadang-kadang kutukan Allah pun kena tepat kepada kita. Maka kena sabarlah dan baiki diri kita. Jangan tolak pula ayat Al-Qur’an itu sebab beri nasihat kepada kita.

Kita kena terima itu semua dan jangan sombong untuk memperbaiki diri. Lebih baik kita kena kutuk di dunia ini supaya kita boleh memperbetulkan perbuatan kita dari terus dilaknat di akhirat kelak.

Setelah Allah hadiahkan syaitan kepada mereka, apakah yang akan dilakukan oleh syaitan-syaitan itu?

 

تَؤُزُّهُمْ أَزًّا

untuk menggalakkan mereka mengerjakan perbuatan kufur dan maksiat dengan bersungguh-sungguh?

Syaitan akan membisikkan mereka untuk melakukan perkara-perkara yang jahat: buat amalan bidaah, amalan syirik dan sebagainya. Syaitan tidak henti-henti membisikkan kepada mereka. Syaitan bukan ada kerja lain lagi melainkan menyesatkan manusia. Menyesatkan manusia adalah kerja sepenuh masa mereka. Mereka yang kufur ingkar itu akan ikut sahaja.

Itulah asal datangnya amalan-amalan yang salah yang diamalkan oleh masyarakat kita. Yang kita tahu, ianya telah lama diamalkan oleh tok nenek kita dahulu, ustaz-ustaz dari dulu lagi. Tapi asalnya yang awal dari mana? Asalnya dari bisikan syaitan.

Tujuan Allah adalah hendak memberi nasihat kepada Nabi supaya jangan putus asa kepada semua manusia. Bukan semua manusia macam itu. Yang teruk sahaja akan jadi begitu. Memang ada yang tak boleh buat apa-apa lagi dengan mereka. Berkali-kali kita beri nasihat mereka tetapi takkan terima. Mereka pula kata kita yang salah.

Dalam hal itu, tinggalkan sahaja mereka kepada Allah. Teruskan dengan kerja dakwah kepada orang lain kerana akan ada yang akan menerima dakwah kita.

Tapi janganlah kita awal-awal lagi terus cap seseorang itu termasuk dalam golongan sebegini. Kita kena usaha dakwah dulu kepada mereka. Cuba dakwah dulu dengan bersungguh-sungguh. Mungkin pertama kali mereka tak dengar, kena datang kali kedua dan ketiga.

Jangan bosan untuk berdakwah kerana setiap kali kita dakwah itu, kita akan dapat pahala. Kalau mereka tidak terima pun, pahala kita sudah tentu. Maka bukan sia-sia usaha kita itu. Mungkin mereka tidak mampu terima waktu ini, kita belum tahu masa hadapan.

Telah diberitahu bahawa syaitan juga ada dari kalangan manusia. Oleh itu, sepertimana kita minta berlindung kepada Allah dari syaitan, kita pun hendaklah minta perlindungan dari jin-jin dan manusia-manusia yang seperti ini.

---

 

Ayat 84: Dari ayat ini sehingga ke  hujung adalah Perenggan Makro Keenam yang merupakan penutup surah ini. Ia mengingatkan kita yang Al-Qur’an membawa khabar gembira dan peringatan.

Ayat ini adalah peringatan dari Allah bahawa memang ada jenis-jenis manusia yang tidak akan menerima dakwah kita. Walaupun telah berkali-kali kita berdakwah kepada mereka, dengan berbagai cara. Bukan sahaja mereka tak mahu terima, tapi mereka menentang kita pula.

Bila itu terjadi, tentulah kita akan sakit hati, sedih dengan tolakan mereka itu. Lebih-lebih lagi kalau yang tolak itu adalah ahli keluarga kita sendiri. Tapi jangan kita mendoakan keburukan kepada mereka.

 

فَلا تَعجَل عَلَيهِم ۖ إِنَّما نَعُدُّ لَهُم عَدًّا

فَلَا تَعْجَلْ عَلَيْهِمْ

Oleh itu, janganlah kamu tergesa-gesa terhadap mereka yang ingkar itu,

Jangan tergesa-gesa hendakkan mereka itu diberikan dengan balasan azab. Jangan doa kepada Allah supaya mereka itu diberikan azab, dimatikan atau doa-doa seumpama itu. Allah larang Nabi mendoakan keburukan kepada mereka yang seperti itu. Itu bukan kerja Nabi. Nabi kena teruskan dengan dakwah sahaja.

Begitu juga dengan kita. Memang ramai yang akan menentang kita. Ada yang sampai hina kita dengan kata-kata nista. Beri kita gelaran yang macam-macam seperti wahabi lah dan sebagainya. Ada yang sampai kata kita ini sesat pula, bawa ajaran salah dan macam-macam lagi tuduhan mereka. Dan memang kita akan sakit hati dengan kata-kata mereka yang menghina kita.

Tapi jangan kita doakan keburukan untuk mereka. Hanya doakan supaya mereka diberi hidayah. Itulah yang sebaik-baiknya. Kerana kalau kita mendoakan keburukan untuk mereka, bermaksud kita telah ‘tergesa-gesa’. Dan Allah telah larang kita dari tergesa-gesa dalam ayat ini.

Kerana apa dipanggil ‘tergesa-gesa’ itu? Kerana kita tak tahu kesudahan mereka. Memang mereka tolak kita sekarang, hina kita dan sebagainya. Tapi kita tidak tahu apa yang akan terjadi di masa hadapan. Allah boleh lagi bukakan pintu hati mereka untuk menerima hidayah. Lihatlah contoh Abu Sufyan dan Khalid al Walid. Berapa lama mereka menentang Islam, tapi akhirnya mereka masuk Islam.

Kecualilah kalau mereka ancam hendak bunuh kita, barulah kita angkat tangan dan doa kepada Allah. Selagi mereka tidak buat begitu, biarkan sahaja. Entah di masa hadapan, mereka jadi lebih baik dari kita.

 

إِنَّمَا نَعُدُّ لَهُمْ عَدًّا

kerana sesungguhnya Kami menghitung apa yang mereka lakukan dengan teliti.

Allah mengatakan bahawa Allah sedang mengira apa yang mereka lakukan. Mereka tidak akan dibiarkan begitu sahaja. Semua yang mereka lakukan akan ditulis dan mereka akan dibalas dari perbuatan mereka itu. Ini adalah sebagai satu pujukan dari Allah sebenarnya. Allah nak beritahu bahawa mereka tidak akan dibiarkan begitu sahaja. Barulah lega sedikit hati kita. Mereka tidak akan dibiarkan percuma.

Kalimah عَدًّا dalam ayat ini adalah kata penguat. Betul-betul perbuatan mereka akan dikira dengan teliti. Mereka dibiarkan berterusan buat dosa supaya mereka nanti akan diadili dan dosa mereka itu akan menyebabkan mereka kekal dalam neraka.

Ayat ini juga boleh bermaksud Allah menghitung masa sehingga mereka akan dikembalikan kepadaNya. Dari tahun, bulan hari dan jam sehingga mereka akan mati. Atau boleh bermaksud Allah menghitung nafas-nafas mereka. Maknanya, mereka tunggu masa sahaja untuk kembali dan mereka akan dapat yang mereka patut dapat.

---

 

Ayat 85: Ini pula adalah nasib kepada orang Mukmin.

يَومَ نَحشُرُ المُتَّقينَ إِلَى الرَّحمٰنِ وَفدًا

يَوْمَ نَحْشُرُ الْمُتَّقِينَ

hari Kami himpunkan orang-orang yang bertaqwa

Orang-orang bertaqwa adalah mereka yang ingat kepada Allah dalam segala perbuatan mereka. Mereka akan menilai sama ada perbuatan itu disukai Allah atau tidak. Mereka amat berhati-hati dengan perbuatan mereka. Mereka sentiasa ingat apakah suruhan dan larangan Allah.

 

إِلَى الرَّحْمٰنِ وَفْدًا

untuk mengadap (Allah) Ar-Rahman, dengan berpasukan.

Iaitu mereka akan datang dalam bentuk delegasi. Ini adalah sebagai satu penghormatan kepada mereka. Bayangkan kalau delegasi satu-satu negara yang datang kepada negara lain, bukankah mereka akan dilayan dengan mulia? Mereka akan diberikan penghormatan dari mereka yang menyambut mereka (para malaikat).

Bandingkan dengan orang jahat yang datang berseorangan sahaja. Tentu amat menakutkan. Bayangkan apabila kita pergi ke sesuatu tempat yang asing, yang kita tak pernah sampai, tapi kita berseorangan. Apabila berkumpulan, suasana lebih senang dan meriah. Sebab kita manusia memang suka beramai-ramai. Kita suka bersama dengan kumpulan-kumpulan kita.

Bayangkan juga mereka itu datang bersama-sama dengan keluarga mereka. Bukankah kalau kita berjalan-jalan bersama keluarga kita, berjalan-jalan di taman, kita berada dalam suasana yang seronok, suasana yang menggembirakan?

Bayangkan juga keadaan itu seperti seorang yang ada pengikut yang ramai. Kalau dalam dunia sekarang, orang yang berkedudukan besar akan datang dengan pengikutnya yang ramai. Ramai yang mengikut dari belakang. Begitulah perumpamaan yang Allah berikan tentang kedatangan orang muttaqeen apabila mereka dikumpulkan nanti di akhirat kelak. Tidak sama antara orang beriman dan orang yang kufur.

---

 

Ayat 86: Ini pula keadaan orang yang kufur.

وَنَسوقُ المُجرِمينَ إِلىٰ جَهَنَّمَ وِردًا

وَنَسُوقُ الْمُجْرِمِينَ

Dan Kami akan menghalau orang-orang yang bersalah

Mereka akan dihalau macam dihalau binatang ternak untuk masuk kandang. Terma yang berbeza digunakan dari yang digunakan untuk orang muttaqeen. Begitu hinanya keadaan mereka waktu itu. Mereka dilayan macam binatang.

Dan mereka kena paksa untuk bergerak kerana mereka sudah tahu bahawa mereka akan dibawa ke muka pengadilan. Tentu mereka mengelak untuk pergi. Akan tetapi bagaimana cara pun mereka cuba elak, mereka tetap kena tolak juga. Ke mana?

 

إِلَىٰ جَهَنَّمَ وِرْدًا

ke neraka Jahannam, dalam keadaan penuh dahaga.

Ahli neraka akan masuk dalam neraka dalam keadaan dahaga. Dan dahaga itu sampai bila-bila tidak pernah berkurangan. Bandingkan dengan orang yang beriman, apabila mereka dapat minum air dari Telaga Kautsar, mereka tidak akan dahaga sampai bila-bila.

Apabila ahli neraka sudah masuk dalam neraka dalam keadaan dahaga, mereka akan meminta air dari malaikat penjaga Neraka. Berapa lama mereka akan minta? Seribu tahun minta minum barulah diberi minum. Yang diberi itu adalah air nanah, darah, air mayat.

Dan air itu amat panas, beribu juta darjah. Letak sahaja berdekatan muka mereka, muka mereka akan rosak dek kerana panasnya air itu. Itu belum dimasukkan ke dalam perut. Maknanya, air itu panas sangat sampaikan tidak dapat menghilangkan dahaga mereka pun walaupun mereka minum. Air itu pun jadi punca azab bagi mereka. Padahal, asalnya mereka yang minta.

Perkataan وِرْدًا juga bermaksud ‘di tepian’. Seperti kita bawa binatang ke gigi air untuk minum. Ini bermakna, mereka akan dibawa ke tepian neraka. Sebelum mereka dimasukkan, mereka akan diletakkan di situ dahulu. Mereka akan ditunjukkan dengan tempat yang mereka akan masukkan.

Ini adalah azab emosi. Iaitu mereka tak masuk lagi, tapi mereka telah ditunjukkan tempat mereka akan dimasukkan. Macam mereka yang akan digantung dalam penjara. Mereka akan ditempatkan di ‘Bilik Akhir’. Bilik Akhir itu berdekatan sahaja dengan tempat gantung itu. Mereka pula tidak tahu tarikh sebenar mereka akan digantung, jadi mereka sentiasa tertanya-tanya. Tiba-tiba sahaja subuh pada suatu hari, mereka dipanggil untuk digantung. Semoga kita tidak melalui seksaan ini. Jadi ini adalah termasuk dalam azab emosi.

---

 

Ayat 87:

لّا يَملِكونَ الشَّفٰعَةَ إِلّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا

لَّا يَمْلِكُونَ الشَّفٰعَةَ

Mereka tidak memiliki syafaat,

Maksud ayat ini dalam bentuk pasif dan aktif. Maknanya, mereka tak boleh memberi syafaat, menerima syafaat pun tidak boleh.

Kita kena faham apakah maksud ‘syafaat’ itu. Selalunya ditafsirkan sebagai ‘memberi pertolongan’. Tapi pertolongan yang macam mana? Syafaat itu sebenarnya adalah rekomendasi – memberi cadangan sahaja. Kerana tidak ada sesiapa yang ada kuasa untuk suruh atau paksa Allah menyelamatkan sesiapa pun.

Maknanya kita cuma boleh minta tolong sahaja dengan beri rekomendasi. Minta tolong kepada Allah supaya berlembut dengan orang yang hendak ditolong itu. Tapi akhirnya, ia terpulang kepada Allah sama ada hendak menyelamatkan atau tidak. Kerana kuasa hanya pada Allah sahaja.

Kebolehan beri syafaat adalah sebagai satu penghormatan kepada mereka yang rapat dengan Allah. Allah benarkan mereka untuk bercakap bagi pihak orang lain. Ini adalah satu penghormatan yang besar kerana bukan semua boleh bercakap pada hari itu. Semuanya akan tunduk dalam ketakutan pada hari itu. Hanya yang diberi keizinan bercakap sahaja yang boleh berkata-kata pada hari itu.

Mereka yang boleh beri syafaat itu, hanya boleh beri kepada orang yang layak sahaja. Mereka yang boleh beri syafaat pun akan takut nak minta tolong untuk mereka yang tak layak. Kalau orang yang memang sudah jahat, mereka pun tak berani nak minta tolong. Jadi, kalau kita bukan tergolong dalam golongan mereka yang layak, jangan harap kita akan dapat syafaat.

Mereka yang layak itu adalah mereka yang tidak buat syirik kepada Allah. Atau kalau dia sudah pernah buat, dia sudah minta ampun sebelum dia mati. Mereka memang beriman, tapi adalah serba sedikit salah mereka. Tidak ada manusia yang tidak melakukan dosa. Jadi, permintaan Syafaat yang dimohon kepada Allah itu adalah supaya dosa mereka yang sedikit itu diampunkan.

Tapi kalau kita buat syirik, tidak ada harapan langsung untuk mendapat syafaat. Tapi adakah kita buat syirik? Tentulah kita tidak mahu buat syirik. Tapi adakah kita pasti yang kita tidak pernah buat syirik tanpa sedar? Bagaimana kita nak tahu yang kita tidak buat syirik kalau kita pun tidak tahu apakah ‘syirik’ itu?

Dan nak tahu syirik, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an, kerana banyak diterangkan dalam ayat-ayat Allah ini apakah perkara syirik yang dilakukan.

Sesiapa yang boleh memberi syafaat, bermaksud Allah telah memuliakannya. Itulah cara Allah hendak menunjukkan bahawa orang yang memberi syafaat itu adalah rapat denganNya. Terbalik dengan keadaan di dunia. Kalau di dunia, orang yang mendapat pertolongan itu yang dimuliakan.

Orang yang ditolong dengan Syafaat itu, sebenarnya telah ditentukan oleh Allah yang dia akan diselamatkan. Cuma Allah memberi penghormatan kepada yang memberi syafaat itu untuk memohon kepadaNya untuk menyelamatkan orang itu. Jadi nampak macam kerana pertolongan orang yang memberi syafaat itulah yang menyebabkan dia terselamat. Tapi sebenarnya, tanpa dia beri Syafaat pun, orang itu memang sudah akan diselamatkan.

Banyak yang salah faham dengan hal syafaat ini. Ramai yang sangka mereka akan selamat kerana mereka akan dapat syafaat dari orang-orang tertentu. Kerana mereka sangka mereka telah buat itu dan ini untuk melayakkan mereka mendapat syafaat itu.

Contohnya, mereka sangka apabila mereka banyak nyanyi qasidah kepada Nabi Muhammad, minta syafaat kepada Nabi Muhammad, banyak buat Mawlid Nabi, maka mereka akan selamat kerana Nabi akan ingat mereka dan beri syafaat. Mereka sangka mereka pasti akan dapat pertolongan dari pemberi syafaat.

Maka, mereka sudah tidak menjaga agama mereka. Kerana mereka sudah sangka akan selamat. Macam kalau ayah seorang pelajar kenal baik dengan pensyarah, pelajar itu akan sangka mereka akan lulus peperiksaan dengan mudah. Jadi mereka sudah tidak belajar betul-betul. Itu kalau dalam dunia, dalam hal akhirat tentulah tidak semudah itu.

Salah faham dengan syafaat ini sampai boleh menyebabkan syirik. Kerana mereka akan memuja, menyembah, berdoa dan berharap kepada mereka yang mereka anggap boleh beri syafaat itu. Apa yang mereka lakukan itu adalah syirik kerana memuja, menyembah, berdoa dan berharap, hanya boleh dilakukan kepada Allah sahaja. Tapi berapa ramai yang tidak faham perkara ini, maka mereka telah melakukan sesuatu yang tidak pernah diajar Nabi?

Tidakkah di Malaysia sekarang, sampai satu stadium ramai-ramai ‘memuja’ Nabi dan meminta syafaat terus kepada Nabi Muhammad? Adakah Nabi ada kuasa untuk beri syafaat itu? Adakah Nabi dengar permintaan kita? Bukankah Nabi telah mati? Adakah orang yang sudah mati boleh dengar kata-kata kita?

Tentu tidak, kerana kalau Nabi boleh mendengar selepas baginda wafat, kenalah bawa dalil. Jadi kepada siapa mereka merayu supaya diberikan syafaat itu? Jadi, sebenarnya bukan Nabi yang menentukan siapa yang dapat syafaat, tapi baginda hanya ‘menyampaikan’ sahaja. Ini yang ramai susah nak bezakan.

 

إِلَّا مَنِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا

kecuali orang yang telah mengikat perjanjian di sisi Tuhan ar-Rahman.

Apakah ‘perjanjian’ yang dimaksudkan dalam ayat ini? Itulah lafaz dua kalimah syahadah yang kita selalu baca itu. Itulah perjanjian kita untuk hanya sembah Allah, tidak syirik kepadaNya dan ikut sunnah Nabi. Apabila kita memenuhi janji itu, Allah akan memenuhi janjiNya. Barulah ada peluang untuk mendapat syafaat.

Malangnya, berapa ramai yang hari-hari sebut dua kalimah syahadah itu, tapi mereka tidak melakukan apa yang mereka lafazkan dengan mulut mereka. Mereka berjanji mereka nak ikut Nabi, tapi perbuatan amalan ibadat mereka adalah amalan bidaah semata-mata.

Ada yang memang sudah tahu perbuatan itu bukan dari perbuatan Nabi, tapi mereka buat juga amalan itu. Dan mereka kata kerana orang itu dan orang ini kata benda itu elok dibuat. Adakah mereka sudah lupa dengan syahadah mereka? Ataukah mereka termasuk dari golongan yang hanya tahu sebut sahaja, tapi tidak tahu makna syahadah itu?

Ayat ini mengatakan bahawa tidak ada syafaat untuk mereka. Tapi, ramai dalam masyarakat kita yang tidak faham tentang syafaat telah melakukan amalan yang salah. Apabila mereka dengar yang Nabi Muhammad akan memberi syafaat di Mahsyar, mereka sudah siap-siap minta dari Nabi semasa di dunia ini. Ada yang pergi ke kubur Nabi di Masjid Nabi dan minta syafaat dengan Nabi.

Ada pula yang minta syafaat dari Imam Mahdi. Yang Syiah minta dari Saidina Ali, Imam Hussein. Yang Tarekat, minta syafaat dari kubur wali, dari Syeikh Abdul Qadir, dari Uwais al Qarni dan macam-macam lagi. Itu semua adalah fahaman sesat belaka. Apabila masyarakat tidak belajar tafsir Al-Qur’an dan sunnah, mereka senang ditipu oleh ajaran-ajaran sesat.

Banyak disebut dalam Al-Qur’an tentang syafaat dengan jelas. Yang tak jelas hanya kepada mereka yang tidak belajar. Secara ringkasnya, syafaat itu hanyalah milik Allah sahaja. Kena belajar apakah yang dimaksudkan dengan syafaat itu.

---

 

Ayat 88: Ini adalah kesan buruk dalam salah faham hal syafaat. Allah jelaskan lagi hal syafaat ini dalam ayat ini.

وَقالُوا اتَّخَذَ الرَّحمٰنُ وَلَدًا

وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَٰنُ وَلَدًا

Dan mereka (yang kafir) berkata: “Tuhan Ar-Rahman, telah mengambil anak.”

Ayat ini menyebut tentang ‘anak Allah’ dalam bentuk umum sahaja. Allah tak sebut anak lelaki, anak perempuan atau penjelasan lain. Kerana ia digunakan untuk menempelak Yahudi, Kristian dan Musyrikin Mekah yang kata Allah mengambil anak. Semua agama sesat itu mengatakan Allah ada mengambil anak.

Begitu juga dengan agama-agama lain. Ada yang percaya bahawa ada entiti yang rapat dengan tuhan. Maka, mereka sangka, kalau mereka puja entiti-entiti rekaan mereka itu, tuhan akan lembut hati dari seksa mereka.

Sebagai contoh, katakanlah ketua syarikat kita seorang yang garang. Tapi dia ada seorang anak saudara yang bekerja sekali dalam syarikat itu. Dan kita tahu yang dia sayangkan anak saudaranya itu. Apa yang kita akan buat?

Kalau kita hendak mendapatkan kebaikan dari ketua syarikat, maka kita akan berbaik-baik dengan anak saudaranya itu. Kita beri hadiah, belanja dia makan dan berbagai lagi kita buat. Kita tak buat apa-apa dengan ketua syarikat sebab kita tahu yang dia itu garang dan tak ikut cakap kita. Maka, kita hanya layan anak saudaranya dan kita sangka kita akan selamat di syarikat itu. Kita rasa takkan ketua syarikat akan marah kita kalau kita baik dengan anak saudaranya.

Itu adalah dalam dunia. Sekarang kita fikirkan, adakah Allah macam itu juga? Adakah Allah serendah itu pemikiranNya? Tidak sama sekali. Kerajaan Allah tidak sama dengan kerajaan dunia.

Jadi, ‘anak’ dalam ayat ini bukanlah bermaksud anak kandung, kerana mereka tahu tuhan tidak beranak, tapi yang dimaksudkan adalah ‘anak angkat’. Ianya adalah satu konsep. Bukan secara literal bermaksud ‘anak’. Kalau dalam dunia, kalau kita baik dengan ‘anak angkat’ seseorang yang berpangkat, kita boleh menggunakan hubungan rapat anak angkat itu untuk mendapatkan sesuatu dari orang besar itu.

Jadi, banyaklah yang di’naikkan’ pangkat oleh manusia sebagai ‘anak angkat’ Allah. Terdiri dari Nabi, wali dan malaikat. Padahal, itu tidak benar sama sekali. Allah tidak pernah mengajar konsep ini kepada manusia untuk diamalkan. Mereka yang menyembah itu sahaja yang memandai beri pangkat itu kepada entiti-entiti itu. Memang mereka tidaklah kata entiti-entiti itu ‘anak angkat’ Allah, tapi ianya adalah sama dari segi konsep. Iaitu orang yang baik dengan seseorang yang besar.

Allah menggunakan nama ar-Rahman dalam ayat ini. Ini adalah kerana orang-orang Kristian menggunakan sifat Rahman Allah itu dalam hujjah mereka. Mereka kata kerana sifat rahmat Allahlah yang menyebabkan Tuhan menurunkan ‘anaknya’ untuk disembelihkan dan menghilangkan dosa manusia. Allah menempelak mereka dalam ayat ini. Allah nak kata: adakah kamu ingat RahmahKu memerlukan anak?

---

 

Ayat 89:

لَقَد جِئتُم شَيئًا إِدًّا

لَّقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا

Demi sesungguhnya, kamu telah datang dengan membawa satu perkara yang besar salahnya!

Dalam perkataan لَّقَدْ sudah ada penekanan. Perkataan جِئْتُمْ dari perkataan جاء pula adalah ‘datang dengan cara yang berat’. Lihatlah penggunaan yang sama digunakan oleh umat pada zaman Maryam kepada Maryam (rujuk Maryam:27). Perkataan ini digunakan untuk menekankan lagi bahawa apa yang mereka katakan itu adalah sesuatu yang berat.

Kalimah إِدًّا adalah sesuatu yang tak patut langsung dilakukan. Ianya sesuatu yang menyebabkan kacau bilau. Ianya adalah perbuatan yang perlukan bantahan dari orang yang mendengarnya. Kita perlu hentikan apa yang mereka kata itu, bukan hanya tengok sahaja. Contohnya, kalau kita lihat ada orang yang memukul orang lain, takkan kita nak lihat sahaja?

Siapa yang kata mereka telah buat salah itu? Allah sendiri yang cakap. Allah menukarkan panggilan dari kata ganti ketiga kepada kata ganti kedua. Sebelum ini Allah memperkatakan tentang mereka dalam kata ganti diri ketiga – mereka, mereka. Tapi, dalam ayat ini, Allah tukar dari kata ganti diri ketiga kepada kata ganti diri kedua.

Perkataan جِئْتُمْ itu bermaksud ‘kamu datang’. Allah berkata terus dengan mereka kerana teruk sangat perbuatan mereka. Allah marah terus kepada mereka. Macam kita kalau marah sangat dengan seseorang, kita nak cakap sendiri dengan orang itu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 11 Jun 2020

---

 

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 77:

أَفَرَءَيتَ الَّذي كَفَرَ بِـَٔايَـٰتِنَا وَقالَ لَأوتَيَنَّ مالًا وَوَلَدًا

أَفَرَءَيتَ الَّذِي كَفَرَ بِـَٔايَـٰتِنَا

Maka tidakkah engkau merasa hairan memikirkan akan orang yang kufur ingkar kepada ayat-ayat Kami?

Huruf ف dalam perkataan أَفَرَأَيْتَ itu hendak menyampaikan maksud ‘konklusi’. Setelah segala maklumat yang diberikan kepada mereka, apakah konklusinya? Masih ramai lagi yang tidak mahu percaya dengan wahyu.

Mereka masih lagi mahu ingkar dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ. Mereka tidak mahu percaya kerana mereka tidak mahu belajar. Macam orang kita juga, macam-macam ilmu agama mereka telah belajar, tetapi tafsir Al-Qur’an tak pernah belajar lagi.

Keseluruhan makna perkataan أَفَرَأَيْتَ bermaksud: “Boleh percaya tak dengan perbuatan mereka? Boleh percaya tak, yang ada manusia yang tak terima ayat Allah ‎ﷻ? Setelah diberikan petunjuk dari Allah ‎ﷻ dari segi ciptaan Allah ‎ﷻ dan kalamNya?”

Padahal mereka boleh lihat alam ini dan mereka boleh baca ayat-ayat Allah ‎ﷻ. ‘Ayat-ayat’ Allah ‎ﷻ bukan sahaja dalam bentuk ayat-ayat Al-Qur’an sahaja, tetapi termasuk juga dengan tanda-tanda yang ada dalam alam ini (itu pun dipanggil ‘tanda’ juga). Sepatutnya kejadian alam yang amat indah ini, menjadi peringatan kepada manusia bahawa tentunya ada satu Tuhan yang menjadikannya. Tentunya ia tidak terjadi dengan sendiri.

وَقَالَ لَأُوتَيَنَّ مَالًا

serta dia berkata: “Demi sesungguhnya aku akan diberikan harta kekayaan pada hari akhirat

Bukan sahaja mereka ingkar dengan ayat-ayat Allah ‎ﷻ, tetapi mereka mempunyai harapan dan fahaman yang amat salah. Mereka sangka mereka akan diberikan dengan kebaikan kalau benar mereka akan dibangkitkan di akhirat kelak.

Mereka sebenarnya tidak percaya pada hari kebangkitan. Tetapi mereka kata, kalau adapun Hari Kebangkitan, tentunya mereka akan dapat kesenangan kerana mereka telah hidup senang di dunia ini.

Ini adalah fahaman salah kebanyakan manusia. Faham mereka: kalau senang di dunia, maka tentu akan senang di akhirat nanti. Kalau Tuhan sayang mereka di dunia (kerana beri kesenangan kepada mereka), tentulah Tuhan akan sayang juga mereka apabila di akhirat kelak.

Itu sangkaan mereka sahaja. Padahal, kesenangan hidup di dunia bukanlah tanda yang mereka itu disayangi Allah ‎ﷻ kerana kekayaan itu adalah ujian sahaja. Kalau tanda Allah ‎ﷻ sayang itu senang di dunia, tentulah para Nabi dan para sahabat semua kaya raya belaka, bukan?

Asbabun Nuzul ayat ini: seorang sahabat Nabi ﷺ yang bernama Khabab رضي الله عنه telah meminjamkan sejumlah wang kepada seorang lelaki yang musyrik. Apabila Khabab minta dipulangkan wangnya, lelaki itu tak mahu pulangkan duit Khabab melainkan Khabab tinggalkan agama Islam. Dia nak gunakan wang itu untuk menyuruh Khabab tinggalkan Islam.

Tentunya Khabab tidak mahu. Khabab marah dan terus berkata yang dia tak akan tinggalkan Islam dan beliau berkata kepada lelaki itu untuk tunggulah balasannya pada hari kebangkitan. Lelaki itu kata, kalau dia akan dibangkitkan, dia akan bayar Khabab apabila dia dibangkitkan. Dia kata dia akan dapat kekayaan juga di sana sebab, kalau di dunia dia sudah banyak harta, tentunya dia juga akan dapat kekayaan juga di akhirat. Khabab menceritakan kejadian ini kepada Nabi ﷺ, maka itulah diturunkan ayat ini.

Orang Islam sekarang pun ramai yang merasa mereka akan dapat balasan yang baik di akhirat kelak. Kenapa mereka rasa begitu? Kerana ada kalangan mereka yang banyak beri derma kepada anak yatim, orang susah dan sebagainya.

Sebagai contoh, mereka akan beri banyak derma semasa mereka jadi wakil rakyat. Lebih-lebih lagi apabila musim pilihanraya. Namun apakah niat mereka semasa beri derma itu? Adakah mereka ikhlas? Tentunya kita tidak dapat tahu hati manusia. Tetapi, kalau nak tahu mereka ikhlas atau tidak, kita lihat apabila mereka tidak jadi wakil rakyat lagi. Kalau selepas berhenti menjadi wakil rakyat, mereka sudah tidak menderma lagi, maknanya mereka tidak ikhlas semasa memberi itu – mereka hendakkan sokongan undi sahaja.

Jadi, apabila mereka telah beri banyak derma, mereka sangka bahawa mereka akan mendapat balasan yang baik. Mereka sangka mereka sudah banyak pahala kerana mereka telah banyak memberi. Namun mereka lupa, sedekah yang tidak ikhlas tidak akan dikira. Ini adalah satu contoh bagaimana ada orang yang sangka mereka akan mendapat kebaikan di Akhirat kelak.

وَوَلَدًا

dan anak-pinak”

Ayat ini bukan sahaja sahaja bermaksud ‘anak-anak’ sahaja. Boleh juga bermaksud ‘ramai pengikut’. Orang yang menentang wahyu itu berbangga kerana di sisinya ada ramai orang. Mungkin ramai ahi keluarga, ramai hamba atau ramai pekerja.

Bukan lelaki musyrik itu sahaja yang berfahaman begini. Zaman sekarang pun banyak yang berfahaman begini. Sebagai contoh, ada pemahaman dalam Kristian yang mengatakan tanda tuhan sayang kepada seseorang itu adalah tuhan akan memberikan kemewahan kepada seseorang itu. Oleh itu, mereka akan mencari harta sebanyak mungkin kerana mereka sangka dengan banyak harta, itu menunjukkan yang tuhan sayang mereka.

Ini adalah kefahaman yang salah. Tidaklah menjadi petanda yang kalau Allah ‎ﷻ beri kemewahan kepada seseorang itu, bermaksud dia akan mendapat balasan yang baik di akhirat kelak. Kekayaan dan kemiskinan adalah ujian dari Allah ‎ﷻ. Miskin itu ujian, kaya juga ujian. Ia bukanlah petanda nasib mereka di akhirat kelak. Kalau dia kaya, tetapi dia salah gunakan kekayaannya itu, dia akan disoal di akhirat kelak.

Ayat ini adalah pengulangan konsep salah faham manusia dengan kekayaan dunia. Mereka sangka kalau mereka beruntung di dunia, mereka akan beruntung juga di akhirat. Kisah ini disebut dalam Surah Kahf tentang bagaimana seorang lelaki yang telah diberikan harta yang banyak berupa kebun yang hebat semasa di dunia. Dia juga merasa bahawa dia akan mendapat kelebihan juga di akhirat kerana dia rasa dia istimewa di dunia.

---

 

Ayat 78: Allah ‎ﷻ menempelak dan mengejek mereka yang berkata begitu.

أَطَّلَعَ الغَيبَ أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحمٰنِ عَهدًا

أَطَّلَعَ الْغَيْبَ

Adakah dia telah mengetahui akan perkara yang ghaib,

Mereka boleh lihat alam ghaibkah sampai mereka tahu yang mereka akan selamat? Perkataan طَّلَعَ bermaksud ‘mengintai’. Atau bermaksud memanjat gunung dan mengintai dari atas.

Maksudnya: Adakah mereka sudah naik intai keadaan di syurga dan telah nampak tempat duduk mereka di akhirat kelak? Adakah mereka nampak istana mereka yang kononnya mereka akan dapat di syurga kelak? Tentu tidak ada. Tidak ada sesiapa yang boleh lihat alam ghaib. Maka itu adalah angan-angan kosong mereka sahaja.

أَمِ اتَّخَذَ عِندَ الرَّحْمَٰنِ عَهْدًا

atau adakah dia telah membuat perjanjian dengan (Allah) Ar-Rahman mengenainya?

Kalimah عَهْدًا bermaksud suatu perjanjian, seperti kontrak. Allah ‎ﷻ menempelak mereka, adakah mereka tahu sangatkah tentang akhirat sampai berani kata begitu? Mereka sudah yakin sangat yang mereka akan selamat? Mereka ada perjanjian dengan Allah ‎ﷻ yang mengatakan mereka pasti akan selamat?

Kalimah الرَّحْمَٰنِ diulang sekali lagi dalam ayat ini. Banyak sekali sifat Allah ‎ﷻ ini ditekankan dalam Surah Maryam ini, sampaikan 16 kali disebut. Berbagai-bagai nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan yang disebut dalam surah ini. Ini adalah untuk mengingatkan kita betapa Allah‎ ﷻ telah banyak memberi kepada kita.

Kalau Allah ‎ﷻ telah banyak memberi kepada kita, kenapa kita tidak menyembahNya sahaja? Kenapa kita tidak ikut apa yang Allah ‎ﷻ telah arahkan kepada kita? Kalau manusia yang banyak berbudi dengan kita pun, kita segan dengan mereka, ikut kata mereka, sayang mereka, apatah lagi Allah ‎ﷻ yang telah memberikan segalanya kepada kita? Adakah sesiapa yang beri lebih banyak daripada Allah ‎ﷻ? Tentu tidak ada.

---

 

Ayat 79: Dalam ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ tanya adakah mereka boleh nampak kedudukan mereka di akhirat kelak. Allah ‎ﷻ beri jawapannya dalam ayat ini.

Allah ‎ﷻ jawab kerana kalau tak jawab, mungkin ada yang kata boleh jadi mereka akan dapat apa yang mereka kata itu. Allah ‎ﷻ tak beri ruang langsung untuk timbul kebarangkalian itu. Maka, Allah ‎ﷻ jawab dengan sejelas-jelasnya:

كَلّا ۚ سَنَكتُبُ ما يَقولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ العَذابِ مَدًّا

كَلَّا

Tidak sekali-kali!

Tidaklah mereka boleh nampak nasib mereka di akhirat kelak dan tidaklah mereka ada perjanjian dengan Allah ‎ﷻ yang mengatakan mereka akan dapat itu dan ini apabila mereka mati nanti.

Perkataan ‘kalla’ ini digunakan untuk menidakkan apa yang telah disebut sebelum ini dan menguatkan apa yang hendak dikatakan selepas ini.

سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ

Kami akan menulis apa yang dikatakannya,

Sebaliknya, semua perbuatan mereka akan ditulis. Dalam Surah Kahf ada disebut bagaimana orang yang malang akan kehairanan dengan betapa terperincinya Kitab Amalan nanti. Semua akan ditulis, kecil dan besar semuanya akan ditulis. Dan akan ditunjukkan kembali segala apa yang mereka telah katakan. Ini disebut dalam ayat 49 surah Kahf.

Kalau kita ingat ini, tentulah kita akan takut untuk berbuat kesalahan. Tentulah kita takut untuk bercakap benda-benda yang tidak patut. Nak buat dosa kecil pun kita takut.

وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ

dan Kami akan memanjangkan azab seksa baginya,

Mereka telah diberi masa yang panjang di dunia, maka mereka akan diberikan masa azab yang panjang. Semasa di dunia, mereka telah diberi masa panjang untuk mereka bertaubat dan kembali kepada Islam.

Orang seperti Abu Sufyan dan Khalid al Walid telah mengambil peluang itu dan menjadi Muslim yang baik. Walaupun bertahun mereka menentang dan berperang dengan Nabi ﷺ namun akhirnya mereka memeluk Islam.

Tetapi, kepada mereka yang tidak mengambil peluang itu, masih lagi berterusan dalam kekufuran, maka mereka akan dikenakan azab yang panjang, azab yang berkekalan. Setiap kali mereka rasa azab mereka akan berakhir, azab itu akan ditambah lagi, ditambah lagi. Begitulah nasib mereka nanti. Mereka sangka mereka akan masuk syurga, tapi akhirnya mereka akan masuk neraka.

مَدًّا

Yang amat lama.

Ini adalah ayat penegasan (maf’ul mutlaq) untuk menekankan betapa masa mereka diazab itu adalah amat panjang. Mereka akan rasa bahawa azab itu tidak berhenti-henti dek kerana lamanya azab itu.

Kadang-kadang, ada penjenayah di dunia diberikan 500 tahun hukuman penjara (kerana dicampur semua kesalahan dia). Tetapi itu tidak mungkin dapat dilakukan kerana penjenayah itu akan mati dalam masa 10 tahun sahaja. Namun, di akhirat kelak, hukuman sebegitu boleh dikenakan kepada manusia yang ingkar, malah lebih lagi kerana penghuni neraka tidak mati-mati.

---

 

Ayat 80:

وَنَرِثُهُ ما يَقولُ وَيَأتينا فَردًا

وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ

Dan Kami akan warisi apa yang dikatakannya itu,

Allah ‎ﷻ maha tahu apa yang mereka kata. Padahal semua malaikat yang menulis amalan kita semua sudah mati. Iaitu apabila Allah ‎ﷻ sudah matikan semua makhluk termasuk malaikat. Tapi Allah ‎ﷻ tetap tahu.

Apakah yang dia kata dulu? Dia kata dia akan dapat balasan kekayaan dan anak pinak yang ramai kerana dia ada banyak harta dan banyak anak pinak semasa di dunia. Dia amat berbangga dengan apa yang dia ada.

Yang dia banggakan itu akan diambil oleh Allah ‎ﷻ akhirnya. Apabila dia meninggal nanti, dia akan tinggalkan hartanya dan anaknya dan semua itu akan diambil oleh Allah ‎ﷻ. Itulah maksud ‘warisi’.

Sebagai contoh, apabila kita mati, harta-harta kita akan diwarisi oleh orang yang selepas kita. Tetapi Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, semuanya itu akhirnya akan diwarisi oleh Allah ‎ﷻ.

وَيَأْتِينَا فَرْدًا

dan dia akan datang kepada kami dengan seorang diri.

Sebelum ini dia banggakan anak-anak dan penyokongnya yang ramai. Anak-anak dan penyokong itu semua akan melarikan diri daripada dia pada hari kiamat. Dia akan datang berjumpa Tuhan berseorangan sahaja, tanpa ada sesiapa yang teman dia dalam keadaan telanjang bulat. Tiada siapa yang akan menolong.

Tiada siapa lagi yang akan memberi sokongan. Ini ada disebut dalam Abasa:34 dan seterusnya. Ada disebutkan bagaimana manusia akan melarikan diri daripada orang yang mereka kenal.

---

 

Ayat 81: Kenapa mereka jadi begitu? Allah ‎ﷻ beritahu kita dalam ayat ini.

وَاتَّخَذوا مِن دونِ اللَّهِ ءَالِهَةً لِّيَكونوا لَهُم عِزًّا

وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ ءآلِهَةً

Dan dulu mereka menyembah benda-benda yang lain dari Allah sebagai ilah-ilah,

Ada manusia yang sembah berhala. Ada yang sembah tuhan-tuhan selain Allah ‎ﷻ. Itu adalah mereka yang jelas kekafiran mereka. Namun, malangnya mereka yang mengaku beragama Islam, ada juga yang menyembah selain Allah ‎ﷻ. Dalam mereka sembah Allah ‎ﷻ, mereka sembah dan puja entiti-entiti lain.

Mereka puja wali, malaikat dan Nabi. Mereka beri salam kepada malaikat, Nabi dan wali. Mereka berharap kepada entiti-entiti itu walaupun sebenarnya kita sepatutnya hanya berharap dengan Allah ‎ﷻ. Mereka berdoa kepada entiti-entiti itu sebagai wasilah. Mereka sudah tidak berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ.

Kalau kita tanya kepada orang Hindu pun, mereka bukan sembah patung itu, tapi ‘dewa’ yang ada dalam patung itu. Dewa itu pula, pada fahaman mereka adalah seperti malaikat pada fahaman kita. Mereka pun tahu bahawa bukan dewa itu yang menyempurnakan hajat mereka. Tapi mereka mengharapkan supaya dewa itu menyampaikan doa mereka itu kepada tuhan yang satu.

Fahaman itu sama sahaja dengan fahaman kebanyakan dari orang kita. Mereka minta ustaz doakan hajat mereka. Ustaz itu akan bertawasul kepada Nabi, wali atau malaikat. Supaya Nabi, wali atau malaikat itu menyampaikan doa itu kepada Allah ‎ﷻ. Maka ini sama sahaja akidah mereka dengan akidah Hindu!

Jangan kita sempitkan آلِهَةً itu hanya merujuk kepada sembahan seperti berhala sahaja, tuhan yang jelas disembahi sahaja, macam Vishnu, Buddha, Jesus dan sebagainya. Tapi kita kena tafsir آلِهَةً sebagai sembahan, pujaan, harapan. Sebagai contoh, ada yang sudah sampai memuja Nabi Muhammad ﷺ, bukan setakat memuji lagi.

Ada yang berzikir kepada Nabi Muhammad ﷺ tanpa sedar. Diulang-ulang pujian mereka kepada Nabi, macam berzikir. Ada yang mengharap kepada entiti lain seperti puak tarekat yang berdoa kepada wali-wali mereka. Mereka rasa kalau doa terus kepada Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ tak dengar. Itu adalah kerana mereka telah salah anggap kepada Allah ‎ﷻ.

Mereka ‘buruk sangka’ yang Allah ‎ﷻ tidak mendengar doa mereka kerana mereka orang yang jauh dari Allah ‎ﷻ. Padahal, Allah ‎ﷻ tidak pernah pun kata Dia tidak menerima doa orang yang berdosa. Tambahan pula, dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ berkali-kali suruh kita doa terus kepadanya, dan Allah ‎ﷻ larang kita menggunakan perantaraan.

Itu semua adalah contoh-contoh ‘ilah’ kepada manusia. Bukan hanya sembah berhala sahaja yang syirik tapi banyak perkara lagi. Kalau kita sangka berhala sahaja yang dilarang sembah, maka sedaplah hati kita. Sebab kita perasan kita selamat kerana tidak sembah berhala. Padahal kita ada juga buat syirik dengan perkara yang lain.

Kebanyakan dari kita sangka ayat-ayat Al-Qur’an tentang larangan  syirik itu hanya ditujukan kepada agama lain sahaja. Padahal, yang baca Al-Qur’an itu kita. Ingatlah bahawa ayat Al-Qur’an ditujukan kepada kita belaka. Allah ‎ﷻ hendak mengingatkan kita supaya jangan jadi macam orang kafir yang salah faham dan salah sangka dalam agama kerana dalam kalangan Muslim pun ada banyak salah sangka tentang Allah ‎ﷻ dan buat syirik tanpa mereka sedari.

لِّيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا

supaya benda-benda yang mereka sembah itu menjadi penolong-penolong yang memberi kemuliaan dan pengaruh kepada mereka.

Kalimah عِزًّا bermaksud ‘sumber kekuatan dan kekuasaan’. Mereka mahukan kekuasaan di dunia. Mereka mahu disanjung di dunia. Oleh kerana itu mereka menjadikan pujaan-pujaan mereka itu sebagai pelindung-pelindung mereka.

Sebagai contoh, mereka rasa kalau ada orang yang berniat tidak baik dengan mereka, pujaan-pujaan mereka itu akan melindungi mereka. Kalau nak buat sesuatu yang penting, mereka sangka pujaan-pujaan itu akan menolong mereka memudahkannya. Jadi, kalau orang Islam pun ada fahaman bahawa ada entiti lain yang boleh begitu selain dari Allah ‎ﷻ maka kita pun sama sahaja dengan mereka itu.

Sebagai contoh, ramai yang buat sesuatu di kubur-kuburan yang dikatakan ‘kubur wali’ dan mereka sangka kerana mereka selalu melawat, sembelih itu ini, buat ibadah itu ini di kuburan itu, ‘tok wali’ dalam tanah itu akan bantu mereka.

Jangan sangka kalau kita sudah beragama Islam, kita boleh buat sesuka hati kita sahaja. Jangan sangka kita sudah selamat dan pasti masuk syurga. Jangan terus sangka ajaran tok-tok guru kita yang selama ini sudah lama diamalkan terus betul belaka.

Sebagai orang yang prihatin dengan agama, kenalah kita periksa balik dan bandingkan dengan dalil daripada Al-Qur’an dan sunnah. Janganlah kita bodoh sangat sampai terima sahaja bulat-bulat.

Orang-orang yang sesat itu sangka mereka boleh dapat kuasa dengan menggunakan entiti-entiti ini. Sebagai contoh, guru-guru tarekat akan ajar tawasul kepada wali dan Nabi. Mereka kata manusia tidak layak berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ. Mereka kata kena doa melalui perantaraan. Mereka sahaja yang cipta fahaman yang salah itu. Kemudian akan ditanya bagaimana pula caranya untuk berdoa?

Maka mereka juga yang reka caranya – kena buat begini, begitu. Sebab amalan itu mereka dimestikan direka kaifiat yang baru, sebab dalam sunnah tidak ada. Dan untuk mendapatkan cara itu, kena belajar dengan mereka. Memang sudah kena belajar dengan mereka sebab orang lain tak tahu kerana memang tidak ada dalam syarak.

Contohnya kalau saya reka satu ciptaan baru, anda kenalah datang belajar dengan saya sebab saya yang reka ciptaan itu. Begitu jugalah amalan-amalan bid’ah dan sesat ini. Kena belajar dengan mereka yang menciptanya. Tapi tentulah tidak percuma nak belajar, mestilah ada kosnya.

Dan kemudian mereka kata doa itu akan lebih mantap lagi kalau mereka sendiri dijadikan perantaraan juga kerana kononnya mereka lebih rapat dengan perantaraan-perantaraan itu. Jadi anak murid mereka akan bertawasul kepada mereka, mereka pula akan bertawasul kepada wali, malaikat dan Nabi. Apabila kena melalui mereka, maka mereka berkuasa dan kosnya pun lebih lebat lagi!

Malangnya ramai anak murid mereka yang jahil itu sanggup melakukan segalanya untuk mereka. Itulah sebabnya kalau anda belajar tarekat seperti tarekat Naqsyabandiah, mereka akan membayangkan wajah guru mereka dalam mereka berdoa kerana mereka iktikad bahawa guru mereka itu akan menyampaikan doa itu kepada wali, dan wali itu akan menyampaikan doa itu kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah amalan syirik.

---

 

Ayat 82:

كَلَّا

Tidak sekali-kali!

Itu semua adalah fahaman yang sesat sama sekali. Semua cara-cara itu salah dan jauh terpesong dari agama. Apa yang mereka ajar itu adalah ajaran salah dan sesat. Maka jangan tertipu dengan hujah-hujah batil mereka. Mereka akan memberikan hujah yang hanya menggunakan akal sahaja.

Perkataan ‘kalla’ adalah menidakkan dengan kuat apa yang telah disebut sebelum ini dan menguatkan apa yang akan disebut selepasnya. Maka ini adalah penegasan dari Allah ‎ﷻ. Maka kita kena periksa amalan-amalan yang sedang diajar dalam masyarakat, dari mana datangnya.

سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ

Bahkan benda-benda yang mereka pertuhankan itu akan mengingkari perbuatan mereka menyembahnya,

Mereka yang disembah itu tidak mengaku yang mereka disembah. Yang disembah akan kata mereka tak pernah suruh pun mereka disembah. Mereka yang menyembah sahaja yang memandai-mandai.

Macam Imam-imam Syiah, mereka itu semua baik, tapi mereka tidak pernah mengaku pun mereka itu Imam Syiah. Penganut Syiah sahaja yang telah tertipu oleh syaitan dan melantik mereka itu sebagai imam mereka dan dijadikan wasilah dalam doa.

Sebagai contoh lagi, Jesus akan kata, baginda tidak pernah suruh pun penganut Kristian untuk sembah baginda. Ini ada disebut dalam Surah Maidah, Ayat 116 dan seterusnya.

وَإِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ أَأَنْتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَٰهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ ۖ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ ۚ إِنْ كُنْتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ ۚ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلَا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ ۚ إِنَّكَ أَنْتَ عَلَّامُ الْغُيُوبِ

Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Engkaukah yang berkata kepada manusia: `Jadikanlah daku dan ibuku dua tuhan selain dari Allah? ‘ “Nabi `Isa menjawab: “Maha Suci Engkau (wahai Tuhan)! Tidaklah layak bagiku mengatakan sesuatu yang aku tidak berhak (mengatakannya). Jika aku ada mengatakannya, maka tentulah Engkau telah mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku, sedang aku tidak mengetahui apa yang ada pada diriMu; kerana sesungguhnya Engkau jualah Yang Maha Mengetahui perkara-perkara yang ghaib.

Itu adalah contoh bagaimana Nabi Isa عليه السلام sendiri menolak sembahan-sembahan mereka yang menyembahnya. Yang selainnya juga akan berkata begitu juga. Dalam Yunus:28 ada disebut perkara ini:

وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا مَكَانَكُمْ أَنْتُمْ وَشُرَكَاؤُكُمْ ۚ فَزَيَّلْنَا بَيْنَهُمْ ۖ وَقَالَ شُرَكَاؤُهُمْ مَا كُنْتُمْ إِيَّانَا تَعْبُدُونَ

Dan (ingatlah) masa Kami himpunkan mereka semua (pada hari kiamat), kemudian Kami berfirman kepada orang-orang yang berbuat syirik itu: “Tunggulah di tempat kamu ini kamu semua, kamu dan makhluk-makhluk yang kamu jadikan sekutu”; sesudah itu Kami putuskan perhubungan di antara mereka. Dan berkatalah makhluk-makhluk yang kena sembah itu (sebagai berlepas diri): “Bukanlah kami yang kamu puja dan taat (sebenarnya kamu hanya memuja dan mentaati hawa nafsu kamu sendiri)!

Kalimah تَعْبُدُونَ itu bukan hanya bermaksud ‘sembah’ sahaja. Tapi termasuklah beri salam, sedekah Fatihah, zikir, puja, dan sebagainya.

Sebagai contoh, masyarakat kita ada yang bagi salam kepada Nabi, malaikat dan sebagainya. Itu adalah dari ajaran karut orang-orang dahulu yang kita terus sahaja amalkan tanpa usul periksa. Mereka itu semua yang diberi seruan, pujian dan Fatihah itu sudah mati dan tidak mendengar apa yang kita katakan. Malaikat pula tidak ada apa-apa perhubungan dengan kita.

Dalam ayat dari surah Yunus itu, mereka yang kena sembah itu akan kata bahawa bukan mereka yang puak-puak itu sembah. Mereka tak pernah suruh pun diibadati.

Mereka yang kena sembah, kena puja, diberi salam, disedekah Fatihah itu, langsung tak terima pun sembahan-sembahan, hadiah-hadiah mereka itu. Ini diterangkan dalam ayat seterusnya daripada surah Yunus itu.

فَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِن كُنَّا عَنْ عِبَادَتِكُمْ لَغَافِلِينَ

“(Allah mengetahui apa yang sebenarnya); oleh itu, cukuplah Allah sebagai saksi antara kami dengan kamu, bahawa sesungguhnya kami tidak menyedari pujaan atau penyembahan kamu (kepada kami)”.

Orang kita sedekah Fatihah, bagi salam, qasidah dan sebagainya itu sebab nak bodek, nak rasuah mereka yang dipuja itu. Dengan harapan nanti mereka yang diseru itu akan beri pertolongan nanti. Tapi lihatlah ayat ini, mereka langsung tak tahu pun! Bertepuk sebelah tangan sahaja sebenarnya mereka yang berhempas pulas buat amalan-amalan bid’ah dan syirik itu.

Nabi ﷺ tak pernah suruh kita beri salam, sedekah Fatihah kepadanya. Yang ada, hanyalah selawat sahaja. Lafaz-lafaz selawat itu pun telah diajar kepada umat. Tidak perlu dicipta lafaz-lafaz selawat yang baru. Ini adalah bahaya kerana kalau kita lihat lafaz-lafaz selawat yang dicipta, ada lafaz selawat yang mempunyai pujian yang diberikan kepada Nabi ﷺ yang melampau, sampaikan boleh sampai ke tahap mensyirikkan Allah ‎ﷻ.

Sebagai contoh, lafaz Selawat Syifa’ dan Selawat Tafrijiyyah itu ada elemen syirik. Secara ringkasnya lafaz selawat Syifa’ mengatakan Nabi Muhammad ﷺ ada kuasa untuk menyembuhkan penyakit – padahal, Allah ‎ﷻlah yang menyembuhkan penyakit. Lafaz selawat Tafrijiyyah pula mengatakan Nabi ﷺ adalah punca penyelesaian masalah – adakah ini benar? Siapa yang cakap?

Malangnya, amalan ini diamalkan di masjid-masjid, surau-surau malah telah masuk ke dalam TV pun sekarang, diajar kepada seluruh masyarakat. Apabila telah banyak diamalkan, maka orang kita yang tidak faham agama, hanya ikut-ikut sahaja, terus sangka bahawa ia adalah sesuatu yang benar.

Dan kalau kita tegur, mereka akan kata: “begitu ramai orang buat, takkan salah?” Adakah agama Islam ini satu parti politik, sampaikan kalau majoriti buat, ia akan menang? Adakah Allah ‎ﷻ ikut suara majoriti? Adakah begitu?

وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا

dan akan menjadi musuh kepada mereka.

Kalimah ضِدًّا bermaksud ‘lawan’ kepada mereka. Bayangkan dalam mahkamah dunia sekarang, mereka itu seperti saksi kepada pendakwaraya dan kita pula jadi tertuduh. Kita sebenarnya hendakkan saksi yang baik kepada kita, bukan jadi lawan kita.

Maknanya, sudah jadi terbalik daripada apa yang mereka harapkan. Mereka harap entiti-entiti itu yang beri sokongan kepada mereka, namun sebaliknya yang terjadi. Bayangkan penyesalan mereka di akhirat nanti.

Habis Ruku’ 5 dari 6 Ruku’ surah ini.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya:

Kemaskini: 22 Mei 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 72: Selepas Allah ‎ﷻ menceritakan tentang apa yang akan terjadi kepada orang-orang yang jahat, Allah ‎ﷻ terus cerita pula tentang mereka yang baik pula. Jadi, kita akan nampak perbandingan. Bila sudah dapat banding, maka pilihlah hendak masuk kumpulan yang mana.

ثُمَّ نُنَجِّي الَّذينَ اتَّقَوا وَنَذَرُ الظّٰلِمينَ فيها جِثِيًّا

ثُمَّ نُنَجِّي الَّذِينَ اتَّقَوا

Kemudian Kami akan selamatkan orang-orang yang bertaqwa,

Kalimah ثُمَّ memberi isyarat yang proses untuk melalui titian sirat mengambil masa yang lama.

Kalimah نُنَجِّي bermaksud diselamatkan terus 100%. Dan yang diselamatkan itu tiada kesan sampingan, tidak mendapat keburukan.

Semua manusia akan kena melalui neraka, tetapi yang bertaqwa akan diselamatkan. Kelajuan melaluinya bergantung kepada amalan mereka. Ada yang lalu dengan laju. Ada yang perlahan sedikit. Tapi semua yang mukmin akan melepasinya.

Ada ulama’ yang kata ahli syurga tidak terkesan dengan api neraka itu sepertimana Nabi Ibrahim عليه السلام tidak terkesan dengan api yang digunakan untuk membakarnya.

Kita tidak akan dapat tahu kenikmatan sesuatu perkara sehinggalah kita nampak kesusahan. Jadi apabila penghuni syurga nampak neraka yang mereka lepasi, mereka akan lebih menghargai syurga itu.

Jadi jalan untuk selamat dari neraka adalah bertaqwa. Bertaqwa itu bermaksud ‘sentiasa sedar tentang Allah ‎ﷻ’. Iaitu kita memikirkan apakah yang Allah ‎ﷻ hendak kita buat dalam setiap keadaan. Katakanlah kita kena buat keputusan dalam satu perkara, kita akan memikirkan apakah yang Islam suruh kita buat dalam perkara seperti itu?

Kalau kita hendak buat sesuatu, kita akan fikirkan apakah Allah ‎ﷻ suka atau tidak dengan apa yang kita hendak buat itu. Maka kena belajar hukum dalam kehidupan ini. Mana yang halal dan mana yang haram.

 

وَّنَذَرُ الظّٰلِمِينَ فِيهَا

dan Kami akan biarkan orang-orang yang zalim tinggal di dalam neraka itu.

Mereka yang zalim itu adalah mereka yang tidak ikut apa kata Allah ‎ﷻ. Selepas segala apa yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada mereka dalam dunia ini, mereka masih lagi tidak mengikut perintah Allah ‎ﷻ. Mereka itu semuanya akan jatuh dalam neraka.

 

جِثِيًّا

berlutut

Mereka akan berlutut macam penjenayah menerima azab. Sebelum ini telah disebut mereka akan melutut di keliling neraka berlutut juga. Kali ini, dalam neraka pun mereka pun melutut juga. Duduk ini adalah cara menghinakan mereka.

---

 

Ayat 73: Apakah yang mereka kata semasa mereka yang zalim itu semasa di dunia dulu? Mereka berlagak dengan apa yang mereka ada.

Inilah masalah kalau manusia mendapat pangkat dan kekayaan. Dengan pangkat dan kekayaan itu, boleh menyebabkan mereka jadi kufur kalau mereka tidak berhati-hati. Maka, kita pun hendaklah berhati-hati juga.

وَإِذا تُتلىٰ عَلَيهِم ءآياتُنا بَيِّنٰتٍ قالَ الَّذينَ كَفَروا لِلَّذينَ ءآمَنوا أَيُّ الفَريقَينِ خَيرٌ مَّقامًا وَأَحسَنُ نَدِيًّا

وَإِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ ءآيَاتُنَا بَيِّنٰتٍ

Dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat Kami yang jelas nyata,

Ayat-ayat daripada wahyu itu sudah jelas. Bukanlah ayat Al-Qur’an ini berbelit-belit sampai susah hendak faham. Asalkan kalau kita belajar, kita akan dapat faham. Ayat Al-Qur’an itu adalah jelas sejelas-jelasnya. Orang kita sahaja yang tidak faham kerana mereka tidak mahu belajar tafsir.

Bukan sahaja mereka tidak mementingkan untuk belajar bahasa Arab, belajar tafsir pun tidak. Tetapi kita terima, mereka memang suka membaca Al-Qur’an. Mereka kata tenang apabila baca Al-Qur’an. Namun, setakat baca sahaja tanpa memahaminya. Sebab itulah orang yang rajin baca Al-Qur’an pun masih lagi buat perkara-perkara yang salah, yang berlawanan dengan apa yang diajar oleh Qur’an, kerana mereka tidak faham apa yang mereka baca.

Itu sama sahaja dengan orang-orang Yahudi. Mereka pun baca dan mereka pun hafal kitab Taurat, tetapi setakat bacaan dan hafalan sahaja, tanpa memahami isi kandungan Taurat itu. Dan kerana itu mereka tidak pakai ajaran dalam Taurat.

Oleh itu, kalau setakat baca dan hafal ayat-ayat Al-Qur’an sahaja, sama sahaja kita dengan Yahudi.

 

قَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِلَّذِينَ ءآمَنُوا

berkatalah orang-orang yang kafir kepada orang-orang yang beriman:

Orang yang beriman selalunya akan berdakwah kepada manusia. Ini bukanlah kerja yang senang. Kerana kita tahu, akan ada yang terima dan akan ada yang tidak mahu terima. Malah ada yang tidak suka dan menentang para pendakwah.

Mereka yang menentang itu, macam-macam alasan mereka akan berikan. Macam-macam kata-kata nista yang mereka akan katakan. Al-Qur’an sudah sebut apa yang mereka akan katakan, sebelum mereka cakap lagi.

Bandingkan jawapan yang diberikan oleh orang-orang kafir dengan apa yang dikatakan oleh orang beriman dalam ayat 58 – mereka yang beriman itu akan tersungkur jatuh dalam keadaan sujud dan menangis. Tetapi lihatlah apa kata orang-orang kafir:

 

أَيُّ الْفَرِيقَيْنِ خَيْرٌ مَّقَامًا

“Puak yang manakah (antara kami dan kamu) yang lebih baik tempat tinggalnya

Mereka yang ingkar itu berbangga dengan kediaman mewah yang mereka ada. Mereka berbangga dengan kekayaan dan kedudukan mereka. Mereka sangka, kerana mereka mendapat kemewahan di dunia, maka mereka adalah insan-insan yang terpilih.

Mereka sangka, kalau Tuhan telah memberikan kelebihan kepada mereka semasa di dunia, maka mereka pun sepatutnya mendapat kelebihan di akhirat juga nanti. Itu pun kalau ada akhirat, mereka kata.

 

وَأَحْسَنُ نَدِيًّا

dan lebih elok majlis perhimpunannya?

Kalimah نَدِيًّا bermaksud perkumpulan orang-orang elit. Zaman Nabi ﷺ dulu di Mekah ada Darul Nadwah. Di situlah macam parlimen mereka di mana keputusan dibuat tentang masyarakat. Kalau zaman sekarang, ada tempat-tempat yang orang-orang kaya sahaja yang boleh masuk. Seperti kelab-kelab mahal di mana orang biasa-biasa tidak boleh masuk.

Mereka hendak kata mereka lebih tinggi daripada orang beriman yang sedang mendakwah mereka. Mereka kata: “Lihatlah bagaimana Tuhan telah memberikan kelebihan kepada kami. Kalau kami dapat kedudukan yang tinggi di dunia, tentulah kami yang benar.”

Musyrikin akan selalu kata kepada orang beriman bahawa mereka lebih baik. Antaranya mereka kata pengikut guru mereka lebih banyak, lebih kaya. Inilah yang akan dihadapi oleh pendakwah-pendakwah sunnah. Guru-guru yang tidak mengajar sunnah memang ramai yang kaya-raya. Kerana mereka buat duit dengan mengajar perkara-perkara yang salah.

Mereka ambil upah dalam mengajar, dalam baca doa, dalam buat ibadat dan sebagainya. Anak-anak murid mereka sudah siap ada menu – baca doa boleh caj sekian banyak, jadi imam solat hajat sekian banyak, jadi imam solat jenazah sekian banyak dan seterusnya.

Sama sahaja dengan tok sami agama Hindu, yang mengambil upah untuk baca doa. Ini kerana sama sahaja akidah mereka sebenarnya (menggunakan perantaraan dalam berdoa). Kerana mereka berakidah tuhan memerlukan perantaraan dan merekalah perantaraan itu pada fikiran mereka.

Ini sudah jadi satu fenomena yang teruk di Malaysia, sampaikan ada pemahaman kalau kereta langgar kucing, langgar babi, kereta itu akan sial. Maka, kena dimandikan oleh guru atau ustaz. Sama juga yang dilakukan oleh sami-sami Hindu. Mereka juga buat perkhidmatan ‘buang sial’.

Malangnya ada ustaz yang dapat mengajar walau di TV pun kata, kalau beli kereta atau motor, bagilah tok imam, tok bilal pakai dulu supaya kereta dan motor itu akan lebih selamat.

Macam-macam dakwaan mereka. Mereka juga akan kata guru mereka hebat, boleh buat itu dan ini dengan ilmu dia. Guru mereka ada mimpi jumpa Nabi, kononnya. Guru mereka boleh halau jin. Jin pun takut dengan guru mereka. Kalau ajaran tarekat tu, sampaikan mereka kata guru mereka pernah isra’ mi’raj pun ada. Kumpulan tarekat lain yang tidak mahu kalah akan kata, kalau pergi isra’ mi’raj, guru mereka sudah siap tunggu di atas!

Ma sha Allah, sampai begitu sekali mereka taksub. Sampai begitu sekali kebodohan mereka sampaikan mereka boleh percaya benda-benda macam itu. Jadi, apabila mereka sudah sebati dengan pemahaman macam itu, mereka akan kata yang tidak elok dengan orang-orang beriman, dengan orang-orang yang mengajar sunnah.

Mereka akan bandingkan bagaimana guru-guru sunnah itu biasa-biasa sahaja. Pakai kereta biasa sahaja. Anak murid pun tidak ramai. Kalau mengajar di masjid atau surau, tidak ramai yang datang pun. Tidak pernah masuk TV pun. Sedangkan guru mereka selalu masuk TV.

Kalau mengajar, berdekah-dekah orang ketawa. Sampai senak perut, tetapi bila ditanya, apa yang dia belajar malam itu, dia pun tak tahu apa yang dia belajar. Dia cuma ingat jenaka penceramah itu sahaja. Dia cuma ingat kisah mengarut yang disampaikan oleh guru itu sahaja.

Masyarakat kita pula memang suka dengar kisah-kisah yang tak tahu hujung pangkal, maka adalah kisah yang disampaikan penglipur lara macam kisah Bani Tamim lah, kisah Telaga Baharut lah dan sebagainya. Ini pun salah masyarakat juga sebenarnya. Kalau masyarakat kita pun malas nak dengar dan layan kisah-kisah sebegitu, ustaz-ustaz pun tak berani nak keluarkan kisah itu.

Alhamdulillah, masyarakat kita sudah semakin celik ilmu. Ada yang mula menegur apa yang disampaikan oleh guru agama. Mereka tidak terus telan sahaja. Masyarakat sudah mula mempersoalkan apakah yang disampaikan. Sekarang sudah ada yang pandai minta dalil. Diharap ini akan menjadi satu pengajaran kepada guru-guru agama untuk lebih meneliti sumber ambilan agama mereka.

---

 

Ayat 74:

وَكَم أَهلَكنا قَبلَهُم مِّن قَرنٍ هُم أَحسَنُ أَثٰثًا وَرِئيًا

وَكَمْ أَهْلَكْنَا قَبْلَهُم مِّن قَرْنٍ

Dan berapa banyak kaum-kaum (yang ingkar) sebelum mereka, kami telah binasakan,

Orang-orang yang lebih hebat dulu daripada mereka, telah lama mati. Entah berapa banyak kaum yang telah dimusnahkan kerana mereka ingkar dengan syariat Allah ‎ﷻ.

Ada yang Musyrikin Mekah tak kenal, dan ada yang mereka memang kenal pun. Ini kerana mereka pun ada melalui kawasan-kawasan kaum-kaum yang telah dimusnahkan itu seperti kaum Aad dan Tsamud. Mereka bukan tidak kenal dengan nasib kaum-kaum itu.

 

هُمْ أَحْسَنُ أَثٰثًا وَرِئْيًا

sedang mereka lebih elok alat-alat kesenangannya dan lebih elok keadaannya pada pandangan mata.

Kalimah أَثَاثًا adalah aset seseorang. Seperti perabot, rumah, kereta dan sebagainya.

Kalimah رِئْيًا pula bermaksud benda yang cantik dipandang mata. Kita boleh katakan perhiasan yang bergerlipan. Yang menyilaukan mata. Kalau zaman sekarang, yang bling-bling. Itulah yang manusia suka, itulah yang manusia pandang.

Lihatlah bagaimana kaum-kaum yang hebat dulu seperti Madyan, Tsamud dan sebagainya yang telah dihancurkan. Mereka itu lebih hebat daripada Musyrikin Mekah. Tamadun mereka lebih tinggi. Allah ‎ﷻ nak kata: kenapa nak berlagak sangat? Mereka yang dulu lagi hebat dari Musyrikin Mekah itu telah dihancurkan juga kerana kekafiran mereka.

Kita pun kena ambil peringatan dari hal ini. Jangan kita sangka kita telah maju sampai tidak terikat lagi dengan hukum Allah ‎ﷻ. Jangan kita leka dengan mengejar benda-benda keduniaan seperti itu sampaikan kita tidak kisah dengan agama.

---

 

Ayat 75: Beberapa ayat yang kita telah baca sebelum ini adalah perkara-perkara asas dalam akidah. Tentang percaya kepada Allah ‎ﷻ, Hari Akhirat dan sebagainya. Ini adalah kerana Surah Maryam ini diturunkan di Mekah. Oleh kerana itu, ajaran yang disampaikan adalah perkara-perkara asas. Dan kita sekarang pun masih lagi membaca ayat-ayat ini kerana ia adalah perkara penting.

Dan adakalanya kita hanya perlu berbicara tentang perkara-perkara asas sahaja. Terutama apabila kita bercakap dan berdakwah kepada orang bukan Islam, baru masuk Islam, kanak-kanak atau orang Islam yang baru belajar agama balik. Jangan sebut perkara-perkara ilmu tinggi kepada mereka. Ia hanya akan mengelirukan mereka sahaja.

Kalau mereka baru nak belajar dan kita cerita ilmu yang tinggi, ia hanya akan menjauhkan mereka daripada Islam. Salah satu daripada kebijaksanaan dakwah adalah berdakwah mengikut tingkatan pendengar. Kena pandai nilai pendengar kita itu peringkat mana. Jangan bagi informasi kepada mereka tinggi sangat sampai mereka tidak boleh terima. Nanti mereka juga yang salah faham dengan Islam. Mereka akan rasa susah sangat agama ini sampaikan mereka malas nak fikirkan.

Ingatlah kita dulu kita pun macam mereka juga – merangkak untuk memahami agama. Tapi setelah beberapa tahun belajar, kita sudah faham banyak perkara dan kita sudah bersedia dari segi ilmu untuk mendalami agama. Tapi, bagaimana dengan mereka yang masih bertatih dalam memahami Islam?

Kalau diberikan dengan ilmu yang tinggi, mereka tidak dapat terima kerana tidak faham. Mereka itu kita bayangkan macam bayi baru lahir, bukan kita boleh beri makanan orang dewasa kepada mereka. Mereka kena makan susu ibu dulu. Lama-lama baru boleh makan makanan lembut. Bila sudah besar sikit lagi, baru boleh bagi makanan pepejal. Begitu jugalah dari segi ilmu pengetahuan. Kena bagi sikit-sikit dulu kepada manusia.

قُل مَن كانَ فِي الضَّلٰلَةِ فَليَمدُد لَهُ الرَّحمٰنُ مَدًّا ۚ حَتّىٰ إِذا رَأَوا ما يوعَدونَ إِمَّا العَذابَ وَإِمَّا السّاعَةَ فَسَيَعلَمونَ مَن هُوَ شَرٌّ مَّكانًا وَأَضعَفُ جُندًا

قُلْ مَن كَانَ فِي الضَّلٰلَةِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesiapa yang berada di dalam kesesatan,

Nabi ﷺ diarahkan untuk memberitahu kepada manusia untuk mengingatkan manusia tentang bahayanya duduk dalam kesesatan.

Kalimah كَانَ (adalah ia) sebagai penguat dalam ayat ini. Kalimah فِي (di dalam) pula bermakna mereka tenggelam di dalamnya. Iaitu mereka tenggelam dalam kesesatan. Mereka terlalu tenggelam sampai mereka tidak perasan bahawa mereka sedang berada dalam kesesatan.

Sebagai contoh, kalau seseorang sudah biasa duduk dalam cuaca jerebu, mereka pun sudah biasa dengan jerebu itu sampai tak perasan mereka dalam cuaca jerebu.

 

فَلْيَمْدُدْ لَهُ الرَّحْمَٰنُ مَدًّا

maka (Allah) Ar-Rahman akan melanjutkan baginya satu tempoh yang tertentu,

Kalimah يَمْدُدْ bermaksud ‘dia memanjangkan sesuatu’. Macam memanjangkan tali pancing semasa kita mengail supaya kail itu boleh pergi lebih jauh lagi. Atau memanjangkan tali layang-layang untuk biarkan layang-layang terbang lebih jauh.

Tambahan perkataan فل dalam فَلْيَمْدُدْ ini bermaksud ianya sesuai dan patut diberikan pada waktu itu. Memang patut Allah ‎ﷻ memanjangkan tempoh masa untuk mereka. Tidaklah Allah ‎ﷻ zalim atau main-main dalam melakukannya.

Sifat Rahman Allah ‎ﷻ digunakan sekali lagi dalam ayat ini. Begitulah besarnya rahmat Allah ‎ﷻ. Walaupun mereka telah sesat, tapi Allah ‎ﷻ memberi peluang lagi kepada mereka. Tidaklah Allah ‎ﷻ terus mengambil nyawa mereka dengan segera. Kerana kalau terus diambil nyawa mereka, maka tentulah mereka tidak ada peluang untuk bertaubat lagi.

Kalimah مَدًّا digunakan sebagai penekanan. Maknanya, Allah ‎ﷻ memberikan waktu yang memang lama.

Mereka yang sesat diberikan tempoh kehidupan yang lama. Kalau kita tengok pun sekarang, ada orang-orang yang menentang Tuhan, dipanjangkan umur mereka. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ memberikan masa hidup yang panjang kepada Firaun. Berapa banyak peringatan demi peringatan diberikan kepada Firaun.

Setiap kali diberikan peringatan, Firaun akan minta Nabi Musa عليه السلام doa kepada Allah ‎ﷻ supaya bala diangkatkan. Semasa dia minta tolong Nabi Musa عليه السلام itu, dia berjanji akan beriman selepas itu. Tapi selepas bala diangkat, Firaun kembali jadi jahat. Firaun tidak mengaku yang dia ada berjanji sebelum itu.

Jadi, kiranya sudah teruk sangat Firaun dalam keingkaran. Tapi dia diberikan tempoh kehidupan yang panjang dan peluang bertaubat berkali-kali. Firaun tidak pun kena panah petir atau kematian yang segera. Siapakah lagi yang lebih teruk daripada Firaun? – Ingatlah bahawa Firaun telah mengaku jadi tuhan, maka memang tidak ada yang lebih teruk daripada dia.

Lihatlah juga berapa lama baru Abu Sufyan masuk Islam. Padahal sebelum itu beberapa lama dia berperang dengan Nabi Muhammad ﷺ dan orang Islam. Entah berapa banyak orang Islam dibunuhnya. Tapi akhirnya dia telah masuk Islam dan menjadi Muslim yang baik dan berjasa.

Nota: Kebanyakan daripada masyarakat kita memandang Abu Sufyan seorang yang jahat, walaupun dia telah masuk Islam. Ini adalah kerana telah masuk elemen-elemen Syiah yang amat membenci keluarga Umayyah. Maka, mereka telah menukar sejarah Islam sampaikan keturunan Abu Sufyan dilihat sebagai keturunan yang buruk.

Kenapa mereka diberikan tempoh tangguh yang lama? Kerana Allah ‎ﷻ bersifat rahmah. Allah ‎ﷻ beri peluang berkali-kali kepada makhluk-Nya untuk bertaubat. Kerana Allah ‎ﷻ sayang kepada makhluk-Nya. Allah ‎ﷻ hendak melihat kita bertaubat dan kembali kepada-Nya kalau kita telah tersesat.

Keduanya, mereka diberikan masa yang lama supaya mereka semakin banyak melakukan kesalahan. Kadang-kadang kita nak tengok sahaja berapa jauh orang bersalah akan buat salah. Sebab kita nak kumpul bukti ke atas mereka. Bila kita jumpa mereka nanti, kita akan keluarkan satu-satu kesalahan mereka sampaikan mereka tak boleh nak menjawab lagi.

Perumpamaan ini seperti tali layang-layang. Semakin kita lepaskan talinya, semakin jauh ia terbang dan semakin menjauh daripada kita dan semakin di luar kawalan. Begitulah juga Allah ‎ﷻ membiarkan mereka di dalam kesesatan dan mereka mengumpul semakin banyak dosa. Akhirnya di akhirat kelak mereka akan dibentangkan dengan segala perbuatan mereka itu sampai mereka memang tidak boleh menjawab lagi.

Allah ‎ﷻ biarkan mereka hidup lama mengumpul dosa supaya mereka nanti akan dihukum dengan lebih teruk lagi.

 

حَتَّىٰ إِذَا رَأَوْا مَا يُوعَدُونَ

hingga apabila mereka melihat apa yang dijanjikan kepada mereka,

Kalimah رَأَوْا ini dalam bentuk “past tense.” Tapi mereka belum lihat lagi bukan?. Ini adalah untuk memberitahu kepada kita bahawa ia pasti akan berlaku. Ini adalah salah satu stail bahawa Arab yang digunakan dalam Al-Qur’an.

Mereka akan diperlihatkan dengan apa yang dijanjikan kepada mereka semasa di dunia. Mereka dulu diberitahu supaya jangan buat jahat, nanti akan diseksa dalam kubur, diseksa di Mahsyar, dalam neraka dan sebagainya. Tapi mereka tidak mahu percaya. Nah sekarang apa yang dijanjikan dulu itu akan terlihat depan mata mereka.

 

إِمَّا الْعَذَابَ وَإِمَّا السَّاعَةَ

sama ada azab sengsara dunia ataupun azab kiamat,

Yang dijanjikan itu adalah sama ada azab dunia atau akhirat. Ada yang dapat balasan di dunia lagi seperti kaum Tsamud, Firaun dan sebagainya.

Ada yang tidak dapat balasan di dunia tapi ditangguhkan di akhirat nanti. Apabila mati sahaja, mereka akan kena.

 

فَسَيَعْلَمُونَ مَنْ هُوَ شَرٌّ مَّكَانًا

maka (pada saat itu) mereka akan mengetahui siapakah orangnya yang paling buruk kedudukannya

Huruf س dalam perkataan فَسَيَعْلَمُونَ itu bermaksud ia tidak lama lagi. Ia adalah dalam masa hadapan, tapi tidak lama lagi. Bermakna, masa yang lama diberikan kepada mereka itu tidaklah lama sangat. Tidak lama lagi mereka akan dapat tahu.

 

وَأَضْعَفُ جُندًا

dan lebih lemah tenteranya.”

Siapakah tentera mereka? Itulah syaitan-syaitan mereka.

Semasa mereka berkuasa, mereka kata mereka yang lebih baik dan lebih kuat. Lihat ayat 73 sebelum ini. Mereka berangan yang mereka akan dapat kebaikan apabila mereka mati kelak. Dalam ayat 73, mereka gunakan perkataan مَّقَامًا kerana mereka mementingkan kedudukan dan status mereka dalam masyarakat. Tapi dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan مَّكَانًا. Ia bermaksud kedudukan dari segi moral dan etika. Ia lebih penting daripada status dalam masyarakat.

Allah ‎ﷻ juga tidak menggunakan perkataan نَدِيًّا yang mereka gunakan yang bermaksud ‘perhimpunan’. Tapi Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan جُندًا yang boleh bermaksud ‘penyokong’. Termasuk juga maksudnya: tentera. Perhimpunan bukanlah kuat, bukan penting. Yang penting adalah penyokong yang kuat.

Maka siapakah yang menjadi penyokong Nabi Muhammad ﷺ? Di awal Islam, yang masuk Islam adalah mereka yang lemah dalam erti kata kedudukan dan kekayaan. Tapi mereka adalah kuat dan tabah menyokong Nabi ﷺ. Yang kaya dan berkedudukan itu, walaupun mereka kaya tapi mereka tidak boleh diharap.

Bandingkan dengan mereka yang seperti Bilal, Sumayyah, Abu Bakr dan sebagainya. Mereka sanggup menerima seksaan dan tekanan yang diberikan kepada mereka tapi mereka tetap tabah dalam Islam. Iman mereka tidak berubah. Mereka tetap mengaku Islam walaupun mereka diseksa dengan teruk.

Tidak sama apa yang orang kafir itu banggakan dengan apa yang Allah ‎ﷻ berikan kepada Nabi ﷺ. Begitu juga apa yang Allah ‎ﷻ berikan kepada orang-orang beriman. Sokongan yang diberikan tidak sama. Orang-orang kaya dan berkedudukan memang mereka akan kata mereka sokong, tapi kalau ia tidak menguntungkan mereka, mereka akan lari.

---

 

Ayat 76:

وَيَزيدُ اللَّهُ الَّذينَ اهتَدَوا هُدًى ۗ وَالبٰقِيٰتُ الصّٰلِحٰتُ خَيرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوابًا وَخَيرٌ مَّرَدًّا

وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى

Dan Allah akan menambahi hidayah bagi orang-orang yang menurut jalan petunjuk;

Perkataan يَزِيدُ dalam bentuk “present imperfect tense”. Bermaksud Allah ‎ﷻ telah menambah dan akan terus menambah lagi. Mereka yang menerima hidayah, Allah ‎ﷻ akan memberi lagi hidayah kepada mereka. Iman mereka akan ditambah lagi.

Allah ‎ﷻ juga akan menolong mereka dalam kehidupan dunia juga. Bukan dalam perkara agama sahaja. Apabila kita beriman, kehidupan kita juga akan bertambah baik. Kerana Islam bukan sahaja mengajar tentang akhirat sahaja, tapi dalam perkara kehidupan kita juga.

Sebagai contoh, tentang hukum antara manusia (hudud), cara memimpin, cara interaksi sesama manusia, cara berniaga dan sebagainya. Kalau kita mengikut saranan daripada Allah ‎ﷻ, tentulah kehidupan dunia kita akan lebih teratur.

Sebagai contoh, kalau kita amalkan hukum hudud yang telah ada dalam Islam, kadar jenayah akan berkurangan. Kerana cara hukum itulah yang sesuai untuk manusia, bukannya hukum undang-undang rekaan manusia.

Apabila kita menyebar agama Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ akan beri hidayah lagi dan tambah ilmu lagi kepada kita. Buatlah kalau tidak percaya. Allah‎ ﷻ akan beri kefahaman yang lebih lagi. Semakin lama, pemahaman kita akan lebih mendalam lagi.

 

وَالْبٰقِيٰتُ الصّٰلِحٰتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا

dan amal-amal yang baik yang tetap kekal faedah-faedahnya itu, lebih baik balasan pahalanya di sisi Tuhanmu

Kalimat الْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ merujuk kepada ‘amal ibadat’. Dua-dua perkataan الْبَاقِيَاتُ dan الصَّالِحَاتُ itu adalah dalam bentuk adjektif – menerangkan sifat sesuatu. Tetapi objek yang disifatkan itu tidak disebutkan. Apabila ini terjadi, memberikan lebih fokus kepada sifat. Sifat itu yang didepankan.

Jadi sifat ‘kekal abadi’ dan ‘baik’ diberikan penekanan. Perkataan katanama (isim) yang tidak disebut adalah: amal. Oleh itu, kalau kita penuhkan maksudnya, ia akan jadi begini:

• • • amal yang kekal
    • amal yang soleh

Amal yang baik itulah yang lebih baik pada sisi Allah ‎ﷻ. Ia adalah kekal. Tidak sama dengan perkara-perkara yang ada di dunia ini. Kalau harta dunia, ia akan hancur tidak jadi apa-apa. Apabila kita mati, kalau ia masih ada lagi, ia tidak dapat membantu kita pun. Tapi pahala yang kita telah lakukan, itu akan tetap berada dalam perbendaharaan kita. Ia akan dapat menolong kita nanti di akhirat kelak.

Kalimah ثَوَابًا bermaksud kita akan mendapat balasan pahala yang banyak. Kita ada banyak angan-angan dalam duniawi ini, tapi tak banyak yang kita dapat. Tak semuanya akan menjadi. Angan-angan untuk dapat pahala itu lebih baik untuk kita harapkan.

Sebagai contoh, dalam hadith ada disebut bahawa setiap kali kita menyebut subhanallah, akan dijadikan sebatang pokok untuk kita di syurga. Itu lebih boleh dipercayai daripada apa-apa janji yang lain kerana ia dijanjikan oleh Allah  ‎ﷻ melalui Nabi ﷺ.

Daripada Abu Hurairah رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ berjalan melewati sebuah kebun Abu Hurairah, lalu baginda berkata: “Wahai Abu Hurairah, apa yang kau tanam?” Lalu Abu Hurairah  رضي الله عنه menjawab: “Aku sedang menanam pohon”.

Rasulullah ﷺ pun berkata: “Mahukah aku tunjukkan tanaman (pohon) yang lebih baik untuk engkau daripada tanaman ini?” Abu Hurairah menjawab: “Ya.” Lalu Rasulullah ﷺ bersabda: berzikirlah dengan membaca Subhanallah, alhamdulillah, la ilaha illallah, Allahu Akbar, maka setiap satu bacaan dari zikir ini, Allah akan menanamkan satu pohon di Syurga”. (HR Ibnu Majah (3807), disahihkan oleh Imam Al-Hakim dan al-Albani رحمهما الله)

 

وَخَيْرٌ مَّرَدًّا

dan lebih baik kesudahannya.

Kesudahan yang baik itu adalah syurga. Perkataan مَّرَدًّا dari segi bahasa adalah ‘tempat kembali’. Jadi, tempat ‘kembali’ kita adalah syurga, kerana dari situlah asal kita – Nabi Adam عليه السلام datuk kita, berasal dari sana.

Maka ingatlah yang tujuan kita adalah hidup di dunia ini dengan beramal supaya kita akan dapat kembali ke syurga, tempat asal datuk kita, Nabi Adam عليه السلام. Itulah tempat kembalian kita yang sebenar.

Kita mungkin ada yang takut tentang apakah kesan kalau kita ikut Islam 100%. Adakah kita nanti akan ketinggalan, tidak dapat makan, tidak dapat itu dan ini? Tapi itu tidak patut kita rasa, kerana Allah ‎ﷻ telah janjikan kebaikan kepada mereka yang menyerah diri sepenuhnya kepada agama. Kita kena yakin dengan janji-janji Allah ‎ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 14 Mei 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Ayat 65: Walaupun Allah ‎ﷻ itu adalah Tuhan sekalian alam, tetapi Allah ‎ﷻ tidak melupai Nabi ﷺ. Kalau manusia yang banyak tugas, tentulah mereka akan terlupa sesuatu perkara. Kadangkala dengan emak dia pun dia sudah tidak ingat (sebab itu jarang telefon ibu dia).

Namun tidak dengan Allah ‎ﷻ. Allah boleh ‎ﷻ kawal semua dalam alam ini tetapi Allah ‎ﷻ tahu setiap perkara yang terjadi. Ayat ini juga adalah dalil untuk menyembah Allah ‎ﷻ sahaja. Siapakah Allah ‎ﷻ?

رَبُّ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما بَينَهُما فَاعبُدهُ وَاصطَبِر لِعِبٰدَتِهِ ۚ هَل تَعلَمُ لَهُ سَمِيًّا

رَّبُّ السَّمٰوٰتِ وَالْأَرْضِ

“Tuhan yang mencipta dan mentadbirkan langit dan bumi

Ayat sebelum telah dikatakan bahawa Allah ‎ﷻ tidak lupa kepada Nabi ﷺ. Allah ‎ﷻ tidak lalai dengan segala tekanan dan masalah yang dihadapi oleh baginda dalam menyampaikan agama kepada umatnya.

Sekarang disebut nama Allah ‎ﷻ sebagai rabb – yang menjaga segalanya. Allah ‎ﷻ bukan sahaja telah mencipta alam ini, tetapi Allah‎ ﷻ juga mentadbir alam ini daripada sebesar-besar sehingga ke sekecil-kecilnya. Segalanya tidak akan berlaku tanpa pengetahuan Allah ‎ﷻ. Walau sehelai daun yang jatuh dari pokok pun.

Oleh itu, bukan Allah ‎ﷻ tidak tahu dugaan yang baginda hadapi dalam dakwah baginda, tetapi Allah ‎ﷻ hendak melihat usaha Nabi ﷺ dalam menyampaikan agama-Nya.

 

وَمَا بَيْنَهُمَا

serta segala yang ada di antara keduanya;

Bukan hanya langit dan bumi sahaja, tetapi di antaranya juga. Entah apakah yang ada antara langit dan bumi itu. Kita pun tidak tahu kerana ilmu kita adalah amat terhad. Janganlah kita sangka kita tahu banyak. Kalau pun banyak yang kita tahu, ada banyak lagi yang kita tidak tahu.

 

فَاعْبُدْهُ

oleh itu, sembahlah engkau akan Dia

Seolah-olah Allah ‎ﷻ berfirman: “Memang kamu Muhammad risaukan tentang masalah umat kamu tetapi jangan kamu risau. Teruslah menyembah Allah.”

Menyerah diri ditunjukkan dengan menyembah Allah ‎ﷻ iaitu taat dalam melakukan ibadat. Bukan hanya cakap sahaja. Bukan hanya cakap-cakap kosong sahaja seperti yang dilakukan oleh kebanyakan dari kita.

 

وَاصْطَبِرْ لِعِبٰدَتِهِ

dan bersabarlah dengan tekun tetap dalam beribadat kepada-Nya;

Kalimah اصْطَبِرْ adalah sabar yang tinggi, bukan sabar yang biasa sahaja. Usaha yang besar memerlukan sabar yang lebih tinggi daripada kesabaran biasa. Usaha menyampaikan agama Allah ‎ﷻ yang benar ini memang memerlukan kesabaran yang lebih tinggi kerana dugaannya juga lebih tinggi daripada biasa.

Memang Allah ‎ﷻ tahu bahawa Nabi Muhammad ﷺ dalam keadaan risau dan takut. Tetapi baginda dinasihatkan untuk bersabarlah. Teruskan dengan beribadah kepada Allah ‎ﷻ. Itulah jalan keluar kepada masalah yang sedang dihadapi.

Kerana itu apabila hati ketat kerana banyak masalah, lakukan ibadat terutama solat. Banyak ayat dalam Al-Qur’an yang menganjurkan mengerjakan ibadat kepada Allah ‎ﷻ apabila ada masalah dan dalam perjuangan.

Kita hendaklah menjadikan solat sebagai jalan keluar daripada masalah yang kita hadapi dalam alam ini. Ia bukan hanya suka-suka sahaja. Bukan hanya untuk melepaskan kewajipan solat sahaja tetapi dalam solat, fikirkan benda lain, dan selepas solat, terus lega kerana sudah lepas buat perkara wajib. Itu adalah hanya untuk melepaskan tanggungjawab solat sahaja. Tetapi amatlah rugi kita tidak mendapat manfaat daripada solat.

Dengan solat, kita sebenarnya boleh berkomunikasi secara terus dengan Allah ‎ﷻ. Kita boleh mengadu kepada Allah ‎ﷻ tentang masalah yang kita hadapi. Kita boleh menangis dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ bukan tidak tahu apakah yang kita hadapi tetapi Allah ‎ﷻ hendak dengar kita sendiri yang mengadu kepada-Nya.

Jangan solat hanya apabila ada masalah sahaja. Kita kenalah konsisten dalam mengerjakannya. Biasakan diri dengan solat. Jangan jadi macam manusia yang hanya minta tolong kepada kenalannya hanya apabila ada masalah sahaja. Kalau kita jumpa seseorang kalau ada masalah sahaja, kawan kita itu pun sudah tidak suka, bukan? Dia tidak suka kerana kita hanya cari dia bila ada masalah sahaja.

Tapi, kalau kita selalu jumpa dia sentiasa, sesekali kita minta tolong, tentulah dia senang hati nak tolong kita. Begitu juga perumpamaan dengan Allah ‎ﷻ. Jangan solat bila susah sahaja, jangan doa bila susah sahaja tapi semasa senang, lupa Dia. Kalau kita selalu ingat Allah ‎ﷻ semasa senang, maka Allah ‎ﷻ akan ingat kita di masa susah.

Dalam ayat sebelum ini, telah disebutkan bagaimana Nabi ﷺ bertanya kepada Jibril عليه السلام kenapa tak turun selalu kerana baginda mengharapkan wahyu diturunkan dengan segera dan dengan banyak lagi. Kerana wahyu yang diturunkan amat menenangkan Nabi ﷺ dan memberi semangat kepada baginda. Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberitahu kepada baginda, jangan hanya menunggu wahyu diturunkan sahaja. Sambil menunggu itu, dirikanlah solat. Teruskan dengan menunaikan ibadat.

Solat adalah mi’raj (penaikan) kita kepada Allah ‎ﷻ. Nabi Muhammad ﷺ isra’ mi’raj terus kepada Allah ‎ﷻ. Tetapi kita ada peluang itu dengan mengerjakan solat. Ingatlah bahawa Nabi ﷺ telah dibawa isra’ mi’raj pada waktu baginda menghadapi ujian yang paling besar. Iaitu ketika baginda telah kehilangan Khadijah رضي الله عنها yang telah menjadi teman baginda selama 25 tahun.

Selepas itu beberapa bulan kemudian, baginda telah kehilangan bapa saudaranya (Abu Thalib) yang telah menjaga dan memberi naungan kepada baginda selama ini. Kedua-dua individu itu selama ini telah memberi sokongan yang amat kuat. Merekalah yang paling rapat dengan baginda. Dugaan itu amat berat kepada baginda.

Bayangkan kalau orang yang kita paling sayang sudah tiada. Dan pada waktu itulah baginda dibawa isra’ mi’raj dan diberikan ‘hadiah’ solat kepada baginda (solat telah diwajibkan semasa Peristiwa Isra’ Mi’raj). Ia adalah sebagai satu jalan keluar untuk menghadapi masalah-masalah yang kita hadapi. Allah ‎ﷻ telah memberikan hadiah yang maha besar kepada baginda dan umat baginda.

Begitu juga dalam Surah al-Kautsar, bagaimana apabila Nabi ﷺ kematian anaknya, puak Quraish telah mengambil peluang itu untuk mengutuk baginda. Mereka kata Nabi ﷺ telah tiada keturunan. Mereka kata Allah‎ ﷻ telah tinggalkan baginda. Waktu itu adalah waktu yang amat sedih sekali.

Apa Allah ‎ﷻ cakap dalam surah itu? فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ. “Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur).”

Amat sukar beribadat bagi mereka yang ada syirik dalam hati. Contohnya, kalau ada syirik dalam hati, susah untuk kita berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ. Apabila mereka berdoa, tentu nak pakai tawasul, tentu nak suruh orang lain doakan untuk mereka. Ini kerana mereka buat andaian  yang Allah ‎ﷻ tidak dengar doa-doa mereka kalau mereka doa sendiri.

Itu adalah salah sangka dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak pernah kata Dia memilih siapa yang Dia akan dengar doa mereka. Maka jangan kita memandai buat andaian yang tidak ada dalil tentang Allah ‎ﷻ. Berdoa terus sahaja kepada Allah ‎ﷻ.

Dan salah satu tempat mustajab doa adalah dalam solat. Ini kerana dalam solat adalah waktu kita sedang berdialog dengan Allah ‎ﷻ. Ada hadith qudsi yang menceritakan bagaimana dalam kita membaca Fatihah itu di dalam solat, Allah ‎ﷻ sedang menjawab kata-kata kita.

 

هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا

adakah engkau mengetahui sesiapapun yang senama dan sebanding denganNya?”

Adakah ada tuhan lain yang bernama Allah ‎ﷻ? Maksud سَمِيًّا adalah ‘nama’. Tentulah tidak ada tuhan lain yang bernama Allah ‎ﷻ. Walaupun orang Musyrikin Mekah itu banyak berhala, tetapi mereka tidak pernah menamakan mana-mana berhala mereka dengan nama ‘Allah’. Kerana mereka kenal Allah ﷻ sebagai Tuhan yang utama.

Kalimah سَمِيًّا juga bermakna ‘kualiti’. Adakah tuhan lain yang sama kualiti dengan Allah ‎ﷻ, yang ada sifat Allah ‎ﷻ? Tentulah tidak ada lagi entiti yang ada sifat tuhan seperti Allah ‎ﷻ. Maka, hendaklah kita hanya sembah Allah ‎ﷻ sahaja. Kenapa kita nak cari tuhan-tuhan lain Allah ‎ﷻ? Tidak ada yang setanding dengan Allah ‎ﷻ.

Berbanggalah dengan hubungan kita dengan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ sentiasa mendengar kata-kata kita dan kita boleh berkomunikasi dengan Allah ‎ﷻ. Manusia amat berbangga dengan hubungan mereka dengan orang-orang besar. Ingatlah bahawa kita ada hubungan langsung dengan Allah ‎ﷻ. Jadi tidak perlu bertawasul dalam doa, boleh terus minta sahaja kepada Allah ‎ﷻ.

Kalau kita dapat hayati maksud ini, maka kita akan tertunggu-tunggu waktu solat yang seterusnya. Kerana kita sudah merasa nikmat solat. Kita menunggu-nunggu masa untuk bermunajat kepada Allah ‎ﷻ dan mengadu kepada Allah ‎ﷻ.

Habis Ruku’ 4 dari 6 Ruku’ surah ini.

---

 

Ayat 66: Sekarang disebutkan tentang mereka yang kufur. Allah ‎ﷻ menunjukkan kemurkaan-Nya dalam ayat ini. Allah ﷻ murka dengan kata-kata mereka.

وَيَقولُ الإِنسٰنُ أَءذا ما مِتُّ لَسَوفَ أُخرَجُ حَيًّا

وَيَقُولُ الْإِنسٰنُ

Dan manusia (yang kafir) berkata:

Dalam ayat sebelum ini, Allah‎ ﷻ mengatakan bahawa Dia tidak ‘lupa’. Dalam ayat ini pula, digunakan perkataan الْإِنسَانُ untuk merujuk kepada manusia, yang asal maknanya adalah ‘yang lupa’. Memang sifat manusia itu sentiasa lupa. Allah ‎ﷻ bandingkan: Manusia sentiasa lupa tetapi Allah ‎ﷻ tidak pernah lupa.

Manusia dalam ayat ini bukanlah bermaksud semua manusia. Kerana kita yang beriman tidaklah bercakap macam mereka. Tapi Allah ‎ﷻ sebut yang berkata-kata itu adalah ‘manusia’, macam semua manusia pula. Tidaklah begitu.

Kata-kata soalan dalam ayat ini adalah kata-kata sindiran sahaja. Allah ‎ﷻ sindir begini: Mereka itu teruk sangat sampai tak layak dikenal pasti. Macam kita kata “ada yang cakap begini dan begini…” Kita tak sebut pun siapa yang cakap sebab tak layak mereka bercakap begitu. Kita pun marah dengan mereka sebab mereka cakap macam itu.

Allah ‎ﷻ menceritakan kembali kepada kita dalam Al-Qur’an ini, kata-kata mereka. Sanggup mereka cakap begini. Berani mereka kata begini? Apakah kata mereka?

 

أَءِذَا مَا مِتُّ

“Apa! Apabila aku mati,

Mereka semua terima hakikat bahawa mereka semua akan mati. Tetapi kejadian selepas mati itu yang mereka tak percaya.

Perkataan مَا مِتُّ digunakan dalam ayat ini, dan tidak مِتُّ  sahaja, kerana yang berkata itu rasa lama lagi dia akan mati. Macam tak nampak yang dia akan mati tidak lama lagi. Dia tidak rasa dia akan mati tiba-tiba kerana pada waktu itu dia sedang hidup dengan gembira. Dia tak rasa yang dia akan mati tak lama lagi.

Begitulah sikap insan yang terpesona dan leka dengan dunia. Mereka tidak teringat tentang mati. Mereka sangka mereka akan lama lagi hidup. Maka mereka tidak bersedia untuk akhirat.

 

لَسَوْفَ أُخْرَجُ حَيًّا

adakah aku akan dibangkitkan hidup semula?”

Ini bukan mereka tanya dalam bentuk soalan kerana hendak tahu, tetapi mereka cakap dalam bentuk sindiran sahaja. Mereka mengejek apa yang Nabi ﷺ cakapkan kepada mereka.

Ini dipanggil ‘mendustakan Allah’. Kerana mereka tidak percaya mereka akan dihidupkan semula. Musyrikin Mekah tak dapat terima bahawa mereka akan dihidupkan kembali. Kerana akal mereka tidak dapat terima itu boleh berlaku. Apakah jawapan Allah ‎ﷻ kepada kata-kata mereka itu?

---

 

Ayat 67: Jawapan Allah ‎ﷻ kepada kata mereka itu. Dengan jawapan yang amat logik.

أَوَلا يَذكُرُ الإِنسٰنُ أَنّا خَلَقنٰهُ مِن قَبلُ وَلَم يَكُ شَيئًا

أَوَلَا يَذْكُرُ الْإِنسٰنُ

Patutkah manusia itu tidak ingat (memikirkan)?

Sekali lagi disebut ‘insa’n dalam ayat ini. Tetapi ia ditujukan kepada mereka yang tidak mempercayai hari kebangkitan semula. Allah ‎ﷻ tegur mereka: kenapakah mereka tidak menggunakan akal yang waras? Kerana itu perkataan yang digunakan adalah ‘zikr’ dalam ayat ini.

Oleh itu, zikir itu bukanlah seperti kebanyakan orang kita faham. Mereka sangka apabila ada hadith yang kata ‘zikir’, mereka sangka sahabat-sahabat berzikir ‘meratib’ ramai-ramai. Jadi mereka kata para sahabat pun ada zikir ramai-ramai sebagai hujah mereka untuk membenarkan zikir bidaah mereka (zikir beramai-ramai).

Sebenarnya tidaklah maksud zikir itu hanya seperti apa yang mereka faham. Zikir itu boleh juga bermaksud ‘memikirkan’. Kerana semasa kita memikirkan, kita sebenarnya sedang mengingat, bukan?

 

أَنَّا خَلَقْنٰهُ مِن قَبْلُ

bahawa Kami telah menciptakan dia dahulu

Allah ‎ﷻlah yang menjadikan mereka dahulu. Mereka tak tahukah? Mereka lupakah? Mereka sangka mereka datang dari mana? Mereka sangka mereka terjadi sendiri sahaja?

Orang Arab Musyrikin Mekah itu bukan mereka tidak percaya kepada kewujudan Allah ‎ﷻ. Mereka tahu memang Allah ‎ﷻ ada dan memang Allah ‎ﷻ itu Tuhan yang mencipta mereka. Dan mereka memang sembah Allah ﷻ. Cuma mereka tidak menyembah Allah ‎ﷻ sahaja kerana mereka sembah juga sembahan-sembahan yang lain. Mereka sudah tahu bahawa alam ini dijadikan oleh Allah ‎ﷻ tapi mereka ada menyembah ilah-ilah lain selain Allah ‎ﷻ.

Benar, mereka memang sedar dan terima Allah ‎ﷻ itu Tuhan. Ini berdasarkan daripada ayat-ayat lain dalam Al-Qur’an ini. Iaitu apabila ditanya kepada mereka, siapakah yang menjadikan alam ini, mereka akan jawab: Allah ‎ﷻ. Maka Allah ‎ﷻ sekarang cuma mengingatkan mereka sahaja.

 

وَلَمْ يَكُ شَيْئًا

sedang dia pada masa itu belum ada pun?

Kalau mereka dulu tidak ada dan Allah ‎ﷻ boleh adakan, takkan Allah ‎ﷻ tidak boleh bangkitkan mereka semula? Bukankah kalau kita buat semula lebih mudah daripada buat kali pertama? Kalau mereka menggunakan akal waras mereka, mereka akan nampak kebenaran hujah ini.

Perkataan يَكُ digunakan dalam ayat ini. Sepatutnya perkataan yang biasa adalah يكن. Kenapa digunakan dengan cara begini? Huruf ن dibuang untuk menunjukkan mereka tidak ada apa-apa macam huruf nun yang boleh dibuang ini. Mereka seperti huruf nun itu juga yang boleh ada, boleh tidak ada. Perkataan يَكُ  masih lagi membawa erti yang sama dalam bahasa Arab walaupun tidak ada huruf nun itu.

---

 

Ayat 68:

فَوَرَبِّكَ لَنَحشُرَنَّهُم وَالشَّيٰطينَ ثُمَّ لَنُحضِرَنَّهُم حَولَ جَهَنَّمَ جِثِيًّا

فَوَرَبِّكَ

Oleh itu, demi Tuhanmu!

Apakah maksud kata ini? Ini adalah Allah ‎ﷻ bersumpah dengan Dzat-Nya. Dalam bahasa Arab, objek sumpahan itu adalah objek yang penting. Jadi, ini adalah satu sumpahan yang besar sekali.

Sepatutnya kalau mereka boleh terima Allah ‎ﷻ sebagai rabb, seperti yang telah disebutkan sebelum ini, mereka sepatutnya tidak ada masalah nak terima hakikat bahawa mereka akan dihidupkan.

 

لَنَحْشُرَنَّهُمْ

Sesungguhnya Kami akan himpunkan mereka yang kafir itu

Kalimah حَشُرَ bermaksud mengumpulkan sesuatu daripada banyak tempat ke satu tempat.

Ada nun dan sabdu/syaddah untuk menguatkan perkataan itu. Ada penekanan dalam maksudnya. Maknanya, ini bukan pengumpulan yang biasa. Bukan kumpulkan buah rambutan untuk dijual kepada peraih. Tapi mereka yang akan dikumpulkan.

 

وَالشَّيٰطِينَ

berserta syaitan-syaitan.

Bukan mereka sahaja, tapi mereka akan dikumpulkan bersama golongan syaitan. Iaitu syaitan-syaitan yang mereka puja, sama ada mereka sedar atau tidak yang mereka memuja syaitan. Ini adalah masalah kepada orang kita. Mereka sangka mereka beri salam kepada wali, malaikat dan Nabi, tapi sebenarnya mereka memuja syaitan.

Mereka bukanlah berniat untuk memuja syaitan, tapi tanpa mereka sedari, mereka sebenarnya beribadat kepada jin syaitan. Begitu juga apabila mereka bertawasul, iaitu menggunakan perantaraan dalam doa. Setiap tawasul yang dibuat akan mendatangkan syaitan kepada dirinya. Syaitan itu akan terus bersama dengannya.

Yang meniupkan api kekufuran kepada manusia adalah jin syaitan. Mereka membisikkan kepada manusia untuk jauh dari kebaikan. Mereka menyuruh manusia berbuat keburukan. Itulah syaitan dalam bentuk jin.

Syaitan juga ada dalam bentuk manusia. Mungkin ramai yang tidak tahu perkara ini. Ramai yang sangka syaitan hanya daripada golongan jin sahaja. Syaitan dalam bentuk manusia juga buat kerja yang sama dengan syaitan jin. Iaitu mereka mengajak manusia untuk berbuat keburukan.

 

ثُمَّ لَنُحْضِرَنَّهُمْ حَوْلَ جَهَنَّمَ

kemudian Kami akan hadirkan mereka di keliling neraka Jahannam.

Kalimah ثُمَّ digunakan untuk menunjukkan ada tempoh masa  yang lama selepas mereka dikumpulkan itu. Selepas mereka dikumpulkan, mereka akan dibiarkan sahaja di situ iaitu di Mahsyar. Entah berapa ribu tahun kita akan menunggu di sana.

Itu adalah satu seksaan yang amat hebat sekali. Kalau kita disuruh tunggu sekejap pun tak boleh buat apa-apa, pun kita sudah malas, tambahan pula kalau kena tunggu dalam masa yang lama. Tunggu pula dalam ketakutan – tidak tahu apakah nasib kita. Ini adalah satu seksaan emosi.

Bahasa yang digunakan adalah keras sekali. Ini perlu untuk membangunkan manusia yang telah lama lena. Macam kalau kita sudah tidur mati, kita perlukan jam loceng yang kuat untuk membangunkan kita.

Apabila setelah sekian lama, Allah ‎ﷻ akan ‘hadhirkan’ mereka. Bukan mereka datang sendiri tapi mereka akan dibawa dengan hina sekali. Diikat dengan rapat dan ditarik ke tempat yang hendak dibawa. Mereka akan dibawa di sekeliling neraka. Waktu itu neraka sedang membakar dengan marah.

Neraka diibaratkan seperti binatang buas yang sedang marah. Macam binatang buas yang kelaparan dan hendak menerkam mangsanya. Neraka waktu itu akan ‘diberi makan’ dengan makhluk-makhluk yang derhaka. Neraka akan minta lagi dan lagi. Macam tak cukup dengan penghuninya yang sudah ramai.

 

جِثِيًّا

dalam keadaan duduk berlutut.

Bermaksud jatuh atas lutut. Duduk itu adalah duduk mereka yang telah ditangkap. Duduk dalam keadaan yang hina dina. Seperti penjenayah, mereka yang hendak diberi hukum. Bayangkan betapa takutnya keadaan itu. Memang tidak berani nak angkat muka langsung.

---

 

Ayat 69:

ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شيعَةٍ أَيُّهُم أَشَدُّ عَلَى الرَّحمٰنِ عِتِيًّا

ثُمَّ لَنَنزِعَنَّ مِن كُلِّ شِيعَةٍ

Sesudah itu, sesungguhnya kami akan cabut daripada tiap-tiap golongan yang jahat itu,

Kalimah ثُمَّ sekali lagi digunakan. Bermaksud mereka akan dibiarkan dalam keadaan melutut itu dalam jangka masa yang lama. Entah berapa ribu tahun pula. Mereka duduk pula berdekatan dengan neraka. Mereka akan rasa kepanasan neraka itu. Mereka juga sudah amat takut kerana mereka tahu yang mereka akan dimasukkan ke dalamnya.

Kalimah لَنَنزِعَنَّ bermaksud ada individu yang akan ditarik daripada golongan mereka. Iaitu ditarik dengan kasar. شِيعَةٍ adalah kumpulan yang mempunyai tujuan yang sama. Maksudnya, dalam kumpulan yang orang-ramai itu, akan ditarik seseorang daripada kumpulan itu.

 

أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَٰنِ

mana-mana orang yang kepada (Allah) Ar-Rahman, di antara mereka yang paling

Perkataan Rahman digunakan dalam ayat ini. Ini mengingatkan kita bahawa Allah ‎ﷻ telah banyak memberi rahmat kepada mereka. Dengan segala nikmat di dunia yang tidak terkira. Tapi ramai yang lupa dengan rahmat Allah itu.

Ada yang akan ditarik, dipilih. Mereka akan dipisahkan daripada orang lain daripada kumpulan mereka sendiri. Bayangkan perasaan itu. Ketika itu mereka sedang duduk melutut dalam ketakutan. Dalam masa yang sama mereka pun sudah tahu yang mereka amat bersalah. Itu pun sudah adalah satu seksaan emosi yang amat teruk.

Kemudian waktu itu ada yang tiba-tiba ditarik. Yang ditarik itu adalah yang paling; paling apa?

 

عِتِيًّا

derhaka

Yang paling derhaka, paling jahat sekali, akan dilempar dahulu ke dalam neraka. Semuanya daripada kumpulan itu akan masuk neraka, tapi siapakah yang akan masuk dahulu?

Mereka yang paling derhaka daripada kumpulan merekalah semasa di dunia dahulu yang akan dilempar dahulu ke dalam neraka. Misalnya, di kawasan Gombak, siapakah yang paling jahat sekali, dialah yang akan dilempar ke dalam neraka yang paling awal sekali. Untuk jatuh ke dasar neraka, mengambil masa 70 tahun. Semasa jatuh itu, mereka akan dibakar.

Kalimah عِتِيًّا bermaksud yang sudah terlebih, melampau. Dalam ayat ini ia bermaksud mereka yang telah melepasi segala sempadan. Mereka sudah tidak hirau lagi hukum hakam dan batas agama. Memang niat mereka hendak melawan arahan dan suruhan Tuhan.

---

 

Ayat 70:

ثُمَّ لَنَحنُ أَعلَمُ بِالَّذينَ هُم أَولىٰ بِها صِلِيًّا

ثُمَّ لَنَحْنُ أَعْلَمُ

Kemudian, sesungguhnya Kami lebih mengetahui

Kalimah ثُمَّ sekali lagi digunakan. Iaitu selepas masa yang lama. Allah ‎ﷻ tahu segala-galanya. Allah ‎ﷻ tahu kesalahan yang dilakukan oleh manusia. Maka keputusan yang Allah ‎ﷻ lakukan itu adalah tepat.

Tidaklah Allah ‎ﷻ tersalah pilih orang untuk dihukum. Kalau dalam dunia, keputusan hakim memberi hukuman mungkin tersilap kerana dia tidak tahu sebenarnya sama ada orang yang tertuduh itu benar-benar salah atau tidak. Dia cuma ikut bukti dan penghujahan daripada peguam sahaja.

 

بِالَّذِينَ هُمْ أَوْلَىٰ بِهَا

akan orang-orang yang dengan api neraka itu.

Allah ‎ﷻ lebih tahu siapakah yang layak diberi hukuman sebegini. Allah ‎ﷻ tahu siapakah yang paling layak diberikan seksaan yang dahulu.

 

صِلِيًّا

dipanggang

Bayangkan mereka akan dipanggang dalam api neraka. Iaitu mereka yang paling layak dikenakan dengan seksaan itu.

---

 

Ayat 71:

وَإِن مِّنكُم إِلّا وارِدُها ۚ كانَ عَلىٰ رَبِّكَ حَتمًا مَّقضِيًّا

وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا

Dan tiada seorang pun di antara kamu melainkan akan sampai kepadanya;

Mereka yang kafir itu akan sampai kepada neraka juga akhirnya.

Tapi ada mufassir mengatakan bahawa yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah semua manusia. Kerana perkataan وَارِدُهَا tidak semestinya masuk, tapi ‘lalu’ sahaja seperti menyeberang.

Maksudnya semua manusia (sama ada baik atau tidak) akan melalui neraka. Iaitu melalui titian sirat. Seperti terdapat di dalam hadith dikatakan titian sirat berada di atas neraka. Mereka mungkin tidak jatuh ke dalamnya, tapi terpaksa melaluinya.

Dalam hadith Abu Hurairah رضي الله عنه:

فيُضربُ الصِّراطُ بين ظهرانَي جهنَّم….

“Maka dibuatlah As-Sirat di atas jahannam….” (HR. Bukhari dan Muslim)

Ada juga yang kata bukan atas titian sirat, tapi ‘melalui’ neraka itu sendiri. Ini adalah sesuatu yang menakutkan kita. Titian sirat itu adalah lebih halus daripada rambut dan lebih tajam daripada mata pedang.

Diriwayatkan bahawa titian sirat ini lebih lembut daripada rambut dan lebih tajam daripada pedang, sebagaimana ucapan Abu Said Al-Khudry رضي الله عنه:

بلغني أن الجسر أدق من الشعرة وأحد من السيف

“Sampai kepadaku bahawa jambatan ini (as-sirat) lebih lembut daripada rambut dan lebih tajam daripada pedang.” (Diriwayatkan oleh Imam Muslim 1/167)

 

Manusia melaluinya mengikut amalan mereka. Ada yang laju. Ada yang tak perasan pun mereka sudah lintas neraka. Ada yang lalu dengan perlahan, tapi mereka akhirnya lepas. Ada yang melaluinya dalam keadaan yang susah, tapi akhirnya lepas.

الْمُؤْمِنُ عَلَيْهَا كَالطَّرْفِ وَكَالْبَرْقِ وَكَالرِّيحِ وَكَأَجَاوِيدِ الْخَيْلِ وَالرِّكَابِ فَنَاجٍ مُسَلَّمٌ وَنَاجٍ مَخْدُوشٌ وَمَكْدُوسٌ فِي نَارِ جَهَنَّمَ حَتَّى يَمُرَّ آخِرُهُمْ يُسْحَبُ سَحْبًا

( متفق عليه)

“Orang Mukmin (berada) di atasnya (sirat), ada yang secepat kerdipan mata, ada yang secepat kilat, ada yang secepat angin, ada yang secepat kuda yang amat kencang berlari, dan ada yang secepat pengendara. Maka ada yang selamat setelah tertatih-tatih dan ada pula yang dilemparkan ke dalam neraka. Mereka yang paling terakhir merangkak secara perlahan-lahan”. (Muttafaqun ‘alaih)

Ada yang tidak lepas, ditarik jatuh ke dalam neraka. Ada yang terbelah kerana ketajaman titian sirat itu. Macam-macam cara yang akan dihadapi waktu itu. Semoga kita antara orang yang selamat.

Pengajaran untuk kita adalah, kita akan lebih menghargai syurga apabila kita dapat melepasi neraka. Kerana kita sudah dapat lihat kehinaan dan betapa teruknya neraka itu. Kita akan bersyukur kerana kita dapat melepasinya. Macam kalau kita hampir dilanggar oleh bas semasa melintas jalan, kita akan bersyukur sangat kerana tadi kita hampir mati. Kalau terus masuk syurga, mungkin perasaan ini tidak ada.

 

كَانَ عَلَىٰ رَبِّكَ حَتْمًا مَّقْضِيًّا

(yang demikian) adalah satu perkara yang mesti (berlaku) yang telah ditetapkan oleh Tuhanmu.

Allah ‎ﷻ telah tetapkan perkara itu akan pasti terjadi. Iaitu semua akan masuk dalam neraka. Tidak boleh dielakkan lagi. Kita cuma perlu berusaha hidup dengan baik supaya kita akan dapat melepasi titian sirat itu.

Kalimah حَتْمًا bermaksud ketetapan yang pasti. Akan pasti dijalankan. Kenapa kita kena masuk neraka? Supaya kita tahu apakah yang kita telah lalui. Supaya kita tahu bahawa kita telah terlepas daripada neraka yang amat teruk itu. Nikmat syurga akan menjadi lebih manis.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 1 Mei 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain