Tafsir Surah Maryam Ayat 26 – 31 (Nabi Isa bercakap semasa bayi)

Ayat 26:

فَكُلي وَاشرَبي وَقَرّي عَينًا ۖ فَإِمّا تَرَيِنَّ مِنَ البَشَرِ أَحَدًا فَقولي إِنّي نَذَرتُ لِلرَّحمٰنِ صَومًا فَلَن أُكَلِّمَ اليَومَ إِنسِيًّا

Sahih International

So eat and drink and be contented. And if you see from among humanity anyone, say, ‘Indeed, I have vowed to the Most Merciful abstention, so I will not speak today to [any] man.’ ”

Malay

“Maka makanlah dan minumlah serta bertenanglah hati dari segala yang merunsingkan. Kemudian kalau engkau melihat seseorang manusia, maka katakanlah: Sesungguhnya aku bernazar diam membisu kerana (Allah) Ar-Rahman; (setelah aku menyatakan yang demikian) maka aku tidak akan berkata-kata kepada sesiapapun dari kalangan manusia pada hari ini”.

فَكُلِي وَاشْرَبِي

Maka makanlah dan minumlah; 

Makanlah dan minumlah sebanyak mana yang kamu kehendaki wahai Maryam. Nikmatilah pemberian Allah kepadamu itu. Ini kerana Allah telah sediakan makanan dari rutab dan anak sungai  untuk beliau minum airnya.

وَقَرِّي عَيْنًا

dan sejuklah mata kamu;

Dan janganlah kamu bersedih. Berhentilah dari menangis. Seorang ibu akan menangis selepas bersalin selalunya. Sejukkanlah matamu dengan tengok anakmu itu.

Maksud وَقَرِّي عَيْنًا boleh sahaja bermakna umum. Iaitu senang-senangkan dirimu kerana kamu sekarang makanan sudah ada, minuman sudah ada, tempat rehat pun sudah ada. Tapi dalam Qur’an, penggunaan قَرِّي عَيْنًا selalunya dikaitkan dengan anak. Lihatlah bagaimana kata itu digunakan oleh Asiah, isteri Firaun apabila beliau mengatakan tentang Nabi Musa – semasa mereka baru mendapat Nabi Musa yang masih bayi waktu itu. Ini disebut dalam Qasas:9

وَقَالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِي وَلَكَ ۖ لَا تَقْتُلُوهُ عَسَىٰ أَنْ يَنْفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا وَهُمْ لَا يَشْعُرُونَ
Dan (ketika melihat kanak-kanak itu) berkatalah isteri Firaun: “(Semoga dia menjadi) cahaya mata bagiku dan bagimu; janganlah kamu membunuhnya; mudah-mudahan dia berguna kepada kita, atau kita jadikan dia anak”. Padahal mereka tidak menyedari (kesudahannya).

Kata yang sama juga digunakan dalam Furqan:74

وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا
Dan juga mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang berdoa dengan berkata: “Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.

Ini adalah kerana anak-anak memang menyejukkan mata kita. Kalau kita dalam kepenatan pun, tapi lihat sahaja anak, kita akan rasa senang dan tenang. Katakanlah kita balik kerja dalam kepenatan, tapi apabila lihat anak kita, kita rasa bertenaga kembali, boleh lagi nak bermain-main dengan mereka. Anak-anak memang mempunyai efek sebegitu kepada kita.

Maryam diberitahu dalam ayat ini bahawa beliau akan ditenangkan nanti dengan kelahiran anak beliau. Kita lihatlah sahaja bagaimana ibu-ibu yang bertarung melahirkan anak mereka. Susah payah mereka hendak melahirkan anak itu, tapi apabila mereka lihat sahaja anak mereka, terus hilang kepenatan mereka. Itulah sebab mereka tidak serik untuk mengandung dan melahirkan anak lagi. Kerana mereka tahu betapa gembiranya hati mereka apabila mereka melihat anak mereka.

Allah hendak memberitahu kepada Maryam bahawa kesusahan yang dia sedang alami itu akan dihilangkan dengan rasa gembira apabila melihat anaknya nanti.

فَإِمَّا تَرَيِنَّ مِنَ الْبَشَرِ أَحَدًا

jika kamu jumpa mana-mana manusia;

Allah nak beri ketenangan kepada Maryam lagi. Fokuskan kepada melahirkan anak itu sahaja. Kalau ada sesiapa sahaja yang datang, tak perlu bercakap-cakap dengan mereka. Mereka yang lalu lalang di situ memang akan sibuk dengan apa yang mereka akan lihat. Kerana begitulah manusia. Kita lihatlah sendiri bagaimana kalau ada kemalangan, akan ada sahaja yang menyibuk untuk melihat. Mereka bukan nak tolong pun, tapi nak tengok sahaja.

فَقُولِي إِنِّي نَذَرْتُ لِلرَّحْمَٰنِ صَوْمًا

kamu kata: sesungguhnya aku bernazar kepada Tuhan at-Rahman untuk menahan diri;

Iaitu puasa tidak bercakap, menahan diri dari berkata-kata dengan mereka. Tentulah cara Maryam memberitahu mereka itu dengan isyarat sahaja kerana dia disuruh supaya tidak berkata-kata dengan manusia seorang pun. Atau, selepas cakap nazar itu, beliau tidak bercakap langsung lagi.

Kalimah نذر bermaksud membuat komitmen untuk melakukan sesuatu.

Maryam menggunakan nama ar-Rahman lagi. Walaupun apa yang dia telah lalui sekarang, beliau masih memandang betapa Allah mempunyai rahmat yang banyak dan telah memberi rahmat kepada beliau. Ini kita kena ikut – hendaklah kita ingat dengan segala rahmat yang Allah telah beri kepada kita.

Kalimah صَوْمًا boleh juga bermakna seperti yang kita biasa guna – puasa. Tapi sebelum ini telah diberitahu bahawa Maryam disuruh makan dan minum. Jadi, tidaklah maksud di sini suruh Maryam jangan makan dan minum. Jadi, perkataan صَوْمًا adalah dalam bentuk literal – menahan diri. Kalau puasa itu memang kita menahan diri pun, iaitu menahan diri dari makan. Dalam ayat ini, Maryam menahan diri dari bercakap.

فَلَنْ أُكَلِّمَ الْيَوْمَ إِنسِيًّا

aku tidak akan berkata-kata pada hari ini dengan sesiapapun;

Itulah yang diajar oleh Jibrail. Tapi bagaimana Maryam hendak beritahu yang dia sedang puasa dari bercakap? Takkan dia nak berkata pula sedangkan dia tidak boleh bercakap? Lihatlah bagaimana dalam kisah Nabi Zakaria pun tidak boleh bercakap dahulu, dan dia hanya menggunakan bahasa isyarat sahaja. Maka, keadaan yang sama juga berlaku dalam ayat ini.

Digunakan perkataan إِنسِيًّا kerana Maryam tidak bercakap dengan ‘manusia’ sahaja. Tapi beliau masih bercakap dengan Malaikat Jibrail (seorang malaikat, bukan manusia). Jadi perkataan yang spesifik digunakan dalam ayat ini. Bukan Maryam tidak bercakap-cakap langsung – beliau cuma disuruh jangan bercakap dengan manusia sahaja.

Kenapa Maryam disuruh senyap? Kerana kalau nak jawab pun tak tahu macam mana nak jawab. Tidak ada hujah apa lagi yang boleh digunakan untuk membolehkan mereka faham dengan apa yang terjadi.

Dan supaya Maryam tak perlu susah untuk melayan mereka yang akan bertanya-tanya itu. Yang akan bertanya itu nanti bukannya sebab mereka risaukan beliau tapi mereka nak menyibuk, mereka nak menuduh yang bukan-bukan. Maka kepada mereka yang macam ini, tindakan yang sesuai adalah tak layan mereka.

Maka ini mengajar kita supaya jangan layan orang yang bodoh. Imam Syafie kata setiap kali beliau berdebat dengan orang yang bodoh, beliau akan kalah. Kerana mereka tak berilmu. Kita berhujah dengan ilmu, tapi mereka bukan berhujah dengan ilmu tapi dengan akal yang cetek.

Allah nak beritahu yang Dia lah nanti yang akan uruskan urusan Maryam nanti.

Hukum: bolehlah kita amalkan puasa senyap tidak bercakap? Ulama membincangkan hal ini. Mereka kata ini adalah hanya untuk Maryam sahaja. Atau ianya ada dalam syariat zaman dahulu tapi tidak lagi zaman sekarang. Jadi, ianya bukan Sunnah yang perlu dan boleh diikuti sekarang.

Dalam amal ibadat jangan tambah-tambah. Macam kisah seorang sahabat yang berpuasa dalam keadaan panas terik. Itu adalah ibadat tambahan, maka Nabi larang beliau buat begitu. Tapi masyarakat kita yang tidak belajar dengan betul, akan ambil ini sebagai dalil untuk buat perkara-perkara bidaah kerana mereka tidak faham ilmu asas.

Oleh itu, hendaklah kita tahu bahawa senyap tidak bercakap bukanlah satu ibadat. Mereka tidak tahu manakah yang elok diikuti dan mana yang tidak perlu diikuti. Kalau mereka baca Qur’an sendiri dan buat tafsiran sendiri, mungkin mereka akan kata, eloklah kalau buat amalan tidak bercakap satu hari kerana ianya ada dalam Qur’an dan ianya adalah suruh Allah pula. Tapi bukan begitu cara beragama.

Kita hendaklah belajar dengan betul apakah yang hendak disampaikan oleh Allah dalam Qur’an. Ada sebab kenapa Allah suruh Maryam tidak bercakap dan mendiamkan diri sahaja (seperti yang kita telah jelaskan di atas).

Dalam teks Kristian, tidak banyak maklumat yang bertujuan membersihkan nama Maryam. Memang mereka menerima bahawa Nabi Isa dilahirkan tanpa bapa. Tapi mereka ada kisah Joseph tukang kayu yang dikatakan telah bertunang dengan Maryam sebelum Nabi Isa dilahirkan. Apabila Nabi Isa dilahirkan dan nama baik Maryam hampir tercalar, maka Joseph telah mengahwini Maryam untuk menyelamatkan nama baik Maryam.

Jadi, Kristian ada yang mengambil Joseph sebagai bapa kepada Nabi Isa di dunia. Ini bermakna, Kristian tidak membela sangat Maryam. Tapi dalam Qur’an, kita boleh lihat bagaimana nama Maryam dibersihkan. Betapa Qur’an menekankan bahawa Maryam adalah wanita yang suci yang tidak melakukan dosa apa pun.

Qur’an menceritakan bagaimana apabila Jibrail datang dalam bentuk rupa seorang lelaki yang kacak, Maryam menghalau Jibrail dari mendekatinya – kerana waktu itu beliau tidak tahu yang itu adalah malaikat.

Sebaliknya mereka mengangkat kedudukan Maryam terlalu tinggi melebihi manusia biasa. Ada sekte dalam Kristian yang mengatakan Maryam adalah salah satu tiga oknum triniti (Tuhan Emak). Oleh itu, ada Tuhan Bapa, Tuhan Anak dan Tuhan Emak. Inilah fahaman salah yang kena diperbetulkan dalam Kristian.


 

Ayat 27:

فَأَتَت بِهِ قَومَها تَحمِلُهُ ۖ قالوا يا مَريَمُ لَقَد جِئتِ شَيئًا فَرِيًّا

Sahih International

Then she brought him to her people, carrying him. They said, “O Mary, you have certainly done a thing unprecedented.

Malay

Kemudian baliklah dia kepada kaumnya dengan mendokong anaknya mereka pun menempelaknya dengan berkata: Wahai Maryam! Sesungguhnya engkau telah melakukan suatu perkara yang besar salahnya!

فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ

Kemudian baliklah dia kepada kaumnya dengan mendokong anaknya;

Selepas sahaja Maryam berasa segar, kerana Allah telah beri makanan dan minuman kepada beliau, beliau membawa balik anaknya Nabi Isa bertemu dengan kaumnya. Ada riwayat yang mengatakan bahawa Maryam membawa Nabi Isa ini selepas telah berlalu 40 hari.

Kalimah تَحْمِلُهُ (mendokong anaknya) adalah perkataan dalam present tense walaupun ia telah lama berlaku, seperti ianya sedang berlaku. Apabila Qur’an menggunakan cara begini, Allah hendak kita bayangkan kita sedang berada di sana dan menyaksikan perkara itu sedang berlaku.

Kalimah أتى dan جاء dua-dua bermakna ‘datang’ dari segi bahasa. Tapi kenapa perkataan أتى digunakan dalam ayat ini? Kalimah أتى  dari segi bahasa bermaksud – datang dengan senang. Maknya tidak serabut atau datang dengan senang hati.

Ini memberi indikasi kepada kita yang Maryam tidak takut lagi dengan apa yang akan terjadi. Sebelum ini memang dia risau – kita telah baca bagaimana risaunya dia dengan apa yang terjadi pada dirinya. Kenapa sekarang beliau sudah tenang? Sebab segala kejadian ajaib itu meyakinkan dia yang Allah akan menjaganya. Jadi dia sudah tak risau. Kerana itulah kalau kita letakkan keyakinan pada Allah, kita akan jadi tenang, kita tidak takut dengan sesiapa pun.

قَالُوا يَا مَرْيَمُ

mereka pun menempelaknya dengan berkata: Wahai Maryam!;

Apabila kaumnya nampak Maryam bawa bayi, maka mereka terkejut dan memfitnah Maryam. Apakah yang mereka kata?:

لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا

Sesungguhnya engkau telah datang dengan suatu perkara yang amat mungkar!

Mereka berkata dengan kasar sekali. Padahal mereka adalah orang-orang alim dan daripada kaum keluarga beliau juga.

Kalimah جاء digunakan dalam ayat ini kerana ianya mengandungi nada yang berat. Kesalahan besarlah apa yang dilakukan oleh Maryam pada pandangan mereka.

Kalimah فَرِيًّا berasal dari kata untuk sebut tentang kulit yang telah melecur. Dan kulit itu teruk sangat sampai kena buang lapisan kulit yang sudah rosak itu (kudis). Jadi ianya adalah sesuatu yang tidak disukai. Juga digunakan dalam perkataan iftara – perbuatan melampau. Maknanya ia merujuk kepada sesuatu yang buruk. Digunakan dalam ayat ini kerana mereka mengatakan Maryam telah datang membawa anak haram, anak luar nikah.


 

Ayat 28: Seperti yang ditakuti oleh Maryam, mereka bukan sahaja menuduhnya sahaja tapi ahli keluarganya juga. Sekarang lihatlah apa tuduhan mereka terhadap Maryam.

يا أُختَ هارونَ ما كانَ أَبوكِ امرَأَ سَوءٍ وَما كانَت أُمُّكِ بَغِيًّا

Sahih International

O sister of Aaron, your father was not a man of evil, nor was your mother unchaste.”

Malay

“Wahai saudara perempuan Harun, bapamu bukanlah seorang yang buruk akhlaknya, dan ibumu pula bukanlah seorang perempuan jahat!”

يَا أُخْتَ هَارُونَ

Wahai saudara perempuan Harun

Kenapa digunakan nama Harun di sini? Adakah ia merujuk kepada Nabi Harun? Ini kena dibincangkan kerana Nabi Harun jauh dari segi masa dari Maryam – mungkin sudah berlalu beratus tahun dari waktu itu. Jadi tentulah ia bukanlah bermakna ayat ini hendak mengatakan yang Maryam adalah adik atau saudara kepada Nabi Harun.

Salah satu makna adalah ia adalah disebut dalam isyarat sahaja. Iaitu Maryam adalah keturunan Nabi Harun dan ianya adalah sebagai rujukan kepada Nabi Harun yang bersifat mulia. Banyak penggunaan bahasa yang macam ini. Nabi pun memanggil kita dengan panggilan ‘ikhwan’ walaupun kita tidak ada kaitan kekeluargaan dengan baginda. Oleh itu makna Ikhwan itu adalah mereka yang beriman dengan baginda walaupun tidak pernah berjumpa dengan baginda.

Kalau orang membazir pun Islam mengatakan orang seperti itu adalah ‘saudara’ syaitan. Bukanlah kita bersanak saudara dengan syaitan tapi begitulah perkataan yang digunakan dalam Islam untuk menunjukkan pembaziran adalah satu amalan yang buruk.

Mereka kata begitu kerana hendak memalukan Maryam. Mereka nak kata bahawa Maryam telah memalukan nama Nabi Harun. Mereka nak kata bahawa Maryam telah melakukan perkara yang amat buruk sekali.

Kenapa nama Nabi Harun yang digunakan dan bukan nama Nabi Musa? Bukankah Nabi Musa lebih tinggi darjatnya dari Nabi Musa? Ulama berpendapat ini adalah kerana sifat Nabi Harun yang lebih lembut dari Nabi Musa. Kalau kita lihat dalam kisah Nabi Musa, kita boleh lihat bagaimana Nabi Musa sifatnya keras sekali. Maka, apabila mereka menyebut nama Nabi Harun, ia sebenarnya hendak merujuk kepada sifat lembut Nabi Harun.

Daripada sirah, ada disebut bagaimana seorang sahabat Nabi yang bernama Mughirah telah berdakwah kepada penduduk Najran. Mereka juga mempersoalkan kenapa Nabi Harun yang disebut dalam ayat ini dan bukan Nabi Musa. Maka Mughirah telah menjawab bahawa beliau tidak tahu.

Pertamanya, ini mengajar kita bagaimana kita berhadapan dengan situasi yang kita tidak tahu jawapannya. Walaupun Mughirah belajar sendiri dengan Nabi, tapi beliau tidak memandai-mandai menjawab dengan menggunakan fikirannya sendiri. Kalau dia tidak mendapat maklumat dari Nabi, beliau tidak menjawab dengan apa yang dia tidak tahu. Maka, dia telah jawab bahawa dia tidak tahu.

Kita pun kena macam itu juga – kalau tak tahu, kena cakap tak tahu. Jangan bercakap tanpa dalil. Tapi selalunya, kita susah nak buat macam itu. Susah untuk kita mengaku yang kita tidak tahu. Kita akan cuba jawab juga walaupun kita tak tahu. Kita akan gunakan akal fikiran kita sendiri untuk beri jawapan, padahal jawapan dari akal kita mungkin tidak benar.

Ini memang ujian orang berilmu; Maka, hendaklah kita belajar untuk merendahkan diri dan mengaku yang kita tidak tahu apabila kita ditanya dengan soalan yang kita tidak ada kepastian tentangnya.

Apabila Mughirah merujuk persoalan itu kepada Nabi, Nabi menjawab bahawa tidakkah mereka tahu bahawa manusia akan menamakan anak mereka dengan nama para Nabi? – kita pun macam itu juga, menamakan anak kita dengan nama para Nabi. Kerana kita berharap supaya anak-anak kita akan mengikut jejak langkah para Nabi tu.

Maka, ini bermakna, ada kemungkinan bahawa memang Maryam ada seorang abang atau sepupu yang bernama Harun. Jadi ia bukanlah merujuk kepada Nabi Harun yang kita kenali, tapi seorang lelaki yang bernama Harun. Harun itu seorang yang baik dan dipandang tinggi dalam masyarakat waktu itu. Memang ada riwayat yang menceritakan tentang seorang lelaki baik yang dipandang tinggi, sampaikan apabila apabila beliau meninggal, sebanyak 40 ribu orang datang mengunjunginya.

Jadi mereka hendak mengatakan bahawa Maryam telah merosakkan nama baik Harun itu. Jadi, mereka bukan sahaja menuduh Maryam tapi mereka juga telah memburukkan nama ahli keluarganya juga.

Dalam sejarah Yahudi juga, kita boleh jumpa bagaimana mereka menyalahkan Nabi Harun dalam hal penyembahan anak patung lembu. Padahal, Nabi Harun telah melarang mereka dari berbuat syirik. Begitu mereka telah menuduh Nabi Harun, begitu juga sekarang mereka menuduh pula Maryam.

مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ

bapamu bukanlah seorang yang buruk akhlaknya;

Mereka hendak menyakitkan hari Maryam lagi. Mereka kata bukanlah bapa Maryam orang jahat, bukan kaki perempuan. Mereka juga mengaitkan nama baik bapa Maryam dalam tuduhan mereka itu. Mereka nak kata: bapa kamu tak buat, kenapa kamu buat?

وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا

dan ibumu pula bukanlah seorang perempuan jahat!;

Mereka timbulkan ibu Maryam pula. Bila mereka kata bukanlah ibu Maryam seorang pelacur, seolah-olah mereka hendak kata yang Maryam itu buat kerja macam pelacur!

Perkataan بَغِيًّا telah pernah kita sebutkan dahulu dan sekarang perkataan yang sama digunakan sekali lagi. Mereka nak kata bahawa ibubapa Maryam orang yang baik-baik, jadi macam mana Maryam boleh bawa anak luar nikah pula? Begitulah kata-kata mereka kepada Maryam. Ini memang tuduhan yang amat panas di telinga.

Mereka sebenarnya bukan puji ibubapa Maryam. Tapi mereka telah menjatuhkan martabat mereka. Kita pun tahu anak-anak mencerminkan ibubapa mereka. Jadi, kalau Maryam buat sesuatu yang jahat, maka mereka nak kata bahawa ibubapa mereka itu bukanlah orang yang baik rupanya, pada pandangan mereka.

Sekarang mereka sedang menuduh dan mengutuk Maryam di hadapan orang ramai. Selalunya, kalau ada orang buat begitu kepada kita, tentu kita akan bertindak mengata balik. Atau mempertahankan diri dengan keras, bukan? Tapi Maryam tidak berbuat begitu. Beliau adalah seorang yang taat dan amat baik sekali. Beliau juga seorang yang amat penyabar. Beliau telah mengikut arahan Allah supaya tidak berkata apa-apa. Lihatlah apa yang Maryam telah lakukan.


 

Ayat 29:

فَأَشارَت إِلَيهِ ۖ قالوا كَيفَ نُكَلِّمُ مَن كانَ فِي المَهدِ صَبِيًّا

Sahih International

So she pointed to him. They said, “How can we speak to one who is in the cradle a child?”

Malay

Maka Maryam segera menunjuk kepada anaknya. Mereka berkata (dengan hairannya): “Bagaimana kami boleh berkata-kata dengan seorang yang masih kanak-kanak dalam buaian?”

فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ

Maka Maryam segera menunjuk kepada anaknya;

Sebab Maryam sudah bernazar tidak bercakap, maka beliau guna isyarat sahaja. Maryam telah diajar untuk buat begitu, iaitu jangan jawab apa-apa, cuma isyarat sahaja kepada Nabi Isa. Allah yang arahkan Maryam untuk menunjuk kepada Nabi Isa yang masih bayi itu. Sebab kalau dia nak jawab pun, dia tidak tahu nak jawab macam mana.

Kalau Allah tidak spesifik suruh tunjuk kepada bayi itu, Maryam pun sudah tahu yang bayi yang dilahirkannya itu adalah bayi yang ajaib. Maka, dia hanya tunjuk sahaja kepada Nabi Isa. Dia sudah agak sesuatu akan terjadi yang akan membersihkan namanya. Dia pun sudah lihat berbagai-bagai perkara ajaib yang telah berlaku kepada dirinya.

Ataupun, kalau kita terima pendapat bahawa Nabi Isa sudah mula berbicara dari mula lagi semasa beliau telah dilahirkan, maka yang memberitahu kepada Maryam adalah Nabi Isa sendiri. Nabi Isa suruh ibunya diam dan dia sendiri yang akan berbicara dengan kaum itu.

قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا

Mereka berkata (dengan hairannya): “Bagaimana kami boleh berkata-kata dengan seorang yang masih kanak-kanak yang masih dalam buaian?”;

Apabila Maryam isyarat begitu, mereka tidak dapat terima. Mereka sangka Maryam mempermain-mainkan mereka. Mereka mengharap Maryam yang jawab, tapi Maryam hanya tunjuk sahaja kepada anak yang masih bayi itu.

Kalimah الْمَهْدِ bermaksud anak itu masih lagi dalam pelukan ibunya kerana masih lagi menyusu. Kalau normalnya, memang bayi yang sebegitu tidak tahu apa-apa. Masih lagi menyusu, bukan boleh mempertahankan dirinya pun.


 

Ayat 30: Lihatlah apa terjadi apabila kaumnya berkata begitu kepada ibunya. Nabi Isa terus turun dari dukungan ibunya dan terus berjalan dan kemudian duduk antara dua sujud sambil berkata:

قالَ إِنّي عَبدُ اللَّهِ آتانِيَ الكِتابَ وَجَعَلَني نَبِيًّا

Sahih International

[Jesus] said, “Indeed, I am the servant of Allah. He has given me the Scripture and made me a prophet.

Malay

Ia menjawab:” Sesungguhnya aku ini hamba Allah; Dia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil), dan Dia telah menjadikan daku seorang Nabi.

قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ

Dia menjawab:” Sesungguhnya aku ini hamba Allah;

Kalimah ini menidakkan kata-kata orang Yahudi yang mengatakan ibunya berzina dan melahirkan anak luar nikah, anak haram. Tidaklah ibunya berzina tapi kelahirannya itu adalah tanda kebesaran Allah.

Dan juga menafikan kata-kata orang Kristian yang mengatakan beliau adalah ‘anak Tuhan’. Tidak sama sekali. Sebenarnya, dia adalah hamba Allah.

Jadi, dalam ayat ini, menidakkan dua-dua tuduhan orang Yahudi dan Kristian. Jadi, kata pertama yang keluar dari mulut Nabi Isa adalah membesarkan Allah dan menidakkan fahaman karut Kristian yang mengatakan baginda adalah anak Allah. Baginda menegaskan dalam ayat ini bahawa baginda hanyalah ‘hamba Allah’.

Ada juga yang mengatakan apabila kaumnya menuduh ibunya, Nabi Isa yang sedang menyusu tetek ibunya mencabut mulutnya dari tetek ibunya dan bersandar di atas lambung kirinya dan mula berkata seperti dalam ayat ini.

Nabi Isa hanyalah seorang manusia biasa. Kuasa Allah lah yang menyebabkan baginda dilahirkan tanpa bapa. Bukan kerana baginda adalah ‘anak Allah’. Kelahiran ajaib baginda adalah atas kuasa Allah, bukan kuasa baginda sendiri.

آتَانِيَ الْكِتَابَ

Dia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil);

Ada Mufassir yang kata baginda telah diberi terus dengan kitab Injil semasa masih bayi lagi dan ada yang kata selepas itu iaitu apabila apabila sudah dewasa. Yang kata baginda telah diberikan Injil semasa bayi lagi adalah kerana nahu yang digunakan dalam perkataan آتَانِيَ itu dalam dalam bentuk past tense. Kalau begitu ia bermaksud, Allah telah beri Injil kepada baginda.

Dan yang kata baginda akan diberikan itu adalah kerana mereka mengambil kira lenggok bahasa Qur’an. Kadang-kadang apabila Qur’an menggunakan past tense untuk perkara yang belum terjadi adalah untuk mengatakan bahawa ianya akan pasti terjadi. Sebagai contoh, Allah mengatakan kaum muslimin telah menang dalam Fath Makkah. Padahal ianya belum terjadi lagi. Itu untuk menunjukkan bahawa mereka pasti akan menang.

Atau, yang dimaksudkan baginda telah diberi itu adalah Kitab Taurat, iaitu Kitab waktu itu. Berbeza dengan Nabi Yahya, dimana Allah menyuruh Nabi Yahya memegang Kitab Taurat kuat-kuat. Bermaksud, Nabi Yahya kena belajar Kitab Taurat. Tapi Nabi Isa telah diberi terus dengan pemahaman Kitab Taurat. Kalau rabbi-rabbi tidak percaya, mereka boleh sahaja uji baginda. Dan memang Nabi Isa selalu berhujah dengan mereka tentang Kitab Taurat itu. Itulah sebabnya mereka marah kepada baginda dan kerana itu mereka buat rancangan untuk bunuh baginda.

Kitab Taurat telah ada masa itu dan masih lagi digunakan. Ianya adalah termasuk dalam Perjanjian Lama yang ada sekarang ini (bukan semuanya). Ianya mengandungi hukum-hukum yang masih terpakai lagi waktu itu. Nabi Isa sendiri berkata bahawa tugasnya adalah menegakkan Taurat. Bukanlah Kitab Injil itu hendak mengganti Kitab Taurat. Taurat mengandungi hukum-hakam syariat yang masih lagi terpakai waktu itu.

Manakala Injil mengandungi peringatan-peringatan dan perkara-perkara spiritual. Ianya adalah tambahan kepada Kitab Taurat yang telah ada. Injil yang dimaksudkan dalam ayat ini ada dalam sebahagian dari Perjanjian Baru yang ada sekarang. Tapi sudah ditukar dan sudah jadi caca merba oleh paderi mereka. Yang mula menukar adalah lelaki yang bernama Paul.

Maka kita kena tahu yang tugas Nabi Isa bukanlah hendak menukar syariat tapi meneruskan tugas Nabi dan rasul yang terdahulu.

وَجَعَلَنِي نَبِيًّا

dan Dia telah menjadikan daku seorang Nabi;

Ada yang kata baginda telah dijadikan Nabi dari semasa kecil lagi dan ada yang kata apabila telah dewasa.


 

Ayat 31:

وَجَعَلَني مُبارَكًا أَينَ ما كُنتُ وَأَوصاني بِالصَّلاةِ وَالزَّكاةِ ما دُمتُ حَيًّا

Sahih International

And He has made me blessed wherever I am and has enjoined upon me prayer and zakah as long as I remain alive

Malay

Dan Dia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada, dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang dan memberi zakat selagi aku hidup.

وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ

Dan Dia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada

Maknanya, baginda memberi manfaat kepada manusia, di mana sahaja baginda berada.

Diberikan berkat kepada baginda kerana baginda buat kerja dakwah. Maka kalau hendak berkat, hendaklah kita pun berdakwah juga – kerana kerja dakwah adalah kerja para Nabi. Hendaklah kita pun menyebarkan agama kepada orang. Barulah dapat berkat.

Bukannya dengan ambil berkat dengan guru. Cium tangan guru, baju guru, peluk kaki guru dan sebagainya. Dan juga tidak boleh minta berkat dengan Nabi Muhammad sekali pun. Itu adalah perbuatan-perbuatan syirik – dilakukan oleh mereka yang sesat dan salah faham dengan agama.

Banyak orang ada masalah dengan perkara berkat ini. Kerana mereka salah faham dan kerana mereka telah diajar oleh guru-guru yang salah faham juga. Guru-guru yang sesat memang suka kalau anak murid mereka memuliakan mereka kerana mereka dapat menguasai anak murid mereka dan mendapat imbuhan daripada mereka.

Kalimah مُبَارَكًا diambil dari kata baraka. Makna baraka dari segi bahasa ianya bermaksud ianya sesuatu yang sentiasa diisi dan berkekalan. Maka keberkatan yang dimaksudkan adalah keberkatan yang berkekalan. Allah adalah punca segala berkat. مُبَارَكًا bermaksud sesuatu yang ‘amat-amat berkat’. Ke mana sahaja dia pergi, dia akan membawa berkat itu dan melimpahkan berkat itu. Nabi Isa menjadi tanda keberkatan Allah.

Kalimah مُبَارَكًا bukan sahaja bermaksud diberkati, tapi ianya juga bermaksud punca untuk mendapat berkat. Apakah maksudnya? Kerana dia adalah Nabi dan rasul, bukan sahaja dia membawa risalah, tapi mereka juga hendaklah diikuti oleh manusia. Inilah yang dinamakan Ittiba‘. Ianya mengingatkan manusia bahawa untuk mendapat berkat, maka hendaklah kita mengikut cara hidup para rasul. Allah adalah sumber berkat dan Nabi dan rasul adalah pintu berkat itu.

Bukanlah maksud cara mendapat berkat dengan mereka itu seperti yang dilakukan oleh mereka yang sesat yang berdoa: ‘dengan berkat Nabi sekian sekian….” Itu adalah tawasul dan tawasul adalah perbuatan orang kafir. Yang dimaksudkan para Nabi adalah laluan untuk mendapatkan berkat itu adalah, kita kena ikut amalan dan cara hidup mereka. Kita kena ikut fahaman agama mereka. Bukan yang kita reka sendiri.

Para Nabi telah diturunkan sebagai panduan ikutan untuk kita. Tak payah kita nak reka-reka ibadat dalam agama. Tak payah kita memandai kata sesuatu amal ibadat itu baik dan ianya adalah bidaah hasanah. Bukan kerja kita untuk mengatakan sesuatu itu baik dalam perkara ibadat, hanya kerana kita yang kata ianya baik. Hendaklah kita ingat, kalau ianya adalah perkara baik, tentu Nabi dan para sahabat sudah lama buat.

‘Di mana sahaja’ bermaksud: dalam setiap keadaan dan situasi, kita kena mengikut contoh Nabi. Tidak kira di mana kita berada. Bukan dalam hal ibadat sahaja tapi dalam semua keadaan kehidupan.

Kita tidak ketemu dalam sirah yang mengatakan Nabi Isa ada berhijrah jauh. Maka ini boleh bermaksud dari segi ‘masa’. Iaitu Nabi Isa telah diangkat ke langit dan akan turun semula. Dalam ayat ini telah diberi isyarat tentang hal itu. Iaitu walaupun Nabi Isa tidak berhijrah dalam dunia, tapi baginda telah naik ke langit.

Ulama ada juga mentafsirkan maksud keberkatan yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘amar ma’ruf nahi mungkar’ di mana sahaja baginda berada. Bermakna, Nabi Isa menjalankan kerja dakwah dan memberi nasihat di mana sahaja baginda berada.

وَأَوْصَانِي بِالصَّلَاةِ

dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang

Menjaga solat adalah merangkumi jaga kebersihan, zahir dan batin. Najis zahir adalah pada pakaian dan tempat solat. Najis batin adalah syirik dalam hati. Hendaklah kita membersihkan syirik yang ada dalam hati kita. Dan hendaklah kita solat macam mana Nabi ajar. Jangan kita pula tambah mana-mana cara solat.

Antaranya, jangan kita raup muka kita lepas solat kerana ianya tidak pernah diajar oleh Nabi. Tak perlu juga kita lafaz niat solat kerana itu juga tidak pernah diajar oleh Nabi. Dan macam-macam lagi perkara yang perlu kita pelajari tentang hal-hal solat. Ianya sudah ada dalam kitab-kitab hadis yang sahih. Janganlah kita hanya baca kitab-kitab fekah karangan manusia. Hendaklah kita belajar terus dari hadis.

Dari ayat ini, dapatlah kita tahu bahawa ibadat solat bukan hanya disyariatkan kepada umat Nabi Muhammad sahaja tapi kepada umat-umat terdahulu juga. Kita tidak pasti bagaimanakah cara solat itu dijalankan dan berapakah waktu solat itu. Mungkin dengan cara dan syariat yang berlainan dengan kita sekarang – itu kita tidak tahu dan tidak perlu kita tahu.

Yang pasti, mereka juga telah disuruh untuk solat. Banyak disebut tentang solat diarahkan kepada Nabi-Nabi yang lain. Maka jangan sangka hanya kita sahaja yang disuruh untuk solat.

Kalimah أَوْصَانِي diambil dari kata wasiyyah atau wasiat yang kita biasa gunakan. Kadang-kadang kita beri ‘wasiat terakhir’ sebagai satu arahan akhir untuk diikuti. Ianya adalah satu penekanan dalam arahan atau nasihat untuk melakukan sesuatu. Makanya, ianya kena dilakukan kerana ianya adalah arahan yang kuat.

وَالزَّكَاةِ

dan memberi zakat

Boleh membawa makna Zakat wang seperti yang kita fahami sekarang ataupun menyucikan diri dari syirik kepada Allah. Jadi, ianya ada dua makna: zahir dan batin.

Oleh kerana ianya disebut selepas disebut tentang solat, maka ia juga boleh bermaksud kita membersihkan diri kita semasa solat. Bersih dari segi zahir dan batin. Kalau zahir, membersihkan badan, baju dan tempat solat kita.

Dan makna batin itu bermaksud membersihkan niat kita supaya ikhlas dalam solat itu. Kita solat hanya solat kerana Allah sahaja, bukan sebab orang lain. Kadang-kadang kita solat hanya kerana ada orang yang kita malu dengan mereka, maka kita solat lah juga. Kalau nak tahu kita solat ikhlas atau tidak, lihatlah cara kita solat di hadapan orang dan kalau kita bersendirian. Kalau kita solat hebat di hadapan orang, tapi apabila kita bersendirian, kita buat lebih kurang sahaja, maka ada masalah dalam keikhlasan kita.

Dan kita membersihkan hati kita dari perkara-perkara lain dalam solat supaya kita khusyuk dalam solat. Selesaikan perkara-perkara yang boleh mengganggu kita dalam solat. Kalau kita rasa nak kencing, kita kencing dahulu. Kalau kita lapar, makan dahulu.

Solatlah di tempat yang sunyi dan tidak ada gangguan. Jangan kita solat berdekatan dengan TV dan radio kerana ianya boleh mengganggu kita dalam solat. Matikan terus telefon bimbit kita, jangan vibrate sahaja. Sebab kalau vibrate, fikiran akan terbayang siapakah yang telefon kita waktu itu.

Jadi ada banyak makna yang kita boleh ambil dari satu perkataan sahaja. Itulah mukjizat dan kelebihan Qur’an. Kita boleh pakai kesemua makna yang ada. Bukan kita hanya perlu pilih satu sahaja.

مَا دُمْتُ حَيًّا

Selagi aku hidup

Kerana, apabila baginda diturunkan semula ke bumi, baginda masih lagi kena melakukan solat dan zakat.

Begitu pentingnya solat itu sampaikan selagi nyawa kita masih ada, kita kena solat. Kalau tak sihat pun kena solat. Kalau tak boleh berdiri, duduk. Kalau tak boleh duduk, baring. Paling kurang, kita solat dengan mata kita kalau langsung tidak boleh bergerak.

Lihatlah bagaimana Nabi di hujung hayatnya. Walaupun baginda sudah lemah sangat sampaikan tak boleh berjalan sendiri, baginda telah dipapah oleh dua orang sahabat untuk ke masjid. Sampaikan kaki baginda diseret kerana baginda tinggi sikit dari orang lain.

Apabila Saidina Umar ditikam, dalam keadaan beliau sedang sakit tenat, beliau terdengar azan. Maka beliau terus mahu bergerak ke masjid untuk solat. Sampaikan orang yang di sekelilingnya kehairanan. Dalam dia kesakitan pun dia nak juga pergi ke masjid untuk solat. Kerana dia teringat sabda Nabi: tidak ada agama bagi orang yang tidak solat.

Malangnya orang kita ambil lewa sahaja hal solat. Mereka solat mahu tak mahu. Kalau solat pun mereka tidak tenang, tidak khusyuk – fikiran mereka menerawang entah ke mana. Kalau kita sedang menonton TV, kita solat sewaktu iklan keluar. Jadi solat kita tergesa-gesa kerana kita tidak mahu ketinggalan rancangan yang kita sedang tengok itu.

Kalau kita sakit, kita rasa macam kita sudah ada lesen untuk tidak solat. Malangnya ramai dari kalangan kita ambil mudah dengan solat. Kita sangka kita boleh ganti solat itu. Tapi berapa ramai yang sakit, tapi terus meninggal dan tidak sempat mengganti solat yang mereka tinggalkan? Semoga kita tidak termasuk dalam golongan yang sebegitu.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 30 April 2019


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s