Ayat 27:

فَأَتَت بِهِ قَومَها تَحمِلُهُ ۖ قالوا يَـٰمَريَمُ لَقَد جِئتِ شَيئًا فَرِيًّا

فَأَتَتْ بِهِ قَوْمَهَا تَحْمِلُهُ

Kemudian baliklah dia kepada kaumnya dengan mendokong anaknya;

Selepas sahaja Maryam berasa segar, kerana Allah ‎ﷻ telah beri makanan dan minuman kepadanya, lalu beliau membawa balik anaknya Nabi Isa عليه السلام bertemu dengan kaumnya. Ada riwayat yang mengatakan bahawa Maryam membawa Nabi Isa عليه السلام ini selepas telah berlalu 40 hari.

Kalimah تَحْمِلُهُ (mendukung anaknya) adalah perkataan dalam present tense walaupun ia telah lama berlaku, seolah-olah ia sedang berlaku. Apabila Al-Qur’an menggunakan cara begini, Allah ‎ﷻ hendak kita bayangkan kita sedang berada di sana dan menyaksikan perkara itu sedang berlaku.

Kalimah أتى dan جاء dua-dua bermakna ‘datang’ daripada segi bahasa. Tetapi kenapa perkataan أتى digunakan dalam ayat ini? Kalimah أتى daripada segi bahasa bermaksud datang dengan senang. Maknanya tidak serabut atau datang dengan senang hati.

Ini memberi indikasi kepada kita yang Maryam tidak takut lagi dengan apa yang akan terjadi. Sebelum ini memang beliau risau – kita telah baca bagaimana risaunya beliau dengan apa yang terjadi pada dirinya. Kenapa sekarang beliau sudah tenang?

Ini kerana segala kejadian ajaib itu telah meyakinkan beliau yang Allah ‎ﷻ akan menjaganya. Jadi beliau sudah tidak risau lagi kerana itulah jika kita meletakkan keyakinan pada Allah ‎ﷻ kita akan menjadi tenang, kita tidak takut dengan sesiapa pun.

 

قَالُوا يَـٰمَريَمُ

mereka pun menempelaknya dengan berkata: Wahai Maryam!;

Apabila kaumnya nampak Maryam membawa bayi, maka mereka terkejut dan memfitnah Maryam. Apakah yang mereka kata?:

 

لَقَدْ جِئْتِ شَيْئًا فَرِيًّا

Sesungguhnya engkau telah datang dengan suatu perkara yang amat mungkar!

Mereka berkata dengan kasar sekali. Padahal mereka adalah orang-orang alim dan daripada kaum keluarga beliau juga.

Kalimah جاء digunakan dalam ayat ini kerana ia mengandungi nada yang berat. Kesalahan berat yang dilakukan oleh Maryam pada pandangan mereka.

Kalimah فَرِيًّا berasal daripada perkataan yang digunakan tentang kulit yang telah melecur dan kulit itu teruk sangat sampai kena buang lapisan kulit yang sudah rosak itu (kudis). Jadi ia adalah sesuatu yang tidak disukai.

Juga digunakan dalam perkataan iftara – perbuatan melampau. Maknanya ia merujuk kepada sesuatu yang buruk. Digunakan dalam ayat ini kerana mereka mengatakan Maryam telah datang membawa anak haram, anak luar nikah.

---

 

Ayat 28: Seperti yang ditakuti oleh Maryam, mereka bukan sahaja menuduhnya sahaja tetapi ahli keluarganya juga. Sekarang lihatlah apa tuduhan mereka terhadap Maryam.

يَـٰٓأُختَ هٰرونَ ما كانَ أَبوكِ امرَأَ سَوءٍ وَما كانَت أُمُّكِ بَغِيًّا

يَـٰٓأُختَ هٰرُونَ

Wahai saudara perempuan Harun

Kenapa digunakan nama Harun di sini? Adakah ia merujuk kepada Nabi Harun عليه السلام? Ini kena dibincangkan kerana Nabi Harun عليه السلام jauh daripada segi masa dengan Maryam – mungkin sudah berlalu beratus tahun dari waktu itu. Jadi tentulah ia bukanlah bermakna ayat ini hendak mengatakan yang Maryam adalah adik atau saudara kepada Nabi Harun عليه السلام.

Salah satu makna adalah: ia disebut dalam isyarat sahaja. Iaitu Maryam adalah keturunan Nabi Harun عليه السلام dan ia adalah sebagai rujukan kepada Nabi Harun عليه السلام yang bersifat mulia. Mereka hendak berkata: takkan keluarga Nabi Harun عليه السلام yang baik itu pun buat perkara begitu. Ini sudah memalukan Nabi Harun عليه السلام!

Banyak penggunaan bahasa yang seperti ini. Nabi ﷺ juga memanggil kita dengan panggilan ‘ikhwan’ walaupun kita tidak ada kaitan kekeluargaan dengan baginda. Oleh itu makna ‘ikhwan’ itu adalah mereka yang beriman dengan baginda walaupun tidak pernah berjumpa dengan baginda.

Kalau orang membazir pun Islam mengatakan orang seperti itu adalah ‘saudara’ syaitan. Bukanlah kita bersanak saudara dengan syaitan tetapi begitulah perkataan yang digunakan dalam Islam untuk menunjukkan pembaziran adalah satu amalan yang buruk.

Kaum Maryam itu berkata begitu kerana sengaja hendak memalukan Maryam. Mereka hendak berkata bahawa Maryam telah memalukan nama Nabi Harun عليه السلام. Mereka hendak kata bahawa Maryam telah melakukan perkara yang amat buruk dan telah terpalit sekali nama orang yang mulia.

Kenapa nama Nabi Harun عليه السلام yang digunakan dan bukan nama Nabi Musa عليه السلام? Bukankah Nabi Musa عليه السلام lebih tinggi darjatnya daripada Nabi Harun عليه السلام? Ulama’ berpendapat ini adalah kerana sifat Nabi Harun عليه السلام yang lebih lembut daripada Nabi Musa عليه السلام. Kalau kita lihat dalam kisah Nabi Musa عليه السلام, kita boleh lihat bagaimana Nabi Musa عليه السلام sifatnya keras sekali. Maka, apabila mereka menyebut nama Nabi Harun عليه السلام, ia sebenarnya hendak merujuk kepada sifat lembut Nabi Harun عليه السلام. Ini adalah pendapat sahaja.

Daripada sirah, ada disebut bagaimana seorang sahabat Nabi ﷺ yang bernama Mughirah رضي الله عنه telah berdakwah kepada penduduk Najran. Mereka juga mempersoalkan kenapa Nabi Harun عليه السلام yang disebut dalam ayat ini dan bukan Nabi Musa عليه السلام. Maka Mughirah رضي الله عنه telah menjawab bahawa beliau tidak tahu. Maka kita pun boleh pakai jawapan begini.

Pertamanya, ini mengajar kita bagaimana kita berhadapan dengan situasi yang kita tidak tahu jawapannya. Walaupun Mughirah رضي الله عنه belajar sendiri dengan Nabi ﷺ, namun beliau tidak memandai-mandai menjawab dengan menggunakan fikirannya sendiri. Kalau beliau tidak mendapat maklumat daripada Nabi ﷺ, beliau tidak menjawab dengan apa yang beliau tidak tahu. Maka, beliau telah jawab bahawa beliau tidak tahu.

Kita pun kena macam itu juga – kalau tidak tahu, kena cakap tidak tahu. Jangan bercakap tanpa dalil. Tetapi selalunya, kita susah hendak buat macam itu. Susah untuk kita mengaku yang kita tidak tahu. Kita akan cuba jawab juga walaupun kita tidak tahu. Kita akan gunakan akal fikiran kita sendiri untuk beri jawapan, padahal jawapan daripada akal kita mungkin tidak benar.

Ini memang ujian untuk orang berilmu; Maka, hendaklah kita belajar untuk merendahkan diri dan mengaku yang kita tidak tahu apabila kita ditanya dengan soalan yang kita tidak ada kepastian tentangnya.

Apabila Mughirah رضي الله عنه merujuk persoalan itu kepada Nabi ﷺ, baginda menjawab bahawa tidakkah mereka tahu bahawa manusia akan menamakan anak mereka dengan nama para Nabi? – kita pun macam itu juga, menamakan anak kita dengan nama para Nabi. Kerana kita berharap supaya anak-anak kita akan mengikut jejak langkah para Nabi itu.

Maka, ini bermakna, ada kemungkinan bahawa memang Maryam ada seorang abang atau sepupu yang bernama Harun. Jadi ia bukanlah merujuk kepada Nabi Harun عليه السلام yang kita kenali, tetapi seorang lelaki yang bernama Harun. Harun itu seorang yang baik dan dipandang tinggi dalam masyarakat pada waktu itu. Memang ada riwayat yang menceritakan tentang seorang lelaki baik yang dipandang tinggi, sampaikan apabila beliau meninggal, sebanyak 40 ribu orang datang mengunjunginya.

Jadi mereka hendak mengatakan bahawa Maryam telah merosakkan nama baik Harun itu. Jadi, mereka bukan sahaja menuduh Maryam tetapi mereka juga telah memburukkan nama ahli keluarganya juga. Ini tidak jauh beza dengan masyarakat kita, maka senang sahaja untuk kita bayangkan. Selalunya yang suara kuat itulah orang yang jahil. Sebab orang bijak dan baik, selalunya senyap sahaja.

Dalam sejarah Yahudi juga, kita boleh jumpa bagaimana mereka menyalahkan Nabi Harun عليه السلام dalam hal penyembahan anak patung lembu. Padahal, Nabi Harun عليه السلام telah melarang mereka daripada berbuat syirik. Mereka telah menuduh Nabi Harun, عليه السلام begitu juga sekarang mereka menuduh pula Maryam.

 

مَا كَانَ أَبُوكِ امْرَأَ سَوْءٍ

bapamu bukanlah seorang yang buruk akhlaknya;

Mereka hendak menyakitkan hati Maryam lagi. Mereka kata bukanlah bapa Maryam orang jahat, bukan kaki perempuan. Mereka juga mengaitkan nama baik bapa Maryam dalam tuduhan mereka itu. Mereka hendak kata: Bapa kamu tak buat, kenapa kamu buat?

 

وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا

dan ibumu pula bukanlah seorang perempuan jahat!;

Mereka timbulkan ibu Maryam pula. ‘Perempuan jahat’ itu bolehlah kita andaikan sebagai pelacur. Bila mereka kata bukanlah ibu Maryam seorang pelacur, seolah-olah mereka hendak kata yang Maryam itu buat kerja macam pelacur!

Perkataan بَغِيًّا telah pernah kita sebutkan dahulu dan sekarang perkataan yang sama digunakan sekali lagi. Mereka hendak kata bahawa ibubapa Maryam orang yang baik-baik, jadi macam mana Maryam boleh bawa anak luar nikah pula? Begitulah kata-kata mereka kepada Maryam. Ini memang tuduhan yang amat panas di telinga.

Mereka sebenarnya bukan puji ibubapa Maryam. Tetapi mereka telah menjatuhkan martabat mereka. Kita pun tahu anak-anak mencerminkan ibubapa mereka. Jadi, kalau Maryam buat sesuatu yang jahat, maka mereka hendak kata bahawa ibubapa mereka itu bukanlah orang yang baik rupanya, pada pandangan mereka.

Sekarang mereka sedang menuduh dan mengutuk Maryam di hadapan orang ramai. Selalunya, kalau ada orang buat begitu kepada kita, tentu kita akan bertindak mengata balik. Atau mempertahankan diri dengan keras, bukan? Tetapi Maryam tidak berbuat begitu.

Beliau adalah seorang yang taat dan amat baik sekali. Beliau juga seorang yang amat penyabar. Beliau telah mengikut arahan Allah ‎ﷻ supaya tidak berkata apa-apa. Lihatlah apa yang Maryam telah lakukan.

---

 

Ayat 29:

فَأَشارَت إِلَيهِ ۖ قالوا كَيفَ نُكَلِّمُ مَن كانَ فِي المَهدِ صَبِيًّا

فَأَشَارَتْ إِلَيْهِ

Maka Maryam segera menunjuk kepada anaknya;

Sebab Maryam sudah bernazar tidak bercakap, maka beliau guna isyarat sahaja. Maryam telah diajar untuk buat begitu, iaitu jangan jawab apa-apa, cuma isyarat sahaja kepada Nabi Isa عليه السلام‎. Allah ‎ﷻ yang mengarahkan Maryam untuk menunjuk kepada Nabi Isa عليه السلام yang masih bayi itu. Sebab kalau beliau hendak jawab pun, beliau tidak tahu hendak jawab macam mana.

Kalau Allah ‎ﷻ tidak spesifik suruh tunjuk kepada bayi itu, Maryam pun sudah tahu yang bayi yang dilahirkannya itu adalah bayi yang ajaib. Maka, beliau hanya tunjuk sahaja kepada Nabi Isa عليه السلام. Beliau sudah agak sesuatu akan terjadi yang akan membersihkan namanya. Beliau pun sudah lihat berbagai-bagai perkara ajaib yang telah berlaku kepada dirinya.

Ataupun, kalau kita terima pendapat bahawa Nabi Isa عليه السلام sudah mula berbicara dari mula lagi semasa baginda telah dilahirkan, maka yang memberitahu kepada Maryam adalah Nabi Isa عليه السلام sendiri. Nabi Isa عليه السلام suruh ibunya diam dan baginda sendiri yang akan berbicara dengan kaum itu.

 

قَالُوا كَيْفَ نُكَلِّمُ مَن كَانَ فِي الْمَهْدِ صَبِيًّا

Mereka berkata: “Bagaimana kami boleh berkata-kata dengan seorang yang masih kanak-kanak yang masih dalam buaian?”;

Apabila Maryam isyarat begitu, mereka tidak dapat terima. Mereka sangka Maryam mempermain-mainkan mereka. Mereka mengharap Maryam yang jawab, tetapi Maryam hanya tunjuk sahaja kepada anak yang masih bayi itu.

Kalimah الْمَهْدِ bermaksud anak itu masih lagi dalam pelukan ibunya kerana masih lagi menyusu. Kalau normalnya, memang bayi yang sebegitu tidak tahu apa-apa. Masih lagi menyusu, bukan boleh mempertahankan dirinya pun.

---

 

Ayat 30: Lihatlah apa terjadi apabila kaumnya berkata begitu kepada ibunya. Nabi Isa عليه السلام terus turun daripada dukungan ibunya dan terus berjalan dan kemudian duduk antara dua sujud sambil berkata:

قالَ إِنّي عَبدُ اللَّهِ ءَاتَٮٰنِىَ الكِتٰبَ وَجَعَلَني نَبِيًّا

قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ

Dia menjawab:” Sesungguhnya aku ini hamba Allah;

Kalimah ini menidakkan kata-kata orang Yahudi yang mengatakan ibunya berzina dan melahirkan anak luar nikah, anak haram. Tidaklah ibunya berzina tetapi kelahirannya itu adalah tanda kebesaran Allah ‎ﷻ. Baginda menegaskan yang baginda adalah ‘hamba Allah ‎ﷻ’.

Dan ini juga menafikan kata-kata orang Kristian yang mengatakan baginda adalah ‘anak Tuhan’. Tidak sama sekali. Sebenarnya, baginda adalah hamba Allah ‎ﷻ.

Jadi, dalam ayat ini, menidakkan kedua-dua tuduhan orang Yahudi dan Kristian. Jadi, kata pertama yang keluar daripada mulut Nabi Isa adalah membesarkan Allah ‎ﷻ dan menidakkan fahaman karut Kristian yang mengatakan baginda adalah anak Allah ‎ﷻ. Baginda menegaskan dalam ayat ini bahawa baginda hanyalah ‘hamba Allah ‎ﷻ’.

Ada juga yang mengatakan apabila kaumnya menuduh ibunya, Nabi Isa عليه السلام yang sedang menyusu mencabut mulutnya daripada puting payudara ibunya dan bersandar di atas lambung kirinya dan mula berkata seperti dalam ayat ini.

Nabi Isa عليه السلام hanyalah seorang manusia biasa. Kuasa Allah ‎ﷻlah yang menyebabkan baginda dilahirkan tanpa bapa. Bukan kerana baginda adalah ‘anak Allah ‎ﷻ’. Kelahiran ajaib baginda adalah atas kuasa Allah ‎ﷻ, bukan kuasa baginda sendiri.

 

ءَاتَٮٰنِىَ الْكِتٰبَ

Dia telah memberikan kepadaku Kitab (Injil);

Ada Mufassir yang kata baginda telah diberi terus dengan kitab Injil semasa masih bayi lagi dan ada yang kata selepas itu iaitu apabila apabila sudah dewasa. Yang kata baginda telah diberikan Injil semasa bayi lagi adalah kerana nahu yang digunakan dalam perkataan آتَانِيَ itu dalam dalam bentuk “past tense”. Kalau begitu ia bermaksud, Allah ‎ﷻ telah memberikan Injil kepada baginda.

Dan yang kata baginda akan diberikan itu adalah kerana mereka mengambil kira lenggok bahasa Al-Qur’an. Kadang-kadang apabila Al-Qur’an menggunakan “past tense” untuk perkara yang belum terjadi adalah untuk mengatakan bahawa ia akan pasti terjadi.

Sebagai contoh, Allah ‎ﷻ mengatakan kaum muslimin ‘telah’ menang dalam Fath Makkah. Padahal ia belum terjadi lagi. Itu untuk menunjukkan bahawa mereka pasti akan menang.

Atau, yang dimaksudkan baginda telah diberi itu adalah Kitab Taurat, iaitu Kitab waktu itu. Berbeza dengan Nabi Yahya عليه السلام, di mana Allah ‎ﷻ menyuruh Nabi Yahya عليه السلام memegang Kitab Taurat kuat-kuat. Bermaksud, Nabi Yahya عليه السلام kena belajar Kitab Taurat. Tetapi Nabi Isa عليه السلام telah diberi terus dengan pemahaman Kitab Taurat.

Kalau rabbi-rabbi tidak percaya, mereka boleh sahaja uji baginda. Dan memang Nabi Isa عليه السلام selalu berhujah dengan mereka tentang Kitab Taurat itu.  Nabi Isa عليه السلام telah memberitahu mana bahagian Kitab Taurat yang telah diubah dan telah ditambah oleh para rabbi Yahudi itu. Itulah sebabnya mereka marah kepada baginda kerana baginda telah memecahkan tembelang mereka. Dan kerana itu mereka buat rancangan untuk membunuh baginda.

Kitab Taurat telah ada masa itu dan masih lagi digunakan sebagai sumber hukum syari’at. Ia adalah termasuk dalam “Old Testament” (Perjanjian Lama) yang ada sekarang ini (bukan semuanya). Ia mengandungi hukum-hukum yang masih terpakai lagi pada waktu itu. Nabi Isa عليه السلام sendiri berkata bahawa tugasnya adalah menegakkan Taurat. Bukanlah Kitab Injil itu hendak menggantikan Kitab Taurat. Maka kena sedar yang Kitab Taurat mengandungi hukum-hakam syariat yang masih lagi terpakai waktu itu.

Manakala Injil mengandungi peringatan-peringatan dan perkara-perkara ilmu spiritual. Ia adalah tambahan kepada Kitab Taurat yang telah ada. Injil yang dimaksudkan dalam ayat ini ada dalam sebahagian daripada “New Testament” (Perjanjian Baru) yang ada sekarang. Tetapi sudah ditukar dan sudah jadi caca merba oleh kerana tangan paderi dan ahli agama mereka. Yang mula menukar adalah lelaki yang bernama Paul.

Maka kita kena tahu yang tugas Nabi Isa عليه السلام bukanlah hendak menukar syari’at tetapi meneruskan tugas Nabi dan rasul yang terdahulu.

 

وَجَعَلَنِي نَبِيًّا

dan Dia telah menjadikan daku seorang Nabi;

Allah ‎ﷻ hanya melantik Nabi Isa عليه السلام menjadi Nabi lagi Rasul, bukannya melantik baginda menjadi anak-Nya. Ada yang kata baginda telah dijadikan Nabi semenjak kecil lagi dan ada yang kata apabila telah dewasa.

---

 

Ayat 31:

وَجَعَلَني مُبارَكًا أَينَ ما كُنتُ وَأَوصٰني بِٱلصَّلَوٰةِ وَٱلزَّڪَوٰةِ ما دُمتُ حَيًّا

وَجَعَلَنِي مُبَارَكًا أَيْنَ مَا كُنتُ

Dan Dia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada

Maknanya, baginda memberi manfaat kepada manusia, di mana sahaja baginda berada.

Diberikan berkat kepada baginda kerana baginda buat kerja dakwah. Maka kalau hendak berkat, hendaklah kita pun berdakwah juga – kerana kerja dakwah adalah kerja para Nabi. Hendaklah kita pun menyebarkan agama kepada orang. Barulah dapat berkat.

Bukannya dengan ambil berkat dengan guru. Cium tangan guru, baju guru, peluk kaki guru dan sebagainya. Dan juga tidak boleh minta berkat dengan Nabi Muhammad ﷺ sekali pun. Itu adalah perbuatan-perbuatan syirik – dilakukan oleh mereka yang sesat dan salah faham dengan agama.

Banyak orang ada masalah dengan perkara berkat ini. Kerana mereka salah faham dan kerana mereka telah diajar oleh guru-guru yang salah faham juga. Guru-guru yang sesat memang suka kalau anak murid mereka memuliakan mereka (contohnya ambil berkat dengan mereka) kerana mereka dapat menguasai anak murid mereka dan mendapat imbuhan daripada mereka.

Kalimah مُبَارَكًا diambil daripada kata baraka. Makna baraka daripada segi bahasa bermaksud sesuatu yang sentiasa diisi dan berkekalan. Maka keberkatan yang dimaksudkan adalah keberkatan yang berkekalan. Allah ‎ﷻ adalah punca segala berkat.

Kalimah مُبَارَكًا dalam ayat ini bermaksud sesuatu yang ‘amat-amat berkat’. Ke mana sahaja Nabi Isa عليه السلام pergi, baginda akan membawa berkat itu dan melimpahkan berkat itu. Nabi Isa عليه السلام juga menjadi tanda keberkatan Allah ‎ﷻ.

Kalimah مُبَارَكًا bukan sahaja bermaksud diberkati, tetapi juga bermaksud punca untuk mendapat berkat. Apakah maksudnya? Kerana baginda adalah Nabi dan rasul, bukan sahaja baginda membawa risalah, tetapi baginda juga hendaklah diikuti oleh umat baginda.

Inilah yang dinamakan Ittiba‘. Mengingatkan manusia bahawa untuk mendapat berkat, maka hendaklah kita mengikut cara hidup para rasul. Allah ‎ﷻ adalah sumber berkat dan Nabi dan rasul adalah pintu berkat itu.

Bukanlah maksud cara mendapat berkat dengan mereka itu seperti yang dilakukan oleh mereka yang sesat yang berdoa: ‘dengan berkat Nabi sekian sekian….” Itu adalah tawassul dan tawassul adalah perbuatan orang kafir. Yang dimaksudkan para Nabi adalah laluan untuk mendapatkan berkat itu adalah, kita kena ikut amalan dan cara hidup mereka. Kita kena ikut fahaman agama mereka. Bukan yang kita reka sendiri.

Para Nabi telah diturunkan sebagai panduan ikutan untuk kita. Tidak payah kita hendak mereka-reka ibadat dalam agama. Tidak payah kita memandai kata sesuatu amal ibadat itu baik dan adalah ‘bid’ah hasanah’ kalau tidak ada dalil daripada amalan Rasulullah ﷺ dan para sahabat. Bukan kerja kita untuk mengatakan sesuatu itu baik dalam perkara ibadat, hanya kerana kita yang kata ia adalah baik. Hendaklah kita ingat, kalau ia adalah perkara baik, tentu Nabi ﷺ dan para sahabat sudah lama buat.

Dalam ayat ini disebut: ‘di mana sahaja’ bermaksud: dalam setiap keadaan dan situasi, kita kena mengikut contoh Nabi. Tidak kira di mana kita berada. Bukan dalam hal ibadat sahaja tetapi dalam semua keadaan kehidupan.

Kita tidak ketemu dalam sirah yang mengatakan Nabi Isa عليه السلام ada berhijrah jauh. Maka ini boleh bermaksud daripada segi ‘masa’. Iaitu Nabi Isa عليه السلام telah diangkat ke langit dan akan turun semula. Dalam ayat ini telah diberi isyarat tentang hal itu. Iaitu walaupun Nabi Isa عليه السلام tidak berhijrah dalam dunia, tetapi baginda telah naik ke langit.

Ulama’ ada juga mentafsirkan maksud ‘keberkatan’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘amar ma’ruf nahi mungkar’ di mana sahaja baginda berada. Bermakna, Nabi Isa عليه السلام menjalankan kerja dakwah dan memberi nasihat di mana sahaja baginda berada.

 

وَأَوْصَانِي بِٱلصَّلَوٰةِ

dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang

Menjaga solat adalah merangkumi jaga kebersihan, zahir dan batin. Najis zahir adalah pada pakaian dan tempat solat. Najis batin adalah syirik dalam hati. Hendaklah kita membersihkan syirik yang ada dalam hati kita. Dan hendaklah kita solat macam mana Nabi ﷺ ajar. Jangan kita pula tambah mana-mana cara solat.

Antaranya, jangan kita raup muka kita lepas solat kerana ia tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Tak perlu juga kita lafaz niat solat kerana itu juga tidak pernah diajar oleh Nabi ﷺ. Dan macam-macam lagi perkara yang perlu kita pelajari tentang hal-hal solat. Ia sudah ada dalam kitab-kitab hadith yang sahih. Janganlah kita hanya baca kitab-kitab fiqh karangan manusia. Hendaklah kita belajar terus daripada kitab yang berhujah dengan hadith.

Daripada ayat ini, dapatlah kita tahu bahawa ibadat solat bukan hanya disyariatkan kepada umat Nabi Muhammad ﷺ sahaja tetapi kepada umat-umat terdahulu juga. Kita tidak pasti bagaimanakah cara solat itu dijalankan dan berapakah waktu solat itu. Mungkin dengan cara dan syariat yang berlainan dengan kita sekarang – itu kita tidak tahu dan tidak perlu kita tahu.

Yang pasti, mereka juga telah disuruh untuk solat. Banyak disebut tentang solat diarahkan kepada Nabi-Nabi yang lain. Maka jangan sangka hanya kita sahaja yang disuruh untuk solat.

Kalimah أَوْصَانِي diambil daripada kata wasiyyah atau wasiat yang kita biasa gunakan. Kadang-kadang kita beri ‘wasiat terakhir’ sebagai satu arahan akhir untuk diikuti. Ia adalah satu penekanan dalam arahan atau nasihat untuk melakukan sesuatu. Makanya, ia kena dilakukan kerana ia adalah arahan yang kuat.

Balaghah: Al-Qur’an menggunakan perkataan yang tepat setiap kali dan kalau kita tahu bahasa Arab sedikit, kita akan dapat memahami bagaimana penggunaan itu amat tepat sekali.

Kadangkala Allah menggunakan kalimah kalimah أَوصَ iaitu dari kata dasar و ص ي (darinya jadi kalimah wasiat). Ia digunakan di dalam Al-Qur’an apabila diberikan pesanan yang penting. Tapi kata dasar ini boleh digunakan di dalam beberapa bentuk. Kalimah أَوصَ di dalam ayat ini dalam bentuk wazan IV (wazan أفعل) sedangkan ada penggunaan dalam bentuk wazan lain di dalam ayat-ayat yang lain.

Sebagai contoh, ada kalimah وَصّىٰ iaitu kata dasar و ص ي di dalam bentuk wazan II (wazan فعّل) yang juga kalau diterjamahkan ke dalam Bahasa Melayu, ia sama sahaja. Tapi kalau dalam Bahasa Arab, perbezaan wazan membawa maksud yang berbeza. Begitulah hebatnya Bahasa Arab.

Iaitu kalau dalam wazan فعّل, ia berbentuk sesuatu yang selalu, berterusan, sedikit demi sedikit dan berulang. Sedangkan kalau dalam wazan أفعل, ia merujuk kepada perbuatan yang sekali sahaja.

Sebagai contoh, penggunaan kalimah أَوصَ dalam ayat Nisa:11 adalah tepat kerana arahan untuk membahagikan harta bukanlah selalu. Ia berlaku sekali sekala sahaja.

Sedangkan penggunaan kalimah وَصّىٰ lebih banyak seperti di dalam Baqarah:132, Ali Imran:131, An’am:144, An’am:151, Ankabut:8, Luqman:14, Shura:13, Ahqaf:15. Ini kerana ayat-ayat ini adalah arahan tentang arahan agama tentang perkara yang berulang-ulang dan selalu.

Yang menjadi agak pelik sedikit ayat ini apabila Nabi Isa mengatakan tentang arahan Allah dalam bab solat. Digunakan kalimah أَوصَ pula dalam ayat ini walaupun ia arahan solat (dan tentunya arahan yang berterusan dan selalu, bukan?) Tapi kalau kita melihat konteks ayat ini, ia arahan kepada Nabi Isa ketika baginda masih bayi lagi (baginda berkata ketika masih bayi). Maka tentulah taklif solat belum dikenakan kepada baginda lagi.

Sekian perbincangan balaghah.

 

وَٱلزَّڪَوٰةِ

dan memberi zakat

Boleh membawa makna Zakat wang seperti yang kita fahami sekarang ataupun menyucikan diri daripada syirik kepada Allah ‎ﷻ. Jadi, ia ada dua makna: zahir dan batin.

Oleh kerana ia disebut selepas disebut tentang solat, maka ia juga boleh bermaksud kita membersihkan diri kita semasa solat. Bersih dari segi zahir dan batin. Kalau zahir, membersihkan badan, baju dan tempat solat kita.

Dan makna batin itu bermaksud membersihkan niat kita supaya ikhlas dalam solat itu. Kita solat hanya solat kerana Allah ‎ﷻ sahaja, bukan sebab orang lain. Kadang-kadang kita solat hanya kerana ada orang yang kita malu dengan mereka, maka kita solatlah juga.

Kalau hendak tahu kita solat ikhlas atau tidak, lihatlah cara kita solat di hadapan orang dan kalau kita bersendirian. Kalau kita solat hebat di hadapan orang, tetapi apabila kita bersendirian, kita buat lebih kurang sahaja, maka ada masalah dalam keikhlasan kita.

Dan kita membersihkan hati kita daripada perkara-perkara lain dalam solat supaya kita khusyuk dalam solat. Selesaikan perkara-perkara yang boleh mengganggu kita dalam solat. Kalau kita rasa hendak kencing, kita kencing dahulu. Kalau kita lapar, makan dahulu.

Solatlah di tempat yang sunyi dan tidak ada gangguan. Jangan kita solat berdekatan dengan TV dan radio kerana ia boleh mengganggu kita dalam solat. Matikan terus telefon bimbit kita, jangan “vibrate” sahaja. Sebab kalau “vibrate”, fikiran akan terbayang pula siapakah yang telefon kita waktu itu.

Jadi ada banyak makna yang kita boleh ambil daripada satu perkataan sahaja. Itulah mukjizat dan kelebihan Al-Qur’an. Kita boleh pakai kesemua makna yang ada. Bukan kita hanya perlu pilih satu sahaja.

 

مَا دُمْتُ حَيًّا

selagi aku hidup

Kerana, apabila baginda diturunkan semula ke bumi, baginda masih lagi kena melakukan solat dan zakat.

Begitu pentingnya solat itu sampaikan selagi nyawa kita masih ada, kita kena solat. Kalau tidak sihat pun kena solat. Kalau tidak boleh berdiri, duduk. Kalau tidak boleh duduk, baring. Paling kurang, kita solat dengan mata kita kalau langsung tidak boleh bergerak.

Lihatlah bagaimana Nabi ﷺ di hujung hayatnya. Walaupun baginda sudah lemah sangat sampaikan tidak boleh berjalan sendiri, baginda telah dipapah oleh dua orang sahabat untuk ke masjid. Sampaikan kaki baginda menyeret tanah kerana baginda tinggi sedikit daripada orang lain.

Apabila Saidina Umar رضي الله عنه ditikam, dalam keadaan beliau sedang sakit tenat, beliau terdengar azan. Maka beliau terus mahu bergerak ke masjid untuk solat. Sampaikan orang yang di sekelilingnya kehairanan. Dalam kesakitan pun beliau hendak juga pergi ke masjid untuk solat. Kerana beliau teringat sabda Nabi ﷺ: “Tidak ada agama bagi orang yang tidak solat.”

Malangnya orang kita ambil lewa sahaja hal solat. Mereka solat mahu tak mahu. Kalau solat pun, mereka tidak tenang, tidak khusyuk – fikiran mereka menerawang entah ke mana. Kalau kita sedang menonton TV, kita solat sewaktu iklan keluar. Jadi solat kita tergesa-gesa kerana kita tidak mahu ketinggalan rancangan yang kita sedang tengok itu.

Kalau kita sakit, kita rasa macam kita sudah ada lesen untuk tidak solat. Malangnya ramai dalam kalangan kita ambil mudah dengan solat. Kita sangka kita boleh ganti solat itu. Namun berapa ramai yang sakit, tetapi terus meninggal dan tidak sempat mengganti solat yang mereka tinggalkan? Semoga kita tidak termasuk dalam golongan yang sebegitu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 28 Jun 2020

---

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir