Tafsir Surah Maryam Ayat 32 – 37 (Jalan yang lurus)

Ayat 32:

وَبَرًّا بِوٰلِدَتي وَلَم يَجعَلني جَبّارًا شَقِيًّا

Sahih International

And [made me] dutiful to my mother, and He has not made me a wretched tyrant.

 

Malay

“Serta (diperintahkan daku) taat dan berbuat baik kepada ibuku, dan Dia tidak menjadikan daku seorang yang sombong takbur atau derhaka.

وَبَرًّا بِوٰلِدَتِي

Serta taat dan berbuat baik kepada ibuku;

Allah ‎ﷻ telah menjadikan Nabi Isa عليه السلام seorang anak yang amat baik dan berbakti kepada ibunya. Dalam ayat ini hanya disebut ‘ibunya’ sahaja kerana baginda tidak ada bapa.

Ayat ini penting kerana dalam tulisan orang Kristian, mereka ada kata bagaimana Nabi Isa عليه السلام telah bercakap kurang ajar dengan ibunya. Maka, Allah ‎ﷻ telah menidakkan perkara ini dengan mengatakan bahawa Nabi Isa عليه السلام berlaku taat dan berbuat baik kepada ibunya. Berkata dengan kasar dengan ibu tentunya bukanlah perbuatan anak yang baik.

Makna بَرًّا telah dijelaskan sebelum ini apabila memperkatakan tentang Nabi Yahya عليه السلام. Maknanya, Nabi Isa عليه السلام telah diarahkan untuk berbuat baik kepada ibubapanya.

Maka pengajaran bagi kita, kita pun wajib berbuat baik kepada ibubapa kita. Contohnya, selalulah hubungi mereka kerana hendak menggembirakan hati mereka. Berbuat baiklah dengan mereka dengan segala hal. Ini adalah kerana apabila ibubapa kita senang dengan kita, kita akan rasa tenang. Kalau kita ada masalah dengan ibu bapa kita, hati kita pun tidak tenang, bukan?

Dalam Al-Qur’an memang selalu disebut tentang ketaatan kepada ibubapa selepas disebut ketaatan kepada Allah ‎ﷻ. Ini menunjukkan kepentingan ibubapa. Maka jangan kita ambil ringan perkara ini. Jangan disia-siakan usia ibu bapa kita sementara mereka masih hidup lagi.

 

وَلَمْ يَجْعَلْنِي جَبَّارًا

dan Dia tidak menjadikan daku seorang yang sombong takbur;

Ini menegaskan yang baginda tidaklah pernah bersikap ganas. Contohnya, tidak mungkin baginda ada menindas orang lain, bertindak kasar dengan orang lain, menzalimi sesiapa pun.

Juga bermaksud baginda tidak sombong dalam beribadat kepada Allah ‎ﷻ. Memang tidak patut kita ada sifat sombong. Ini kerana sifat sombong itu adalah sifat Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ tidak suka makhluk-Nya sombong.

 

شَقِيًّا

Celaka;

Ia juga bermaksud nasib malang. Ayat ini bermaksud, apabila baginda dibangkitkan nanti, baginda akan mendapat kebaikan yang banyak daripada Allah ‎ﷻ. Tidaklah seperti yang dikatakan oleh orang Yahudi yang kata Nabi Isa عليه السلام itu telah sesat dan telah melakukan kesalahan. Pada mereka, Nabi Isa عليه السلام akan dibangkitkan dengan nasib malang. Ayat ini menidakkan kata-kata mereka itu.

Perkataan ini juga memberi isyarat secara halus kepada kita, kalau kita tidak berbuat baik dengan ibubapa kita, kurang ajar kepada mereka, kita akan bernasib malang. Maka kerana itu sangatlah kita menggalakkan semua orang berbuat baik dengan ibu bapa masing-masing. Carilah jalan bagaimana boleh menggembirakan hati mereka.


 

Ayat 33:

وَالسَّلٰمُ عَلَيَّ يَومَ وُلِدتُ وَيَومَ أَموتُ وَيَومَ أُبعَثُ حَيًّا

Sahih International

And peace is on me the day I was born and the day I will die and the day I am raised alive.”

 

Malay

Dan segala keselamatan serta kesejahteraan dilimpahkan kepadaku pada hari aku diperanakkan dan pada hari aku mati, serta pada hari aku dibangkitkan hidup semula (pada hari kiamat)”.

 

وَالسَّلٰمُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُ

Dan segala keselamatan serta kesejahteraan dilimpahkan kepadaku pada hari aku dilahirkan;

Baginda dikatakan sejahtera pada hari kelahirannya kerana baginda dilahirkan luar biasa tanpa ibubapa.

Kalimah السَّلَامُ boleh membawa maksud ‘penghormatan’. Seperti para malaikat memberi salam kepada penghuni syurga yang masuk ke syurga – sebagai penghormatan kepada penghuni syurga. Atau kalau kita jumpa orang lain, kita akan beri salam kepada mereka sebagai penghormatan dan mendoakan kesejahteraan mereka.

Ia juga boleh bermaksud kesejahteraan kalau kita ambil daripada makna literal ‘salam’ itu. Bermakna, seperti juga apabila kita memberi salam kepada orang lain, sebenarnya kita mendoakan kesejahteraan kepada mereka, begitu juga Nabi Isa عليه السلام berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya baginda diberi kesejahteraan.

Ayat ini adalah tempelak kepada mereka yang mengatakan bahawa ada elemen tidak baik dalam kelahiran Nabi Isa عليه السلام. Kerana ada yang kata baginda adalah anak haram.

Tetapi lihatlah penggunaan perkataan السَّلَامُ dalam ayat ini. Kalau dalam ayat ke 15, perkataan سَلَامٌ digunakan tanpa alif lam. Tetapi dalam ayat 33 ini, ada alif lam. Apabila سَلَامٌ dalam bentuk umum, ia boleh dipakai dalam banyak keadaan – maknanya berbagai-bagai cara kesejahteraan diberikan kepada Nabi Yahya ‎عليه السلام.

Tetapi apabila digunakan السَّلَامُ, ada makna tersendiri yang dimaksudkan. Kenapakah kepada Nabi Isa عليه السلام, digunakan السَّلَامُ? Apabila Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan سَلَامٌ tanpa alif lam untuk Nabi Yahya عليه السلام, ia adalah salam daripada Allah ‎ﷻ. Tetapi apabila السَّلَامُ digunakan dalam ayat ini, ia adalah doa daripada Nabi Isa عليه السلام sendiri, bukan daripada Allah ‎ﷻ – maka ia ada alif lam.

 

وَيَوْمَ أَمُوتُ

dan pada hari aku mati;

Baginda telah diangkat ke langit, dan baginda akan turun ke bumi semula untuk bunuh Dajjal dan memerintah, kemudian baginda akan wafat dengan cara yang baik. Baginda akan wafat dalam sejahtera. Maknanya, sekarang Nabi Isa‎ عليه السلام belum wafat lagi.

Ini pula adalah tempelak kepada mereka yang mengatakan baginda telah mati disalib kerana mati disalib bukanlah satu kematian yang mulia. Ayat ini mengatakan bahawa baginda akan wafat dalam keadaan sejahtera.

Ada dua dimensi fahaman salah dalam kematian Nabi Isa عليه السلام ini. Di satu pihak, ada puak seperti Yahudi yang kata baginda mati disalib kerana baginda adalah orang yang jahat, yang baginda lahir di luar perkahwinan. Di satu pihak, seperti Kristian, mengatakan bahawa kematian baginda disalib adalah untuk menebus dosa seluruh manusia.

Dua-dua pemahaman ini tidak benar sama sekali. Ayat ini mengatakan bahawa baginda tidak akan meninggalkan dunia ini dengan cara begitu.

 

وَيَوْمَ أُبْعَثُ حَيًّا

serta pada hari aku dibangkitkan hidup semula;

Baginda akan dibangkitkan sebagai Nabi dan Rasul. Iaitu baginda akan dibangkitkan dalam kedudukan terhormat di hari Kiamat nanti. Ini menidakkan kata-kata mereka yang mengatakan bahawa Nabi Isa عليه السلام berdosa dan sesat.

Ada satu riwayat yang menceritakan tentang seorang wanita yang melihat Nabi Isa عليه السلام yang telah melakukan mukjizat menghidupkan orang yang mati, menyembuhkan orang yang buta dan yang berpenyakit kusta. Maka, wanita itu telah memuji ibu baginda yang telah melahirkan dan memberi makan kepada baginda.

Maka, Nabi Isa عليه السلام membetulkan kata-kata wanita itu. Nabi Isa عليه السلام memuji Allah ‎ﷻ yang telah mentaqdirkan baginda lahir dan telah memberikan mukjizat-mukjizat itu. Wanita itu memuji manusia, tetapi Nabi Isa عليه السلام telah memperbetulkan wanita itu dengan memuji Allah ‎ﷻ. Kerana Allah ‎ﷻlah yang sebenarnya layak dipuji.

Ayat ini juga sebagai pernyataan daripada Nabi Isa عليه السلام bahawa baginda juga adalah hamba Allah ‎ﷻ juga seperti makhluk-makhluk yang lain. Baginda dihidupkan, dimatikan dan akan dibangkitkan kembali. Makhluk-makhluk lain pun macam itu juga. Tidaklah baginda tuhan dan tidaklah baginda ‘Anak Tuhan’.


 

Ayat 34:

ذٰلِكَ عيسَى ابنُ مَريَمَ ۚ قَولَ الحَقِّ الَّذي فيهِ يَمتَرونَ

Sahih International

That is Jesus, the son of Mary – the word of truth about which they are in dispute.

 

Malay

Yang demikian sifat-sifatnya itulah Isa Ibni Maryam. Keterangan yang tersebut ialah keterangan yang sebenar-benarnya, yang mereka ragu-ragu dan berselisihan padanya.

 

ذَٰلِكَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ

Itulah Isa Ibni Maryam;

Kalimah ذَٰلِكَ adalah penunjuk kepada perkara yang jauh. Kerana yang diceritakan dalam Al-Qur’an ini tentang Nabi Isa عليه السلام adalah jauh daripada apa yang orang kafir (Yahudi dan Nasara) katakan tentang baginda. Sekarang Allah ‎ﷻ sedang menceritakan cerita yang sebenar tentang Nabi Isa عليه السلام.

Apabila digunakan kalimat ابْنُ مَرْيَمَ (Anak Maryam) ia memberitahu kita yang hanya Nabi Isa عليه السلام sahaja yang berbinkan Maryam, dengan ibunya. Hanya baginda sahaja dalam dunia ini. Ini adalah kerana baginda tidak ada bapa. Dan ingatlah bahawa kita di hari akhirat nanti kita akan dipanggil dengan nama kita dan nama ayah kita.

Tetapi ada orang yang salah mengajar anak murid mereka memanggil seseorang dengan nama ibu dalam ibadat mereka. Contohnya, apabila dalam talqin mereka akan panggil seseorang itu dengan nama ibu. Atau apabila hendak berubat, para bomoh hendak tahu nama ibu orang yang hendak diubati itu. Ini tidak ada dalam ajaran Islam.

 

قَوْلَ الْحَقِّ

Keterangan yang sebenar-benarnya;

Ia adalah kebenaran kerana ia adalah kata-kata Tuhan. Allah ‎ﷻ sendiri yang beritahu. Tidak boleh kita syak dengan kalam Allah ‎ﷻ.

Juga boleh bermaksud, apa yang dikatakan oleh Nabi Isa عليه السلام itu adalah kata-kata yang benar.

 

الَّذِي فِيهِ يَمْتَرُونَ

yang mereka ragu-ragu dan berselisihan padanya;

Orang kafir bukan hanya ragu-ragu tetapi menyebabkan orang lain pun ragu-ragu dengannya. Mereka akan beri hujah yang lemah untuk bagi orang lain ragu dan keliru. Ramai yang keliru sedangkan hujah mereka sebenarnya lemah sahaja. Ini adalah kerana ramai yang jahil tentang agama sendiri.

Ayat ini digunakan dalam bentuk “present tense”. Maknanya mereka masih melakukannya. Apakah yang mereka ragukan? Iaitu menyentuh tentang golongan Yahudi yang tidak percaya dengan kenabian Nabi Isa عليه السلام dan kelahirannya yang luar biasa. Mereka kata Nabi Isa عليه السلام adalah anak haram. Tetapi orang Kristian pun ada masalah juga.

Orang Kristian melebih-lebih pula dalam mereka memandang Nabi Isa عليه السلام. Mereka sampai mengangkat kedudukan Nabi Isa عليه السلام melebihi kedudukan manusia. Mereka kata baginda adalah Anak Tuhan. Atau mereka kata baginda adalah salah satu daripada tiga elemen Tuhan – inilah yang dinamakan konsep triniti. Mereka pun tidak tahu macam mana hendak jelaskan konsep triniti itu, maka mereka sentiasa berselisih tentangnya.

Berapa banyak orang Kristian keluar daripada agama itu kerana mereka tidak dapat dijelaskan dengan konsep triniti yang tidak masuk akal itu. Akal yang waras tentunya tidak dapat terima apa yang diajar oleh guru agama mereka.

Nota: lihatlah bagaimana hujung ayat ini lain daripada hujung ayat-ayat yang sebelum ini. Ayat-ayat sebelum ini berakhir dengan ‘ya’, ‘ya’. Tentunya ini ada makna yang hendak disampaikan. Ini akan diterangkan selepas ini nanti. Pertamanya, ia untuk mengejutkan kita.


 

Ayat 35:

ما كانَ لِلَّهِ أَن يَتَّخِذَ مِن وَلَدٍ ۖ سُبحٰنَهُ ۚ إِذا قَضىٰ أَمرًا فَإِنَّما يَقولُ لَهُ كُن فَيَكونُ

Sahih International

It is not [befitting] for Allah to take a son; exalted is He! When He decrees an affair, He only says to it, “Be,” and it is.

 

Malay

Tiadalah layak bagi Allah mempunyai anak. Maha Sucilah Dia. Apabila menetapkan jadinya sesuatu perkara, maka hanyalah Dia berfirman kepadanya: “Jadilah engkau”, lalu menjadilah dia.

مَا كَانَ لِلَّهِ أَنْ يَتَّخِذَ مِنْ وَلَدٍ
ۖ

Tiadalah layak bagi Allah mempunyai anak.

Allah ‎ﷻ tidak perlu kepada anak sendiri atau anak angkat. ‘Anak angkat’ yang dimaksudkan adalah yang selalu dijadikan perantaraan, iaitu tawassul. Bukanlah anak kandung sebenar pun. Manusia memandang bahawa Allah ‎ﷻ mempunyai ‘anak angkat’ yang Allah ‎ﷻ sayang kepadanya, jadi mereka menggunakan anak-anak angkat itu sebagai perantara untuk mendekatkan diri kepada Allah ‎ﷻ.

Mereka rasa kalau mereka puja ‘anak-anak angkat’ itu, dan berdoa melalui mereka, anak-anak angkat (terdiri daripada golongan Nabi, wali dan malaikat) akan menyampaikan doa-doa mereka kepada Allah ‎ﷻ dan doa mereka akan dimakbulkan. Itu adalah fahaman yang salah sama sekali.

Memanglah kita tidak menggunakan perkataan ‘anak angkat’ dalam kita memanggil perantara-perantara itu. Kita akan kata mereka adalah orang-orang yang ‘dekat’ dengan Allah ‎ﷻ. Dengan bahasa lain, mereka adalah ‘anak angkat’ Allah ‎ﷻ. Kerana selalunya anak-anak angkat ini adalah orang yang rapat dengan bapa angkat mereka. Kalau kita tahu anak angkat Perdana Menteri, itu bermaksud orang itu amat rapat dengan PM. Kita pun bodeklah mereka.

Adakah Allah ‎ﷻ pun macam itu juga? Tentulah tidak. Kerajaan Allah ‎ﷻ tidak sama dengan kerajaan manusia. Tetapi begitulah pemahaman orang-orang yang jahil dengan ilmu wahyu.

Daripada salah faham inilah timbulnya doa-doa tawassul yang diamalkan oleh orang-orang kita. Mereka akan menggunakan nama-nama para wali, para Nabi dan para malaikat untuk menyampaikan doa mereka.

Kalau orang Kristian sesat kerana menggunakan Nabi Isa عليه السلام sebagai perantaraan mereka kepada Allah ‎ﷻ, jadi kalau orang Islam pun menggunakan perantaraan untuk menyampaikan doa kepada Allah ‎ﷻ, maka orang Islam itu adalah orang Islam yang sesat.

Takkan Allah ‎ﷻ berat sebelah? Kalau agama lain buat tawassul, kita kata mereka sesat; tetapi kalau orang Islam buat tawassul tidak sesat pula? Ini adalah perkara yang penting yang kita kena perhatikan. Banyak dibincangkan dalam penulisan ini berkenaan tawassul. Hendaklah kita tinggalkan kalau kita antara orang yang sedang buat perkara ini.

Apabila ada مِنْ dalam ayat ini, bermaksud ‘sedikit pun’ tidak sesuai untuk kita kata Allah‎ ﷻ ada mengambil anak. Jangan kata besar, sedikit pun tidak.

 

سُبْحٰنَهُ

Maha Sucilah Dia; 

Allah‎ ﷻ maha suci daripada perlu kepada anak angkat dan perantaraan dalam doa. Allah ‎ﷻ maha suci daripada andaian-andaian manusia yang jauh daripada pemahaman wahyu.

Subhan daripada segi bahasa bermaksud berenang dengan kepala atas air. Dalam bahasa Arab, ada kalimah untuk menceritakan berenang ‘dalam’ air, dan ada kalimah untuk merujuk kepada berenang kepala ‘atas’ air. Subhan bermaksud berenang yang kepala di atas air. Ini memberi isyarat, Allah ‎ﷻ lebih tinggi daripada apa yang mereka katakan itu.

 

إِذَا قَضَىٰ أَمْرًا

Apabila Dia menetapkan sesuatu perkara,

Allah ‎ﷻ juga ada kehendak (dipanggil iradah). Tetapi kehendak Allah ‎ﷻ tentu tidak sama dengan kita. Apabila Allah ‎ﷻ sudah membuat keputusan, ia pasti akan terjadi.

 

فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ

maka hanyalah Dia berfirman kepadanya: “Jadilah”, lalu menjadilah ia;

Tidak perlu Allah ‎ﷻ bersusah payah kalau Allah ‎ﷻ berkehendak. Allah ‎ﷻ hanya kata ‘kun’ sahaja. Tetapi tidaklah perlu Allah ‎ﷻ kata ‘kun’ setiap kali. Ayat ini adalah isyarat kepada kehendak Allah ‎ﷻ yang cepat terjadi. Tidak perlu ada usaha apa-apa pada Allah ‎ﷻ. Kalau Dia hendak sahaja, ia terus terjadi.

Apakah maksud ayat ini dalam konteks Nabi Isa عليه السلام? Kalau kita ada rasa takjub dengan kejadian Nabi Isa عليه السلام tanpa bapa, boleh menyembuhkan segala macam penyakit, ketahuilah bahawa ia bukan daripada kuasa dan kehebatan Nabi Isa عليه السلام sendiri, tetapi Allah ‎ﷻ.

Senang sahaja untuk Allah ‎ﷻ buat apa-apa sahaja. Maka termasuklah mudah sahaja untuk Allah ‎ﷻ menjadikan Nabi Isa عليه السلام itu lahir tanpa bapa sebagaimana mudahnya Allah ‎ﷻ menjadikan sebatang pokok yang besar yang tumbuh hanya daripada sebiji benih. Dua-dua senang pada Allah ‎ﷻ. Tiada yang susah bagi-Nya.


 

Ayat 36: Ini berkemungkinan besar adalah daripada kata-kata Nabi Isa عليه السلام. Ia adalah pati ajaran Islam.

Atau ia adalah perkataan yang Allah ‎ﷻ suruh Nabi Muhammad ﷺ cakap.

وَإِنَّ اللَّهَ رَبّي وَرَبُّكُم فَاعبُدوهُ ۚ هٰذا صِرٰطٌ مُّستَقيمٌ

Sahih International

[Jesus said], “And indeed, Allah is my Lord and your Lord, so worship Him. That is a straight path.”

 

Malay

Dan sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu maka sembahlah kamu akan Dia; inilah jalan yang betul – lurus “.

 

وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ

Dan sesungguhnya Allah ialah Tuhanku dan Tuhan kamu

‘Rabb’ bukan hanya bermaksud ‘Tuhan’ sahaja. Ia bermaksud Tuhan yang mencipta, memiliki, memelihara, mentarbiyah dan banyak lagi maksudnya. Maka Allah ‎ﷻ bukan hanya menjadikan kita tetapi Dia terus menjaga dan memelihara kita.

Dialah yang beri kita makan, beri tempat teduh dan segala keperluan hidup manusia. Kalau kita tangkap burung dan letak dalam sarang, tentulah kita kena beri makan dan minum kepada burung itu. Kalau tidak, burung itu akan mati. Itu baru burung yang kita hanya miliki sahaja, bukan kita yang jadikan dia.Maka ketahuilah yang Allah ‎ﷻ bukan cipta sahaja kita ini, tetapi Dia akan tadbir segenap perjalanan hidup kita.

Dia akan memberikan apa yang kita perlukan. Semua yang Dia buat sudah cantik dan tersusun. Kadang-kadang kita tidak faham kehendak dan urusan Allah  ﷻ kerana akal kita tidak sampai ke tahap untuk memahami. Kadang-kadang kita macam tidak puas hati kalau ada takdir bukan macam yang kita kehendaki. Kadang-kadang kita hairan kenapa Allah ‎ﷻ berikan bala kepada sesuatu kaum atau sesuatu tempat. Maka selalulah mulut kita mengomel, bukan?

Bahaya kalau kita ada perasaan sebegitu. Janganlah kita mengata tidak baik tentang Allah ‎ﷻ. Akal kita yang tidak sampai untuk memahami tindakan Allah ‎ﷻ. Apa yang Dia buat sudah sempurna dan kena pada tempatnya. Yang kita perlu buat adalah redha sahaja.

Apabila Allah ‎ﷻ itu Rabb kita, maka kita adalah hamba-Nya. Inilah pati agama Islam. Iaitu menerima Allah ‎ﷻ sebagai Tuhan dan kita sebagai hamba Dia. Sebagai hamba, kita terima sahaja apa takdir Allah ‎ﷻ berikan kepada kita. Ingatlah bahawa semua yang kita ada, adalah daripada Allah ‎ﷻ. Apabila kita ada rasa terhutang dengan Allah ‎ﷻ, maka senang untuk kita ibadat kepada Allah ‎ﷻ.

 

فَاعْبُدُوهُ

maka sembahlah kamu akan Dia;

Oleh kerana Dia Allah ‎ﷻ yang ada sifat Tuhan, maka hendaklah kita menyembah-Nya sahaja. Jangan kita sembah selain Allah ‎ﷻ. Maka kena puja dan beribadat hanya kepada-Nya sahaja. Terus berdoa kepada Allah ‎ﷻ dan hanya doa terus kepada Dia (bukan melalui perantaraan). Kerana Allah ‎ﷻ Maha Mendengar doa hamba-Nya.

Jangan buat perantaraan dalam doa seperti Hindu, Kristian, Buddha buat. Jadi jangan minta tok-tok guru, imam-imam, ustaz-ustaz mendoakan untuk kita. Tetapi hendaklah kita berdoa terus kepada Allah ‎ﷻ. Doa sendiri-sendiri sahaja. Jangan kita ada syak wasangka yang Allah ‎ﷻ tidak mendengar doa kita kalau kita doa sendiri, sampai kita rasa perlukan perantaraan seperti guru, ustaz dan lain-lain.

Agama Islam bukan seperti agama lain yang memerlukan paderi, sami, paisam (orang agama Sikh) dan apa lagi pangkat dalam agama mereka yang mereka kata diperlukan untuk menyampaikan hajat kepada tuhan mereka. Dalam Islam, kita diajar untuk doa terus kepada Allah ‎ﷻ. Yang mengajar supaya jumpa dengan guru, ustaz dan lain-lain itu adalah mereka yang mahukan kedudukan, mahukan imbuhan dari segi pangkat dan harta sahaja.

Mereka menjadikan hal-hal doa dan permintaan ini sebagai punca pendapatan mereka. Yang pergi kepada mereka adalah mereka yang jahil sahaja, yang tidak belajar agama. Dan mereka jadi begitu kerana mereka lalai dalam cara-cara berdoa, mereka lalai dalam mempelajari agama. Mereka juga ada salah sangka dengan Allah ﷻ (entah-entah Allah ﷻ tidak dengar doa mereka).

Kalimah فَاعْبُدُ bukan hanya maksud ‘sembah’ tetapi ia juga bermaksud ‘menghambakan diri’. Kerana ada juga umat Islam yang sembah Allah ﷻ tetapi tidak rasa diri mereka sebagai hamba Allah ﷻ. Jadi, mereka sangka, mereka sudah buat ibadat, sudah cukup beragama. Kesannya mereka tidak ikut keseluruhan ajaran daripada Allah ‎ﷻ. Memang mereka buat ibadat, tetapi mereka buat juga perkara-perkara yang dilarang Allah ‎ﷻ.

Ini kerana mereka tidak terima diri mereka sebagai hamba sepenuhnya. Mereka rasa mereka hamba semasa dalam ibadat sahaja, tetapi di antara ibadah, mereka lupa untuk menjadi hamba Allah ‎ﷻ. Sebagai contoh, mereka terima rasuah, mereka zalim kepada anak isteri, mereka menipu orang lain dan lain-lain lagi. Padahal itu semua larangan daripada Allah ‎ﷻ juga, bukan?

Kita kena ikut keseluruhan arahan daripada Allah ‎ﷻ, bukan ketika beribadah sahaja. Kerana itu kita kena tanya diri kita: kenapa kita melakukan ibadat? Kita melakukan ibadat kepada Allah ‎ﷻ kerana ia adalah arahan Allah ‎ﷻ, bukan?

Lagi satu soalan: Kenapa kita tinggalkan perkara-perkara maksiat? Kerana ia juga adalah arahan daripada Allah ‎ﷻ. Jadi semua yang kita buat dan tinggalkan adalah kerana ada arahan dan larangan daripada Allah ‎ﷻ. Apabila kita sudah terima diri kita sebagai hamba kepada Allah ‎ﷻ, maka senang untuk kita terima arahan daripada Allah ‎ﷻ.

 

هَٰذَا صِرٰطٌ مُّسْتَقِيمٌ

inilah jalan yang lurus “;

Inilah tafsir ayat Al-Qur’an dalam Surah al-Fatihah yang kita selalu baca setiap hari. Iaitu اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ yang bermakna “Tunjukilah kami jalan yang lurus”. Maka, tafsir bagi ayat dari Surah al-Fatihah itu terletak dalam ayat ini. Iaitu kita hendaklah hanya sembah Allah ‎ﷻ sahaja.

Kita telah minta kepada Allah ‎ﷻ supaya ditunjukkan kepada kita jalan yang lurus. Maka, ayat ini mengajar kita bahawa jalan yang lurus adalah dengan menghambakan diri kepada Allah‎ ﷻ semata-mata.

Perkataan صِرَاطٌ tidak ada jamak/plural daripada segi nahu. Kerana jalan yang lurus hanya satu sahaja. Maka kita kena pegang jalan agama Islam ini dan mengikut cara-cara yang disampaikan oleh Allah ﷻ dan RasulNya.


 

Ayat 37:

فَاختَلَفَ الأَحزابُ مِن بَينِهِم ۖ فَوَيلٌ لِّلَّذينَ كَفَروا مِن مَّشهَدِ يَومٍ عَظيمٍ

Sahih International

Then the factions differed [concerning Jesus] from among them, so woe to those who disbelieved – from the scene of a tremendous Day.

Malay

Kemudian, golongan-golongan (dari kaumnya) itu berselisihan sesama sendiri. Maka kecelakaanlah bagi orang-orang kafir (yang berselisihan) itu, dari apa yang disaksikan pada hari yang besar huru-haranya.

 

فَاخْتَلَفَ الْأَحْزَابُ مِنْ بَيْنِهِمْ

Kemudian, golongan-golongan itu berselisihan sesama sendiri;

Satu puak kata Nabi Isa عليه السلام itu adalah anak Tuhan, tetapi ada yang kata tidak. Sampai sekarang, masih ada lagi golongan Kristian yang tidak sembah Nabi Isa عليه السلام (tetapi mereka golongan terpencil). Kristian pun ada mazhab-mazhab mereka. Kalau kita lihat dalam gereja mereka, ada yang tidak meletakkan patung Jesus – mereka cuma ada salib sahaja.

Namun begitu, walaupun mereka tidak ada patung, tetapi mereka masih juga meletakkan Nabi Isa عليه السلام sebagai anak Tuhan. Maka, mereka pun berfahaman syirik juga. Ada juga yang kita tahu golongan Kristian Orthodox yang tidak menerima Nabi Isa عليه السلام sebagai anak Tuhan dan mereka itu adalah golongan yang minoriti.

Banyaklah pandangan berbeza tentang Nabi Isa عليه السلام. Mereka berselisih antara mereka. Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu dalam Al-Qur’an kedudukan yang sebenarnya iaitu mereka tidak sepakat pun tentang baginda. Maka, hendaklah kita memegang apa yang Allah‎ ﷻ telah sampaikan kepada kita. Janganlah kita menjadi antara orang yang berselisih. Selain itu, kita juga harus mencuba untuk sampaikan kebenaran kepada mereka.

Kalimah الْأَحْزَابُ bermaksud kumpulan-kumpulan yang mempunyai pandangan yang sama. Mereka adalah orang yang berpegang kuat kepada fahaman mereka itu. Kuat sangat sampaikan tidak mahu berganjak dengan mudah apa yang mereka telah pegang itu. Mereka amat serius dalam pegangan mereka itu.

Secara umum, Bani Israil telah berpecah kepada empat kelompok selepas Nabi Isa عليه السلام diangkat. Inilah pendapat dan pegangan mereka masing-masing tentang Nabi Isa عليه السلام:

    1. Baginda adalah Allah ‎ﷻ, yang turun ke muka bumi dalam rupa bentuk manusia. Baginda hidupkan orang mati dan baginda mematikan orang yang hidup. Kemudian baginda naik ke langit. Kelompok ini adalah kelompok Ya’qubiyyah.
    2. Baginda adalah anak Allah ‎ﷻ. Ini adalah kelompok Nasthuriyyah.
    3. Baginda adalah tiga dalam satu (konsep triniti). Mereka ini adalah para Israiliyyat, raja-raja kaum Nasrani. Inilah juga pegangan kebanyakan orang Kristian sekarang.
    4. Baginda adalah hamba Allah ‎ﷻ, Rasul-Nya, roh-Nya dan kalimat-Nya. Mereka inilah golongan Muslim.

Setiap golongan ini ada pengikutnya masing-masing sehingga mereka saling memerangi dan berusaha menindas kaum Muslimin.

 

فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ كَفَرُوا

Maka kecelakaanlah bagi orang-orang kafir (yang berselisihan) itu,

Kasihan kepada mereka. Itulah lebih kurang maksud فَوَيْلٌ itu. Atau ia bermaksud ‘kecelakaan’ bagi mereka. Mereka akan mendapat kecelakaan apabila di Mahsyar nanti.

 

مِنْ مَّشْهَدِ يَوْمٍ عَظِيمٍ

dari apa yang disaksikan pada hari yang besar (huru-haranya);

Mereka akan celaka pada hari itu. Hari yang dimaksudkan adalah Hari Kiamat dan di Mahsyar.

Mereka akan mendapat kecelakaan yang besar pada hari itu. Mereka akan menyaksikan sendiri kebenaran pada hari itu. Nabi-Nabi pun termasuk Nabi Isa ‎عليه السلام sendiri akan menjadi saksi di atas kesalahan yang mereka telah lakukan. Bukan saksi bagi pihak mereka tetapi menentang mereka. Kerana pemahaman mereka tentang siapakah Nabi Isa عليه السلام yang salah.

Walaupun mereka telah melakukan perkara yang syirik dan mengatakan Allah ‎ﷻ mengambil anak, tetapi Allah ‎ﷻ tidak terus memberikan azab-Nya kepada mereka di dunia ini. Allah ﷻ masih lagi memberi peluang kepada mereka. Seperti dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ hanya akan mengazab mereka pada hari Kiamat nanti. Dalam hadith riwayat Muslim ada disebut:

لَا أَحَدَ أَصْبَرُ عَلَى أَذًى يَسْمَعُهُ مِنْ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ إِنَّهُ يُشْرَكُ بِهِ وَيُجْعَلُ لَهُ وَلَدٌ وَهُوَ يُعَافِيهِمْ وَيَدْفَعُ عَنْهُمْ وَيَرْزُقُهُمْ

Tidak ada yang lebih sabar atas suatu hinaan daripada Allah ‘azza wajalla. Dia dipersekutukan dan dituduh mempunyai anak, namun dengan kesemuanya Dia yang memberi kecukupan, menolak bala` daripada mereka dan memberi rezeki kepada mereka.” (Riwayat Muslim no. 2804 daripada Abu Musa Al Asy’ari رضي الله عنه. Sahih ijma’).

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 9 Mac 2020


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s