Tafsir Surah al-Ahqaf Ayat 15 – 16 (Doa umur capai 40 tahun)

Ayat 15: Ini adalah Ayat Targhib (ajakan) untuk kembali kepada Allah ﷻ. Ini adalah sifat-sifat mereka yang sudah berpegang kepada ajaran Tauhid. Mereka akan jadi orang yang baik dalam kehidupan di dunia.

Allah ﷻ kenangkan jasa ibubapa kepada kita kerana mereka telah banyak berjasa kepada kita. Maka kalau ibubapa yang telah berjasa pun kita kena ingat dan balas budi mereka, bagaimana dengan Allah ﷻ yang lebih banyak jasa kepada mereka? Maka kenalah taat kepada Allah ﷻ juga, bukan? Malah, kena lebih taat kepada Allah ﷻ lebih dari taat kepada ibubapa.

وَوَصَّينَا الإِنسٰنَ بِوٰلِدَيهِ إِحسٰنًا ۖ حَمَلَتهُ أُمُّهُ كُرهًا وَوَضَعَتهُ كُرهًا ۖ وَحَملُهُ وَفِصٰلُهُ ثَلٰثونَ شَهرًا ۚ حَتّىٰ إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَربَعينَ سَنَةً قالَ رَبِّ أَوزِعني أَن أَشكُرَ نِعمَتَكَ الَّتي أَنعَمتَ عَلَيَّ وَعَلىٰ وٰلِدَيَّ وَأَن أَعمَلَ صٰلِحًا تَرضٰهُ وَأَصلِح لي في ذُرِّيَّتي ۖ إِنّي تُبتُ إِلَيكَ وَإِنّي مِنَ المُسلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And We have enjoined upon man, to his parents, good treatment. His mother carried him with hardship and gave birth to him with hardship, and his gestation and weaning [period] is thirty months. [He grows] until, when he reaches maturity and reaches [the age of] forty years, he says, “My Lord, enable me¹ to be grateful for Your favor which You have bestowed upon me and upon my parents and to work righteousness of which You will approve and make righteous for me my offspring. Indeed, I have repented to You, and indeed, I am of the Muslims.”

  • Literally, “gather within me the utmost strength and ability.”

MALAY

Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan menanggung susah payah. Sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan. Setelah ia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun, berdoalah ia dengan berkata: “Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepadamu, dan sesungguhnya aku dari orang-orang Islam (yang tunduk patuh kepadamu)”.

 

وَوَصَّينَا الإِنسٰنَ بِوٰلِدَيهِ إِحسٰنًا

Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya;

Selepas Allah ﷻ mengajar tentang tauhid dan istiqamah dalam tauhid, Allah ﷻ mengajar kepada kita untuk berbuat baik kepada ibubapa. Ini kerana jasa mereka yang banyak kepada kita.

Selalu anjuran perbuatan baik kepada ibubapa ini ada selepas disebut tentang tauhid kepada Allah ﷻ. Lihatlah Allah ﷻ gunakan kalimah وَوَصَّينَا seperti ‘wasiat’ yang menggambarkan ia adalah arahan yang amat penting dan bukan arahan biasa sahaja.

Itu menunjukkan betapa pentingnya perkara ini. Maknanya, ia jatuh nombor dua selepas tauhid kepada Allah ﷻ. Maka amat malang kalau anak-anak tidak menghargai ibubapa mereka. Malangnya ramai yang tidak baca ayat-ayat Qur’an ini.

Kalimah إِحسٰنًا yang digunakan bermaksud berbuat baik. Maksudnya kita kena berbuat baik kepada ibubapa kita dalam percakapan, urusan, penjagaan dan sebagainya. Apa-apa sahaja urusan kita dengan mereka, hendaklah dijalankan dengan baik.

 

حَمَلَتهُ أُمُّهُ كُرهًا وَوَضَعَتهُ كُرهًا

ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan menanggung susah payah. 

Allah ﷻ kemudian menyebut kenapa anak kena berbuat baik kepada ibubapa dia. Ini kerana ibu itu telah bersusah payah untuk melahirkan anaknya. Seorang lelaki tidak dapat membayangkan kepayahan yang dialami oleh ibu yang mengandung. Bukan sehari dua mereka kena menghadapi kesusahan mengandung itu tetapi selama 9 bulan. Kalau kita yang lelaki melihatnya juga sudah payah, apatah lagi mereka yang terpaksa melaluinya.

Kalimah كره bermaksud ‘susah’ dan juga ‘tidak suka’ (seperti makruh yang bermaksud Allah ﷻ tidak suka). Kalimah كُرُه seperti yang digunakan dalam ayat ini bermaksud kesusahan yang dialami kerana sesuatu perkara. Oleh kerana seorang ibu mahukan anak, maka dia sanggup bersusah payah dan sakit. Namun, bandingkan dengan kalimah كَرُه dalam bentuk lagi pula. Ini adalah kepayahan kerana tekanan oleh orang lain. Tidak sama keadaannya.

Maka ibu yang sedang mengandung anak itu dalam keadaan susah dan tidak suka dengan kesusahan sewaktu mengandung itu. Sebenarnya mereka memang suka mengandung, tetapi tidak suka dengan sakit, mual, muntah dan segalanya itu. Kalau mengandung sahaja, tentulah mereka suka. Kalau boleh mereka mahu mengandung tanpa ada sakit-sakit itu. Namun, mereka sanggup terima kesusahan itu kerana hendakkan kita membesar dalam perutnya dan dia tidak sabar-sabar hendak tengok kita lahir.

Bukan sahaja mereka payah semasa mengandung, kesakitan yang amat sangat perlu dilalui semasa melahirkan bayi itu. Begitulah juga, mereka tidak suka dengan sakit bersalin itu. Mereka bukan tidak suka melahirkan, tetapi tidak suka dengan sakit hendak melahirkan itu. Sebelum melahirkan itu, mereka sudah tahu yang mereka akan sakit masa melahirkan – mungkin sakit hendak mati.

Namun, mereka sanggup menghadapinya kerana hendak melahirkan juga anak dalam kandungan itu dan dia hendak tengok anaknya yang dikandung selama 9 bulan itu. Kalau tidak sakit, tentu dia lagi suka. Kemudian selepas melahirkan pun, bukan terus baik kerana perlu mengambil masa untuk memulihkan kesihatan mereka.

Begitulah Allah ﷻ sebut tentang kepayahan seorang ibu dalam mengandung dan melahirkan anak. Itu menunjukkan betapa Allah ﷻ sayang kepada mereka dan menghargai susah payah itu. Ini adalah satu penghormatan yang amat tinggi.

Ayat ini menyebut ibu (tidak sebut bapa) sebab dia yang paling sukar dalam hal mengandung dan bersalin ini. Namun, tentu ayah juga ada kesukaran kerana kalau seorang ibu itu jadi sukar, ayah juga secara tidak langsung akan turut sukar. Walaupun begitu tidak sama kesukaran seorang ayah dengan  seorang ibu kerana ibu lebih banyak berjasa. Maka kerana itulah kita kena lebihkan ibu daripada bapa dalam banyak hal.

 

وَحَملُهُ وَفِصٰلُهُ ثَلٰثونَ شَهرًا

Sedang tempoh mengandungnya beserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan.

Selepas melahirkan anak itu, seorang ibu kena menjaga bayi itu untuk tempoh yang lama juga. Ini kerana seorang anak yang baru lahir, amat-amat memerlukan bantuan kehidupan dari ibunya. Mereka tidak dapat makan makanan yang biasa, tetapi banyak bergantung kepada susu ibunya.

Maka lihatlah bagaimana seorang ibu itu lalui semua ini. Sudahlah ibu itu susah mengandung selama 9 bulan, kemudian susah dan sakit semasa melahirkan anak itu pula. Tugas ibu tidak habis setakat itu sahaja kerana dia tetap kena menjaga dan menyusukan anak itu.

Susu ibunya itulah yang terbaik bagi seorang bayi. Oleh kerana itu, amat dititik beratkan oleh hospital kerajaan untuk seorang ibu menyusukan anaknya itu. Memang zaman sekarang, ada alternatif seperti susu tepung, susu formula dan sebagainya tetapi, susu ibu itu tetap paling baik.

Dikatakan ada perbezaan antara bayi yang disusukan ibu dengan bayi yang tidak disusukan oleh ibunya. Bayi yang disusu dengan ‘susu badan’ akan mempunyai tubuh badan yang lebih kuat dan lebih tahan dari kena penyakit.

Semua sekali tempoh itu dari masa mengandung sampai kepada habis menyusu (menyapih) mengambil masa lebih kurang 30 bulan seperti yang disebut dalam ayat ini. Ini ada masa yang terbaik untuk seorang ibu menyusukan anaknya itu. Maka cubalah untuk kita susui anak-anak kita dengan susu badan. Kalau tidak boleh, carilah juga ibu susuan yang boleh ganti beri susu kepada anak kita.

Dalam ayat-ayat lain, disebut penyusuan anak itu adalah selama 2 tahun (24 bulan)  dan sekarang disebut 30 bulan kerana dicampur dengan masa mengandung sekali. Jadi, masa paling pendek untuk mengandung sampai melahirkan anak adalah selama 6 bulan (6 bulan + 24 bulan = 30 bulan).

Sebab itu kalau anak lahir selepas 6 bulan sahaja nikah, boleh dinasabkan kepada ayah. Dan dalam negara kita, kalau anak lahir kurang dari enam bulan selepas menikah, pejabat pendaftaran tidak akan benarkan untuk dibinkan kepada suami ibu wanita itu kerana sudah dikira ‘anak luar nikah’ (kecuali kalau di Negeri Perlis).

Zaman Khalifah Saidina Uthman رضي الله عنه ada wanita yang melahirkan anaknya hanya 6 bulan selepas menikah. Oleh kerana awal dari kebiasaan (9 bulan atau 7 bulan), maka suami dia musykil anak siapakah itu dan dia telah mengadu kepada Khalifah Uthman رضي الله عنه. Maka  Saidina Uthman رضي الله عنه sudah buat arahan untuk wanita itu direjam. Waktu itu, Saidina Ali رضي الله عنه yang tegur Khalifah dan ingatkan beliau tentang ayat ini.

Oleh kerana itu jangka mengandung yang minima adalah 6 bulan dan tidak ada keputusan tentang jangka maksima. Ini adalah kerana tiada dalil tentang perkara ini. Abu Hanifah رحم الله  mengatakan jangkamasa maksima adalah untuk mengandung adalah 2 tahun. Imam Malik رحم الله mengatakan boleh sampai 7 tahun. Sedangkan Imam Syafie رحم الله dan Imam Ahmad رحم الله  mengatakan sampai 4 tahun.

Jangka maksima untuk menyusu adalah dua tahun. Tidak ada jangka minima kerana ada ibu yang tidak keluarkan susu, dan ada bayi yang tidak suka minum susu berterusan.

Memang seorang bayi tidak akan lahir kalau usianya dalam perut kurang dari 6 bulan. Kajian sains mendapati bahawa kalau kurang dari 6 bulan, paru-paru bayi itu tidak terbentuk lagi dan tidak akan mampu untuk dia bernafas sendiri. Jadi kandungan ayat ini disokong oleh sains moden dan ini adalah salah satu lagi mukjizat Qur’an yang kita boleh lihat sendiri.

 

حَتّىٰ إِذا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَربَعينَ سَنَةً

Setelah dia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun, 

Seorang anak itu kemudian melalui masa-masa tumbesaran mereka. Bermula dari bayi menjadi kanak-kanak, masuk sekolah dan remaja (umur baligh). Kemudian mereka terus membesar sampailah menjadi semakin tua. Sepanjang masa itu, hubungan mereka dengan ibubapa itu tidaklah putus. Walaupun semakin lama mereka sudah tidak bergantung kepada ibubapa, hubungan itu tidak akan putus.

Jadi peringkat yang dicapai oleh manusia selepas mereka disusui oleh ibu adalah ‘baligh’. Ini terjadi selepas mimpi basah atau ada yang menetapkan pada umur 15 tahun. Kemudian tahap seterusnya adalah 40 tahun.

Umur 40 tahun disebut secara khusus dalam ayat ini kerana ada kepentingan tertentu kerana ini dikira sebagai masa seseorang itu sudah matang. Allah ﷻ sahaja yang tahu secara tepatnya tetapi  kita dapat rasakan bahawa apabila umur seseorang itu sudah 40 tahun, dia sudah mencapai umur yang cukup matang.

Bila sampai waktu itu, mereka telah berkerjaya, telah mempunyai keluarga sendiri, ilmu juga sepatutnya sudah banyak, pengalaman hidup sudah lama. Maka mereka sepatutnya sudah matang dalam hidup dan sudah tahu manakah yang baik dan tidak, manakah ajaran agama yang benar dan tidak. Mereka sudah sepatutnya tahu bagaimana menghargai kehidupan dan segala nikmat Allah ﷻ. Jadi Qur’an letak kepentingan umur 40 tahun ini.

Apabila sampai umur matang 40 tahun, seseorang itu sepatutnya telah kenal Allah ﷻ tetapi ada yang malang tidak kenal Allah  ﷻ lagi, hidup masih terombang ambing. Kalau dalam zaman moden inilah yang dipanggil ‘mid life crisis’. Waktu itu wang sudah mula banyak dan rasa banyak lagi benda tidak buat dan mulalah mereka mahu mencuba macam-macam.

Ada yang kahwin wanita muda, ada yang sudah mula ada girlfriend di tepi, beli kereta mahal, motor mahal dan macam-macam lagi perkara yang buang masa. Padahal dalam Islam, inilah masa untuk bersyukur kepada nikmat yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka dan mula memikirkan tentang kebaikan kepada anak-anak. Waktu inilah sepatutnya ilmu sudah banyak dan sampai masa untuk sampaikan ilmu kepada orang lain pula, bukannya hendak berpeleseran.

Umur 40 tahun juga dijadikan sebagai tanda aras kerana mereka itu sudah sampai kepada satu peringkat kehidupan yang lain. Waktu sudah umur 40 tahun, seseorang itu sudah ada anak isteri dan rumah sendiri. Mereka tentunya sudah bekerja dan ada tanggung jawab lain yang banyak. Maka waktu itu, tawajuh (fokus) kepada emak dan ayah sudah kurang sebab mereka sudah sibuk dengan hal-hal kehidupan yang lain.

Maka Allah ﷻ ingatkan mereka supaya jangan lupa kepada emak dan ayah. Walaupun sudah sibuk dan ada hal masing-masing, tetapi masih ada tanggungjawap kepada ibu dan bapa juga. Kalau boleh, mereka kena jaga mereka, atau paling-paling tidak, kena berdoa untuk mereka.

Selain itu kena selalu melawat mereka. Kalau jarang dapat melawat, maka kena hubungi mereka selalu. Bukan susah pun hendak angkat telefon dan bertanya khabar kerana mereka cuma hendak mendengar suara kita sahaja. Ibubapa hendak tahu kita ambil tahu hal mereka sahaja.

Janganlah lupa tanggungjawab kita kepada mereka. Mereka sudah keluarkan banyak belanja untuk besarkan kita, maka hulurlah sedikit wang untuk mereka. Mereka kadangnya bukan perlu duit kita pun, tetapi mereka suka kalau dapat pemberian dari kita.

Namun, perkara ini banyak tidak diendahkan oleh anak-anak zaman sekarang kerana semua sibuk dengan hal masing-masing. Malah kalau ibubapa telefon, mereka tidak suka kerana berasa panggilan telefon ibubapa mengganggu semasa sedang bertugas. Ini amat-amat tidak patut dilakukan. Ini kurang ajar tahap tinggi!

 

قالَ رَبِّ أَوزِعني أَن أَشكُرَ نِعمَتَكَ الَّتي أَنعَمتَ عَلَيَّ

berdoalah dia dengan berkata: “Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatMu yang engkau kurniakan kepadaku

Inilah doa yang patut dibaca oleh mereka yang telah masuk umur 40an. Mintalah taufik kepada Allah ﷻ untuk menggerakkan hati kita untuk mensyukuri segala nikmat yang telah diberikan oleh Allah ﷻ. Kalau hendak kira segala nikmat itu, memang tidak terkira sebenarnya. Umur pun sudah 40 tahun, entahlah berapa banyak nikmat yang Allah ﷻ telah berikan.

Ayat ini mengajar kita, untuk menjadi orang bersyukur juga kena mendapat taufik dari Allah ﷻ, kena Allah ﷻ gerakkan hati kita untuk bersyukur. Kalau datang dari diri sendiri, mungkin tidak datang. Maka jangan lupa minta taufik dari Allah ﷻ.

Memang kita amat memerlukan taufik dari Allah ﷻ. Kita mungkin tahu apa yang perlu dilakukan, tetapi untuk menggerakkan kita melakukannya, memerlukan pimpinan dan gerak dari Allah  ﷻjuga. Itulah maksud taufik. Ia berbeza dengan ‘hidayah’. Hidayah adalah petunjuk. Kadang-kadang kita sudah dapat petunjuk, sudah tahu apa yang perlu dilakukan, tetapi kekuatan tidak ada. Kekuatan itulah ‘taufik’.

Perkara yang paling penting adalah bersyukur atas nikmat tauhid yang Allah ﷻ berikan. Bayangkan kalau Allah ﷻ tidak beri iman kepada kita, lahir dalam keluarga kafir tetapi tidak jumpa langsung jalan Islam; bagaimana kita kalau begitu?

 

وَعَلىٰ وٰلِدَيَّ

dan kepada ibu bapaku, 

Bukan sahaja kita yang mendapat nikmat itu, tetapi ibubapa kita juga. Sebagai contoh, ibubapa kita telah dilahirkan dalam agama Islam dan kerana itu, sudah mudah untuk kita kenal agama Islam. Itu adalah nikmat yang amat-amat besar. Bayangkan kalau kita lahir dalam keluarga kafir?

 

وَأَن أَعمَلَ صٰلِحًا تَرضٰهُ

dan supaya aku mengerjakan amal soleh yang Engkau redhainya;

Ini adalah permohonan supaya Allah ﷻ memberi taufik kepada kita untuk terus melakukan amal soleh. Amal soleh adalah amal yang ada contoh dari Nabi dan para sahabat, bukan amal bidaah yang tidak ada contoh dalam sunnah. Amal Sunnah lah amal yang Allah ﷻ redhai, sedangkan amal bidaah, walau banyak mana pun, Allah ﷻ tidak redha.

Kita kena minta bantuan dari Allah ﷻ untuk beri taufik kerana kalau Allah ﷻ tidak beri, kita tidak mampu kerana kita insan yang lemah. Berapa banyak amalan kebaikan yang kita tahu, tetapi kita tidak lakukan kerana kita tidak ada daya? Tahu sesuatu perkara itu perlu dilakukan dan diamalkan bukanlah kepastian yang kita akan melakukannya. Untuk melakukannya, kita perlu taufik dari Allah ﷻ.

 

وَأَصلِح لي في ذُرِّيَّتي

dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku.

Bukan sahaja kita berdoa kepada Allah ﷻ untuk kebaikan diri kita dan ibubapa kita, tetapi kita doakan untuk keturunan kita juga. Ini penting supaya mereka pun akan doa untuk kita juga kerana anak-anak kita adalah ‘saham’ kita untuk dapat kebaikan di akhirat kelak.

Kalau mereka dapat darjat yang lebih tinggi di syurga, mereka boleh naikkan kita ke kedudukan mereka dan amal-amal kebaikan mereka akan menjadi pahala untuk kita juga. Ini kerana kita yang ajar mereka amalan-amalan itu. Maka walaupun kita telah tiada, tetapi amalan kebaikan anak kita akan terus mengalirkan pahala kepada kita. Maka inilah maksud ‘saham’ pahala untuk kita.

Maka jangan lupa kepada anak. Jangan lupa doakan mereka agar menjadi insan yang soleh dan berikan ilmu agama kepada mereka. Ini kerana kita mahu mereka juga berada atas iman dan taqwa agar dapat  bersama-sama di dalam syurga.

Begitulah harapan ibubapa kita kepada kita dahulu dan beginilah juga harapan kita kepada anak-anak kita. Ini kerana doa merekalah menjadi asbab untuk Allah ﷻ menjadikan kebaikan untuk diri kita.

Kita kena ajar mereka untuk jadi baik dan soleh kerana kita tidak boleh paksa mereka berbuat baik kepada kita. Perkara yang menyebabkan seorang anak itu berbuat baik kepada ibubapa dia adalah kerana arahan dari Allah ﷻ. Allah ﷻ yang telah tetapkan perkara ini dalam agama. Maka kalau mereka taat kepada agama, maka mereka akan otomatik berbuat baik kepada ibubapa mereka.

 

إِنّي تُبتُ إِلَيكَ

Sesungguhnya aku kembali bertaubat kepadamu, 

Kita juga hendaklah sentiasa bertaubat kepada Allah ﷻ kerana kita sebagai manusia, banyaklah kesalahan yang kita telah lakukan. Walaupun kita hendak melakukan kebaikan dan hendak taat kepada Allah ﷻ, tetapi selalunya kita akan terbabas. Maka selalulah kita bertaubat dan mengucapkan istighfar kepada Allah ﷻ.

 

وَإِنّي مِنَ المُسلِمينَ

dan sesungguhnya aku dari orang-orang Islam

Dan kita kena mengaku kita seorang ‘muslim’. Apakah maksudnya?

Seorang muslim adalah seorang yang menyerahkan sepenuh dirinya kepada Allah 100%. Kita taat kepada kehendak Allah ﷻ yang disampaikan dalam Qur’an dan sunnah. Inilah maksud ‘Muslim’.


 

Ayat 16: Tabshir Ukhrawi

أُولٰئِكَ الَّذينَ نَتَقَبَّلُ عَنهُم أَحسَنَ ما عَمِلوا وَنَتَجاوَزُ عَن سَيِّئَاتِهِم في أَصحٰبِ الجَنَّةِ ۖ وَعدَ الصِّدقِ الَّذي كانوا يوعَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those are the ones from whom We will accept the best of what they did and overlook their misdeeds, [their being] among the companions of Paradise. [That is] the promise of truth which they had been promised.

MALAY

Mereka (yang bersifat dengan sifat-sifat yang terpuji seperti itu) ialah orang-orang yang Kami terima dari mereka amalnya yang baik yang mereka telah kerjakan, dan Kami ampunkan kesalahan-kesalahannya; (mereka akan dimasukkan) dalam kumpulan ahli Syurga, sebagai memenuhi janji yang benar, yang telah dijanjikan kepada mereka.

 

أُولٰئِكَ الَّذينَ نَتَقَبَّلُ عَنهُم أَحسَنَ ما عَمِلوا

Mereka ialah orang-orang yang Kami terima dari mereka amalnya yang baik yang mereka telah kerjakan,

Allah ﷻ akan terima segala amalan mereka dan akan balas segala perbuatan baik mereka. Namun, Allah ﷻ akan beri gandaan mengikut kiraan amalan ‘terbaik’ mereka.

Sebagai contoh, kita telah melakukan seratus solat lah katakan tetapi tidaklah semua solat kita itu markah penuh belaka. Ada yang kita lakukan secara sambil lewa sahaja. Allah ﷻ, dengan segala rahmat-Nya, akan kira seratus solat itu dengan mengikut kiraan markah yang paling tinggi sekali.

 

وَنَتَجاوَزُ عَن سَيِّئَاتِهِم

dan Kami ampunkan kesalahan-kesalahannya;

Kesalahan yang banyak kita lakukan itu akan diampunkan semuanya. Kalimah وَنَتَجاوَزُ dari ج و ز yang bermaksud ‘abaikan’. Macam kita lalu satu kawasan tetapi kita tidak beri perhatian. Maka kalau Allah ﷻ kata Dia abaikan, maknanya Dia tidak hukum kita. Memang ada kesalahan dan dosa kita, tetapi Allah ﷻ abaikan sahaja.

Inilah yang kita harapkan sangat kerana kita dimasukkan ke dalam neraka kerana dosa kita. Kalau tidak ada dosa, maknanya kita akan masuk syurga. Asalkan kita tidak melakukan dosa syirik.

 

في أَصحٰبِ الجَنَّةِ ۖ

dalam kumpulan ahli Syurga,

Ada jumlah muqaddar dalam ayat ini, kerana ayat ini nampak macam tidak lengkap sahaja. Maksudnya, mereka akan dimasukkan menjadi ahli syurga dengan mendapat segala nikmatnya.

 

وَعدَ الصِّدقِ الَّذي كانوا يوعَدونَ

sebagai memenuhi janji yang benar, yang telah dijanjikan kepada mereka.

Semua itu Allah ﷻ beri kerana Allah ﷻ telah berjanji akan memberikannya kepada mereka yang taat, dan Allah ﷻ tidak memungkiri janji-Nya.

Ayat-ayat yang Allah ﷻ berikan kepada kita di atas adalah satu contoh keluarga yang baik. Inilah tauladan yang kita kena ikut. Ibubapa yang mukmin, anak turut mukmin juga. Maka hendaklah kita berdoa semoga kita dimasukkan dalam kalangan mereka. Ameen.

Selepas ini Allah ﷻ akan beri contoh keluarga yang tidak baik pula. Maka dua-dua kita kena belajar. Satu kita kena ikut dan satu lagi kita kena tolak.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Ogos 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s