Tafsir Surah al-Maidah Ayat 109 – 110 (Mukjizat-mukjizat Nabi Isa)

Ayat 109: Ini berkenaan dengan hal Nabi Isa. Surah ini sudah hampir sampai ke penghujung. Allah sebut tentang Nabi Isa dan agama Kristian adalah agama yang terbesar dalam dunia sekarang ini. Dan ia adalah agama yang paling popular. Sebelum itu diceritakan soalan yang Allah tanya kepada semua Rasul.

۞ يَومَ يَجمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقولُ ماذا أُجِبتُم ۖ قالوا لا عِلمَ لَنا ۖ إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Be warned of] the Day when Allāh will assemble the messengers and say, “What was the response you received?” They will say, “We have no knowledge. Indeed, it is You who is Knower of the unseen” –

(MALAY)

(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul lalu Allah bertanya (kepada mereka): “Apa jawaban kaummu terhadap (seruan)mu?”. Para rasul menjawab: “Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu); sesungguhnya Engkau-lah yang mengetahui perkara yang ghaib”.

يَومَ يَجمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقولُ ماذا أُجِبتُم

(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul lalu Allah bertanya (kepada mereka): “Apa jawaban kaummu terhadap (seruan)mu?”.

Allah menceritakan kepada kita, kejadian di Mahsyar nanti. Waktu itu akan dikumpulkan semua rasul yang telah dipilih.

Waktu itu akan ditanya mereka: apa yang disambut oleh kaum kamu? Apa sambutan mereka terhadap dakwah kamu? Kamu telah sampaikan kepada umat kamu, tapi apa jawapan mereka? Mereka buat macam mana? Soalan yang penting yang hendak ditanya: mereka terima atau tidak?

قالوا لا عِلمَ لَنا

Para rasul menjawab: “Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu); 

Para Rasul itu akan jawap: tidak ada ilmu kepada kami. Kami tidak tahu mereka terima sebenarnya atau tidak. Kerana mungkin boleh jadi ada yang munafik dari kalangan mereka walaupun yang terima dengan mulut pun, kerana kami tidak pasti. Kerana yang dikehendaki adalah umat itu kena terima dengan mulut dan juga dengan hati.

Tapi hati mereka kami tidak tahu apa isinya. Yang tidak terima memang sudah jelas kerana mereka ada yang buat tidak tahu sahaja dan ada yang menentang.

Kami tidak tahu kerana Engkau sahaja yang tahu ghaib yang dalam hati mereka. Kami sekadar sampaikan sahaja. Samada mereka benar terima atau tidak, kami tidak tahu, ya Allah.

Selain itu, ada juga terjemahan kedua, dan ini adalah terjemahan Imam Razi. Para rasul itu mengatakan: tidak ada ilmu pada kami kecuali apa yang kami tahu jawapan mereka semasa hidup kami bersama mereka.

Kami hanya boleh tahu perbuatan zahir mereka sahaja. Kami tidak tahu apa yang mereka buat setelah kami mati.

إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

sesungguhnya Engkau-lah yang mengetahui perkara yang ghaib”.

Mereka mengaku yang mereka memang tidak tahu kerana mereka manusia sahaja. Dan mereka tidak tahu perkara ghaib. Yang tahu segala-galanya adalah Allah sahaja.

Maka, ini juga menolak fahaman mereka yang kata Nabi Muhammad itu tahu perkara ghaib. Itu adalah jauh dari kebenaran kerana dalam ayat ini sendiri menjelaskan yang para Nabi itu semua mengaku yang mereka tidak ada ilmu ghaib.

Semua Nabi dan rasul jawap begitu. Dan ada lagi soal jawap selepas ini. Kerana selepas itu nanti puak yang menolak kebenaran akan berkata bahawa para Nabi tidak sampaikan pun dakwah dan ilmu kepada mereka.

Ini bermakna mereka sudahlah telah berbohong di dunia dan sekarang, mereka bohong pula di akhirat.

Apabila umat kata begitu, Allah akan tanya para Nabi apakah dalil yang mereka telah sampaikan dakwah tauhid kepada umat, para rasul itu akan kata umat Nabi Muhammad yang jadi saksi atas mereka.

Iaitu mereka yang belajar Qur’an sahaja yang dapat memberikan persaksian itu kerana dalam Qur’an telah disebut yang para Nabi umat dahulu telah sampaikan segala wahyu kepada umat mereka.


Ayat 110: Dalam ramai-ramai Nabi yang ditanya, paling banyak ditanya adalah Nabi Isa a.s. Ini adalah kerana umat baginda yang banyak sesat menggunakan nama baginda. Amat ramai yang seru baginda dan jadikan baginda sebagai tuhan.

Oleh itu, semua yang dijadikan sebagai sembahan akan ditanya. Tapi disebut kisah Nabi Isa sebagai contoh.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ اذكُر نِعمَتي عَلَيكَ وَعَلىٰ وٰلِدَتِكَ إِذ أَيَّدتُّكَ بِروحِ القُدُسِ تُكَلِّمُ النّاسَ فِي المَهدِ وَكَهلًا ۖ وَإِذ عَلَّمتُكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَالتَّورىٰةَ وَالإِنجيلَ ۖ وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني ۖ وَتُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ بِإِذني ۖ وَإِذ تُخرِجُ المَوتىٰ بِإِذني ۖ وَإِذ كَفَفتُ بَني إِسرٰءيلَ عَنكَ إِذ جِئتَهُم بِالبَيِّنٰتِ فَقالَ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[The Day] when Allāh will say, “O Jesus, Son of Mary, remember My favor upon you and upon your mother when I supported you with the Pure Spirit [i.e., the angel Gabriel] and you spoke to the people in the cradle and in maturity; and [remember] when I taught you writing and wisdom and the Torah and the Gospel; and when you designed from clay [what was] like the form of a bird with My permission, then you breathed into it, and it became a bird with My permission; and you healed the blind [from birth] and the leper with My permission; and when you brought forth the dead with My permission; and when I restrained the Children of Israel from [killing] you when you came to them with clear proofs and those who disbelieved among them said, “This is not but obvious magic.”

(MALAY)

(Ingatlah), ketika Allah mengatakan: “Hai Isa putra Maryam, ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu di waktu Aku menguatkan kamu dengan ruhul qudus. Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa; dan (ingatlah) di waktu Aku mengajar kamu menulis, hikmah, Taurat dan Injil, dan (ingatlah pula) diwaktu kamu membentuk dari tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku. Dan (ingatlah) di waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizin-Ku, dan (ingatlah) di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur (menjadi hidup) dengan seizin-Ku, dan (ingatlah) di waktu Aku menghalangi Bani Israil (dari keinginan mereka membunuh kamu) di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, lalu orang-orang kafir diantara mereka berkata: “Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata”.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

(Ingatlah), ketika Allah mengatakan: “Hai Isa putra Maryam,

Oleh itu, semua yang dijadikan sebagai sembahan akan ditanya. tapi disebut kisah Nabi Isa sebagai contoh.

اذكُر نِعمَتي عَلَيكَ وَعَلىٰ وٰلِدَتِكَ

ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu

Allah tolak kefahaman salah tentang Nabi Isa yang banyak terjadi, dari dulu sampai sekarang, apabila manusia terlalu angkat kedudukan baginda sampaikan ke tahap yang tidak sepatutnya.

Bukan Nabi Isa sahaja yang diangkat terlalu tinggi melebihi kedudukan sebagai manusia, tapi ibunya Maryam juga telah diangkat terlalu tinggi. Sampaikan ada yang menjadikan Maryam sebagai salah satu dari triniti (fahaman sesat Kristian).

Oleh itu, Allah suruh manusia tolong ingat nikmat yang Allah telah berikan kepada Nabi Isa dan kepada ibu baginda. Allah telah jadikan Nabi Isa tanpa bapa. Allah jadikan baginda sebagai tanda kekuasaanNya di alam ini, boleh menjadikan apa sahaja. Dan kemudian Allah telah menaikkan baginda menjadi Rasulullah.

Maryam juga telah mendapat nikmat seorang anak yang amat hebat, seorang Rasul. Anaknya itu dijadikan sebagai tanda kesuciannya, menolak cemuhan kaumnya yang mengatakan dia telah melakukan zina.

Semasa anaknya masih kecil beberapa waktu sahaja (mungkin beberapa jam atau beberapa hari sahaja), baginda telah bercakap mempertahankan kesucian ibunya itu dari kesalahan zina.

Maknanya, semua yang mereka dapat itu, Allah yang berikan. Semua itu adalah pemberian dari Allah, bukan mereka sendiri. Oleh itu, mereka berdua bukan Tuhan, bukan sebahagian dari Tuhan. Kerana kalau mereka itu Tuhan, tentu mereka ada kuasa sendiri.

إِذ أَيَّدتُّكَ بِروحِ القُدُسِ

di waktu Aku menguatkan kamu dengan ruhul qudus.

‘Ruhul Qudus’ yang dimaksudkan adalah malaikat Jibrail.

Pertama sekali Allah mengingatkan baginda ketika Dia telah bantu dan kuatkan baginda dengan malaikat Jibril yang duduk sekali dengan baginda. Setiap kali baginda berdakwah, malaikat Jibrail ada di sisi baginda. Nabi lain tidak ada mendapat pertolongan sebegini.

تُكَلِّمُ النّاسَ فِي المَهدِ وَكَهلًا

Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa;

Dan Allah mengingatkan bagaimana Nabi Isa a.s. boleh bercakap-cakap dengan manusia walaupun baginda waktu itu masih dalam buaian lagi. Ini juga seperti yang disebut dalam surah Taha.

Bicara baginda juga bukanlah bicara kosong tapi dakwah mengajak kaumnya kembali kepada dakwah tauhid dan agama yang lurus.

Dan bukan sahaja semasa baginda kecil dapat bercakap, tapi selepas baginda dewasa juga. Tapi apa hebatnya boleh berkata-kata waktu dewasa? Yang menariknya tentang ayat ini, lafaz كَهلً dari segi bahasa bermaksud seseroang yang berumur 40 ke atas. Tapi dari riwayat, semua tahu bahawa baginda telah dinaikkan ke langit semasa baginda berumur awal 30an.

Jadi, ini adalah dalil bahawa baginda akan diturunkan kembali ke bumi sekali lagi dan waktu itulah baginda akan terus berkata-kata dengan manusia. Iaitu ketika baginda turun dari langit dan dapat bercakap dengan orang lain.

Baginda akan berkahwin dan dapat anak dan akan mati dan akan dikebumikan. Sekali baca, memang tidak nampak tentang perkara ini.

Ada juga yang tidak percaya bahawa Nabi Isa akan dibangkitkan semula, kerana mereka kata tiada dalil. Jadi, salah satu dalilnya ada dalam ayat ini.

 وَإِذ عَلَّمتُكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ

dan (ingatlah) di waktu Aku mengajar kamu tentang al-Kitab dan hikmah, 

Dan sekarang Allah mengingatkan baginda tentang nikmat ilmu yang diberikan kepada baginda. Allah telah mengajar al-Kitab yang bermaksud Qur’an dan al-Hikmah yang bermaksud hadis Nabi Muhammad.

Ini adalah ketika baginda diturunkan pada kali kedua. Baginda kena mengamalkan syariat Nabi Muhammad pada kali kedua baginda dibangkitkan jadi baginda kena mendapatkan ilmu Qur’an dan Hadis Nabi.

 

وَالتَّورىٰةَ وَالإِنجيلَ

dan Taurat dan Injil,

Dan tentunya baginda telah diajar dengan kitab Taurat dan Injil semasa hayat pertama baginda di dunia lagi.

وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني

dan (ingatlah pula) diwaktu kamu membentuk dari tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, 

Sekarang masuk tentang mukjizat yang telah diberikan kepada baginda pula. Baginda telah membuat bentuk burung dari tanah selut, dengan izin Allah. Buat bentuk burung itu pun sudah memerlukan izin Allah. Belum dijadikan hidup lagi pun.

فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني

kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku.

Dan kemudian baginda meniup pada bentuk burung itu dan ia telah menjadi burung sebenar yang hidup. Asalnya dari bentuk burung sahaja, tapi sudah jadi burung sebenar. Tapi Allah ingatkan yang itu adalah dengan izin Allah, bukan qudrat baginda sendiri.

Orang Kristian menggunakan ayat ini dan mereka kata: lihatlah Qur’an pun memperakui ketuhanan Jesus!

Tidakkah mereka perasan bahawa semua itu dengan izin Allah semata-mata? Memang mereka telah sesat sampaikan mata mereka tidak nampak kebenaran di depan mata. Mereka sampai baca tidak habis.

وَتُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ بِإِذني

Dan (ingatlah) di waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizin-Ku, 

Mukjizat yang seterusnya diberitahu dalam ayat ini adalah Nabi Isa telah sembuhkan orang buta asli dari lahir lagi, sampai dia jadi celik. Kalau orang yang celik kemudian buta, itu pun sudah hebat kalau dapat disembuhkan, apatah lagi kalau orang itu buta dari lahir lagi, tentu lebih hebat.

Dan baginda juga telah menyembuhkan orang berpenyakit sopak atau ada juga yang memanggilnya kusta. Ini adalah penyakit yang tidak dapat diubati zaman sekarang pun, tapi Nabi Isa dapat mengubatinya.

Tapi Allah ingatkan lagi yang semua itu bukan dari qudrat baginda tapi dengan izin Allah. Kalau bukan Allah yang izinkan dan jadikan, tidak akan terjadi.

وَإِذ تُخرِجُ المَوتىٰ بِإِذني

dan (ingatlah) di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur dengan seizin-Ku, 

Maksud ‘mengeluarkan’ itu adalah mengeluarkan dari kubur, iaitu menjadikan orang itu hidup kembali. Maknanya, Nabi Isa pernah menghidupkan orang yang telah mati, tapi itu pun dengan izin Allah.

Kita kena ingat yang semuanya itu dengan izin Allah. Nabi Isa sendiri tidak ada kuasa, semua itu adalah kuasa dari Allah. Allah yang izinkan.

وَإِذ كَفَفتُ بَني إِسرٰءيلَ عَنكَ إِذ جِئتَهُم بِالبَيِّنٰتِ

dan (ingatlah) di waktu Aku menghalangi Bani Israil dari engkau di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, 

Allah mengingatkan ketika Allah menghalangi Bani Israil dari membunuh Nabi Isa a.s. Iaitu dengan mengangkat baginda dari dunia dan puak Rom telah membunuh orang lain yang disangka sebagai Nabi Isa.

Nabi Isa telah dirancang untuk dibunuh oleh puak Yahudi kerana baginda telah membuka kesalahan yang mereka telah lakukan selama hari ini. Oleh kerana marah kepada Nabi Isa, mereka telah menghasut kerajaan Rom sebagai pemerintah waktu itu untuk membunuh Nabi Isa. Mereka menuduh Nabi Isa telah mengaku sebagai Raja Bani Israil dan itu teleh menyebabkan kerajaan Rom bertindak.

Oleh itu, rancangan untuk membunuh baginda itu adalah kerana baginda datang memberitahu mereka kebenaran dengan bawa dalil bukti. Bukannya baginda datang dengan tangan kosong dan cakap kosong pun, tapi baginda datang dengan bukti yang nyata.

Bukti-bukti yang nyata itu adalah mukjizat-mukjizat yang telah ditunjukkan oleh baginda. Mereka telah meminta dalil yang menunjukkan yang baginda adalah seorang Rasul.

Jadi, baginda telah menunjukkan semua mukjizat-mukjizat itu dan mereka telah melihatnya dengan mata mereka sendiri. Tapi apa kata mereka?

فَقالَ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

lalu orang-orang kafir diantara mereka berkata: “Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata”

Orang kafir itu kata: tidaklah mukizat-mujizat ini melainkan sihir belaka. Mereka tidak dapat nak terima itu semua sebagai mukjizat. Mereka tidak tahu nak kata apa lagi, mereka hanya cakap ianya adalah sihir. Itulah cara mereka tolak. Dan begitulah cara Musyrikin Mekah tolak Nabi Muhammad.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 April 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 32 – 39 (Kisah kelahiran Maryam)

Ayat 32: 

قُل أَطيعُوا اللَّهَ وَالرَّسولَ ۖ فَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الكٰفِرينَ

SAHIH INTERNATIONAL

Say, “Obey Allah and the Messenger.” But if they turn away – then indeed, Allah does not like the disbelievers.

MALAY

Katakanlah (wahai Muhammad): “Taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Oleh itu, jika kamu berpaling (menderhaka), maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.

 

قُل أَطيعُوا اللَّهَ وَالرَّسولَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya.

Kali ini Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz ‘taat’ pula. Ini adalah paling kurang yang kita kena lakukan.

Maksud literal ‘taat’ adalah ‘sukarela’. Macam perkataan tatawwu‘ dalam salat, bermaksud ‘Salat-salat Sunat’ sebagai salat-salat tambahan selain daripada salat-salat fardhu. Jadi taat dalam agama adalah taat jenis sukarela. Tidak ada paksaan dalam agama. Kita kena rela hendak lakukan. Sebagai contoh, kalau salat kita lakukan tetapi dipaksa, itu bukan ‘taat’ sebenarnya. Pahala pun tiada kerana tidak ada ikhlas.

Hendaklah taat kepada Allah ‎ﷻ dan taat kepada rasul yang mengajar cara taat kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ telah pilih rasul itu untuk tunjuk cara bagaimana menjalani kehidupan kepada kita. Kalau kita cinta seseorang, tentulah kita ikut segala perkataan kekasih itu, bukan? Maka taat itu adalah alamat (tanda) adanya kasih.

Sebelum ini beberapa ayat yang sudah diberikan, Allah ‎ﷻ melarang kita berwalikan kepada selain orang Islam. Dalam ayat-ayat ini pula, Allah ‎ﷻ memberitahu kepada siapakah yang patutnya kita letakkan kasih kita itu.

Namun untuk taat, kenalah tahu apakah yang hendak ditaati. Maka, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an dan hadith serta sunnah untuk tahu apakah yang perlu ditaati. Janganlah pandai sebut taat sahaja, tetapi tidak tahu apakah yang perlu ditaati.

 

فَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الكٰفِرينَ

jika kamu berpaling, maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.

Sesiapa yang engkar untuk taat, mereka itu sudah kufur. Mereka dikira kufur kerana ada peluang untuk ikut taat tetapi mereka tidak ikut. Allah ‎ﷻ kata mereka kafir.

Perkara dalam hati orang lain, kita tidak tahu. Oleh itu susah untuk kita mengkafirkan seseorang. Namun begitu, kalau ada yang secara nyata mengatakan sesuatu yang wajib tetapi dia kata tidak wajib, itu adalah kufur dengan nyata dan kita sendiri boleh kata dia kafir kerana dia sudah nyatakan kekafiran dia.

Namun kalau perkara dalam hatinya, Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Maka jangan kita ringan sahaja mulut untuk kata orang itu kafir, orang ini kafir. Kerja kita bukannya untuk mengkafirkan orang lain tetapi berjagalah dengan peringatan Allah ‎ﷻ ini. Mungkin kita katakan seseorang itu kafir, tetapi bagaimana kalau dia bukan kafir di mata Allah ‎ﷻ? Nauzubillahi min dzaalik.

Habis perenggan makro ajakan tauhid kepada golongan ahli kitab. Dalam ayat-ayat yang kita sudah belajar ini (Ayat 10 – 32), Allah mengajak mereka untuk beriman dengan Nabi Muhammad.

Peta Minda Ringkasan Makro


 

Ayat 33: Ini adalah Dalil Aqli yang keempat. Ayat ini hendak menjelaskan kesilapan dalam fahaman Nasara yang menjadikan golongan keluarga Imran sebagai pujaan. Mereka bukanlah pujaan selain Allah ‎ﷻ, walaupun mereka itu manusia yang taat kepada Allah ‎ﷻ. Jadi kalau mereka manusia biasa, kenapa seru mereka?

Sebelum ini telah disebut tentang cinta kepada Allah ‎ﷻ. Untuk mendapatkan cinta Allah ‎ﷻ, kena taat kepada Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ bukanlah rasul yang pertama, malah banyak lagi sebelum baginda. Rasul-rasul itulah yang menjadi penyambung kasih antara makhluk dan Allah ‎ﷻ. Maka kita akan belajar kisah-kisah mereka.

Kita masuk ke Perenggan Makro yang baru. Dari ayat 33 ini sehingga ke ayat 63, ia berkenaan Maryam. Kita akan belajar bagaimana kisah Maryam ini membatalkan dakyah triniti (tiga dalam satu) yang dianuti oleh puak Kristian. Allah ﷻ mula menyebut tentang keluarga yang besar-besar dan hebat.

۞ إِنَّ اللَّهَ اصطَفىٰ ءآدَمَ وَنوحًا وَءآلَ إِبرٰهيمَ وَءآلَ عِمرٰنَ عَلَى العٰلَمينَ

SAHIH INTERNATIONAL

Indeed, Allah chose Adam and Noah and the family of Abraham and the family of ‘Imran over the worlds –

MALAY

Sesungguhnya Allah telah memilih Nabi Adam, dan Nabi Nuh, dan juga keluarga Nabi Ibrahim dan keluarga Imran, melebihi segala umat (yang ada pada zaman mereka masing-masing).

 

إِنَّ اللَّهَ اصطَفىٰ ءآدَمَ وَنوحًا

Sesungguhnya Allah telah memilih Nabi Adam, dan Nabi Nuh,

Nabi Adam عليه السلام adalah bapa kita semua. Nabi Nuh عليه السلام pula adalah Rasul yang pertama. Semua makhluk adalah keturunan Nabi Adam عليه السلام dan Nabi Nuh عليه السلام kerana selepas Banjir Besar, semua keturunan adalah daripada keturunan Nabi Nuh عليه السلام, tidak ada zuriat yang lain lagi. Maka kerana itu Allah ﷻ mulakan perenggan ini dengan menyebut dua ‘bapa’ kita ini.

 

وَءآلَ إِبرٰهيمَ وَءآلَ عِمرٰنَ عَلَى العٰلَمينَ

dan juga keluarga Nabi Ibrahim dan keluarga Imran, melebihi segala umat

Sekarang Allah ﷻ tentang Nabi Ibrahim عليه السلام pun keluarga Imran pula. Disebut Nabi Ibrahim عليه السلام kerana Nabi Muhammad terbit dari Nabi Ibrahim عليه السلام. Dan disebut keluarga Imran kerana Maryam dan Nabi Isa عليه السلام terbit dari keluarga ini.

Daripada Nabi Ibrahim عليه السلام lahirlah Nabi Ismail عليه السلام dan Nabi Ishak عليه السلام. Kemudian, dari jaluran keturunan Nabi Ishak عليه السلامlah lahirnya keluarga Imran. Di dalam tafsir Al-Qur’an ada disebut dua Imran. Seorang adalah bapa kepada Nabi Musa عليه السلام dan seorang lagi adalah bapa kepada Maryam رضي الله عنها.

Mereka semua telah dipilih untuk jadi rapat dengan Allah ‎ﷻ. Semua yang disebut adalah keturunan Nabi-nabi dan Allah ‎ﷻ memasukkan sekali dengan Keluarga Imran juga. Mereka diberi kedudukan yang melebihi kedudukan manusia biasa yang lain.

Disebut banyak nama Nabi-nabi kerana Nabi Muhammad ﷺ diajar untuk beritahu yang baginda adalah salah seorang daripada rantaian Nabi yang ramai. Baginda bukannya membawa ajaran akidah yang baru melainkan sama sahaja dengan apa yang dibawa oleh para Nabi yang terdahulu. Mereka semuanya dipilih sendiri oleh Allah ‎ﷻ.


 

Ayat 34:

ذُرِّيَّةً بَعضُها مِن بَعضٍ ۗ وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL

Descendants, some of them from others. And Allah is Hearing and Knowing.

MALAY

(Mereka kembang biak sebagai) satu keturunan (zuriat) yang setengahnya berasal dari setengahnya yang lain. Dan (ingatlah), Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Mengetahui.

 

ذُرِّيَّةً بَعضُها مِن بَعضٍ

satu keturunan yang setengahnya berasal daripada setengahnya yang lain. 

Allah ‎ﷻ mengingatkan bahawa mereka itu semua bukanlah tuhan, melainkan lahir sebagaimana manusia lain juga. Setengah lahir daripada setengah yang lain. Maknanya mereka itu semua adalah daripada keturunan manusia. Bukan lahir daripada Allah ‎ﷻ.

Oleh kerana mereka adalah manusia biasa, jadi kenapa ingin jadikan mereka sebagai pujaan? Kenapa puja berlebihan pula? Inilah bahaya apabila pujian dilakukan berlebihan. Kerana itu Rasulullah ﷺ larang baginda dipuji melambung tinggi. Kerana itu kita menegur golongan yang memuja Nabi sekarang seperti golongan Habib yang memuja Rasulullah ﷺ berlebihan.

 

وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

Dan (ingatlah), Allah sentiasa Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Yang Maha Mendengar dan Maha Mengetahui sahaja yang layak menjadi Tuhan. Hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja yang mempunyai sifat itu. Tidak ada yang lain dan tidak akan ada selainNya yang ada sifat-sifat begitu.

Mereka para nabi dan Keluarga Imran seperti Maryam رضي الله عنها, Nabi Isa عليه السلام dan lain-lain tidak mempunyai kuasa maha mendengar dan maha mengetahui. Ini adalah kerana mereka itu manusia sahaja.


 

Ayat 35: Kita sudah mula masuk kepada kisah Keluarga Imran ini (yang digunakan sebagai nama surah ini) dan kisah mereka dimulakan tentang Maryam رضي الله عنها, ibu kepada Nabi Isa عليه السلام.

إِذ قالَتِ امرَأَتُ عِمرٰنَ رَبِّ إِنّي نَذَرتُ لَكَ ما في بَطني مُحَرَّرًا فَتَقَبَّل مِنّي ۖ إِنَّكَ أَنتَ السَّميعُ العَليمُ

SAHIH INTERNATIONAL

[Mention, O Muhammad], when the wife of ‘Imran said, “My Lord, indeed I have pledged to You what is in my womb, consecrated [for Your service], so accept this from me. Indeed, You are the Hearing, the Knowing.”

MALAY

(Ingatlah) ketika isteri Imran berkata:” Tuhanku! Sesungguhnya aku nazarkan kepadaMu anak yang ada dalam kandunganku sebagai seorang yang bebas (dari segala urusan dunia untuk berkhidmat kepadaMu semata-mata), maka terimalah nazarku; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”

 

إِذ قالَتِ امرَأَتُ عِمرٰنَ

ketika isteri Imran berkata:

Isteri Imran bernama Hannah. Imran dikatakan bapa kepada Maryam رضي الله عنها. Ada juga khilaf tentang perkara ini kerana ada yang mengatakan bahawa Imran adalah nama keturunan dan bukannya nama bapa kepada Maryam رضي الله عنها. Allahu a’lam.

Sebelum ini Allah ‎ﷻ kata Dia Maha Mendengar. Sekarang Allah ‎ﷻ tunjuk contoh bagaimana Dia dengar doa ibu Maryam رضي الله عنها walaupun beliau berdoa dalam diam di rumah. Beliau pun bukanlah seorang nabi tetapi Allah ‎ﷻ tetap dengar dan makbulkan juga. Menunjukkan Allah ‎ﷻ dengar doa semua makhluk. Maka jangan kita lelah dalam berdoa. Teruskan berdoa dan yakinlah yang Allah ‎ ﷻ dengar doa kita.

 

رَبِّ إِنّي نَذَرتُ لَكَ ما في بَطني مُحَرَّرًا

“Tuhanku! Sesungguhnya aku nazarkan kepada-Mu anak yang ada dalam kandunganku sebagai seorang yang bebas

Ibu Maryam menazarkan kandungan bayi di dalam perutnya itu untuk menjadikan anaknya itu khusus buat ibadat dan berkhidmat kepada Allah ‎ﷻ. Maksudnya beliau ingin menyerahkan anaknya itu menjadi khadam BaitulMaqdis sebagaimana tok siak kalau di negara kita.

Kalimah “Muharraran” membawa maksud ‘bebas daripada jagaanku’ – seratus peratus (100%) berkhidmat untuk agama. Bebas daripada kehidupan dunia, maknanya duduk berkhidmat di Masjidil Aqsa sahaja tanpa kerja yang lain. Ia dari kata dasar ح ر ر yang bermaksud ‘bukan hamba’.

Syari’at dahulu boleh nazar begitu. Tidak ada dalam syari’at kita sebegitu. Janganlah pula ada yang baca ayat ini tanpa belajar, terus hendak nazarkan anak dalam perut menjadi tok siak masjid pula. Tidak perlulah sampai begitu.

 

فَتَقَبَّل مِنّي

maka terimalah nazarku;

Maknanya kalau ibunya berdoa begitu, Maryam رضي الله عنها itu adalah anak biasa. Untuk mendapatkan Maryam رضي الله عنها pun setelah sekian lama beliau berdoa kepada Allah ‎ﷻ.

Maka, apabila beliau mengandung, beliau menjadi terlalu gembira sehinggakan beliau menazarkan anaknya itu. Beliau sangka anaknya itu adalah lelaki kerana syari’at agama ketika itu pun, hanya budak lelaki yang menjadi khadam di masjid. Maka beliau berharap sangat yang anaknya itu akan lahir sebagai lelaki.

Lihatlah bagaimana ibu Maryam berharap supaya Allah ‎ﷻ menerima nazarnya, bukanlah beliau berdoa supaya Allah ‎ﷻ menerima anaknya itu. Maknanya, pemberian anak itu adalah sebagai salah satu ibadat daripada dirinya sendiri dan beliau mengharapkan pahala daripada nazarnya itu.

 

إِنَّكَ أَنتَ السَّميعُ العَليمُ

sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”

Sekali lagi diulang yang Allah ‎ﷻ sahaja Maha Mendengar dan Maha Mengetahui. Ibu Maryam pun tahu perkara ini kerana inilah aqidah dari dahulu lagi.

Ibu Maryam pun tidak mendengar sama ada Allah ‎ﷻ terima doanya ataupun tidak. Ibu Maryam juga tidak mengetahui apakah kandungan dalam perutnya itu adalah anak lelaki atau tidak. Jadi, kalau Allah ‎ﷻ sahaja yang ada sifat Maha Mendengar dan Mengetahui, kenapa hendak sembah selain Allah ‎ﷻ? Kenapa hendak puja dan seru selain Allah ‎ﷻ?


 

Ayat 36:

فَلَمّا وَضَعَتها قالَت رَبِّ إِنّي وَضَعتُها أُنثىٰ وَاللَّهُ أَعلَمُ بِما وَضَعَت وَلَيسَ الذَّكَرُ كَالأُنثىٰ ۖ وَإِنّي سَمَّيتُها مَريَمَ وَإِنّي أُعيذُها بِكَ وَذُرِّيَّتَها مِنَ الشَّيطٰنِ الرَّجيمِ

SAHIH INTERNATIONAL

But when she delivered her, she said, “My Lord, I have delivered a female.” And Allah was most knowing of what she delivered, “And the male is not like the female. And I have named her Mary, and I seek refuge for her in You and [for] her descendants from Satan, the expelled [from the mercy of Allah ].”

MALAY

Maka apabila dia melahirkannya, berkatalah dia: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan seorang anak perempuan (sedang yang aku harap-harapkan ialah anak lelaki), – dan Allah memang mengetahui akan apa yang dilahirkannya itu – dan memanglah tidak sama anak lelaki dengan anak perempuan; dan bahawasanya aku telah menamakannya Maryam, dan aku melindungi dia dengan peliharaanMu, demikian juga zuriat keturunannya, dari godaan syaitan yang kena rejam (yang dikutuk dan disingkirkan)”.

 

فَلَمّا وَضَعَتها قالَت رَبِّ إِنّي وَضَعتُها أُنثىٰ

Maka apabila dia melahirkannya, berkatalah dia: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan seorang anak perempuan

Ibu Maryam berharap supaya anak yang dilahirkannya itu anak lelaki tetapi rupanya yang keluar adalah anak perempuan. Daripada lafaz katanya ini, kita dapat rasa bahawa beliau sedih kerana anaknya itu perempuan. Kerana beliau berharap anak lelaki untuk dikhidmatkan kepada agama.

Memang beliau tidak sangka sama sekali. Maknanya ibu Maryam tidak tahu perkara ghaib.

 

وَاللَّهُ أَعلَمُ بِما وَضَعَت

dan Allah memang lebih mengetahui akan apa yang dilahirkannya itu

Ibu Maryam beritahu yang anaknya itu perempuan sedangkan Allah ‎ﷻ lebih tahu apakah jantina anak yang akan dilahirkan. Semuanya dalam perancangan Allah ‎ﷻ. Memang Allah ‎ﷻ mahukan anak yang dilahirkan itu anak perempuan kerana Allah ‎ﷻ hendak anak itu menjadi ibu kepada seorang Nabi, maka kenalah yang dilahirkan oleh Hannah itu seorang perempuan.

 

وَلَيسَ الذَّكَرُ كَالأُنثىٰ

dan memanglah tidak sama lelaki dengan perempuan;

Tidak sama dari banyak segi antara lelaki dan perempuan. Ada persamaan dan ada juga perbezaan antara jantina. Kadang-kadang ada perkara yang perempuan lebih lagi daripada lelaki. Kadang-kadang lelaki yang lebih.

Dalam kes ini, untuk menjadi ibu kepada Nabi Isa عليه السلام, hanya orang perempuan sahaja yang boleh ambil tugas itu. Maka, Allah ‎ﷻ telah memilih Maryam رضي الله عنها untuk menjadi ibu kepada seorang Nabi. Walaupun beliau sendiri bukan Nabi (kerana Nabi mesti seorang lelaki) tetapi beliau adalah seorang ibu kepada Nabi. Tidak ada lelaki boleh mencapai kedudukan ini.

 

وَإِنّي سَمَّيتُها مَريَمَ

dan bahawasanya aku telah menamakannya Maryam, 

Ini adalah nama yang dipilih oleh ibu Maryam. Maryam dalam bahasanya bermaksud hamba yang sering beribadah kepada Allah ‎ﷻ. Ia nama yang indah dan bolehlah digunakan sebagai nama anak perempuan kita juga.

 

وَإِنّي أُعيذُها بِكَ وَذُرِّيَّتَها مِنَ الشَّيطٰنِ الرَّجيمِ

dan aku melindungi dia dengan peliharaan-Mu, demikian juga zuriat keturunannya, daripada godaan syaitan yang kena rejam

Hannah mohon perlindungan untuk anaknya kepada Allah daripada syaitan. Bukan sahaja anaknya sahaja, tetapi keturunan anaknya itu juga. Maknanya, ibu Maryam ini sudah memandang ke hadapan. Doanya pun amat bagus sekali. Maknanya beliau adalah seorang yang bijak. Bila ibu bijak, maka anak pun akan membesar menjadi insan yang baik.


 

Ayat 37:

فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَها نَباتًا حَسَنًا وَكَفَّلَها زَكَرِيّا ۖ كُلَّما دَخَلَ عَلَيها زَكَرِيَّا المِحرابَ وَجَدَ عِندَها رِزقًا ۖ قالَ يٰمَريَمُ أَنّىٰ لَكِ هٰذا ۖ قالَت هُوَ مِن عِندِ اللَّهِ ۖ إِنَّ اللَّهَ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ

SAHIH INTERNATIONAL

So her Lord accepted her with good acceptance and caused her to grow in a good manner and put her in the care of Zechariah. Every time Zechariah entered upon her in the prayer chamber, he found with her provision. He said, “O Mary, from where is this [coming] to you?” She said, “It is from Allah . Indeed, Allah provides for whom He wills without account.”

MALAY

Maka dia (Maryam yang dinazarkan oleh ibunya) diterima oleh Tuhannya dengan penerimaan yang baik, dan dibesarkannya dengan didikan yang baik, serta diserahkannya untuk dipelihara oleh Nabi Zakaria. Tiap-tiap kali Nabi Zakaria masuk untuk menemui Maryam di Mihrab, dia dapati rezeki (buah-buahanan yang luar biasa) di sisinya. Nabi Zakaria bertanya:” Wahai Maryam dari mana engkau dapati (buah-buahan) ini?” Maryam menjawab; “Ia dari Allah, sesungguhnya Allah memberikan rezeki kepada sesiapa yang dikehendakiNya dengan tidak dikira”.

 

فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبولٍ حَسَنٍ

Maka dia diterima oleh Tuhannya dengan penerimaan yang baik,

Allah ‎ﷻ menerima Maryam sebagai nazar ibunya; atau boleh bermaksud Allah ‎ﷻ menerima doa ibu‎ Maryam itu.

 

وَأَنبَتَها نَباتًا حَسَنًا

dan dibesarkannya dengan didikan yang baik,

Maryam telah dibesarkan dengan baik. Allah ‎ﷻ sendiri yang menjadikannya sebegitu. Ini kerana kalau anak kita, memang kita hendak dia jadi baik, kita beri didikan yang terbaik, tetapi tidak semestinya anak itu menjadi baik.

Lihatlah bagaimana anak-anak Nabi Yaakub, walaupun bapanya seorang Nabi, tetapi tidak semua anaknya menjadi. Namun Allah ‎ﷻ memastikan yang Maryam dibesarkan dengan didikan yang baik.

 

وَكَفَّلَها زَكَرِيّا

serta diserahkan-Nya untuk dipelihara oleh Nabi Zakaria.

Nabi Zakaria telah dilantik oleh Allah ‎ﷻ sebagai penjaga Maryam. Ramai yang berpakat hendak menjaga Maryam رضي الله عنها kerana bapa Maryam, Imran telah meninggal. Ramai sangat yang hendak menjaga Maryam sampaikan terpaksa dilakukan undian.

Cara undian dilakukan adalah bagi setiap mereka yang mahu menjaga Maryam رضي الله عنها, perlu mencampak qalam (pen) mereka ke dalam sungai. Qalam yang timbul sahaja akan dipilih sebagai penjaga Maryam رضي الله عنها. Dengan kuasa Allah ‎ﷻ, hanya qalam Nabi Zakaria عليه السلام sahaja yang timbul. Nabi Zakaria عليه السلام pula memang bapa saudara Maryam (suami kepada ibu saudaranya).

Maka Allah ‎ﷻ sendiri yang pilih penjaga Maryam, seorang Nabi dan Rasul. Ini juga mengajar kita bahawa adatnya, orang baik selalunya dijaga oleh orang yang baik juga.

Nabi Zakaria عليه السلام telah menjaga Maryam dengan baik. Siang baginda akan bawa Maryam رضي الله عنها ke masjid BaitulMaqdis dan malam dibawa Maryam رضي الله عنها pulang untuk tidur dengan keluarga baginda.

 

كُلَّما دَخَلَ عَلَيها زَكَرِيَّا المِحرابَ وَجَدَ عِندَها رِزقًا

Tiap-tiap kali Nabi Zakaria masuk untuk menemui Maryam di Mihrab, dia dapati rezeki di sisinya. 

Setiap kali Nabi Zakaria عليه السلام menemui Maryam رضي الله عنها di mihrab (tempat ibadat), baginda dapati yang Maryam رضي الله عنها sentiasa ada rezeki bersamanya. Dikatakan bahawa rezeki itu dalam bentuk buah-buahan yang luar musim. Ini amat menghairankan kerana bukannya ada peti ais pun zaman itu. Maka ini bukan rezeki biasa tapi rezeki luar biasa.

Kalimah المِحرابَ adalah tempat yang dijadikan sebagai tempat pertapaan untuk umat Islam zaman itu. Kita boleh katakan ia ‘tempat ibadat’. Ia berasal daripada perkataan حرب yang bermaksud ‘perang’. Ini adalah kerana tempat itu dijadikan sebagai tempat untuk bersendiri untuk berperang dengan nafsu dan syaitan yang mengganggu iman manusia. Kebiasaannya ini tidak berlaku pada wanita kecuali bagi Maryam sahaja (pengecualian).

Kalau zaman sekarang, ia adalah tempat yang ada lengkuk yang digunakan sebagai tempat imam salat berdiri semasa menjadi imam. Jadi penggunaan kalimah ini sudah berubah.

 

Mihrab pada zaman sekarang
Mihrab pada zaman sekarang

 

قالَ يٰمَريَمُ أَنّىٰ لَكِ هٰذا

Nabi Zakaria bertanya:” Wahai Maryam dari mana engkau dapati ini?”

Makanan yang ada di sisi Maryam itu amat menghairankan Nabi Zakaria عليه السلام kerana baginda yang menjaga Maryam رضي الله عنها dan makanan disediakan olehnya. Dari mana pula datangnya buah-buahan itu?

Seorang Nabi tentu sudah biasa dengan perkara luar biasa. Mereka sudah biasa dengan mukjizat yang berlaku pada mereka. Yang baginda hairan itu adalah kerana ia terjadi kepada Maryam. Kerana itu baginda tanya.

 

قالَت هُوَ مِن عِندِ اللَّهِ

Maryam menjawab; “Ianya dari Allah,

Maryam رضي الله عنها menjawab dengan yakin (lafaz yang digunakan dalam bentuk jazam), yang semua rezeki itu adalah daripada Allah ‎ﷻ yang didapati tanpa ikhtiar daripada dirinya. Ia didapati tanpa asbab. Maknanya ia adalah dari qudrat Allah ﷻ.

 

إِنَّ اللَّهَ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ

sesungguhnya Allah memberikan rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan tidak dikira”.

Allah ‎ﷻ boleh memberi apa-apa sahaja kepada hamba-Nya dengan cara tanpa boleh difikir dengan akal. Allah tak kira pun pemberian apa yang diberiNya kerana Dia boleh beri apa sahaja.

Apa yang diberi kepada Maryam رضي الله عنها itu adalah satu jenis ‘karamah’. Memang karamah boleh diberi untuk orang soleh. Ia diberikan kepada Maryam رضي الله عنها kerana taqwa yang ada pada dirinya. Beliau seorang yang takut sangat dengan Allah ‎ﷻ dan amat menjaga dirinya.


 

Ayat 38:  Kesan kejadian itu kepada Nabi Zakaria عليه السلام.

هُنالِكَ دَعا زَكَرِيّا رَبَّهُ ۖ قالَ رَبِّ هَب لي مِن لَّدُنكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً ۖ إِنَّكَ سَميعُ الدُّعاءِ

SAHIH INTERNATIONAL

At that, Zechariah called upon his Lord, saying, “My Lord, grant me from Yourself a good offspring. Indeed, You are the Hearer of supplication.”

MALAY

Ketika itu Nabi Zakaria berdoa kepada Tuhannya, katanya:” Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku dari sisiMu zuriat keturunan yang baik; sesungguhnya Engkau sentiasa Mendengar (menerima) doa permohonan”.

 

هُنالِكَ دَعا زَكَرِيّا رَبَّهُ

Ketika itu Nabi Zakaria berdoa kepada Tuhannya,

Apabila melihat karamah yang diberikan kepada Maryam رضي الله عنها, memberi keazaman baru kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Baginda berfikir, kalau Maryam رضي الله عنها boleh diberikan oleh Allah ‎ﷻ sebegitu rupa, tentu Allah ‎ﷻ boleh beri kepadanya seorang anak. Ini kerana baginda telah lama teringinkan anak untuk menyambung tugas baginda mengajar kepada umatnya.

Tentu Nabi Zakaria عليه السلام sudah biasa lama berdoa kerana baginda seorang Nabi. Baginda tidak pernah putus asa dalam berdoa. Tapi doa kali ini lain dari kebiasaan baginda. Baginda ambil kesempatan dengan kejadian itu.

Begitulah, apabila kita tengok kejadian Qudrat Allah ‎ﷻ kepada orang lain, ia lebih terkesan di hati kita dan menjadikan doa kita lebih mantap. Kerana pengharapan kita waktu itu paling tinggi. Seorang Nabi pun boleh dapat peringatan daripada orang lain. Bukannya Nabi Zakaria عليه السلام tidak percaya kepada Allah ‎ﷻ boleh memakbulkan doanya, tetapi kejadian yang terjadi kepada Maryam رضي الله عنها itu benar-benar memberi kesan mendalam kepada baginda.

Daripada bahasa yang digunakan, Nabi Zakaria عليه السلام terus berdoa di situ juga. Baginda tidak bertangguh dalam doa baginda. Begitulah, ini mengajar kita adab dan cara berdoa. Apabila kita nampak sesuatu yang memberi kesan kepada jiwa kita, teruslah berdoa. Dalam berdoa, kena pandai cari suasana yang kita rasa kita akan bersungguh-sungguh doa. Ini kerana kita memang selalu berdoa tetapi selalunya ia dalam keadaan sambil lewa.

 

قالَ رَبِّ هَب لي مِن لَدُنكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً

katanya:” Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku dari sisi-Mu zuriat keturunan yang baik; 

Baginda terus berdoa meminta Allah ‎ﷻ mengurniakan anak kepada baginda. Maksud ‘yang baik’ dalam ayat ini adalah ‘yang soleh’.

Dalam Surah Maryam, doa ini lebih panjang lagi. Baginda bukan sahaja meminta diberikan dengan seorang anak, tetapi baginda minta anak yang baik, yang soleh, yang boleh menyambung tugasnya mengajar umat dengan ilmu agama.

Sebenarnya baginda meminta supaya anak itu menjadi Nabi yang akan menggantikannya selepas baginda tiada nanti. Ini telah diceritakan dengan lebih panjang lagi dalam Surah Maryam.

 

إِنَّكَ سَميعُ الدُّعاءِ

sesungguhnya Engkau sentiasa Mendengar doa permohonan”.

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar dan boleh memberikan apa sahaja yang diminta oleh makhluk. Tidak sama dengan kita. Kita dengar juga doa orang namun kita tidak boleh berbuat apa-apa.

Maka kalau kita sedar ayat ini, maka kita lebih berharap dalam doa kita. Kerana kita sedar yang apa sahaja yang kita minta kepadaNya, Dia sedang mendengar. Cuma terpulang kepadaNya sama ada hendak memberikan atau tidak.

Allah ﷻ bukan sahaja boleh dengar permintaan kita, tapi Allah ﷻ boleh tunaikan. Kadangkala kita minta kepada orang lain, dia pun boleh dengar permintaan kita, akan tetapi dia mungkin tidak boleh tunaikan. Tapi Allah ﷻ boleh tunaikan.


 

Ayat 39: Allah ﷻ makbulkan doa Nabi Zakaria عليه السلام.

فَنادَتهُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَهُوَ قائِمٌ يُصَلّي فِي المِحرابِ أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحيىٰ مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَسَيِّدًا وَحَصورًا وَنَبِيًّا مِّنَ الصّٰلِحينَ

SAHIH INTERNATIONAL

So the angels called him while he was standing in prayer in the chamber, “Indeed, Allah gives you good tidings of John, confirming a word from Allah and [who will be] honorable, abstaining [from women], and a prophet from among the righteous.”

MALAY

Lalu dia diseru oleh malaikat sedang dia berdiri sembahyang di Mihrab, (katanya): “Bahawasanya Allah memberi khabar yang mengembirakanmu, dengan (mengurniakanmu seorang anak lelaki bernama) Yahya, yang akan beriman kepada Kalimah dari Allah, dan akan menjadi ketua, dan juga akan menahan diri dari berkahwin, dan akan menjadi seorang Nabi dari orang-orang yang soleh”.

 

فَنادَتهُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَهُوَ قائِمٌ يُصَلّي فِي المِحرابِ

Lalu dia diseru oleh malaikat sedang dia berdiri sembahyang di Mihrab, 

Malaikat terus sampaikan berita gembira kepada baginda (selepas menerima arahan dari Allah) bahawa doa baginda dimakbulkan, dan pemberitahuan itu semasa baginda sedang salat. Baginda sedang salat di mihrab, tempat ibadat. Kita sudah terangkan sebelum ini, ia tempat ‘perang’ seorang manusia dengan nafsunya, dengan syaitan.

Maka maklumat diberikan kepada Nabi Zakaria عليه السلام ketika baginda sedang beribadah. Oleh kerana ada huruf ف dalam perkataan فَنادَتهُ, menunjukkan bahawa jawapan itu terus diberi tanpa lengah. Seumpama, Nabi Zakaria عليه السلام minta, dan terus dijawab.

Nabi Zakaria عليه السلام mendapat jawapan itu semasa baginda sedang salat. Kenapa dimasukkan maklumat yang baginda sedang salat? Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak beritahu bahawa doa dalam salat adalah yang paling baik. Kerana ia dilakukan semasa kita sedang dalam ibadah dan dalam ketaatan kepada Allah ﷻ.

Selalu orang kita hanya doa di luar salat, panjang-panjang doanya. Sedangkan Nabi banyak mengajar sahabat untuk berdoa semasa di dalam salat lagi. Doa itu boleh dilakukan sama ada semasa sujud ataupun di dalam tahiyyat akhir.

 

أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحيىٰ

“Bahawasanya Allah memberi khabar yang mengembirakanmu, dengan (seorang anak lelaki bernama) Yahya,

Berita gembira itu adalah Nabi Zakaria عليه السلام akan diberikan dengan seorang anak lelaki yang bernama Yahya (bermaksud: yang hidup). Jadi namanya berkaitan dengan kehidupan.

Nama pun Allah ‎ﷻ telah siap-siap berikan. Nabi Yahya عليه السلام itu tua enam bulan daripada Nabi Isa عليه السلام. Baginda yang akan membantu Nabi Isa عليه السلام dalam dakwah baginda nanti.

 

مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللَّهِ

yang akan membenarkan Kalimat daripada Allah,

Maksudnya baginda akan membenarkan ajaran yang dibawa oleh Nabi Isa عليه السلام. Ini kerana ‘Kalimat daripada Allah’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi Isa عليه السلام. Kerana kejadian Nabi Isa عليه السلام luar biasa, Allah ﷻ sebut kalimat ‘kun fayakun’, dan Nabi Isa عليه السلام tercipta tanpa keperluan kepada seorang bapa.

Oleh itu Nabi Yahya عليه السلام juga akan beriman dengan Nabi Isa عليه السلام juga. Tugasnya adalah untuk membantu Nabi Isa عليه السلام dalam dakwah menegakkan Islam. Sampaikan akhirnya baginda dibunuh dalam dakwah baginda.

 

وَسَيِّدًا وَحَصورًا

dan akan menjadi ketua, dan juga akan menahan diri,

Maksudnya baginda akan menjadi pemimpin. Ketua dari segi agama. Maksudnya, orang akan mengenalinya kerana kehebatan  yang ada pada diri baginda.

Perkataan حَصورًا bermaksud ‘boleh jaga nafsu’. Maknanya baginda tidak berminat langsung kepada wanita. Kalau kita manusia biasa, alim dan warak macam mana pun, kalau ada perempuan yang lalu di hadapan kita, kita akan lihat juga, bukan? Kerana ini adalah naluri seorang lelaki.

Namun Nabi Yahya عليه السلام tidak pandang pun. Baginda dikatakan tidak berkahwin pun. Ini adalah kelebihan yang diberikan kepada Nabi Yahya عليه السلام. Tapi tidaklah kita perlu ikut sunnah ini pula. Kerana kita memang Allah ﷻ telah berikan nafsu yang sihat, jadi tidak perlu nak tahan-tahan pula.

 

وَنَبِيًّا مِّنَ الصّٰلِحينَ

dan akan menjadi seorang Nabi dari kalangan orang-orang yang soleh”.

Nabi Zakaria عليه السلام diberitahu yang anaknya itu akan menjadi Nabi dan baginda akan menjadi anak yang soleh (tapi soleh kategori dan darjat Nabi), bukan soleh manusia biasa. Memang Nabi Zakaria عليه السلام mahukan anak yang dapat meneruskan pengajaran agama di kalangan masyarakatnya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Mac 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir al-Azhar, Hamka

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 1 – 7 (Apakah Ayat Mutashabihat?)

Ayat 1:

الم

Huruf-huruf ini dinamakan ‘Huruf muqatta’ah’ – huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Nabi ﷺ tidak beritahu dan sahabat pun tidak tanya. Padahal tugas Nabi ﷺ untuk menyampaikan apa yang patut disampaikan.

Maka, perkara ini kita tidak dapat tahu dengan sendiri dan kalau ia adalah perkara yang perlu diketahui, Nabi ﷺ pasti akan beritahu kepada kita. Akan tetapi tidak ada riwayat yang Nabi ﷺ menjelaskannya. Maka kita kena senyap tentang perkara ini dan jangan buang masa untuk mencari apakah maksudnya. Memang ada yang memberikan pendapat tetapi mereka bercakap tanpa ada dalil. Ia hanyalah pendapat mereka sahaja.

Maka, kita memulakan tafsir surah ini dengan mengatakan kita tidak tahu apakah maksudnya. Ini mengajar kita, kalau Allah ‎ﷻ tidak beritahu kepada kita apakah makna sesuatu itu, kita tidak akan tahu. Maknanya, kita mengharapkan ilmu daripada Allah ‎ﷻ tentang sesuatu ilmu itu. Jikalau Allah ‎ﷻ tidak mengizinkan kita tahu, maka kita tidak akan tahu.


 

Ayat 2:

اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ الحَيُّ القَيّومُ

SAHIH INTERNATIONAL

Allah – there is no deity except Him, the Ever-Living, the Sustainer of existence.

MALAY

Allah tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhlukNya.

 

اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia,

Ini adalah ayat Dakwa Surah ini. Allah ﷻ menegaskan yang tiada ilah melainkan Dia. Hanya Dia sahaja yang layak dipuja, diibadati, ditaati dan tempat kita minta doa.

 

الحَيُّ القَيّومُ

Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhluk-Nya.

Selepas diberikan Dakwa, seterusnya Allah ‎ﷻ terus beri Dalil kenapa hanya Dia sahaja ilah. Hanya Dia sahaja ilah kerana Dia sahaja yang Maha Hidup dan tidak mati-mati. Nabi Isa عليه السلام dan Maryam رضي الله عنها sudah wafat. Begitu juga dengan manusia lain dan mana-mana makhluk pun tidak akan kekal.

Allah ‎ﷻlah sahaja Dzat yang Sedia mengurus semua makhluk-Nya, tidak ada kuasa lain. Nabi Isa عليه السلام dan ibunya Maryam رضي الله عنها tidak dapat menguruskan alam ini. Begitu juga, para wali dan para Nabi tidak menguruskan alam ini.


 

Ayat 3:

نَزَّلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ وَأَنزَلَ ٱلتَّورَٮٰةَ وَالإِنجيلَ

SAHIH INTERNATIONAL

He has sent down upon you, [O Muhammad], the Book in truth, confirming what was before it. And He revealed the Torah and the Gospel.

MALAY

Dia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Quran) dengan mengandungi kebenaran, yang mengesahkan isi Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya, dan Dia juga yang menurunkan Kitab Taurat dan Injil.

 

نَزَّلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ

Dia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Qur’an) dengan mengandungi kebenaran, 

Allah ‎ﷻ telah menurunkan Al-Qur’an kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ia menjadi panduan hidup kita yang sepatutnya kita kena pelajari. Kerana Allah ﷻ yang turunkan, maka kita sebagai hambaNya, kenalah tahu apa yang Allah ﷻ hendak sampaikan.

Kalimah نَزَّلَ maksudnya daripada segi bahasa adalah: menurunkan sedikit demi sedikit. Ini adalah kerana Al-Qur’an diturunkan mengambil masa selama hampir 23 tahun. Kalau kalimah أَنزَلَ juga boleh diterjemahkan sebagai ‘menurunkan’ tetapi maksudnya turunkan sekaligus. Ini adalah ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an.

Apabila bercakap tentang Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan نَزَّلَ kerana Al-Qur’an itu diturunkan sedikit demi sedikit. Namun apabila membicarakan kitab-kitab yang lain, Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz أَنزَلَ kerana kitab-kitab itu diturunkan sekaligus. Kitab Taurat turun dalam bentuk kitab terus dan Kitab Injil dikatakan terus dimasukkan ke dalam dada Nabi Isa عليه السلام.

Allah ﷻ menegaskan yang Kitab Al-Qur’an itu adalah benar dan ia diturunkan dengan tujuan memberitahu kebenaran – iaitu kebenaran tentang Allah ‎ﷻ. Maka untuk kita tahu kebenaran, kenalah kita belajar tentang Al-Qur’an ini, iaitu dengan mempelajari ilmu tafsir.

 

مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ

yang mengesahkan isi Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya,

Al-Qur’an itu membenarkan ajaran akidah tauhid yang ada dalam Taurat dan Injil dan kitab-kitab yang lain. Bukanlah Allah ﷻ beritahu kitab-kitab itu sekarang benar. Ini adalah kerana semua kitab-kitab wahyu lain sebelum Al-Qur’an telah diselewengkan.

Namun sebelum ia diselewengkan, kitab-kitab itu juga membawa ajaran yang benar terutama sekali tentang Tauhid. Allah ﷻ hendak memberitahu, sama sahaja ajaran tauhid di dalam kitab-kitab itu dengan Al-Qur’an.

 

وَأَنزَلَ ٱلتَّورَٮٰةَ وَالإِنجيلَ

dan Dia juga yang menurunkan Taurat dan Injil.

Disebut Kitab Taurat dan Injil dalam ayat ini, memberi isyarat bahawa surah ini adalah tentang puak Nasara kerana mereka sahaja yang terima Taurat dan Injil. Ini kerana puak Yahudi tidak terima Injil sebagai kalam Allah ‎ﷻ.

Golongan Nasara pun kena terima Taurat juga kerana itu juga sebahagian daripada kitab mereka. Kalau dalam Bible mereka sekarang, Taurat itu adalah Old Testament dan Injil adalah New Testament.


 

Ayat 4:

مِن قَبلُ هُدًى لِّلنّاسِ وَأَنزَلَ الفُرقانَ ۗ إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ ۗ وَاللَّهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

SAHIH INTERNATIONAL

Before, as guidance for the people. And He revealed the Qur’an. Indeed, those who disbelieve in the verses of Allah will have a severe punishment, and Allah is exalted in Might, the Owner of Retribution.

MALAY

Sebelum (Al-Qu’ran diturunkan), menjadi petunjuk bagi umat manusia. Dan Dia juga yang menurunkan Al-Furqaan (yang membezakan antara yang benar dengan yang salah). Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah itu, bagi mereka azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa (kepada golongan yang bersalah).

 

مِن قَبلُ

Sebelumnya,

Ini adalah sambungan daripada ayat sebelum ini – Taurat dan Injil telah diturunkan dahulu sebelum diturunkan Al-Qur’an.

 

هُدًى لِّلنّاسِ

menjadi petunjuk bagi umat manusia. 

Semua kitab-kitab yang diturunkan oleh Allah ﷻ adalah sumber hidayah kepada manusia.

Namun, perlulah kita ingatkan di sini bahawa bukanlah Taurat dan Injil yang ada sekarang menjadi sumber hidayah kepada manusia pula kerana Taurat dan Injil yang ada sekarang bukanlah yang asli, tetapi telah ada campur tangan tambahan daripada kata-kata manusia.

Taurat dan Injil yang asal memang menjadi sumber hidayah, tetapi Taurat dan Injil yang ada sekarang, tidak. Janganlah ada pula yang menggunakan dalil ayat ini dan ayat-ayat lain yang membenarkan dua kitab itu, untuk mengatakan boleh pakai Taurat dan Injil sekarang sebagai sumber hidayah.

 

وَأَنزَلَ الفُرقانَ

Dan Dia juga yang menurunkan Al-Furqaan

‘Furqan’ daripada segi bahasa adalah ‘pembeza’ dan dalam ayat ini maksudnya menzahirkan mukjizat. Ini kerana Mukjizat membezakan antara manusia biasa dan para Nabi dan ia adalah sebagai bukti kenabian. Manusia akan percaya kepada Nabi (kepada yang mahu percaya) jikalau mereka menunjukkan bukti dan salah satu bukti kenabian adalah mukjizat.

Banyak kekeliruan tentang mukjizat ini. Allah ﷻ yang menzahirkan mukjizat itu, bukannya dengan kehendak Nabi. Oleh itu, mukjizat bukanlah kuasa yang ada pada para Nabi.

Sebagai contoh, kalau Nabi Musa رضي الله عنه saja-saja mengetuk laut atau sungai dengan tongkatnya untuk menyeberang laut atau sungai itu, laut atau sungai itu tidak akan terbelah. Hanya apabila Allah ﷻ  suruh dan jadikan, barulah ia terjadi. Jadi, kalau Nabi hendak buat sendiri, ia tidak akan terjadi. Oleh itu digunakan lafaz Furqan untuk membezakan antara manusia dan Nabi.

Begitu juga dengan karamah. Karamah pun ramai yang keliru. Mereka sangka karamah itu adalah kuasa para wali. Ini adalah fahaman salah yang amat besar dalam masyarakat kita. Kena ingat yang seperti juga mukjizat bukan kuasa Nabi, karamah juga bukan kuasa wali. Hanya apabila Allah ﷻ hendak tunjukkan, baru ia akan terjadi. Maka, kalau ada orang yang dikatakan ‘wali’, dan dia boleh buat benda-benda ajaib (atas kehendak dia), itu bukan ‘karamah’, tetapi itu adalah ‘sihir’.

Furqan juga bermaksud membezakan mana yang benar dan mana yang tidak. Al-Qur’an itu membezakan manakah ajaran yang benar dan ajaran yang salah. Oleh itu, apa-apa sahaja ilmu agama, hendaklah dibandingkan dengan Al-Qur’an.

Malangnya ramai mereka dalam kalangan masyarakat kita tidak belajar Al-Qur’an, tetapi terus belajar ‘agama’ dengan guru yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an pun. Maka banyak ajaran-ajaran mereka ada yang pelik dan berlawanan dengan apa yang diajar oleh Al-Qur’an.

Ini kerana apabila guru dan anak murid sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak dapat bezakan mana yang benar dan mana yang tidak. Ini adalah masalah besar dalam masyarakat kita, sampai boleh menyebabkan pecah belah dan benci membenci.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah itu, bagi mereka azab seksa yang amat berat.

Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi untuk menakutkan mereka yang degil untuk beriman dengan ayat-ayat Allah ﷻ. Setelah diberi dengan dakwah tetapi masih tidak mahu beriman, Allah ﷻ janjikan kepada mereka azab yang pedih di neraka kelak.

 

وَاللَّهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa

Kalimah ذُو انتِقامٍ (yang mempunyai pembalasan dendam)  maksudnya Allah ﷻ boleh terus menghukum manusia dengan memberi azab kepada makhluk pada bila-bila masa sahaja yang Dia mahu. Maksudnya Allah ﷻ mempunyai kuasa itu, tetapi Allah ﷻ tidak meletak sifat-Nya sebagai al-Muntaqim (yang membalas dendam).

Maksudnya, tidak semestinya Allah ﷻ terus berikan azab-Nya sebagai balas dendam kepada manusia. Allah ﷻ mempunyai sifat-sifat lain yang tidak terus mengazab makhluk-Nya.


 

Ayat 5: Ini adalah penyempurnaan kepada dalil yang telah disampaikan sebelum ini. Dalil-dalil ini diberi untuk menguatkan hujah bahawa Allah ﷻ itulah sahaja ilah.

إِنَّ اللَّهَ لا يَخفىٰ عَلَيهِ شَيءٌ فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ

SAHIH INTERNATIONAL

Indeed, from Allah nothing is hidden in the earth nor in the heaven.

MALAY

Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi kepada-Nya sesuatu pun yang ada di bumi dan juga yang ada di langit.

 

إِنَّ اللَّهَ لا يَخفىٰ عَلَيهِ شَيءٌ

Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi kepada-Nya sesuatu pun

Hanya pada Allah ﷻ  sahaja yang tidak tersembunyi segala perkara kepada-Nya. Nabi Isa عليه السلام dan Maryam itu banyak benda mereka tidak tahu, maka mereka bukanlah ilah yang boleh disembah.

 

فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ

yang ada di bumi dan juga yang ada di langit.

Allah ﷻ Maha Tahu apa yang terjadi di bumi dan juga di langit. Manusia langsung tidak tahu apa yang terjadi di langit pun. Pengembaraan manusia ke langit itu hanya pada peringkat langit pertama sahaja dan itu pun hanya sedikit sahaja yang kita tahu.


 

Ayat 6:

هُوَ الَّذي يُصَوِّرُكُم فِي الأَرحامِ كَيفَ يَشاءُ ۚ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

SAHIH INTERNATIONAL

It is He who forms you in the wombs however He wills. There is no deity except Him, the Exalted in Might, the Wise.

MALAY

Dia lah yang membentuk rupa kamu dalam rahim (ibu kamu) sebagaimana yang dikehendakiNya. Tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

هُوَ الَّذي يُصَوِّرُكُم فِي الأَرحامِ كَيفَ يَشاءُ

Dia lah yang membentuk rupa kamu dalam rahim sebagaimana yang dikehendaki-Nya.

Allah ﷻ sahaja yang boleh memberikan rupa paras dan menentukan bagaimana bentuk manusia, bukan Nabi Isa عليه السلام dan Maryam. Lihatlah bagaimana semua dalil-dalil yang diberikan boleh dibandingkan kepada Nabi Isa dan Maryam kerana hendak membezakan Allah ﷻ dengan Nabi Isa عليه السلام dan Maryam yang bukan Tuhan. Kita kena ingat yang ayat-ayat ini turun untuk Nasara yang datang dari Najran.

Allah ﷻ sahaja yang menentukan bagaimana rupa kita, tinggi rendah dan sebagainya, semuanya dalam ketentuan Allah ﷻ . Maka jangan kita teringin hendak jadi macam orang lain. Jangan kita marah kalau rupa kita tidak cantik atau sebagainya kerana yang menentukannya adalah Allah ﷻ. Kalau kita tidak suka dengan rupa kita, maknanya kita marah kepada Allah ﷻ yang telah menjadikannya begitu.

Entah berapa banyak manusia yang telah dilahirkan daripada Nabi Adam عليه السلام sampailah nanti ke hari Kiamat. Tidak ada seorang pun yang sama rupa paras dan keadaan mereka. Allah ﷻ telah beritahu dalam ayat yang lain, cap jari setiap manusia itu pun berbeza juga. Semua ini terjadi kerana Allah ﷻ itu Maha Berkuasa dan Dia mampu untuk menjadikan manusia itu berlainan semenjak di dalam janin lagi.

 

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

Tiada ilah melainkan Dia, Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Allah ﷻ ulang sekali lagi Dakwa Surah iaitu hanya Dia sahaja ilah.

Kalimah al-Aziz maksudnya Allah Maha Berkuasa untuk buat apa sahaja. Allah ﷻ berkuasa dan mampu untuk menyeksa dan memberi azab kepada makhluk-Nya yang ingkar. Kalau Allah ﷻ hendak buat, tidak ada sesiapa yang boleh menghalang.

Kalimah al-Hakim maksudnya Allah Maha Bijaksana dalam menangguh untuk beri hukum. Allah ﷻ  boleh sahaja mengazab terus makhluk-Nya yang ingkar, tetapi Dia tidak buat. Semuanya dalam kebijaksanaan Allah ﷻ kerana dengan Allah ﷻ  menangguh azab -Nya kepada kita, maka masih ada lagi peluang untuk kita bertaubat dan memperbaiki diri kita.

Allah ﷻ juga Maha Bijaksana dalam menentukan bagaimana rupa kita. Maka, jangan persoalkan apa yang Allah ﷻ  telah lakukan. Bersyukurlah dengan rupa paras yang Allah ﷻ telah berikan.


 

Ayat 7: Ayat ini untuk memperjelaskan tentang kesamaran-kesamaran seperti yang telah disebut dalam pengenalan Surah Ali Imran ini. Antara kesamaran yang ada dalam Kitab Injil, telah disebut Nabi Isa عليه السلام adalah ‘Anak Allah’, ‘Roh Allah’ dan lain-lain lagi. Itu adalah lafaz-lafaz yang samar yang menyebabkan kekeliruan manusia tentang Nabi Isa عليه السلام.

Dalam Al-Qur’an juga ada ayat-ayat yang samar-samar yang boleh menyebabkan orang Islam salah faham. Maka perkara ini perlu diperjelaskan.

هُوَ الَّذي أَنزَلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ مِنهُ ءَايَـٰتٌ مُّحكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم زَيغٌ فَيَتَّبِعونَ ما تَشَـٰبَهَ مِنهُ ابتِغاءَ الفِتنَةِ وَابتِغاءَ تَأويلِهِ ۗ وَما يَعلَمُ تَأويلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ يَقولونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّن عِندِ رَبِّنا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو ٱلأَلبَـٰبِ

SAHIH INTERNATIONAL

It is He who has sent down to you, [O Muhammad], the Book; in it are verses [that are] precise – they are the foundation of the Book – and others unspecific. As for those in whose hearts is deviation [from truth], they will follow that of it which is unspecific, seeking discord and seeking an interpretation [suitable to them]. And no one knows its [true] interpretation except Allah . But those firm in knowledge say, “We believe in it. All [of it] is from our Lord.” And no one will be reminded except those of understanding.

MALAY

Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Qur’an. Sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Qur’an. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Qur’an untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama, berkata:” Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.

 

هُوَ الَّذي أَنزَلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ

Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Qur’an.

Allah ﷻ memulakan ayat ini dengan mengingatkan kita bahawa Dialah yang menurunkan Al-Qur’an ini kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk disampaikan kepada kita.

 

مِنهُ ءَايَـٰتٌ مُّحكَمَـٰتٌ

Sebahagian besar daripada Al-Qur’an itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat”

Majoriti dalam Al-Qur’an itu ada ayat-ayat yang jelas tentang tauhid dan akidah. Tidak ada ruang untuk kekeliruan dalam ayat-ayat Muhkamat. Ia adalah ayat-ayat yang kita akan mudah faham kalau kita belajar tafsir sebab itulah kita sentiasa tekankan kepentingan belajar tafsir Al-Qur’an supaya manusia boleh faham apakah yang hendak disampaikan.

Ayat-ayat Muhkamat itu juga mengandungi hukum untuk dijadikan panduan oleh makhluk yang dipertanggungjawabkan dengan syariat – manusia dan jin. Maka, ini pun kita kena belajar juga kerana kita kena taat. Kalau kita tidak belajar, bagaimana kita hendak taat?

Cuma, ayat Al-Qur’an akan memberikan hukum secara ringkas dan cara praktiknya akan diajar oleh Nabi ﷺ dalam hadith. Maksud hadith itu pula akan dijelaskan oleh ulama’. Maknanya, kena belajar dengan ulama’ juga, tidak boleh faham sendiri kerana kalau baca sendiri, kita tidak faham.

Sebagai contoh, dalam Al-Qur’an Allah ﷻ suruh kita mendirikan salat tetapi tidak disebut bagaimanakah cara mendirikan salat itu. Maka perincian cara-cara untuk melakukan salat itu diajar oleh Nabi ﷺ melalui hadith baginda dan kita tidak dapat lihat bagaimana cara Nabi ﷺ solat, maka kita kena belajar dengan ulama’ dan guru untuk mendapatkan cara yang betul untuk mendirikan salat itu.

 

هُنَّ أُمُّ ٱلكِتَـٰبِ

ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu isi Al-Qur’an.

‘Umm’ bermaksud ibu atau induk. Ayat-ayat Muhkamat itu disebut sebagai Ummul Kitab kerana ia adalah ‘asal kitab’ untuk dijadikan neraca untuk membezakan yang benar dan yang tidak. Ia adalah perdu atau pati kepada Al-Qur’an.

Oleh itu, ayat-ayat Muhkamat ini kita kena tahu, kena faham dan kena ikut. Janganlah lagi jadi orang yang jahil, tidak tahu apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an ini. Janganlah hanya belajar agama tanpa belajar tafsir dahulu.

 

وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ

Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat”

Cuma selain daripada ayat-ayat Muhkamat yang jelas itu, kitab Allah ﷻ juga mengandungi ayat-ayat yang kurang jelas yang dinamakan Mutasyabihat. Daripada segi bahasa, mutasyabih bermaksud yang serupa, boleh jadi macam-macam makna, tidak tepat kepada satu erti sahaja, tetapi boleh jadi macam-macam makna.

Ia menyentuh perkara yang selain daripada hukum kerana ayat hukum memang kena jelas, tidak boleh samar-samar kerana kalau samar, susah manusia hendak ikut. Ayat-ayat yang samar-samar ini dinamakan ayat-ayat Mutayhabihat dan ia sukar difahami kalau dibaca sepintas lalu sahaja tanpa belajar.

Antara yang termasuk dalam jenis ayat-ayat Mutasyabihat ini adalah ayat-ayat yang kita tidak faham maksudnya, seperti ayat pertama surah ini – alif lam mim dan banyak lagi ayat-ayat muqatta’ah yang lain; termasuk juga dalam jenis ayat-ayat mutasyabihat adalah penerangan tentang Allah ﷻ  – Allah ﷻ  mempunyai tangan, Allah ﷻ bersemayam di Arasy, Allah ﷻ ada mata, dan sebagainya.

Walaupun samar-samar, tetapi ia masih boleh dijelaskan lagi supaya ada kefahaman setakat yang kita perlu tahu sahaja. Kalau baca sendiri dan sepintas lalu, tentu tidak faham. Takut kalau cuba untuk faham sendiri, akan menyebabkan salah faham dan sesat.

Maka kenalah belajar tafsir dengan mereka yang mahir untuk memahaminya. Janganlah pula tanya dengan guru-guru yang tidak tahu seperti guru tarekat atau guru yang tidak belajar tafsir pula kerana mereka akan pusing ayat-ayat itu sampai manusia keliru kerana mereka pun keliru juga.

Ada ayat-ayat Al-Qur’an yang tidak perlu dihuraikan pun kerana Nabi ﷺ sendiri tidak huraikan. Kalau Nabi sendiri ﷺ tidak huraikan, itu bermaksud kita tidak perlu sibuk hendak cari maksudnya. Ini kerana tugas Nabi ﷺ adalah menyampaikan syariat dan kalau ada ayat-ayat yang boleh menyebabkan kekeliruan, maka baginda pasti sudah menjelaskannya. Nabi ﷺ telah selesai menjalankan tugas baginda dalam menyampaikan agama ini kepada umatnya. Maka, ringkasnya, kalau Nabi ﷺ tidak huraikan, maknanya kita tidak perlu tahu. Tidak perlu pening-pening memikirkannya.

Selain daripada itu, kalau hendak menghuraikan ayat-ayat yang samar itu, kenalah bandingkan dan baca bersama dengan ayat-ayat muhkamat supaya pemahaman itu tidak lari daripada apa yang disampaikan dalam ayat-ayat Muhkamat. Harus diingatkan bahawa ayat Muhkamat adalah ayat asal dan induk kepada agama.

Memang ada banyak perkara yang kita tidak akan dapat tahu dengan mendalam. Sebagai contoh, tentang roh. Puak Yahudi Madinah pernah menyuruh Musyrikin Mekah tanyakan tentang roh kepada Nabi ﷺ. Mereka pesan kepada Musyrikin Mekah itu, kalau Nabi Muhammad ﷺ boleh beritahu tentang roh, maknanya baginda bukan seorang Nabi sebab dalam kitab mereka telah diberitahu yang jawapannya adalah ‘tidak tahu’.

Memang bila ditanya, jawapan yang diberikan oleh Nabi Muhammad ﷺ (setelah diberitahu oleh Allah ﷻ) adalah roh itu adalah urusan Tuhan. Memang kita manusia tidak diberikan dengan ilmu menyeluruh tentangnya. Yang kita tahu, Roh itu ada dan ia adalah urusan Allah ﷻ. Maka kena beriman sahaja setakat yang kita tahu. Allah ﷻ sahaja yang tahu secara keseluruhan dan Nabi ﷺ pun tidak huraikan sedangkan kalau ia perkara yang perlu diketahui, sudah tentu Nabi ﷺ telah huraikan.

Namun malangnya, dalam masyarakat kita, ada yang apabila membicarakan ayat-ayat mutasyabihat, mereka boleh pula menghuraikannya panjang-panjang sedangkan maklumat daripada nas tidak ada. Ini amatlah menghairankan.

Sebagai contoh, Imam Razi kata sampai ada seribu pendapat yang berbeza tentang roh. Padahal ia adalah perkara yang tidak perlu dihuraikan. Benda yang patut dihuraikan dan dijelaskan tidak pula dihuraikan, tetapi sibuk tentang perkara yang tidak perlu.

 

فَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم زَيغٌ

adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, 

Ingatlah, hati yang sudah ada kecondongan kepada syirik dan kesesatan, akan mudah mengikut ayat-ayat  mutasyabihah yang boleh membawa makna lain daripada ayat-ayat Muhkamat. Hati yang telah punah akan bawa kepada pemahaman makna ayat Al-Qur’an yang punah. Ini amat bahaya.

Sepatutnya pemahaman ayat-ayat Mutasyabihat itu mesti difahami mengikut ayat Muhkamat. Namun, mereka yang hati telah punah itu akan takwil ayat-ayat mutasyabihah itu mengikut kehendak hati mereka. Ini kerana mereka hendak bawakan juga fahaman yang tidak sesuai dengan fahaman tauhid.

Ini pun ada banyak terjadi dalam masyarakat kita kerana ramai yang belajar dengan mereka yang tidak tahu. Maka punahlah masyarakat kita macam juga penganut Nasara yang takwil ikut suka hati mereka.

 

فَيَتَّبِعونَ ما تَشٰبَهَ مِنهُ

maka mereka menurut apa yang samar-samar daripadanya

Ramai yang dalam kalangan orang kita yang suka benar berbincang tentang ayat-ayat mustasyabihat ini. Mereka rasa macam hebat sahaja, membincangkan tentang apa maksud ‘nur’, tentang arasy Allah ﷻ , maksud Alif Lam Mim dan lain-lain lagi. Sedangkan banyak ayat-ayat tentang hukum, mereka tidak belajar dan amalkan pun lagi.

Oleh itu kita boleh lihat mereka yang banyak membincangkan ayat-ayat mutasyabihat ini adalah orang yang kurang pandai dalam agama tetapi mereka rasa mereka pandai kerana boleh cakap banyak kerana mereka sangka mereka boleh berbincang tentang perkara yang manusia lain tidak tahu. Itu sangkaan mereka sahaja.

Bukanlah ayat-ayat mutasyabihat itu tidak ada makna. Ini kerana apabila Allah ﷻ meletakkannya dalam Al-Qur’an, tentu ada makna. Cuma kita sebagai manusia tidak dapat memahaminya dan kita tidak perlu tahu pun, kerana dalilnya, Nabi ﷺ sendiri tidak beritahu kita.

 

ابتِغاءَ الفِتنَةِ

untuk mencari fitnah

Perbincangan tentang benda yang memang tidak boleh difahami akan menyebabkan fitnah dalam masyarakat Islam sahaja sebab akan ada banyak pendapat yang berbeza dan ada yang rasa pendapat dia yang benar dan menyalahkan pendapat lain. Maka hasilnya pecah belah dalam masyarakat sampai ada yang kafir mengkafir.

Lebih malang lagi jika daripada penerangan tentang ayat-ayat mutasyabihat itu boleh menyebabkan salah faham tentang Allah ﷻ sampaikan boleh membawa kepada syirik. Ini amat bahaya.

 

وَابتِغاءَ تَأويلِهِ

dan mencari-cari takwilnya 

Mereka sengaja membuang masa hendak mencari dan hendak tahu apakah maksud (takwil) ayat-ayat mutasyabihaat itu. Padahal ia bukanlah perkara yang perlu diketahui. Mereka telah disibukkan dengan perkara yang tidak perlu.

 

وَما يَعلَمُ تَأويلَهُ إِلَّا اللَّهُ

Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.

Sedangkan Allah ﷻ sahaja yang tahu takwil kepada ayat-ayat mutasyabihat itu. Manusia tidak ada kelebihan itu. Awal-awal surah ini lagi telah diletakkan alif lam mim yang kita sendiri tidak tahu apakah maksudnya. Memang kalau kita pecah kepala fikir pun, tidak akan dapat tahu.

 

وَالرّٰسِخونَ فِي العِلمِ

Dan orang-orang yang mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama,

Iaitu mereka yang dalam, luas dan sudah kukuh ilmu mereka. Mereka telah belajar habis tentang agama, luar dan dalam. Mereka telah belajar sampai ke kemuncak ilmu yang boleh dicapai oleh manusia. Merekalah yang banyak menulis kitab-kitab tafsir yang muktabar.

 

يَقولونَ ءآمَنّا بِهِ كُلٌّ مِن عِندِ رَبِّنا

mereka berkata:” Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami”

Mereka kata mereka beriman dengan ayat-ayat mutasyabihat itu sebagai ayat daripada Allah ﷻ. Mereka terima dengan seadanya, tanpa perlu tahu dan fikir secara mendalam sangat kerana dalam mencari ilmu agama, yang paling penting kita kena pastikan adalah sama ada ia adalah wahyu atau tidak. Kalau wahyu, maka kita terima dan beriman dengannya sama ada kita faham ataupun tidak.

Tidak ada malunya kalau kita terima ada perkara yang kita tidak akan dapat tahu. Ini kerana kita hanyalah manusia biasa. Sedangkan mereka yang amat-amat alim jauh lebih daripada kita pun cakap begitu, apatah lagi kita?

Ayat-ayat Mutasyabihat itu tidak banyak dalam Al-Qur’an, tidak sampai seratus ayatnya. Jadi, tidak mengganggu agama kita kalau kita tidak faham apakah maksud ayat-ayat mutasyabihat itu.

 

وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ

Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.

Tidak ramai yang boleh mengambil pengajaran ini melainkan mereka yang ada akal yang waras. Akal yang waras akan terima yang ia hanya diketahui oleh Allah ﷻ. Semua Imam mazhab empat tidak menghuraikan ayat-ayat mutasyabihat. Begitu  juga sahabat yang belajar terus dengan Nabi ﷺ. Sedangkan kalau yang tahu, tentulah mereka yang lebih tahu.

Tabein pun begitu juga kerana mereka belajar terus dengan para sahabat. Imam-Imam Mujtahid pun tidak menghuraikannya juga. Namun yang menghairankan, kenapa ulama’ kampung pula yang mahu menghuraikannya? Kalau dibaca tafsir ayat-ayat mutasyabihat, panjang berjela mereka hurai, tetapi akhirnya mereka akan kata itu adalah pandangan mereka sahaja dan Allah ﷻ lebih tahu. Itu adalah buang masa, namanya.

Ulul Albab adalah mereka yang menggunakan akal yang suci daripada emosi seperti marah, dengki, cinta dan sebagainya. Ini kerana emosi-emosi boleh mengganggu akal. Contohnya, kalau kita sudah cintakan sesuatu, keputusan yang kita buat akan condong kepada sesuatu perkara; kalau sedang marah pula, kita tidak dapat berfikir dengan baik.

Dengan akal yang suci, golongan ulul albab akan dapat memikirkan dengan mendalam sesuatu perkara itu. Minda mereka tidak bercampur dengan benda-benda yang buang masa, yang lagha.

Begitupun, selepas mereka fikir dengan mendalam, mereka tidak menghuraikan ayat-ayat mutasyabihat itu. Mereka beriman sahaja dan hati mereka redha dengan iman itu. Hati mereka tenang walaupun tidak tahu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Julai 2020


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Maryam Ayat 38 – 40 (Berdakwah kepada bapa)

Ayat 38:

أَسمِع بِهِم وَأَبصِر يَومَ يَأتونَنا ۖ لٰكِنِ الظّٰلِمونَ اليَومَ في ضَلٰلٍ مُّبينٍ

Sahih International

How [clearly] they will hear and see the Day they come to Us, but the wrongdoers today are in clear error.

Malay

Sungguh jelas pendengaran dan penglihatan mereka yang kafir itu semasa mereka datang mengadap Kami pada hari akhirat. Tetapi orang-orang yang zalim (dengan perbuatan kufur dan maksiat) pada masa di dunia ini, berada dalam kesesatan yang nyata

 

أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ

Sungguh jelas pendengaran dan penglihatan mereka (yang kafir itu);

Semasa di akhirat kelak, mereka akan dapat mendengar dengan jelas suasana Hari Kiamat dan keadaan di Mahsyar nanti. Mereka akan lihat sendiri neraka menggelegak nanti. Neraka akan ditarik dan dibawa ke hadapan orang kafir di Mahsyar nanti.

Oleh itu mereka akan dengar dan melihat dengan jelas. Semua yang diajar dan diberitahu kepada mereka (semasa di dunia) akan dinampakkan dengan jelas sangat pada hari itu. Apa yang mereka dustakan, mereka akan lihat sendiri.

Perkataan أَسْمِعْ dan أَبْصِرْ adalah untuk menggambarkan ketakjuban. Takjub dengan kebodohan orang-orang kafir. Sekarang di akhirat baru mereka dengar dan lihat dengan jelas. Tetapi bagaimana semasa mereka di dunia? Kenapa dahulu semasa di dunia itu mereka degil sangat hendak terima? Sungguh takjub dan menghairankan mereka itu.

Untuk mendapat petunjuk, kita memerlukan pendengaran dan penglihatan. Apabila seseorang menunjukkan jalan kepada kita, dia akan beritahu kita dan dia akan tunjuk jalan itu dengan tangannya. Barulah kita tahu mana yang hendak diikuti.

Begitulah juga dengan petunjuk agama. Ia juga memerlukan pendengaran dan penglihatan. Kena bersedia untuk dengar dan melihat dulu apa yang disampaikan oleh pendakwah. Bila buka telinga, mata dan minda, barulah ada harapan hidayah masuk. Tetapi kalau tidak mahu mendengar dan melihat (buka mata hati), maka seseorang itu akan sesat.

 

يَوْمَ يَأْتُونَنَا

semasa mereka datang mengadap Kami

Iaitu pada hari akhirat. Kalimah يَأْتُونَنَا adalah perkataan dalam “present tense” kerana Allah ‎ﷻ suruh kita bayangkan seolah-olah kita ada di sana. Inilah yang disebut juga dalam Sajdah:12

وَلَوْ تَرَىٰ إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُو رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ
Dan (sungguh ngeri) sekiranya engkau melihat ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhan mereka (dalam keadaan malu dan hina, sambil merayu): “Wahai Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar dengan sejelas-jelasnya (akan segala yang kami ingkari dahulu); maka kembalikanlah kami ke dunia supaya kami mengerjakan amal-amal yang baik; sesungguhnya kami sekarang telah yakin”.

Allah ‎ﷻ mengejek mereka: sekarang kamu boleh melihat dengan jelas, boleh mendengar dengan jelas… bagaimana dahulu semasa di dunia? Dahulu di dunia kamu semua tidak mahu mendengar. Dahulu kamu degil sangat, bukan? Nah, terimalah sekarang!

Tidaklah berguna lagi kalau hanya di akhirat sahaja baru mendengar dan melihat. Kalau mereka nampak dan dengar semasa di dunia, alangkah baiknya; iaitu melihat dan mendengar hujah-hujah yang diberikan oleh nas-nas dan pendakwah-pendakwah yang membawa nas Al-Qur’an dan Sunnah.

 

لَٰكِنِ الظّٰلِمُونَ الْيَوْمَ فِي ضَلٰلٍ مُّبِينٍ

Tetapi orang-orang yang zalim (dengan perbuatan syirik) pada masa di dunia, berada dalam kesesatan yang nyata

Apabila digunakan perkataan فِي (dalam) dalam ayat ini bermaksud mereka telah tenggelam bergelumang dalam kesesatan sampaikan mereka tidak nampak kebenaran. Mereka tidak boleh nampak langsung kebenaran walaupun di hadapan mata mereka.

Contohnya kalau seseorang yang berada di dalam tong tahi sudah lama sangat, dia pun sudah tidak tahu bahawa dia sebenarnya berada dalam sesuatu yang jelek. Ini kerana deria baunya pun sudah rosak. Dia menyangkakan yang dirinya adalah normal sahaja. Dia sangka pandangannya sudah benar.

Padahal apa yang dia pegang itu adalah salah. Dia seumpama katak di bawah tempurung. Seperti katak yang sangka dalam tempurung itulah dunia, padahal dunia adalah lebih besar lagi daripada apa yang katak itu sangkakan.


 

Ayat 39:

وَأَنذِرهُم يَومَ الحَسرَةِ إِذ قُضِيَ الأَمرُ وَهُم في غَفلَةٍ وَهُم لا يُؤمِنونَ

Sahih International

And warn them, [O Muhammad], of the Day of Regret, when the matter will be concluded; and [yet], they are in [a state of] heedlessness, and they do not believe.

 

Malay

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan iaitu hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing pada masa mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian serta mereka pula tidak mahu beriman.

 

وَأَنذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ

Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya tentang hari penyesalan;

‘Hari Penyesalan’ itu adalah Hari Mahsyar yang akan penuh dengan penyesalan pada hari itu. Segala keputusan akan dibuat pada hari itu iaitu keputusan balasan amalan manusia dan jin di dunia. Sama ada akan mendapat balasan baik ataupun balasan buruk. Ia adalah hari yang amat ditakuti.

Ayat ini dalam bentuk perintah. Perintahnya adalah: memberi amaran kepada manusia iaitu menjalankan kerja-kerja dakwah menyampaikan kebenaran. Maka, kalau sudah arahan, maka kita kena ikut. Maka kita pun kenalah berdakwah kepada manusia.

Itu adalah perintah Allah ‎ﷻ dan kerana itu dakwah adalah tugas wajib bagi umat Islam. Yang pertama menerima perintah itu adalah Nabi ﷺ. Sekarang kita yang membaca ayat ini pula yang diarahkan oleh Allah ‎ﷻ untuk memberi peringatan juga kepada manusia.

Kita selalu cerita tentang masalah masyarakat, mereka begitu begini. Kita mengadu mereka tidak beradab, mereka sudah tinggalkan agama, mereka sudah tidak baca Al-Qur’an, tidak salat dan sebagainya. Tetapi apa yang kita buat? Adakah kita sudah dakwah kepada mereka?

Atau adakah kita hanya pandai mengeluh dan mengutuk sahaja? Kalau semua mengutuk sahaja, siapa pula yang ajak dakwah dan ajar mereka? Masyarakat kita ramai pandai kutuk sahaja, tetapi tidak pula memberi nasihat. ‘Kaki bawang’ ramai, tetapi ‘kaki sayang’ tidak ramai.

Kita hendaklah memberi peringatan kepada orang lain tentang bahaya yang mereka akan terima kalau mereka tidak memperbaiki kehidupan mereka terus menerus tersasar daripada landasan agama. Ia seumpama kita nampak seseorang yang sedang berjalan dan akan terjatuh memasuki gaung. Dia sendiri tidak sedar bahawa dia sedang menuju gaung. Maka, tentulah kita tegur dan beri amaran kepadanya kerana kita tidak mahu dia masuk gaung, bukan?

Kita kena ingatkan manusia kepada Hari kejadian di Mahsyar kerana ia memang sesuatu yang pasti terjadi. Kita beri teguran itu kerana kita sayang kepada orang itu. Maka, bukanlah maksud beri peringatan itu hanya untuk menakutkan-nakutkan dia sahaja dengan neraka dan azab. Kita bukan hendak menakutkan tetapi kita beri peringatan dan kadangkala peringatan itu termasuk dengan beri ancaman.

Kita bukan hendak merendahkan orang lain dengan dakwah kita. Bukan kita hendak kata kita pandai dan mereka bodoh. Bukan kita hendak kata kita telah pasti akan masuk syurga. Kita pun belum pasti lagi masuk syurga, tetapi kita hendak sama-sama memberi peringatan. Semoga dengan beri peringatan ini, Allah ‎ﷻ balas dengan memberi kita jalan ke syurga.

Kita juga tidak boleh paksa orang lain beriman. Kita boleh beri amaran dan dakwah sahaja. Maka berilah amaran kepada manusia. Semasa beri peringatan kepada orang lain, dalam masa yang sama, kita pun mengingatkan diri kita sendiri juga, bukan?

Perkataan الْحَسْرَةِ bererti penyesalan yang teruk sangat sampai rasa lagi elok kalau kita tidak pernah wujud langsung di dunia. Waktu itu ramai yang akan berharap semoga mereka tidak dijadikan sebagai manusia, namun sebagai tanah sahaja. Ini kerana sampai begitu teruk sekali hari itu maka kerana itu kita ingatkan manusia supaya mereka beringat tentang hari penyesalan ini supaya mereka tidak menyesal nanti.

Orang yang berdosa akan rasa menyesal di atas perbuatan mereka. Sangat-sangat menyesal pada waktu itu. Dalam riwayat, mereka sampai gigit dan mamah lengan mereka. Bukan gigit jari atau tangan sahaja, tetapi dengan lengan sekali. Bukan gigit sahaja, tetapi sudah mamah! Ma’azaAllah!

Bayangkan, kalau kita terseksa di dunia, kita boleh mengharapkan ia akan berakhir. Paling kurang, ia akan berakhir apabila kita mati. Tetapi, kalau di akhirat nanti, tidak ada kematian lagi. Apa yang kita terima itu tidak ada penghujungnya. Tidak dapat dibayangkan penyesalan yang akan kita tanggung.

Orang yang beriman pun akan menyesal juga. Eh, bagaimana pula orang beriman boleh menyesal juga? Mereka akan menyesal kerana mereka tidak melakukan lebih banyak ibadat. Mereka akan fikir: “Kenapalah aku dulu masa di dunia tak buat ibadat sepanjang waktu, setiap saat?” Ini kerana mereka tahu mereka akan dapat lebih banyak kebaikan. Tingkatan syurga mereka akan lebih tinggi lagi.

Tidak dapat dibayangkan apakah nikmat yang akan mereka dapati. Daripada hadith, kita dapat tahu bahawa manusia terakhir yang masuk syurga akan diberikan sepuluh kali ganda kerajaan kalau dibandingkan dengan dunia ini. Kalau kerajaan paling besar sekarang ini di Amerika, bukan? Maka orang yang ‘terakhir masuk syurga’ akan dapat 10 kali Amerika!

Itulah manusia yang masuk neraka dahulu, kemudian selepas sekian lama di neraka, akan dimasukkan ke dalam syurga kerana dia tidak berbuat syirik. Kalau yang lagi awal masuk, tidak tahulah kerajaan jenis apa yang dia akan dapat. Kisah lelaki itu disebut dalam hadith:

إِنِّى لأَعْلَمُ آخِرَ أَهْلِ النَّارِ خُرُوجًا مِنْهَا وَآخِرَ أَهْلِ الْجَنَّةِ دُخُولاً الْجَنَّةَ رَجُلٌ يَخْرُجُ مِنَ النَّارِ حَبْوًا فَيَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى لَهُ اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ فَيَأْتِيهَا فَيُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهَا مَلأَى فَيَرْجِعُ فَيَقُولُ يَا رَبِّ وَجَدْتُهَا مَلأَى. فَيَقُولُ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى لَهُ اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ – قَالَ – فَيَأْتِيهَا فَيُخَيَّلُ إِلَيْهِ أَنَّهَا مَلأَى فَيَرْجِعُ فَيَقُولُ يَا رَبِّ وَجَدْتُهَا مَلأَى فَيَقُولُ اللَّهُ لَهُ اذْهَبْ فَادْخُلِ الْجَنَّةَ فَإِنَّ لَكَ مِثْلَ الدُّنْيَا وَعَشَرَةَ أَمْثَالِهَا أَوْ إِنَّ لَكَ عَشَرَةَ أَمْثَالِ الدُّنْيَا – قَالَ – فَيَقُولُ أَتَسْخَرُ بِى – أَوْ أَتَضْحَكُ بِى – وَأَنْتَ الْمَلِكُ » قَالَ لَقَدْ رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- ضَحِكَ حَتَّى بَدَتْ نَوَاجِذُهُ. قَالَ فَكَانَ يُقَالُ ذَاكَ أَدْنَى أَهْلِ الْجَنَّةِ مَنْزِلَةً

Sesungguhnya aku tahu siapa orang yang paling terakhir dikeluarkan dari neraka dan paling terakhir masuk ke syurga; iaitu seorang lelaki yang keluar dari neraka dengan merangkak.

Kemudian Allah ‎ﷻ berfirman kepadanya, “Pergilah engkau, masuklah engkau ke syurga.”

Dia pun mendatangi syurga, tetapi dia membayangkan bahawa syurga itu telah penuh.

Dia kembali dan berkata, “Wahai Rabbku, aku mendatangi syurga tetapi sepertinya telah penuh.”

Allah ‎ﷻ berfirman kepadanya, “Pergilah engkau dan masuklah syurga.”

Dia pun mendatangi syurga, tetapi dia masih membayangkan bahawa syurga itu telah penuh.

Kemudian dia kembali dan berkata, “Wahai Rabbku, aku mendatangi syurga tetapi sepertinya telah penuh.”

Allah ‎ﷻ berfirman kepadanya, “Pergilah engkau dan masuklah syurga, kerana untukmu syurga seperti dunia dan sepuluh kali ganda daripadanya.”

Orang tersebut berkata, “Apakah Engkau memperolok-olokku atau mentertawakanku, sedangkan Engkau adalah Raja Diraja?”

Ibnu Mas’ud رضي الله عنه berkata, “Aku melihat Rasulullah ﷺ tertawa sampai tampak gigi geraham baginda. Kemudian baginda bersabda, “Itulah penghuni syurga yang paling rendah darjatnya.” (HR. Bukhari no. 6571, 7511 dan Muslim no. 186).

Serendah-rendah martabat dia pun akan mendapat sepuluh kali ganda daripada kerajaan dunia. Maka bayangkan kalau manusia yang lebih baik daripada beliau. Lagi banyak amal, maka lagi tinggilah tingkatan mereka akan dapat.

Sebab itulah hari itu dinamakan يَوْمَ الْحَسْرَةِ Hari Penyesalan. Penyesalan yang tidak terhingga. Yang celaka akan menyesal dan yang beruntung pun akan menyesal juga. Menyesal kerana tidak buat lagi banyak ibadat.

 

إِذْ قُضِيَ الْأَمْرُ

hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing.

Semua keputusan baik buruk amalan akan diberikan ketetapan siapakah yang masuk neraka dan siapakah yang masuk syurga.

Tiada lagi kematian dan tiada lagi harapan kerana ‘mati’ akan dibawa ke hadapan semua orang dan akan dimatikan ‘mati’ itu. Mati akan disembelih seperti kambing disembelih.

Sebagaimana diriwayatkan di dalam hadith berikut:

عَنْ أَبِيْ سَعِيْدٍ الْخُدْرِيِّ رضي الله عنه قَالَ : قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : يُؤْتَى بِالْمَوْتِ كَهَيْئَةِ كَبْشٍ أَمْلَحٍ فَيُنَادِي بِهِ مُنَادٍ : يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ ! فَيَشْرَئِبُوْنَ وَيَنْظُرُوْنَ, فَيَقُوْلُ : هَلْ تَعْرِفُوْنَ هَذَا ؟ فَيَقُوْلُوْنَ : نَعَمْ, هَذَا الْمَوْتُ, وَكُلُّهُمْ قَدْ رَآهُ, ثُمَّ يُنَادِي مُنَادٍ : يَا أَهْلَ النَّارِ فَيَشْرَئِبُوْنَ وَيَنْظُرُوْنَ, فَيَقُوْلُ : هَلْ تَعْرِفُوْنَ هَذَا ؟ فَيَقُوْلُوْنَ : نَعَمْ, هَذَا الْمَوْتُ وَكُلُّهْمْ قَدْ رَآهُ فَيُذْبَحُ بَيْنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ ثُمَّ يَقُوْلُ : يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ خُلُوْدٌ فَلاَ مَوْتَ, وَيَا أَهْلَ النَّارِ خُلُوْدٌ فَلاَ مَوْتَ, ثُمَّ قَرَأَ (وَأَنْذِرْهُمْ يَوْمَ الْحَسْرَةِ إِذْ قُضِيَ الأَمْرُ وَهُمْ فِيْ غَفْلَةٍ وَهُمْ لاَ يُؤْمِنُوْنَ) وَأَشَارَ بِيَدِهِ إِلَى الدُّنْيَا

Daripada Abu Sa’id al-Khudri رضي الله عنه berkata: Rasulullah ﷺ bersabda: “Kematian didatangkan pada bentuk kambing berkulit hitam putih, lalu seorang penyeru memanggil: Wahai penduduk syurga! Mereka mendongak dan melihat, penyeru itu berkata: Apakah kalian mengenali ini? Mereka menjawab: Ya, ini adalah kematian, mereka semua telah melihatnya. Kemudian penyeru memanggil: Wahai penduduk neraka! Mereka mendongak dan melihat, penyeru itu berkata: Apakah kalian mengenali ini? Mereka menjawab: Ya, ini adalah kematian, mereka semua telah melihatnya, lalu disembelih di antara syurga dan neraka, lalu berkata: Wahai penduduk syurga, kekekalan tiada kematian setelahnya, dan hai penduduk neraka, kekekalan dan tiada kematian setelahnya, lalu beliau membaca (Dan berilah mereka peringatan tatkala ditetapkan perkara sedangkan mereka dalam kelalaian dan mereka tidak beriman). Dan beliau mengisyaratkan dengan tangannya ke dunia. (HR.  Bukhari 4730, 6549 dan Muslim 2849)

Maka tidak akan ada lagi kematian. Yang beriman akan suka dan yang berdosa akan menyesal. Penghuni syurga akan suka kerana mereka sedar bahawa mereka akan kekal dalam syurga dan tidak mati-mati.

Manakala ahli neraka pula akan menyesal dan putus harapan kerana mereka berharap supaya mereka dimatikan sahaja. Namun itu tidak akan terjadi. Mereka akan diseksa bukan sahaja dengan seksaan fizikal tetapi dengan emosi sekali. Penyesalan yang amat-amat besar. Semoga kita diselamatkan.

 

وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ

mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian;

Ramai yang lalai dalam macam-macam hal agama. Lalai dalam ibadat, dalam berdoa, dalam belajar agama dan macam-macam lagi.

Huruf و dalam ayat ini adalah waw haaliah iaitu menceritakan keadaan mereka di dunia sekarang. Mereka berperangai tidak kisah tentang hal agama dan hal akhirat. Itulah ‘hal’ (keadaan) mereka sekarang.

Perkataan فِي (dalam) digunakan sekali lagi. Ia bermaksud mereka tenggelam ‘dalam’ sifat mereka. Mereka sudah lupa tanggungjawab mereka sebagai manusia dan hamba Allah ‎ﷻ. Mereka ini jenis suka melepak sahaja. Tidak kisah apa akan jadi kepada mereka nanti.

Mereka lalai dalam hal agama. Ini adalah sifat yang amat teruk sekali. Ramai yang kita lihat macam ini. Mereka bersidai sahaja di jalanan atau di kedai makan bersembang. Mereka hanya memikirkan tentang dunia sahaja. Mereka sangka apabila mereka sudah mengucap dan buat amalan agama seperti salat sedikit, mereka akan selamat di akhirat. Kenapa yakin sangat?

Kadang-kadang kita dalam kuliah agama pun kita ada lalai. Itu adalah masalah besar juga. Maknanya kita tidak ambil kisah dengan pelajaran yang disampaikan (padahal sudah sampai ke kedai atau sudah ada dalam group kelas agama). Kita memang sudah sampai ke kelas agama, tetapi kita ambil ringan sahaja.

Padahal sepatutnya kita kena beri perhatian sebab kuliah agama itu adalah penting. Kalau tidur atau mengantuk dalam kuliah sebenarnya tidak boleh diterima langsung. Kalau kita mengantuk, bermakna kita tidak mementingkan agama.

Kita belajar agama bukan kerana hanya kerana hendak tahu sahaja, tetapi untuk diamalkan. Bagaimana kalau perkara yang sedang diajar itu adalah perkara penting yang memang kita perlukan peringatan daripadanya? Apa akan jadi kalau kita tidak menumpukan perhatian? Lebih bahaya lagi, kita dapat pemahaman yang salah kerana tidak menumpukan perhatian.

Atau kalau kita datang untuk suka-suka sahaja, bagaimana? Macam sekarang, berapa banyak kuliah agama dijadikan sebagai bahan santai sahaja? Berdekah-dekah hadirin ketawa kerana jenaka oleh guru/ustaz? Apabila mereka pulang, mereka tidak ada apa yang boleh dibawa balik, hanya keras perut dan lenguh mulut kerana ketawa semasa majlis tadi.

Yang mereka ingat hanyalah lawak jenaka sahaja untuk diceritakan kepada orang lain. Padahal, pengajaran agama adalah perkara yang serius yang bukan boleh diambil sebagai bahan mainan dan bahan jenaka.

 

وَهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

serta mereka pula tidak mahu beriman.

Perkataan يُؤْمِنُونَ dalam bentuk “present/future” tense. Maka ia bermaksud mereka sedang dan akan berterusan dalam keadaan tidak beriman. Itulah akibatnya kalau mereka terus غَفْلَةٍ (lalai). Ia akan berterusan kalau tidak ambil perhatian untuk membaiki diri kita. Maka hendaklah kita selamatkan diri kita daripada penyakit غَفْلَةٍ.

Bagaimana untuk menyelamatkan diri kita daripada masalah ini? Dengan zikr (ingat) kepada Allah ‎ﷻ. Bukan hanya sebut subhanallah, alhamdulillah dan lain-lain berkali-kali sahaja tetapi dalam masa yang sama, memikirkan juga apakah maksud perkataan zikr itu. Kita kena sedar yang ada elemen ‘fikir‘ dalam zikr kita. Malangnya manusia sekarang hanya zikir di mulut sahaja. Tetapi mereka tidak faham pun apa yang mereka sebutkan dengan mulut mereka.

Mereka sebut Allahu akbar, tetapi dalam kehidupan seharian, mereka tidak membesarkan Allah ‎ﷻ pun. Mereka masih besarkan keluarga mereka, kereta mereka, kerja mereka, kedudukan mereka dan sebagainya. Ini pun kerana guru-guru yang mengajar hanya mementingkan berapa banyak sebutan ‘zikir’ yang perlu disebut dalam sehari. Maka, anak murid akan sebut dengan cepat kerana hendak menghabiskan berapa ribuan zikir harian yang mereka kena baca.

Mereka sangka dengan hanya sebut di mulut sahaja, mereka akan selamat. Tidak semudah itu. Kalau mereka banyak zikir tetapi tidak ada ilmu, mereka akan tersilap melakukan kesalahan-kesalahan yang mereka tidak tahu ia adalah salah.

Sebagai contoh, ramai antara kita sangka Majlis Tahlilan yang selalu diamalkan masyarakat kita itu adalah baik. Namun entah berapa banyak kesalahan yang ada dalam majlis itu yang membuatkan ia adalah satu amalan yang buruk sekali.

Bila disebut ‘zikir’, kenalah sedar yang ayat-ayat Al-Qur’an adalah sebaik-baik zikr. Oleh itu, hendaklah kita baca dan fahamkan tafsir Al-Qur’an. Hendaklah kita tadabbur (mendalami) makna yang hendak disampaikan oleh Allah ‎ﷻ sebagai panduan hidup kita. Kemudian sentiasalah kita baca sepanjang hari kita. Kalau boleh hafal sikit-sikit ayat Al-Qur’an ini dan dizikirkan seharian.

Salat juga adalah zikr kepada Allah ‎ﷻ. Ia akan mengeluarkan kita daripada غَفْلَةٍ. Ia adalah ibadat yang paling penting sekali. Maka kena belajar falsafah salat supaya kita lebih khusyuk dalam salat.


 

Ayat 40:

إِنّا نَحنُ نَرِثُ الأَرضَ وَمَن عَلَيها وَإِلَينا يُرجَعونَ

Sahih International

Indeed, it is We who will inherit the earth and whoever is on it, and to Us they will be returned.

Malay

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi dan segala makhluk yang ada di atasnya; dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan.

 

إِنَّا نَحْنُ نَرِثُ الْأَرْضَ

Sesungguhnya Kamilah yang mewarisi bumi;

Selepas kiamat, Allah‎ ﷻ akan menguasai semua sekali kerana semua makhluk tidak ada, maka hanya ada Allah ‎ﷻ sahaja. Harta kita dan tanah ladang kita, semuanya Allah ‎ﷻ warisi.

Bukanlah sekarang Allah ‎ﷻ tidak menguasai dunia pula, tetapi pada waktu itu lebih jelas lagi. Bukanlah Allah ‎ﷻ mewarisi itu seperti yang kita faham macam mewarisi harta itu. Ia membawa maksud akhirnya sesuatu perkara itu akan jadi milik siapa? Kalau kita sudah mati nanti, siapakah yang akan mewarisi harta itu? Tentu yang tinggal hidup, bukan? Maka kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang Maha Hidup, maka Allah ‎ﷻ sahaja yang akan memiliki sendiri alam ini.

Hanya ada kerajaan Allah ‎ﷻ sahaja pada waktu itu. Seperti yang Allah ‎ﷻ telah sebut dalam ayat 16 surah Ghafir:

يَوْمَ هُم بَارِزُونَ لَا يَخْفَىٰ عَلَى اللَّهِ مِنْهُمْ شَيْءٌ لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ

Iaitu hari mereka keluar (dari kubur masing-masing) dengan jelas nyata; tidak akan tersembunyi kepada Allah sesuatu pun dari hal keadaan mereka. (Pada saat itu Allah berfirman): “Siapakah yang menguasai kerajaan pada hari ini? (Allah sendiri menjawab): “Dikuasai oleh Allah Yang Maha Esa, lagi Yang Mengatasi kekuasaan-Nya segala-galanya!

Ada penekanan dalam perkataan yang digunakan dalam ayat ini. Perkataan إِنَّا sudah bermaksud ‘sesungguhnya Kami’. Tetapi ada lagi perkataan نَحْنُ yang bermaksud ‘Kami’. Selepas itu perkataan نَرِثُ pun ada bermaksud yang ‘Kami mewarisi’ juga. Ini membawa maksud bahawa Kami dan *hanya* Kami sahaja yang akan mewarisi bumi. Tidak ada yang lain lagi. Sampai tiga kali Allah ‎ﷻ menekankan bahawa hanya Dia sahaja yang akan mewarisi seluruh alam ini.

Lihatlah juga bagaimana penggunaan kata ‘mewarisi’ ini berulang dalam surah ini. Ini adalah kali kedua ia digunakan. Kali pertama apabila Nabi Zakaria عليه السلام berdoa supaya walinya itu akan mewarisi daripadanya dan daripada keluarga Ya’kub عليه السلام.

Kita manusia berkelahi tentang kuasa dalam dunia ini. Siapa lebih kuat, siapa lebih banyak tanah dan harta dan sebagainya. Tetapi hendaklah kita ingat bahawa ia bukan menjadi hak kita pun apabila kita sudah tiada nanti. Ia akan kembali kepada Allah ‎ﷻ. Sekarang pun Dia punya juga, cuma Dia beri kita pinjam dan pakai sahaja.

Apabila Allah ‎ﷻ membahasakan diri-Nya dengan menggunakan perkataan ‘Kami’, janganlah kita keliru dengan sangka ini menunjukkan Allah ‎ﷻ ada banyak pula. Tetapi ini adalah hendak menunjukkan kebesaran Allah ‎ﷻ. Ia dipanggil ‘Royal We’. Raja-raja dunia pun pakai macam itu juga. Mereka akan membahasakan diri mereka ‘kami’, walaupun apa yang mereka maksudkan adalah diri mereka sahaja.

Ia adalah penggunaan yang banyak digunakan dalam bahasa Arab. Kalau mereka bercakap dengan orang yang lebih tua dan tinggi kedudukan, mereka akan membahasakan diri yang mereka bercakap itu dalam perkataan أنتم (kamu dalam bentuk ramai) walaupun dia seorang sahaja. Sebagai contoh, seorang anak bercakap dengan bapa.

Apabila Allah ‎ﷻ membahasakan diri-Nya dengan kata ‘Kami’, ia hendak menunjukkan penghormatan kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَمَنْ عَلَيْهَا

dan segala makhluk yang ada di atasnya;

Maknanya, semua sekali, tidak ada yang tinggal. Termasuklah kita sekali. Maka kena ingat selalu yang kita tidak kekal hidup.

 

وَإِلَيْنَا يُرْجَعُونَ

dan kepada Kamilah mereka akan dikembalikan;

Sama ada beriman atau tidak, percaya atau tidak, semuanya kena mengadap Allah ‎ﷻ semua sekali.  Kita semua akan mengadap Allah ‎ﷻ dan kena jawab atas segala perbuatan kita semasa di dunia. Setiap orang – tidak ada yang terkecuali.

Kita *hanya* mengadap Allah ‎ﷻ sahaja kerana ayat ini dalam bentuk yang abnormal. Kalau struktur yang normal: يُرْجَعُونَ إِلَيْنَا. Apabila struktur ayat dalam bahasa Arab ditukar daripada kebiasaan, ia hendak membawa maksud eksklusif. Bermakna, hanya kepada Allah ‎ﷻ sahaja kita akan mengadap. Tidak akan kita dibawa mengadap yang selain Allah ‎ﷻ.

Tidak ada transit untuk jumpa ‘tuhan-tuhan’ yang lain dahulu. Ini penting hendak ditekankan kerana ada pemahaman dalam agama sesat bahawa sebelum mengadap ‘Tuhan yang satu’ nanti, mereka akan mengadap ‘tuhan kecil’ mereka dahulu.

Sebagai contoh, orang Buddha berfahaman yang mereka akan bertemu dengan Gautama Buddha yang mereka sembah selama ini. Bagi fahaman mereka, Buddha lah yang akan mewakili mereka mengadap Tuhan nanti dan akan menyelamatkan mereka.

Perkataan يُرْجَعُونَ itu dalam bentuk pasif. Kalau bentuk aktif, ia adalah: يَرْجَعُونَ. Ini bermaksud, mereka akan ‘dibawa’. Bukan mereka akan pergi sendiri mengadap Allah ‎ﷻ. Kalau boleh mereka tidak mahu mengadap Allah ‎ﷻ kerana mereka tahu apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia. Namun walaupun mereka tidak mahu, mahupun mereka meronta mahu lari, mereka akan dibawa, ditarik untuk mengadap Allah ‎ﷻ. Sama ada mahu atau tidak, kita semua akan kena mengadap Allah ‎ﷻ.

Akan ramai manusia apabila mereka melihat apa yang mereka perlu hadapi, mereka akan meminta untuk dikembalikan ke dunia. namun itu tidak akan terjadi. Sepatutnya mereka kembali kepada Allah ‎ﷻ semasa di dunia – itulah maksud perkataan ‘taubat’ – kembali.

Nota: kita boleh lihat bagaimana ada perubahan daripada segi penghujung ayat-ayat dalam surah Maryam ini. Kalau kita lihat, dari permulaan surah sampai kepada ayat 33, semua ayat diakhiri dengan يا sahaja. Tetapi apabila masuk sahaja kepada ayat 34, kita boleh lihat bagaimana hujung ayat telah lari daripada kebiasaan yang awal. Sehinggalah ke ayat 40 ini. Kenapakah agaknya begitu?

Salah satu dari keindahan Al-Qur’an adalah daripada segi penyusunan dan bunyinya. Tetapi yang lebih penting lagi adalah daripada segi mesej yang disampaikan. Bukanlah Al-Qur’an meninggalkan mesej penting hanya kerana hendak memberikan bunyi yang sama.

Cuma ulama’ membincangkan kenapa ada ayat-ayat yang lari daripada kebiasaan bunyi يا itu? Kalau kita lihat daripada segi apakah yang disampaikan dalam ayat-ayat yang berhujung dengan يا itu, kita boleh lihat bahawa ayat-ayat itu memberikan maklumat tentang kisah-kisah Nabi Zakaria عليه السلام, Nabi Yahya عليه السلام, Maryam dan juga Nabi Isa عليه السلام. Ia adalah maklumat tentang kisah mereka yang diberitahu kepada kita dengan kebenaran. Semuanya disampaikan dengan hujung يا sahaja.

Tetapi apabila disampaikan tentang perbezaan pendapat orang-orang kafir, bunyi ayat telah bertukar. Sehinggalah apabila ayat sampai nanti kepada kisah Nabi Ibrahim عليه السلام pula. Ia kembali kepada bunyi hujung asal yang mempunyai يا kerana ia kembali hendak menyampaikan maklumat kembali. Allahu a’lam.

 

Allahu a’lam. Lompat ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 8 April 2021


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Syaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Jalalain

Tafsir Surah Maryam Ayat 12 – 14 (Siapakah Nabi Yahya?)

Ayat 12:

يَـٰيَحيَىٰ خُذِ الكِتٰبَ بِقُوَّةٍ ۖ وَءآتَينٰهُ الحُكمَ صَبِيًّا

Sahih International

[ Allah ] said, “O John, take the Scripture with determination.” And We gave him judgement [while yet] a boy

 

Malay

“Wahai Yahya, terimalah Kitab itu (serta amalkanlah) dengan bersungguh-sungguh! Dan Kami berikan kepadanya Hikmat kebijaksanaan semasa dia masih kanak-kanak.

 

يَـٰيَحيَىٰ

Hai Yahya!

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ berkomunikasi terus dengan Nabi Yahya عليه السلام. Tidak diceritakan apakah yang terjadi selepas Allah ‎ﷻ memperkenankan doa Nabi Zakaria عليه السلام sebelum ini (ayat 11). Kita boleh agak bahawa isteri baginda telah mengandung (Tafsir Jalalain mengatakan 2 tahun kemudiannya) dan telah selamat melahirkan Nabi Yahya عليه السلام. Dan sekarang Allah ‎ﷻ sedang berkomunikasi dengannya. Sekarang, Nabi Yahya عليه السلام sudah menjadi Nabi.

Al-Qur’an bukanlah seperti novel yang memasukkan semua kisah-kisah satu persatu. Kisah-kisah yang tidak perlu, tidak dimasukkan ke dalam Al-Qur’an. Macam juga kalau kita lihat kepada filem-filem sekarang, kadang-kadang permulaan filem itu tentang bagaimana seseorang dalam kisah itu lahir, kemudian tiba-tiba dalam babak yang seterusnya, terus dia telah membesar. 

Perkara yang tidak penting tidak dimasukkan dalam Al-Qur’an. Ini bermaksud, apa sahaja yang dimasukkan dalam Al-Qur’an adalah perkara-perkara penting kerana Allah ‎ﷻ telah memasukkan kisah itu. Maka, apabila kita membaca ayat-ayat Al-Qur’an, kita tahu bahawa Allah‎ ﷻ memasukkan ayat itu dalam Al-Qur’an bukan bersahaja sahaja.

Ada pengajaran dalam setiap ayat kerana kadang-kadang, kita nampak macam maklumat yang diberikan tidak penting. Tetapi apabila kita faham bahawa segala yang ada dalam Al-Qur’an adalah penting, kita akan melihatnya dalam perasaan yang lain. Kita sudah tahu bahawa ada pengajaran yang hendak disampaikan dalam ayat itu. Maka kajian perlu dijalankan pada setiap ayat sepatutnya.

 

خُذِ الْكِتٰبَ

Peganglah Kitab ini;

Ulama’ sepakat mengatakan bahawa kitab yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kitab Taurat yang diturunkan kepada Nabi Musa عليه السلام. Itu adalah Kalam Allah zaman itu. Taurat itu telah menerangkan tentang kedatangan Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Yahya عليه السلام akan menjadi orang kanan Nabi Isa عليه السلام.

Untuk baginda membantu Nabi Isa عليه السلام, kenalah baginda menjadi orang yang layak untuk membantu Nabi Isa عليه السلام dan untuk itu, kenalah baginda memegang Kitab Taurat itu dengan kemas.

Kepada kita, Al-Qur’anlah yang menjadi pegangan kita sekarang. Kalau Nabi Yahya عليه السلام disuruh memegang Taurat, kita pula disuruh memegang Al-Qur’an pula. Arahan kepada Nabi Yahya عليه السلام ini juga terpakai untuk kita juga. Cuma bezanya kita kena memegang Al-Qur’an.

‘Memegang’ itu bukanlah bermaksud pegang dengan tangan, tetapi berpegang kepada ajaran-ajaran dan hukum-hukum yang ada dalam Al-Qur’an itu. Nabi Yahya عليه السلام disuruh belajar isi kandung Kitab Taurat dan mempraktikkannya dalam kehidupan baginda.

Begitulah kita disuruh untuk melakukan sedemikian dengan Al-Qur’an. Tetapi malangnya, masyarakat kita buat tidak endah sahaja kepada Al-Qur’an. Kalau habis kuat pun, mereka akan baca hari-hari dan kalau ada yang lebih sikit, mereka akan hafal Al-Qur’an. Namun mereka tidak faham pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu.

Ini amat malang sekali dan diharap dengan penulisan ini, semakin menarik minat masyarakat kita untuk belajar tafsir Al- Qur’an. Maka kerana tidak faham, maka banyak larangan dalam Al-Qur’an yang dilanggar oleh orang kita tanpa sedar.

 

بِقُوَّةٍ

dengan kuat-kuat;

Maknanya, dengan sungguh-sungguh. Ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan maksud ayat ini adalah menghalalkan apa yang Allah ‎ﷻ halalkan dalam kitab, mengharamkan apa yang Allah ‎ﷻ haramkan dalam kitab-Nya dan percaya kepada kitab itu sama ada dia faham atau tidak, dan membacanya sepertimana yang sepatutnya dibaca.

Kerana kadang-kadang ada perkara yang kita tidak faham penerangan dalam kitab sebab akal kita tidak sampai. Atau pun kita belum habis belajar lagi. Namun walau bagaimanapun, kita kena pegang dan taat walaupun kita tidak faham lagi. Begitulah, kadang-kadang kita tidak belajar tafsir lagi, jadi kita tidak faham apakah maksud yang hendak disampaikan dalam ayat-ayat itu.

Namun begitu walaupun kita masih tidak belajar, kita tetap juga kena ikut apakah yang telah diarahkan dalam Al-Qur’an. Sama ada kita faham atau tidak. Sekurang-kurangnya sudah ada niat dalam hati untuk ikut taat kepada ajaran dalam Al-Qur’an.

Begitu juga, ayat ini mendorong kita apabila kita belajar agama, jangan main-main, tetapi belajar dengan sungguh-sungguh. Jangan senang-senang tinggal ponteng kelas. Kadang-kadang kita ambil lewa dengan kelas pengajian. Ada sahaja perkara lain yang lebih penting daripada kelas pengajian. Kalau tertinggal kelas, macam tidak ada apa-apa, sebab kita sangka kita akan dapat pergi kelas lain.

Tetapi itu sudah bermakna, kita tertinggal satu ilmu yang telah diajar dalam kelas itu. Kalau kita sudah mula tidak pergi kelas, lama-lama kita akan rasa malas untuk pergi kelas. Akan ada sahaja alasan kita untuk tidak dapat pergi di lain kali. Akan ada sahaja perkara yang lebih penting daripada belajar agama.

Kita akan rasa tidak mengapa kalau tinggalkan kelas. Syaitan akan menari kegembiraan kerana dia berjaya mengalihkan perhatian kita. Syaitan akan suka kalau kita tidak berilmu. Kerana apabila kita tidak berilmu, kita akan senang ditipu.

Maka kena kuatkan diri untuk bawa diri kita ke kelas pengajian dan jangan ponteng kelas. Hanya kalau terpaksa sahaja, baru tidak pergi. Pada hari-hari lain, walaupun rasa malas, rasa berat sahaja kaki hendak melangkah keluar ke kelas, paksa juga diri itu.

 

وَءآتَيْنٰهُ الْحُكْمَ

Dan Kami berikan kepadanya ‘hikmah’;

Yang dimaksudkan adalah ‘kefahaman agama’. Nabi Yahya عليه السلام telah diberi pengetahuan dan pemahaman agama yang mendalam. Amat beruntung sekali mereka yang diberikan kefahaman agama yang mendalam. Kalau kita faham agama, kita akan selamat di dunia dan akhirat. Kita akan selamat kerana kita tidak melakukan perkara yang syirik dan perkara bid’ah.

Satu lagi makna الْحُكْمَ adalah ‘hukum’ – iaitu kepandaian untuk membezakan manakah yang betul dan manakah yang salah. Iaitu tahu tentang hukum-hakam agama. Iaitu hukum hakam yang berdasarkan kepada kitabullah. Kalau kita zaman sekarang, kita wajib menghukum dengan menggunakan Al-Qur’an dan hadith. ini kerana hadith juga dari Allah ‎ﷻ tetapi disampaikan melalui bahasa Nabi ﷺ.

Tetapi, apabila kita tidak berilmu dan tidak faham konsep ilmu yang sepatutnya, kita akan rasa senang sahaja untuk meninggalkan Al-Qur’an dan hadith tetapi berpegang dengan pendapat manusia dan kitab karangan manusia.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh pegang dahulu dengan kitab itu. Apabila kita telah memegang Al-Qur’an dengan kuat, barulah diberikan hikmah dan kefahaman agama. Ini menunjukkan kita kena kenalkan anak-anak kita dengan Al-Qur’an dari kecil lagi. Kena jinakkan mereka dengan Al-Qur’an dari mula lagi.

Ini menunjukkan kepentingan Al-Qur’an itu. Namun malangnya, bukan begitu keadaan sekarang. Masyarakat kita hanya banyak membaca sahaja Al-Qur’an tanpa memahami apakah yang mereka baca itu. Kalau yang menghafal pun tidak tahu apa yang mereka hafal.

Kalau begini, tidak ada bezanya dengan orang-orang Yahudi yang ditegur dalam Al-Qur’an kerana mereka juga membaca Taurat dan mereka juga menghafal Taurat, tetapi mereka tidak faham apa yang mereka baca dan hafal dan apabila jadi begitu, mereka tidak berhukum dengan Kalam Allah.

Di negara ini, kita memang mengambil berat tentang pembacaan Al-Qur’an dari kecil lagi. Tetapi seperti tidak ada langsung pengajaran kepada makna yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an itu. Tidak diajar kepada anak-anak kita apakah yang Allah‎ ﷻ hendak kita buat. Tidak diajar tentang agama melalui pemahaman Al-Qur’an.

Maka, umat kita membesar dengan Al-Qur’an di rumah dan dinding-dinding rumah mereka, tetapi ajaran Al-Qur’an mereka langgar. Padahal mereka tahu baca Al-Qur’an siap dengan tajwid sekali. Tetapi langsung tidak faham apakah yang mereka baca. Alangkah baiknya kalau mereka diajar tafsir Al-Quran itu dari muda lagi.

Maka kalau dibuat begitu, mereka akan kenal agama dari muda lagi dan mereka tidak terjerumus ke lembah kehinaan. Sebab kalau sudah terjerumus, susah hendak keluar. Mereka akan terjerumus kepada fahaman yang salah tentang agama. Contohnya, mereka akan sangka bahawa agama itu susah dan hanya boleh difahami oleh ustaz-ustaz yang telah menjadikan agama sebagai profesi mereka.

Kerana salah ini, ramai dari kalangan masyarakat kita yang “outsource” hal-hal agama kepada ustaz-ustaz dan guru-guru agama itu. Kalau hendak buat majlis, panggil ustaz, hendak kenduri kahwin, nikah, panggil ustaz. Dan ustaz-ustaz itu pula mengajar agama dari ajaran-ajaran manusia, bukan dari ajaran Al-Qur’an dan Hadith Nabi. Kerana mereka pun diajar sebegitu dari kecil lagi.

 

صَبِيًّا

Semasa dia masih kanak-kanak;

Nabi Yahya عليه السلام ‎telah mendapat kefahaman agama dari baginda kecil lagi. Baginda telah faham agama dan menjaga akhlaknya dari kecil lagi. Padahal, selalunya kefahaman sebegitu selalunya hanya ada pada orang dewasa dan orang yang tua-tua sahaja.

Oleh itu, kehidupannya lain dari orang lain. Pernah ada riwayat yang mengisahkan semasa Nabi Yahya عليه السلام diajak oleh kawan-kawan yang sebaya dengannya untuk bermain, baginda tidak mahu. Baginda jawab: “Kita tidak dijadikan untuk bermain”.

Bermakna, dari kecil lagi baginda sudah ada kefahaman agama yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Waktu itu dikatakan baginda belum lagi berumur 10 tahun – itulah makna صَبِيًّا. Iaitu kanak-kanak yang belum pun mencapai umur 10 tahun. Dalam Tafsir Jalalain disebut Nabi Yahya عليه السلام telah diberi dengan pangkat kenabian ketika berumur 3 tahun lagi.

Ini bermakna, Nabi Yahya عليه السلام telah mendapat ilmu agama dari muda lagi. Ini adalah sesuatu yang amat hebat. Kefahaman agama itu diberi terus oleh Allah ‎ﷻ kepada baginda. Kalau Nabi Muhammad ﷺ, hanya apabila baginda berumur 40 tahun, baru baginda dilantik menjadi Nabi.

Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah berbuat dosa, tidak pernah ada keinginan untuk berbuat dosa pun. Ada dikatakan bahawa baginda hanya makan daun-daun sahaja kerana baginda tidak mahu hidup dalam kemewahan. Baginda selalu menangis kerana Allah ‎ﷻ sampaikan ada kesan pada pipinya dari sebab selalu menangis itu. Maka tidak dapat dinafikan yang Nabi Yahya عليه السلام amat berlainan sekali dengan anak-anak kecil yang lain .


 

Ayat 13: Apakah sifat-sifat mulia yang ada pada Nabi Yahya عليه السلام‎?

وَحَنانًا مِّن لَّدُنّا وَزَكَوٰةً ۖ  وَكانَ تَقِيًّا

Sahih International

And affection from Us and purity, and he was fearing of Allah

 

Malay

dan (Kami mengurniakannya) rahmat dari sisi Kami, serta kelebihan yang kembang manfaatnya; dan dia seorang yang bertaqwa.

وَحَنَانًا مِّنْ لَّدُنَّا

Dan rasa belas kasihan yang mendalam dari sisi Kami;

Nabi Yahya عليه السلام telah ditanamkan dengan sifat belas kasihan. Iaitu pertamanya tentulah perasaan belas kasihan kepada kedua ibubapanya.

Kalimah حَنَانًا bermaksud ‘belas kasihan’ dan ‘kasih sayang.’ Sebagai contoh, kadang-kadang binatang akan merengek dengan kita untuk mendapatkan kasih sayang. Kasih sayang ibu kepada anaknya juga dipanggil حنان. Lihatlah bagaimana seorang itu begitu sayangkan anaknya, dia akan memeriksa keadaan anaknya berkali-kali. Kejap dia periksa, okay ke tidak, kemudian dia akan periksa lagi.

Perkataan ini digunakan dalam bentuk yang umum. Ini bermakna boleh jadi dalam bentuk pasif dan aktif. Bermakna baginda bersifat kasih sayang kepada ibubapanya dan baginda juga diberikan kasih sayang oleh mereka.

Baginda juga diberikan kasih sayang dari Allah ‎ﷻ dan baginda kasih kepada Allah ‎ﷻ.  Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ memberi pemahaman agama kepada baginda walaupun masih kecil lagi. Itu adalah satu nikmat yang besar.

Apabila digunakan kata مِنْ لَدُنَّا (dari SisiNya), bermaksud sifat kasih sayang itu diberikan dari sisi Allah ‎ﷻ. Perkataan لَدُنَّا bermaksud ia adalah satu yang istimewa. Maknanya, sifat kasih sayang itu diberikan oleh Allah ‎ﷻ sebagai satu hadiah dari sisi Allah ‎ﷻ.

Dalam ayat ke 5, Nabi Zakaria عليه السلام menggunakan perkataan لَدُنَّا itu juga. Bermakna, Nabi Zakaria عليه السلام telah memohon pemberian yang istimewa dari sisi Allah ‎ﷻ. Maka Allah ‎ﷻ telah memakbulkan doa baginda dengan memberikan sesuatu yang amat istimewa. Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan yang sama iaitu لَدُنَّا.

 

وَزَكَوٰةً‌

seorang yang suci, bersih dari buat dosa.

Dari segi bahasa, ia bermaksud suci ‘dalaman’. Berbeza dengan kebersihan luaran seperti baju yang bersih. Itu adalah bersih dari segi luaran. Tetapi kebersihan dalaman adalah seperti hati yang bersih, tidak ada riak, ujub dan sebagainya yang juga dinamakan sebagai sifat-sifat mazmumah.

Juga bermaksud dia menjaga kesucian dirinya. Baginda tidak melakukan maksiat. Riwayat menyatakan bahawa Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah berkahwin. Juga baginda tidak pernah melihat kepada perempuan. Memang Nabi Yahya عليه السلام adalah seorang lelaki yang luar biasa.

Ada juga mufassir yang mengatakan ini ada persamaan dengan perkataan ‘zakat’ yang kita faham. Mereka mengatakan bahawa Nabi Yahya عليه السلام suka memberi sedekah dan infakkan hartanya. Apabila kita ada belas kasihan kepada orang lain, maka kita akan mudah untuk memberi kepada mereka.

Dan Allah ‎ﷻ telah pun memberitahu bahawa Nabi Yahya عليه السلام mempunyai perasaan belas kasihan yang tinggi. Itu adalah satu lagi makna. Dua-dua makna boleh dipakai.

 

وَكَانَ تَقِيًّا

Dan dia adalah seorang yang bertaqwa.

Kalimah تَقِيًّا diambil dari katadasar yang juga digunakan dalam perkataan ‘taqwa’. Taqwa bermaksud seseorang itu berhati-hati dalam perbuatannya. Mereka akan memastikan bahawa apa sahaja yang mereka lakukan adalah dalam lingkungan agama.

Perkataan تَقِيًّا ada mempunyai maksud ‘amat’. Maka dia ‘amat bertaqwa’ sekali. Iaitu taqwa yang tinggi. Apabila digunakan perkataan وَكَانَ, memberi maksud baginda ‘sentiasa’ dalam keadaan begitu. Bukan sekali sekala sahaja.

Nabi Yahya عليه السلام ‎disebut dalam ayat ini mempunyai sifat-sifat yang mulia. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang memberikannya kepada baginda. Seperti kita telah lihat di awal surah, Nabi Zakaria عليه السلام mengatakan bahawa baginda dan isterinya sudah amat tua. Dan kita pun tahu, menjaga anak memerlukan tenaga dan usaha yang amat banyak. Orang yang ada anak akan faham perkara ini. Lebih-lebih lagi mereka yang dapat anak pada usia yang lanjut.

Maka, tentulah Nabi Zakaria عليه السلام dan isterinya dalam kepayahan untuk menjaga dan mentarbiah Nabi Yahya عليه السلام. Dan mereka adalah orang yang baik-baik, maka tentu mereka mahukan anak yang soleh. Dan itulah harapan Nabi Zakaria عليه السلام apabila baginda berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya dikurniakan seorang anak. Tapi tentu ia sukar untuk mentarbiah anak mereka kerana usia mereka yang sudah lanjut.

Oleh itu, Allah ‎ﷻlah yang mentarbiah sendiri Nabi Yahya. Bukankah harapan Nabi Zakaria عليه السلام semasa berdoa untuk mendapatkan anak itu, baginda mahukan anak yang boleh menggantinya meneruskan untuk membawa jalan agama dan menjadi anak yang diredhai?

Maka Allah ‎ﷻ makbulkan keinginan Nabi Zakaria عليه السلام itu. Dan kerana Nabi Zakaria عليه السلام tidak mampu mentarbiah Nabi Yahya عليه السلام, Allah ‎ﷻ sendiri yang mentarbiah baginda.

Itu adalah salah satu dari rahmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Bukanlah rahmat yang disebut dalam ayat kedua surah ini hanya dengan memberikan anak sahaja kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Tidak terputus kepada itu sahaja. Allah ‎ﷻ terus memberi rahmat dengan memberi tarbiah kepada Nabi Yahya عليه السلام.

Secara ringkasnya:

Kalimah حنان merujuk kepada roh Nabi Yahya عليه السلام. Baginda mempunyai roh yang lembut.

Kalimah زَكَاةً merujuk kepada kebersihan hatinya. Bebas dari sifat mazmumah.

Kalimah تَقِيًّا merujuk kepada perbuatannya. Baginda berhati-hati dalam amalan dan perbuatannya. Baginda akan hanya melakukan perkara yang dalam lingkungan agama.


 

Ayat 14: Ini adalah tambahan kepada sifat-sifat yang ada pada Nabi Yahya عليه السلام. Allah ‎ﷻ menekankan sifat mulia berbuat baik kepada ibubapa.

وَبَرًّا بِوٰلِدَيهِ وَلَم يَكُن جَبّارًا عَصِيًّا

Sahih International

And dutiful to his parents, and he was not a disobedient tyrant.

 

Malay

Dan dia taat serta berbuat baik kepada ibu bapanya, dan dia pula tidak sombong angkuh atau derhaka.

 

وَبَرًّا بِوٰلِدَيْهِ

Dan dia adalah seorang yang berbakti kepada kedua orang tuanya.

Perkataan بَرًّا diambil dari kata dasar ب ر ر yang bermaksud ‘kebaktian’. Apabila dijadikan بَرًّا, bermaksud ia adalah kebaktian yang amat tinggi. Bukan bakti yang biasa-biasa sahaja. Dalam Al-Qur’an, apabila digunakan perkataan بِر, ia bermaksud satu keadaan yang lebih tinggi daripada Taqwa. Ini kerana ia merangkumi imam, taqwa, syukur dan amal.

Perkataan بِر diambil dari kata dasar yang sama yang digunakan untuk merujuk kepada daratan – dibandingkan dengan lautan yang jauh dari darat. Kalau orang yang pergi ke laut pun, mereka akan sentiasa teringat dan tertunggu-tunggu bilakah masa mereka akan kembali ke darat kembali.

Memang perasaan tidak sama kalau di darat dan di laut. Di darat lebih tenang. Di laut, mereka akan rasa mabuk laut selalunya dan lebih takut kerana keadaan di laut sendiri tidak tenang kerana sentiasa bergelora.

Orang yang beriman, akan mempunyai satu perasaan yang tenang dan selesa. Mereka rapat dengan Allah ‎ﷻ. Manakala mereka yang jauh dari Allah ‎ﷻ seperti berada di lautan yang bergelora – ada sahaja rasa takut dan rasa tidak tenang bagaikan dipukul ombak.

Jadi بِر adalah sesuatu sifat yang amat tinggi. Dalam Al-Qur’an, apabila Allah ‎ﷻ bercakap tentang berbuat baik kepada ibubapa, Al-Qur’an akan menggunakan perkataan بِر ini. Dalam banyak tempat dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ menyebut tentang berbuat baik kepada ibubapa selepas sahaja menyebut tentang tauhid.

Dalam Surah Baqarah pun, ada Allah ‎ﷻ mengambil perjanjian dengan Bani Israil untuk berbaik dengan ibubapa selepas menyembah Allah ‎ﷻ. Ini menunjukkan kepentingan dan ketinggian amal untuk berbuat baik dengan ibubapa. Jangan kita lupa tentang perkara ini. Ibubapa adalah dua orang yang penting untuk kita beri kebaktian kita kepada mereka.

Ini juga mengajar ibubapa tentang kepentingan mendidik anak. Kita pun tahu bahawa kita bukanlah manusia yang sempurna. Kita tentunya ada salah dan silap. Kadang-kadang kita pun ada buat silap dengan anak-anak kita. Tetapi kita mengharapkan mereka menjadi insan yang baik dan menghormati kita. Namun kalau kita pun tidak baik, bagaimana? Adakah anak-anak akan menghormati kita?

Oleh itu, kita kena ajar mereka untuk taat kepada Allah ‎ﷻ kerana kalau mereka taat kepada Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ telah mengajar makhluk-Nya untuk taat kepada ibubapa juga. Maka, walaupun kita bukanlah manusia yang terbaik, tetapi kalau anak-anak kita taat kepada Allah ‎ﷻ maka mereka semestinya kena menurut perintah Allah ‎ﷻ untuk taat kepada ibubapa juga. Mereka akan taat kepada kita kerana itu adalah suruhan Allah ‎ﷻ.

 

وَلَمْ يَكُنْ جَبَّارًا

dan bukanlah dia orang yang sombong

Perkataan وَلَمْ يَكُنْ bermaksud ‘tidak pernah’.

Perkataan جَبَّارًا diambil dari katadasar ج ب ر yang bermaksud ‘menekan sesuatu’. Dalam ilmu tauhid, kita pun ada belajar bahawa Allah ‎ﷻ juga mempunyai sifat-sifat Jabbariyah. Itu adalah jenis-jenis sifat yang ‘menekan’ manusia. Seperti anak-anak yang degil, untuk mendisiplinkan mereka, ibubapa perlu juga untuk menggunakan kekerasan.

Begitu juga Allah ‎ﷻ, kadang-kadang Allah ‎ﷻ akan ‘menekan’ kita supaya kita jadi baik. Contohnya, Allah ‎ﷻ akan memberi kita bala supaya kita ingat semula kepada-Nya. Apabila perniagaan kita jatuh contohnya, kita akan mula untuk kembali kepada Allah ‎ﷻ. Padahal sebelum itu, kita sombong kerana kita kaya hasil daripada kejayaan perniagaan kita.

Macam juga kalau kita seterika baju, kalau ada tempat yang keronyok banyak, maka kena tekan sedikit untuk membetulkannya. Sifat jabbariyah itu sesuai dengan Allah ‎ﷻ kerana Dia adalah Tuhan. Sifat itu tidak sesuai untuk manusia. Antara sifat dalam sifat jabbariyah ini adalah sombong. Sombong adalah sifat Allah ‎ﷻ kerana layak bagi-Nya, tetapi tidak boleh bagi manusia.

Jadi, orang yang bersifat جَبَّارًا ini adalah orang yang menekan, menindas manusia lain. Yang menggunakan kekerasan supaya orang ikut cakapnya. Orang yang sombong akan menggunakan cara yang tidak baik supaya manusia lain ikut cakap mereka.

Jadi, ayat ini hendak menyatakan bahawa Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah bersifat begitu. Tidak pernah baginda sombong, tidak pernah baginda menggunakan kelebihan yang ada padanya untuk mengambil kesempatan ke atas orang lain. Lebih-lebih lagi kepada ibubapanya. Kerana kita tahu, ibubapanya sudah tua. Kita pun tahu, kalau orang yang sudah tua, senang untuk kita ambil kesempatan atas mereka.

Berapa ramai masyarakat kita yang tidak melayan ibubapa mereka dengan baik? Mereka minta macam-macam dengan ibubapa mereka, dan bila mereka tidak tidak dapat beri, mereka akan guna macam-macam cara sampai mereka dapat. Dan bagaimana dengan mereka yang tinggal dengan ibubapa mereka yang tua? Sepatutnya merekalah yang menjaga ibubapa mereka dengan baik.

Tetapi ada antara kita yang mengambil kesempatan dengan ibubapa kita. Ada yang menjadikan ibubapa mereka seperti orang gaji mereka, kena jaga anak, kena kemas rumah dan sebagainya. Kalau mereka buat salah, ada anak-anak yang marah kepada ibubapa mereka. Alangkah sedihnya. Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah begitu. Baginda amat berlembut dan melayan kedua mereka dengan amat baik sekali.

 

عَصِيًّا

(lagi bukan pula dia) orang yang derhaka;

Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah derhaka kepada Allah ‎ﷻ dan tidak juga kepada kedua ibubapanya.

Derhaka adalah sifat orang yang tidak berterima kasih. Nabi Yahya عليه السلام tidak begitu. Baginda tahu siapakah ibubapanya. Baginda terhutang budi kepada mereka. Oleh kerana itu baginda melayan mereka dengan baik. Tambahan pula mereka sudah tua.

Ayat-ayat ini menceritakan tentang sifat Nabi Yahya عليه السلام dan ia sepatutnya menjadi contoh untuk kita. Cubalah untuk kita menjadi orang yang sebegini. Hendaklah kita ingat, jika kita menginginkan layanan baik oleh anak-anak kita, maka kita hendaklah melayan ibubapa kita dengan baik juga. Anak kita akan melihat bagaimana kita melayan ibubapa kita dan mereka akan mengikut cara-cara kita nanti.

Oleh itu, hendaklah kita meneruskan hubungan dengan mak ayah kita. Kalau boleh lawat, lawat mereka, cium mereka, peluk mereka. Kalau jauh, telefon, video call, whatsapps mereka. Tanya khabar mereka, dengar suara mereka. Bayangkan kalau mereka tidak ada nanti. Allahu akbar!

Amat menyedihkan keadaan dunia sekarang. Kita boleh lihat bagaimana pertalian antara keluarga tidak seperti yang diharapkan. Kita kadang-kadang baik dengan orang lain, tetapi tidak dengan ahli keluarga kita. Dengan orang lain kita cakap baik-baik, tetapi kita tidak berhemah dengan mak ayah dan keluarga kita. Kita tanya khabar orang lain, tetapi sudah berbulan tidak telefon mak ayah kita. Ini tidak patut berlaku.

Kita boleh lihat dalam masyarakat, ada sahaja masalah antara keluarga. Ini adalah kerana ramai yang tidak mendalami agama. Jadi mereka tidak nampak bagaimana agama amat menitik beratkan pertalian keluarga. Ia juga adalah kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana Al-Qur’an mengajar kita segalanya. Oleh kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an, maka ada perkara yang tertinggal.

Sebab itu kita boleh lihat, bagaimana orang yang kita anggap sebagai orang yang alim, warak, salat puasa tidak tinggal, namun perhubungan kekeluargaannya amat teruk sekali. Semoga kita tidak tergolong dalam golongan sebegitu.

Dalam ayat dari Surah Kahf sebelum Surah Maryam ini, ada disebut tentang seorang anak yang bersifat buruk طُغْيَانًا وَكُفْرًا. Ayat itu ada pada ayat ke 80 surah Kahf. Ini menunjukkan pertalian antara Surah Maryam dan surah sebelumnya, Kahf. 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 23 Januari 2020


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain