Tafsir Surah Naaziat Ayat 14 – 27 (Kisah Nabi Musa)

Ayat 14: Selepas mereka dibangkitkan, apa yang akan terjadi?

فَإِذا هُم بِالسّاهِرَةِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And suddenly they will be [alert] upon the earth’s surface.

(MALAY)

maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi.

 

Allah ﷻ beritahu, selepas dikenakan dengan tempikan (tiupan Sangkakala) itu, manusia akan dibangkitkan dari tidur di dunia ini dalam kubur dan akan menghadapi kehidupan yang sebenarnya di akhirat nanti.

Lafaz  السّاهِرَةِ bermaksud tidur yang telah hilang. Ia juga digunakan untuk tempat. Ia dari katadasar س ه ر yang bermaksud berjaga-jaga, bermalam dalam keadaan jaga (sedar), permukaan bumi  yang terbuka luas (digunakan seperti Padang Sahara), terjaga dari tidur, tanah lapang tanpa tumbuhan.

Digunakan dalam bahasa Arab untuk menceritakan keadaan seseorang yang mengembara di padang pasir dan malam telah sampai dan dia perlu tidur. Tetapi tempat itu adalah padang yang luas terbentang dan tidak ada tempat berlindung. Maka dia berada dalam keadaan tidak selesa kerana apa sahaja boleh menyerangnya, jadi tidur dia pun tidak selesa – tidur telah hilang.

Atau, ia bermaksud orang yang terjaga selepas tidur dan bila itu berlaku, dia tidak dapat tidur langsung lagi selepas itu. Begitulah kita nanti apabila dibangkitkan dari kubur. Tidak akan ada tidur lagi selama-lamanya.

Oleh itu, ia digunakan untuk perasaan dan juga digunakan sebagai tempat: padang yang luas yang mendatar dan perasaan yang tidak tenang ketika itu. Begitulah keadaan tempat yang kita semua akan dihidupkan kembali – Mahsyar.

Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan bahawa as-sahirah ertinya bumi seluruhnya. Hal yang sama dikatakan oleh Sa’id ibnu Jubair, Qatadah, dan Abu Saleh. Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, dan Ibnu Zaid mengatakan bahawa as-sahirah ertinya permukaan bumi.

Tetapi bumi tersebut bukanlah seperti bumi kita sekarang, melainkan bumi lain yang belum pernah dikerjakan suatu dosa pun di atas permukaannya dan belum pernah dialirkan setitis darah pun padanya. Ini seperti yang disebutkan dalam firman-Nya:

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّماواتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ

(Iaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit, dan mereka semua (di padang mahsyar) berkumpul menghadap ke hadirat Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa. (Ibrahim: 48)


 

Ayat 15: Sekarang kita boleh lihat bagaimana ada pertukaran topik dari ayat-ayat sebelum ini. Surah ini bermula tentang angin. Allah ﷻ beri isyarat yang  mudah sahaja Allah ﷻ nak musnahkan manusia – Allah ﷻ boleh beri angin sahaja. Dan angin itu adalah perkara yang manusia tahu tapi tidak nampak. Ia isyarat kepada Allah ﷻ. Dan sekarang Allah ﷻ ubah topik.

Allah ﷻ sekarang membawa kisah Nabi Musa عليه السلام kerana Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa bukanlah puak Musyrikin Mekah itu yang pertama sekali memberontak kepada Allah ﷻ tetapi sebelum itu pun sudah ada ramai lagi yang melakukannya dan Allah ﷻ beri contoh kaum Nabi Musa عليه السلام.

Maka ayat 15 – 26 adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia mengandungi dalil adanya akhirat dari sejarah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun.

هَل أَتَٮٰكَ حَدِيثُ مُوسَىٰٓ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has there reached you the story of Moses? –

(MALAY)

Sudah sampaikah kepadamu (ya Muhammad) kisah Musa.

 

Adakah kamu dengar tentang Nabi Musa عليه السلام? Dalam ayat ini, Allah ﷻ bercakap terus kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah perubahan dari khitab kepada musyrikin sebelum ini. Allah ﷻ sudah tidak layan orang kafir lagi kerana Allah ﷻ telah murka kepada mereka.

Lafaz حَديثُ digunakan dalam ayat ini yang bermaksud ‘perkara baru’: Sama ada kisah itu tidak pernah didengari atau pernah dengar tetapi sudah lupa kerana lama sangat. Jadi apabila ianya disebut, ianya macam perkara baharu.

Juga boleh bermaksud, Allah ﷻ hendak ingatkan kembali kisah itu, walaupun sudah pernah didengar, tapi Allah ﷻ hendak bawa ia seperti kisah baharu, dan menunjukkan ianya masih lagi relevan dengan kita. Kerana benda baharu tentunya relevan dengan kita, bukan? Ini adalah supaya kisah itu dibaca dengan nafas yang baru.

Oleh itu, kisah ringkas tentang Musa عليه السلام disebut dalam surah ini dan kerana disebut dengan ringkas sahaja, maka kena rujuk kepada surah-surah yang lain.


 

Ayat 16:

إِذ نَادَٮٰهُ رَبُّهُ ۥ بِٱلوَادِ ٱلمُقَدَّسِ طُوًى

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When his Lord called to him in the sacred valley of Ṭuwā,

(MALAY)

Tatkala Tuhannya memanggilnya di lembah suci ialah Lembah Thuwa;

 

Allah ﷻ memanggil Nabi Musa عليه السلام untuk menerima wahyu. Kalimah nida’ bermaksud memanggil dengan kuat. Memang Allah ﷻ memanggil Nabi Musa عليه السلام untuk bercakap denganNya tetapi mestilah difahami sebagaimana yang layak bagi Allah ﷻ.

Kita tidak tahu bagaimana cara Allah ﷻ memanggil itu, kerana ini adalah antara perkara yang termasuk dalam ayat-ayat mutasyabihaat. Jangan bayangkan pula suara Allah garau atau kasar atau keras atau lembut. Jangan bayangkan. Kan saya kata jangan bayangkan?

Lafaz المُقَدَّسِ bermaksud tempat untuk untuk mensucikan Allah ﷻ. Kalau perbuatan taqdees, ia bermaksud mensucikan Allah dari sifat-sifat yang tidak patut bagiNya. Jadi المُقَدَّسِ adalah tempat yang suci.

Allah ﷻ memanggil Nabi Musa عليه السلام untuk datang ke situ. Dan begitulah juga Nabi Muhammad  ﷺ dipanggil ke Gua Hira’ untuk menerima wahyu yang pertama untuk baginda. Semuanya yang terjadi itu adalah dalam perancangan Allah ﷻ.


 

Ayat 17: Apakah arahan yang Allah ﷻ beri kepada Nabi Musa عليه السلام?

ٱذهَب إِلَىٰ فِرعَونَ إِنَّهُ ۥ طَغَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

“Go to Pharaoh. Indeed, he has transgressed.

(MALAY)

“Pergilah kamu kepada Fir’aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas,

 

Setelah Nabi Musa  عليه السلام dilantik sebagai Rasul, Allah ﷻ mengarahkan Nabi Musa عليه السلام untuk pergi berdakwah kepada Firaun sebab dia sudah melampaui batas. Begitulah juga Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk berdakwah kepada bangsa Quraisy yang telah melakukan kesyirikan yang besar di Kaabah.

Lafaz طَغىٰ dari segi bahasa adalah macam air laut yang melimpah dari pantainya. Inilah perumpamaan apabila manusia telah melampau batas. Kerana manusia ini ada had apa yang boleh dilakukannya, kerana Allah ﷻ telah tetapkan had itu. Dan kita pun sudah tahu yang Firaun memang telah melampau.

Bayangkan, dia telah menggelar dirinya rabb (tuhan) dan dia telah menghambakan Bani Israil dan entah apa lagi kesalahan yang dia telah lakukan. Tetapi dua perkara inilah yang pertama sekali disentuh oleh Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun – tentang siapakah rabb yang sebenar dan tentang perhambaan Bani Israil.

Tetapi begitulah manusia, tidak suka dihadkan apa yang mereka boleh buat. Itu sebab ramai yang memberontak, kerana mereka tidak suka dikongkong, mereka hendak buat apa sahaja yang mereka mahu. Tetapi kita diajar dalam Islam, bahawa kita kena sedar siapa diri kita – kita adalah hamba dan Allah itu Tuhan ﷻ, maka kita kena taat.

Kita kena hinakan diri kita di hadapan Allah dan sedar kedudukan kita. Kalau susah untuk menerima perkara ini, maka akan susahlah untuk taat kepada Allah ﷻ. Malangnya, ramai manusia yang rasa besar dan tinggi diri dan mereka rasa mereka tidak layak dikongkong. Namun, berapa kuat sangatlah mereka?


 

Ayat 18: Allah ﷻ ajar Nabi Musa عليه السلام cara berdakwah kepada Firaun.

فَقُل هَل لَّكَ إِلَىٰٓ أَن تَزَكَّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And say to him, ‘Would you [be willing to] purify yourself

(MALAY)

dan katakanlah (kepada Fir’aun): “Adakah ada keinginan bagimu untuk membersihkan diri (dari kesesatan)?”.

 

Musa عليه السلام disuruh untuk bertanya kepada Firaun: ada tak sekelumit dalam hati kamu untuk menerima jalan kesucian? Kamu ada rasa hendak cuci tak kekotoran yang ada dalam diri kamu? Iaitu dari kekotoran syirik yang selama ini telah diamalkan.

Nabi Muhammad ﷺ juga mengajak kaumnya membersihkan diri mereka dari amalan dan fahaman syirik. Begitu juga kita dalam berdakwah, perkara pertama yang kita kena bersihkan adalah dari fahaman syirik.

Itulah lebih kurang soalan yang Musa عليه السلام disuruh tanya kepada Firaun. Maka inilah juga yang kita disuruh tanya kepada manusia lain. Kita hendak tarik minat mereka untuk menyucikan diri. Kerana semua manusia ada perasaan untuk kebaikan, kerana Allah ﷻ telah isikan fitrah itu dalam diri manusia. Cuma mereka yang kufur sahaja yang telah menutup fitrah itu.

Nabi Musa عليه السلام disuruh tanya kepada Firaun, kerana kalau ada lagi fitrah itu, maka ada harapan lagi untuk dia beriman. Kerana kena ada sekelumit kebenaran yang ada dalam roh manusia, barulah boleh terima dakwah kebenaran.

Lafaz هَل لَكَ bermaksud: bukan sahaja kena ada sekelumit cahaya keimanan itu, tetapi kena ada juga rasa hendak mengeluarkannya. Macam Firaun tentu ada perasaan itu, kerana Allah ﷻ telah berikan kepada semua manusia, hanya sama ada dia hendak keluarkan atau tidak sahaja.

Oleh itu, kalau kita berdakwah kepada manusia, suruh mereka dengar suara hati mereka. Ada yang boleh terima suara hati, namun sebaliknya kalau nafsu menguasai diri, mereka akan pendamkan suara hati itu.

Balaghah: Penggunaan lafaz تَزَكّىٰ dalam ayat ini juga ada membawa maksud dari segi balaghah. Lafaz تَزَكّىٰ itu asal wazan yang sebenar adalah تَتَزَكّىٰ (tatazakka). Maknanya, ada pengurangan dari wazan yang asal, maksudnya ada pengurangan yang membawa maksud ‘sedikit’ dalam susunan ini.

Maka kita boleh terjemahkan begini: “tidakkah kau nampak boleh membersihkan ’sedikit’ pun dari hati engkau?” Kerana kalau تَتَزَكّىٰ digunakan, ia bermaksud penuh, sempurna. Kita hendak ada sedikit sahaja pun jadilah untuk memulakan proses pembersihan hati itu.

Akan tetapi masalah dengan Firaun, dia tidak nampak pun kesalahan yang dilakukannya. Maka dia tidak mahu dengar apa yang disampaikan oleh Nabi Musa عليه السلام. Begitu jugalah dengan Musyrikin Mekah (yang degil) apabila Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka. Kerana pada mereka, mereka tidak salah; pada mereka yang sesatnya adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Begitu jugalah puak yang mengamalkan bid’ah dan syirik dalam negara ini, mereka rasa mereka tidak salah, itulah sebabnya mereka tidak mahu menerima dakwah sunnah. Mereka rasa, puak yang membawa sunnah inilah yang sesat.

Jadi, kita kena ajak mereka untuk cuba dengar suara hati mereka, ajar suara hati mereka untuk terima kebenaran. Kata kepada mereka: “cuba kau dengar rasa hati kamu, adakah yang aku bawa ini agak-agak ada kebenarannya?”. Ada orang dapat rasa perasaan itu, tapi ramai juga yang benamkan rasa itu.


 

Ayat 19: Selepas membersihkan diri dari syirik, barulah boleh terima hidayah. Kerana kalau hati tidak bersih dari syirik, hidayah tidak boleh masuk.

وَأَهدِيَكَ إِلىٰ رَبِّكَ فَتَخشىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let me guide you to your Lord so you would fear [Him]?’ “

(MALAY)

Dan kamu akan ku tunjuk ke jalan Tuhanmu agar supaya kamu takut kepada-Nya?”

 

Dari sudut bahasa, ayat ini adalah sambungan terus dari ayat sebelumnya.

Musa عليه السلام  beritahu Firaun yang baginda boleh memberi hidayah kepada Firaun. Itu pun kalau Firaun mahu dengar.

Dari segi bahasa, lafaz yang digunakan dalam ayat ini adalah أَهدِيَ إِلىٰ. Lain dari lafaz yang digunakan dalam Surah Fatihah bukan?

اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ

Kerana dalam Surah al-Fatihah, hanya ada lafaz أَهدِيَ sahaja, tidak ada lafaz إِلىٰ. Kita telah katakan dalam syarah Surah al-Fatihah itu, bahawa ada beza jikalau ada huruf jar إِلىٰ dan jikalau tidak ada. Kerana kalau أَهدِيَ sahaja, seperti dalam ayat al-Fatihah itu, ia bermaksud ‘pimpin’ dan bukan hanya ‘tunjuk jalan’ sahaja.

Kalau tunjuk jalan, itu hanya tunjuk sahaja, sebaliknya kalau ‘pimpin’, akan bersama dengan orang itu sehingga sampai ke destinasi. Oleh itu, kalau dalam surah ini, kalau digunakan lafaz أَهدِيَ untuk Firaun, yang bermaksud ‘pimpin’ sekali, tidak sesuai. Kerana kepada Firaun, Nabi Musa عليه السلام boleh berikan pengetahuan sahaja.

Pertamanya, Firaun tidak mahu dipimpin pun, kalau dia mahu dengar pun sudah bagus; dan keduanya, kerana memang Nabi Musa عليه السلام hanya layak beri pengetahuan sahaja, sedangkan yang boleh ‘memimpin’ itu hanya Allah ﷻ sahaja seperti dalam Surah Fatihah itu.

Dalam ayat ini, Nabi Musa عليه السلام kata baginda boleh tunjuk hidayah kepada Rabb – ini berkenaan Tauhid Rububiyyah. Tidak digunakan lafaz Allah ﷻ dalam ayat ini. Ini adalah kerana hendak tekankan sifat Rabb Allah ﷻ, iaitu Tuhan yang mencipta, menjaga dan memelihara semua sekali alam ini.

Kalimah Rabb digunakan di sini kerana Firaun perasan dia tuhan, dia kata dia tuhan kerana dia rasa dia yang paling besar sekali dan paling berkuasa di Mesir. Jadi, perlu ditekankan yang dia bukan Tuhan, tetapi ada Tuhan lain, iaitu Tuhan semesta alam.

Disebut tujuan untuk ditunjukkan hidayah itu adalah supaya paling kurang, Firaun itu jadi takut. Kalimah خَشِيَ bermaksud jenis takut kepada seseorang yang lebih besar. Jadi tugas pertama Nabi Musa عليه السلام adalah kenalkan Firaun kepada Allah Tuhan yang sebenarnya supaya dia kenal dan jadi takut kepada Rabb.

Kerana kalau sudah tahu siapakah Rabb itu, akan menyebabkan seseorang itu takut. Sebab ilmu yang benar sahaja yang akan menyebabkan seseorang itu takut. Yang tidak takut adalah kerana tidak tahu, yang jahil sahaja. Kerana itu banyak digunakan kalimat ‘ulul albaab’ dalam Al-Qur’an iaitu mereka yang cerdik dan ada ilmu.


 

Ayat 20: Selain dari bercakap, Nabi Musa عليه السلام juga telah menunjukkan mukjizat kepada Firaun. Ini adalah setelah Firaun minta bukti kerasulan baginda.

فَأَرَٮٰهُ ٱلأَيَةَ ٱلكُبرَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he showed him the greatest sign,¹

  • i.e., the miracle of his staff becoming a great snake.

(MALAY)

Lalu Musa memperlihatkan kepadanya mukjizat yang paling besar.

 

Allah ﷻ menunjukkan kepada Firaun mukjizat yang paling besar iaitu tongkat Nabi Musa عليه السلام yang menjadi ular. Tujuan ditunjukkan mukjizat ini adalah untuk beri Firaun percaya bahawa Nabi Musa عليه السلام itu benar-benar seorang Rasul. Kerana kalau bukan Rasul, tentu tidak boleh mengeluarkan mukjizat sehebat begitu.

Jadi mukjizat yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah tongkat Nabi Musa عليه السلام menjadi ular. Kenapa mufassirin mengatakan yang الآيَةَ الكُبرىٰ (tanda yang paling besar) itu adalah tongkat menjadi ular itu? Sedangkan, bukan itu sahaja mukjizat yang ditunjukkan kepada beliau. Dari ayat-ayat yang lain, kita tahu bahawa Nabi Musa عليه السلام  juga menunjukkan mukjizat tangan baginda bercahaya. Tetapi itu tidaklah dikatakan sebagai الآيَةَ الكُبرىٰ.

Ini adalah kerana walaupun Firaun ada diberikan dengan mukjizat yang lain, tetapi yang paling dia takut adalah ular. Ini kita dapat tahu kerana apabila dia suruh ahli sihir lawan Nabi Musa عليه السلام, Firaun suruh mereka lawan dengan mukjizat ular itu. Apabila pertembungan antara Nabi Musa عليه السلام dan ahli-ahli sihir yang ramai itu, mereka menggunakan tongkat dan tali mereka untuk menjelma menjadi ular (menggunakan sihir). Jadi kita dapat tahu, itulah yang ditumpukan oleh Firaun, bukan yang lain.

Akan tetapi, kita tahu yang sihir mereka itu tidaklah dapat mengalahkan mukjizat Nabi Musa عليه السلام. Tongkat yang menjadi ular itu telah memakan semua ular-ular jelmaan sihir mereka. Ini juga menunjukkan itu adalah mukjizat yang terbesar. Sehinggakan ahli-ahli sihir Firaun itu semuanya masuk Islam apabila melihat keajaiban itu.

Sebab mereka hanya mampu menipu mata orang-orang yang melihat sihir mereka. Tetapi mereka tidaklah dapat menukar tali mereka menjadi ular. Mereka tipu mata orang sahaja, sedangkan tongkat Nabi Musa عليه السلام memang benar-benar menjadi ular dengan kuasa Allah ﷻ. Maka mereka sedar yang dilakukan oleh Nabi Musa عليه السلام itu bukanlah sihir, tapi memang mukjizat.

Ini ada persamaan dengan Musyrikin Mekah, bagaimana mereka juga ditunjukkan dengan mukjizat yang terbesar – iaitu Al-Qur’an. Tetapi Musyrikin Mekah pun tolak juga mukjizat Al-Qur’an. Kalau dengar mukjizat yang dapat dilihat dengan mata pun ada umat terdahulu yang tolak, jadi jangan pelik kalau ada juga yang menolak mukjizat Al-Qur’an.


 

Ayat 21: Setelah ditunjukkan dengan mukjizat itu, apakah reaksi Firaun?

فَكَذَّبَ وَعَصىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But he [i.e., Pharaoh] denied and disobeyed.

(MALAY)

Tetapi Fir’aun mendustakan dan mendurhakai.

 

Firaun tidak mahu menerima kebenaran walaupun ianya ada di depan mata. Memang dia seorang yang amat-amat degil.

Dua benda disebut dalam ayat ini: yang pertama adalah takzib (mendustakan). Maksudnya dia tidak mahu terima dakwah tauhid sampaikan dia kata apa yang Nabi Musa عليه السلام bawa itu adalah dusta.

Tetapi tidak disebut Firaun mendustakan apa, Allah ﷻ biarkan terbuka sahaja. Sedangkan selalunya dalam Al-Qur’an, kalau ada takzib, selalu ditambah dengan huruf ب dan disebut apakah yang didustakan. Tapi tidak kali ini. Ini adalah kerana semua benda yang Nabi Musa عليه السلام bawa, dia tolak. Termasuklah dia mendustakan apakah yang ada dalam hatinya.

Begitulah juga yang dilakukan oleh Quraisy terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Mereka juga telah takzib kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tahu bahawa apa yang baginda bawa itu benar, tapi mereka tetap dustakan juga.

Yang kedua, isyan (derhaka). Kalimah isyan digunakan kalau seseorang itu engkar kepada sesuatu yang dia sudah tahu bahawa sesuatu itu baik, tetapi masih hendak tolak lagi. Yang menolak itu kerana degil sahaja, sampai sanggup menolak kebenaran yang dia sendiri tahu memang benar.


 

Ayat 22: Selepas Firaun menolak kebenaran, apa yang Firaun lakukan?

ثُمَّ أَدبَرَ يَسعىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then he turned his back, striving [i.e., plotting].

(MALAY)

Kemudian dia berpaling dan berusaha menentang (Musa).

 

Firaun telah membelakangi Nabi Musa عليه السلام dari perjumpaan dengan baginda dan kemudian dia يَسعىٰ – mundar mandir mencari jalan bagaimana hendak melawan Musa عليه السلام. Disebut mundar mandir itu sebagai isyarat bahawa dia sedang berfikir. Dia merancang tetapi perancangan yang tidak panjang (idbar beza dengan tadbir) kerana dia sudah terdesak.

Dia terdesak kerana ramai rakyat sudah mula percaya kepada Nabi Musa عليه السلام, termasuk dari kalangan para menteri dia pun. Dia dalam kerisauan kerana semakin dia tolak Nabi Musa عليه السلام, semakin Nabi Musa عليه السلام berjaya tunjukkan kebenaran. Jadi dia tengah tidak betul fikirannya, tidak senang duduk dan dia berjalan mundar mandir sibuk berfikir apa yang dia hendak buat. Dia berusaha keras untuk menjatuhkan populariti Nabi Musa عليه السلام.


 

Ayat 23: Firaun sudah tahu apa yang dia hendak buat:

فَحَشَرَ فَنادىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he gathered [his people] and called out

(MALAY)

Maka dia mengumpulkan (rakyatnya) lalu berseru memanggil kaumnya.

 

Dia mengumpulkan rakyatnya. Allah ﷻ menggunakan lafaz حَشَرَ, bukan جمع yang juga bermaksud ‘kumpulkan’. Ia ada makna yang berbeza kerana lafaz حَشَرَ itu digunakan untuk  mengumpul binatang dan berkata dengan kasar kepada binatang. Begitulah cara dia panggil rakyatnya kerana dia rasa dia amat berkuasa.

Firaun kena paksa mereka datang jumpa dia dan beritahu mereka apa yang mereka kena percaya. Sebelum ini, dia tidak akan bercakap dengan rakyat marhaen, tetapi kali ini sebab terdesak, dia bercakap juga. Dia kena buat rapat umum untuk menjelaskan kedudukan dan cuba untuk mengawal pemikiran rakyatnya.


 

Ayat 24: Apa yang dia hendak beritahu kepada rakyatnya?

فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ ٱلأَعلَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And said, “I am your most exalted lord.”

(MALAY)

(Seraya) berkata: “Akulah tuhanmu yang paling tinggi”.

 

Dia menegaskan sekali lagi kepada mereka bahawa dia adalah tuhan mereka. Rakyat memang sudah tahu sebab sebelum ini pun dia memang pernah dakwa macam itu pun. Jadi, apa lainnya kali ini? Kenapa dia kena bercakap lagi?

Kali ini dia rasa yang dia kena bercakap lagi sebab rakyat sudah semakin hendak percaya kepada Nabi Musa عليه تلسلام. Jadi dia hendak tekankan balik, kena ingatkan mereka balik. Kerana dalam dakwah Nabi Musa عليه السلام, baginda selalu menekankan siapa Rabb yang sebenar, iaitu Allah ﷻ, dan dia rasa dia kena lawan balik.

Apakah maksud Firaun yang dia itu tuhan mereka yang ‘paling tinggi’? Maksudnya, paling tinggi dari patung-patung yang dia buat. Maknanya, mereka ada juga sembah patung-patung tuhan yang lain, tetapi dalam banyak-banyak patung sembahan itu, dialah yang paling tinggi. Jadi, kalau rakyat datang ke kuil, mereka akan sembah semua patung lain dan bila sampai ke Firaun, mereka kena sujud kepada Firaun sebagai tuhan yang paling besar.


 

Ayat 25: Ayat Takhwif duniawi dan ukhrawi

فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكالَ الآخِرَةِ وَالأولىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So Allāh seized him in exemplary punishment for the last and the first [transgression].¹

  • i.e., for Pharaoh’s setting himself up as a deity and for his previous oppression of the people and denial of Moses.

(MALAY)

Maka Allah mengazabnya dengan azab di akhirat dan azab di dunia.

 

Allah ﷻ telah menjadikan Firaun sebagai peringatan bagi orang-orang yang mengingkariNya. نَكالَ adalah rantai pada kaki yang dikenakan kepada banduan supaya banduan tidak dapat bergerak dan selalunya diikat bersama dengan banduan lain.

Ini dilakukan dan ditunjukkan kepada khalayak ramai sebagai hukuman, supaya orang lain yang nampak, tidak berani hendak buat macam mereka, takut untuk jadi macam mereka yang kena نَكالَ itu. Jadi, ini adalah cara untuk menakutkan orang. Allah ﷻ jadikan Firaun sebagai نَكالَ, supaya manusia lain ingat, jangan jadi macam dia.

Hukuman dan azab yang dikenakan kepada Firaun ini menjadi pengajaran kepada manusia dari dahulu sampai hujung waktu (الآخِرَةِ وَالأولىٰ). Ianya dijadikan sebagai contoh yang paling teruk. Ia juga boleh bermakna: Firaun dikenakan dengan hukuman akhirat dan dunia sekali.

Ini juga sebagai peringatan kepada kafir Quraisy yang sedang mengingkari Nabi Muhammad ﷺ. Mereka disuruh untuk ambil peringatan ini: orang yang lebih kuat dari kamu pun sudah kena teruk, janganlah kamu pun jadi macam dia.

Allah ﷻ juga beri pujukan kepada Nabi ﷺ, buat sahaja kerja dakwah kepada tauhid dan jangan risau penolakan dari golongan musyrik itu. Orang yang lebih teruk dari Quraisy itu pun Allah ﷻ sudah kalahkan; jadi, ayat ini untuk takutkan Quraisy dan dalam masa yang sama, pujukan kepada Nabi ﷺ; dua dalam satu.


 

Ayat 26:

إِنَّ فِى ذٰلِكَ لَعِبرَةً لِّمَن يَخشَىٰٓ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed in that is a lesson [i.e., warning] for whoever would fear [Allāh].

(MALAY)

Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat pelajaran bagi orang yang takut (kepada Tuhannya).

 

Kisah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun ini adalah sebagai peringatan kepada kita semua. Lafaz عِبرَةً itu adalah satu perasaan yang boleh membawa seseorang kepada hampir menangis kerana terkesan sangat. Ia dari katadasar ع ب ر yang bermaksud melintasi, menafsir, menyebut dengan jelas, melepasi. Selalunya digunakan untuk perbuatan melintasi air seperti merentas sungai atau laut.

Digunakan dalam pepatah Arab apabila air mata melintas dan melepasi masa kerana sedih atau terkesan sangat. Oleh itu, orang itu akan ambil pengajaran betul-betul kalau begitu.

Menarik juga pepatah yang digunakan ini kerana nanti Nabi Musa dan Bani Israil akan melintasi Laut Khulzum untuk melarikan diri dari Firaun. Dan ia memberi isyarat melintas dari kegelapan kejahilan kepada kebenaran. Orang yang sanggup sahaja yang mampu. Iaitu orang yang boleh terima dia sebelum ini salah dan hendak membaiki dirinya.

Peringatan ini diberikan kepada semua orang tetapi yang mengambil peringatan adalah mereka yang ada sifat takut kepada Allah ﷻ. Ianya adalah peringatan kepada mereka yang takutkan sesuatu yang lebih besar dari dirinya. Hanya orang yang ada perasaan takut dalam hatinya sahaja yang boleh menerima peringatan ini.


 

Ayat 27: Sekarang kita memasuki topik yang baharu dan kita dapat tahu kerana ritma hujung ayat pun sudah bertukar. Kali ini memasuki topik melihat alam. Allah ﷻ suruh kita lihat di sekeliling kita untuk mengambil pengajaran. Ini adalah dalil aqli adanya Kiamat.

Ayat 27 – 33 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia mengandungi dalil adanya Akhirat daripada Sifat Rububiyyah Allah.

ءَأَنتُم أَشَدُّ خَلقًا أَمِ ٱلسَّمَآءُ‌ۚ بَنَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Are you a more difficult creation or is the heaven? He [i.e., Allāh] constructed it.

(MALAY)

Apakah kamu lebih sulit penciptaannya ataukah langit? Allah telah membinanya,

 

Allah ﷻ suruh kita lihat langit yang begitu indah dan besar itu dan cubalah fikir, mana yang lagi susah hendak buat? Agak-agaknya, manusiakah ataupun langit yang amat luas itu? Tentulah langit itu lebih besar penciptaannya dari penciptaan manusia. Ini jelas disebut dalam firmanNya yang lain:

لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ

Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia. (Al-Mu’min: 57)

Langit adalah apa sahaja yang di atas kita. Allah ﷻ yang membinanya dengan diletakkan segala kehebatan pada langit itu. Jadi, kalau langit yang begitu besar pun Allah ﷻ mampu untuk menjadikannya, tentulah Allah ﷻ mampu untuk menjadikan Hari Pembalasan dan apa-apa sahaja, bukan? Seperti yang disebut dalam firman yang lain:

أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلى وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ

Dan tidakkah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi itu berkuasa menciptakan yang serupa dengan itu? Benar. Dia berkuasa. Dan Dialah Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui. (Yaasin: 81)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Oktober 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Maidah Ayat 109 – 110 (Mukjizat-mukjizat Nabi Isa)

Ayat 109: Ini berkenaan dengan hal Nabi Isa. Surah ini sudah hampir sampai ke penghujung. Allah sebut tentang Nabi Isa dan agama Kristian adalah agama yang terbesar dalam dunia sekarang ini. Dan ia adalah agama yang paling popular. Sebelum itu diceritakan soalan yang Allah tanya kepada semua Rasul.

۞ يَومَ يَجمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقولُ ماذا أُجِبتُم ۖ قالوا لا عِلمَ لَنا ۖ إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Be warned of] the Day when Allāh will assemble the messengers and say, “What was the response you received?” They will say, “We have no knowledge. Indeed, it is You who is Knower of the unseen” –

(MALAY)

(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul lalu Allah bertanya (kepada mereka): “Apa jawaban kaummu terhadap (seruan)mu?”. Para rasul menjawab: “Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu); sesungguhnya Engkau-lah yang mengetahui perkara yang ghaib”.

يَومَ يَجمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقولُ ماذا أُجِبتُم

(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul lalu Allah bertanya (kepada mereka): “Apa jawaban kaummu terhadap (seruan)mu?”.

Allah menceritakan kepada kita, kejadian di Mahsyar nanti. Waktu itu akan dikumpulkan semua rasul yang telah dipilih.

Waktu itu akan ditanya mereka: apa yang disambut oleh kaum kamu? Apa sambutan mereka terhadap dakwah kamu? Kamu telah sampaikan kepada umat kamu, tapi apa jawapan mereka? Mereka buat macam mana? Soalan yang penting yang hendak ditanya: mereka terima atau tidak?

قالوا لا عِلمَ لَنا

Para rasul menjawab: “Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu); 

Para Rasul itu akan jawap: tidak ada ilmu kepada kami. Kami tidak tahu mereka terima sebenarnya atau tidak. Kerana mungkin boleh jadi ada yang munafik dari kalangan mereka walaupun yang terima dengan mulut pun, kerana kami tidak pasti. Kerana yang dikehendaki adalah umat itu kena terima dengan mulut dan juga dengan hati.

Tapi hati mereka kami tidak tahu apa isinya. Yang tidak terima memang sudah jelas kerana mereka ada yang buat tidak tahu sahaja dan ada yang menentang.

Kami tidak tahu kerana Engkau sahaja yang tahu ghaib yang dalam hati mereka. Kami sekadar sampaikan sahaja. Samada mereka benar terima atau tidak, kami tidak tahu, ya Allah.

Selain itu, ada juga terjemahan kedua, dan ini adalah terjemahan Imam Razi. Para rasul itu mengatakan: tidak ada ilmu pada kami kecuali apa yang kami tahu jawapan mereka semasa hidup kami bersama mereka.

Kami hanya boleh tahu perbuatan zahir mereka sahaja. Kami tidak tahu apa yang mereka buat setelah kami mati.

إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

sesungguhnya Engkau-lah yang mengetahui perkara yang ghaib”.

Mereka mengaku yang mereka memang tidak tahu kerana mereka manusia sahaja. Dan mereka tidak tahu perkara ghaib. Yang tahu segala-galanya adalah Allah sahaja.

Maka, ini juga menolak fahaman mereka yang kata Nabi Muhammad itu tahu perkara ghaib. Itu adalah jauh dari kebenaran kerana dalam ayat ini sendiri menjelaskan yang para Nabi itu semua mengaku yang mereka tidak ada ilmu ghaib.

Semua Nabi dan rasul jawap begitu. Dan ada lagi soal jawap selepas ini. Kerana selepas itu nanti puak yang menolak kebenaran akan berkata bahawa para Nabi tidak sampaikan pun dakwah dan ilmu kepada mereka.

Ini bermakna mereka sudahlah telah berbohong di dunia dan sekarang, mereka bohong pula di akhirat.

Apabila umat kata begitu, Allah akan tanya para Nabi apakah dalil yang mereka telah sampaikan dakwah tauhid kepada umat, para rasul itu akan kata umat Nabi Muhammad yang jadi saksi atas mereka.

Iaitu mereka yang belajar Qur’an sahaja yang dapat memberikan persaksian itu kerana dalam Qur’an telah disebut yang para Nabi umat dahulu telah sampaikan segala wahyu kepada umat mereka.


Ayat 110: Dalam ramai-ramai Nabi yang ditanya, paling banyak ditanya adalah Nabi Isa a.s. Ini adalah kerana umat baginda yang banyak sesat menggunakan nama baginda. Amat ramai yang seru baginda dan jadikan baginda sebagai tuhan.

Oleh itu, semua yang dijadikan sebagai sembahan akan ditanya. Tapi disebut kisah Nabi Isa sebagai contoh.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ اذكُر نِعمَتي عَلَيكَ وَعَلىٰ وٰلِدَتِكَ إِذ أَيَّدتُّكَ بِروحِ القُدُسِ تُكَلِّمُ النّاسَ فِي المَهدِ وَكَهلًا ۖ وَإِذ عَلَّمتُكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَالتَّورىٰةَ وَالإِنجيلَ ۖ وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني ۖ وَتُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ بِإِذني ۖ وَإِذ تُخرِجُ المَوتىٰ بِإِذني ۖ وَإِذ كَفَفتُ بَني إِسرٰءيلَ عَنكَ إِذ جِئتَهُم بِالبَيِّنٰتِ فَقالَ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[The Day] when Allāh will say, “O Jesus, Son of Mary, remember My favor upon you and upon your mother when I supported you with the Pure Spirit [i.e., the angel Gabriel] and you spoke to the people in the cradle and in maturity; and [remember] when I taught you writing and wisdom and the Torah and the Gospel; and when you designed from clay [what was] like the form of a bird with My permission, then you breathed into it, and it became a bird with My permission; and you healed the blind [from birth] and the leper with My permission; and when you brought forth the dead with My permission; and when I restrained the Children of Israel from [killing] you when you came to them with clear proofs and those who disbelieved among them said, “This is not but obvious magic.”

(MALAY)

(Ingatlah), ketika Allah mengatakan: “Hai Isa putra Maryam, ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu di waktu Aku menguatkan kamu dengan ruhul qudus. Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa; dan (ingatlah) di waktu Aku mengajar kamu menulis, hikmah, Taurat dan Injil, dan (ingatlah pula) diwaktu kamu membentuk dari tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku. Dan (ingatlah) di waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizin-Ku, dan (ingatlah) di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur (menjadi hidup) dengan seizin-Ku, dan (ingatlah) di waktu Aku menghalangi Bani Israil (dari keinginan mereka membunuh kamu) di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, lalu orang-orang kafir diantara mereka berkata: “Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata”.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

(Ingatlah), ketika Allah mengatakan: “Hai Isa putra Maryam,

Oleh itu, semua yang dijadikan sebagai sembahan akan ditanya. tapi disebut kisah Nabi Isa sebagai contoh.

اذكُر نِعمَتي عَلَيكَ وَعَلىٰ وٰلِدَتِكَ

ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu

Allah tolak kefahaman salah tentang Nabi Isa yang banyak terjadi, dari dulu sampai sekarang, apabila manusia terlalu angkat kedudukan baginda sampaikan ke tahap yang tidak sepatutnya.

Bukan Nabi Isa sahaja yang diangkat terlalu tinggi melebihi kedudukan sebagai manusia, tapi ibunya Maryam juga telah diangkat terlalu tinggi. Sampaikan ada yang menjadikan Maryam sebagai salah satu dari triniti (fahaman sesat Kristian).

Oleh itu, Allah suruh manusia tolong ingat nikmat yang Allah telah berikan kepada Nabi Isa dan kepada ibu baginda. Allah telah jadikan Nabi Isa tanpa bapa. Allah jadikan baginda sebagai tanda kekuasaanNya di alam ini, boleh menjadikan apa sahaja. Dan kemudian Allah telah menaikkan baginda menjadi Rasulullah.

Maryam juga telah mendapat nikmat seorang anak yang amat hebat, seorang Rasul. Anaknya itu dijadikan sebagai tanda kesuciannya, menolak cemuhan kaumnya yang mengatakan dia telah melakukan zina.

Semasa anaknya masih kecil beberapa waktu sahaja (mungkin beberapa jam atau beberapa hari sahaja), baginda telah bercakap mempertahankan kesucian ibunya itu dari kesalahan zina.

Maknanya, semua yang mereka dapat itu, Allah yang berikan. Semua itu adalah pemberian dari Allah, bukan mereka sendiri. Oleh itu, mereka berdua bukan Tuhan, bukan sebahagian dari Tuhan. Kerana kalau mereka itu Tuhan, tentu mereka ada kuasa sendiri.

إِذ أَيَّدتُّكَ بِروحِ القُدُسِ

di waktu Aku menguatkan kamu dengan ruhul qudus.

‘Ruhul Qudus’ yang dimaksudkan adalah malaikat Jibrail.

Pertama sekali Allah mengingatkan baginda ketika Dia telah bantu dan kuatkan baginda dengan malaikat Jibril yang duduk sekali dengan baginda. Setiap kali baginda berdakwah, malaikat Jibrail ada di sisi baginda. Nabi lain tidak ada mendapat pertolongan sebegini.

تُكَلِّمُ النّاسَ فِي المَهدِ وَكَهلًا

Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa;

Dan Allah mengingatkan bagaimana Nabi Isa a.s. boleh bercakap-cakap dengan manusia walaupun baginda waktu itu masih dalam buaian lagi. Ini juga seperti yang disebut dalam surah Taha.

Bicara baginda juga bukanlah bicara kosong tapi dakwah mengajak kaumnya kembali kepada dakwah tauhid dan agama yang lurus.

Dan bukan sahaja semasa baginda kecil dapat bercakap, tapi selepas baginda dewasa juga. Tapi apa hebatnya boleh berkata-kata waktu dewasa? Yang menariknya tentang ayat ini, lafaz كَهلً dari segi bahasa bermaksud seseroang yang berumur 40 ke atas. Tapi dari riwayat, semua tahu bahawa baginda telah dinaikkan ke langit semasa baginda berumur awal 30an.

Jadi, ini adalah dalil bahawa baginda akan diturunkan kembali ke bumi sekali lagi dan waktu itulah baginda akan terus berkata-kata dengan manusia. Iaitu ketika baginda turun dari langit dan dapat bercakap dengan orang lain.

Baginda akan berkahwin dan dapat anak dan akan mati dan akan dikebumikan. Sekali baca, memang tidak nampak tentang perkara ini.

Ada juga yang tidak percaya bahawa Nabi Isa akan dibangkitkan semula, kerana mereka kata tiada dalil. Jadi, salah satu dalilnya ada dalam ayat ini.

 وَإِذ عَلَّمتُكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ

dan (ingatlah) di waktu Aku mengajar kamu tentang al-Kitab dan hikmah, 

Dan sekarang Allah mengingatkan baginda tentang nikmat ilmu yang diberikan kepada baginda. Allah telah mengajar al-Kitab yang bermaksud Qur’an dan al-Hikmah yang bermaksud hadis Nabi Muhammad.

Ini adalah ketika baginda diturunkan pada kali kedua. Baginda kena mengamalkan syariat Nabi Muhammad pada kali kedua baginda dibangkitkan jadi baginda kena mendapatkan ilmu Qur’an dan Hadis Nabi.

 

وَالتَّورىٰةَ وَالإِنجيلَ

dan Taurat dan Injil,

Dan tentunya baginda telah diajar dengan kitab Taurat dan Injil semasa hayat pertama baginda di dunia lagi.

وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني

dan (ingatlah pula) diwaktu kamu membentuk dari tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, 

Sekarang masuk tentang mukjizat yang telah diberikan kepada baginda pula. Baginda telah membuat bentuk burung dari tanah selut, dengan izin Allah. Buat bentuk burung itu pun sudah memerlukan izin Allah. Belum dijadikan hidup lagi pun.

فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني

kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku.

Dan kemudian baginda meniup pada bentuk burung itu dan ia telah menjadi burung sebenar yang hidup. Asalnya dari bentuk burung sahaja, tapi sudah jadi burung sebenar. Tapi Allah ingatkan yang itu adalah dengan izin Allah, bukan qudrat baginda sendiri.

Orang Kristian menggunakan ayat ini dan mereka kata: lihatlah Qur’an pun memperakui ketuhanan Jesus!

Tidakkah mereka perasan bahawa semua itu dengan izin Allah semata-mata? Memang mereka telah sesat sampaikan mata mereka tidak nampak kebenaran di depan mata. Mereka sampai baca tidak habis.

وَتُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ بِإِذني

Dan (ingatlah) di waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizin-Ku, 

Mukjizat yang seterusnya diberitahu dalam ayat ini adalah Nabi Isa telah sembuhkan orang buta asli dari lahir lagi, sampai dia jadi celik. Kalau orang yang celik kemudian buta, itu pun sudah hebat kalau dapat disembuhkan, apatah lagi kalau orang itu buta dari lahir lagi, tentu lebih hebat.

Dan baginda juga telah menyembuhkan orang berpenyakit sopak atau ada juga yang memanggilnya kusta. Ini adalah penyakit yang tidak dapat diubati zaman sekarang pun, tapi Nabi Isa dapat mengubatinya.

Tapi Allah ingatkan lagi yang semua itu bukan dari qudrat baginda tapi dengan izin Allah. Kalau bukan Allah yang izinkan dan jadikan, tidak akan terjadi.

وَإِذ تُخرِجُ المَوتىٰ بِإِذني

dan (ingatlah) di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur dengan seizin-Ku, 

Maksud ‘mengeluarkan’ itu adalah mengeluarkan dari kubur, iaitu menjadikan orang itu hidup kembali. Maknanya, Nabi Isa pernah menghidupkan orang yang telah mati, tapi itu pun dengan izin Allah.

Kita kena ingat yang semuanya itu dengan izin Allah. Nabi Isa sendiri tidak ada kuasa, semua itu adalah kuasa dari Allah. Allah yang izinkan.

وَإِذ كَفَفتُ بَني إِسرٰءيلَ عَنكَ إِذ جِئتَهُم بِالبَيِّنٰتِ

dan (ingatlah) di waktu Aku menghalangi Bani Israil dari engkau di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, 

Allah mengingatkan ketika Allah menghalangi Bani Israil dari membunuh Nabi Isa a.s. Iaitu dengan mengangkat baginda dari dunia dan puak Rom telah membunuh orang lain yang disangka sebagai Nabi Isa.

Nabi Isa telah dirancang untuk dibunuh oleh puak Yahudi kerana baginda telah membuka kesalahan yang mereka telah lakukan selama hari ini. Oleh kerana marah kepada Nabi Isa, mereka telah menghasut kerajaan Rom sebagai pemerintah waktu itu untuk membunuh Nabi Isa. Mereka menuduh Nabi Isa telah mengaku sebagai Raja Bani Israil dan itu teleh menyebabkan kerajaan Rom bertindak.

Oleh itu, rancangan untuk membunuh baginda itu adalah kerana baginda datang memberitahu mereka kebenaran dengan bawa dalil bukti. Bukannya baginda datang dengan tangan kosong dan cakap kosong pun, tapi baginda datang dengan bukti yang nyata.

Bukti-bukti yang nyata itu adalah mukjizat-mukjizat yang telah ditunjukkan oleh baginda. Mereka telah meminta dalil yang menunjukkan yang baginda adalah seorang Rasul.

Jadi, baginda telah menunjukkan semua mukjizat-mukjizat itu dan mereka telah melihatnya dengan mata mereka sendiri. Tapi apa kata mereka?

فَقالَ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

lalu orang-orang kafir diantara mereka berkata: “Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata”

Orang kafir itu kata: tidaklah mukizat-mujizat ini melainkan sihir belaka. Mereka tidak dapat nak terima itu semua sebagai mukjizat. Mereka tidak tahu nak kata apa lagi, mereka hanya cakap ianya adalah sihir. Itulah cara mereka tolak. Dan begitulah cara Musyrikin Mekah tolak Nabi Muhammad.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 16 April 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Ghafir Ayat 78 – 81 (Rasul bawa ajaran yang sama)

Ayat 78: Ini adalah Dalil Naqli Ijmali (umum) – disebut tentang para Nabi tapi tidak disebutkan nama mereka.

وَلَقَد أَرسَلنا رُسُلًا مِّن قَبلِكَ مِنهُم مَّن قَصَصنا عَلَيكَ وَمِنهُم مَّن لَّم نَقصُص عَلَيكَ ۗ وَما كانَ لِرَسولٍ أَن يَأتِيَ بِئآيَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللهِ ۚ فَإِذا جاءَ أَمرُ اللهِ قُضِيَ بِالحَقِّ وَخَسِرَ هُنالِكَ المُبطِلونَ

Sahih International

And We have already sent messengers before you. Among them are those [whose stories] We have related to you, and among them are those [whose stories] We have not related to you. And it was not for any messenger to bring a sign [or verse] except by permission of Allah . So when the command of Allah comes, it will be concluded in truth, and the falsifiers will thereupon lose [all].

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutus beberapa Rasul sebelummu; di antara mereka ada yang Kami ceritakan perihalnya kepadamu, dan ada pula di antaranya yang tidak Kami ceritakan kepada kamu. Dan tidaklah harus bagi seseorang Rasul membawa sesuatu keterangan atau menunjukkan sesuatu mukjizat melainkan dengan izin Allah; (maka janganlah diingkari apa yang dibawa oleh Rasul) kerana apabila datang perintah Allah (menimpakan azab) diputuskan hukum dengan adil; pada saat itu rugilah orang-orang yang berpegang kepada perkara yang salah.

 

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّنْ قَبْلِكَ

Sesungguhnya Kami utuskan beberapa rasul sebelum kamu (wahai Muhammad)

Sebelum Nabi Muhammad diutus, telah datang Nabi-nabi lain kepada kaum mereka. Mereka juga telah menyampaikan perkara yang sama seperti yang telah disampaikan oleh Nabi Muhammad dalam perkara akidah. Perkara syariat mungkin tidak sama, kerana syariat para Nabi tidak sama dari zaman ke zaman. Tapi kalau tentang akidah, ianya pasti sama sahaja. Tapi mereka juga ditolak oleh kaum mereka.

Ini juga adalah tasliah bagi Nabi – bukan baginda sahaja yang ditolak tapi para Nabi dulu pun kena tolak juga.

 

مِنْهُمْ مَّنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ

di antara mereka itu ada yang Kami ceritakan kepada kamu

Ada kisah para Nabi itu disampaikan kepada Nabi Muhammad sebagai pengajaran. Ada yang disampaikan dalam Al-Qur’an yang kita juga boleh tahu tentang mereka.

 

وَمِنْهُمْ مَّنْ لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ

dan di antara mereka tidak Kami ceritakan. 

Ada ramai lagi para Nabi dan rasul. Yang kita tahu hanya 25 orang sahaja. Tapi ada banyak lagi nama-nama yang tidak disebut. Al-Qur’an bukanlah buku sejarah yang menyebut semua kisah para Nabi. Yang penting adalah menyampaikan ajaran mereka yang perlu diikuti. Dan kerana ramainya mereka, tentulah tidak cukup kalau dikisahkan semua dalam Al-Qur’an pula.

 

وَما كانَ لِرَسولٍ أَن يَأتِيَ بِئآيَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللهِ ۚ

Dan tidaklah harus bagi seseorang Rasul membawa sesuatu keterangan atau menunjukkan sesuatu mukjizat melainkan dengan izin Allah; 

Musyrikin Mekah telah minta Nabi Muhammad menunjukkan mukjizat. Allah beritahu yang mana-mana Nabi dan rasul pun, tidak ada kuasa sendiri. Mukjizat itu hanya boleh berlaku dengan izin Allah, bukan dengan kebolehan dan qudrat para Nabi itu.

Dan mukjizat itu tidak berlaku selalu. Macam mukjizat Nabi Muhammad yang terjadi semasa baginda dan sahabat tidak ada air dalam perjalanan. Nabi minta bekas air dan baginda letak tangan dalam bekas air itu. Perawi hadis kata dia nampak keluar air dari celah jari Nabi.

Tapi tidaklah sahabat di kemudian hari minta Nabi buat lagi macam itu bila tiada air. Sahabat-sahabat tidak buat begitu kerana mereka faham bahawa kejadian itu bukan atas kehendak Nabi tapi atas kehendak Allah.

Maknanya mukjizat itu bukan atas kehendak Nabi. Kalau berlaku, ianya tidak berulang-ulang. Yang boleh buat acapkali itu adalah sihir. Iaitu sihir yang manusia belajar. Dan nak belajar tu kena kufur dulu baru boleh menjadi sihir itu.

Tapi kita tiba-tiba kata tok guru boleh buat keramat sendiri. Padahal, koramah pun macam mukjizat juga, terjadi kepada para wali, tapi bukan atas kehendak dan qudrat mereka. Ianya adalah atas pemberian Allah juga, dan berlaku pun sekali sekala sahaja.

Apabila ada salah faham tentang perkara ini, maka banyaklah yang sesat kerana sangka guru mereka, atau orang-orang tertentu itu ada karomah, padahal yang mereka buat itu adalah sihir semata-mata.

 

فَإِذا جاءَ أَمرُ اللهِ قُضِيَ بِالحَقِّ

Dan apabila datang keputusan Allah, maka maka diberi keputusan dengan adil

Apabila Allah buat keputusan di akhirat kelak atas akidah dan amalan makhluk semasa di dunia, Allah akan buat keputusan dengan adil. Allah tidak akan hukum atas perkara yang tidak pernah dilakukan oleh makhluk.

Keputusan yang dimaksudkan ada keputusan secara amali. Dalam Al-Qur’an sudah ada teori yang diberikan kepada kita untuk ambil kira. Sepatutnya dengan meneliti ajaran wahyu, seorang manusia sudah boleh tahu mana benar dan mana yang tidak. Cuma di akhirat kelak akan ditunjukkan secara praktikal.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut yang mereka yang mengamalkan syirik itu akan kekal dalam neraka. Mungkin ada yang hairan, tak nampak pun salah kesalahan syirik itu, tapi kenapa kekal dalam neraka? Dia buat kesalahan itu entah berapa tahun sahaja, tapi mereka akan kekal dalam neraka? Macam zalim pula Allah – Allah jawap, Dia tidak zalim. Keputusan yang diberikan itu adalah adil.

 

وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْمُبْطِلُونَ

Maka di situlah zahirnya kerugian orang-orang yang buat kebatilan

Maka akan zahirlah kerugian mereka yang mengamalkan akidah syirik itu. Mereka mungkin tidak nampak kerugian mereka di dunia, tapi di akhirat akan nampak jelas.

Ini bermakna, bukanlah mereka hanya rugi di akhirat sahaja. Mereka memang sudah rugi semasa di dunia, tapi semasa di dunia, mereka tidak nampak kerugian mereka, kerana mereka mungkin dapat pulangan dari amalan akidah syirik mereka itu. Ada yang amalkan amalan syirik boleh dapat kuasa, dapat kekayaan, senang hidup dan sebagainya.

Oleh kerana dapat kelebihan-kelebihan itu, mereka tidak bertaubat dan mereka sangka apa yang mereka lakukan itu adalah benar. Tapi mereka sebenarnya sedang rugi, cuma mereka sahaja yang tidak nampak. Tapi di akhirat kelak, semuanya akan jadi nyata.

Habis Ruku’ 8 dari 9 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 79: Dalil Aqli

اللهُ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَنعٰمَ لِتَركَبوا مِنها وَمِنها تَأكُلونَ

Sahih International

It is Allah who made for you the grazing animals upon which you ride, and some of them you eat.

Malay

Allah yang menjadikan binatang ternak bagi kamu; sebahagian di antaranya untuk kamu menunggangnya, dan sebahagian lagi untuk kamu makan.

 

اللهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَنْعٰمَ

Allahlah yang menjadikan untuk kamu binatang ternak

Allah hendak memberitahu kita, Dialah yang menjadikan binatang ternak itu. Bukannya binatang-binatang itu terjadi sendiri, bukan? Ada banyak nikmat yang kita boleh manfaat dari binatang-binatang itu. Maka Allah suruh kita kenang jasaNya memberi keperluan hidup kepada manusia.

Kita sudah ambil manfaat, kenapa tidak kita seru Dia sahaja dalam doa kita, kenapa kita tidak sembah Dia sahaja dalam ibadat kita, bukan? Kenapa nak seru dan sembah selain dariNya?

لِتَرْكَبُوا مِنْهَا

supaya kamu boleh tunggang sebahagian dari mereka

Ada binatang yang kita gunakan sebagai kenderaan. Bukan semua binatang boleh ditunggangi maka kerana itu Allah kata dari sebahagian sahaja.

Zaman sekarang, kita pakai kereta jadi tidak perasan sangat. Tapi, zaman dahulu, binatanglah kenderaan utama yang digunakan oleh manusia. Allah cerita kenderaan zaman dahulu kerana takkan Allah nak cerita pasal kereta pula dalamAl- Qur’an sedangkan kereta tidak direka lagi pada zaman itu?

Tapi, kita yang sudah hidup dalam zaman moden ini, masih lagi dapat menghargai ayat ini, kerana kita masih nampak lagi penggunaan binatang sebagai kenderaan di tempat-tempat tertentu, terutama di kawasan pedalaman.

Dengan kenderaan itu manusia dapat bergerak dari satu tempat ke satu tempat dengan mudah kalau dibandingkan dengan berjalan kaki. Itu adalah rahmat dari Allah, kerana kalau tidak, tentu letih nak berjalan kaki sahaja ke sana dan ke mari.

وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ

dan diantara mereka dapat pula kamu makan.

Satu lagi manfaat adalah binatang ternak itu ada yang dimakan. Ada binatang ternak yang hanya dimakan, seperti lembu dan ada yang ditunggangi dan dimakan sekali, seperti unta dan kuda.

Itu juga adalah nikmat yang amat besar. Kerana, boleh makan kereta kalau tidak ada makanan?


 

Ayat 80:

وَلَكُم فيها مَنٰفِعُ وَلِتَبلُغوا عَلَيها حاجَةً في صُدورِكُم وَعَلَيها وَعَلَى الفُلكِ تُحمَلونَ

Sahih International

And for you therein are [other] benefits and that you may realize upon them a need which is in your breasts; and upon them and upon ships you are carried.

Malay

Dan kamu pula beroleh berbagai faedah pada binatang ternak itu, dan supaya kamu dapat memenuhi sesuatu hajat yang ada dalam hati kamu dengan menggunakan binatang itu; dan di atas binatang-binatang ternak itu, serta di atas kapal-kapal, kamu diangkut.

وَلَكُم فيها مَنٰفِعُ

Dan bagi kamu pada binatang-binatang ternak itu ada beberapa lagi perkara-perkara bermanfaat.

Seperti boleh diambil bulunya untuk dibuat baju, kulit untuk jadikan kasut, susu untuk diminum, sebagai penghilang dahaga, sebagai ubat dan macam-macam lagi kegunaan.

 

وَلِتَبلُغوا عَلَيها حاجَةً في صُدورِكُم

dan supaya kamu dapat capai macam-macam hajat dengan guna binatang-binatang itu yang ada dalam dada kamu

Dengan binatang ternak itu, boleh menyelesaikan hajat dan keperluan kita. Seperti pergi mengembara.

Bukan sahaja dalam keperluan hidup kita yang biasa, tapi jangan dilupa ianya juga digunakan untuk mencapai hajat kita dalam agama. Kerana dengan kenderaan itulah yang dapat memperjalankan kita ke tempat-tempat lain untuk berdakwah. Juga untuk berjihad dan membantu orang lain.

 

وَعَلَيها وَعَلَى الفُلكِ تُحمَلونَ

dan di atas belakang binatang-binatang itu dan di atas kapal-kapal, kamu dibawa ke mana-mana.

Manusia diangkut untuk dipermudahkan perjalanan di atas binatang ternak itu. Dan kemudian Allah menyebut pula tentang kenderaan laut.

Kenderaan laut adalah cara pengangkutan yang sampai sekarang pun masih digunakan dengan banyak sekali. Kerana walaupun kita sudah ada kapal terbang untuk perjalanan antara negara, tapi kapal laut masih lagi cara yang lebih murah dan selamat.


 

Ayat 81:

وَيُريكُم ءآيٰتِهِ فَأَيَّ ءآيٰتِ اللهِ تُنكِرونَ

Sahih International

And He shows you His signs. So which of the signs of Allah do you deny?

Malay

Dan Dia memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda kebesaranNya dan kekuasaanNya (melalui Rasul-rasulNya dan pada makhluk-makhluk yang dijadikanNya); maka di antara tanda-tanda kesempurnaan Allah, yang mana satu, yang kamu ingkari?

 

وَيُرِيكُمْ ءآيٰتِهِ

Dan Dia perlihatkan kepada kamu tanda-tanda kekuasaanNya

Dan banyak lagi ayat-ayat lain yang menceritakan tentang Qudrat Allah taala. Boleh dilihat di dalam dunia, di ufuk, di dalam diri manusia sendiri dan sebagainya. Mereka yang buka mata hati akan nampak perkara ini.

فَأَيَّ ءآيٰتِ اللهِ تُنْكِرُونَ

mana lagi dalil-dalil kudrat Allah yang kamu engkarkan lagi?

Mana pula lagi ayat-ayat dalil yang kamu engkar? Mana lagi nikmat Allah yang kamu nak engkar? Kerana telah banyak sekali dalil yang telah diberikan, kamu tidak ada hujah sebenarnya. Kecuali kamu tolak kerana degil sahaja. Kerana kalau ada dalil, bawa ke mari tunjukkan.

Jadi ini adalah teguran Allah kepada manusia yang engkar. Sudah banyak dalil diberikan tapi masih nak engkar.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 181 – 186 (Allah pasti akan uji)

Ayat 181: Ini adalah syikayah (rungutan) kepada golongan Ahli Kitab yang degil tentang hal infak.

لَّقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا وَقَتْلَهُمُ الْأَنبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has certainly heard the statement of those [Jews] who said, “Indeed, Allāh is poor, while we are rich.” We will record what they said and their killing of the prophets without right and will say, “Taste the punishment of the Burning Fire.

MALAY

Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang (Yahudi) yang mengatakan: Bahawasanya Allah miskin dan kami ialah orang-orang kaya. Kami (Allah) akan menuliskan perkataan mereka itu dan perbuatan mereka membunuh Nabi-nabi dengan tidak ada alasan yang membenarkannya, dan Kami akan katakan kepada mereka: “Rasalah kamu azab seksa yang sentiasa membakar –

 

لَّقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا

Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang yang mengatakan: 

Yang dimaksudkan berkata dalam ayat ini adalah Ahli Kitab. Mereka kata begitu untuk mempersenda. Orang Munafik pun ikut cakap macam itu juga. Apakah kata-kata mereka?

 

إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ

Bahawasanya Allah miskin dan kami ialah orang-orang kaya.

Alangkah kurang ajar mereka dengan kata-kata mereka begitu. Mereka kata Allah faqir tidak ada duit kerana sampai kena minta zakat dan minta sedekah. Maka layak sekali azab yang akan dikenakan kepada mereka itu.

 

سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا

Kami akan menuliskan perkataan mereka itu

Segala apa yang mereka katakan itu akan ditulis dan akan dibalas dengan azab oleh Allah.

 

وَقَتْلَهُمُ الْأَنبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ

dan perbuatan mereka membunuh Nabi-nabi dengan tidak ada alasan yang membenarkannya,

Bukan itu sahaja kesalahan mereka. Malah mereka ada buat lagi perkara yang lebih teruk. Iaitu mereka pernah bunuh nabi-nabi mereka tanpa sebab yang benar.

 

وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ

dan Kami akan katakan kepada mereka: “Rasalah kamu azab seksa yang sentiasa membakar –

Allah akan cakap sendiri kepada mereka untuk merasakan siksa yang pedih itu. Selalunya Allah tidak buat begitu. Tapi Allah kata Dia akan kata sendiri kepada mereka begitu, kerana mereka telah mempersenda Allah sendiri. Apabila Allah kata sendiri kepada mereka, itu menambahkan keberatan azab itu. الْحَرِيقِ adalah jenis pembakaran sampai habis, sampai tiada kesan langsung. Tapi itu semasa mereka di dunia, sedangkan di akhirat, mereka yang diazab tidak akan mati mati. Maka itu adalah azab yang amat teruk sekali.


 

Ayat 182: Kenapa mereka dikenakan dengan azab yang teruk itu?

ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is for what your hands have put forth and because Allāh is not ever unjust to [His] servants.”

MALAY

(Azab seksa) yang demikian itu ialah disebabkan perbuatan yang – telah dilakukan oleh tangan kamu sendiri. Dan (ingatlah), sesungguhnya Allah tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hambanya.”

 

ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ

yang demikian itu ialah disebabkan perbuatan yang – telah dilakukan oleh tangan kamu sendiri.

Mereka dikenakan dengan azab yang teruk itu kerana salah mereka sendiri, bukan orang lain.

 

وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

Dan (ingatlah), sesungguhnya Allah tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hambanya.”

Allah tak zalim kerana Allah balas dengan azab itu adalah kerana dari perbuatan mereka. Allah sekali-kali tidak pernah dan tidak akan berlaku zalim kepada makhlukNya.


 

Ayat 183: Ini adalah alasan yang diberikan oleh mereka kenapa mereka tak boleh ikut dan percaya kepada Nabi Muhammad.

الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ عَهِدَ إِلَيْنَا أَلَّا نُؤْمِنَ لِرَسُولٍ حَتَّىٰ يَأْتِيَنَا بِقُرْبَانٍ تَأْكُلُهُ النَّارُ قُلْ قَدْ جَاءَكُمْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِي بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالَّذِي قُلْتُمْ فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[They are] those who said, “Indeed, Allāh has taken our promise not to believe any messenger until he brings us an offering which fire [from heaven] will consume.” Say, “There have already come to you messengers before me with clear proofs and [even] that of which you speak. So why did you kill them, if you should be truthful?”

MALAY

Orang-orang (Yahudi itulah) yang berkata: “Sebenarnya Allah telah perintahkan kami, supaya kami jangan beriman kepada seseorang Rasul sehingga ia membawa kepada kami korban yang dimakan api. “Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya telah datang kepada kamu beberapa Rasul dahulu daripadaku dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata dan dengan (korban) yang kamu katakan itu. Jadi kenapa kamu membunuh mereka, jika kamu orang-orang yang benar (dalam yang kamu dakwakan itu)?

 

الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ عَهِدَ إِلَيْنَا

Orang-orang yang berkata: “Sebenarnya Allah telah mengadakan perjanjian dengan kami,

Orang-orang yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang Yahudi. Sekarang mereka menggunakan satu sebab yang kononnya mengapa mereka tidak dapat nak percaya kepada Nabi Muhammad. Mereka menggunakan hujah kononnya ada perjanjian mereka dengan Allah. Apakah perjanjian yang mereka katakan itu?

 

أَلَّا نُؤْمِنَ لِرَسُولٍ حَتَّىٰ يَأْتِيَنَا بِقُرْبَانٍ تَأْكُلُهُ النَّارُ

supaya kami jangan beriman kepada seseorang Rasul sehingga ia membawa kepada kami korban yang dimakan api.

Perjanjian yang mereka katakan itu adalah rekaan mereka sahaja. Kononnya mereka kena lihat korban yang dipersembahkan oleh Nabi dan korban itu dibakar dengan api yang turun dari langit. Kata mereka, itulah tanda yang Nabi itu adalah seorang Nabi yang benar. Kalau yang mengaku Nabi tidak boleh buat itu, bukanlah dia seorang Nabi yang boleh diikuti. Mereka kata Nabi Muhammad tak buat lagi perkara itu dan kerana itu mereka tak dapat nak terima Nabi Muhammad. Mereka gunakan kisah Qabil dan Habil. Dalam kisah itu, korban Habil telah diterima oleh Allah (dengan disambar api dari langit sebagai tanda ianya diterima) tapi korban Qabil tidak diterima.

Lafaz قُرْبَانٍ datang dari perkataan قرب yang bermaksud ‘dekat’. Maknanya ‘kurban’ adalah binatang yang disembelih untuk mendekatkan diri kepada Allah.

 

قُلْ قَدْ جَاءَكُمْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِي بِالْبَيِّنَاتِ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Sesungguhnya telah datang kepada kamu beberapa Rasul dahulu daripadaku dengan membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata

Allah ajar Nabi bagaimana menjawap hujah yang mereka bawa ini. Beritahu mereka bahawa sudah banyak rasul yang datang sebelum baginda dengan bawa berbagai-bagai mukjizat. Mereka dah bawa bukti dan mukjizat tapi mereka tetap ramai yang tidak percaya.

 

وَبِالَّذِي قُلْتُمْ

dan dengan (korban) yang kamu katakan itu.

Yang kamu minta kurban disambar api pun sudah ada diberikan kepada mereka. Dulu mukjizat dengan perkara-perkara ajaib amat banyak sekali. Untuk menunjukkan kebenaran Nabi. Kerana waktu itu mukjizat sebegitu yang sesuai. Tapi zaman sekarang, mukjizat bukan dalam bentuk nampak dengan mata. Mukjizat yang masih kekal dalam tangan kita dan kita boleh lihat dan baca sentiasa adalah Quran ini yang di tangan kita.

 

فَلِمَ قَتَلْتُمُوهُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

Jadi kenapa kamu membunuh mereka, jika kamu orang-orang yang benar?

Kalau kamu benar-benar mahu beriman, kenapa bunuh juga para Nabi dan Rasul itu? Ini menunjukkan bahawa apa yang mereka katakan itu adalah tidak ikhlas. Mereka cakap itu sebagai alasan sahaja. Kalaulah Nabi Muhammad tunjuk mukjizat disambar api pun, mereka tidak akan beriman juga. Allah sudah tahu apa yang dalam hati mereka dan apa yang mereka akan buat.


 

Ayat 184: Ayat tasliah kepada Nabi. Sebelum ini tentang hujah puak Bani Israil kenapa kononnya mereka tidak boleh beriman dengan Nabi Muhammad. Sekarang Allah pujuk baginda supaya jangan bersedih dengan hal itu. Memang ini adalah perkara biasa. Nabi yang sebelum baginda pun sudah kena perkara yang sama.

فَإِن كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ جَاءُوا بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then if they deny you, [O Muḥammad] – so were messengers denied before you, who brought clear proofs and written ordinances and the enlightening Scripture.1

  • The unaltered, original Torah and Gospel, which were revealed by Allāh.

MALAY

Oleh itu, jika mereka mendustakanmu (wahai Muhammad, maka janganlah engkau berdukacita), kerana sesungguhnya Rasul-rasul yang terdahulu daripadamu telah didustakan juga; mereka telah membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata dan Kitab-kitab (nasihat pengajaran), serta Kitab (Syariat) yang terang jelas.

 

فَإِن كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ

Oleh itu, jika mereka mendustakanmu, sesungguhnya Rasul-rasul yang terdahulu daripadamu telah didustakan juga;

Allah pujuk dan nasihat Nabi Muhammad supaya jangan berdukacita. Memang sekarang Nabi Muhammad dikatakan berdusta, tapi ini bukan benda baru. Nabi dari dulu lagi zaman berzaman sudah kena perkara yang sama. Kepentingan menceritakan perkara ini kepada Nabi Muhammad dan para sahabat adalah supaya mereka sejuk sikit hati. Supaya mereka tahu orang lain sebelum mereka pun sudah kena juga. Kalau kita tahu orang lain pun kena juga, memang kita akan ada rasa lega sedikit sebenarnya.

 

جَاءُوا بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ

mereka telah membawa keterangan-keterangan (mukjizat) yang nyata dan Kitab-kitab

Nabi dan Rasul-rasul yang sebelum baginda pun sudah bawa segala macam tanda dan mukjizat untuk ditunjukkan kepada umat mereka. Bukan itu sahaja, mereka juga ada membawakan kitab-kitab kecil berupa wahyu dari Allah.

 

وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ

serta Kitab yang terang jelas.

Dan bukan sahaja kitab kecil, tapi kitab-kitab besar yang mengandungi syariat juga diberikan kepada umat-umat mereka. Sifat kitab-kitab itu adalah mencerahkan yang di sekelilingnya. Membawa keluar manusia dari kegelapan syirik kepada nur tauhid. Perkataan al-munir datang dari lafaz nur (cahaya).


 

Ayat 185: Ayat tentang jihad. Semua orang akan mati, maka jangan takut melakukan jihad dan mati atas jalan agama.

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Every soul will taste death, and you will only be given your [full] compensation on the Day of Resurrection. So he who is drawn away from the Fire and admitted to Paradise has attained [his desire]. And what is the life of this world except the enjoyment of delusion.

MALAY

Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya ia telah berjaya. Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahannya dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya.

 

كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ

Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati,

Setiap yang pernah bernyawa pasti akan mengecapi rasa mati. Yang menarik dalam ayat ini, tidak ada lafaz ‘akan mengecapi kematian’ kerana lafaz ذَائِقَةُ adalah dalam bentuk fa’il – pembuat. Maknanya ia lebih kekal, ia pasti akan berlaku.

Oleh kerana semua kita akan mati, maka semasa hiduplah kena buat keputusan dan beramal sebagai bekalan untuk akhirat. Ambillah peluang yang ada semasa hidup ini untuk beramal. Jangan buang masa sahaja. Antara perkara yang penting adalah belajar agama, luangkan masa untuk belajar di kuliah-kuliah yang banyak. Macam negara kita ini, sangat banyak kelas pengajian yang diadakan di seluruh negara. Kebanyakannya percuma sahaja. Lebih-lebih lagi kalau pengajian itu adalah pengajian sunnah, ianya pasti percuma. Pastikan anda mencari kelas pengajian yang berteraskan Quran dan Sunnah. Itu yang lebih selamat.

 

وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. 

Segala amal perbuatan kita, samada baik atau buruk, akan dibalas dengan penuh di akhirat kelak, bukan di dunia. Kerana dunia tempat ujian. Walaupun begitu, ada juga yang Allah dah beri balasan sedikit semasa di dunia, seperti rezeki yang bertambah, dapat ketenangan hati, dapat kemenangan dalam perang dan macam-macam lagi Allah dah beri semasa hidup di dunia lagi. Tapi itu semua sedikit sahaja kalau dibandingkan dengan pembalasan di akhirat nanti. Kerana Allah akan balas dengan penuh di akhirat nanti. Jadi, kalau kita sudah beramal banyak, sudah rasa jadi mukmin, tapi kehidupan biasa sahaja, jangan bersedih. Kalau tidak dibalas di dunia, akan dibalas di akhirat kelak dengan penuh.

 

فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ

Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya ia telah berjaya.

Lafaz زُحْزِحَ dari lafaz yang bermaksud ‘jauh’ – maksudnya akan ada yang dijauhkan dari neraka. Ada yang terus tak rasa neraka dan ada yang masuk neraka dulu. Kita tidak mahu langsung masuk neraka kerana kita nak jauh sangat dari neraka. Nak tengok pun kita tak mahu. Tak mahu dengar bunyi neraka dan tak mahu rasa walau sikit pun bahang api neraka itu.

Lafaz أُدْخِلَ bermaksud akan ‘dimasukkan’ ke dalam syurga. Maknanya Allah yang masukkan kita. Bukan kita boleh dapat jalan masuk sendiri. Seperti yang kita sepatutnya tahu, kita tidak dapat masuk ke dalam syurga dengan amal ibadat kita, tapi dengan rahmat Allah. Oleh itu, kita amat berharap kepada rahmat Allah untuk memasukkan kita ke dalam syurga.

Lafaz فَازَ adalah jenis kejayaan yang diselamatkan dari kegagalan yang besar, kemudian berjaya. Lagi besar dari آفلح.

 

وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ

Dan kehidupan di dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan sementara yang memperdayakan.

Dunia adalah kesenangan yang sangat menipu manusia. Syaitan gunakan nikmat dunia untuk tipu manusia. Maka, banyak ayat-ayat dalam Quran yang menjelaskan hakikat dunia ini, iaitu ianya sementara, menipu, tidak kekal dan sebagainya.

Lafaz الْغُرُورِ bermaksud apabila seseorang mengambil kesempatan ke atas orang lain semasa orang itu sedang lalai. Begitulah dunia. Kita ini semuanya tahu yang kita akan tinggalkan dunia ini juga akhirnya, bukan tidak tahu, tapi kita selalu lalai kerana sudah terpesona dengan dunia. Kerana dunia ada depan mata kita dan akhirat itu langsung tak nampak.


 

Ayat 186: Ayat ini tentang infak. Sebelum mati, akan kena uji.

لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

You will surely be tested in your possessions and in yourselves. And you will surely hear from those who were given the Scripture before you and from those who associate others with Allāh much abuse. But if you are patient and fear Allāh – indeed, that is of the matters [worthy] of resolve.

MALAY

Demi sesungguhnya, kamu akan diuji pada harta benda dan diri kamu. Dan demi sesungguhnya, kamu akan mendengar dari orang-orang yang telah diberikan Kitab dahulu daripada kamu dan orang-orang yang musyrik: banyak (tuduhan-tuduhan dan cacian) yang menyakitkan hati. Dalam pada itu, jika kamu bersabar dan bertaqwa maka sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat (melakukannya).

 

لَتُبْلَوُنَّ فِي أَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ

Demi sesungguhnya, kamu akan diuji pada harta benda dan diri kamu. 

Bila sudah buat keputusan untuk amal agama seperti yang diajar oleh Nabi, pasti akan diuji dengan kekurangan harta benda أَمْوَالِ. Lafaz لَتُبْلَوُنَّ bermaksud ujian dalam isim mubalaghah. Maknanya akan sentiasa diuji.

Kita juga akan diuji pada kekurangan pada tubuh badan أَنفُسِ. Samada sakit, susah, mati dan sebagainya.

 

وَلَتَسْمَعُنَّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَمِنَ الَّذِينَ أَشْرَكُوا أَذًى كَثِيرًا

Dan demi sesungguhnya, kamu akan mendengar dari orang-orang yang telah diberikan Kitab dahulu daripada kamu dan orang-orang yang musyrik: banyak (tuduhan-tuduhan dan cacian) yang menyakitkan hati.

Ini adalah tasliah pada mukmin. Ahli Kitab yang dimaksudkan tentunya dari golongan Yahudi dan Nasara. Kamu akan dengar dengan banyak kerana lafaz وَلَتَسْمَعُنَّ adalah dalam isim mubalaghah. Musyrikin yang tidak ada kitab pun akan kata kepada kamu perkataan-perkataan yang akan menyakitkan hati kamu. Banyak sungguh tuduhan dan tohmahan dari mereka dan ianya tidak akan putus. Tapi Allah menggunakan lafaz أَذًى bermaksud kata-kata itu tidak mencederakan kita tapi boleh menyakitkan hati kita. Sekarang pun ada lagi. Tambahan lagi dalam dunia yang mempunyai media massa di mana-mana, maka amat senang sekali untuk mereka menyampaikan tohmahan mereka.

 

وَإِن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

Dalam pada itu, jika kamu bersabar dan bertaqwa maka sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat 

Allah ajar kita supaya jangan layan mereka dan berikan perhatian kepada tulisan-tulisan dan video yang mereka buat itu. Tetapi sebaliknya hendaklah kita terus sabar dan terus bertaqwa. Orang Islam sekarang memang banyak yang tidak sabar. Ada orang buat kartun sahaja, dah kecoh. Melenting sampai menyebabkan kita sendiri yang jadi malu. Orang kafir macam dah tahu perangai kita. Mereka sengaja nak tengok kita melompat dan memperkatakan sesuatu yang akan memalukan kita. Malangnya, yang buat perkara memalukan itu hanya segelintir sahaja, tapi nama Islam secara keseluruhan yang akan terpalit.

Sabar dan Taqwa. Inilah dua prinsip agama yang kita kena pegang sungguh. Tugas kita adalah sabar. Sabar dalam menyempurnakan taat kepada Allah. Dan terus taat menjaga hukum – itulah maksud taqwa. Yang pertama kena jaga hubungan dengan Allah. Dan jangan derhaka kepadaNya.

Dua sifat inilah yang sangat diutamakan dalam agama. Kalau dapat jaga dua perkara ini, seorang mukmin akan berjaya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 1 – 9 (Apakah Ayat Mutashabihat?)

Ayat 1:

الم

Huruf-huruf ini dinamakan ‘Huruf muqatta’ah’ – huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Nabi tak beritahu dan sahabat pun tak tanya. Padahal tugas Nabi untuk sampaikan apa yang patut disampaikan. Maka, perkara ini kita tidak dapat tahu dengan sendiri dan kalau ianya perkara yang perlu diketahui, Nabi akan cakap kepada kita, tapi tidak ada riwayat yang Nabi menjelaskannya. Maka kita kena senyap dan jangan buang masa untuk mencari apakah maksudnya. Memang ada yang boleh cakap tapi mereka bercakap tanpa ada dalil.

Maka, kita memulakan tafsir surah ini dengan kita tidak tahu. Kalau Allah tidak beritahu kepada kita apakah makna sesuatu itu, kita tidak akan tahu. Maknanya, kita mengharapkan ilmu dari Allah tentang sesuatu ilmu itu. Jikalau Allah tidak mengizinkan kita tahu, maka kita tidak akan tahu.


 

Ayat 2:

اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ الحَيُّ القَيّومُ

SAHIH INTERNATIONAL

Allah – there is no deity except Him, the Ever-Living, the Sustainer of existence.

MALAY

Allah tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhlukNya.

 

اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Allah tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia,

Ini adalah ayat Dakwa surah ini. Tiada ilah melainkan Dia. Hanya Dia sahaja yang layak dipuja, diibadati, ditaati dan tempat minta doa kita.

 

الحَيُّ القَيّومُ

Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhlukNya.

Selepas diberikan Dakwa, seterusnya Allah terus beri Dalil kenapa hanya Dia sahaja ilah. Hanya Dia sahaja ilah kerana Dia sahaja yang Maha Hidup dan tidak mati-mati. Nabi Isa dan Maryam sudah mati.

Allahlah sahaja Dzat yang Sedia mengurus semua makhlukNya, tidak ada kuasa lain. Nabi Isa dan ibunya Maryam tidak dapat mengurus alam ini.


 

Ayat 3:

نَزَّلَ عَلَيكَ الكِتابَ بِالحَقِّ مُصَدِّقًا لِما بَينَ يَدَيهِ وَأَنزَلَ التَّوراةَ وَالإِنجيلَ

SAHIH INTERNATIONAL

He has sent down upon you, [O Muhammad], the Book in truth, confirming what was before it. And He revealed the Torah and the Gospel.

MALAY

Ia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Quran) dengan mengandungi kebenaran, yang mengesahkan isi Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya, dan Ia juga yang menurunkan Kitab-kitab Taurat dan Injil.

 

نَزَّلَ عَلَيكَ الكِتابَ بِالحَقِّ

Ia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Quran) dengan mengandungi kebenaran, 

Allah telah turunkan Quran kepada Nabi Muhammad. نَزَّلَ maksudnya menurunkan sedikit demi sedikit. Ini adalah kerana Quran diturunkan mengambil masa selama hampir 23 tahun. أَنزَلَ juga diterjemahkan sebagai menurunkan tapi maksudnya turunkan sekaligus. Apabila bercakap tentang Qur’an, Allah gunanya perkataan نَزَّلَ kerana Qur’an itu diturunkan sedikit demi sedikit. Tetapi apabila membicarakan kitab-kitab yang lain, Allah menggunakan lafaz أَنزَلَ kerana kitab-kitab itu diturunkan sekaligus. Kitab Taurat turun dalam bentuk kitab terus dan Kitab Injil terus dimasukkan ke dalam dada Nabi Isa a.s.

Kitab Quran itu adalah benar. Dan ia diturunkan dengan tujuan memberitahu kebenaran – kebenaran tentang Allah.

 

مُصَدِّقًا لِما بَينَ يَدَيهِ

yang mengesahkan isi Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya,

Quran itu membenarkan ajaran akidah tauhid yang ada dalam Taurat dan Injil dan kitab-kitab yang lain.

 

وَأَنزَلَ التَّوراةَ وَالإِنجيلَ

dan Ia juga yang menurunkan Taurat dan Injil.

Disebut Taurat dan Injil dalam ayat ini, memberi isyarat bahawa surah ini adalah tentang puak Nasara kerana mereka sahaja yang terima Taurat dan Injil. Kerana puak Yahudi tidak terima Injil sebagai kalam Allah.


 

Ayat 4:

مِن قَبلُ هُدًى لِلنّاسِ وَأَنزَلَ الفُرقانَ ۗ إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِآياتِ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ ۗ وَاللَّهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

SAHIH INTERNATIONAL

Before, as guidance for the people. And He revealed the Qur’an. Indeed, those who disbelieve in the verses of Allah will have a severe punishment, and Allah is exalted in Might, the Owner of Retribution.

MALAY

Sebelum (Al-Quran diturunkan), menjadi petunjuk bagi umat manusia. Dan Ia juga yang menurunkan Al-Furqaan (yang membezakan antara yang benar dengan yang salah). Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah itu, bagi mereka azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa (kepada golongan yang bersalah).

 

مِن قَبلُ

Sebelumnya,

Ini adalah sambungan dari ayat sebelum ini – Taurat dan Injil telah diturunkan dahulu sebelum diturunkan Quran.

 

هُدًى لِلنّاسِ

menjadi petunjuk bagi umat manusia. 

Semua kitab-kitab yang diturunkan oleh Allah itu adalah sumber hidayat kepada manusia.

Tetapi perlulah kita ingatkan di sini bahawa bukanlah Taurat dan Injil yang ada sekarang menjadi sumber hidayah kepada manusia pula. Kerana Taurat dan Injil yang ada sekarang bukanlah yang asli, tetapi telah ada campur tangan tambahan dari kata-kata manusia. Taurat dan Injil yang asal memang menjadi sumber hidayah, tetapi Taurat dan Injil yang ada sekarang, tidak. Janganlah ada pula yang menggunakan dalil ayat ini dan ayat-ayat lain yang membenarkan dua kitab itu, untuk mengatakan boleh pakai Taurat dan Injil sekarang sebagai sumber hidayat.

 

وَأَنزَلَ الفُرقانَ

Dan Ia juga yang menurunkan Al-Furqaan

Furqan dari segi bahasa adalah ‘pembeza’ dan dalam ayat ini maksudnya menzahirkan mukjizat. Kerana Mukjizat membezakan antara manusia biasa dan Nabi dan ia adalah sebagai bukti kenabian. Kerana manusia akan percaya kepada Nabi (kepada yang mahu percaya) jikalau mereka menunjukkan bukti dan salah satu bukti kenabian adalah mukjizat.

Banyak kekeliruan tentang mukjizat ini. Allah yang zahirkan mukjizat itu, bukannya dengan kehendak Nabi. Oleh itu, mukjizat bukanlah kuasa yang ada pada para Nabi. Sebagai contoh, kalau Nabi Musa saja-saja ketuk laut atau sungai dengan tongkatnya, untuk menyeberang laut atau sungai itu, laut atau sungai itu tidak akan terbelah. Hanya apabila Allah suruh dan jadikan, baru ianya terjadi. Jadi, kalau Nabi nak buat sendiri, tidak akan terjadi. Oleh itu digunakan lafaz Furqan kerana untuk membezakan antara manusia dan Nabi.

Begitu juga dengan karamah. Karamah pun ramai yang keliru. Mereka sangka karamah itu adalah kuasa para wali. Ini adalah fahaman salah. Seperti juga mukjizat bukan kuasa Nabi, karamah bukan kuasa wali. Hanya apabila Allah hendak tunjukkan, baru ia akan terjadi. Maka, kalau ada orang yang dikatakan wali, dan boleh buat benda-benda ajaib, itu bukan ‘karamah’, tapi itu adalah ‘sihir’.

Furqan juga bermaksud membezakan mana yang benar dan mana yang tidak. Quran itu membezakan manakah ajaran yang benar dan ajaran yang salah. Oleh itu, apa-apa sahaja ilmu agama, hendaklah dibandingkan dengan Quran. Ramai masyarakat kita tidak belajar Quran, tapi terus belajar ‘agama’ dengan guru yang tidak belajar pun tafsir Quran. Ajaran-ajaran mereka ada yang pelik dan berlawanan dengan apa yang diajar oleh Quran. Tapi, apabila guru dan anak murid sendiri tidak belajar tafsir Quran, mereka tidak dapat bezakan mana yang benar dan mana yang tidak. Ini adalah masalah besar dalam masyarakat kita, sampai menyebabkan pecah belah dan benci membenci.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِآياتِ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah itu, bagi mereka azab seksa yang amat berat.

Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi. Untuk menakutkan mereka yang degil untuk beriman dengan ayat-ayat Allah. Setelah diberi dengan dakwah tapi masih tidak mahu beriman, Allah janjikan kepada mereka azab yang pedih di neraka kelak.

 

وَاللَّهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa

ذُو انتِقامٍ  maksudnya Allah boleh terus menghukum manusia dengan beri azab kepada makhluk pada bila-bila masa sahaja yang Dia mahu. Maksudnya Allah mempunyai kuasa itu, tapi Allah tidak meletak sifatNya al-Muntaqim. Maksudnya, tidak semestinya Allah terus beri azab sebagai balas dendam kepada manusia. Allah mempunyai sifat-sifat lain yang tidak terus mengazab makhlukNya.


 

Ayat 5: Ini adalah penyempurnaan kepada dalil yang telah disampaikan sebelum ini. Dalil-dalil ini diberi untuk menguatkan hujah bahawa Allah itulah sahaja ilah.

إِنَّ اللَّهَ لا يَخفىٰ عَلَيهِ شَيءٌ فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ

SAHIH INTERNATIONAL

Indeed, from Allah nothing is hidden in the earth nor in the heaven.

MALAY

Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi kepadaNya sesuatu pun yang ada di bumi dan juga yang ada di langit.

 

إِنَّ اللَّهَ لا يَخفىٰ عَلَيهِ شَيءٌ

Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi kepadaNya sesuatu pun

Hanya pada Allah sahaja yang tidak tersembunyi segala perkara kepadaNya. Nabi Isa dan Maryam itu banyak benda mereka tidak tahu, maka mereka bukanlah ilah yang boleh disembah.

 

فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ

yang ada di bumi dan juga yang ada di langit.

Allah Maha Tahu apa yang terjadi di bumi dan juga di langit. Manusia langsung tidak tahu apa yang terjadi di langit pun. Pengembaraan manusia ke langit itu hanya pada peringkat langit pertama sahaja dan itu pun hanya sikit sahaja yang kita tahu.


 

Ayat 6:

هُوَ الَّذي يُصَوِّرُكُم فِي الأَرحامِ كَيفَ يَشاءُ ۚ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

SAHIH INTERNATIONAL

It is He who forms you in the wombs however He wills. There is no deity except Him, the Exalted in Might, the Wise.

MALAY

Dia lah yang membentuk rupa kamu dalam rahim (ibu kamu) sebagaimana yang dikehendakiNya. Tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

هُوَ الَّذي يُصَوِّرُكُم فِي الأَرحامِ كَيفَ يَشاءُ

Dia lah yang membentuk rupa kamu dalam rahim sebagaimana yang dikehendakiNya.

Allah sahaja yang boleh memberikan rupa paras dan menentukan bagaimana bentuk manusia, bukan Nabi Isa dan Maryam. Lihatlah bagaimana semua dalil-dalil yang diberikan ada dibandingkan kepada Nabi Isa dan Maryam kerana hendak membezakan Allah dengan Nabi Isa dan Maryam yang bukan Tuhan. Kita kena ingat yang ayat-ayat ini turun untuk Nasara yang datang dari Najran.

Allah sahaja yang menentukan bagaimana rupa kita, tinggi rendah dan sebagainya, semuanya dalam ketentuan Allah. Maka jangan kita teringin nak jadi macam orang lain. Jangan kita marah kalau rupa kita tidak cantik atau sebagainya. Kerana yang menentukannya adalah Allah. Kalau kita tidak suka dengan rupa kita, maknanya kita marah kepada Allah yang telah menjadikannya begitu.

Entah berapa banyak manusia yang telah dilahirkan dari Nabi Adam sampailah nanti ke hari Kiamat. Tidak ada seorang pun yang sama rupa paras dan keadaan mereka. Allah telah beritahu dalam ayat yang lain, cap jari setiap manusia itu pun berbeza juga. Semua ini terjadi kerana Allah itu Maha Berkuasa dan Dia mampu untuk menjadikan manusia itu berlainan semenjak di dalam janin lagi.

 

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

Tiada ilah melainkan Dia, Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Allah ulang sekali lagi Dakwa Surah iaitu hanya Dia sahaja ilah.

al-Aziz maksudnya Allah Maha Berkuasa untuk buat apa sahaja. Allah berkuasa dan mampu untuk menyeksa dan memberi azab kepada makhlukNya yang engkar. Kalau Allah nak buat, tidak ada sesiapa yang boleh menghalang.

al-Hakim maksudnya Bijaksana dalam menangguh untuk beri hukum. Allah boleh nak azab terus makluknya yang engkar, tapi Dia tak buat. Semuanya dalam kebijaksanaan Allah. Kerana dengan Allah tangguh beri azab kepada kita, ada lagi peluang untuk kita bertaubat dan memperbaiki diri kita.

Allah juga Maha Bijaksana dalam menentukan bagaimana rupa kita. Maka, jangan persoal apa yang Allah telah lakukan.


 

Ayat 7: Ayat untuk memperjelaskan tentang kesamaran-kesamaran seperti yang telah disebut dalam pengenalan surah Ali Imran ini. Antara kesamaran yang ada dalam kitab injil, ada disebut Nabi Isa adalah ‘Anak Allah’, ‘Roh Allah’ dan lain-lain lagi. Itu adalah lafaz-lafaz yang samar yang menyebabkan kekeliruan manusia tentang Nabi Isa.

Dalam Qur’an juga ada ayat-ayat yang samar-samar yang boleh menyebabkan orang Islam salah faham.

هُوَ الَّذي أَنزَلَ عَلَيكَ الكِتابَ مِنهُ آياتٌ مُحكَماتٌ هُنَّ أُمُّ الكِتابِ وَأُخَرُ مُتَشابِهاتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم زَيغٌ فَيَتَّبِعونَ ما تَشابَهَ مِنهُ ابتِغاءَ الفِتنَةِ وَابتِغاءَ تَأويلِهِ ۗ وَما يَعلَمُ تَأويلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَالرّاسِخونَ فِي العِلمِ يَقولونَ آمَنّا بِهِ كُلٌّ مِن عِندِ رَبِّنا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبابِ

SAHIH INTERNATIONAL

It is He who has sent down to you, [O Muhammad], the Book; in it are verses [that are] precise – they are the foundation of the Book – and others unspecific. As for those in whose hearts is deviation [from truth], they will follow that of it which is unspecific, seeking discord and seeking an interpretation [suitable to them]. And no one knows its [true] interpretation except Allah . But those firm in knowledge say, “We believe in it. All [of it] is from our Lord.” And no one will be reminded except those of understanding.

MALAY

Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Quran. Sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Quran. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbulah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Quran untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama, berkata:” Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.

 

هُوَ الَّذي أَنزَلَ عَلَيكَ الكِتابَ

Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Quran.

Allah memulakan dengan mengingatkan kita bahawa Allah lah yang menurunkan Quran itu kepada Nabi Muhammad untuk disampaikan kepada kita.

 

مِنهُ آياتٌ مُحكَماتٌ

Sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat”

Majoriti dalam Qur’an itu ada ayat-ayat yang jelas tentang tauhid dan akidah. Tidak ada ruang untuk kekeliruan dalam ayat-ayat Muhkamat. Ianya ayat-ayat yang kita akan mudah faham kalau kita belajar tafsir. Sebab itu kita tekankan kepentingan belajar tafsir Quran supaya manusia boleh faham apakah yang hendak disampaikan.

Dan ayat-ayat Muhkamat itu juga mengandungi hukum untuk dijadikan panduan oleh makhluk yang dipertanggungjawabkan dengan syariat – manusia dan jin. Maka, ini pun kita kena belajar juga kerana kita kena taat. Kalau kita tidak belajar, bagaimana kita nak taat?

Cuma, ayat Qur’an akan memberikan hukum secara ringkas dan cara praktiknya akan diajar oleh Nabi dalam hadis. Dan maksud hadis itu pula akan dijelaskan oleh ulama. Maknanya, kena belajar dengan ulama juga, tidak boleh faham sendiri kerana kalau baca sendiri, kita tidak faham. Sebagai contoh, dalam Quran Allah suruh kita mendirikan solat tetapi tidak disebut bagaimanakah cara mendirikan solat itu. Maka perincian cara-cara untuk melakukan solat itu diajar oleh Nabi melalui hadis baginda. Dan kita tidak dapat lihat bagaimana cara Nabi solat, maka kita kena belajar dengan ulama dan guru untuk mendapatkan cara yang betul untuk mendirikan solat itu.

 

هُنَّ أُمُّ الكِتابِ

ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu isi Al-Quran.

‘Umm’ bermaksud ibu atau induk. Ayat-ayat Muhkamat itu disebut sebagai Ummul Kitab kerana ianya adalah ‘asal kitab’ untuk dijadikan neraca untuk membezakan yang benar dan yang tidak. Ianya adalah perdu atau pati kepada Qur’an. Oleh itu, ayat-ayat Muhkamat ini kita kena tahu, kena faham dan kena ikut. Janganlah lagi jadi orang yang jahil, tidak tahu apa yang disampaikan oleh Quran ini. Janganlah hanya belajar agama tanpa belajar tafsir dahulu.

 

وَأُخَرُ مُتَشابِهاتٌ

Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat”

Cuma selain dari ayat-ayat Muhkamat yang jelas itu, kitab Allah juga ada mengandungi ayat-ayat yang kurang jelas yang dinamakan Mutasyaabihaat. Dari segi bahasa, mutasyabih bermaksud yang serupa, macam-macam, tidak tepat kepada satu erti sahaja, tapi boleh jadi macam-macam makna.

Ianya menyentuh perkara yang selain dari hukum. Kerana ayat hukum memang kena jelas, tidak boleh samar-samar kerana kalau samar, susah manusia nak ikut. Ayat-ayat yang samar-samar ini dinamakan ayat-ayat Mutashabihat dan ianya sukar difahami kalau dibaca sepintas lalu sahaja tanpa belajar. Antara yang termasuk dalam jenis ayat-ayat Mutasyabihat ini adalah ayat-ayat yang kita tidak faham maksudnya, seperti ayat pertama surah ini – alif lam mim dan banyak lagi ayat-ayat muqatta’ah yang lain; termasuk juga dalam jenis ayat-ayat mutasyabihat adalah penerangan tentang Allah – Allah mempunyai tangan, Allah bersemayam di Arash, Allah ada mata, dan sebagainya.

Walaupun ianya samar-samar, tetapi ianya masih boleh dijelaskan lagi supaya ada kefahaman setakat yang kita perlu tahu sahaja. Kalau baca sendiri dan sepintas lalu, tentu tidak faham. Takut kalau cuba nak faham sendiri, akan menyebabkan salah faham dan sesat. Maka kenalah belajar tafsir dengan mereka yang mahir untuk memahaminya. Janganlah pula tanya dengan guru-guru yang tidak tahu seperti guru tarekat atau guru yang tidak belajar tafsir pula kerana mereka akan pusing ayat-ayat itu sampai manusia keliru kerana mereka pun keliru juga.

Ada ayat-ayat Qur’an yang tidak perlu dihuraikan pun kerana Nabi sendiri tidak huraikan. Kalau Nabi sendiri tidak huraikan, itu bermaksud kita tidak perlu tahu. Kerana tugas Nabi adalah menyampaikan syariat dan kalau ada ayat-ayat yang Nabi patut jelaskan kerana boleh menyebabkan kekeliruan, tapi baginda tidak jelaskan, itu maknanya Nabi tidak menjalankan tugas baginda dan tentunya Nabi telah jalankan tugas baginda dalam menyampaikan. Ringkasnya, kalau Nabi tidak huraikan, maknanya kita tidak perlu tahu.

Dan kalau nak huraikan ayat-ayat yang samar itu, kena bandingkan dan baca bersama dengan ayat-ayat muhkamat supaya pemahaman itu tidak lari daripada apa yang disampaikan dalam ayat-ayat Muhkamat. Kerana ayat Muhkamat adalah ayat asal dan induk kepada agama.

Memang ada banyak perkara yang kita tidak akan dapat tahu dengan mendalam. Sebagai contoh, tentang roh. Puak Yahudi Madinah pernah suruh Musyrikin Mekah tanya tentang roh kepada Nabi. Mereka pesan kepada Musyrikin Mekah itu, kalau Nabi Muhammad boleh beritahu tentang roh, maknanya baginda bukan seorang Nabi sebab dalam kitab mereka telah diberitahu yang jawapannya adalah ‘tidak tahu’. Dan memang bila ditanya, jawapan yang diberi oleh Nabi (setelah diberitahu oleh Allah) adalah roh itu adalah urusan Tuhan. Memang kita manusia tidak diberikan dengan ilmu menyeluruh tentangnya. Yang kita tahu, Roh itu ada dan ianya adalah urusan Allah. Maka kena beriman sahaja setakat yang kita tahu. Allah sahaja yang tahu secara keseluruhan. Dan Nabi pun tidak huraikan sedangkan kalau ianya perkara yang perlu diketahui, Nabi dah hurai dah.

Tetapi malangnya, dalam masyarakat kita, ada yang apabila membicarakan ayat-ayat mutashabihat, mereka boleh pula nak hurai panjang-panjang sedangkan maklumat dari nas tidak ada. Ini amat menghairankan kerana mereka masih lagi nak hurai benda yang tidak jelas. Sebagai contoh, Imam Razi kata sampai ada seribu pendapat yang berbeza tentang roh. Padahal ianya adalah perkara yang tidak perlu dihuraikan. Benda yang patut dihuraikan dan dijelaskan tidak pula dihuraikan, tapi sibuk tentang perkara yang tidak perlu.

 

فَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم زَيغٌ

adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, 

Tetapi ingat, hati yang sudah ada condong kepada syirik dan kesesatan, akan ikut ayat-ayat  mutashabihah yang boleh bawa makna lain dari ayat-ayat Muhkamat. Hati yang telah punah akan bawa kepada pemahaman makna ayat Quran yang punah. Sepatutnya pemahaman ayat-ayat Mutashabihat itu kena difahami mengikut ayat Muhkamat. Tapi mereka yang hati telah punah itu akan takwil ayat-ayat mutashabihah itu ikut kehendak hati mereka. Kerana mereka nak bawa juga fahaman yang tidak sesuai dengan fahaman tauhid. Ini pun ada banyak terjadi dalam masyarakat kita kerana ramai yang belajar dengan mereka yang tidak tahu. Maka punahlah masyarakat kita macam juga penganut Nasara yang takwil ikut suka mereka.

 

فَيَتَّبِعونَ ما تَشابَهَ مِنهُ

maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar darinya

Ramai yang dalam kalangan orang kita yang suka benar nak bincang tentang ayat-ayat mustashabihat ini. Mereka rasa macam hebat sahaja, membincangkan tentang apa maksud ‘nur’, tentang arash Allah, maksud Alif Lam Mim dan lain-lain lagi. Sedangkan banyak ayat-ayat tentang hukum, mereka tak belajar dan amalkan pun lagi. Sebab itu kita boleh lihat mereka yang banyak bincang ayat-ayat mutashabihat ini adalah orang yang tak berapa pandai dalam agama. Tapi mereka rasa mereka pandai kerana boleh cakap banyak. Kerana mereka sangka mereka boleh berbincang tentang perkara yang manusia lain tidak tahu. Itu sangkaan mereka sahaja.

Bukanlah ayat-ayat mutashabihat itu tidak ada makna. Kerana bila Allah letakkan dalam Quran, tentu ada makna. Cuma kita manusia tidak dapat nak memahaminya. Dan kita tidak perlu tahu pun, kerana dalilnya, Nabi sendiri tidak beritahu kita.

 

ابتِغاءَ الفِتنَةِ

untuk mencari fitnah

Perbincangan tentang benda yang memang tidak boleh difahami akan menyebabkan fitnah dalam masyarakat Islam sahaja. Sebab akan ada banyak pendapat yang berbeza dan ada yang rasa pendapat dia yang benar dan menyalahkan pendapat lain. Maka hasilnya pecah belah dalam masyarakat.

Atau dari penerangan tentang ayat-ayat mutashabihat itu boleh menyebabkan salah faham tentang Allah sampaikan boleh membawa kepada syirik.

 

وَابتِغاءَ تَأويلِهِ

dan mencari-cari takwilnya 

Mereka sengaja buang masa hendak cari dan hendak tahu apakah maksud (takwil) ayat-ayat mutasyabihaat itu.

 

وَما يَعلَمُ تَأويلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ

Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.

Sedangkan Allah sahaja yang tahu takwil kepada ayat-ayat itu. Manusia tidak ada kelebihan itu. Awal-awal surah ini lagi telah diletakkan alif lam mim yang kita sendiri tidak tahu apakah maksudnya. Memang kalau kita pecah kepaaa fikir pun, tidak akan dapat tahu.

 

وَالرّاسِخونَ فِي العِلمِ

Dan orang-orang yang mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama,

Iaitu mereka yang dalam, luas dan sudah kukuh ilmu mereka. Mereka telah belajar habis tentang agama, luar dan dalam. Mereka telah belajar sampai ke kemuncak ilmu yang boleh dicapai oleh manusia. Merekalah yang banyak menulis kitab-kitab tafsir yang muktabar.

 

يَقولونَ آمَنّا بِهِ كُلٌّ مِن عِندِ رَبِّنا

mereka berkata:” Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami”

Mereka kata mereka beriman dengan ayat-ayat mutashabihat itu sebagai ayat Allah. Mereka terima dengan seadanya, tanpa perlu tahu dan fikir secara mendalam sangat. Kerana dalam mencari ilmu agama, yang paling penting kita kena pastikan adalah samada ianya wahyu atau tidak. Kalau ianya wahyu, maka kita terima dan beriman dengannya samada kita faham atau tidak. Tidak ada malunya kalau kita terima ada perkara yang kita tidak akan dapat tahu. Kerana kita manusia. Sedangkan mereka yang amat-amat alim jauh lebih dari kita pun cakap begitu, apatah lagi kita?

Dan ayat-ayat Mutashabihat itu tidak banyak dalam Qur’an, Tak sampai seratus ayatnya. Jadi, tidak mengganggu agama kita kalau kita tidak faham apakah maksud ayat-ayat mutashabihaat itu.

 

وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبابِ

Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.

Tidak ramai yang boleh mengambil pengajaran ini melainkan mereka yang ada akal yang waras. Akal yang waras akan terima yang ianya hanya diketahui oleh Allah. Semua Imam mazhab empat tidak hurai ayat-ayat mutashabihat. Begitu  juga sahabat yang belajar terus dengan Nabi. Sedangkan kalau yang tahu, tentulah mereka. Tabein pun begitu kerana mereka belajar terus dengan para sahabat. Imam-Imam Mujtahid pun tak hurai juga. Tapi kenapa ulama kampung pula yang nak hurai? Kalau dibaca tafsir ayat-ayat mutashabihat, panjang berjela mereka hurai, tapi akhirnya mereka akan kata itu adalah pandangan mereka sahaja dan Allah lebih tahu. Itu adalah buang masa, namanya.

Ulul Albab adalah mereka yang menggunakan akal yang suci dari emosi seperti marah, dengki, cinta dan sebagainya. Kerana emosi-emosi boleh mengganggu akal. Kerana kalau kita sudah cintakan sesuatu, keputusan yang kita buat akan condong kepada sesuatu perkara; kalau marah, contohnya, kita tidak dapat berfikir dengan baik.

Dan dengan akal yang suci itu, golongan ulul albab akan dapat memikirkan dengan mendalam sesuatu perkara itu. Minda mereka tidak bercampur dengan benda-benda yang buang masa, yang lagha. Dan selepas mereka fikir dengan mendalam pun, mereka tidak huraikan ayat-ayat mutashabihat itu. Mereka beriman sahaja dan hati mereka redha dengan iman itu. Hati mereka tenang walaupun tidak tahu.


 

Ayat 8: Ini adalah sifat kedua mereka yang berilmu, iaitu doa mereka.

رَبَّنا لا تُزِغ قُلوبَنا بَعدَ إِذ هَدَيتَنا وَهَب لَنا مِن لَدُنكَ رَحمَةً ۚ إِنَّكَ أَنتَ الوَهّابُ

SAHIH INTERNATIONAL

[Who say], “Our Lord, let not our hearts deviate after You have guided us and grant us from Yourself mercy. Indeed, You are the Bestower.

MALAY

(Mereka berdoa dengan berkata): “Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisiMu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberianNya.

 

رَبَّنا لا تُزِغ قُلوبَنا بَعدَ إِذ هَدَيتَنا

“Wahai Tuhan kami! Janganlah Engkau memesongkan hati kami sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami,

Ini adalah tentang ketetapan hati. Kalau kita nak bincang dan cuba hendak tahu juga perkara yang tidak perlu diketahui, lama-lama hati kita akan punah.

Mereka yang dalam ilmu mereka, akan doa begini. Mereka minta jangan palingkan hati kami. Mereka minta ditetapkan hati mereka. Sebab Allah boleh palingkan hati manusia kalau Dia mahu. Walaupun dah berilmu pun boleh ada masalah juga. Kerana orang berilmu ada penyakit juga. Iaitu mereka hendak nampak mereka tahu semua benda, malu nak kata mereka ada benda yang mereka tak tahu. Jadi, ada yang cuba sedaya upaya akan cakap juga tentang perkara yang tidak perlu diketahui.

Allah dah kata jangan masuk bincang perkara-perkara yang samar juga, kamu nak masuk juga – itulah paling hati. Oleh itu, kita kena doa supaya Allah jaga hati kita dari masuk membincangkan perkara-perkara sebegitu. Kita minta Allah tetapkan hati kita.

 

وَهَب لَنا مِن لَدُنكَ رَحمَةً

dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisiMu;

Minta rahmat yang khas, iaitu keyakinan kepada janji Allah; Keyakinan kepada hukum Allah seperti keyakinan yang ada pada Nabi dan sahabat.

Sebenarnya, semua rahmat dari Allah, bukan? Tidak ada manusia atau makhluk lain yang boleh beri rahmat. Jadi kenapa dimasukkan dalam ayat ini ‘Rahmat dari sisi Engkau’? Ia adalah untuk mengingatkan kita – bahawa Rahmat itu dari Allah sahaja, tidak dari entiti lain.

 

إِنَّكَ أَنتَ الوَهّابُ

sesungguhnya Engkau jualah Tuhan Yang melimpah-limpah pemberianNya.

Ini adalah cara untuk berdoa kepada Allah, iaitu dengan memujiNya. Jadi, ini adalah doa yang bagus untuk dibaca oleh kita semua.


 

Ayat 9: Selain dari doa di atas, mereka juga doa begini.

رَبَّنا إِنَّكَ جامِعُ النّاسِ لِيَومٍ لا رَيبَ فيهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

SAHIH INTERNATIONAL

Our Lord, surely You will gather the people for a Day about which there is no doubt. Indeed, Allah does not fail in His promise.”

MALAY

“Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkaulah yang akan menghimpunkan sekalian manusia, untuk (menerima balasan pada) suatu hari (hari kiamat) yang tidak ada syak padanya”. Sesungguhnya Allah tidak memungkiri janjiNya.

 

رَبَّنا إِنَّكَ جامِعُ النّاسِ لِيَومٍ لا رَيبَ فيهِ

“Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkaulah yang akan menghimpunkan sekalian manusia, pada suatu hari yang tidak ada syak padanya”.

Kita mengiyakan yang Allah akan menghimpun semua makhlukNya termasuk manusia pada Hari Kiamat nanti. Hari itu tidak syak lagi akan berlaku.

Manusia berpecah belah dalam bermacam-macam fahaman, tapi akan datang suatu masa yang semuanya akan duduk berhimpun di satu tempat menunggu pengadilan dari Allah.

Entah apalah nasib kita di sana nanti. Kita hendaklah doa dan berharap yang ianya adalah baik untuk kita. Kenalah kita berusaha bersungguh-sungguh di dunia ini supaya harapan kita itu ada asasnya. Kerana takkan hanya berharap sahaja, tapi kena ada usaha.

 

إِنَّ اللَّهَ لا يُخلِفُ الميعادَ

Sesungguhnya Allah tidak memungkiri janjiNya.

Allah tidak akan memungkiri janji. Hari kebangkitan itu pasti akan berlaku, pada waktu yang Allah telah tentukan, dan pasti semua makhluk akan dikumpulkan di tempat yang Allah telah tentukan.

Kita kena ingat janji Allah untuk membalas dengan kebaikan mereka yang berbuat baik dan janji Allah juga untuk mengazab mereka yang lalai dan engkar. Kerana janji Allah inilah, kerana kita tahu Allah tidak mungkin mungkir janji inilah yang kita menjaga akidah kita dan menjaga amal kita supaya jadi baik.

Jadi, itulah doa-doa yang dibaca oleh mereka yang rasikh ilmu mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan