Tafsir Surah Naaziat Ayat 14 – 27 (Kisah Nabi Musa)

Ayat 14: Selepas mereka dibangkitkan, apa yang akan terjadi?

فَإِذا هُم بِالسّاهِرَةِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And suddenly they will be [alert] upon the earth’s surface.

(MALAY)

maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi.

 

Allah ﷻ beritahu, selepas dikenakan dengan tempikan (tiupan Sangkakala) itu, manusia akan dibangkitkan dari tidur di dunia ini dalam kubur dan akan menghadapi kehidupan yang sebenarnya di akhirat nanti.

Lafaz  السّاهِرَةِ bermaksud tidur yang telah hilang. Ia juga digunakan untuk tempat. Ia dari katadasar س ه ر yang bermaksud berjaga-jaga, bermalam dalam keadaan jaga (sedar), permukaan bumi  yang terbuka luas (digunakan seperti Padang Sahara), terjaga dari tidur, tanah lapang tanpa tumbuhan.

Digunakan dalam bahasa Arab untuk menceritakan keadaan seseorang yang mengembara di padang pasir dan malam telah sampai dan dia perlu tidur. Tetapi tempat itu adalah padang yang luas terbentang dan tidak ada tempat berlindung. Maka dia berada dalam keadaan tidak selesa kerana apa sahaja boleh menyerangnya, jadi tidur dia pun tidak selesa – tidur telah hilang.

Atau, ia bermaksud orang yang terjaga selepas tidur dan bila itu berlaku, dia tidak dapat tidur langsung lagi selepas itu. Begitulah kita nanti apabila dibangkitkan dari kubur. Tidak akan ada tidur lagi selama-lamanya.

Oleh itu, ia digunakan untuk perasaan dan juga digunakan sebagai tempat: padang yang luas yang mendatar dan perasaan yang tidak tenang ketika itu. Begitulah keadaan tempat yang kita semua akan dihidupkan kembali – Mahsyar.

Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan bahawa as-sahirah ertinya bumi seluruhnya. Hal yang sama dikatakan oleh Sa’id ibnu Jubair, Qatadah, dan Abu Saleh. Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, dan Ibnu Zaid mengatakan bahawa as-sahirah ertinya permukaan bumi.

Tetapi bumi tersebut bukanlah seperti bumi kita sekarang, melainkan bumi lain yang belum pernah dikerjakan suatu dosa pun di atas permukaannya dan belum pernah dialirkan setitis darah pun padanya. Ini seperti yang disebutkan dalam firman-Nya:

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّماواتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ

(Iaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit, dan mereka semua (di padang mahsyar) berkumpul menghadap ke hadirat Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa. (Ibrahim: 48)


 

Ayat 15: Sekarang kita boleh lihat bagaimana ada pertukaran topik dari ayat-ayat sebelum ini. Surah ini bermula tentang angin. Allah ﷻ beri isyarat yang  mudah sahaja Allah ﷻ nak musnahkan manusia – Allah ﷻ boleh beri angin sahaja. Dan angin itu adalah perkara yang manusia tahu tapi tidak nampak. Ia isyarat kepada Allah ﷻ. Dan sekarang Allah ﷻ ubah topik.

Allah ﷻ sekarang membawa kisah Nabi Musa عليه السلام kerana Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa bukanlah puak Musyrikin Mekah itu yang pertama sekali memberontak kepada Allah ﷻ tetapi sebelum itu pun sudah ada ramai lagi yang melakukannya dan Allah ﷻ beri contoh kaum Nabi Musa عليه السلام.

Maka ayat 15 – 26 adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia mengandungi dalil adanya akhirat dari sejarah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun.

هَل أَتَٮٰكَ حَدِيثُ مُوسَىٰٓ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has there reached you the story of Moses? –

(MALAY)

Sudah sampaikah kepadamu (ya Muhammad) kisah Musa.

 

Adakah kamu dengar tentang Nabi Musa عليه السلام? Dalam ayat ini, Allah ﷻ bercakap terus kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah perubahan dari khitab kepada musyrikin sebelum ini. Allah ﷻ sudah tidak layan orang kafir lagi kerana Allah ﷻ telah murka kepada mereka.

Lafaz حَديثُ digunakan dalam ayat ini yang bermaksud ‘perkara baru’: Sama ada kisah itu tidak pernah didengari atau pernah dengar tetapi sudah lupa kerana lama sangat. Jadi apabila ianya disebut, ianya macam perkara baharu.

Juga boleh bermaksud, Allah ﷻ hendak ingatkan kembali kisah itu, walaupun sudah pernah didengar, tapi Allah ﷻ hendak bawa ia seperti kisah baharu, dan menunjukkan ianya masih lagi relevan dengan kita. Kerana benda baharu tentunya relevan dengan kita, bukan? Ini adalah supaya kisah itu dibaca dengan nafas yang baru.

Oleh itu, kisah ringkas tentang Musa عليه السلام disebut dalam surah ini dan kerana disebut dengan ringkas sahaja, maka kena rujuk kepada surah-surah yang lain.


 

Ayat 16:

إِذ نَادَٮٰهُ رَبُّهُ ۥ بِٱلوَادِ ٱلمُقَدَّسِ طُوًى

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When his Lord called to him in the sacred valley of Ṭuwā,

(MALAY)

Tatkala Tuhannya memanggilnya di lembah suci ialah Lembah Thuwa;

 

Allah ﷻ memanggil Nabi Musa عليه السلام untuk menerima wahyu. Kalimah nida’ bermaksud memanggil dengan kuat. Memang Allah ﷻ memanggil Nabi Musa عليه السلام untuk bercakap denganNya tetapi mestilah difahami sebagaimana yang layak bagi Allah ﷻ.

Kita tidak tahu bagaimana cara Allah ﷻ memanggil itu, kerana ini adalah antara perkara yang termasuk dalam ayat-ayat mutasyabihaat. Jangan bayangkan pula suara Allah garau atau kasar atau keras atau lembut. Jangan bayangkan. Kan saya kata jangan bayangkan?

Lafaz المُقَدَّسِ bermaksud tempat untuk untuk mensucikan Allah ﷻ. Kalau perbuatan taqdees, ia bermaksud mensucikan Allah dari sifat-sifat yang tidak patut bagiNya. Jadi المُقَدَّسِ adalah tempat yang suci.

Allah ﷻ memanggil Nabi Musa عليه السلام untuk datang ke situ. Dan begitulah juga Nabi Muhammad  ﷺ dipanggil ke Gua Hira’ untuk menerima wahyu yang pertama untuk baginda. Semuanya yang terjadi itu adalah dalam perancangan Allah ﷻ.


 

Ayat 17: Apakah arahan yang Allah ﷻ beri kepada Nabi Musa عليه السلام?

ٱذهَب إِلَىٰ فِرعَونَ إِنَّهُ ۥ طَغَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

“Go to Pharaoh. Indeed, he has transgressed.

(MALAY)

“Pergilah kamu kepada Fir’aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas,

 

Setelah Nabi Musa  عليه السلام dilantik sebagai Rasul, Allah ﷻ mengarahkan Nabi Musa عليه السلام untuk pergi berdakwah kepada Firaun sebab dia sudah melampaui batas. Begitulah juga Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk berdakwah kepada bangsa Quraisy yang telah melakukan kesyirikan yang besar di Kaabah.

Lafaz طَغىٰ dari segi bahasa adalah macam air laut yang melimpah dari pantainya. Inilah perumpamaan apabila manusia telah melampau batas. Kerana manusia ini ada had apa yang boleh dilakukannya, kerana Allah ﷻ telah tetapkan had itu. Dan kita pun sudah tahu yang Firaun memang telah melampau.

Bayangkan, dia telah menggelar dirinya rabb (tuhan) dan dia telah menghambakan Bani Israil dan entah apa lagi kesalahan yang dia telah lakukan. Tetapi dua perkara inilah yang pertama sekali disentuh oleh Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun – tentang siapakah rabb yang sebenar dan tentang perhambaan Bani Israil.

Tetapi begitulah manusia, tidak suka dihadkan apa yang mereka boleh buat. Itu sebab ramai yang memberontak, kerana mereka tidak suka dikongkong, mereka hendak buat apa sahaja yang mereka mahu. Tetapi kita diajar dalam Islam, bahawa kita kena sedar siapa diri kita – kita adalah hamba dan Allah itu Tuhan ﷻ, maka kita kena taat.

Kita kena hinakan diri kita di hadapan Allah dan sedar kedudukan kita. Kalau susah untuk menerima perkara ini, maka akan susahlah untuk taat kepada Allah ﷻ. Malangnya, ramai manusia yang rasa besar dan tinggi diri dan mereka rasa mereka tidak layak dikongkong. Namun, berapa kuat sangatlah mereka?


 

Ayat 18: Allah ﷻ ajar Nabi Musa عليه السلام cara berdakwah kepada Firaun.

فَقُل هَل لَّكَ إِلَىٰٓ أَن تَزَكَّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And say to him, ‘Would you [be willing to] purify yourself

(MALAY)

dan katakanlah (kepada Fir’aun): “Adakah ada keinginan bagimu untuk membersihkan diri (dari kesesatan)?”.

 

Musa عليه السلام disuruh untuk bertanya kepada Firaun: ada tak sekelumit dalam hati kamu untuk menerima jalan kesucian? Kamu ada rasa hendak cuci tak kekotoran yang ada dalam diri kamu? Iaitu dari kekotoran syirik yang selama ini telah diamalkan.

Nabi Muhammad ﷺ juga mengajak kaumnya membersihkan diri mereka dari amalan dan fahaman syirik. Begitu juga kita dalam berdakwah, perkara pertama yang kita kena bersihkan adalah dari fahaman syirik.

Itulah lebih kurang soalan yang Musa عليه السلام disuruh tanya kepada Firaun. Maka inilah juga yang kita disuruh tanya kepada manusia lain. Kita hendak tarik minat mereka untuk menyucikan diri. Kerana semua manusia ada perasaan untuk kebaikan, kerana Allah ﷻ telah isikan fitrah itu dalam diri manusia. Cuma mereka yang kufur sahaja yang telah menutup fitrah itu.

Nabi Musa عليه السلام disuruh tanya kepada Firaun, kerana kalau ada lagi fitrah itu, maka ada harapan lagi untuk dia beriman. Kerana kena ada sekelumit kebenaran yang ada dalam roh manusia, barulah boleh terima dakwah kebenaran.

Lafaz هَل لَكَ bermaksud: bukan sahaja kena ada sekelumit cahaya keimanan itu, tetapi kena ada juga rasa hendak mengeluarkannya. Macam Firaun tentu ada perasaan itu, kerana Allah ﷻ telah berikan kepada semua manusia, hanya sama ada dia hendak keluarkan atau tidak sahaja.

Oleh itu, kalau kita berdakwah kepada manusia, suruh mereka dengar suara hati mereka. Ada yang boleh terima suara hati, namun sebaliknya kalau nafsu menguasai diri, mereka akan pendamkan suara hati itu.

Balaghah: Penggunaan lafaz تَزَكّىٰ dalam ayat ini juga ada membawa maksud dari segi balaghah. Lafaz تَزَكّىٰ itu asal wazan yang sebenar adalah تَتَزَكّىٰ (tatazakka). Maknanya, ada pengurangan dari wazan yang asal, maksudnya ada pengurangan yang membawa maksud ‘sedikit’ dalam susunan ini.

Maka kita boleh terjemahkan begini: “tidakkah kau nampak boleh membersihkan ’sedikit’ pun dari hati engkau?” Kerana kalau تَتَزَكّىٰ digunakan, ia bermaksud penuh, sempurna. Kita hendak ada sedikit sahaja pun jadilah untuk memulakan proses pembersihan hati itu.

Akan tetapi masalah dengan Firaun, dia tidak nampak pun kesalahan yang dilakukannya. Maka dia tidak mahu dengar apa yang disampaikan oleh Nabi Musa عليه السلام. Begitu jugalah dengan Musyrikin Mekah (yang degil) apabila Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka. Kerana pada mereka, mereka tidak salah; pada mereka yang sesatnya adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Begitu jugalah puak yang mengamalkan bid’ah dan syirik dalam negara ini, mereka rasa mereka tidak salah, itulah sebabnya mereka tidak mahu menerima dakwah sunnah. Mereka rasa, puak yang membawa sunnah inilah yang sesat.

Jadi, kita kena ajak mereka untuk cuba dengar suara hati mereka, ajar suara hati mereka untuk terima kebenaran. Kata kepada mereka: “cuba kau dengar rasa hati kamu, adakah yang aku bawa ini agak-agak ada kebenarannya?”. Ada orang dapat rasa perasaan itu, tapi ramai juga yang benamkan rasa itu.


 

Ayat 19: Selepas membersihkan diri dari syirik, barulah boleh terima hidayah. Kerana kalau hati tidak bersih dari syirik, hidayah tidak boleh masuk.

وَأَهدِيَكَ إِلىٰ رَبِّكَ فَتَخشىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let me guide you to your Lord so you would fear [Him]?’ “

(MALAY)

Dan kamu akan ku tunjuk ke jalan Tuhanmu agar supaya kamu takut kepada-Nya?”

 

Dari sudut bahasa, ayat ini adalah sambungan terus dari ayat sebelumnya.

Musa عليه السلام  beritahu Firaun yang baginda boleh memberi hidayah kepada Firaun. Itu pun kalau Firaun mahu dengar.

Dari segi bahasa, lafaz yang digunakan dalam ayat ini adalah أَهدِيَ إِلىٰ. Lain dari lafaz yang digunakan dalam Surah Fatihah bukan?

اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ

Kerana dalam Surah al-Fatihah, hanya ada lafaz أَهدِيَ sahaja, tidak ada lafaz إِلىٰ. Kita telah katakan dalam syarah Surah al-Fatihah itu, bahawa ada beza jikalau ada huruf jar إِلىٰ dan jikalau tidak ada. Kerana kalau أَهدِيَ sahaja, seperti dalam ayat al-Fatihah itu, ia bermaksud ‘pimpin’ dan bukan hanya ‘tunjuk jalan’ sahaja.

Kalau tunjuk jalan, itu hanya tunjuk sahaja, sebaliknya kalau ‘pimpin’, akan bersama dengan orang itu sehingga sampai ke destinasi. Oleh itu, kalau dalam surah ini, kalau digunakan lafaz أَهدِيَ untuk Firaun, yang bermaksud ‘pimpin’ sekali, tidak sesuai. Kerana kepada Firaun, Nabi Musa عليه السلام boleh berikan pengetahuan sahaja.

Pertamanya, Firaun tidak mahu dipimpin pun, kalau dia mahu dengar pun sudah bagus; dan keduanya, kerana memang Nabi Musa عليه السلام hanya layak beri pengetahuan sahaja, sedangkan yang boleh ‘memimpin’ itu hanya Allah ﷻ sahaja seperti dalam Surah Fatihah itu.

Dalam ayat ini, Nabi Musa عليه السلام kata baginda boleh tunjuk hidayah kepada Rabb – ini berkenaan Tauhid Rububiyyah. Tidak digunakan lafaz Allah ﷻ dalam ayat ini. Ini adalah kerana hendak tekankan sifat Rabb Allah ﷻ, iaitu Tuhan yang mencipta, menjaga dan memelihara semua sekali alam ini.

Kalimah Rabb digunakan di sini kerana Firaun perasan dia tuhan, dia kata dia tuhan kerana dia rasa dia yang paling besar sekali dan paling berkuasa di Mesir. Jadi, perlu ditekankan yang dia bukan Tuhan, tetapi ada Tuhan lain, iaitu Tuhan semesta alam.

Disebut tujuan untuk ditunjukkan hidayah itu adalah supaya paling kurang, Firaun itu jadi takut. Kalimah خَشِيَ bermaksud jenis takut kepada seseorang yang lebih besar. Jadi tugas pertama Nabi Musa عليه السلام adalah kenalkan Firaun kepada Allah Tuhan yang sebenarnya supaya dia kenal dan jadi takut kepada Rabb.

Kerana kalau sudah tahu siapakah Rabb itu, akan menyebabkan seseorang itu takut. Sebab ilmu yang benar sahaja yang akan menyebabkan seseorang itu takut. Yang tidak takut adalah kerana tidak tahu, yang jahil sahaja. Kerana itu banyak digunakan kalimat ‘ulul albaab’ dalam Al-Qur’an iaitu mereka yang cerdik dan ada ilmu.


 

Ayat 20: Selain dari bercakap, Nabi Musa عليه السلام juga telah menunjukkan mukjizat kepada Firaun. Ini adalah setelah Firaun minta bukti kerasulan baginda.

فَأَرَٮٰهُ ٱلأَيَةَ ٱلكُبرَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he showed him the greatest sign,¹

  • i.e., the miracle of his staff becoming a great snake.

(MALAY)

Lalu Musa memperlihatkan kepadanya mukjizat yang paling besar.

 

Allah ﷻ menunjukkan kepada Firaun mukjizat yang paling besar iaitu tongkat Nabi Musa عليه السلام yang menjadi ular. Tujuan ditunjukkan mukjizat ini adalah untuk beri Firaun percaya bahawa Nabi Musa عليه السلام itu benar-benar seorang Rasul. Kerana kalau bukan Rasul, tentu tidak boleh mengeluarkan mukjizat sehebat begitu.

Jadi mukjizat yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah tongkat Nabi Musa عليه السلام menjadi ular. Kenapa mufassirin mengatakan yang الآيَةَ الكُبرىٰ (tanda yang paling besar) itu adalah tongkat menjadi ular itu? Sedangkan, bukan itu sahaja mukjizat yang ditunjukkan kepada beliau. Dari ayat-ayat yang lain, kita tahu bahawa Nabi Musa عليه السلام  juga menunjukkan mukjizat tangan baginda bercahaya. Tetapi itu tidaklah dikatakan sebagai الآيَةَ الكُبرىٰ.

Ini adalah kerana walaupun Firaun ada diberikan dengan mukjizat yang lain, tetapi yang paling dia takut adalah ular. Ini kita dapat tahu kerana apabila dia suruh ahli sihir lawan Nabi Musa عليه السلام, Firaun suruh mereka lawan dengan mukjizat ular itu. Apabila pertembungan antara Nabi Musa عليه السلام dan ahli-ahli sihir yang ramai itu, mereka menggunakan tongkat dan tali mereka untuk menjelma menjadi ular (menggunakan sihir). Jadi kita dapat tahu, itulah yang ditumpukan oleh Firaun, bukan yang lain.

Akan tetapi, kita tahu yang sihir mereka itu tidaklah dapat mengalahkan mukjizat Nabi Musa عليه السلام. Tongkat yang menjadi ular itu telah memakan semua ular-ular jelmaan sihir mereka. Ini juga menunjukkan itu adalah mukjizat yang terbesar. Sehinggakan ahli-ahli sihir Firaun itu semuanya masuk Islam apabila melihat keajaiban itu.

Sebab mereka hanya mampu menipu mata orang-orang yang melihat sihir mereka. Tetapi mereka tidaklah dapat menukar tali mereka menjadi ular. Mereka tipu mata orang sahaja, sedangkan tongkat Nabi Musa عليه السلام memang benar-benar menjadi ular dengan kuasa Allah ﷻ. Maka mereka sedar yang dilakukan oleh Nabi Musa عليه السلام itu bukanlah sihir, tapi memang mukjizat.

Ini ada persamaan dengan Musyrikin Mekah, bagaimana mereka juga ditunjukkan dengan mukjizat yang terbesar – iaitu Al-Qur’an. Tetapi Musyrikin Mekah pun tolak juga mukjizat Al-Qur’an. Kalau dengar mukjizat yang dapat dilihat dengan mata pun ada umat terdahulu yang tolak, jadi jangan pelik kalau ada juga yang menolak mukjizat Al-Qur’an.


 

Ayat 21: Setelah ditunjukkan dengan mukjizat itu, apakah reaksi Firaun?

فَكَذَّبَ وَعَصىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But he [i.e., Pharaoh] denied and disobeyed.

(MALAY)

Tetapi Fir’aun mendustakan dan mendurhakai.

 

Firaun tidak mahu menerima kebenaran walaupun ianya ada di depan mata. Memang dia seorang yang amat-amat degil.

Dua benda disebut dalam ayat ini: yang pertama adalah takzib (mendustakan). Maksudnya dia tidak mahu terima dakwah tauhid sampaikan dia kata apa yang Nabi Musa عليه السلام bawa itu adalah dusta.

Tetapi tidak disebut Firaun mendustakan apa, Allah ﷻ biarkan terbuka sahaja. Sedangkan selalunya dalam Al-Qur’an, kalau ada takzib, selalu ditambah dengan huruf ب dan disebut apakah yang didustakan. Tapi tidak kali ini. Ini adalah kerana semua benda yang Nabi Musa عليه السلام bawa, dia tolak. Termasuklah dia mendustakan apakah yang ada dalam hatinya.

Begitulah juga yang dilakukan oleh Quraisy terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Mereka juga telah takzib kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tahu bahawa apa yang baginda bawa itu benar, tapi mereka tetap dustakan juga.

Yang kedua, isyan (derhaka). Kalimah isyan digunakan kalau seseorang itu engkar kepada sesuatu yang dia sudah tahu bahawa sesuatu itu baik, tetapi masih hendak tolak lagi. Yang menolak itu kerana degil sahaja, sampai sanggup menolak kebenaran yang dia sendiri tahu memang benar.


 

Ayat 22: Selepas Firaun menolak kebenaran, apa yang Firaun lakukan?

ثُمَّ أَدبَرَ يَسعىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then he turned his back, striving [i.e., plotting].

(MALAY)

Kemudian dia berpaling dan berusaha menentang (Musa).

 

Firaun telah membelakangi Nabi Musa عليه السلام dari perjumpaan dengan baginda dan kemudian dia يَسعىٰ – mundar mandir mencari jalan bagaimana hendak melawan Musa عليه السلام. Disebut mundar mandir itu sebagai isyarat bahawa dia sedang berfikir. Dia merancang tetapi perancangan yang tidak panjang (idbar beza dengan tadbir) kerana dia sudah terdesak.

Dia terdesak kerana ramai rakyat sudah mula percaya kepada Nabi Musa عليه السلام, termasuk dari kalangan para menteri dia pun. Dia dalam kerisauan kerana semakin dia tolak Nabi Musa عليه السلام, semakin Nabi Musa عليه السلام berjaya tunjukkan kebenaran. Jadi dia tengah tidak betul fikirannya, tidak senang duduk dan dia berjalan mundar mandir sibuk berfikir apa yang dia hendak buat. Dia berusaha keras untuk menjatuhkan populariti Nabi Musa عليه السلام.


 

Ayat 23: Firaun sudah tahu apa yang dia hendak buat:

فَحَشَرَ فَنادىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he gathered [his people] and called out

(MALAY)

Maka dia mengumpulkan (rakyatnya) lalu berseru memanggil kaumnya.

 

Dia mengumpulkan rakyatnya. Allah ﷻ menggunakan lafaz حَشَرَ, bukan جمع yang juga bermaksud ‘kumpulkan’. Ia ada makna yang berbeza kerana lafaz حَشَرَ itu digunakan untuk  mengumpul binatang dan berkata dengan kasar kepada binatang. Begitulah cara dia panggil rakyatnya kerana dia rasa dia amat berkuasa.

Firaun kena paksa mereka datang jumpa dia dan beritahu mereka apa yang mereka kena percaya. Sebelum ini, dia tidak akan bercakap dengan rakyat marhaen, tetapi kali ini sebab terdesak, dia bercakap juga. Dia kena buat rapat umum untuk menjelaskan kedudukan dan cuba untuk mengawal pemikiran rakyatnya.


 

Ayat 24: Apa yang dia hendak beritahu kepada rakyatnya?

فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ ٱلأَعلَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And said, “I am your most exalted lord.”

(MALAY)

(Seraya) berkata: “Akulah tuhanmu yang paling tinggi”.

 

Dia menegaskan sekali lagi kepada mereka bahawa dia adalah tuhan mereka. Rakyat memang sudah tahu sebab sebelum ini pun dia memang pernah dakwa macam itu pun. Jadi, apa lainnya kali ini? Kenapa dia kena bercakap lagi?

Kali ini dia rasa yang dia kena bercakap lagi sebab rakyat sudah semakin hendak percaya kepada Nabi Musa عليه تلسلام. Jadi dia hendak tekankan balik, kena ingatkan mereka balik. Kerana dalam dakwah Nabi Musa عليه السلام, baginda selalu menekankan siapa Rabb yang sebenar, iaitu Allah ﷻ, dan dia rasa dia kena lawan balik.

Apakah maksud Firaun yang dia itu tuhan mereka yang ‘paling tinggi’? Maksudnya, paling tinggi dari patung-patung yang dia buat. Maknanya, mereka ada juga sembah patung-patung tuhan yang lain, tetapi dalam banyak-banyak patung sembahan itu, dialah yang paling tinggi. Jadi, kalau rakyat datang ke kuil, mereka akan sembah semua patung lain dan bila sampai ke Firaun, mereka kena sujud kepada Firaun sebagai tuhan yang paling besar.


 

Ayat 25: Ayat Takhwif duniawi dan ukhrawi

فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكالَ الآخِرَةِ وَالأولىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So Allāh seized him in exemplary punishment for the last and the first [transgression].¹

  • i.e., for Pharaoh’s setting himself up as a deity and for his previous oppression of the people and denial of Moses.

(MALAY)

Maka Allah mengazabnya dengan azab di akhirat dan azab di dunia.

 

Allah ﷻ telah menjadikan Firaun sebagai peringatan bagi orang-orang yang mengingkariNya. نَكالَ adalah rantai pada kaki yang dikenakan kepada banduan supaya banduan tidak dapat bergerak dan selalunya diikat bersama dengan banduan lain.

Ini dilakukan dan ditunjukkan kepada khalayak ramai sebagai hukuman, supaya orang lain yang nampak, tidak berani hendak buat macam mereka, takut untuk jadi macam mereka yang kena نَكالَ itu. Jadi, ini adalah cara untuk menakutkan orang. Allah ﷻ jadikan Firaun sebagai نَكالَ, supaya manusia lain ingat, jangan jadi macam dia.

Hukuman dan azab yang dikenakan kepada Firaun ini menjadi pengajaran kepada manusia dari dahulu sampai hujung waktu (الآخِرَةِ وَالأولىٰ). Ianya dijadikan sebagai contoh yang paling teruk. Ia juga boleh bermakna: Firaun dikenakan dengan hukuman akhirat dan dunia sekali.

Ini juga sebagai peringatan kepada kafir Quraisy yang sedang mengingkari Nabi Muhammad ﷺ. Mereka disuruh untuk ambil peringatan ini: orang yang lebih kuat dari kamu pun sudah kena teruk, janganlah kamu pun jadi macam dia.

Allah ﷻ juga beri pujukan kepada Nabi ﷺ, buat sahaja kerja dakwah kepada tauhid dan jangan risau penolakan dari golongan musyrik itu. Orang yang lebih teruk dari Quraisy itu pun Allah ﷻ sudah kalahkan; jadi, ayat ini untuk takutkan Quraisy dan dalam masa yang sama, pujukan kepada Nabi ﷺ; dua dalam satu.


 

Ayat 26:

إِنَّ فِى ذٰلِكَ لَعِبرَةً لِّمَن يَخشَىٰٓ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed in that is a lesson [i.e., warning] for whoever would fear [Allāh].

(MALAY)

Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat pelajaran bagi orang yang takut (kepada Tuhannya).

 

Kisah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun ini adalah sebagai peringatan kepada kita semua. Lafaz عِبرَةً itu adalah satu perasaan yang boleh membawa seseorang kepada hampir menangis kerana terkesan sangat. Ia dari katadasar ع ب ر yang bermaksud melintasi, menafsir, menyebut dengan jelas, melepasi. Selalunya digunakan untuk perbuatan melintasi air seperti merentas sungai atau laut.

Digunakan dalam pepatah Arab apabila air mata melintas dan melepasi masa kerana sedih atau terkesan sangat. Oleh itu, orang itu akan ambil pengajaran betul-betul kalau begitu.

Menarik juga pepatah yang digunakan ini kerana nanti Nabi Musa dan Bani Israil akan melintasi Laut Khulzum untuk melarikan diri dari Firaun. Dan ia memberi isyarat melintas dari kegelapan kejahilan kepada kebenaran. Orang yang sanggup sahaja yang mampu. Iaitu orang yang boleh terima dia sebelum ini salah dan hendak membaiki dirinya.

Peringatan ini diberikan kepada semua orang tetapi yang mengambil peringatan adalah mereka yang ada sifat takut kepada Allah ﷻ. Ianya adalah peringatan kepada mereka yang takutkan sesuatu yang lebih besar dari dirinya. Hanya orang yang ada perasaan takut dalam hatinya sahaja yang boleh menerima peringatan ini.


 

Ayat 27: Sekarang kita memasuki topik yang baharu dan kita dapat tahu kerana ritma hujung ayat pun sudah bertukar. Kali ini memasuki topik melihat alam. Allah ﷻ suruh kita lihat di sekeliling kita untuk mengambil pengajaran. Ini adalah dalil aqli adanya Kiamat.

Ayat 27 – 33 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia mengandungi dalil adanya Akhirat daripada Sifat Rububiyyah Allah.

ءَأَنتُم أَشَدُّ خَلقًا أَمِ ٱلسَّمَآءُ‌ۚ بَنَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Are you a more difficult creation or is the heaven? He [i.e., Allāh] constructed it.

(MALAY)

Apakah kamu lebih sulit penciptaannya ataukah langit? Allah telah membinanya,

 

Allah ﷻ suruh kita lihat langit yang begitu indah dan besar itu dan cubalah fikir, mana yang lagi susah hendak buat? Agak-agaknya, manusiakah ataupun langit yang amat luas itu? Tentulah langit itu lebih besar penciptaannya dari penciptaan manusia. Ini jelas disebut dalam firmanNya yang lain:

لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ

Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia. (Al-Mu’min: 57)

Langit adalah apa sahaja yang di atas kita. Allah ﷻ yang membinanya dengan diletakkan segala kehebatan pada langit itu. Jadi, kalau langit yang begitu besar pun Allah ﷻ mampu untuk menjadikannya, tentulah Allah ﷻ mampu untuk menjadikan Hari Pembalasan dan apa-apa sahaja, bukan? Seperti yang disebut dalam firman yang lain:

أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلى وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ

Dan tidakkah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi itu berkuasa menciptakan yang serupa dengan itu? Benar. Dia berkuasa. Dan Dialah Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui. (Yaasin: 81)

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Oktober 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah al-Maidah Ayat 110 – 114 (Mukjizat-mukjizat Nabi Isa)

Maidah Ayat 110: Dalam ramai-ramai Nabi yang ditanya, paling banyak ditanya adalah Nabi Isa عليه السلام. Ini adalah kerana umat baginda yang banyak sesat menggunakan nama baginda. Amat ramai yang seru baginda dan menjadikan baginda sebagai tuhan.

Di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kelebihan-kelebihan yang telah diberikan kepada baginda.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ اذكُر نِعمَتي عَلَيكَ وَعَلىٰ وٰلِدَتِكَ إِذ أَيَّدتُّكَ بِروحِ القُدُسِ تُكَلِّمُ النّاسَ فِي المَهدِ وَكَهلًا ۖ وَإِذ عَلَّمتُكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَالتَّورىٰةَ وَالإِنجيلَ ۖ وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني ۖ وَتُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ بِإِذني ۖ وَإِذ تُخرِجُ المَوتىٰ بِإِذني ۖ وَإِذ كَفَفتُ بَني إِسرٰءيلَ عَنكَ إِذ جِئتَهُم بِالبَيِّنٰتِ فَقالَ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[The Day] when Allāh will say, “O Jesus, Son of Mary, remember My favor upon you and upon your mother when I supported you with the Pure Spirit [i.e., the angel Gabriel] and you spoke to the people in the cradle and in maturity; and [remember] when I taught you writing and wisdom and the Torah and the Gospel; and when you designed from clay [what was] like the form of a bird with My permission, then you breathed into it, and it became a bird with My permission; and you healed the blind [from birth] and the leper with My permission; and when you brought forth the dead with My permission; and when I restrained the Children of Israel from [killing] you when you came to them with clear proofs and those who disbelieved among them said, “This is not but obvious magic.”

(MALAY)

(Ingatlah), ketika Allah mengatakan: “Hai Isa putra Maryam, ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu di waktu Aku menguatkan kamu dengan ruhul qudus. Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa; dan (ingatlah) di waktu Aku mengajar kamu menulis, hikmah, Taurat dan Injil, dan (ingatlah pula) di waktu kamu membentuk dari tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku. Dan (ingatlah) di waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizin-Ku, dan (ingatlah) di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur (menjadi hidup) dengan seizin-Ku, dan (ingatlah) di waktu Aku menghalangi Bani Israil (dari keinginan mereka membunuh kamu) di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, lalu orang-orang kafir diantara mereka berkata: “Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata”.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

(Ingatlah), ketika Allah mengatakan: “Hai Isa putra Maryam,

Oleh itu, semua yang dijadikan sebagai sembahan akan ditanya tetapi disebut kisah Nabi Isa عليه السلام sebagai contoh.

اذكُر نِعمَتي عَلَيكَ وَعَلىٰ وٰلِدَتِكَ

ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu

Allah ‎ﷻ tolak kefahaman salah tentang Nabi Isa عليه السلام yang banyak terjadi, dari dahulu sampai sekarang, apabila manusia terlalu mengangkat kedudukan baginda sehingga ke tahap yang tidak sepatutnya.

Bukan Nabi Isa عليه السلام sahaja yang diangkat terlalu tinggi melebihi kedudukan sebagai manusia, tetapi ibunya Maryam رضي الله عنها juga telah diangkat terlalu tinggi. Sampaikan ada yang menjadikan Maryam رضي الله عنها sebagai salah satu daripada triniti (Tiga Tuhan dalam Satu, iaitu fahaman sesat Kristian).

Ini adalah titah Allah ‎ﷻ kepada Nabi Isa عليه السلام di akhirat kelak. Namun sekarang kita yang membacanya. Oleh itu, Allah ‎ﷻ menyeru manusia agar mengingati nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada Nabi Isa عليه السلام dan kepada ibu baginda. Antara nikmat itu adalah: Allah ‎ﷻ telah menjadikan Nabi Isa عليه السلام tanpa bapa. Allah ‎ﷻ menjadikan baginda sebagai tanda kekuasaan-Nya di alam ini, dan tanda bahawa Dia boleh menjadikan apa sahaja. Dan kemudian Allah ‎ﷻ telah menaikkan baginda menjadi Rasul.

Maryam رضي الله عنها juga telah mendapat nikmat seorang anak yang amat hebat, iaitu seorang Rasul. Anaknya itu dijadikan sebagai tanda kesuciannya, menolak cemuhan kaumnya yang mengatakan beliau telah melakukan zina.

Semasa anaknya masih kecil beberapa waktu sahaja (mungkin beberapa jam atau beberapa hari sahaja), baginda telah bercakap mempertahankan kesucian ibunya itu daripada kesalahan zina.

Maknanya, semua yang mereka dapat itu, Allah ‎ﷻ yang berikan. Semua itu adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ, bukan mereka sendiri. Oleh itu, mereka berdua bukan Tuhan, juga bukanlah sebahagian daripada Tuhan kerana jika mereka itu Tuhan, tentu mereka mempunyai kuasa sendiri. Sedangkan apa sahaja yang mereka ada, adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ.

إِذ أَيَّدتُّكَ بِروحِ القُدُسِ

di waktu Aku menguatkan kamu dengan ruhul qudus.

‘Ruhul Qudus’ yang dimaksudkan adalah malaikat Jibril عليه السلام. Maksud Ruhul Qudus adalah ‘Roh yang Suci’. Di dalam agama Kristian, mereka menggelarkan ‘The Holy Spirit’ atau ‘The Holy Ghost’.

Allah ‎ﷻ mengingatkan baginda ketika Dia telah bantu dan menguatkan baginda dengan malaikat Jibril عليه السلام yang sentiasa bersama dengan baginda. Setiap kali baginda berdakwah, malaikat Jibril عليه السلام ada di sisi baginda. Nabi lain tidak ada mendapat pertolongan sebegini.

تُكَلِّمُ النّاسَ فِي المَهدِ وَكَهلًا

Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa;

Dan Allah ‎ﷻ mengingatkan bagaimana Nabi Isa عليه السلام boleh bercakap-cakap dengan manusia walaupun baginda waktu itu masih dalam buaian lagi. Ini juga seperti yang disebut dalam Surah Taha. Bicara baginda pula bukanlah bicara kosong tetapi dakwah mengajak kaumnya kembali kepada dakwah tauhid dan agama yang lurus.

Dan bukan sahaja semasa baginda kecil dapat bercakap, tetapi selepas baginda dewasa juga. Namun apa hebatnya boleh berkata-kata waktu dewasa? Yang menariknya tentang ayat ini, lafaz كَهلً dari segi bahasa bermaksud sesorang yang berumur 40 ke atas. Tetapi dari riwayat, semua tahu bahawa baginda telah dinaikkan ke langit semasa baginda berumur awal 30-an.

Jadi, ini adalah antara dalil bahawa baginda akan diturunkan kembali ke bumi sekali lagi dan waktu itulah baginda akan terus berkata-kata dengan manusia, iaitu ketika baginda turun dari langit dan dapat bercakap dengan orang lain.

Baginda akan berkahwin dan mendapat anak dan akan mati dan akan dikebumikan. Sekali baca, memang tidak nampak tentang perkara ini kerana itulah ada juga yang tidak percaya bahawa Nabi Isa عليه السلام akan dibangkitkan semula, kerana mereka kata tiada dalil. Jadi, salah satu dalilnya terdapat dalam ayat ini. Namun dalilnya tidaklah jelas melainkan ada kefahaman daripada bahasa yang digunakan.

وَإِذ عَلَّمتُكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ

dan (ingatlah) di waktu Aku mengajar kamu tentang al-Kitab dan hikmah, 

Dan sekarang Allah‎ ﷻ mengingatkan baginda tentang nikmat ilmu yang diberikan kepada baginda. Allah ‎ﷻ telah mengajar ‘al-Kitab’ yang bermaksud Al-Qur’an dan ‘al-Hikmah’ yang bermaksud hadith Nabi Muhammad ﷺ.

Ini adalah ketika baginda diturunkan pada kali kedua. Baginda kena mengamalkan syariat Nabi Muhammad ﷺ pada kali kedua baginda dibangkitkan jadi baginda kena mendapatkan ilmu Al-Qur’an dan Hadith Nabi.

 

وَالتَّورىٰةَ وَالإِنجيلَ

dan Taurat dan Injil,

Dan tentunya baginda telah diajar dengan kitab Taurat dan Injil semasa hayat pertama baginda di dunia lagi. Baginda lebih mahir tentang Taurat daripada para pendita di zamannya, sampaikan baginda telah membongkar penipuan yang dilakukan oleh mereka. Maka kerana itulah mereka benci sangat dengan baginda dan membuat rancangan untuk membunuh baginda.

وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني

dan (ingatlah pula) di waktu kamu membentuk daripada tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, 

Sekarang masuk tentang mukjizat yang telah diberikan kepada baginda pula. Baginda telah membuat bentuk burung daripada tanah liat, dengan izin Allah ‎ﷻ. Buat bentuk burung itu pun sudah memerlukan izin Allah ‎ﷻ. Belum dijadikan hidup lagi pun.

فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني

kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku.

Dan kemudian baginda meniup pada bentuk burung itu dan ia telah menjadi burung sebenar yang hidup. Asalnya daripada bentuk burung sahaja, tetapi sudah menjadi burung sebenar. Namun Allah ‎ﷻ mengingatkan yang itu adalah dengan izin Allah ‎ﷻ, bukannya dengan kudrat baginda sendiri.

Orang Kristian menggunakan ayat ini dan mereka kata: lihatlah Al-Qur’an pun memperakui ketuhanan Jesus!

Tidakkah mereka sedar bahawa semua itu dengan izin Allah ‎ﷻ semata-mata? Memang mereka telah sesat sampaikan mata mereka tidak nampak kebenaran di depan mata. Mereka baca pun tidak sampai habis tetapi mereka tebuk dan mengambil apa yang mereka hendak sahaja. Malangnya, umat Islam pun ada juga menebuk ayat-ayat tertentu untuk membenarkan kesalahan akidah mereka. Ini kerana tidak belajar dan mengambil keseluruhan fahaman ayat-ayat Al-Qur’an.

وَتُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ بِإِذني

Dan (ingatlah) di waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizin-Ku, 

Mukjizat yang seterusnya diberitahu dalam ayat ini adalah Nabi Isa عليه السلام telah menyembuhkan orang buta asli semenjak lahir menjadi celik. Jika menyembuhkan orang yang celik kemudian buta, itu pun sudah hebat, apatah lagi jikz orang itu buta semenjak lahir lagi, tentu lebih hebat.

Dan baginda juga telah menyembuhkan orang berpenyakit sopak atau ada juga yang memanggilnya kusta. Ini adalah penyakit yang tidak dapat diubati zaman sekarang pun, tetapi Nabi Isaعليه السلام  dapat mengubatinya.

Allah ‎ﷻ mengingatkan lagi yang semua itu bukan daripada kudrat baginda tetapi dengan izin Allah ‎ﷻ. Jika bukan Allah‎ ﷻ yang mengizinkan, maka, ia tidak akan terjadi kerana yang menyembuhkan hanya Allah ‎ﷻ sahaja.

وَإِذ تُخرِجُ المَوتىٰ بِإِذني

dan (ingatlah) di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur dengan seizin-Ku, 

Maksud ‘mengeluarkan’ itu adalah mengeluarkan dari kubur, iaitu menjadikan orang itu hidup kembali. Maknanya, Nabi Isa عليه السلام pernah menghidupkan orang yang telah mati, tetapi itu pun dengan izin Allah ‎ﷻ.

Kita kena ingat yang semuanya itu dengan izin Allah ‎ﷻ. Nabi Isa عليه السلام sendiri tidak ada kuasa, semua itu adalah kuasa daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang izinkan.

وَإِذ كَفَفتُ بَني إِسرٰءيلَ عَنكَ إِذ جِئتَهُم بِالبَيِّنٰتِ

dan (ingatlah) di waktu Aku menghalangi Bani Israel daripada engkau di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, 

Allah ‎ﷻ mengingatkan ketika Dia menghalangi Bani Israel daripada membunuh Nabi Isa عليه السلام, iaitu dengan mengangkat baginda dari dunia dan puak Rom telah membunuh orang lain yang disangka sebagai Nabi Isa عليه السلام.

Nabi Isa عليه السلام telah dirancang untuk dibunuh oleh puak Yahudi kerana baginda telah membuka kesalahan yang mereka telah lakukan selama hari ini. Oleh kerana marahkan Nabi Isa عليه السلام, mereka telah menghasut kerajaan Rom sebagai pemerintah pada waktu itu untuk membunuh Nabi Isa عليه السلام. Mereka menuduh Nabi Isa عليه السلام telah mengaku sebagai Raja Bani Israel dan itu telah menyebabkan kerajaan Rom bertindak.

Oleh itu, rancangan untuk membunuh baginda itu adalah kerana baginda memberitahu mereka kebenaran dengan bawa dalil bukti. Bukannya baginda datang dengan tangan kosong dan cakap kosong pun, tetapi baginda datang dengan bukti yang nyata.

Bukti-bukti yang nyata itu adalah mukjizat-mukjizat yang telah ditunjukkan oleh baginda. Mereka telah meminta dalil yang menunjukkan yang baginda adalah seorang Rasul. Jadi, baginda telah menunjukkan semua mukjizat-mukjizat itu dan mereka telah melihatnya dengan mata mereka sendiri. Tetapi apa kata mereka?

فَقالَ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

lalu orang-orang kafir di antara mereka berkata: “Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata”

Orang kafir itu kata: tidaklah mukjizat-mukjizat ini melainkan sihir belaka. Mereka tidak dapat terima itu semua sebagai mukjizat. Mereka tidak tahu hendak berkata apa lagi, mereka hanya cakap ia adalah sihir. Itulah cara mereka tolak. Tolak tetap kena tolak, tetapi apakah alasannya? Mereka pilih dengan menuduh baginda sebagai ahli sihir kerana dapat buat itu dan ini. Padahal semua itu adalah mukjizat, bukannya sihir.

Dan begitulah cara Musyrikin Mekah menolak Nabi Muhammad ﷺ. Kerana itulah banyak disebut dalam Al-Qur’an tentang tuduhan musuh terhadap Nabi Muhammad ﷺ sebagai ahli sihir. Jadi dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Rasulullah ﷺ bahawa bukan baginda sahaja yang dituduh sebagai ahli sihir, tetapi Nabi Isa عليه السلام pun juga telah dituduh dengan tuduhan yang sama.


Maidah Ayat 111: Ini satu lagi kelebihan kepada baginda.

وَإِذ أَوحَيتُ إِلَى الحَوارِيّينَ أَن ءآمِنوا بي وَبِرَسولي قالوا ءآمَنّا وَاشهَد بِأَنَّنا مُسلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [remember] when I inspired to the disciples, “Believe in Me and in My messenger [i.e., Jesus].” They said, “We have believed, so bear witness that indeed we are Muslims [in submission to Allāh].”

(MALAY)

Dan (ingatlah), ketika Aku ilhamkan kepada pengikut Isa yang setia: “Berimanlah kamu kepada-Ku dan kepada rasul-Ku”. Mereka menjawab: Kami telah beriman dan saksikanlah (wahai rasul) bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang yang patuh (kepada seruanmu)”.

وَإِذ أَوحَيتُ إِلَى الحَوارِيّينَ

Dan (ingatlah), ketika Aku ‘ilhamkan’ kepada Hawariyyun (pengikut Isa yang setia):

Ini adalah salah satu daripada anugerah Allah ‎ﷻ kepada Nabi عليه السلام Isa juga – baginda diberikan dengan pembantu dalam dakwahnya dan mereka dikenali sebagai Hawariyyun.

Dalam ayat ini digunakan lafaz ‘wahyu’ tetapi kita kena faham yang tentunya ia bukanlah wahyu seperti yang kita faham, kerana wahyu untuk Nabi sahaja. Oleh itu, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘ilham’. Sama juga Allah ‎ﷻ gunakan lafaz ‘wahyu’ untuk Maryam (Al-Qashash:7), untuk lebah (An-Nahl: 68-69) dalam ayat yang lain. Semua itu adalah ilham.

Sama ada mereka terus mendapat ilham itu ke dalam hati mereka, atau mungkin bermaksud Allah ‎ﷻ mengwahyukan kepada Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Isa عليه السلام sampaikan kepada mereka dan mereka terima apa yang disampaikan oleh Nabi Isa itu. Allahu a’lam.

Hawariyyun adalah pengikut setia Nabi Isa عليه السلام. Dalam bahasa Inggeris, digunakan lafaz ‘disciples’.

أَن ءآمِنوا بي وَبِرَسولي

“Berimanlah kamu kepada-Ku dan kepada rasul-Ku”.

Apakah yang telah diilhamkan kepada mereka? Iaitu mereka diilhamkan untuk hendaklah yakin sungguh kepada Allah‎ ﷻ dan Rasul Allah.

قالوا ءآمَنّا

Mereka menjawab: Kami telah beriman

Mereka menyambut ilham itu dan telah berkata seperti yang telah diilhamkan kepada mereka. Maknanya, keimanan mereka datang daripada Allah ‎ﷻ. Mereka beriman dengan akidah tauhid dan mereka taat kepada Nabi Isa عليه السلام.

وَاشهَد بِأَنَّنا مُسلِمونَ

dan saksikanlah (wahai rasul) bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang yang patuh

Mereka kata kepada Nabi Isa عليه السلام bahawa mereka semua telah beriman. Mereka meminta Nabi Isa عليه السلام menjadi saksi yang mereka tunduk kepada segala hukum – itulah maksud ‘Islam’ iaitu tunduk patuh 100% kepada Allah ‎ﷻ dan menerima agama Islam sepenuhnya.

Adakah anda dapat lihat bagaimana mereka telah mengaku yang mereka sebagai Muslim? Apa lagi kata orang Kristian setelah melihat ayat ini? Golongan yang mereka pandang tinggi, yang telah membantu Nabi Isa عليه السلام sendiri telah mengaku sebagai Muslim? Sepatutnya mereka pun ikutlah untuk jadi Muslim sekali, janganlah lawan.

Hanya ada agama Islam sahaja. Kita tidak perlu iktiraf agama lain. Ya, mereka ada kebebasan untuk mengamalkan agama mereka. Akan tetapi tidaklah kebebasan itu sehinggakan kita mengatakan agama mereka pun benar juga. Jangan kita terlibat dalam golongan yang liberal yang mengiktiraf agama lain.

Dan jangan kita tertipu dengan golongan yang hendak menggabungkan dua agama ini. Memang ada pergerakan ini menggabungkan agama ini. Contohnya gabungkan Islam dan Kristian jadi ‘Chrislam’.


Maidah Ayat 112: Ini kisah turunnya Maidah (makanan dari langit). Daripada nama inilah diambil nama surah ini.

إِذ قالَ الحَوارِيّونَ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ هَل يَستَطيعُ رَبُّكَ أَن يُنَزِّلَ عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ ۖ قالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[And remember] when the disciples said, “O Jesus, Son of Mary, can your Lord¹ send down to us a table [spread with food] from the heaven?” [Jesus] said, “Fear Allāh, if you should be believers.”

  • i.e., will Allāh consent to. (His ability is undoubted.)

(MALAY)

(Ingatlah), ketika pengikut-pengikut Isa berkata: “Hai Isa putera Maryam, bolehkah Tuhanmu menurunkan hidangan dari langit kepada kami?”. Isa menjawab: “Bertakwalah kepada Allah jika kamu betul-betul orang yang beriman”.

إِذ قالَ الحَوارِيّونَ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

(Ingatlah), ketika pengikut-pengikut Isa berkata: “Hai Isa putera Maryam,

Ini adalah satu permintaan golongan Hawariyyuun kepada Nabi Isa عليه السلام. Sekarang kita akan belajar tentang maksud ‘maidah’. Sebahagian para imam ada yang menyebutkan bahawa kisah hidangan ini tidak disebutkan di dalam kitab Injil, dan orang-orang Nasrani tidak mengetahuinya kecuali melalui kaum Muslim.

هَل يَستَطيعُ رَبُّكَ أَن يُنَزِّلَ عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ

bolehkah Tuhanmu menurunkan hidangan dari langit kepada kami?”. 

Seolah-olah mereka berkata: “Bolehkah sekarang ni, Tuhan turunkan kepada kami hidangan yang lengkap dari langit? Kalau di akhirat, kami tahu yang ahli syurga memang akan dapat makanan yang lazat, tapi kalau sekarang, bagaimana? Boleh tak Allah turunkan untuk kami?”

Ini adalah satu permintaan yang pelik. Beberapa ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ telah menegur tentang permintaan tidak berfaedah daripada umat kepada Rasul mereka. Sekarang ada permintaan seperti ini pula.

Tentu sahaja Allah ‎ﷻ mampu menurunkan hidangan itu. Ini tidak dapat disangkal lagi. Kita pun tahu yang Maryam رضي الله عنها pernah diberi makan dengan makanan terus daripada Allah ‎ﷻ seperti yang disebut dalam surah Ali Imran. Maka ada yang mentafsirkan ayat ini: “Sanggupkah engkau (Nabi Isa) minta kepada Allah?”.

قالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

Isa menjawab: “Bertaqwalah kepada Allah jika kamu betul-betul orang yang beriman”.

Nabi Isa عليه السلام memberi jawapan balas kepada permintaan mereka begini: “Takutlah kepada Tuhan, kenapa nak minta begitu? Kamu pun tahu yang benda itu akan dapat di akhirat kelak, kenapa minta sekarang? Hendaklah kamu takut kepada Allah, nak minta pun kena fikir-fikirlah. Kalau kamu minta taqwa, moleklah. Tapi permintaan kamu ini tidak patut. Kalau kamu beriman dengan Allah, benda sebegini tidak patut kamu minta”.

Jika Allah ‎ﷻ turunkan perkara seperti ini, ia adalah satu mukjizat. Dan amat bahaya kalau minta mukjizat daripada Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ memberikannya, tetapi mereka menolak kebenaran juga selepas itu, dan ia akan menyebabkan azab diberikan terus kepada mereka.

Nabi Isa عليه السلام mengingatkan begitu kerana ramai yang sudah meminta mukjizat sebelum itu tetapi setelah diberi mukjizat mereka tetap tolak juga untuk beriman, maka azab yang amat berat telah diberikan kepada mereka. Nabi Isa عليه السلام adalah Nabi terakhir daripada Bani Israel dan telah banyak kisah-kisah tentang permintaan daripada umat-umat yang terdahulu yang telah menolak kebenaran walaupun mereka telah ditunjukkan dengan pelbagai mukjizat. Mereka pun tahu kisah itu semua, jadi kenapa minta lagi?


Maidah Ayat 113: Ini adalah jawapan mereka kenapa mereka mahukan hidangan dari langit itu. Ada tiga alasan yang diberikan.

قالوا نُريدُ أَن نَّأكُلَ مِنها وَتَطمَئِنَّ قُلوبُنا وَنَعلَمَ أَن قَد صَدَقتَنا وَنَكونَ عَلَيها مِنَ الشّٰهِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “We wish to eat from it and let our hearts be reassured and know that you have been truthful to us and be among its witnesses.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Kami ingin memakan hidangan itu dan supaya tenteram hati kami dan supaya kami yakin bahawa kamu telah berkata benar kepada kami, dan kami menjadi orang-orang yang menyaksikan”.

قالوا نُريدُ أَن نَّأكُلَ مِنها

Mereka berkata: “Kami ingin memakan hidangan itu

Seolah-olah mereka berkata: “Kerana kami mahu makan hidangan dari langit sebelum ke syurga. Memanglah di syurga nanti kami akan dapat makanan itu, tapi kami nak rasa semasa kami di dunia ini lagi.”

Sebahagian ulama’ mengatakan, sesungguhnya mereka meminta hidangan ini kerana mereka sangat memerlukannya dan kerana kemiskinan mereka. Lalu mereka meminta kepada nabi mereka agar menurunkan hidangan dari langit setiap harinya untuk makanan mereka hingga mereka kuat menjalankan ibadahnya.

وَتَطمَئِنَّ قُلوبُنا

dan supaya tenteram hati kami 

Yang kedua, mereka kata supaya hati mereka menjadi tenang. Maka tenang dan teguh iman mereka kerana setelah mendengar segala dakwah dan ajaran daripada Nabi Isa عليه السلام, mereka dapat melihat pula mukjizat di hadapan mata mereka, supaya bertambah keyakinan.

Ini sama seperti permintaan Nabi Ibrahim عليه السلام kepada Allah ‎ﷻ untuk melihat bagaimana Allah ‎ﷻ menghidupkan yang telah mati, seperti yang disebut dalam Baqarah:260.

Jadi nampaknya tujuan mereka itu baik iaitu untuk mengukuhkan iman. Zaman sekarang, tidak adalah kelebihan sebegini. Iman kita hendaklah dikukuhkan dengan ilmu. Dan mungkin kadang-kadang Allah ‎ﷻ menunjukkan kekuasaan-Nya kepada kita dengan perkara-perkara yang ajaib, tetapi tidak semua orang akan dapat. Maka kita jangan tunggu perkara sebegitu. Iman kita hendaklah dinaikkan dan diteguhkan dengan ilmu berlandaskan wahyu.

وَنَعلَمَ أَن قَد صَدَقتَنا

dan supaya kami yakin bahawa kamu telah berkata benar kepada kami,

Dan mereka meminta hidangan itu supaya mereka menjadi benar-benar yakin yang Nabi Isa عليه السلام itu benar dalam dakwaan baginda sebagai rasul dan benar yang baginda sampaikan adalah wahyu.

وَنَكونَ عَلَيها مِنَ الشّٰهِدينَ

dan kami menjadi orang-orang yang menyaksikan”

Dan supaya mereka semua yang telah jadi pengikut Nabi Isa عليه السلام itu dapat menjadi saksi bagi orang lain, bahawa inilah Nabi Isa عليه السلام yang dapat menurunkan hidangan dari langit dengan doanya. Mereka yang akan menjadi saksi kepada orang lain. Mereka akan sampaikan kepada umat yang lain.


Maidah Ayat 114: Setelah mendengar alasan-alasan mereka, maka Nabi Isa عليه السلام telah berdoa juga kepada Allah ‎ﷻ.

قالَ عيسَى ابنُ مَريَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنا أَنزِل عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ تَكونُ لَنا عيدًا لِّأَوَّلِنا وَءآخِرِنا وَءآيَةً مِّنكَ ۖ وَارزُقنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰزِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Said Jesus, the son of Mary, “O Allāh, our Lord, send down to us a table [spread with food] from the heaven to be for us a festival for the first of us and the last of us and a sign from You. And provide for us, and You are the best of providers.”

(MALAY)

Isa putera Maryam berdoa: “Ya Tuhan kami, turunkanlah kepada kami suatu hidangan dari langit supaya menjadi hari raya bagi kami iaitu orang-orang yang bersama kami dan yang datang sesudah kami, dan menjadi tanda bagi kekuasaan Engkau; beri rezekilah kepada kami, dan Engkaulah pemberi rezeki Yang Paling Utama”.

قالَ عيسَى ابنُ مَريَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنا أَنزِل عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ

Isa putera Maryam berdoa: “Ya Tuhan kami, turunkanlah kepada kami suatu hidangan dari langit

Dalam ayat ini, antara lain, Allah ‎ﷻ hendak tsabitkan yang Nabi Isa عليه السلام itu bukan tuhan kerana jika baginda itu tuhan, kenapa baginda perlu berdoa kepada Allah ‎ﷻ pula, kenapa tidak dibawa sendiri sahaja hidangan itu?

‘Maidah’ itu bermaksud hidangan yang lengkap dari langit.

تَكونُ لَنا عيدًا لِّأَوَّلِنا وَءآخِرِنا

akan menjadi hari raya bagi kami iaitu orang-orang yang bersama kami dan yang datang sesudah kami,

Supaya hidangan itu menjadi nikmat untuk mereka bergembira bagi orang pada zaman mereka dan nikmat untuk diketahui oleh orang-orang selepas mereka. Maka kerana ia peristiwa penting, maka boleh diperingati sebagai salah satu dari hari raya mereka (eid).

Inilah kisah yang selalu kita dengar dan lihat gambarnya dalam filem – The Last Supper.

وَءآيَةً مِّنكَ

dan menjadi tanda bagi kekuasaan Engkau; 

Dan sebagai satu bukti daripada Allah ‎ﷻ, iaitu Allah ‎ﷻlah sahaja yang boleh memberikan hidangan seperti ini dan yang memintanya tentulah seorang Nabi yang benar. Ia juga bertujuan agar manusia percaya kepada Allah ‎ﷻ dan kepada baginda.

وَارزُقنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰزِقينَ

dan beri rezekilah kepada kami, dan Engkaulah pemberi rezeki Yang Paling Utama”.

Dan akhir sekali doa Nabi Isa عليه السلام itu adalah memohon rezeki daripada Allah ‎ﷻ. Kemudian baginda memuji Allah ‎ﷻ kerana jika bukan Allah ‎ﷻ yang berikan, tentu tidak ada rezeki langsung. Allah ‎ﷻlah yang sebaik-baik pemberi rezeki. Tidak ada lagi selain Allah ‎ﷻ yang boleh memberi rezeki. Maka ini adalah salah satu daripada adab dalam berdoa. Hendaklah memuji Allah ‎ﷻ dalam doa kita.

Soalan: bolehkah amalkan doa ini? Ada juga yang bertanya sebegini.

Memang secara umum doa-doa di dalam Al-Qur’an adalah yang terbaik. Akan tetapi kena tengok juga konteks ayat itu. Setelah kita belajar maksud surah ini, tahulah kita kisah penurunan surah ini. Maka ini adalah permintaan khusus daripada Nabi Isa عليه السلام di atas permintaan umat baginda. Dan yang diminta adalah makanan yang turun terus dari langit. Terus siap boleh dimakan. Maka ia adalah mukjizat dan kita manusia biasa memang tidak akan dapat mukjizat seperti ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 September 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Surah Ghafir Ayat 78 – 81 (Rasul bawa ajaran yang sama)

Ayat 78: Ini adalah Dalil Naqli Ijmali (umum) – disebut tentang para Nabi tapi tidak disebutkan nama mereka.

وَلَقَد أَرسَلنا رُسُلًا مِّن قَبلِكَ مِنهُم مَّن قَصَصنا عَلَيكَ وَمِنهُم مَّن لَّم نَقصُص عَلَيكَ ۗ وَما كانَ لِرَسولٍ أَن يَأتِيَ بِئآيَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللهِ ۚ فَإِذا جاءَ أَمرُ اللهِ قُضِيَ بِالحَقِّ وَخَسِرَ هُنالِكَ المُبطِلونَ

Sahih International

And We have already sent messengers before you. Among them are those [whose stories] We have related to you, and among them are those [whose stories] We have not related to you. And it was not for any messenger to bring a sign [or verse] except by permission of Allah . So when the command of Allah comes, it will be concluded in truth, and the falsifiers will thereupon lose [all].

Malay

Dan demi sesungguhnya! Kami telah mengutus beberapa Rasul sebelummu; di antara mereka ada yang Kami ceritakan perihalnya kepadamu, dan ada pula di antaranya yang tidak Kami ceritakan kepada kamu. Dan tidaklah harus bagi seseorang Rasul membawa sesuatu keterangan atau menunjukkan sesuatu mukjizat melainkan dengan izin Allah; (maka janganlah diingkari apa yang dibawa oleh Rasul) kerana apabila datang perintah Allah (menimpakan azab) diputuskan hukum dengan adil; pada saat itu rugilah orang-orang yang berpegang kepada perkara yang salah.

 

وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّنْ قَبْلِكَ

Sesungguhnya Kami utuskan beberapa rasul sebelum kamu (wahai Muhammad)

Sebelum Nabi Muhammad diutus, telah datang Nabi-nabi lain kepada kaum mereka. Mereka juga telah menyampaikan perkara yang sama seperti yang telah disampaikan oleh Nabi Muhammad dalam perkara akidah. Perkara syariat mungkin tidak sama, kerana syariat para Nabi tidak sama dari zaman ke zaman. Tapi kalau tentang akidah, ianya pasti sama sahaja. Tapi mereka juga ditolak oleh kaum mereka.

Ini juga adalah tasliah bagi Nabi – bukan baginda sahaja yang ditolak tapi para Nabi dulu pun kena tolak juga.

 

مِنْهُمْ مَّنْ قَصَصْنَا عَلَيْكَ

di antara mereka itu ada yang Kami ceritakan kepada kamu

Ada kisah para Nabi itu disampaikan kepada Nabi Muhammad sebagai pengajaran. Ada yang disampaikan dalam Al-Qur’an yang kita juga boleh tahu tentang mereka.

 

وَمِنْهُمْ مَّنْ لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ

dan di antara mereka tidak Kami ceritakan. 

Ada ramai lagi para Nabi dan rasul. Yang kita tahu hanya 25 orang sahaja. Tapi ada banyak lagi nama-nama yang tidak disebut. Al-Qur’an bukanlah buku sejarah yang menyebut semua kisah para Nabi. Yang penting adalah menyampaikan ajaran mereka yang perlu diikuti. Dan kerana ramainya mereka, tentulah tidak cukup kalau dikisahkan semua dalam Al-Qur’an pula.

 

وَما كانَ لِرَسولٍ أَن يَأتِيَ بِئآيَةٍ إِلّا بِإِذنِ اللهِ ۚ

Dan tidaklah harus bagi seseorang Rasul membawa sesuatu keterangan atau menunjukkan sesuatu mukjizat melainkan dengan izin Allah; 

Musyrikin Mekah telah minta Nabi Muhammad menunjukkan mukjizat. Allah beritahu yang mana-mana Nabi dan rasul pun, tidak ada kuasa sendiri. Mukjizat itu hanya boleh berlaku dengan izin Allah, bukan dengan kebolehan dan qudrat para Nabi itu.

Dan mukjizat itu tidak berlaku selalu. Macam mukjizat Nabi Muhammad yang terjadi semasa baginda dan sahabat tidak ada air dalam perjalanan. Nabi minta bekas air dan baginda letak tangan dalam bekas air itu. Perawi hadis kata dia nampak keluar air dari celah jari Nabi.

Tapi tidaklah sahabat di kemudian hari minta Nabi buat lagi macam itu bila tiada air. Sahabat-sahabat tidak buat begitu kerana mereka faham bahawa kejadian itu bukan atas kehendak Nabi tapi atas kehendak Allah.

Maknanya mukjizat itu bukan atas kehendak Nabi. Kalau berlaku, ianya tidak berulang-ulang. Yang boleh buat acapkali itu adalah sihir. Iaitu sihir yang manusia belajar. Dan nak belajar tu kena kufur dulu baru boleh menjadi sihir itu.

Tapi kita tiba-tiba kata tok guru boleh buat keramat sendiri. Padahal, koramah pun macam mukjizat juga, terjadi kepada para wali, tapi bukan atas kehendak dan qudrat mereka. Ianya adalah atas pemberian Allah juga, dan berlaku pun sekali sekala sahaja.

Apabila ada salah faham tentang perkara ini, maka banyaklah yang sesat kerana sangka guru mereka, atau orang-orang tertentu itu ada karomah, padahal yang mereka buat itu adalah sihir semata-mata.

 

فَإِذا جاءَ أَمرُ اللهِ قُضِيَ بِالحَقِّ

Dan apabila datang keputusan Allah, maka maka diberi keputusan dengan adil

Apabila Allah buat keputusan di akhirat kelak atas akidah dan amalan makhluk semasa di dunia, Allah akan buat keputusan dengan adil. Allah tidak akan hukum atas perkara yang tidak pernah dilakukan oleh makhluk.

Keputusan yang dimaksudkan ada keputusan secara amali. Dalam Al-Qur’an sudah ada teori yang diberikan kepada kita untuk ambil kira. Sepatutnya dengan meneliti ajaran wahyu, seorang manusia sudah boleh tahu mana benar dan mana yang tidak. Cuma di akhirat kelak akan ditunjukkan secara praktikal.

Dalam ayat sebelum ini telah disebut yang mereka yang mengamalkan syirik itu akan kekal dalam neraka. Mungkin ada yang hairan, tak nampak pun salah kesalahan syirik itu, tapi kenapa kekal dalam neraka? Dia buat kesalahan itu entah berapa tahun sahaja, tapi mereka akan kekal dalam neraka? Macam zalim pula Allah – Allah jawap, Dia tidak zalim. Keputusan yang diberikan itu adalah adil.

 

وَخَسِرَ هُنَالِكَ الْمُبْطِلُونَ

Maka di situlah zahirnya kerugian orang-orang yang buat kebatilan

Maka akan zahirlah kerugian mereka yang mengamalkan akidah syirik itu. Mereka mungkin tidak nampak kerugian mereka di dunia, tapi di akhirat akan nampak jelas.

Ini bermakna, bukanlah mereka hanya rugi di akhirat sahaja. Mereka memang sudah rugi semasa di dunia, tapi semasa di dunia, mereka tidak nampak kerugian mereka, kerana mereka mungkin dapat pulangan dari amalan akidah syirik mereka itu. Ada yang amalkan amalan syirik boleh dapat kuasa, dapat kekayaan, senang hidup dan sebagainya.

Oleh kerana dapat kelebihan-kelebihan itu, mereka tidak bertaubat dan mereka sangka apa yang mereka lakukan itu adalah benar. Tapi mereka sebenarnya sedang rugi, cuma mereka sahaja yang tidak nampak. Tapi di akhirat kelak, semuanya akan jadi nyata.

Habis Ruku’ 8 dari 9 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 79: Dalil Aqli

اللهُ الَّذي جَعَلَ لَكُمُ الأَنعٰمَ لِتَركَبوا مِنها وَمِنها تَأكُلونَ

Sahih International

It is Allah who made for you the grazing animals upon which you ride, and some of them you eat.

Malay

Allah yang menjadikan binatang ternak bagi kamu; sebahagian di antaranya untuk kamu menunggangnya, dan sebahagian lagi untuk kamu makan.

 

اللهُ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَنْعٰمَ

Allahlah yang menjadikan untuk kamu binatang ternak

Allah hendak memberitahu kita, Dialah yang menjadikan binatang ternak itu. Bukannya binatang-binatang itu terjadi sendiri, bukan? Ada banyak nikmat yang kita boleh manfaat dari binatang-binatang itu. Maka Allah suruh kita kenang jasaNya memberi keperluan hidup kepada manusia.

Kita sudah ambil manfaat, kenapa tidak kita seru Dia sahaja dalam doa kita, kenapa kita tidak sembah Dia sahaja dalam ibadat kita, bukan? Kenapa nak seru dan sembah selain dariNya?

لِتَرْكَبُوا مِنْهَا

supaya kamu boleh tunggang sebahagian dari mereka

Ada binatang yang kita gunakan sebagai kenderaan. Bukan semua binatang boleh ditunggangi maka kerana itu Allah kata dari sebahagian sahaja.

Zaman sekarang, kita pakai kereta jadi tidak perasan sangat. Tapi, zaman dahulu, binatanglah kenderaan utama yang digunakan oleh manusia. Allah cerita kenderaan zaman dahulu kerana takkan Allah nak cerita pasal kereta pula dalamAl- Qur’an sedangkan kereta tidak direka lagi pada zaman itu?

Tapi, kita yang sudah hidup dalam zaman moden ini, masih lagi dapat menghargai ayat ini, kerana kita masih nampak lagi penggunaan binatang sebagai kenderaan di tempat-tempat tertentu, terutama di kawasan pedalaman.

Dengan kenderaan itu manusia dapat bergerak dari satu tempat ke satu tempat dengan mudah kalau dibandingkan dengan berjalan kaki. Itu adalah rahmat dari Allah, kerana kalau tidak, tentu letih nak berjalan kaki sahaja ke sana dan ke mari.

وَمِنْهَا تَأْكُلُونَ

dan diantara mereka dapat pula kamu makan.

Satu lagi manfaat adalah binatang ternak itu ada yang dimakan. Ada binatang ternak yang hanya dimakan, seperti lembu dan ada yang ditunggangi dan dimakan sekali, seperti unta dan kuda.

Itu juga adalah nikmat yang amat besar. Kerana, boleh makan kereta kalau tidak ada makanan?


 

Ayat 80:

وَلَكُم فيها مَنٰفِعُ وَلِتَبلُغوا عَلَيها حاجَةً في صُدورِكُم وَعَلَيها وَعَلَى الفُلكِ تُحمَلونَ

Sahih International

And for you therein are [other] benefits and that you may realize upon them a need which is in your breasts; and upon them and upon ships you are carried.

Malay

Dan kamu pula beroleh berbagai faedah pada binatang ternak itu, dan supaya kamu dapat memenuhi sesuatu hajat yang ada dalam hati kamu dengan menggunakan binatang itu; dan di atas binatang-binatang ternak itu, serta di atas kapal-kapal, kamu diangkut.

وَلَكُم فيها مَنٰفِعُ

Dan bagi kamu pada binatang-binatang ternak itu ada beberapa lagi perkara-perkara bermanfaat.

Seperti boleh diambil bulunya untuk dibuat baju, kulit untuk jadikan kasut, susu untuk diminum, sebagai penghilang dahaga, sebagai ubat dan macam-macam lagi kegunaan.

 

وَلِتَبلُغوا عَلَيها حاجَةً في صُدورِكُم

dan supaya kamu dapat capai macam-macam hajat dengan guna binatang-binatang itu yang ada dalam dada kamu

Dengan binatang ternak itu, boleh menyelesaikan hajat dan keperluan kita. Seperti pergi mengembara.

Bukan sahaja dalam keperluan hidup kita yang biasa, tapi jangan dilupa ianya juga digunakan untuk mencapai hajat kita dalam agama. Kerana dengan kenderaan itulah yang dapat memperjalankan kita ke tempat-tempat lain untuk berdakwah. Juga untuk berjihad dan membantu orang lain.

 

وَعَلَيها وَعَلَى الفُلكِ تُحمَلونَ

dan di atas belakang binatang-binatang itu dan di atas kapal-kapal, kamu dibawa ke mana-mana.

Manusia diangkut untuk dipermudahkan perjalanan di atas binatang ternak itu. Dan kemudian Allah menyebut pula tentang kenderaan laut.

Kenderaan laut adalah cara pengangkutan yang sampai sekarang pun masih digunakan dengan banyak sekali. Kerana walaupun kita sudah ada kapal terbang untuk perjalanan antara negara, tapi kapal laut masih lagi cara yang lebih murah dan selamat.


 

Ayat 81:

وَيُريكُم ءآيٰتِهِ فَأَيَّ ءآيٰتِ اللهِ تُنكِرونَ

Sahih International

And He shows you His signs. So which of the signs of Allah do you deny?

Malay

Dan Dia memperlihatkan kepada kamu tanda-tanda kebesaranNya dan kekuasaanNya (melalui Rasul-rasulNya dan pada makhluk-makhluk yang dijadikanNya); maka di antara tanda-tanda kesempurnaan Allah, yang mana satu, yang kamu ingkari?

 

وَيُرِيكُمْ ءآيٰتِهِ

Dan Dia perlihatkan kepada kamu tanda-tanda kekuasaanNya

Dan banyak lagi ayat-ayat lain yang menceritakan tentang Qudrat Allah taala. Boleh dilihat di dalam dunia, di ufuk, di dalam diri manusia sendiri dan sebagainya. Mereka yang buka mata hati akan nampak perkara ini.

فَأَيَّ ءآيٰتِ اللهِ تُنْكِرُونَ

mana lagi dalil-dalil kudrat Allah yang kamu engkarkan lagi?

Mana pula lagi ayat-ayat dalil yang kamu engkar? Mana lagi nikmat Allah yang kamu nak engkar? Kerana telah banyak sekali dalil yang telah diberikan, kamu tidak ada hujah sebenarnya. Kecuali kamu tolak kerana degil sahaja. Kerana kalau ada dalil, bawa ke mari tunjukkan.

Jadi ini adalah teguran Allah kepada manusia yang engkar. Sudah banyak dalil diberikan tapi masih nak engkar.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 19 Julai 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 175 – 182 (Hidup lama yang merugikan)

Ayat 175: Sebelum ini telah disebut rancangan Abu Sufyan yang menggunakan rombongan Abdul Qais untuk menakutkan tentera Muslimin.

إِنَّما ذٰلِكُمُ الشَّيطٰنُ يُخَوِّفُ أَولِياءَهُ فَلا تَخافوهُم وَخافونِ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is only Satan who frightens [you] of his supporters. So fear them not, but fear Me, if you are [indeed] believers.

MALAY

Sesungguhnya (pembawa berita) yang demikian itu ialah syaitan yang (bertujuan) menakut-nakutkan (kamu terhadap) pengikut-pengikutnya (kaum kafir musyrik). Oleh itu, janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepadaKu (jangan cuaikan perintahKu), jika betul kamu orang-orang yang beriman.

 

إِنَّما ذٰلِكُمُ الشَّيطٰنُ

Sesungguhnya (pembawa berita) yang demikian itu ialah syaitan

Golongan Abdul Qais adalah puak syaitan kerana mereka hendak menakutkan puak Islam. Bukanlah mereka itu jelmaan syaitan pula tetapi mereka itu sifatnya syaitan.

Ini kerana ‘syaitan’ itu adalah sifat, bukannya sejenis makhluk selain jin dan manusia pula. Ramai juga yang tidak faham hal ini. Mereka sangka ada manusia, ada jin dan ada pula satu jenis makhluk yang dikenali sebagai syaitan. Sedangkan jin boleh menjadi syaitan dan manusia pun boleh menjadi syaitan.

 

يُخَوِّفُ أَولِياءَهُ

yang (bertujuan) menakut-nakutkan (kamu terhadap) kawan rapat mereka

Kita telah sebut bagaimana tujuan rombongan Abdul Qais itu datang adalah untuk hendak menakutkan tentera Muslimin kepada kumpulan yang sama dengan mereka (أَولِياءَهُ), iaitu Musyrikin Mekah. Maka sifat inilah yang menjadikan mereka itu syaitan.

 

فَلا تَخافوهُم وَخافونِ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

Oleh itu, janganlah kamu takut kepada mereka, tetapi takutlah kepada-Ku, jika betul kamu orang-orang yang beriman.

Allah ‎ﷻ memberikan peringatan kepada orang Mukmin, supaya jangan takut kepada mereka tetapi takut kepada Dia sahaja.

Begitulah kita, sebagai seorang Islam, jangan takut kepada musuh kita, tetapi hendaklah kita takut kepada Allah ‎ﷻ sahaja. Allah ‎ﷻ akan membantu kita kalau kita taat kepada-Nya. Kalau takut kita lebih kepada Allah ‎ﷻ, maka takut kepada makhluk akan berkurangan.


 

Ayat 176: Masih lagi tentang orang-orang Munafik. Mereka itu ada yang dalam kalangan umat Islam tetapi mereka itu kufur sebenarnya dan tidak membantu. Ayat ini mengandungi tasliah (pujukan) dan juga takhwif ukhrawi (penakutan).

وَلا يَحزُنكَ الَّذينَ يُسٰرِعونَ فِي الكُفرِ ۚ إِنَّهُم لَن يَضُرُّوا اللَّهَ شَيئًا ۗ يُريدُ اللَّهُ أَلّا يَجعَلَ لَهُم حَظًّا فِي الآخِرَةِ ۖ وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And do not be grieved, [O Muḥammad], by those who hasten into disbelief. Indeed, they will never harm Allāh at all. Allāh intends that He should give them no share in the Hereafter, and for them is a great punishment.

MALAY

Dan janganlah engkau berdukacita (wahai Muhammad), disebabkan orang-orang yang segera menceburkan diri dalam kekufuran; kerana sesungguhnya mereka tidak sekali-kali akan dapat mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun. Allah menetapkan tidak memberi kepada mereka (balasan baik syurga) pada hari akhirat kelak, dan mereka pula beroleh azab seksa yang amat besar.

 

وَلا يَحزُنكَ الَّذينَ يُسٰرِعونَ فِي الكُفرِ

Dan janganlah engkau berdukacita (wahai Muhammad), disebabkan orang-orang yang segera menceburkan diri dalam kekufuran; 

Allah ‎ﷻ memberi nasihat dan pujukan kepada Nabi Muhammad ﷺ supaya jangan berdukacita terhadap mereka yang cepat jatuh kepada kekufuran. Walaupun mereka itu sudah lama diajak kepada agama, namun mereka tetap juga kufur.

Kenapa Allah ‎ﷻ menasihati sebegini? Kerana tentulah Nabi Muhammad ﷺ sedih asalnya kerana baginda amat mengharapkan umatnya semua masuk Islam. Ini kerana baginda amat sayang kepada mereka.

Namun Allah ‎ﷻ menasihati baginda dalam ayat ini dan banyak ayat-ayat lain lagi. Biarkan sahaja mereka itu. Kalau mereka hendak merosakkan agama pun, jangan sedih dan risau. Jangan baginda susahkan diri baginda dengan hal mereka.

Sebagaimana kita juga tentu mahu orang-orang yang rapat dengan kita menerima dakwah kita dan masuk Islam sepenuhnya. Akan tetapi bukan semua dapat terima. Maka jangan kita sedih sangat kerana memang itu sudah takdir daripada Allah . Kita hanya boleh sampaikan sahaja kebenaran akan tetapi kita tidak boleh paksa mereka menerimanya.

 

إِنَّهُم لَن يَضُرُّوا اللَّهَ شَيئًا

kerana sesungguhnya mereka tidak sekali-kali akan dapat mendatangkan mudarat kepada Allah sedikit pun.

Mereka tidak akan membahayakan Allah ‎ﷻ atau agama Islam sedikit pun. Ini kerana Allah ‎ﷻ akan menjaga agama ini daripada dirosakkan. Mereka sendiri yang akan rugi dan rosak binasa.

 

يُريدُ اللَّهُ أَلّا يَجعَلَ لَهُم حَظًّا فِي الآخِرَةِ

Allah menetapkan tidak memberi kepada mereka (balasan baik syurga) pada hari akhirat kelak,

Allah‎ ﷻ tidak ingin berikan حَظًّا (bahagian) kebaikan akhirat kepada mereka. Walaupun mereka itu duduk dan tinggal dengan Nabi ﷺ, namun mereka masih tidak mendapat hidayat.

 

وَلَهُم عَذابٌ عَظيمٌ

dan mereka pula beroleh azab seksa yang amat besar.

Sebaliknya, mereka akan diberikan dengan azab neraka. Mereka itu menunggu untuk mati sahaja bagi menerima azab daripada Allah ‎ﷻ. Akan tetapi sudah ditetapkan yang mereka akan diazab. Maka hanya menunggu masa untuk mereka mati sahaja. Alangkah ruginya!


 

Ayat 177: Ini adalah ayat takhwif ukhrawi.

إِنَّ الَّذينَ اشتَرَوُا الكُفرَ بِٱلْإِيمَٰنِ لَن يَضُرُّوا اللَّهَ شَيئًا وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, those who purchase disbelief [in exchange] for faith – never will they harm Allāh at all, and for them is a painful punishment.

MALAY

Sesungguhnya orang-orang yang membeli (memilih) kufur dengan meninggalkan iman tidak sekali-kali mereka akan dapat mendatangkan mudarat kepada Allah sedikit pun, dan mereka pula beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

 

إِنَّ الَّذينَ اشتَرَوُا الكُفرَ بِٱلْإِيمَٰنِ

Sesungguhnya orang-orang yang membeli (memilih) kufur dengan meninggalkan iman

Ini adalah tentang golongan yang sanggup memilih kufur dan jual iman mereka. Mereka ada peluang beriman kerana duduk tinggal dengan Nabi, tetapi mereka tidak mengambil peluang keemasan itu. Ada orang yang sudah datang dakwah kepada mereka, tetapi mereka tidak mahu terima. Alangkah ruginya.

 

لَن يَضُرُّوا اللَّهَ شَيئًا

tidak sekali-kali mereka akan dapat mendatangkan mudarat kepada Allah sedikit pun, 

Allah ‎ﷻ tidak terkesan dengan kekufuran mereka itu. Kalau seluruh makhluk tidak beriman kepada Allah ‎ﷻ pun, tidak berkurang kehebatan dan kemuliaan Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ langsung tidak terkesan sedikit pun. Jangan sangka yang Allah ‎ﷻ memerlukan iman makhluk.

Kalau kita lihat kisah-kisah di filem, ada yang buat kisah bagaimana dewa-dewa Greek memerlukan sembahan daripada manusia barulah mereka ada kuasa. Ini adalah satu fahaman yang bahaya kalau dilihat oleh anak-anak kita kerana mungkin mereka ada sangkaan yang Allah ‎ﷻ perlukan sembahan daripada kita pula.

 

وَلَهُم عَذابٌ أَليمٌ

dan mereka pula beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya.

Walaupun Allah ‎ﷻ tidak terkesan, tetapi Allah ‎ﷻ akan balas kekufuran mereka itu dengan azab seksa yang pedih. Ini adalah kerana Allah‎ ﷻ itu Maha Adil. Apabila Allah ‎ﷻ memerintahkan sesuatu (antaranya adalah menyembah-Nya), maka yang taat akan dibalas baik dan yang tidak taat akan dibalas dengan balasan azab.


 

Ayat 178:  Walaupun golongan Munafik itu tidak menolong Nabi ﷺ dalam peperangan, namun tidaklah Allah ‎ﷻ terus menghukum mereka. Ini menyebabkan mereka merasakan yang Allah ‎ﷻ tidak berbuat apa-apa terhadap mereka. Oleh kerana itu, mereka rasa sedap hati tidak akan dikenakan apa-apa daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ menempelak mereka dalam ayat ini.

وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا أَنَّما نُملي لَهُم خَيرٌ لِّأَنفُسِهِم ۚ إِنَّما نُملي لَهُم لِيَزدادوا إِثمًا ۚ وَلَهُم عَذابٌ مُّهينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let not those who disbelieve ever think that [because] We extend their time [of enjoyment] it is better for them. We only extend it for them so that they may increase in sin, and for them is a humiliating punishment.

MALAY

Dan jangan sekali-kali orang-orang kafir menyangka bahawa Kami membiarkan (mereka hidup lama) itu baik bagi diri mereka; kerana sesungguhnya Kami biarkan mereka hanyalah supaya mereka bertambah dosa (di dunia), dan mereka pula beroleh azab seksa yang menghina (di akhirat kelak).

 

وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ كَفَروا أَنَّما نُملي لَهُم خَيرٌ لِّأَنفُسِهِم

Dan jangan sekali-kali orang-orang kafir menyangka bahawa Kami memberi tangguh itu baik bagi diri mereka;

Orang kafir yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah orang munafik itu. Janganlah mereka sangka dengan Allah ‎ﷻ menangguhkan azab kepada mereka, maka mereka sangka itu adalah kebaikan untuk mereka. Mereka lihat tidak ada kena apa-apa kesan pun pada mereka walaupun mereka tidak menolong Rasulullah ﷺ.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberitahu yang Dia sebenarnya menangguhkan sahaja azab kepada mereka. Mereka tetap akan dikenakan azab juga nanti. Cuma bukanlah dikenakan terus. Ini kerana Allah ‎ﷻ memberi peluang kepada mereka untuk bertaubat. Ini adalah salah satu sebab.

 

إِنَّما نُملي لَهُم لِيَزدادوا إِثمًا

tidak lain dan tidak bukan, Kami beri penangguhan itu kerana hanyalah supaya mereka bertambah dosa

Satu lagi sebab Allah ‎ﷻ menangguhkan azab kepada mereka, adalah supaya mereka membuat lebih banyak lagi dosa. Apabila Allah ‎ﷻ membiarkan mereka dengan lebih banyak dosa, maka mereka nanti akan dibalas dengan lebih banyak azab. Lagi lama mereka hidup, lagi banyak dosa yang mereka buat. Lebih banyak dosa yang mereka buat, lebih teruk azab yang mereka akan terima nanti. Allah ‎ﷻ membiarkan sahaja mereka kumpul dosa mereka dan nanti Allah ‎ﷻ akan balas dengan azab secukupnya kepada mereka.

 

وَلَهُم عَذابٌ مُّهينٌ

dan mereka pula beroleh azab seksa yang menghinakan

Lafaz مُهينٌ adalah malu yang terjadi dalam khalayak ramai. Begitulah nanti yang mereka akan kena. Semua orang akan nampak mereka dikenakan azab dan sebab apa mereka dikenakan dengan azab itu.


 

Ayat 179: Orang-orang Mukmin hairan kenapa mereka diuji dengan kekalahan sebegitu rupa. Sedangkan Nabi ﷺ ada bersama mereka dan begitu ramai dalam kalangan mereka yang mukmin seperti Abu Bakr رضي الله عنه. Allah ‎ﷻ menjawab persoalan mereka dalam ayat ini.

مّا كانَ اللَّهُ لِيَذَرَ المُؤمِنينَ عَلىٰ ما أَنتُم عَلَيهِ حَتّىٰ يَميزَ الخَبيثَ مِنَ الطَّيِّبِ ۗ وَما كانَ اللَّهُ لِيُطلِعَكُم عَلَى الغَيبِ وَلٰكِنَّ اللَّهَ يَجتَبي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشاءُ ۖ فَـَٔامِنُوا۟ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ ۚ وَإِن تُؤمِنوا وَتَتَّقوا فَلَكُم أَجرٌ عَظيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh would not leave the believers in that [state] you are in [presently] until He separates the evil from the good. Nor would Allāh reveal to you the unseen. But [instead], Allāh chooses of His messengers whom He wills, so believe in Allāh and His messengers. And if you believe and fear Him, then for you is a great reward.

MALAY

Allah tidak sekali-kali akan membiarkan orang-orang yang beriman dalam keadaan yang kamu ada seorang (bercampur aduk mukmin dan munafik, bahkan Dia tetap menguji kamu) sehingga Dia memisahkan yang buruk (munafik) daripada yang baik (beriman). Dan Allah tidak sekali-kali akan memperlihatkan kepada kamu perkara-perkara yang ghaib akan tetapi Allah memilih dari RasulNya sesiapa yang dikehendakiNya (untuk memperlihatkan kepadanya perkara-perkara yang Ghaib). Oleh itu berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasulNya; dan jika kamu beriman dan bertaqwa, maka kamu akan beroleh pahala yang besar.

 

ما كانَ اللَّهُ لِيَذَرَ المُؤمِنينَ عَلىٰ ما أَنتُم عَلَيهِ

Allah tidak sekali-kali akan membiarkan orang-orang yang beriman dalam keadaan yang kamu ada sekarang

Apakah keadaan itu? Ia adalah bercampur dengan orang-orang munafik. Allah ‎ﷻ tidak akan membiarkan mereka duduk bercampur dengan orang munafik sebegitu. Ini kerana ada dalam kalangan mereka, orang yang munafik. Orang mukmin duduk dan tinggal bergaul dengan orang munafik sebab menyangka mereka pun mukmin juga.

Apabila terdapat ujian sebegini barulah orang mukmin dapat tahu siapa yang munafik dalam kalangan mereka. Ini penting kerana orang mukmin tidak boleh bersahabat rapat dengan orang munafik. Namun kalau tidak kenal, bagaimana mereka dapat mengelakkan orang munafik? Maka Allah ‎ﷻ mengadakan ujian sebegini untuk menzahirkan siapakah yang munafik itu.

 

حَتّىٰ يَميزَ الخَبيثَ مِنَ الطَّيِّبِ

sehingga Dia memisahkan yang buruk (munafik) daripada yang baik (beriman).

Sehinggalah Allah ‎ﷻ membezakan mana yang buruk berbanding yang baik. Dengan adanya ujian, barulah diketahui mana yang munafik dan mana yang beriman. Barulah sahabat yang mukmin tahu bahawa dalam kalangan mereka itu ada yang jenis munafik.

Begitu juga, kita pun kena menggunakan cara ini. Seorang Khalifah hendaklah bijak mengenalpasti siapakah yang munafik dalam rakyat mereka supaya Khalifah itu tahu yang mana yang tidak boleh dijadikan teman rapat, tidak boleh diajak berjihad dan tidak boleh diberikan tugas penting dalam kerajaan.

Itu pun sehinggalah mereka itu ditarbiyah terlebih dahulu. Mereka ini perlu dikenalpasti dan diberi petunjuk. Ini adalah amat penting kerana golongan munafik boleh mendatangkan bahaya kalau mereka ada dalam kalangan umat Islam. Mereka boleh merosakkan masyarakat Islam dari dalam.

 

وَما كانَ اللَّهُ لِيُطلِعَكُم عَلَى الغَيبِ

Dan Allah tidak sekali-kali akan memperlihatkan kepada kamu perkara-perkara yang ghaib

Allah ‎ﷻ tidak memberitahu perkara ghaib kepada manusia. Dalam ayat ini, ia tentang orang munafik. Kemunafikan manusia adalah perkara ghaib kerana ia adalah perkara yang terjadi dalam hati dan kita tidak boleh baca hati manusia.

Paling kuat pun adalah kalau kita kata seseorang itu ada perangai munafik, itu sahaja. Jadi, kalau ada sesiapa yang tuduh orang lain sebagai munafik, itu adalah perkara yang amat teruk sekali. Ini kerana mereka seumpama mengatakan mereka ada pengetahuan ghaib pula. Sedangkan dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ memberitahu perkara itu tidak diberikan kepada manusia biasa.

Malangnya, tuduhan munafik kepada orang amat banyak sekarang dalam kalangan masyarakat kita. Senang sangat hendak tuduh orang lain sebagai munafik. Asal tidak kena dengan kehendak kita, dengan fahaman kita, dengan acuan agama kita, maka orang lain dimunafikkan dengan selamba sahaja.

Ini bukanlah tujuan kita belajar sifat-sifat munafik dalam Al-Qur’an. Tujuan kita belajar sifat-sifat munafik adalah untuk membandingkan dengan diri kita sendiri. Inilah yang perkara yang paling utama kita kena lakukan. Bukannya untuk kita ‘tembak’ orang lain.

 

وَلٰكِنَّ اللَّهَ يَجتَبي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشاءُ

akan tetapi Allah memilih dari Rasul-Nya sesiapa yang dikehendaki-Nya

Akan tetapi, Allah‎ ﷻ memilih dalam kalangan rasul-Nya untuk disampaikan perkara ghaib. Allah ‎ﷻ beritahu perkara yang perlu sahaja. Bukanlah semua perkara ghaib itu diketahui oleh Nabi.

Ini pun ada masalah pemahaman juga dalam masyarakat kita. Mereka ada yang ‎mengatakan yang Nabi Muhammad ﷺ tahu perkara ghaib. Padahal, apa sahaja perkara ghaib yang Nabi ﷺ tahu, itu hanyalah diberitahu oleh Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ beritahu perkara yang Nabi ﷺ perlu tahu sahaja, bukan semua pun.

Jangan katakan Nabi, malah ada manusia yang mengatakan manusia lain pun tahu perkara ghaib. Contohnya ada yang mengatakan imam-imam Syiah tahu hati manusia dan tahu perkara ghaib. Ada golongan Habib beriman yang ada guru-guru Habib mereka pun tahu juga perkara ghaib. Ada orang awam yang takut dengan para asatizah kerana takut asatizah itu boleh baca hati mereka. Ini semua adalah fahaman karut dalam masyarakat yang jahil tentang ilmu ghaib.

Maksud ayat ini, Nabi Muhammad ﷺ sahaja yang tahu siapakah yang munafik dalam kalangan umat baginda. Ini adalah kerana pengetahuan itu disampaikan oleh Allah ‎ﷻ. Itu pun Allah ‎ﷻ hanya beritahu mereka yang sudah pasti akan mati dalam nifak. Kalau ada yang munafik tetapi akan bertaubat, nama-nama mereka Allah ‎ﷻ tidak beritahu pun kepada Nabi ﷺ.  Ini kerana mereka ada peluang untuk masuk Islam nanti.

 

فَـَٔامِنُوا۟ بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ

Oleh itu berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasul-Nya;

Beriman kepada rasul digunakan lafaz dengan lafaz رُسُلِهِ (bentuk jamak) bermakna kita disuruh beriman dengan semua Rasul, bukan hanya Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Jangan jadi seperti Yahudi yang tidak percaya kepada Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Muhammad ﷺ; dan jangan jadi seperti puak Kristian yang tidak menerima Nabi Muhammad ﷺ sebagai Rasul.

Maksud ayat ini adalah, semua umat hanya dapat tahu perkara ghaib daripada Nabi mereka masing-masing. Inilah sahaja sumber pengetahuan ilmu ghaib bagi manusia. Jangan sangka ada manusia lain yang tahu ilmu ghaib. Kalau sangka ada selain Allah ‎ﷻ tahu ilmu ghaib, itu adalah fahaman syirik dan mesti dibersihkan daripada hati. Ingat, para Nabi hanya tahu ilmu ghaib setakat yang Allah ‎ﷻ beritahu sahaja.

 

وَإِن تُؤمِنوا وَتَتَّقوا فَلَكُم أَجرٌ عَظيمٌ

dan jika kamu beriman dan bertaqwa, maka kamu akan beroleh pahala yang besar.

Ini adalah janji Allah ‎ﷻ kepada mereka yang beriman dan bertaqwa. Allah ‎ﷻ akan balas dengan pahala dan akan diberi syurga kepada mereka. Maka, hendaklah kita beriman bersungguh-sungguh dan bertaqwa. Bertaqwa maksudnya menjaga hukum yang Allah ‎ﷻ berikan kepada kita.


 

Ayat 180: Ayat tentang golongan munafik lagi. Ini tentang mereka yang tidak mahu menginfaq harta mereka di Jalan Allah ‎ﷻ.

وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ يَبخَلونَ بِما ءَاتَىٰهُمُ اللَّهُ مِن فَضلِهِ هُوَ خَيرًا لَّهُم ۖ بَل هُوَ شَرٌّ لَّهُم ۖ سَيُطَوَّقونَ ما بَخِلوا بِهِ يَومَ ٱلْقِيَٰمَةِ ۗ وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالأَرضِ ۗ وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let not those who [greedily] withhold what Allāh has given them of His bounty ever think that it is better for them. Rather, it is worse for them. Their necks will be encircled by what they withheld on the Day of Resurrection. And to Allāh belongs the heritage of the heavens and the earth. And Allāh, with what you do, is [fully] Acquainted.

MALAY

Dan jangan sekali-kali orang-orang yang bakhil dengan harta benda yang telah dikurniakan Allah kepada mereka dari kemurahan-Nya – menyangka bahawa keadaan bakhilnya itu baik bagi mereka. Bahkan ia adalah buruk bagi mereka. Mereka akan dikalungkan (diseksa) dengan apa yang mereka bakhilkan itu pada hari kiamat kelak. Dan bagi Allah jualah hak milik segala warisan (isi) langit dan bumi. Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan segala yang kamu kerjakan.

 

وَلا يَحسَبَنَّ الَّذينَ يَبخَلونَ بِما ءَاتَىٰهُمُ اللَّهُ مِن فَضلِهِ هُوَ خَيرًا لَّهُم

Dan jangan sekali-kali orang-orang yang bakhil dengan harta benda yang telah dikurniakan Allah kepada mereka daripada kemurahan-Nya – menyangka bahawa keadaan bakhilnya itu baik bagi mereka. 

Ayat ini memberitahu kita, orang yang kedekut untuk infaq di Jalan Allah ‎ﷻ pun dikira munafik juga. Ia adalah salah satu daripada tanda-tanda sifat munafik. Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan apa yang ada dalam hati mereka supaya kita dapat tahu.

Mereka sangka dengan tidak memberi infaq itu adalah baik untuk mereka. Ini kerana mereka merasakan yang mereka sedang berjimat dengan wang mereka, dan tidak perlu dikeluarkan. Maka merak berasa tidak bersalah apabila tidak berinfaq. Allah ‎ﷻ beritahu dalam ayat ini, janganlah mereka sangka apa yang mereka simpan itu baik untuk mereka. Allah ‎ﷻ sedang meberi peringatan kepada mereka. Kalau mereka ada hati, tentu akan tersentuh dan terasa.

Lihatlah bagaimana dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengingatkan bahawa harta yang mereka ada itu adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ. Kalau bukan Allah ‎ﷻ yang beri, dari mana lagi mereka dapat? Mereka mungkin sangka mereka dapat daripada hasil usaha mereka sendiri, daripada kepandaian mereka mencari rezeki, akan tetapi sebenarnya Allah ‎ﷻ yang berikan kepada mereka. Maka, kalau Allah‎ ﷻ yang beri, kenapa hendak kedekut pula kalau Allah ‎ﷻ yang minta?

 

بَل هُوَ شَرٌّ لَّهُم

Bahkan ia adalah buruk bagi mereka. 

Ia sebenarnya teruk untuk mereka. Mereka sahaja yang sangka ia adalah baik, tetapi sebenarnya teruk dan membahayakan untuk mereka. Ia akan membahayakan mereka di akhirat kelak. Sudahlah mereka ada masalah dengan hal agama yang lain, dengan infaq ini pun akan ada masalah nanti. Mereka akan ditanya di mana mereka menghabiskan harta mereka sampai mereka tidak berinfaq.

 

سَيُطَوَّقونَ ما بَخِلوا بِهِ يَومَ ٱلْقِيَٰمَةِ

Mereka akan dikalungkan (diseksa) dengan apa yang mereka bakhilkan itu pada hari kiamat kelak.

Apabila harta tidak diinfaqkan, harta itu akan menjadi kalung mereka di neraka kelak. Ia akan membelenggu mereka dan menjadikan mereka kesakitan kerana menanggung beban yang berat pula. Kalung itu pula dalam bentuk ular yang membelit leher mereka. Ular itu bukanlah duduk menjadi ‘pet’ pula, tetapi dalam masa yang sama, akan mematuk mereka bertalu-talu.

Aduh, tidak dapat dibayangkan bagaimana harta yang di dunia ini akan menjadi ular, namun begitulah yang akan berlaku mengikut riwayat seperti hadith di bawah ini. Betapa seksanya kalau kita membayangkannya sekarang ini (apatah lagi di akhirat nanti ia pasti lebih teruk daripada apa yang kita mampu bayangkan).

Hadith daripada Abu Hurairah رضي الله عنه, bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

مَنْ آتَاهُ اللهُ مَالًا فَلَمْ يُؤَدِّ زَكَاتَهُ، مُثِّلَ لَهُ مَالُهُ شُجَاعًا أَقْرَعَ، لَهُ زَبِيبَتَانِ يُطَوَّقُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، يَأْخُذُ بِلِهْزِمَتَيْهِ يَعْنِي بِشِدْقَيْهِ يَقُولُ: أَنَا مَالُكَ أَنَا كَنْزُكَ

“Sesiapa yang dikurniakan oleh Allah harta dan tidak mengeluarkan zakatnya, maka hartanya pada hari kiamat dijadikan seekor ular yang mempunyai dua taring, dan kepala yang tidak berbulu kerana terlalu banyak bisanya. Ia akan membelit dan menggigitnya dengan kedua-dua rahangnya sambil berkata: Akulah hartamu! Akulah simpananmu.”

Riwayat al-Bukhari (1338)

 

وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَالأَرضِ

Dan bagi Allah jualah hak milik segala warisan (isi) langit dan bumi.

Allah ‎ﷻ menempelak mereka, kenapa kamu tidak mahu infaq sedangkan harta yang diinfaqkan itulah yang akan menjadi harta yang sebenar untuk kamu. Harta itulah yang akan menunggu kamu di akhirat kelak.

Kalau tidak infaq dan kamu mati, harta itu akan diwarisi oleh orang lain dan sudah bukan menjadi milik kamu lagi. Bukan boleh menjadi kekal jadi milik kamu pun sampai bila-bila. Akhirnya ia pulang kembali kepada Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ memiliki segalanya.

Segala harta yang kita ada akan diwarisi semuanya oleh Allah ‎ﷻ. Harta kita akan diwarisi oleh anak cucu kita apabila kita mati, kemudian apabila mereka mati, akan diwarisi pula oleh anak cucu mereka pula dan seterusnya. Akhirnya, apabila semua sudah mati, akan diwarisi oleh Allah ‎ﷻ juga. Sedangkan, kalau kita infaq semasa kita hidup, ia akan kekal menjadi hak kita selama-lamanya.

 

وَاللَّهُ بِما تَعمَلونَ خَبيرٌ

Dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan segala yang kamu kerjakan. 

Apa yang kamu buat walau apa pun, termasuk apa yang kamu lakukan dengan harta yang kamu tidak infaq itu, Allah ﷻ tahu apa kamu buat dengannya. Katakanlah kita tidak infak, bukan kita guna untuk kebaikan pun, tetapi kita gunakan untuk buang duit sahaja, bukan?

Nanti akan ditanya di akhirat kelak ke mana harta itu digunakan (sebab tidak infaq). Jadi letih hendak menjawabnya nanti kerana tentulah ada masalah dengan cara mereka gunakan duit itu (mungkin dengan membazir, guna untuk benda yang tidak patut dan sebagainya).


 

Ayat 181: Ini adalah syikayah (rungutan) kepada golongan Ahli Kitab yang degil tentang hal infaq.

لَّقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا وَقَتْلَهُمُ الْأَنبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has certainly heard the statement of those [Jews] who said, “Indeed, Allāh is poor, while we are rich.” We will record what they said and their killing of the prophets without right and will say, “Taste the punishment of the Burning Fire.

MALAY

Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang (Yahudi) yang mengatakan: Bahawasanya Allah miskin dan kami ialah orang-orang kaya. Kami (Allah) akan menuliskan perkataan mereka itu dan perbuatan mereka membunuh Nabi-nabi dengan tidak ada alasan yang membenarkannya, dan Kami akan katakan kepada mereka: “Rasalah kamu azab seksa yang sentiasa membakar –

 

لَّقَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّذِينَ قَالُوا

Sesungguhnya Allah telah mendengar perkataan orang-orang yang mengatakan: 

Yang dimaksudkan berkata dalam ayat ini adalah Ahli Kitab. Mereka kata begitu untuk mempersenda dan mengejek-ngejek apabila mereka diminta untuk infaq. Orang Munafik turut mengikut cakap-cakap sebegitu juga. Jadi sekarang Allah ‎ﷻ beritahu apa yang terjadi dahulu (supaya ambil pengajaran jangan jadi seperti mereka).

Apakah kata-kata mereka?

 

إِنَّ اللَّهَ فَقِيرٌ وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ

Bahawasanya Allah miskin dan kami ialah orang-orang kaya.

Alangkah kurang ajarnya mereka dengan kata-kata sebegitu! Mereka kata Allah ‎ﷻ fakir tidak ada duit sehingga harus meminta zakat dan meminta sedekah. Sedangkan apa yang mereka ada itu adalah daripada Allah ‎ﷻ, bukan? Maka layak sekali azab yang akan dikenakan kepada mereka itu.

 

سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا

Kami akan menuliskan perkataan mereka itu

Segala apa yang mereka katakan itu akan ditulis dan akan dibalas dengan azab oleh Allah ‎ﷻ. Apakah mereka sangka mereka cakap apa-apa sahaja dan tidak dipertanggungjawabkan? Tentu tidak! Semua kata-kata kita ini direkodkan dan dinilai.

 

وَقَتْلَهُمُ الْأَنبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ

dan perbuatan mereka membunuh Nabi-nabi dengan tidak ada alasan yang membenarkannya,

Bukan itu sahaja kesalahan mereka. Malah mereka telah membuat banyak lagi perkara yang lebih teruk iaitu mereka pernah membunuh nabi-nabi mereka tanpa sebab yang benar.

 

وَنَقُولُ ذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِيقِ

dan Kami akan katakan kepada mereka: “Rasalah kamu azab seksa yang sentiasa membakar –

Allah ‎ﷻ akan cakap sendiri kepada mereka untuk merasakan seksa yang pedih itu. Kebiasaannya Allah ‎ﷻ tidak berbuat begitu namun di sini Allah ‎ﷻ kata Dia akan kata sendiri kepada mereka begitu, kerana mereka telah mempersenda Allah ‎ﷻ. Apabila Allah ‎ﷻ kata sendiri kepada mereka, itu menambahkan berat azab itu.

Kalimah الْحَرِيقِ adalah jenis pembakaran sehingga selesai, sampai tiada kesan langsung. Namun itu semasa mereka di dunia, sedangkan di akhirat kelak, mereka yang diazab tidak akan mati-mati. Maka itu adalah azab yang amat teruk sekali. Azab yang tiada penghujungnya, tidak berkesudahan sampai bila-bila.


 

Ayat 182: Kenapa mereka dikenakan dengan azab yang teruk itu?

ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is for what your hands have put forth and because Allāh is not ever unjust to [His] servants.”

MALAY

(Azab seksa) yang demikian itu ialah disebabkan perbuatan yang – telah dilakukan oleh tangan kamu sendiri. Dan (ingatlah), sesungguhnya Allah tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hambanya.”

 

ذَٰلِكَ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيكُمْ

yang demikian itu ialah disebabkan perbuatan yang – telah dilakukan oleh tangan kamu sendiri.

Mereka dikenakan dengan azab yang teruk itu kerana salah mereka sendiri, bukan orang lain. Memang layak mereka dikenakan dengan segala azab itu.

 

وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

Dan (ingatlah), sesungguhnya Allah tidak sekali-kali berlaku zalim kepada hamba-hambanya.”

Allah‎ ﷻ tidak zalim kerana Allah ‎ﷻ balas dengan azab itu semua berpunca daripada perbuatan mereka sendiri. Allah ‎ﷻ sekali-kali tidak pernah dan tidak akan berlaku zalim kepada makhluk-Nya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 Februari 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

 

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 1 – 7 (Apakah Ayat Mutashabihat?)

Ayat 1:

الم

Huruf-huruf ini dinamakan ‘Huruf muqatta’ah’ – huruf yang dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Nabi ﷺ tidak beritahu dan sahabat pun tidak tanya. Padahal tugas Nabi ﷺ untuk menyampaikan apa yang patut disampaikan.

Maka, perkara ini kita tidak dapat tahu dengan sendiri dan kalau ia adalah perkara yang perlu diketahui, Nabi ﷺ pasti akan beritahu kepada kita. Akan tetapi tidak ada riwayat yang Nabi ﷺ menjelaskannya. Maka kita kena senyap tentang perkara ini dan jangan buang masa untuk mencari apakah maksudnya. Memang ada yang memberikan pendapat tetapi mereka bercakap tanpa ada dalil. Ia hanyalah pendapat mereka sahaja.

Maka, kita memulakan tafsir surah ini dengan mengatakan kita tidak tahu apakah maksudnya. Ini mengajar kita, kalau Allah ‎ﷻ tidak beritahu kepada kita apakah makna sesuatu itu, kita tidak akan tahu. Maknanya, kita mengharapkan ilmu daripada Allah ‎ﷻ tentang sesuatu ilmu itu. Jikalau Allah ‎ﷻ tidak mengizinkan kita tahu, maka kita tidak akan tahu.


 

Ayat 2:

اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ الحَيُّ القَيّومُ

SAHIH INTERNATIONAL

Allah – there is no deity except Him, the Ever-Living, the Sustainer of existence.

MALAY

Allah tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhlukNya.

 

اللَّهُ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia,

Ini adalah ayat Dakwa Surah ini. Allah ﷻ menegaskan yang tiada ilah melainkan Dia. Hanya Dia sahaja yang layak dipuja, diibadati, ditaati dan tempat kita minta doa.

 

الحَيُّ القَيّومُ

Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhluk-Nya.

Selepas diberikan Dakwa, seterusnya Allah ‎ﷻ terus beri Dalil kenapa hanya Dia sahaja ilah. Hanya Dia sahaja ilah kerana Dia sahaja yang Maha Hidup dan tidak mati-mati. Nabi Isa عليه السلام dan Maryam رضي الله عنها sudah wafat. Begitu juga dengan manusia lain dan mana-mana makhluk pun tidak akan kekal.

Allah ‎ﷻlah sahaja Dzat yang Sedia mengurus semua makhluk-Nya, tidak ada kuasa lain. Nabi Isa عليه السلام dan ibunya Maryam رضي الله عنها tidak dapat menguruskan alam ini. Begitu juga, para wali dan para Nabi tidak menguruskan alam ini.


 

Ayat 3:

نَزَّلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ وَأَنزَلَ ٱلتَّورَٮٰةَ وَالإِنجيلَ

SAHIH INTERNATIONAL

He has sent down upon you, [O Muhammad], the Book in truth, confirming what was before it. And He revealed the Torah and the Gospel.

MALAY

Dia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Quran) dengan mengandungi kebenaran, yang mengesahkan isi Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya, dan Dia juga yang menurunkan Kitab Taurat dan Injil.

 

نَزَّلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ بِالحَقِّ

Dia menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Qur’an) dengan mengandungi kebenaran, 

Allah ‎ﷻ telah menurunkan Al-Qur’an kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ia menjadi panduan hidup kita yang sepatutnya kita kena pelajari. Kerana Allah ﷻ yang turunkan, maka kita sebagai hambaNya, kenalah tahu apa yang Allah ﷻ hendak sampaikan.

Kalimah نَزَّلَ maksudnya daripada segi bahasa adalah: menurunkan sedikit demi sedikit. Ini adalah kerana Al-Qur’an diturunkan mengambil masa selama hampir 23 tahun. Kalau kalimah أَنزَلَ juga boleh diterjemahkan sebagai ‘menurunkan’ tetapi maksudnya turunkan sekaligus. Ini adalah ketepatan bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an.

Apabila bercakap tentang Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan نَزَّلَ kerana Al-Qur’an itu diturunkan sedikit demi sedikit. Namun apabila membicarakan kitab-kitab yang lain, Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz أَنزَلَ kerana kitab-kitab itu diturunkan sekaligus. Kitab Taurat turun dalam bentuk kitab terus dan Kitab Injil dikatakan terus dimasukkan ke dalam dada Nabi Isa عليه السلام.

Allah ﷻ menegaskan yang Kitab Al-Qur’an itu adalah benar dan ia diturunkan dengan tujuan memberitahu kebenaran – iaitu kebenaran tentang Allah ‎ﷻ. Maka untuk kita tahu kebenaran, kenalah kita belajar tentang Al-Qur’an ini, iaitu dengan mempelajari ilmu tafsir.

 

مُصَدِّقًا لِّما بَينَ يَدَيهِ

yang mengesahkan isi Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya,

Al-Qur’an itu membenarkan ajaran akidah tauhid yang ada dalam Taurat dan Injil dan kitab-kitab yang lain. Bukanlah Allah ﷻ beritahu kitab-kitab itu sekarang benar. Ini adalah kerana semua kitab-kitab wahyu lain sebelum Al-Qur’an telah diselewengkan.

Namun sebelum ia diselewengkan, kitab-kitab itu juga membawa ajaran yang benar terutama sekali tentang Tauhid. Allah ﷻ hendak memberitahu, sama sahaja ajaran tauhid di dalam kitab-kitab itu dengan Al-Qur’an.

 

وَأَنزَلَ ٱلتَّورَٮٰةَ وَالإِنجيلَ

dan Dia juga yang menurunkan Taurat dan Injil.

Disebut Kitab Taurat dan Injil dalam ayat ini, memberi isyarat bahawa surah ini adalah tentang puak Nasara kerana mereka sahaja yang terima Taurat dan Injil. Ini kerana puak Yahudi tidak terima Injil sebagai kalam Allah ‎ﷻ.

Golongan Nasara pun kena terima Taurat juga kerana itu juga sebahagian daripada kitab mereka. Kalau dalam Bible mereka sekarang, Taurat itu adalah Old Testament dan Injil adalah New Testament.


 

Ayat 4:

مِن قَبلُ هُدًى لِّلنّاسِ وَأَنزَلَ الفُرقانَ ۗ إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ ۗ وَاللَّهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

SAHIH INTERNATIONAL

Before, as guidance for the people. And He revealed the Qur’an. Indeed, those who disbelieve in the verses of Allah will have a severe punishment, and Allah is exalted in Might, the Owner of Retribution.

MALAY

Sebelum (Al-Qu’ran diturunkan), menjadi petunjuk bagi umat manusia. Dan Dia juga yang menurunkan Al-Furqaan (yang membezakan antara yang benar dengan yang salah). Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah itu, bagi mereka azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa (kepada golongan yang bersalah).

 

مِن قَبلُ

Sebelumnya,

Ini adalah sambungan daripada ayat sebelum ini – Taurat dan Injil telah diturunkan dahulu sebelum diturunkan Al-Qur’an.

 

هُدًى لِّلنّاسِ

menjadi petunjuk bagi umat manusia. 

Semua kitab-kitab yang diturunkan oleh Allah ﷻ adalah sumber hidayah kepada manusia.

Namun, perlulah kita ingatkan di sini bahawa bukanlah Taurat dan Injil yang ada sekarang menjadi sumber hidayah kepada manusia pula kerana Taurat dan Injil yang ada sekarang bukanlah yang asli, tetapi telah ada campur tangan tambahan daripada kata-kata manusia.

Taurat dan Injil yang asal memang menjadi sumber hidayah, tetapi Taurat dan Injil yang ada sekarang, tidak. Janganlah ada pula yang menggunakan dalil ayat ini dan ayat-ayat lain yang membenarkan dua kitab itu, untuk mengatakan boleh pakai Taurat dan Injil sekarang sebagai sumber hidayah.

 

وَأَنزَلَ الفُرقانَ

Dan Dia juga yang menurunkan Al-Furqaan

‘Furqan’ daripada segi bahasa adalah ‘pembeza’ dan dalam ayat ini maksudnya menzahirkan mukjizat. Ini kerana Mukjizat membezakan antara manusia biasa dan para Nabi dan ia adalah sebagai bukti kenabian. Manusia akan percaya kepada Nabi (kepada yang mahu percaya) jikalau mereka menunjukkan bukti dan salah satu bukti kenabian adalah mukjizat.

Banyak kekeliruan tentang mukjizat ini. Allah ﷻ yang menzahirkan mukjizat itu, bukannya dengan kehendak Nabi. Oleh itu, mukjizat bukanlah kuasa yang ada pada para Nabi.

Sebagai contoh, kalau Nabi Musa رضي الله عنه saja-saja mengetuk laut atau sungai dengan tongkatnya untuk menyeberang laut atau sungai itu, laut atau sungai itu tidak akan terbelah. Hanya apabila Allah ﷻ  suruh dan jadikan, barulah ia terjadi. Jadi, kalau Nabi hendak buat sendiri, ia tidak akan terjadi. Oleh itu digunakan lafaz Furqan untuk membezakan antara manusia dan Nabi.

Begitu juga dengan karamah. Karamah pun ramai yang keliru. Mereka sangka karamah itu adalah kuasa para wali. Ini adalah fahaman salah yang amat besar dalam masyarakat kita. Kena ingat yang seperti juga mukjizat bukan kuasa Nabi, karamah juga bukan kuasa wali. Hanya apabila Allah ﷻ hendak tunjukkan, baru ia akan terjadi. Maka, kalau ada orang yang dikatakan ‘wali’, dan dia boleh buat benda-benda ajaib (atas kehendak dia), itu bukan ‘karamah’, tetapi itu adalah ‘sihir’.

Furqan juga bermaksud membezakan mana yang benar dan mana yang tidak. Al-Qur’an itu membezakan manakah ajaran yang benar dan ajaran yang salah. Oleh itu, apa-apa sahaja ilmu agama, hendaklah dibandingkan dengan Al-Qur’an.

Malangnya ramai mereka dalam kalangan masyarakat kita tidak belajar Al-Qur’an, tetapi terus belajar ‘agama’ dengan guru yang tidak belajar tafsir Al-Qur’an pun. Maka banyak ajaran-ajaran mereka ada yang pelik dan berlawanan dengan apa yang diajar oleh Al-Qur’an.

Ini kerana apabila guru dan anak murid sendiri tidak belajar tafsir Al-Qur’an, mereka tidak dapat bezakan mana yang benar dan mana yang tidak. Ini adalah masalah besar dalam masyarakat kita, sampai boleh menyebabkan pecah belah dan benci membenci.

 

إِنَّ الَّذينَ كَفَروا بِـَٔايَـٰتِ اللَّهِ لَهُم عَذابٌ شَديدٌ

Sesungguhnya orang-orang yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah itu, bagi mereka azab seksa yang amat berat.

Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi untuk menakutkan mereka yang degil untuk beriman dengan ayat-ayat Allah ﷻ. Setelah diberi dengan dakwah tetapi masih tidak mahu beriman, Allah ﷻ janjikan kepada mereka azab yang pedih di neraka kelak.

 

وَاللَّهُ عَزيزٌ ذُو انتِقامٍ

Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi berhak membalas dengan azab seksa

Kalimah ذُو انتِقامٍ (yang mempunyai pembalasan dendam)  maksudnya Allah ﷻ boleh terus menghukum manusia dengan memberi azab kepada makhluk pada bila-bila masa sahaja yang Dia mahu. Maksudnya Allah ﷻ mempunyai kuasa itu, tetapi Allah ﷻ tidak meletak sifat-Nya sebagai al-Muntaqim (yang membalas dendam).

Maksudnya, tidak semestinya Allah ﷻ terus berikan azab-Nya sebagai balas dendam kepada manusia. Allah ﷻ mempunyai sifat-sifat lain yang tidak terus mengazab makhluk-Nya.


 

Ayat 5: Ini adalah penyempurnaan kepada dalil yang telah disampaikan sebelum ini. Dalil-dalil ini diberi untuk menguatkan hujah bahawa Allah ﷻ itulah sahaja ilah.

إِنَّ اللَّهَ لا يَخفىٰ عَلَيهِ شَيءٌ فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ

SAHIH INTERNATIONAL

Indeed, from Allah nothing is hidden in the earth nor in the heaven.

MALAY

Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi kepada-Nya sesuatu pun yang ada di bumi dan juga yang ada di langit.

 

إِنَّ اللَّهَ لا يَخفىٰ عَلَيهِ شَيءٌ

Sesungguhnya Allah tidak tersembunyi kepada-Nya sesuatu pun

Hanya pada Allah ﷻ  sahaja yang tidak tersembunyi segala perkara kepada-Nya. Nabi Isa عليه السلام dan Maryam itu banyak benda mereka tidak tahu, maka mereka bukanlah ilah yang boleh disembah.

 

فِي الأَرضِ وَلا فِي السَّماءِ

yang ada di bumi dan juga yang ada di langit.

Allah ﷻ Maha Tahu apa yang terjadi di bumi dan juga di langit. Manusia langsung tidak tahu apa yang terjadi di langit pun. Pengembaraan manusia ke langit itu hanya pada peringkat langit pertama sahaja dan itu pun hanya sedikit sahaja yang kita tahu.


 

Ayat 6:

هُوَ الَّذي يُصَوِّرُكُم فِي الأَرحامِ كَيفَ يَشاءُ ۚ لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

SAHIH INTERNATIONAL

It is He who forms you in the wombs however He wills. There is no deity except Him, the Exalted in Might, the Wise.

MALAY

Dia lah yang membentuk rupa kamu dalam rahim (ibu kamu) sebagaimana yang dikehendakiNya. Tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

 

هُوَ الَّذي يُصَوِّرُكُم فِي الأَرحامِ كَيفَ يَشاءُ

Dia lah yang membentuk rupa kamu dalam rahim sebagaimana yang dikehendaki-Nya.

Allah ﷻ sahaja yang boleh memberikan rupa paras dan menentukan bagaimana bentuk manusia, bukan Nabi Isa عليه السلام dan Maryam. Lihatlah bagaimana semua dalil-dalil yang diberikan boleh dibandingkan kepada Nabi Isa dan Maryam kerana hendak membezakan Allah ﷻ dengan Nabi Isa عليه السلام dan Maryam yang bukan Tuhan. Kita kena ingat yang ayat-ayat ini turun untuk Nasara yang datang dari Najran.

Allah ﷻ sahaja yang menentukan bagaimana rupa kita, tinggi rendah dan sebagainya, semuanya dalam ketentuan Allah ﷻ . Maka jangan kita teringin hendak jadi macam orang lain. Jangan kita marah kalau rupa kita tidak cantik atau sebagainya kerana yang menentukannya adalah Allah ﷻ. Kalau kita tidak suka dengan rupa kita, maknanya kita marah kepada Allah ﷻ yang telah menjadikannya begitu.

Entah berapa banyak manusia yang telah dilahirkan daripada Nabi Adam عليه السلام sampailah nanti ke hari Kiamat. Tidak ada seorang pun yang sama rupa paras dan keadaan mereka. Allah ﷻ telah beritahu dalam ayat yang lain, cap jari setiap manusia itu pun berbeza juga. Semua ini terjadi kerana Allah ﷻ itu Maha Berkuasa dan Dia mampu untuk menjadikan manusia itu berlainan semenjak di dalam janin lagi.

 

لا إِلٰهَ إِلّا هُوَ العَزيزُ الحَكيمُ

Tiada ilah melainkan Dia, Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.

Allah ﷻ ulang sekali lagi Dakwa Surah iaitu hanya Dia sahaja ilah.

Kalimah al-Aziz maksudnya Allah Maha Berkuasa untuk buat apa sahaja. Allah ﷻ berkuasa dan mampu untuk menyeksa dan memberi azab kepada makhluk-Nya yang ingkar. Kalau Allah ﷻ hendak buat, tidak ada sesiapa yang boleh menghalang.

Kalimah al-Hakim maksudnya Allah Maha Bijaksana dalam menangguh untuk beri hukum. Allah ﷻ  boleh sahaja mengazab terus makhluk-Nya yang ingkar, tetapi Dia tidak buat. Semuanya dalam kebijaksanaan Allah ﷻ kerana dengan Allah ﷻ  menangguh azab -Nya kepada kita, maka masih ada lagi peluang untuk kita bertaubat dan memperbaiki diri kita.

Allah ﷻ juga Maha Bijaksana dalam menentukan bagaimana rupa kita. Maka, jangan persoalkan apa yang Allah ﷻ  telah lakukan. Bersyukurlah dengan rupa paras yang Allah ﷻ telah berikan.


 

Ayat 7: Ayat ini untuk memperjelaskan tentang kesamaran-kesamaran seperti yang telah disebut dalam pengenalan Surah Ali Imran ini. Antara kesamaran yang ada dalam Kitab Injil, telah disebut Nabi Isa عليه السلام adalah ‘Anak Allah’, ‘Roh Allah’ dan lain-lain lagi. Itu adalah lafaz-lafaz yang samar yang menyebabkan kekeliruan manusia tentang Nabi Isa عليه السلام.

Dalam Al-Qur’an juga ada ayat-ayat yang samar-samar yang boleh menyebabkan orang Islam salah faham. Maka perkara ini perlu diperjelaskan.

هُوَ الَّذي أَنزَلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ مِنهُ ءَايَـٰتٌ مُّحكَمَـٰتٌ هُنَّ أُمُّ ٱلكِتَـٰبِ وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ ۖ فَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم زَيغٌ فَيَتَّبِعونَ ما تَشَـٰبَهَ مِنهُ ابتِغاءَ الفِتنَةِ وَابتِغاءَ تَأويلِهِ ۗ وَما يَعلَمُ تَأويلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ وَٱلرّٰسِخُونَ فِي العِلمِ يَقولونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّن عِندِ رَبِّنا ۗ وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو ٱلأَلبَـٰبِ

SAHIH INTERNATIONAL

It is He who has sent down to you, [O Muhammad], the Book; in it are verses [that are] precise – they are the foundation of the Book – and others unspecific. As for those in whose hearts is deviation [from truth], they will follow that of it which is unspecific, seeking discord and seeking an interpretation [suitable to them]. And no one knows its [true] interpretation except Allah . But those firm in knowledge say, “We believe in it. All [of it] is from our Lord.” And no one will be reminded except those of understanding.

MALAY

Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Qur’an. Sebahagian besar dari Al-Quran itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat” (yang tetap, tegas dan nyata maknanya serta jelas maksudnya); ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu (atau pokok) isi Al-Qur’an. Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat” (yang samar-samar, tidak terang maksudnya). Oleh sebab itu (timbullah faham yang berlainan menurut kandungan hati masing-masing) – adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, maka mereka selalu menurut apa yang samar-samar dari Al-Qur’an untuk mencari fitnah dan mencari-cari Takwilnya (memutarkan maksudnya menurut yang disukainya). Padahal tidak ada yang mengetahui Takwilnya (tafsir maksudnya yang sebenar) melainkan Allah. Dan orang-orang yang tetap teguh serta mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama, berkata:” Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami” Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.

 

هُوَ الَّذي أَنزَلَ عَلَيكَ ٱلكِتَـٰبَ

Dia lah yang menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci Al-Qur’an.

Allah ﷻ memulakan ayat ini dengan mengingatkan kita bahawa Dialah yang menurunkan Al-Qur’an ini kepada Nabi Muhammad ﷺ untuk disampaikan kepada kita.

 

مِنهُ ءَايَـٰتٌ مُّحكَمَـٰتٌ

Sebahagian besar daripada Al-Qur’an itu ialah ayat-ayat “Muhkamaat”

Majoriti dalam Al-Qur’an itu ada ayat-ayat yang jelas tentang tauhid dan akidah. Tidak ada ruang untuk kekeliruan dalam ayat-ayat Muhkamat. Ia adalah ayat-ayat yang kita akan mudah faham kalau kita belajar tafsir sebab itulah kita sentiasa tekankan kepentingan belajar tafsir Al-Qur’an supaya manusia boleh faham apakah yang hendak disampaikan.

Ayat-ayat Muhkamat itu juga mengandungi hukum untuk dijadikan panduan oleh makhluk yang dipertanggungjawabkan dengan syariat – manusia dan jin. Maka, ini pun kita kena belajar juga kerana kita kena taat. Kalau kita tidak belajar, bagaimana kita hendak taat?

Cuma, ayat Al-Qur’an akan memberikan hukum secara ringkas dan cara praktiknya akan diajar oleh Nabi ﷺ dalam hadith. Maksud hadith itu pula akan dijelaskan oleh ulama’. Maknanya, kena belajar dengan ulama’ juga, tidak boleh faham sendiri kerana kalau baca sendiri, kita tidak faham.

Sebagai contoh, dalam Al-Qur’an Allah ﷻ suruh kita mendirikan salat tetapi tidak disebut bagaimanakah cara mendirikan salat itu. Maka perincian cara-cara untuk melakukan salat itu diajar oleh Nabi ﷺ melalui hadith baginda dan kita tidak dapat lihat bagaimana cara Nabi ﷺ solat, maka kita kena belajar dengan ulama’ dan guru untuk mendapatkan cara yang betul untuk mendirikan salat itu.

 

هُنَّ أُمُّ ٱلكِتَـٰبِ

ayat-ayat Muhkamaat itu ialah ibu isi Al-Qur’an.

‘Umm’ bermaksud ibu atau induk. Ayat-ayat Muhkamat itu disebut sebagai Ummul Kitab kerana ia adalah ‘asal kitab’ untuk dijadikan neraca untuk membezakan yang benar dan yang tidak. Ia adalah perdu atau pati kepada Al-Qur’an.

Oleh itu, ayat-ayat Muhkamat ini kita kena tahu, kena faham dan kena ikut. Janganlah lagi jadi orang yang jahil, tidak tahu apa yang disampaikan oleh Al-Qur’an ini. Janganlah hanya belajar agama tanpa belajar tafsir dahulu.

 

وَأُخَرُ مُتَشَـٰبِهَـٰتٌ

Dan yang lain lagi ialah ayat-ayat “Mutasyaabihaat”

Cuma selain daripada ayat-ayat Muhkamat yang jelas itu, kitab Allah ﷻ juga mengandungi ayat-ayat yang kurang jelas yang dinamakan Mutasyabihat. Daripada segi bahasa, mutasyabih bermaksud yang serupa, boleh jadi macam-macam makna, tidak tepat kepada satu erti sahaja, tetapi boleh jadi macam-macam makna.

Ia menyentuh perkara yang selain daripada hukum kerana ayat hukum memang kena jelas, tidak boleh samar-samar kerana kalau samar, susah manusia hendak ikut. Ayat-ayat yang samar-samar ini dinamakan ayat-ayat Mutayhabihat dan ia sukar difahami kalau dibaca sepintas lalu sahaja tanpa belajar.

Antara yang termasuk dalam jenis ayat-ayat Mutasyabihat ini adalah ayat-ayat yang kita tidak faham maksudnya, seperti ayat pertama surah ini – alif lam mim dan banyak lagi ayat-ayat muqatta’ah yang lain; termasuk juga dalam jenis ayat-ayat mutasyabihat adalah penerangan tentang Allah ﷻ  – Allah ﷻ  mempunyai tangan, Allah ﷻ bersemayam di Arasy, Allah ﷻ ada mata, dan sebagainya.

Walaupun samar-samar, tetapi ia masih boleh dijelaskan lagi supaya ada kefahaman setakat yang kita perlu tahu sahaja. Kalau baca sendiri dan sepintas lalu, tentu tidak faham. Takut kalau cuba untuk faham sendiri, akan menyebabkan salah faham dan sesat.

Maka kenalah belajar tafsir dengan mereka yang mahir untuk memahaminya. Janganlah pula tanya dengan guru-guru yang tidak tahu seperti guru tarekat atau guru yang tidak belajar tafsir pula kerana mereka akan pusing ayat-ayat itu sampai manusia keliru kerana mereka pun keliru juga.

Ada ayat-ayat Al-Qur’an yang tidak perlu dihuraikan pun kerana Nabi ﷺ sendiri tidak huraikan. Kalau Nabi sendiri ﷺ tidak huraikan, itu bermaksud kita tidak perlu sibuk hendak cari maksudnya. Ini kerana tugas Nabi ﷺ adalah menyampaikan syariat dan kalau ada ayat-ayat yang boleh menyebabkan kekeliruan, maka baginda pasti sudah menjelaskannya. Nabi ﷺ telah selesai menjalankan tugas baginda dalam menyampaikan agama ini kepada umatnya. Maka, ringkasnya, kalau Nabi ﷺ tidak huraikan, maknanya kita tidak perlu tahu. Tidak perlu pening-pening memikirkannya.

Selain daripada itu, kalau hendak menghuraikan ayat-ayat yang samar itu, kenalah bandingkan dan baca bersama dengan ayat-ayat muhkamat supaya pemahaman itu tidak lari daripada apa yang disampaikan dalam ayat-ayat Muhkamat. Harus diingatkan bahawa ayat Muhkamat adalah ayat asal dan induk kepada agama.

Memang ada banyak perkara yang kita tidak akan dapat tahu dengan mendalam. Sebagai contoh, tentang roh. Puak Yahudi Madinah pernah menyuruh Musyrikin Mekah tanyakan tentang roh kepada Nabi ﷺ. Mereka pesan kepada Musyrikin Mekah itu, kalau Nabi Muhammad ﷺ boleh beritahu tentang roh, maknanya baginda bukan seorang Nabi sebab dalam kitab mereka telah diberitahu yang jawapannya adalah ‘tidak tahu’.

Memang bila ditanya, jawapan yang diberikan oleh Nabi Muhammad ﷺ (setelah diberitahu oleh Allah ﷻ) adalah roh itu adalah urusan Tuhan. Memang kita manusia tidak diberikan dengan ilmu menyeluruh tentangnya. Yang kita tahu, Roh itu ada dan ia adalah urusan Allah ﷻ. Maka kena beriman sahaja setakat yang kita tahu. Allah ﷻ sahaja yang tahu secara keseluruhan dan Nabi ﷺ pun tidak huraikan sedangkan kalau ia perkara yang perlu diketahui, sudah tentu Nabi ﷺ telah huraikan.

Namun malangnya, dalam masyarakat kita, ada yang apabila membicarakan ayat-ayat mutasyabihat, mereka boleh pula menghuraikannya panjang-panjang sedangkan maklumat daripada nas tidak ada. Ini amatlah menghairankan.

Sebagai contoh, Imam Razi kata sampai ada seribu pendapat yang berbeza tentang roh. Padahal ia adalah perkara yang tidak perlu dihuraikan. Benda yang patut dihuraikan dan dijelaskan tidak pula dihuraikan, tetapi sibuk tentang perkara yang tidak perlu.

 

فَأَمَّا الَّذينَ في قُلوبِهِم زَيغٌ

adapun orang-orang yang ada dalam hatinya kecenderungan ke arah kesesatan, 

Ingatlah, hati yang sudah ada kecondongan kepada syirik dan kesesatan, akan mudah mengikut ayat-ayat  mutasyabihah yang boleh membawa makna lain daripada ayat-ayat Muhkamat. Hati yang telah punah akan bawa kepada pemahaman makna ayat Al-Qur’an yang punah. Ini amat bahaya.

Sepatutnya pemahaman ayat-ayat Mutasyabihat itu mesti difahami mengikut ayat Muhkamat. Namun, mereka yang hati telah punah itu akan takwil ayat-ayat mutasyabihah itu mengikut kehendak hati mereka. Ini kerana mereka hendak bawakan juga fahaman yang tidak sesuai dengan fahaman tauhid.

Ini pun ada banyak terjadi dalam masyarakat kita kerana ramai yang belajar dengan mereka yang tidak tahu. Maka punahlah masyarakat kita macam juga penganut Nasara yang takwil ikut suka hati mereka.

 

فَيَتَّبِعونَ ما تَشٰبَهَ مِنهُ

maka mereka menurut apa yang samar-samar daripadanya

Ramai yang dalam kalangan orang kita yang suka benar berbincang tentang ayat-ayat mustasyabihat ini. Mereka rasa macam hebat sahaja, membincangkan tentang apa maksud ‘nur’, tentang arasy Allah ﷻ , maksud Alif Lam Mim dan lain-lain lagi. Sedangkan banyak ayat-ayat tentang hukum, mereka tidak belajar dan amalkan pun lagi.

Oleh itu kita boleh lihat mereka yang banyak membincangkan ayat-ayat mutasyabihat ini adalah orang yang kurang pandai dalam agama tetapi mereka rasa mereka pandai kerana boleh cakap banyak kerana mereka sangka mereka boleh berbincang tentang perkara yang manusia lain tidak tahu. Itu sangkaan mereka sahaja.

Bukanlah ayat-ayat mutasyabihat itu tidak ada makna. Ini kerana apabila Allah ﷻ meletakkannya dalam Al-Qur’an, tentu ada makna. Cuma kita sebagai manusia tidak dapat memahaminya dan kita tidak perlu tahu pun, kerana dalilnya, Nabi ﷺ sendiri tidak beritahu kita.

 

ابتِغاءَ الفِتنَةِ

untuk mencari fitnah

Perbincangan tentang benda yang memang tidak boleh difahami akan menyebabkan fitnah dalam masyarakat Islam sahaja sebab akan ada banyak pendapat yang berbeza dan ada yang rasa pendapat dia yang benar dan menyalahkan pendapat lain. Maka hasilnya pecah belah dalam masyarakat sampai ada yang kafir mengkafir.

Lebih malang lagi jika daripada penerangan tentang ayat-ayat mutasyabihat itu boleh menyebabkan salah faham tentang Allah ﷻ sampaikan boleh membawa kepada syirik. Ini amat bahaya.

 

وَابتِغاءَ تَأويلِهِ

dan mencari-cari takwilnya 

Mereka sengaja membuang masa hendak mencari dan hendak tahu apakah maksud (takwil) ayat-ayat mutasyabihaat itu. Padahal ia bukanlah perkara yang perlu diketahui. Mereka telah disibukkan dengan perkara yang tidak perlu.

 

وَما يَعلَمُ تَأويلَهُ إِلَّا اللَّهُ

Padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah.

Sedangkan Allah ﷻ sahaja yang tahu takwil kepada ayat-ayat mutasyabihat itu. Manusia tidak ada kelebihan itu. Awal-awal surah ini lagi telah diletakkan alif lam mim yang kita sendiri tidak tahu apakah maksudnya. Memang kalau kita pecah kepala fikir pun, tidak akan dapat tahu.

 

وَالرّٰسِخونَ فِي العِلمِ

Dan orang-orang yang mendalam pengetahuannya dalam ilmu-ilmu ugama,

Iaitu mereka yang dalam, luas dan sudah kukuh ilmu mereka. Mereka telah belajar habis tentang agama, luar dan dalam. Mereka telah belajar sampai ke kemuncak ilmu yang boleh dicapai oleh manusia. Merekalah yang banyak menulis kitab-kitab tafsir yang muktabar.

 

يَقولونَ ءآمَنّا بِهِ كُلٌّ مِن عِندِ رَبِّنا

mereka berkata:” Kami beriman kepadanya, semuanya itu datangnya dari sisi Tuhan kami”

Mereka kata mereka beriman dengan ayat-ayat mutasyabihat itu sebagai ayat daripada Allah ﷻ. Mereka terima dengan seadanya, tanpa perlu tahu dan fikir secara mendalam sangat kerana dalam mencari ilmu agama, yang paling penting kita kena pastikan adalah sama ada ia adalah wahyu atau tidak. Kalau wahyu, maka kita terima dan beriman dengannya sama ada kita faham ataupun tidak.

Tidak ada malunya kalau kita terima ada perkara yang kita tidak akan dapat tahu. Ini kerana kita hanyalah manusia biasa. Sedangkan mereka yang amat-amat alim jauh lebih daripada kita pun cakap begitu, apatah lagi kita?

Ayat-ayat Mutasyabihat itu tidak banyak dalam Al-Qur’an, tidak sampai seratus ayatnya. Jadi, tidak mengganggu agama kita kalau kita tidak faham apakah maksud ayat-ayat mutasyabihat itu.

 

وَما يَذَّكَّرُ إِلّا أُولُو الأَلبٰبِ

Dan tiadalah yang mengambil pelajaran dan peringatan melainkan orang-orang yang berfikiran.

Tidak ramai yang boleh mengambil pengajaran ini melainkan mereka yang ada akal yang waras. Akal yang waras akan terima yang ia hanya diketahui oleh Allah ﷻ. Semua Imam mazhab empat tidak menghuraikan ayat-ayat mutasyabihat. Begitu  juga sahabat yang belajar terus dengan Nabi ﷺ. Sedangkan kalau yang tahu, tentulah mereka yang lebih tahu.

Tabein pun begitu juga kerana mereka belajar terus dengan para sahabat. Imam-Imam Mujtahid pun tidak menghuraikannya juga. Namun yang menghairankan, kenapa ulama’ kampung pula yang mahu menghuraikannya? Kalau dibaca tafsir ayat-ayat mutasyabihat, panjang berjela mereka hurai, tetapi akhirnya mereka akan kata itu adalah pandangan mereka sahaja dan Allah ﷻ lebih tahu. Itu adalah buang masa, namanya.

Ulul Albab adalah mereka yang menggunakan akal yang suci daripada emosi seperti marah, dengki, cinta dan sebagainya. Ini kerana emosi-emosi boleh mengganggu akal. Contohnya, kalau kita sudah cintakan sesuatu, keputusan yang kita buat akan condong kepada sesuatu perkara; kalau sedang marah pula, kita tidak dapat berfikir dengan baik.

Dengan akal yang suci, golongan ulul albab akan dapat memikirkan dengan mendalam sesuatu perkara itu. Minda mereka tidak bercampur dengan benda-benda yang buang masa, yang lagha.

Begitupun, selepas mereka fikir dengan mendalam, mereka tidak menghuraikan ayat-ayat mutasyabihat itu. Mereka beriman sahaja dan hati mereka redha dengan iman itu. Hati mereka tenang walaupun tidak tahu.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 Julai 2020


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan