Tafsir Surah Naaziat Ayat 28 – 46 (Bilakah Hari Kiamat itu?)

Ayat 28:

رَفَعَ سَمكَهَا فَسَوَّٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He raised its ceiling and proportioned it.

(MALAY)

Dia meninggikan bumbungnya lalu menyempurnakannya,

 

Allah ﷻ menaikkan bahagian langit yang paling tinggi itu sampai kita tidak nampak langsung. سَمكَ adalah siling, iaitu bahagian tertinggi sesuatu bangunan. Ketinggian sesuatu bangunan bergantung kepada tingginya bahagian atasnya. Kalau bahagian atas / bumbung itu sudah ditinggikan, sampai kita tidak nampak pun hujung langit itu, maka itu sudah amat tinggi.

Dan selepas itu Allah ﷻ mencantikkannya sampai tiada langsung kekurangan. Jadi, mana satu agaknya yang susah hendak buat? Tentulah langit itu lagi susah hendak buat kalau hendak dibandingkan dengan manusia.


 

Ayat 29:

وَأَغطَشَ لَيلَهَا وَأَخرَجَ ضُحَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He darkened its night and extracted its brightness.¹

  • i.e., created the day from within the surrounding darkness.

(MALAY)

dan Dia menjadikan malamnya gelap gelita, dan menjadikan siangnya terang benderang.

 

Kalimah أَغطَشَ adalah malam yang gelap di mana kita tidak boleh nampak apa di hadapan kita. Iaitu sudah tidak jelas apakah yang di depan kita, lembukah atau orangkah sebab sangat gelap. Ada banyak lafaz digunakan untuk gelapnya malam dalam Al-Qur’an, kerana kegelapan malam itu ada banyak peringkat.

Kalimah ضُحا pula adalah waktu siang yang terang, sampaikan senang kita hendak tengok sekeliling kita dengan jelas. Masyarakat kita biasa dengan dhuha kerana ramai yang suka Solat Dhuha. Solat Dhuha itu dinamakan begitu kerana dilakukan dalam waktu dhuha. Ia adalah waktu selepas subuh dan sebelum tengahari. Maka ia adalah waktu yang agak panjang.

Allah ﷻlah yang menjadikan malam itu gelap dan siang dalam cahaya. Siang dan malam itu tidak terjadi sendiri, tetapi Allah ﷻlah yang menentukan dan menguruskannya. Setiap pagi, matahari akan mengadap Allah ﷻ menunggu arahan Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ tidak benarkan matahari keluar, maka tidaklah ada siang hari itu.

Siang dan malam ini adalah satu imbalan bagaimana Allah ﷻ memasukkan manusia ke dalam cahaya kebenaran tauhid, keluar daripada cahaya kegelapan syirik. Begitulah wahyu, sebelum datang wahyu kepada manusia, tidak jelas manakah yang benar. Ini seperti malam yang kita tidak dapat nak tentukan mana lembu mana manusia. Maka waktu gelap dalam kejahilan adalah waktu tidak dapat hendak menentukan mana yang benar dan mana yang salah.

Manusia memang telah ada perasaan untuk beribadat kepada Tuhan (dari fitrah yang memang Allah ﷻ beri dalam diri manusia), tetapi tidak kenal Tuhan yang mana, bagaimana hendak melakukan ibadat kepada Tuhan itu. Maka Allah ﷻ bangkitkan para Rasul untuk mengajar manusia dan Allah ﷻ turunkan wahyu sebagai rujukan manusia.


 

Ayat 30:

وَٱلأَرضَ بَعدَ ذَٲلِكَ دَحَٮٰهَآ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And after that He spread the earth.

(MALAY)

Dan bumi sesudah itu dihamparkan-Nya.

 

Selepas itu Allah ﷻ menjadikan bumi ini luas terbentang. Senang kita hidup di atas bumi ini, berjalan di atasnya dan melakukan pekerjaan.

Baru-baru ini (tahun 2017) ada pertelingkahan dalam media bagaimana ada pihak yang mengatakan sebenarnya bumi ini datar/leper/flat dan bukannya bulat (sfera) seperti yang kita diajar dari sekolah lagi. Pihak yang mengatakan demikian, mendakwa yang teori ‘Bumi adalah bulat’, adalah penipuan manusia paling besar sekali.

Ini adalah sesuatu yang pelik sampaikan ada kalangan umat Islam pun terbawa-bawa dalam pertelingkahan ini. Ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil yang bumi ini datar (flat). Mereka kata: lihat, dalam Al-Qur’an pun kata ayat kata dunia datar! Eh, nanti dulu….

Walaupun kita tidak dapat tahu dengan pasti, selagi kita tidak dapat pergi ke angkasa dan ambil sendiri gambar bumi ini, ayat ini juga digunakan sebagai dalil bahawa bumi ini bulat sebenarnya. Ini adalah kerana lafaz دحى digunakan untuk menceritakan telur burung unta (ostrich). Oleh itu, ramai yang mengatakan inilah dalil bahawa bumi ini adalah berbentuk sfera, dan bertepatan dengan pandangan sains yang majoriti. Allahu a’lam.

Oleh itu, maksud terbentang luas dan terhampar ini, bukanlah bermaksud bumi ini datar, tapi kerana besarnya bumi ini, kita tidak terasa kebulatan bumi ini. Kita rasa ianya terhampar luas sahaja kerana bumi ini besar sangat. Ayat ini juga boleh dijadikan sebagai peringatan bahawa kita semua akan dibangkitkan di tanah yang luas di Mahsyar kelak. Kita hidup di tanah yang luas dan akan dibangkitkan nanti di tanah yang luas juga.

Sebenarnya tidak ada dalil jelas dari Al-Qur’an dan Hadis sama ada bumi ini leper atau bulat. Kerana perkara ini tidak penting pun. Ramai yang bertelagah tentang perkara ini dan ini adalah sesuatu yang membuang  masa sahaja. Kerana ianya bukanlah perkara syariat.

Ayat Al-Qur’an yang sama digunakan oleh pihak yang mengatakan bumi sfera dan ayat yang sama juga digunakan oleh mereka yang mengatakan bumi leper. Tapi pendapat yang berbeza. Tapi dari angkasawan yang telah pergi ke angkasa, mereka semua kata yang bumi ini memang sfera. Maka inilah jawapan kita.

Semoga kita tidak terbabit dengan pertelingkahan yang tidak perlu ini (dan amat bodoh sekali). Tapi kalau ada yang mahu berpegang bumi ini leper, silakan; kalau hendak mengatakan bumi ini sfera seperti bola, silakan. Tidak ada masalah untuk kita kalau mereka nak kata leper atau sfera. Kita bukan angkasawan untuk tahu perkara ini dengan tepat.


 

Ayat 31:

أَخرَجَ مِنہَا مَآءَهَا وَمَرعَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He extracted from it its water and its pasture,

(MALAY)

Dia memancarkan daripadanya mata airnya, dan (menumbuhkan) tumbuh-tumbuhannya.

 

Allah ﷻ mengeluarkan air dari bumi itu dalam bentuk mata air. Bukan sahaja Allah ﷻ turunkan air dari langit tetapi ada sumber air dari dalam tanah juga. Allah ﷻ turunkan air hujan dan air hujan itu disimpan dalam tanah untuk keperluan. Air adalah sumber kehidupan dan Allah ﷻ beri banyak sumber itu merata-rata.

Dari air itu, Allah ﷻ keluarkan tumbuh-tumbuhan dari bumi untuk kita. Dengan tumbuh-tumbuhan itu, kita dan haiwan boleh makan dan dapat hidup di muka bumi ini. Kalimah مَرعَ digunakan untuk merujuk kepada padang ragut sebagai tempat makanan bagi binatang ternak. Allah ﷻ bukan sahaja jadikan kita dan bumi, tetapi Allah ﷻ juga beri sumber kehidupan untuk kita.

Itulah maksud ‘Rabb’ ﷻ- Dia bukan sahaja cipta dan jadikan kita, tetapi Dia juga memelihara dan menjaga kita dari sebelum kita lahir lagi sampailah bila-bila. Segala keperluan kita seperti makanan diberi olehNya. Dalam ayat lain, kita diberitahu yang bumi ini adalah untuk kegunaan kita. Termasuklah dengan binatang dan tumbuh-tumbuhan itu.


 

Ayat 32:

وَٱلجِبَالَ أَرسَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the mountains He set firmly

(MALAY)

Dan gunung-gunung dijadikan-Nya dengan teguh,

 

Kalimah أَرۡسَٮٰ asalnya bermaksud sauh yang dilabuhkan oleh kapal laut yang besar. Bila begitu, kapal itu tidak bergerak lagi. Ia bermaksud yang Allah ﷻ mengukuhkan gunung-ganang supaya tidak bergerak. Kalau dalam ayat Naba’:7, disebut bagaimana gunung-ganang itu sebagai ‘pasak’. Kalau sudah jadi pasak, maka ianya teguh tidak bergerak. Ianya adalah sesuatu yang besar dan menakjubkan kalau kita tengok.

Orang-orang Arab pun terpesona dengan gunung, kerana itulah Allah ﷻ banyak sebut dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ kaitkan hujahNya dengan perkara-perkara yang mereka biasa lihat, yang mereka suka dan mereka pandang tinggi.


 

Ayat 33: 

مَتَـٰعًا لَّكُم وَلِأَنعَـٰمِكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As enjoyment [i.e., provision] for you and your grazing livestock.

(MALAY)

(semua itu) untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu.

 

Segala apa yang ada atas bumi ini adalah untuk kegunaan kita. Perkataan مَتاعًا adalah sesuatu yang kita gunakan, tetapi tidaklah bernilai mana. Seumpama kain buruk untuk membasuh pinggan. Ianya adalah untuk kegunaan sahaja, tetapi tidaklah kalau ianya hilang, kita resah gelisah, bukan?

Begitulah, dunia dikatakan sebagai tempat untuk kita tinggal dan gunakan segala yang ada tetapi jangan letak dalam hati sangat. Iaitu tidaklah sampai ianya kita fikirkan sangat, kejar sampai tertinggal tentang akhirat pula. Kerana akhirat itu lebih kekal dan lebih hebat lagi dari dunia.

Malangnya, ramai yang terperangkap dengan keindahan dunia sampaikan terlupa tentang akhirat. Maka kena selalu tadabbur Al-Qur’an supaya kita tidak terkesan sangat dengan dunia.


 

Ayat 34: Dan sekarang masuk kepada perenggan yang baru dan kita dapat tahu dari perubahan ritma ayat. Ayat 34 – 41 adalah Perenggan Makro Kelima dan ia mengandungi ancaman azab kepada pendusta yang engkar dan ganjaran nikmat untuk orang yang bertaqwa.

فَإِذَا جَآءَتِ ٱلطَّآمَّةُ ٱلكُبرَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when there comes the greatest Overwhelming Calamity¹ –

  • i.e., the Day of Resurrection.

(MALAY)

Maka apabila malapetaka yang sangat besar (hari kiamat) telah datang.

 

Apabila datang berita yang besar. Kalimah فَإِذَا bermaksud ia datang dengan tiba-tiba. Dan kalimah جَآءَ pula bermaksud datangnya perkara yang besar. Iaitu satu berita yang besar. Apakah berita itu?

Lafaz الطّامَّةُ dari katadasar ط م م yang bermaksud sesuatu yang sudah penuh sangat dalam bekasnya sampai melimpah. Ianya adalah sesuatu yang melimpah dan di sini Allah hendak menceritakan keadaan Kiamat yang penuh dengan kesusahan di mana-mana.

Ianya adalah peristiwa yang besar dan menyusahkan sangat. Ditambah pula dengan kalimah ٱلۡكُبۡرَىٰ untuk menambah kedahsyatan kejadian itu. Kejadian pada hari itu amat dahsyat sekali. Semoga kita diselamatkan dari menyaksikannya.


 

Ayat 35:

يومَ يَتَذَكَّرُ ٱلإِنسَـٰنُ مَا سَعَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day when man will remember that for which he strove,

(MALAY)

Pada hari (ketika) manusia teringat akan apa yang telah dikerjakannya,

 

Manusia akan melihat apa kesan perbuatan mereka yang mereka telah usahakan, sibukkan semasa kehidupan mereka di dunia. Lafaz سَعىٰ bermaksud yang disibukkan, yang diusahakan bersungguh-sungguh. Macam kita melakukan saie semasa ihram memang kena berlari-lari anak. Itu tanda usaha yang banyak.

Manusia di akhirat nanti akan ingat balik semua sekali yang dia telah buat semasa di dunia. Dari segi bahasa, apabila digunakan wazan يَتَذَكَّرُ, itu bermaksud manusia akan ingat semua sekali, bukan sikit-sikit. Ingatan kita mungkin tidak kuat semasa di dunia, tetapi di akhirat nanti kita akan ingat semua, tambahan pula akan ditunjukkan segala perbuatan kita dalam Kitab Amalan kita. Maka tidak ada peluang untuk ‘buat-buat lupa’.

Maka akan teringatlah, dahulu mereka kelam kabut untuk buat benda yang disukai semasa di dunia: hendak kejar harta, jaga harta, luangkan masa dengan keluarga, melancong ke sana sini, beli belah sana sini. Mereka sibuk sangat dengan dunia sampai tinggalkan akhirat, tidak hiraukan agama dan tidak beramal untuk disimpan di akhirat. Waktu itu adalah penyesalan yang amat sangat.


 

Ayat 36:

وَبُرِّزَتِ الجَحيمُ لِمَن يَرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Hellfire will be exposed for [all] those who see –

(MALAY)

dan diperlihatkan neraka dengan jelas kepada setiap orang yang melihat.

 

Neraka jahanam akan dikeluarkan untuk ditunjukkan di Mahsyar yang akan melihatnya. Lafaz بُرِّزَ maksudnya sesuatu yang ditarik dan ditunjukkan di hadapan seseorang. Neraka nanti akan ditarik oleh para malaikat dengan 70 ribu tali; dan setiap tali akan ditarik oleh 70 ribu malaikat.

Perkataan الجَحيمُ asalnya bermaksud mata binatang yang bersedia untuk menerkam. Binatang itu pula sedang melihat dengan mata yang lapar. Sama seperti api yang bersedia untuk menyambar manusia. Itulah perumpamaan neraka itu. Kerana neraka telah bersedia untuk menerkam penghuninya (yang akan bakal masuk ke dalam neraka). Pemandangan yang sebenarnya nanti tentulah lebih menakutkan lagi.

Neraka Jahannam akan diperlihatkan kepada orang kafir dan yang derhaka. Akan ditunjukkan dengan jelas kepada mereka kerana dahulu mereka tidak percaya kerana mereka kata mereka tidak nampak dan tidak dapat bayangkan tentang neraka yang disebut-sebut itu.

Oleh itu, neraka itu akan ditunjukkan kepada mereka terus. Adakah yang tidak percaya neraka lagi waktu itu? Seolah-olah dikatakan kepada mereka: “Nah sekarang sudah nampak, tak percaya lagi?”


 

Ayat 37: Setelah diterangkan sedikit tentang Neraka itu, sekarang akan diberitahu siapakah yang akan menghuninya. Semoga kita tidak termasuk penghuninya. Maka kita kena belajar sifat-sifat ahli neraka dan jauhkan diri kita darinya.

فَأَمّا مَن طَغىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So as for he who transgressed

(MALAY)

Adapun orang yang melampaui batas,

 

Neraka itu adalah untuk mereka yang melampaui batas. Allah ﷻ tidak sebut ‘untuk orang kafir’. Kerana sifat yang ditekankan adalah mereka yang derhaka dan melampau batas.

Contoh kesalahan yang telah dilakukan Firaun telah diberikan. Tetapi sesiapa sahaja boleh jadi macam dia. Iaitu mereka yang derhaka semasa hidup di dunia. Yang paling teruk adalah melampau dalam akidah. Perkara yang tidak ada dalam akidah, ditambah-tambah. Maka kalau orang Muslim pun, tapi menambah dan reka perkara yang tidak ada dalam syariat, pun akan masuk neraka juga.


 

Ayat 38:

وَءَاثَرَ ٱلحَيَوٰةَ ٱلدُّنيَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And preferred the life of the world,

(MALAY)

dan lebih mengutamakan kehidupan dunia,

 

Dan satu lagi sifat mereka ialah mereka melebihkan dunia dari akhirat. Mereka bukannya tidak terima dan tidak percaya kepada akhirat, tetapi mereka melebihkan dunia. Oleh itu, melebihkan dunia sahaja pun sudah ada masalah.

Oleh itu kita kena melebihkan akhirat berbanding dunia. Dan mereka yang engkar dan tidak taat kepada ajaran agama adalah kerana mereka melebihkan dunia. Mereka terlalu tertarik dengan keindahan dunia.

Oleh itu, kita kena faham, surah ini bukan tentang percaya atau tidak kepada akhirat. Tetapi tentang melebihkan satu atas lainnya. Malangnya, ramai dari manusia melebihkan dunia dari akhirat, dan kerana itu ramai yang terperangkap.

Dan ini adalah bahaya kerana Muslim yang sudah percaya kepada akhirat pun boleh jatuh ke dalam perangkap ini. Semua tahu tentang agama Islam, tentang syurga dan neraka, tapi kehidupan mereka tidak menunjukkan mereka beriman, tidak menunjukkan yang mereka sedar yang mereka akan dibicarakan di Mahsyar kelak.

Kita boleh lihat mereka ini tidak kisah apa yang mereka akan lalui di akhirat kelak. Dan kita boleh lihat mereka ini tidak buat persediaan untuk akhirat.


 

Ayat 39: Apakah kesudahan mereka? Ayat ini adalah takhwif ukhrawi.

فَإِنَّ الجَحيمَ هِيَ المَأوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then indeed, Hellfire will be [his] refuge.

(MALAY)

maka sesungguhnya neraka lah tempat tinggal(nya).

 

Nerakalah tempat ‘istirehat’ bagi mereka yang sebegitu. Dari segi bahasa, المَأوىٰ sepatutnya adalah tempat yang kita gunakan untuk berlindung dari bahaya dan berehat. Tetapi jadi sebaliknya pula bagi mereka yang engkar. Tentulah neraka itu bukan tempat istirehat.

Maka sebenarnya Allah ﷻ sedang menyindir mereka dalam ayat ini dengan menggunakan kalimah المَأوىٰ. Kerana Musyrikin Mekah itu juga telah mengejek seperti yang kita baca di awal surah ini. Kalau mereka terus tidak beriman, maka mereka akan terus kekal dalam neraka.


 

Ayat 40: Ini pula tentang mereka yang selamat. Maka ayat ini adalah tabshir ukhrawi.

وَأَمّا مَن خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفسَ عَنِ الهَوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for he who feared the position of his Lord and prevented the soul from [unlawful] inclination.

(MALAY)

Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya,

 

Ini adalah tentang mereka yang takut untuk berdiri di hadapan Allah ﷻ dan oleh itu mereka menahan nafsu mereka. Bukan ‘nafsunya’, akan tetapi nafsu dengan alif lam seolah-olah nafsu itu adalah satu elemen yang di luar dari dirinya. Seolah-olah ianya adalah musuh kita.

Ini adalah kerana nafsu itu selalu mengajak kepada kehendaknya dan selalunya kalau tidak dikawal, ia membahayakan. Oleh itu, kita kena lihat nafsu itu sebagai satu musuh yang kita kena berhati-hati dengannya. Hawa nafsu mempunyai keinginan yang kosong. Mereka yang takut mengadap Tuhan ﷻ akan tahan jiwanya dari ikut kehendak nafsu yang melanggar syarak.

Jiwa pula adalah diri yang duduk di tengah. Ia boleh ikut ilham malaikat yang mengajak kepada kebaikan atau ikut nafsu dan syaitan yang mengajak kepada keburukan. Maka jiwa ini selalu terkontang kanting – sekejap jadi baik dan sekejap jadi jahat. Kerana ia selalu dipujuk oleh kebaikan dan juga keburukan.

Kehendak nafsu kita ada banyak. Dan nafsulah yang menjadikan kita manusia. Kalau tidak ada nafsu, bukan manusialah jawapnya. Memang Allah ﷻ telah bekalkan kita dengan nafsu ini. Dan kehendak nafsu tidaklah semuanya salah.

Sebagai contoh, dengan kehendak nafsu kepada hubungan lelaki dan wanitalah keturunan manusia dapat berterusan. Kalau tidak ada nafsu langsung kepada jantina lain, tidak adalah anak beranak. Tetapi nafsu itu perlu dijaga, supaya tidak melanggar batas-batas syarak. Perhubungan lelaki dan wanita tidaklah salah kalau ianya diikat dengan ikatan nikah. Yang jadi salahnya, kalau ikut terus nafsu itu dan melampiaskannya tanpa pernikahan yang sah (zina).

Kenapa kita kena takut untuk mengadap Tuhan ﷻ? Kerana kita orang yang banyak dosa dan kita tidak tahu sama ada kita akan selamat atau tidak. Jangan kita rasa selamat. Kita kena selalu takut kalau-kalau kita ada melakukan kesalahan dan kerana itu kita kena sentiasa meminta ampun kepada Allah ﷻ dan cuba memperbaiki diri kita dari masa ke semasa.


 

Ayat 41: Apakah balasan bagi mereka yang takut berdiri di hadapan Allah ﷻ dan kerana itu mereka menjaga nafsunya?

فَإِنَّ الجَنَّةَ هِيَ المَأوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then indeed, Paradise will be [his] refuge.

(MALAY)

maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggal(nya).

 

Bagi mereka yang menjaga nafsunya, tempat istirehatnya adalah di syurga. Inilah yang kita hendak dengar dan kita kena harapkan. Segala apa yang kita lakukan di dunia ini, hendaklah kita ingat yang tujuan kita adalah kembali ke syurga, tempat asal bapa kita, Nabi Adam عليه السلام.

Dapatkan keinginan untuk masuk ke dalam syurga dengan belajar tentang ayat-ayat dan hadis yang menceritakan tentang syurga. Supaya kita mendapat gambaran ringkas tentang syurga itu dan membina semangat kita untuk sampai kepadanya.

Surah ini bukan tentang percaya atau tidak kepada akhirat. Tapi tentang melebihkan dunia atas akhirat. Ada Muslim yang sudah percaya kepada akhirat, tapi mereka hanya buat persediaan untuk dunia, tapi bersedia untuk akhirat. Maka mereka ditegur dalam surah ini.


 

Ayat 42: Ini adalah perenggan baru kerana kita boleh lihat bagaimana hujung ayat diakhiri dengan ritma ها pula. Ini adalah perenggan terakhir sekali. Ayat 42 – 46 adalah Perenggan Makro Keenam dan terakhir surah ini. Ia menceritakan yang orang yang takutkan Allah akan bersiap sedia menghadapi Hari Akhirat.

Ayat 42 ini adalah Ayat Zajrun.

يَسـٴَـلُونَكَ عَنِ ٱلسَّاعَةِ أَيَّانَ مُرسَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They ask you, [O Muḥammad], about the Hour: when is its arrival?¹

  • Literally, “resting” or “establishment.”

(MALAY)

(Orang-orang kafir) bertanya kepadamu (Muhammad) tentang hari kebangkitan, bilakah akan terjadinya?

 

Orang kafir mengejek dan memperlekehkan  berita tentang Hari Kiamat dengan bertanya kepada Nabi Muhammad  ﷺ, bilakah akan terjadinya hari kiamat itu? Mereka kata, kalau benar sangat ia akan terjadi, bila pula akan terjadinya?

Mereka tanya itu bukan kerana hendak tahu tetapi kerana hendak mengejek kerana mereka memang tidak percaya.

Lafaz مُرساها telah digunakan dalam ayat sebelum ini (ayat 32) untuk menceritakan bagaimana keadaan gunung itu tetap. Dan ia digunakan di sini juga. Mereka tanya (dengan nada mengejek) bilakah Hari Kiamat itu akan jadi ‘tetap’.


 

Ayat 43: Bolehkah Nabi Muhammad ﷺ menjawab bilakah terjadinya Kiamat?

فِيمَ أَنتَ مِن ذِكرَٮٰهَآ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

In what [position] are you that you should mention it?¹

  • Meaning that Muḥammad () had no knowledge of it, so how could he inform them?

(MALAY)

Siapakah kamu (maka) dapat menyebutkan (waktunya)?

 

Tugas Nabi ﷺ adalah untuk memberi peringatan kepada umatnya tentang Hari Kiamat. Bukanlah tugasnya untuk beritahu bilakah ianya akan terjadi. Baginda tidak tahu dan baginda pun tidak perlu tahu pun bilakah ianya akan terjadi. Kerana tidak ada sesiapa yang tahu bilakah ianya akan terjadi, hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu.

Bila berlaku peristiwa itu tidak penting. Yang penting adalah apakah persediaan kita untuk menghadapi hari itu.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ berpaling dan khitab (berkata) kepada Nabi ﷺ dan tanya baginda: Siapa kamu yang boleh beritahu bila Kiamat akan terjadi? Setinggi-tinggi kedudukan baginda pun tidak tahu bilakah ianya akan terjadi.

Malah, Jibrail عليه اليلام pun tidak tahu bilakah ia akan terjadi. Sebab itulah ketika Jibril عليه السلام bertanya kepada Rasulullah ﷺ, maka baginda ﷺ. menjawabnya dengan perkataan:

“مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ”.

Tidaklah orang yang ditanya mengenai waktu kedatangannya lebih mengetahui daripada orang yang menanyakannya.

Hadis ini dari hadis yang lebih panjang lagi tentang iman, Islam dan ihsan. Hadis itu adalah hadis yang terkenal dikenali dengan nama ‘Hadis Jibril’ iaitu apabila Jibril datang menemui Nabi ﷺ dalam rupa seorang lelaki.

Maksud hadis ini, yang ditanya (Nabi Muhammad ﷺ) tidak tahu, dan yang bertanya (Jibrail عليه السلام) pun tidak tahu juga bilakah Kiamat itu akan terjadi. Kalau diumumkan maksud hadis ini, tidak kira siapa yang bertanya dan siapa yang ditanya, tidak ada sesiapa pun yang tahu, dari dulu sampai bila-bila.

Oleh itu, kita tidak perlu malu kalau kita tidak tahu bilakah ia akan terjadi. Ia dalam rahsia Allah ﷻ dan ia boleh berlaku bila-bila masa sahaja. Oleh itu, kenalah kita sentiasa bersedia.


 

Ayat 44:

إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَہَٮٰهَآ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To your Lord is its finality.¹

  • i.e., its destination and termination. And to Him belongs ultimate knowledge of it.

(MALAY)

Kepada Tuhanmulah dikembalikan kesudahannya (ketentuan waktunya).

 

Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu bilakah Kiamat akan terjadi. Serahkan sahaja kepada Allah ﷻ. Dan ini boleh diketahui dari susunan lafaz ayat ini: apabila lafaz إِلىٰ diletakkan sebelum lafaz رَبِّكَ, ia menunjukkan takhsis (eksklusif) – maksudnya hanya Allah ﷻ sahaja.

Lafaz مُنتَها dari katadasar ن ه ى yang bermaksud menahan, memberhentikan. Maksudnya Allah ﷻ memberhentikan perbincangan tentang bilakah terjadinya Kiamat – maklumat itu berhenti pada Allah ﷻ. Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu konklusinya. Hanya Allah sahaja yang tahu bilakah ia akan terjadi. Maka tidak perlu kita sibuk-sibuk lagi tentang tarikhnya ia akan terjadi. Berhentilah dari bertanya.


 

Ayat 45: Kalau Nabi Muhammad ﷺ pun tidak tahu bilakah terjadinya Hari Kiamat itu, jadi apakah tugas baginda?

إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخشَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

You are only a warner for those who fear it.

(MALAY)

Kamu hanyalah pemberi peringatan bagi siapa yang takut kepadanya (hari berbangkit)

 

Ditekankan di sini bahawa Nabi ﷺ adalah sebagai pemberi peringatan kepada mereka yang takutkan Hari Kiamat itu sahaja. Nabi ﷺ tidak boleh beritahu bilakah ianya akan terjadi, tetapi baginda kena ingatkan kepada manusia tentangnya. Kerana Nabi ﷺ kena beritahu yang ia pasti akan terjadi. Dan kita pun kena sambung tugas Nabi ﷺ itu untuk menyampaikannya kepada manusia.

Peringatan akan diberikan kepada semua orang, tapi yang boleh terima dan mendidik jiwanya adalah mereka yang ada perasaan takut sahaja dalam hatinya. Iaitu takut kepada Allah ﷻ dan juga takut kepada Hari Akhirat.

Memang selalu disebut tentang takut dalam surah ini. Ini adalah kerana ini adalah sifat yang penting yang perlu ada dalam diri hamba. Kerana kalau ada perasaan akut, maka kita akan takut untuk melakukan dosa.


 

Ayat 46:

كَأَنَّہُم يَومَ يَرَونَہَا لَم يَلبَثُوٓاْ إِلَّا عَشِيَّةً أَو ضُحَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It will be, on the Day they see it,¹ as though they had not remained [in the world] except for an afternoon or a morning thereof.

  • i.e., the Hour, the Resurrection.

(MALAY)

Pada hari mereka melihat hari berbangkit itu, mereka merasa seakan-akan tidak tinggal (di dunia) melainkan (sebentar saja) di waktu sore atau pagi hari.

 

Ada jumlah muqaddar (tambahan) dalam ayat ini. Ayat ini menceritakan perasaan mereka yang engkar nanti di akhirat. Apabila dibandingkan hari akhirat dan dunia nanti, seolah-olah mereka akan rasa pendek sangatlah rasa hidup masa kita di dunia ini. Kerana dek lamanya menunggu di Mahsyar nanti.

Kalimah عَشِيَّةً – waktu antara matahari tenggelam sampai waktu Maghrib. Waktu itu keadaan menjadi semakin gelap.

Kalimah ضُحا – waktu pertengahan pagi sampai ke tengahari.

Kedua-dua waktu itu adalah pendek sahaja. Padahal manusia hidup di dunia, mungkin sampai 60 tahun. Tetapi kerana lama sangat Hari Akhirat itu, bermula dari dibangkitkan, perkumpulan di Mahsyar, mereka akan rasa kehidupan mereka yang di dunia dahulu itu selama waktu hujung petang atau hujung pagi sahaja.

Ini adalah kerana masa itu relatif dalam fikiran kita. Tentu kita perasan, kalau kita buat perkara yang kita suka, masa akan terasa pendek tetapi kalau kita sedang menghadapi perkara yang kita tidak suka, masa akan terasa lama sangat. Begitulah nanti di akhirat kelak. Rasa dunia ini sekejap sahaja.

Allahu a’lam. TAMAT SURAH NAAZIAT. Sambung ke surah seterusnya, Surah Abasa.

Kemaskini: 24 Oktober 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Published by

CelikTafsir

Blog mentafsir Quran berdasarkan fahaman Sunnah dan salafussoleh.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out /  Change )

Google photo

You are commenting using your Google account. Log Out /  Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out /  Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out /  Change )

Connecting to %s