Tafsir Surah Naaziat Ayat 28 – 46 (Bilakah Hari Kiamat itu?)

Naaziat Ayat 28:

رَفَعَ سَمكَهَا فَسَوَّٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He raised its ceiling and proportioned it.

(MALAY)

Dia meninggikan bumbungnya lalu menyempurnakannya,

Allah ﷻ menaikkan bahagian langit yang paling tinggi itu sampai kita tidak nampak langsung. t adalah siling, iaitu bahagian tertinggi sesuatu bangunan. Ia dari katadasar س م ك yang bermaksud meningkatkan; naik; menjadi tinggi; bumbung; bahagian tertinggi dalam bangunan; kanopi; ketebalan. Ia digunakan sekiranya lebarnya kecil dan ketinggiannya tinggi. Ini berbeza dengan kalimah أمت yang digunakan apabila ketinggian itu tidak disebut mana yang lebih, tinggikah atau lebarkah. Ia digunakan dalam Naaziat:28 لا تَرىٰ فيها عِوَجًا وَلا أَمتًا

Ketinggian sesuatu bangunan bergantung kepada tingginya bahagian atasnya. Kalau bahagian atas / bumbung itu sudah ditinggikan, sampai kita tidak nampak pun hujung langit itu, maka itu sudah amat tinggi.

Dan selepas itu Allah ﷻ mencantikkannya sampai tiada langsung kekurangan. Jadi, mana satu agaknya yang susah hendak buat? Tentulah langit itu lagi susah hendak buat kalau hendak dibandingkan dengan manusia.

Naaziat Ayat 29:

وَأَغطَشَ لَيلَهَا وَأَخرَجَ ضُحَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He darkened its night and extracted its brightness.¹

i.e., created the day from within the surrounding darkness.

(MALAY)

dan Dia menjadikan malamnya gelap gelita, dan menjadikan siangnya terang benderang.

Kalimah أَغطَشَ adalah malam yang gelap di mana kita tidak boleh nampak apa di hadapan kita. Iaitu sudah tidak jelas apakah yang di depan kita, lembukah atau orangkah sebab sangat gelap. Ada banyak lafaz digunakan untuk gelapnya malam dalam Al-Qur’an, kerana kegelapan malam itu ada banyak peringkat.

Kalimah ضُحا pula adalah waktu siang yang terang, sampaikan senang kita hendak tengok sekeliling kita dengan jelas. Masyarakat kita biasa dengan dhuha kerana ramai yang suka Solat Dhuha. Solat Dhuha itu dinamakan begitu kerana dilakukan dalam waktu dhuha. Ia adalah waktu selepas subuh dan sebelum tengahari. Maka ia adalah waktu yang agak panjang.

Allah ﷻlah yang menjadikan malam itu gelap dan siang dalam cahaya. Siang dan malam itu tidak terjadi sendiri, tetapi Allah ﷻlah yang menentukan dan menguruskannya. Setiap pagi, matahari akan mengadap Allah ﷻ menunggu arahan Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ tidak benarkan matahari keluar, maka tidaklah ada siang hari itu.

Siang dan malam ini adalah satu imbalan bagaimana Allah ﷻ memasukkan manusia ke dalam cahaya kebenaran tauhid, keluar daripada cahaya kegelapan syirik. Begitulah wahyu, sebelum datang wahyu kepada manusia, tidak jelas manakah yang benar. Ini seperti malam yang kita tidak dapat nak tentukan mana lembu mana manusia. Maka waktu gelap dalam kejahilan adalah waktu tidak dapat hendak menentukan mana yang benar dan mana yang salah.

Manusia memang telah ada perasaan untuk beribadat kepada Tuhan (dari fitrah yang memang Allah ﷻ beri dalam diri manusia), tetapi tidak kenal Tuhan yang mana, bagaimana hendak melakukan ibadat kepada Tuhan itu. Maka Allah ﷻ bangkitkan para Rasul untuk mengajar manusia dan Allah ﷻ turunkan wahyu sebagai rujukan manusia.

Naaziat Ayat 30:

وَٱلأَرضَ بَعدَ ذَٲلِكَ دَحَٮٰهَآ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And after that He spread the earth.

(MALAY)

Dan bumi sesudah itu dihamparkan-Nya.

Selepas itu Allah ﷻ menjadikan bumi ini luas terbentang. Senang kita hidup di atas bumi ini, berjalan di atasnya dan melakukan pekerjaan.

Baru-baru ini (tahun 2017) ada pertelingkahan dalam media bagaimana ada pihak yang mengatakan sebenarnya bumi ini datar/leper/flat dan bukannya bulat (sfera) seperti yang kita diajar dari sekolah lagi. Pihak yang mengatakan demikian, mendakwa yang teori ‘Bumi adalah bulat’, adalah penipuan manusia paling besar sekali.

Ini adalah sesuatu yang pelik sampaikan ada kalangan umat Islam pun terbawa-bawa dalam pertelingkahan ini. Ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil yang bumi ini datar (flat). Mereka kata: lihat, dalam Al-Qur’an pun kata ayat kata dunia datar! Eh, nanti dulu….

Walaupun kita tidak dapat tahu dengan pasti, selagi kita tidak dapat pergi ke angkasa dan ambil sendiri gambar bumi ini, ayat ini juga digunakan sebagai dalil bahawa bumi ini bulat sebenarnya. Ini adalah kerana lafaz دحى digunakan untuk menceritakan telur burung unta (ostrich). Oleh itu, ramai yang mengatakan inilah dalil bahawa bumi ini adalah berbentuk sfera, dan bertepatan dengan pandangan sains yang majoriti. Allahu a’lam.

Oleh itu, maksud terbentang luas dan terhampar ini, bukanlah bermaksud bumi ini datar, tapi kerana besarnya bumi ini, kita tidak terasa kebulatan bumi ini. Kita rasa ianya terhampar luas sahaja kerana bumi ini besar sangat. Ayat ini juga boleh dijadikan sebagai peringatan bahawa kita semua akan dibangkitkan di tanah yang luas di Mahsyar kelak. Kita hidup di tanah yang luas dan akan dibangkitkan nanti di tanah yang luas juga.

Sebenarnya tidak ada dalil jelas dari Al-Qur’an dan Hadis sama ada bumi ini leper atau bulat. Kerana perkara ini tidak penting pun. Ramai yang bertelagah tentang perkara ini dan ini adalah sesuatu yang membuang masa sahaja. Kerana ianya bukanlah perkara syariat.

Ayat Al-Qur’an yang sama digunakan oleh pihak yang mengatakan bumi sfera dan ayat yang sama juga digunakan oleh mereka yang mengatakan bumi leper. Tapi pendapat yang berbeza. Tapi dari angkasawan yang telah pergi ke angkasa, mereka semua kata yang bumi ini memang sfera. Maka inilah jawapan kita.

Semoga kita tidak terbabit dengan pertelingkahan yang tidak perlu ini (dan amat bodoh sekali). Tapi kalau ada yang mahu berpegang bumi ini leper, silakan; kalau hendak mengatakan bumi ini sfera seperti bola, silakan. Tidak ada masalah untuk kita kalau mereka nak kata leper atau sfera. Kita bukan angkasawan untuk tahu perkara ini dengan tepat.

Naaziat Ayat 31:

أَخرَجَ مِنہَا مَآءَهَا وَمَرعَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He extracted from it its water and its pasture,

(MALAY)

Dia memancarkan daripadanya mata airnya, dan (menumbuhkan) tumbuh-tumbuhannya.

Allah ﷻ mengeluarkan air dari bumi itu dalam bentuk mata air. Bukan sahaja Allah ﷻ turunkan air dari langit tetapi ada sumber air dari dalam tanah juga. Allah ﷻ turunkan air hujan dan air hujan itu disimpan dalam tanah untuk keperluan. Air adalah sumber kehidupan dan Allah ﷻ beri banyak sumber itu merata-rata.

Dari air itu, Allah ﷻ keluarkan tumbuh-tumbuhan dari bumi untuk kita. Dengan tumbuh-tumbuhan itu, kita dan haiwan boleh makan dan dapat hidup di muka bumi ini. Kalimah مَرعَ digunakan untuk merujuk kepada padang ragut sebagai tempat makanan bagi binatang ternak. Allah ﷻ bukan sahaja jadikan kita dan bumi, tetapi Allah ﷻ juga beri sumber kehidupan untuk kita.

Itulah maksud ‘Rabb’ ﷻ- Dia bukan sahaja cipta dan jadikan kita, tetapi Dia juga memelihara dan menjaga kita dari sebelum kita lahir lagi sampailah bila-bila. Segala keperluan kita seperti makanan diberi olehNya. Dalam ayat lain, kita diberitahu yang bumi ini adalah untuk kegunaan kita. Termasuklah dengan binatang dan tumbuh-tumbuhan itu.

Naaziat Ayat 32:

وَٱلجِبَالَ أَرسَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the mountains He set firmly

(MALAY)

Dan gunung-gunung dijadikan-Nya dengan teguh,

Kalimah أَرۡسَٮٰ asalnya bermaksud sauh yang dilabuhkan oleh kapal laut yang besar. Bila begitu, kapal itu tidak bergerak lagi. Ia bermaksud yang Allah ﷻ mengukuhkan gunung-ganang supaya tidak bergerak. Kalau dalam ayat Naba’:7, disebut bagaimana gunung-ganang itu sebagai ‘pasak’. Kalau sudah jadi pasak, maka ianya teguh tidak bergerak. Ianya adalah sesuatu yang besar dan menakjubkan kalau kita tengok.

Orang-orang Arab pun terpesona dengan gunung, kerana itulah Allah ﷻ banyak sebut dalam Al-Qur’an. Allah ﷻ kaitkan hujahNya dengan perkara-perkara yang mereka biasa lihat, yang mereka suka dan mereka pandang tinggi.

Naaziat Ayat 33:

مَتَـٰعًا لَّكُم وَلِأَنعَـٰمِكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As enjoyment [i.e., provision] for you and your grazing livestock.

(MALAY)

(semua itu) untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu.

Segala apa yang ada atas bumi ini adalah untuk kegunaan kita. Perkataan مَتاعًا adalah sesuatu yang kita gunakan, tetapi tidaklah bernilai mana. Seumpama kain buruk untuk membasuh pinggan. Ianya adalah untuk kegunaan sahaja, tetapi tidaklah kalau ianya hilang, kita resah gelisah, bukan?

Begitulah, dunia dikatakan sebagai tempat untuk kita tinggal dan gunakan segala yang ada tetapi jangan letak dalam hati sangat. Iaitu tidaklah sampai ianya kita fikirkan sangat, kejar sampai tertinggal tentang akhirat pula. Kerana akhirat itu lebih kekal dan lebih hebat lagi dari dunia.

Malangnya, ramai yang terperangkap dengan keindahan dunia sampaikan terlupa tentang akhirat. Maka kena selalu tadabbur Al-Qur’an supaya kita tidak terkesan sangat dengan dunia.

Naaziat Ayat 34: Dan sekarang masuk kepada perenggan yang baru dan kita dapat tahu dari perubahan ritma ayat. Ayat 34 – 41 adalah Perenggan Makro Kelima dan ia mengandungi ancaman azab kepada pendusta yang engkar dan ganjaran nikmat untuk orang yang bertaqwa.

فَإِذَا جَآءَتِ ٱلطَّآمَّةُ ٱلكُبرَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when there comes the greatest Overwhelming Calamity¹ –

i.e., the Day of Resurrection.

(MALAY)

Maka apabila malapetaka yang sangat besar (hari kiamat) telah datang.

Apabila datang berita yang besar. Kalimah فَإِذَا bermaksud ia datang dengan tiba-tiba. Dan kalimah جَآءَ pula bermaksud datangnya perkara yang besar. Iaitu satu berita yang besar. Apakah berita itu?

Lafaz الطّامَّةُ dari katadasar ط م م yang bermaksud sesuatu yang sudah penuh sangat dalam bekasnya sampai melimpah. Ianya adalah sesuatu yang melimpah dan di sini Allah hendak menceritakan keadaan Kiamat yang penuh dengan kesusahan di mana-mana.

Ianya adalah peristiwa yang besar dan menyusahkan sangat. Ditambah pula dengan kalimah ٱلۡكُبۡرَىٰ untuk menambah kedahsyatan kejadian itu. Kejadian pada hari itu amat dahsyat sekali. Semoga kita diselamatkan dari menyaksikannya.

Naaziat Ayat 35:

يومَ يَتَذَكَّرُ ٱلإِنسَـٰنُ مَا سَعَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day when man will remember that for which he strove,

(MALAY)

Pada hari (ketika) manusia teringat akan apa yang telah dikerjakannya,

Manusia akan melihat apa kesan perbuatan mereka yang mereka telah usahakan, sibukkan semasa kehidupan mereka di dunia. Lafaz سَعىٰ bermaksud yang disibukkan, yang diusahakan bersungguh-sungguh. Macam kita melakukan saie semasa ihram memang kena berlari-lari anak. Itu tanda usaha yang banyak.

Manusia di akhirat nanti akan ingat balik semua sekali yang dia telah buat semasa di dunia. Dari segi bahasa, apabila digunakan wazan يَتَذَكَّرُ, itu bermaksud manusia akan ingat semua sekali, bukan sikit-sikit. Ingatan kita mungkin tidak kuat semasa di dunia, tetapi di akhirat nanti kita akan ingat semua, tambahan pula akan ditunjukkan segala perbuatan kita dalam Kitab Amalan kita. Maka tidak ada peluang untuk ‘buat-buat lupa’.

Maka akan teringatlah, dahulu mereka kelam kabut untuk buat benda yang disukai semasa di dunia: hendak kejar harta, jaga harta, luangkan masa dengan keluarga, melancong ke sana sini, beli belah sana sini. Mereka sibuk sangat dengan dunia sampai tinggalkan akhirat, tidak hiraukan agama dan tidak beramal untuk disimpan di akhirat. Waktu itu adalah penyesalan yang amat sangat.

Naaziat Ayat 36:

وَبُرِّزَتِ الجَحيمُ لِمَن يَرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Hellfire will be exposed for [all] those who see –

(MALAY)

dan diperlihatkan neraka dengan jelas kepada setiap orang yang melihat.

Neraka jahanam akan dikeluarkan untuk ditunjukkan di Mahsyar yang akan melihatnya. Lafaz بُرِّزَ maksudnya sesuatu yang ditarik dan ditunjukkan di hadapan seseorang. Neraka nanti akan ditarik oleh para malaikat dengan 70 ribu tali; dan setiap tali akan ditarik oleh 70 ribu malaikat.

Perkataan الجَحيمُ asalnya bermaksud mata binatang yang bersedia untuk menerkam. Binatang itu pula sedang melihat dengan mata yang lapar. Sama seperti api yang bersedia untuk menyambar manusia. Itulah perumpamaan neraka itu. Kerana neraka telah bersedia untuk menerkam penghuninya (yang akan bakal masuk ke dalam neraka). Pemandangan yang sebenarnya nanti tentulah lebih menakutkan lagi.

Neraka Jahannam akan diperlihatkan kepada orang kafir dan yang derhaka. Akan ditunjukkan dengan jelas kepada mereka kerana dahulu mereka tidak percaya kerana mereka kata mereka tidak nampak dan tidak dapat bayangkan tentang neraka yang disebut-sebut itu.

Oleh itu, neraka itu akan ditunjukkan kepada mereka terus. Adakah yang tidak percaya neraka lagi waktu itu? Seolah-olah dikatakan kepada mereka: “Nah sekarang sudah nampak, tak percaya lagi?”

Naaziat Ayat 37: Setelah diterangkan sedikit tentang Neraka itu, sekarang akan diberitahu siapakah yang akan menghuninya. Semoga kita tidak termasuk penghuninya. Maka kita kena belajar sifat-sifat ahli neraka dan jauhkan diri kita darinya.

فَأَمّا مَن طَغىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So as for he who transgressed

(MALAY)

Adapun orang yang melampaui batas,

Neraka itu adalah untuk mereka yang melampaui batas. Allah ﷻ tidak sebut ‘untuk orang kafir’. Kerana sifat yang ditekankan adalah mereka yang derhaka dan melampau batas.

Contoh kesalahan yang telah dilakukan Firaun telah diberikan. Tetapi sesiapa sahaja boleh jadi macam dia. Iaitu mereka yang derhaka semasa hidup di dunia. Yang paling teruk adalah melampau dalam akidah. Perkara yang tidak ada dalam akidah, ditambah-tambah. Maka kalau orang Muslim pun, tapi menambah dan reka perkara yang tidak ada dalam syariat, pun akan masuk neraka juga.

Naaziat Ayat 38:

وَءَاثَرَ ٱلحَيَوٰةَ ٱلدُّنيَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And preferred the life of the world,

(MALAY)

dan lebih mengutamakan kehidupan dunia,

Dan satu lagi sifat mereka ialah mereka melebihkan dunia dari akhirat. Mereka bukannya tidak terima dan tidak percaya kepada akhirat, tetapi mereka melebihkan dunia. Oleh itu, melebihkan dunia sahaja pun sudah ada masalah.

Oleh itu kita kena melebihkan akhirat berbanding dunia. Dan mereka yang engkar dan tidak taat kepada ajaran agama adalah kerana mereka melebihkan dunia. Mereka terlalu tertarik dengan keindahan dunia.

Oleh itu, kita kena faham, surah ini bukan tentang percaya atau tidak kepada akhirat. Tetapi tentang melebihkan satu atas lainnya. Malangnya, ramai dari manusia melebihkan dunia dari akhirat, dan kerana itu ramai yang terperangkap.

Dan ini adalah bahaya kerana Muslim yang sudah percaya kepada akhirat pun boleh jatuh ke dalam perangkap ini. Semua tahu tentang agama Islam, tentang syurga dan neraka, tapi kehidupan mereka tidak menunjukkan mereka beriman, tidak menunjukkan yang mereka sedar yang mereka akan dibicarakan di Mahsyar kelak.

Kita boleh lihat mereka ini tidak kisah apa yang mereka akan lalui di akhirat kelak. Dan kita boleh lihat mereka ini tidak buat persediaan untuk akhirat.

Naaziat Ayat 39: Apakah kesudahan mereka? Ayat ini adalah takhwif ukhrawi.

فَإِنَّ الجَحيمَ هِيَ المَأوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then indeed, Hellfire will be [his] refuge.

(MALAY)

maka sesungguhnya neraka lah tempat tinggal(nya).

Nerakalah tempat ‘istirehat’ bagi mereka yang sebegitu. Dari segi bahasa, المَأوىٰ sepatutnya adalah tempat yang kita gunakan untuk berlindung dari bahaya dan berehat. Tetapi jadi sebaliknya pula bagi mereka yang engkar. Tentulah neraka itu bukan tempat istirehat.

Maka sebenarnya Allah ﷻ sedang menyindir mereka dalam ayat ini dengan menggunakan kalimah المَأوىٰ. Kerana Musyrikin Mekah itu juga telah mengejek seperti yang kita baca di awal surah ini. Kalau mereka terus tidak beriman, maka mereka akan terus kekal dalam neraka.

Naaziat Ayat 40: Ini pula tentang mereka yang selamat. Maka ayat ini adalah tabshir ukhrawi.

وَأَمّا مَن خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفسَ عَنِ الهَوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for he who feared the position of his Lord and prevented the soul from [unlawful] inclination.

(MALAY)

Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya,

Ini adalah tentang mereka yang takut untuk berdiri di hadapan Allah ﷻ dan oleh itu mereka menahan nafsu mereka. Bukan ‘nafsunya’, akan tetapi nafsu dengan alif lam seolah-olah nafsu itu adalah satu elemen yang di luar dari dirinya. Seolah-olah ianya adalah musuh kita.

Ini adalah kerana nafsu itu selalu mengajak kepada kehendaknya dan selalunya kalau tidak dikawal, ia membahayakan. Oleh itu, kita kena lihat nafsu itu sebagai satu musuh yang kita kena berhati-hati dengannya. Hawa nafsu mempunyai keinginan yang kosong. Mereka yang takut mengadap Tuhan ﷻ akan tahan jiwanya dari ikut kehendak nafsu yang melanggar syarak.

Jiwa pula adalah diri yang duduk di tengah. Ia boleh ikut ilham malaikat yang mengajak kepada kebaikan atau ikut nafsu dan syaitan yang mengajak kepada keburukan. Maka jiwa ini selalu terkontang kanting – sekejap jadi baik dan sekejap jadi jahat. Kerana ia selalu dipujuk oleh kebaikan dan juga keburukan.

Kehendak nafsu kita ada banyak. Dan nafsulah yang menjadikan kita manusia. Kalau tidak ada nafsu, bukan manusialah jawapnya. Memang Allah ﷻ telah bekalkan kita dengan nafsu ini. Dan kehendak nafsu tidaklah semuanya salah.

Sebagai contoh, dengan kehendak nafsu kepada hubungan lelaki dan wanitalah keturunan manusia dapat berterusan. Kalau tidak ada nafsu langsung kepada jantina lain, tidak adalah anak beranak. Tetapi nafsu itu perlu dijaga, supaya tidak melanggar batas-batas syarak. Perhubungan lelaki dan wanita tidaklah salah kalau ianya diikat dengan ikatan nikah. Yang jadi salahnya, kalau ikut terus nafsu itu dan melampiaskannya tanpa pernikahan yang sah (zina).

Kenapa kita kena takut untuk mengadap Tuhan ﷻ? Kerana kita orang yang banyak dosa dan kita tidak tahu sama ada kita akan selamat atau tidak. Jangan kita rasa selamat. Kita kena selalu takut kalau-kalau kita ada melakukan kesalahan dan kerana itu kita kena sentiasa meminta ampun kepada Allah ﷻ dan cuba memperbaiki diri kita dari masa ke semasa.

Naaziat Ayat 41: Apakah balasan bagi mereka yang takut berdiri di hadapan Allah ﷻ dan kerana itu mereka menjaga nafsunya?

فَإِنَّ الجَنَّةَ هِيَ المَأوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then indeed, Paradise will be [his] refuge.

(MALAY)

maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggal(nya).

Bagi mereka yang menjaga nafsunya, tempat istirehatnya adalah di syurga. Inilah yang kita hendak dengar dan kita kena harapkan. Segala apa yang kita lakukan di dunia ini, hendaklah kita ingat yang tujuan kita adalah kembali ke syurga, tempat asal bapa kita, Nabi Adam عليه السلام.

Dapatkan keinginan untuk masuk ke dalam syurga dengan belajar tentang ayat-ayat dan hadis yang menceritakan tentang syurga. Supaya kita mendapat gambaran ringkas tentang syurga itu dan membina semangat kita untuk sampai kepadanya.

Surah ini bukan tentang percaya atau tidak kepada akhirat. Tapi tentang melebihkan dunia atas akhirat. Ada Muslim yang sudah percaya kepada akhirat, tapi mereka hanya buat persediaan untuk dunia, tapi bersedia untuk akhirat. Maka mereka ditegur dalam surah ini.

Naaziat Ayat 42: Ini adalah perenggan baru kerana kita boleh lihat bagaimana hujung ayat diakhiri dengan ritma ها pula. Ini adalah perenggan terakhir sekali. Ayat 42 – 46 adalah Perenggan Makro Keenam dan terakhir surah ini. Ia menceritakan yang orang yang takutkan Allah akan bersiap sedia menghadapi Hari Akhirat.

Ayat 42 ini adalah Ayat Zajrun.

يَسـٴَـلُونَكَ عَنِ ٱلسَّاعَةِ أَيَّانَ مُرسَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They ask you, [O Muḥammad], about the Hour: when is its arrival?¹

Literally, “resting” or “establishment.”

(MALAY)

(Orang-orang kafir) bertanya kepadamu (Muhammad) tentang hari kebangkitan, bilakah akan terjadinya?

Orang kafir mengejek dan memperlekehkan berita tentang Hari Kiamat dengan bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ, bilakah akan terjadinya hari kiamat itu? Mereka kata, kalau benar sangat ia akan terjadi, bila pula akan terjadinya?

Mereka tanya itu bukan kerana hendak tahu tetapi kerana hendak mengejek kerana mereka memang tidak percaya.

Lafaz مُرساها telah digunakan dalam ayat sebelum ini (ayat 32) untuk menceritakan bagaimana keadaan gunung itu tetap. Dan ia digunakan di sini juga. Mereka tanya (dengan nada mengejek) bilakah Hari Kiamat itu akan jadi ‘tetap’.

Naaziat Ayat 43: Bolehkah Nabi Muhammad ﷺ menjawab bilakah terjadinya Kiamat?

فِيمَ أَنتَ مِن ذِكرَٮٰهَآ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

In what [position] are you that you should mention it?¹

Meaning that Muḥammad (ṣ) had no knowledge of it, so how could he inform them?

(MALAY)

Siapakah kamu (maka) dapat menyebutkan (waktunya)?

Tugas Nabi ﷺ adalah untuk memberi peringatan kepada umatnya tentang Hari Kiamat. Bukanlah tugasnya untuk beritahu bilakah ianya akan terjadi. Baginda tidak tahu dan baginda pun tidak perlu tahu pun bilakah ianya akan terjadi. Kerana tidak ada sesiapa yang tahu bilakah ianya akan terjadi, hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu.

Bila berlaku peristiwa itu tidak penting. Yang penting adalah apakah persediaan kita untuk menghadapi hari itu.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ berpaling dan khitab (berkata) kepada Nabi ﷺ dan tanya baginda: Siapa kamu yang boleh beritahu bila Kiamat akan terjadi? Setinggi-tinggi kedudukan baginda pun tidak tahu bilakah ianya akan terjadi.

Malah, Jibrail عليه اليلام pun tidak tahu bilakah ia akan terjadi. Sebab itulah ketika Jibril عليه السلام bertanya kepada Rasulullah ﷺ, maka baginda ﷺ. menjawabnya dengan perkataan:

“مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ”.

Tidaklah orang yang ditanya mengenai waktu kedatangannya lebih mengetahui daripada orang yang menanyakannya.

Hadis ini dari hadis yang lebih panjang lagi tentang iman, Islam dan ihsan. Hadis itu adalah hadis yang terkenal dikenali dengan nama ‘Hadis Jibril’ iaitu apabila Jibril datang menemui Nabi ﷺ dalam rupa seorang lelaki.

Maksud hadis ini, yang ditanya (Nabi Muhammad ﷺ) tidak tahu, dan yang bertanya (Jibrail عليه السلام) pun tidak tahu juga bilakah Kiamat itu akan terjadi. Kalau diumumkan maksud hadis ini, tidak kira siapa yang bertanya dan siapa yang ditanya, tidak ada sesiapa pun yang tahu, dari dulu sampai bila-bila.

Oleh itu, kita tidak perlu malu kalau kita tidak tahu bilakah ia akan terjadi. Ia dalam rahsia Allah ﷻ dan ia boleh berlaku bila-bila masa sahaja. Oleh itu, kenalah kita sentiasa bersedia.

Naaziat Ayat 44:

إِلَىٰ رَبِّكَ مُنتَہَٮٰهَآ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To your Lord is its finality.¹

i.e., its destination and termination. And to Him belongs ultimate knowledge of it.

(MALAY)

Kepada Tuhanmulah dikembalikan kesudahannya (ketentuan waktunya).

Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu bilakah Kiamat akan terjadi. Serahkan sahaja kepada Allah ﷻ. Dan ini boleh diketahui dari susunan lafaz ayat ini: apabila lafaz إِلىٰ diletakkan sebelum lafaz رَبِّكَ, ia menunjukkan takhsis (eksklusif) – maksudnya hanya Allah ﷻ sahaja.

Lafaz مُنتَها dari katadasar ن ه ى yang bermaksud menahan, memberhentikan. Maksudnya Allah ﷻ memberhentikan perbincangan tentang bilakah terjadinya Kiamat – maklumat itu berhenti pada Allah ﷻ. Hanya Allah ﷻ sahaja yang tahu konklusinya. Hanya Allah sahaja yang tahu bilakah ia akan terjadi. Maka tidak perlu kita sibuk-sibuk lagi tentang tarikhnya ia akan terjadi. Berhentilah dari bertanya.

Naaziat Ayat 45: Kalau Nabi Muhammad ﷺ pun tidak tahu bilakah terjadinya Hari Kiamat itu, jadi apakah tugas baginda?

إِنَّمَآ أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخشَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

You are only a warner for those who fear it.

(MALAY)

Kamu hanyalah pemberi peringatan bagi siapa yang takut kepadanya (hari berbangkit)

Ditekankan di sini bahawa Nabi ﷺ adalah sebagai pemberi peringatan kepada mereka yang takutkan Hari Kiamat itu sahaja. Nabi ﷺ tidak boleh beritahu bilakah ianya akan terjadi, tetapi baginda kena ingatkan kepada manusia tentangnya. Kerana Nabi ﷺ kena beritahu yang ia pasti akan terjadi. Dan kita pun kena sambung tugas Nabi ﷺ itu untuk menyampaikannya kepada manusia.

Peringatan akan diberikan kepada semua orang, tapi yang boleh terima dan mendidik jiwanya adalah mereka yang ada perasaan takut sahaja dalam hatinya. Iaitu takut kepada Allah ﷻ dan juga takut kepada Hari Akhirat.

Memang selalu disebut tentang takut dalam surah ini. Ini adalah kerana ini adalah sifat yang penting yang perlu ada dalam diri hamba. Kerana kalau ada perasaan akut, maka kita akan takut untuk melakukan dosa.

Naaziat Ayat 46:

كَأَنَّہُم يَومَ يَرَونَہَا لَم يَلبَثُوٓاْ إِلَّا عَشِيَّةً أَو ضُحَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It will be, on the Day they see it,¹ as though they had not remained [in the world] except for an afternoon or a morning thereof.

i.e., the Hour, the Resurrection.

(MALAY)

Pada hari mereka melihat hari berbangkit itu, mereka merasa seakan-akan tidak tinggal (di dunia) melainkan (sebentar saja) di waktu sore atau pagi hari.

Ada jumlah muqaddar (tambahan) dalam ayat ini. Ayat ini menceritakan perasaan mereka yang engkar nanti di akhirat. Apabila dibandingkan hari akhirat dan dunia nanti, seolah-olah mereka akan rasa pendek sangatlah rasa hidup masa kita di dunia ini. Kerana dek lamanya menunggu di Mahsyar nanti.

Kalimah عَشِيَّةً – waktu antara matahari tenggelam sampai waktu Maghrib. Waktu itu keadaan menjadi semakin gelap.

Kalimah ضُحا – waktu pertengahan pagi sampai ke tengahari.

Kedua-dua waktu itu adalah pendek sahaja. Padahal manusia hidup di dunia, mungkin sampai 60 tahun. Tetapi kerana lama sangat Hari Akhirat itu, bermula dari dibangkitkan, perkumpulan di Mahsyar, mereka akan rasa kehidupan mereka yang di dunia dahulu itu selama waktu hujung petang atau hujung pagi sahaja.

Ini adalah kerana masa itu relatif dalam fikiran kita. Tentu kita perasan, kalau kita buat perkara yang kita suka, masa akan terasa pendek tetapi kalau kita sedang menghadapi perkara yang kita tidak suka, masa akan terasa lama sangat. Begitulah nanti di akhirat kelak. Rasa dunia ini sekejap sahaja.

Allahu a’lam. TAMAT SURAH NAAZIAT. Sambung ke surah seterusnya, Surah Abasa.

Kemaskini: 24 Oktober 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Naaziat Ayat 14 – 27 (Kisah Nabi Musa)

Ayat 14: Selepas mereka dibangkitkan, apa yang akan terjadi?

فَإِذا هُم بِالسّاهِرَةِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And suddenly they will be [alert] upon the earth’s surface.

(MALAY)

maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi.

Allah ﷻ beritahu, selepas dikenakan dengan tempikan (tiupan Sangkakala) itu, manusia akan dibangkitkan dari tidur di dunia ini dalam kubur dan akan menghadapi kehidupan yang sebenarnya di akhirat nanti.

Lafaz السّاهِرَةِ bermaksud tidur yang telah hilang. Ia juga digunakan untuk tempat. Ia dari katadasar س ه ر yang bermaksud berjaga-jaga, bermalam dalam keadaan jaga (sedar), permukaan bumi yang terbuka luas (digunakan seperti Padang Sahara), terjaga dari tidur, tanah lapang tanpa tumbuhan.

Digunakan dalam bahasa Arab untuk menceritakan keadaan seseorang yang mengembara di padang pasir dan malam telah sampai dan dia perlu tidur. Tetapi tempat itu adalah padang yang luas terbentang dan tidak ada tempat berlindung. Maka dia berada dalam keadaan tidak selesa kerana apa sahaja boleh menyerangnya, jadi tidur dia pun tidak selesa – tidur telah hilang.

Atau, ia bermaksud orang yang terjaga selepas tidur dan bila itu berlaku, dia tidak dapat tidur langsung lagi selepas itu. Begitulah kita nanti apabila dibangkitkan dari kubur. Tidak akan ada tidur lagi selama-lamanya.

Oleh itu, ia digunakan untuk perasaan dan juga digunakan sebagai tempat: padang yang luas yang mendatar dan perasaan yang tidak tenang ketika itu. Begitulah keadaan tempat yang kita semua akan dihidupkan kembali – Mahsyar.

Ibnu Abbas رضي الله عنهما mengatakan bahawa as-sahirah ertinya bumi seluruhnya. Hal yang sama dikatakan oleh Sa’id ibnu Jubair, Qatadah, dan Abu Saleh. Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, dan Ibnu Zaid mengatakan bahawa as-sahirah ertinya permukaan bumi.

Tetapi bumi tersebut bukanlah seperti bumi kita sekarang, melainkan bumi lain yang belum pernah dikerjakan suatu dosa pun di atas permukaannya dan belum pernah dialirkan setitis darah pun padanya. Ini seperti yang disebutkan dalam firman-Nya:

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّماواتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ

(Iaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit, dan mereka semua (di padang mahsyar) berkumpul menghadap ke hadirat Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa. (Ibrahim: 48)

Ayat 15: Sekarang kita boleh lihat bagaimana ada pertukaran topik dari ayat-ayat sebelum ini. Surah ini bermula tentang angin. Allah ﷻ beri isyarat yang mudah sahaja Allah ﷻ nak musnahkan manusia – Allah ﷻ boleh beri angin sahaja. Dan angin itu adalah perkara yang manusia tahu tapi tidak nampak. Ia isyarat kepada Allah ﷻ. Dan sekarang Allah ﷻ ubah topik.

Allah ﷻ sekarang membawa kisah Nabi Musa عليه السلام kerana Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa bukanlah puak Musyrikin Mekah itu yang pertama sekali memberontak kepada Allah ﷻ tetapi sebelum itu pun sudah ada ramai lagi yang melakukannya dan Allah ﷻ beri contoh kaum Nabi Musa عليه السلام.

Maka ayat 15 – 26 adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia mengandungi dalil adanya akhirat dari sejarah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun.

هَل أَتَٮٰكَ حَدِيثُ مُوسَىٰٓ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has there reached you the story of Moses? –

(MALAY)

Sudah sampaikah kepadamu (ya Muhammad) kisah Musa.

Adakah kamu dengar tentang Nabi Musa عليه السلام? Dalam ayat ini, Allah ﷻ bercakap terus kepada Nabi Muhammad ﷺ. Ini adalah perubahan dari khitab kepada musyrikin sebelum ini. Allah ﷻ sudah tidak layan orang kafir lagi kerana Allah ﷻ telah murka kepada mereka.

Lafaz حَديثُ digunakan dalam ayat ini yang bermaksud ‘perkara baru’: Sama ada kisah itu tidak pernah didengari atau pernah dengar tetapi sudah lupa kerana lama sangat. Jadi apabila ianya disebut, ianya macam perkara baharu.

Juga boleh bermaksud, Allah ﷻ hendak ingatkan kembali kisah itu, walaupun sudah pernah didengar, tapi Allah ﷻ hendak bawa ia seperti kisah baharu, dan menunjukkan ianya masih lagi relevan dengan kita. Kerana benda baharu tentunya relevan dengan kita, bukan? Ini adalah supaya kisah itu dibaca dengan nafas yang baru.

Oleh itu, kisah ringkas tentang Musa عليه السلام disebut dalam surah ini dan kerana disebut dengan ringkas sahaja, maka kena rujuk kepada surah-surah yang lain.

Ayat 16:

إِذ نَادَٮٰهُ رَبُّهُ ۥ بِٱلوَادِ ٱلمُقَدَّسِ طُوًى

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When his Lord called to him in the sacred valley of Ṭuwā,

(MALAY)

Tatkala Tuhannya memanggilnya di lembah suci ialah Lembah Thuwa;

Allah ﷻ memanggil Nabi Musa عليه السلام untuk menerima wahyu. Kalimah nida’ bermaksud memanggil dengan kuat. Memang Allah ﷻ memanggil Nabi Musa عليه السلام untuk bercakap denganNya tetapi mestilah difahami sebagaimana yang layak bagi Allah ﷻ.

Kita tidak tahu bagaimana cara Allah ﷻ memanggil itu, kerana ini adalah antara perkara yang termasuk dalam ayat-ayat mutasyabihaat. Jangan bayangkan pula suara Allah garau atau kasar atau keras atau lembut. Jangan bayangkan. Kan saya kata jangan bayangkan?

Lafaz المُقَدَّسِ bermaksud tempat untuk untuk mensucikan Allah ﷻ. Kalau perbuatan taqdees, ia bermaksud mensucikan Allah dari sifat-sifat yang tidak patut bagiNya. Jadi المُقَدَّسِ adalah tempat yang suci.

Allah ﷻ memanggil Nabi Musa عليه السلام untuk datang ke situ. Dan begitulah juga Nabi Muhammad ﷺ dipanggil ke Gua Hira’ untuk menerima wahyu yang pertama untuk baginda. Semuanya yang terjadi itu adalah dalam perancangan Allah ﷻ.

Ayat 17: Apakah arahan yang Allah ﷻ beri kepada Nabi Musa عليه السلام?

ٱذهَب إِلَىٰ فِرعَونَ إِنَّهُ ۥ طَغَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

“Go to Pharaoh. Indeed, he has transgressed.

(MALAY)

“Pergilah kamu kepada Fir’aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas,

Setelah Nabi Musa عليه السلام dilantik sebagai Rasul, Allah ﷻ mengarahkan Nabi Musa عليه السلام untuk pergi berdakwah kepada Firaun sebab dia sudah melampaui batas. Begitulah juga Nabi Muhammad ﷺ disuruh untuk berdakwah kepada bangsa Quraisy yang telah melakukan kesyirikan yang besar di Kaabah.

Lafaz طَغىٰ dari segi bahasa adalah macam air laut yang melimpah dari pantainya. Inilah perumpamaan apabila manusia telah melampau batas. Kerana manusia ini ada had apa yang boleh dilakukannya, kerana Allah ﷻ telah tetapkan had itu. Dan kita pun sudah tahu yang Firaun memang telah melampau.

Bayangkan, dia telah menggelar dirinya rabb (tuhan) dan dia telah menghambakan Bani Israil dan entah apa lagi kesalahan yang dia telah lakukan. Tetapi dua perkara inilah yang pertama sekali disentuh oleh Nabi Musa عليه السلام kepada Firaun – tentang siapakah rabb yang sebenar dan tentang perhambaan Bani Israil.

Tetapi begitulah manusia, tidak suka dihadkan apa yang mereka boleh buat. Itu sebab ramai yang memberontak, kerana mereka tidak suka dikongkong, mereka hendak buat apa sahaja yang mereka mahu. Tetapi kita diajar dalam Islam, bahawa kita kena sedar siapa diri kita – kita adalah hamba dan Allah itu Tuhan ﷻ, maka kita kena taat.

Kita kena hinakan diri kita di hadapan Allah dan sedar kedudukan kita. Kalau susah untuk menerima perkara ini, maka akan susahlah untuk taat kepada Allah ﷻ. Malangnya, ramai manusia yang rasa besar dan tinggi diri dan mereka rasa mereka tidak layak dikongkong. Namun, berapa kuat sangatlah mereka?

Ayat 18: Allah ﷻ ajar Nabi Musa عليه السلام cara berdakwah kepada Firaun.

فَقُل هَل لَّكَ إِلَىٰٓ أَن تَزَكَّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And say to him, ‘Would you [be willing to] purify yourself

(MALAY)

dan katakanlah (kepada Fir’aun): “Adakah ada keinginan bagimu untuk membersihkan diri (dari kesesatan)?”.

Musa عليه السلام disuruh untuk bertanya kepada Firaun: ada tak sekelumit dalam hati kamu untuk menerima jalan kesucian? Kamu ada rasa hendak cuci tak kekotoran yang ada dalam diri kamu? Iaitu dari kekotoran syirik yang selama ini telah diamalkan.

Nabi Muhammad ﷺ juga mengajak kaumnya membersihkan diri mereka dari amalan dan fahaman syirik. Begitu juga kita dalam berdakwah, perkara pertama yang kita kena bersihkan adalah dari fahaman syirik.

Itulah lebih kurang soalan yang Musa عليه السلام disuruh tanya kepada Firaun. Maka inilah juga yang kita disuruh tanya kepada manusia lain. Kita hendak tarik minat mereka untuk menyucikan diri. Kerana semua manusia ada perasaan untuk kebaikan, kerana Allah ﷻ telah isikan fitrah itu dalam diri manusia. Cuma mereka yang kufur sahaja yang telah menutup fitrah itu.

Nabi Musa عليه السلام disuruh tanya kepada Firaun, kerana kalau ada lagi fitrah itu, maka ada harapan lagi untuk dia beriman. Kerana kena ada sekelumit kebenaran yang ada dalam roh manusia, barulah boleh terima dakwah kebenaran.

Lafaz هَل لَكَ bermaksud: bukan sahaja kena ada sekelumit cahaya keimanan itu, tetapi kena ada juga rasa hendak mengeluarkannya. Macam Firaun tentu ada perasaan itu, kerana Allah ﷻ telah berikan kepada semua manusia, hanya sama ada dia hendak keluarkan atau tidak sahaja.

Oleh itu, kalau kita berdakwah kepada manusia, suruh mereka dengar suara hati mereka. Ada yang boleh terima suara hati, namun sebaliknya kalau nafsu menguasai diri, mereka akan pendamkan suara hati itu.

Balaghah: Penggunaan lafaz تَزَكّىٰ dalam ayat ini juga ada membawa maksud dari segi balaghah. Lafaz تَزَكّىٰ itu asal wazan yang sebenar adalah تَتَزَكّىٰ (tatazakka). Maknanya, ada pengurangan dari wazan yang asal, maksudnya ada pengurangan yang membawa maksud ‘sedikit’ dalam susunan ini.

Maka kita boleh terjemahkan begini: “tidakkah kau nampak boleh membersihkan ’sedikit’ pun dari hati engkau?” Kerana kalau تَتَزَكّىٰ digunakan, ia bermaksud penuh, sempurna. Kita hendak ada sedikit sahaja pun jadilah untuk memulakan proses pembersihan hati itu.

Akan tetapi masalah dengan Firaun, dia tidak nampak pun kesalahan yang dilakukannya. Maka dia tidak mahu dengar apa yang disampaikan oleh Nabi Musa عليه السلام. Begitu jugalah dengan Musyrikin Mekah (yang degil) apabila Nabi Muhammad ﷺ berdakwah kepada mereka. Kerana pada mereka, mereka tidak salah; pada mereka yang sesatnya adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Begitu jugalah puak yang mengamalkan bid’ah dan syirik dalam negara ini, mereka rasa mereka tidak salah, itulah sebabnya mereka tidak mahu menerima dakwah sunnah. Mereka rasa, puak yang membawa sunnah inilah yang sesat.

Jadi, kita kena ajak mereka untuk cuba dengar suara hati mereka, ajar suara hati mereka untuk terima kebenaran. Kata kepada mereka: “cuba kau dengar rasa hati kamu, adakah yang aku bawa ini agak-agak ada kebenarannya?”. Ada orang dapat rasa perasaan itu, tapi ramai juga yang benamkan rasa itu.

Ayat 19: Selepas membersihkan diri dari syirik, barulah boleh terima hidayah. Kerana kalau hati tidak bersih dari syirik, hidayah tidak boleh masuk.

وَأَهدِيَكَ إِلىٰ رَبِّكَ فَتَخشىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let me guide you to your Lord so you would fear [Him]?’ “

(MALAY)

Dan kamu akan ku tunjuk ke jalan Tuhanmu agar supaya kamu takut kepada-Nya?”

Dari sudut bahasa, ayat ini adalah sambungan terus dari ayat sebelumnya.

Musa عليه السلام beritahu Firaun yang baginda boleh memberi hidayah kepada Firaun. Itu pun kalau Firaun mahu dengar.

Dari segi bahasa, lafaz yang digunakan dalam ayat ini adalah أَهدِيَ إِلىٰ. Lain dari lafaz yang digunakan dalam Surah Fatihah bukan?

اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ

Kerana dalam Surah al-Fatihah, hanya ada lafaz أَهدِيَ sahaja, tidak ada lafaz إِلىٰ. Kita telah katakan dalam syarah Surah al-Fatihah itu, bahawa ada beza jikalau ada huruf jar إِلىٰ dan jikalau tidak ada. Kerana kalau أَهدِيَ sahaja, seperti dalam ayat al-Fatihah itu, ia bermaksud ‘pimpin’ dan bukan hanya ‘tunjuk jalan’ sahaja.

Kalau tunjuk jalan, itu hanya tunjuk sahaja, sebaliknya kalau ‘pimpin’, akan bersama dengan orang itu sehingga sampai ke destinasi. Oleh itu, kalau dalam surah ini, kalau digunakan lafaz أَهدِيَ untuk Firaun, yang bermaksud ‘pimpin’ sekali, tidak sesuai. Kerana kepada Firaun, Nabi Musa عليه السلام boleh berikan pengetahuan sahaja.

Pertamanya, Firaun tidak mahu dipimpin pun, kalau dia mahu dengar pun sudah bagus; dan keduanya, kerana memang Nabi Musa عليه السلام hanya layak beri pengetahuan sahaja, sedangkan yang boleh ‘memimpin’ itu hanya Allah ﷻ sahaja seperti dalam Surah Fatihah itu.

Dalam ayat ini, Nabi Musa عليه السلام kata baginda boleh tunjuk hidayah kepada Rabb – ini berkenaan Tauhid Rububiyyah. Tidak digunakan lafaz Allah ﷻ dalam ayat ini. Ini adalah kerana hendak tekankan sifat Rabb Allah ﷻ, iaitu Tuhan yang mencipta, menjaga dan memelihara semua sekali alam ini.

Kalimah Rabb digunakan di sini kerana Firaun perasan dia tuhan, dia kata dia tuhan kerana dia rasa dia yang paling besar sekali dan paling berkuasa di Mesir. Jadi, perlu ditekankan yang dia bukan Tuhan, tetapi ada Tuhan lain, iaitu Tuhan semesta alam.

Disebut tujuan untuk ditunjukkan hidayah itu adalah supaya paling kurang, Firaun itu jadi takut. Kalimah خَشِيَ bermaksud jenis takut kepada seseorang yang lebih besar. Jadi tugas pertama Nabi Musa عليه السلام adalah kenalkan Firaun kepada Allah Tuhan yang sebenarnya supaya dia kenal dan jadi takut kepada Rabb.

Kerana kalau sudah tahu siapakah Rabb itu, akan menyebabkan seseorang itu takut. Sebab ilmu yang benar sahaja yang akan menyebabkan seseorang itu takut. Yang tidak takut adalah kerana tidak tahu, yang jahil sahaja. Kerana itu banyak digunakan kalimat ‘ulul albaab’ dalam Al-Qur’an iaitu mereka yang cerdik dan ada ilmu.

Ayat 20: Selain dari bercakap, Nabi Musa عليه السلام juga telah menunjukkan mukjizat kepada Firaun. Ini adalah setelah Firaun minta bukti kerasulan baginda.

فَأَرَٮٰهُ ٱلأَيَةَ ٱلكُبرَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he showed him the greatest sign,¹

i.e., the miracle of his staff becoming a great snake.

(MALAY)

Lalu Musa memperlihatkan kepadanya mukjizat yang paling besar.

Allah ﷻ menunjukkan kepada Firaun mukjizat yang paling besar iaitu tongkat Nabi Musa عليه السلام yang menjadi ular. Tujuan ditunjukkan mukjizat ini adalah untuk beri Firaun percaya bahawa Nabi Musa عليه السلام itu benar-benar seorang Rasul. Kerana kalau bukan Rasul, tentu tidak boleh mengeluarkan mukjizat sehebat begitu.

Jadi mukjizat yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah tongkat Nabi Musa عليه السلام menjadi ular. Kenapa mufassirin mengatakan yang الآيَةَ الكُبرىٰ (tanda yang paling besar) itu adalah tongkat menjadi ular itu? Sedangkan, bukan itu sahaja mukjizat yang ditunjukkan kepada beliau. Dari ayat-ayat yang lain, kita tahu bahawa Nabi Musa عليه السلام juga menunjukkan mukjizat tangan baginda bercahaya. Tetapi itu tidaklah dikatakan sebagai الآيَةَ الكُبرىٰ.

Ini adalah kerana walaupun Firaun ada diberikan dengan mukjizat yang lain, tetapi yang paling dia takut adalah ular. Ini kita dapat tahu kerana apabila dia suruh ahli sihir lawan Nabi Musa عليه السلام, Firaun suruh mereka lawan dengan mukjizat ular itu. Apabila pertembungan antara Nabi Musa عليه السلام dan ahli-ahli sihir yang ramai itu, mereka menggunakan tongkat dan tali mereka untuk menjelma menjadi ular (menggunakan sihir). Jadi kita dapat tahu, itulah yang ditumpukan oleh Firaun, bukan yang lain.

Akan tetapi, kita tahu yang sihir mereka itu tidaklah dapat mengalahkan mukjizat Nabi Musa عليه السلام. Tongkat yang menjadi ular itu telah memakan semua ular-ular jelmaan sihir mereka. Ini juga menunjukkan itu adalah mukjizat yang terbesar. Sehinggakan ahli-ahli sihir Firaun itu semuanya masuk Islam apabila melihat keajaiban itu.

Sebab mereka hanya mampu menipu mata orang-orang yang melihat sihir mereka. Tetapi mereka tidaklah dapat menukar tali mereka menjadi ular. Mereka tipu mata orang sahaja, sedangkan tongkat Nabi Musa عليه السلام memang benar-benar menjadi ular dengan kuasa Allah ﷻ. Maka mereka sedar yang dilakukan oleh Nabi Musa عليه السلام itu bukanlah sihir, tapi memang mukjizat.

Ini ada persamaan dengan Musyrikin Mekah, bagaimana mereka juga ditunjukkan dengan mukjizat yang terbesar – iaitu Al-Qur’an. Tetapi Musyrikin Mekah pun tolak juga mukjizat Al-Qur’an. Kalau dengar mukjizat yang dapat dilihat dengan mata pun ada umat terdahulu yang tolak, jadi jangan pelik kalau ada juga yang menolak mukjizat Al-Qur’an.

Ayat 21: Setelah ditunjukkan dengan mukjizat itu, apakah reaksi Firaun?

فَكَذَّبَ وَعَصىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But he [i.e., Pharaoh] denied and disobeyed.

(MALAY)

Tetapi Fir’aun mendustakan dan mendurhakai.

Firaun tidak mahu menerima kebenaran walaupun ianya ada di depan mata. Memang dia seorang yang amat-amat degil.

Dua benda disebut dalam ayat ini: yang pertama adalah takzib (mendustakan). Maksudnya dia tidak mahu terima dakwah tauhid sampaikan dia kata apa yang Nabi Musa عليه السلام bawa itu adalah dusta.

Tetapi tidak disebut Firaun mendustakan apa, Allah ﷻ biarkan terbuka sahaja. Sedangkan selalunya dalam Al-Qur’an, kalau ada takzib, selalu ditambah dengan huruf ب dan disebut apakah yang didustakan. Tapi tidak kali ini. Ini adalah kerana semua benda yang Nabi Musa عليه السلام bawa, dia tolak. Termasuklah dia mendustakan apakah yang ada dalam hatinya.

Begitulah juga yang dilakukan oleh Quraisy terhadap Nabi Muhammad ﷺ. Mereka juga telah takzib kepada Nabi Muhammad ﷺ. Mereka tahu bahawa apa yang baginda bawa itu benar, tapi mereka tetap dustakan juga.

Yang kedua, isyan (derhaka). Kalimah isyan digunakan kalau seseorang itu engkar kepada sesuatu yang dia sudah tahu bahawa sesuatu itu baik, tetapi masih hendak tolak lagi. Yang menolak itu kerana degil sahaja, sampai sanggup menolak kebenaran yang dia sendiri tahu memang benar.

Ayat 22: Selepas Firaun menolak kebenaran, apa yang Firaun lakukan?

ثُمَّ أَدبَرَ يَسعىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then he turned his back, striving [i.e., plotting].

(MALAY)

Kemudian dia berpaling dan berusaha menentang (Musa).

Firaun telah membelakangi Nabi Musa عليه السلام dari perjumpaan dengan baginda dan kemudian dia يَسعىٰ – mundar mandir mencari jalan bagaimana hendak melawan Musa عليه السلام. Disebut mundar mandir itu sebagai isyarat bahawa dia sedang berfikir. Dia merancang tetapi perancangan yang tidak panjang (idbar beza dengan tadbir) kerana dia sudah terdesak.

Dia terdesak kerana ramai rakyat sudah mula percaya kepada Nabi Musa عليه السلام, termasuk dari kalangan para menteri dia pun. Dia dalam kerisauan kerana semakin dia tolak Nabi Musa عليه السلام, semakin Nabi Musa عليه السلام berjaya tunjukkan kebenaran. Jadi dia tengah tidak betul fikirannya, tidak senang duduk dan dia berjalan mundar mandir sibuk berfikir apa yang dia hendak buat. Dia berusaha keras untuk menjatuhkan populariti Nabi Musa عليه السلام.

Ayat 23: Firaun sudah tahu apa yang dia hendak buat:

فَحَشَرَ فَنادىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he gathered [his people] and called out

(MALAY)

Maka dia mengumpulkan (rakyatnya) lalu berseru memanggil kaumnya.

Dia mengumpulkan rakyatnya. Allah ﷻ menggunakan lafaz حَشَرَ, bukan جمع yang juga bermaksud ‘kumpulkan’. Ia ada makna yang berbeza kerana lafaz حَشَرَ itu digunakan untuk mengumpul binatang dan berkata dengan kasar kepada binatang. Begitulah cara dia panggil rakyatnya kerana dia rasa dia amat berkuasa.

Firaun kena paksa mereka datang jumpa dia dan beritahu mereka apa yang mereka kena percaya. Sebelum ini, dia tidak akan bercakap dengan rakyat marhaen, tetapi kali ini sebab terdesak, dia bercakap juga. Dia kena buat rapat umum untuk menjelaskan kedudukan dan cuba untuk mengawal pemikiran rakyatnya.

Ayat 24: Apa yang dia hendak beritahu kepada rakyatnya?

فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ ٱلأَعلَىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And said, “I am your most exalted lord.”

(MALAY)

(Seraya) berkata: “Akulah tuhanmu yang paling tinggi”.

Dia menegaskan sekali lagi kepada mereka bahawa dia adalah tuhan mereka. Rakyat memang sudah tahu sebab sebelum ini pun dia memang pernah dakwa macam itu pun. Jadi, apa lainnya kali ini? Kenapa dia kena bercakap lagi?

Kali ini dia rasa yang dia kena bercakap lagi sebab rakyat sudah semakin hendak percaya kepada Nabi Musa عليه تلسلام. Jadi dia hendak tekankan balik, kena ingatkan mereka balik. Kerana dalam dakwah Nabi Musa عليه السلام, baginda selalu menekankan siapa Rabb yang sebenar, iaitu Allah ﷻ, dan dia rasa dia kena lawan balik.

Apakah maksud Firaun yang dia itu tuhan mereka yang ‘paling tinggi’? Maksudnya, paling tinggi dari patung-patung yang dia buat. Maknanya, mereka ada juga sembah patung-patung tuhan yang lain, tetapi dalam banyak-banyak patung sembahan itu, dialah yang paling tinggi. Jadi, kalau rakyat datang ke kuil, mereka akan sembah semua patung lain dan bila sampai ke Firaun, mereka kena sujud kepada Firaun sebagai tuhan yang paling besar.

Ayat 25: Ayat Takhwif duniawi dan ukhrawi

فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكالَ الآخِرَةِ وَالأولىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So Allāh seized him in exemplary punishment for the last and the first [transgression].¹

i.e., for Pharaoh’s setting himself up as a deity and for his previous oppression of the people and denial of Moses.

(MALAY)

Maka Allah mengazabnya dengan azab di akhirat dan azab di dunia.

Allah ﷻ telah menjadikan Firaun sebagai peringatan bagi orang-orang yang mengingkariNya. نَكالَ adalah rantai pada kaki yang dikenakan kepada banduan supaya banduan tidak dapat bergerak dan selalunya diikat bersama dengan banduan lain.

Ini dilakukan dan ditunjukkan kepada khalayak ramai sebagai hukuman, supaya orang lain yang nampak, tidak berani hendak buat macam mereka, takut untuk jadi macam mereka yang kena نَكالَ itu. Jadi, ini adalah cara untuk menakutkan orang. Allah ﷻ jadikan Firaun sebagai نَكالَ, supaya manusia lain ingat, jangan jadi macam dia.

Hukuman dan azab yang dikenakan kepada Firaun ini menjadi pengajaran kepada manusia dari dahulu sampai hujung waktu (الآخِرَةِ وَالأولىٰ). Ianya dijadikan sebagai contoh yang paling teruk. Ia juga boleh bermakna: Firaun dikenakan dengan hukuman akhirat dan dunia sekali.

Ini juga sebagai peringatan kepada kafir Quraisy yang sedang mengingkari Nabi Muhammad ﷺ. Mereka disuruh untuk ambil peringatan ini: orang yang lebih kuat dari kamu pun sudah kena teruk, janganlah kamu pun jadi macam dia.

Allah ﷻ juga beri pujukan kepada Nabi ﷺ, buat sahaja kerja dakwah kepada tauhid dan jangan risau penolakan dari golongan musyrik itu. Orang yang lebih teruk dari Quraisy itu pun Allah ﷻ sudah kalahkan; jadi, ayat ini untuk takutkan Quraisy dan dalam masa yang sama, pujukan kepada Nabi ﷺ; dua dalam satu.

Ayat 26:

إِنَّ فِى ذٰلِكَ لَعِبرَةً لِّمَن يَخشَىٰٓ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed in that is a lesson [i.e., warning] for whoever would fear [Allāh].

(MALAY)

Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat pelajaran bagi orang yang takut (kepada Tuhannya).

Kisah Nabi Musa عليه السلام dan Firaun ini adalah sebagai peringatan kepada kita semua. Lafaz عِبرَةً itu adalah satu perasaan yang boleh membawa seseorang kepada hampir menangis kerana terkesan sangat. Ia dari katadasar ع ب ر yang bermaksud melintasi, menafsir, menyebut dengan jelas, melepasi. Selalunya digunakan untuk perbuatan melintasi air seperti merentas sungai atau laut.

Digunakan dalam pepatah Arab apabila air mata melintas dan melepasi masa kerana sedih atau terkesan sangat. Oleh itu, orang itu akan ambil pengajaran betul-betul kalau begitu.

Menarik juga pepatah yang digunakan ini kerana nanti Nabi Musa dan Bani Israil akan melintasi Laut Khulzum untuk melarikan diri dari Firaun. Dan ia memberi isyarat melintas dari kegelapan kejahilan kepada kebenaran. Orang yang sanggup sahaja yang mampu. Iaitu orang yang boleh terima dia sebelum ini salah dan hendak membaiki dirinya.

Peringatan ini diberikan kepada semua orang tetapi yang mengambil peringatan adalah mereka yang ada sifat takut kepada Allah ﷻ. Ianya adalah peringatan kepada mereka yang takutkan sesuatu yang lebih besar dari dirinya. Hanya orang yang ada perasaan takut dalam hatinya sahaja yang boleh menerima peringatan ini.

Ayat 27: Sekarang kita memasuki topik yang baharu dan kita dapat tahu kerana ritma hujung ayat pun sudah bertukar. Kali ini memasuki topik melihat alam. Allah ﷻ suruh kita lihat di sekeliling kita untuk mengambil pengajaran. Ini adalah dalil aqli adanya Kiamat.

Ayat 27 – 33 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia mengandungi dalil adanya Akhirat daripada Sifat Rububiyyah Allah.

ءَأَنتُم أَشَدُّ خَلقًا أَمِ ٱلسَّمَآءُ‌ۚ بَنَٮٰهَا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Are you a more difficult creation or is the heaven? He [i.e., Allāh] constructed it.

(MALAY)

Apakah kamu lebih sulit penciptaannya ataukah langit? Allah telah membinanya,

Allah ﷻ suruh kita lihat langit yang begitu indah dan besar itu dan cubalah fikir, mana yang lagi susah hendak buat? Agak-agaknya, manusiakah ataupun langit yang amat luas itu? Tentulah langit itu lebih besar penciptaannya dari penciptaan manusia. Ini jelas disebut dalam firmanNya yang lain:

لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ

Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia. (Al-Mu’min: 57)

Langit adalah apa sahaja yang di atas kita. Allah ﷻ yang membinanya dengan diletakkan segala kehebatan pada langit itu. Jadi, kalau langit yang begitu besar pun Allah ﷻ mampu untuk menjadikannya, tentulah Allah ﷻ mampu untuk menjadikan Hari Pembalasan dan apa-apa sahaja, bukan? Seperti yang disebut dalam firman yang lain:

أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلى وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ

Dan tidakkah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi itu berkuasa menciptakan yang serupa dengan itu? Benar. Dia berkuasa. Dan Dialah Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui. (Yaasin: 81)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 21 Oktober 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Naaziat Ayat 1 – 13 (Keadaan Hari Kiamat)

Pengenalan:

Surah ini bersambung ceritanya dengan sebelumnya iaitu surah an-Naba’. Surah itu diakhiri dengan cerita tentang Hari Kiamat dan Surah an-Naziat ini terus bermula dengan penceritaan Hari Kiamat.

Ayat 1: Surah ini ada 7 Perenggan Makro. Perenggan Pertama dari ayat ini sehingga ke ayat 10, iaitu mengajar kita Adab Berdakwah.

وَٱلنَّـٰزِعَـٰتِ غَرقًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

An-Nāzi‘āt: The Extractors.

By those [angels] who extract with violence¹

i.e., those who tear out the souls of those destined for Hell.

(MALAY)

Demi (malaikat-malaikat) yang mencabut (nyawa) dengan keras,

Ayat ini dimulai dengan Sumpah Allah ﷻ. Allah ﷻ bersumpah dengan an-Naaziat yang bermaksud ‘malaikat yang mencabut‘. Allah ﷻ tidak sebutkan secara tepat apakah yang malaikat itu cabut. Jadi perlukan pentafsiran tentang perkara ini. Allah ﷻ juga tidak menyebut dengan terang bahawa yang dimaksudkan adalah malaikat. Jadi, apa yang mencabut dan apa yang dicabut tidak disebut dengan jelas.

Maksud Naaziat

Pendapat majoriti mengatakan yang mencabut/menarik dengan keras itu adalah malaikat. Ini adalah pendapat majoriti mufassirin. Dan yang ditarik itu adalah roh manusia yang telah sampai ajalnya. Dan roh yang dimaksudkan adalah roh manusia yang engkar semasa hidupnya.

Oleh itu, jikalau pentafsiran ini diterima, ayat ini bermaksud Allah ﷻ bersumpah dengan malaikat yang menarik roh manusia yang jahat dengan kuat. Cara menarik roh itu keluar adalah malaikat itu masuk ke dalam tubuh manusia itu dan tarik roh itu keluar. Ini adalah kerana kalimah غَرقًا dari katadasar غ ر ق yang bermaksud ‘tenggelam’. Kita baca pun sudah terasa sakitnya.

Selain dari itu, kita sampaikan juga pendapat lain yang mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan ‘Naaziat‘ ini adalah ‘bintang‘. Maksudnya, bintang yang dicabut jatuh dari langit. Iaitu komet yang dilihat oleh Arab Mekah pada zaman mereka.

Dan ada juga pendapat yang mengatakan yang menarik itu adalah angin kuat yang mencabut pokok-pokok dan juga binaan seperti bangunan. Angin kuat itu bolehlah kita bayangkan macam tornedo. Ini kerana dalam ayat yang lain, disebut mursalaat sebagai angin. Sama-sama ada huruf ا dan ت di hujung. Kerana tanda ات itu adalah feminin dan kalau begitu, ia seolah-olah merujuk para malaikat sebagai berjantina perempuan pula dan ini dilarang (Arab Mekah kata malaikat itu anak perempuan Allah).

Tambahan pula, dalam hadis ada disebut yang roh ditarik dari kaki dan tidak disebut yang malaikat maut masuk ke dalam tubuh manusia untuk mematikannya. Jadi ada beberapa pendapat. Allahu a’lam. Begitulah keindahan bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an yang boleh memberi beberapa maksud.

Kita pun tidak pasti mana satu yang paling tepat. Kena redha yang kita tidak semestinya boleh tahu dengan pasti maksud ayat-ayat Allah. Kerana akal kita lemah dan tidak dapat mencapai maksud semua perkara.

Sumpah (Qosam)

Terdapat beberapa subjek sumpah dalam surah ini. Dan dalam surah-surah lain pun ada sumpah-sumpah yang digunakan oleh Allah ﷻ sebagai contoh, Allah ﷻ ada bersumpah dengan masa, dengan buah Tin dan sebagainya. Apakah gunanya sumpah dalam Al-Qur’an?

Ulama’ tafsir mengatakan Allah ﷻ menggunakan sumpah dalam Al-Qur’an kerana hendak memberi isyarat bahawa ada benda penting yang Allah ﷻ hendak sampaikan. Kerana kalau kita ada benda penting yang kita hendak tekankan, bukankah kita juga akan bersumpah? (Demi Allah, aku tak curi lah barang itu!)

Dan perkara yang Allah gunakan sebagai sumpah itu juga adalah penting. Allah ﷻ hendak menekankan kepentingan perkara itu yang ada kena mengena dengan apa yang akan disebut dalam surah itu. Dalam ayat ini objek yang digunakan sebagai sumpah adalah malaikat yang mencabut nyawa.

Selain dari itu, sumpah digunakan apabila orang yang kita bercakap itu tidak mahu percaya dengan apa yang kita sampaikan. Oleh itu, kalau kita hendak tekankan apa yang kita hendak cakap, kita akan gunakan sumpah. Ini perkara biasa dari dulu lagi. Sebagai contoh, kadangkala kita juga apabila ada bersumpah dahulu sebelum bercakap. Ini apabila kita hendak mengatakan bahawa apa yang dia hendak sampaikan adalah benar kepada orang yang kita rasa tidak akan senang percaya perkara itu. Jadi kita akan beri penekanan dengan sumpah.

Maknanya, apabila digunakan sumpah, ia juga memberi isyarat bahawa orang yang menyampaikan perkara itu ada rasa marah. Dia marah sebab dia tahu apa yang hendak disampaikan itu tidaklah didengar oleh orang yang mendengar. Oleh itu, yang bercakap akan gunakan sumpah untuk tekankan.

Begitu jugalah dalam Al-Qur’an, ada masa Allah ﷻ gunakan sumpah kerana Dia ﷻ marah dan di waktu lain, Allah ﷻ gunakan sumpah kerana orang tidak mahu percaya apa yang diberitahu. Jadi ada dua sebab kenapa sumpah digunakan dalam Al-Qur’an.

Kembali kepada objek sumpah yang digunakan (malaikat), Allah ﷻ memberitahu kita yang Dia ﷻ gunakan malaikat untuk seksa manusia yang derhaka. Dari mula dicabut nyawa lagi manusia derhaka itu sudah diseksa. Allah ﷻ marah sampaikan Allah ﷻ arahkan malaikat yang mencabut nyawa itu, mencabut nyawa mereka dengan keras. Jangan kasi dia peluang langsung.

Aduh, bayangkan, nak mati pun sudah kena azab! Itu belum kira azab dalam kubur, azab di Mahsyar, azab di neraka lagi!

Ayat 2: Sumpah yang kedua.

وَٱلنَّـٰشِطَـٰتِ نَشطًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] those who remove with ease¹

i.e., those angels who ease out the souls of those destined for Paradise.

(MALAY)

dan (malaikat-malaikat) yang mencabut (nyawa) dengan lemah-lembut,

Ini pula digunakan sumpah tentang malaikat yang ditugaskan untuk mencabut nyawa dengan lembut. Kalau sebelum ini ada malaikat yang mencabut nyawa dengan keras dan sekarang Allah ﷻ beritahu ada malaikat yang mencabut nyawa dengan cara lembut.

Kalimah نَشطًا bermaksud ‘merungkai tali dengan senang’. Maknanya tali itu tidak terbelit kuat dan kerana itu senang sahaja hendak dirungkaikan. Maknanya orang yang merungkaikan itu akan berhati-hati dalam meleraikan simpulan tali itu. Sampaikan akhirnya dia goyang-goyang sahaja tali itu sudah boleh terungkai.

Oleh kerana itu, tidak digunakan kekerasan dalam keadaan ini. Maknanya malaikat itu senang sahaja hendak mencabut nyawa. Ini adalah untuk orang yang baik-baik. Bandingkan dengan ayat yang pertama itu untuk orang kafir dan yang kedua ini untuk mukmin.

Begitulah layanan Allah ﷻ untuk orang mukmin. Dari mula mati pun sudah dilayani dengan baik. Oleh itu, kalau mereka susah dalam dunia, mereka akan senang di akhirat dan dimulai dengan cara mati. Semoga kita tergolong dalam golongan ini. Kerana kita pun tahu yang kematian itu sendiri sudah menyakitkan.

Kalau ٱلنَّـٰزِعَـٰتِ itu merujuk kepada angin pula, ia bermaksud angin yang bertiup lembut. Ayat 1 tentang angin keras dan ayat 2 ini tentang angin lembut pula. Memang angin di dunia ini berubah-ubah.

Ayat 3: Sumpah yang ketiga.

وَٱلسَّـٰبِحَـٰتِ سَبحًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] those who glide [as if] swimming¹

Speeding to execute Allāh’s commands.

(MALAY)

dan (malaikat-malaikat) yang bergerak dengan cepat,

Ini berkaitan dengan cara malaikat yang memasuki tubuh manusia untuk mencabut nyawa. Seperti yang telah disebut, malaikat mencabut nyawa dengan memasuki tubuh manusia. Malaikat itu memasuki tubuh manusia seperti berenang. Lafaz سَبحًا bermaksud berenang dengan tenang dan senang. Para malaikat yang mencabut nyawa itu diberikan kelebihan ini.

Malaikat maut memang ada satu sahaja. Tapi bukanlah setiap nyawa dia yang cabut. Dia hanya ketua sahaja dan dia ada para malaikat di bawahnya.

Kalau kita ambil pendapat kalimah ٱلنَّـٰزِعَـٰتِ itu merujuk kepada angin, maka sekarang ia merujuk kepada awan yang berenang di langit kerana ditiup angin.

Ayat 4: Sambungan sumpah ketiga.

فَٱلسَّـٰبِقَـٰتِ سَبقًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who race each other in a race¹

Racing to deliver the souls of the believers to Paradise.

(MALAY)

dan (malaikat-malaikat) yang berlumba dengan kencang,

Ini adalah sambungan ayat ke 3. Ia bukan sumpah yang baru kerana kita boleh lihat yang huruf ف digunakan dan bukannya huruf و dalam tiga ayat pertama. Setelah malaikat itu mencabut nyawa manusia, mereka bersegera menemui Allah ﷻ dengan membawa roh manusia yang telah diambil.

Mereka berlumba sesama sendiri untuk menempatkan roh di tempatnya masing-masing. Roh orang beriman di tempatkan di Illiyin dekat dengan Arash. Dan roh orang kafir dibawa ke Sijjin iaitu di bawah bumi ke tujuh.

Kalau merujuk kepada angin, maka ia menyebut tentang awan yang ditiup angin dan hasilnya, awan itu seperti berlumba sesama sendiri. Ada kumpulan awan yang bergerak laju dan ada yang seperti tidak bergerak pun.

Ayat 5: Sambungan sumpah lagi.

فَٱلمُدَبِّرَٲتِ أَمرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who arrange [each] matter,¹

According to Allāh’s decree.

(MALAY)

dan (malaikat-malaikat) yang mengatur urusan.

Ini pula tentang tugas para malaikat yang ditugaskan untuk mentadbirkan urusan Allah ﷻ. Ia dari katadasar د ب ر yang bermaksud belakang. Ini kerana orang yang mentadbir dengan baik, akan tarik dirinya ke belakang dahulu untuk buat perancangan sebelum menjalankannya.

Para malaikat itu mereka mengatur urusan di dunia ini atas arahan Allah ﷻ. Seperti yang kita tahu, para malaikat diberikan berbagai tugasan yang khusus dan mereka menjalankan tugas mereka dengan tepat.

Para malaikat itu hanya mengikut arahan Tuhan ﷻ sahaja. Mereka tidak boleh hendak buat perkara yang tidak disuruh oleh Allah ﷻ. Oleh itu, kalau ada masyarakat kita yang minta tolong kepada malaikat, itu adalah kerja bodoh sekali dan dapat ajaran dan amalan itu dari syaitan. Sebagai contoh, ada pesilat yang mengamalkan zikir untuk malaikat besar yang empat untuk menjaga mereka kiri, kanan, depan dan belakang.

Kalau ٱلنَّـٰزِعَـٰتِ merujuk kepada angin, maka cara Allah mengarahkan angin adalah dengan menggerakkan awan yang membawa hujan. Dan air hujan itu menumbuhkan tanam-tanaman. Dan angin juga meniup debunga yang diperlukan oleh tumbuhan sebagai benih.

Sumpah

Setiap sumpah dalam Al-Qur’an ada jawabnya. Seperti yang kita sebut, ada benda penting yang hendak disampaikan dengan memulakan dengan sumpah-sumpah itu. Jawab sumpah bagi ayat ini dihazafkan (disembunyikan) dalam surah ini, jadi ia tidak jelas. Tidak disebut dengan jelas supaya pembaca Al-Qur’an tertanya-tanya apakah yang Allah hendak tekankan.

Kerana tidak jelas, maka ulama’ tafsir memberikan pendapat mereka. Ini adalah beberapa pendapat yang ada:

1. Jawab sumpah itu adalah: sebagaimana Allah ﷻ gunakan malaikat untuk urusan dunia, untuk urusan akhirat pun mereka akan digunakan. Maksudnya, mereka itu akan digunakan di akhirat kelak untuk menjalankan arahan Allah ﷻ. Ini hendak memberi penekanan, hari kiamat itu pasti akan terjadi dan akhirat akan berlaku dan makhluk akan diberikan dengan apa yang telah dijanjikan.

2. Allah bersumpah bahawa apa sahaja yang dijanjikanNya akan ditepati. Ia pasti akan berlaku.

3. Hari Kiamat pasti akan berlaku.

Ayat 6: Sekarang kita masuk ke dalam bahagian (perenggan) yang baharu. Kerana kita boleh baca bagaimana ritma ayat ini sudah bertukar. Itu sebagai tanda bahawa sudah masuk perenggan baharu. Dalam Al-Qur’an tidak digunakan kaedah perenggan dalam susunan, maka digunakan perbezaan ritma untuk membezakannya.

Sekarang akan dibicarakan tentang pihak Musyrikin Mekah yang tidak percaya adanya akhirat. Kalau kita baca dalam Surah an-Naba’, telah disebut ketidakpercayaan mereka dahulu, kemudian baru disebut tentang kiamat. Dan dalam surah an-Naaziat ini, disebut tentang kiamat dahulu kemudian ketidakpercayaan mereka.

Maka kita boleh nampak ada penukaran di situ. Menunjukkan keindahan bahasa Al-Qur’an yang mengubah-ubah susunan untuk menarik perhatian pembaca. Kalau kita dapat perhatikan, maka ini lebih menarik minat kita kepada Al-Qur’an. Tidaklah baca kosong sahaja.

Ayat ini adalah jenis Takhwif Duniawi.

يَومَ تَرجُفُ الرّاجِفَةُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On the Day the blast [of the Horn] will convulse [creation],

(MALAY)

(Sesungguhnya kamu akan dibangkitkan) pada hari ketika tiupan pertama menggoncang alam,

Pada hari kiamat akan digoncangkan apa yang akan digoncang; Allah ﷻ menceritakan keadaan yang mengharu birukan manusia apabila bumi akan digoncangkan dengan amat kuat sekali. Iaitu apabila tiupan Sangkakala Pertama dibunyikan.

Allah ﷻ gunakan lafaz الرّاجِفَةُ merujuk kepada gegaran pada permulaan gempa bumi. Tetapi sebenarnya, lihatlah Allah ﷻ tidak sebut tentang bumi dalam ayat ini. Jadi bagaimana kita tahu yang Allah ﷻ sedang memperkatakan tentang ‘bumi’? Ini kita dapat tahu apabila kita baca ayat-ayat lain, kita tahu yang dimaksudkan adalah bumi ini.

Allah ﷻ cuma kata yang ‘akan digoncang’, akan digoncang. Ini memberitahu yang memang dunia ini akan digoncangkan dan kemudiannya akan dihancurkan. Dan itu memang tujuan akhir bumi ini dijadikan. Bukanlah bumi ini akan kekal sampai bila-bila. Ianya adalah medan untuk menguji manusia dengan ujian-ujian yang akan menentukan sama ada dia layak masuk syurga atau tempatnya di Neraka.

Apabila ujian telah selesai, maka bumi telah menjalankan tugasnya dan ia tidak diperlukan lagi, maka ia akan digoncang dan dihancurkan. Bumi ini tidak diperlukan lagi kerana manusia bukannya tinggal di bumi selepas dia mati dan dibangkitkan. Kerana selepas kebangkitan semula, akhirnya manusia akan ditempatkan di Mahsyar dahulu dan kemudian akan dibahagikan sama ada di syurga atau di neraka, dua sahaja.

Ayat 7:

تَتبَعُهَا الرّادِفَةُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There will follow it the subsequent [one].

(MALAY)

tiupan pertama itu diiringi oleh tiupan kedua.

Secara literalnya: Diikuti dengan yang mengikutinya. Juga tidak disebutkan apakah yang ‘mengikuti’ itu. Lafaz الرّادِفَةُ bermaksud ‘yang ikut’, macam seorang yang duduk di belakang orang lain atas kuda.

Oleh itu, dalam ayat ke 6 tadi, itu adalah tentang tiupan Sangkakala yang pertama yang akan mematikan semua makhluk. Dan ayat ke 7 ini adalah tentang tiupan Sangkakala yang kedua yang akan menghidupkan makhluk semua sekali dan bersedia untuk alam akhirat.

Ayat 8: Apakah keadaan manusia waktu itu? Ayat 8 – 14 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengandungi dalil adanya Akhirat daripada kekuasaan Tuhan dan kelemahan manusia.

قُلوبٌ يَومَئِذٍ واجِفَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Hearts,¹ that Day, will tremble,

Those of the disbelievers who denied the Resurrection.

(MALAY)

Hati manusia pada waktu itu sangat takut,

Jantung sesetengah manusia akan berdebar yang amat sangat pada hari itu. Kerana tidak ada ال dalam lafaz قُلوبٌ ini, maka ia bermaksud bukanlah semua jantung akan bergetar. Hanya mereka yang tidak mempercayai Hari Kebangkitan sahaja yang akan berdebar-debar, kerana apa yang mereka tidak percayai memang terjadi benar-benar dan sekarang berada di depan matanya dengan nyata.

Tentulah dia sangkat takut waktu itu kerana dia tidak bersedia. Lafaz واجِفَةٌ digunakan juga untuk menyebut tentang binatang yang ditampar, dipukul untuk bergerak dengan cepat. Jadi kita boleh bayangkan bagaimana keadaan manusia waktu itu dalam ketakutan seperti binatang yang ditampar.

Kalau kita sentuh sedikit tentang bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an, kita akan perasan bahawa terdapat banyak lafaz ‘takut’ yang digunakan dalam Al-Qur’an. Ianya digunakan untuk memberitahu kepada kita dengan lebih jelas, apakah jenis takut itu. Memang takut itu ada bermacam-macam. Kalau dalam bahasa Melayu, kalau takut itu boleh dikatakan satu takut sahaja. Tetapi Bahasa Arab adalah bahasa yang kaya dan mempunyai banyak kategori.

- khauf – Ini adalah perasaan takut yang dirasai oleh manusia kalau dia rasa akan ada kesakitan pada tubuhnya. Mungkin takut kenal pukul, contohnya.
- khash’yah – Ini adalah takut kepada sesuatu kerana kebesaran atau hebatnya sesuatu kejadian itu. Sebagai contoh, apabila kita sudah baca ayat-ayat Al-Qur’an tentang kehebatan dan kesusahan yang besar di akhirat kelak, maka inilah perasaan takut itu.
- khusyuk – Lafaz ini kita selalu dengar – khusyuk dalam solat. Ini adalah jenis takut yang nampak pada muka dan tubuh manusia. Kerana takut sangat, sampai memberi kesan kepada tubuhnya sekali. Sebab itu, digunakan untuk menyebut sifat solat, kerana dalam solat itu, kita sedang mengadap Allah ﷻ dan kita sangat takut sampai tubuh kita pun menunjukkan ketakutan itu. Kita waktu itu tidak bergerak dan tunduk taat sahaja. Sebab itu pergerakan tubuh kita dalam solat terkawal. Jangan bergerak-gerak kibas sana sini pula di dalam solat.
- taqwa’ – Ini juga kita selalu dengar. Salah satu dari maksud taqwa adalah takut. Tetapi ianya takut kepada ‘kesan’ dari perbuatan kita. Oleh itu, orang yang taqwa, mereka akan jaga perbuatan mereka kerana mereka takut segala perbuatan mereka itu akan dibalas di akhirat nanti. Mereka akan takut hendak buat amalan dan perbuatan yang salah dan berdosa. Oleh itu, mereka akan berjaga-jaga dan berhati-hati dalam perbuatan mereka. Beginilah yang kita patut lakukan.
- hazar – ini seperti yang disebut dalam Baqarah – Ini adalah perbuatan lari dari apa yang ditakuti – maksudnya, jenis takut sampai dia akan mengelak atau melarikan diri.
- rauq – terkejut kerana takut. Ini seperti keadaan Nabi Ibrahim عليه السلام ketika baginda pertama kali berjumpa dengan malaikat yang datang ke rumahnya. Baginda takut apabila mereka tidak makan hidangan yang baginda sediakan kepada mereka. Kerana kebiasaan kaum mereka, kalau seseorang itu datang untuk membunuh tuan rumah, dia tidak akan makan makanan yang disediakan oleh tuan rumah (adab pembunuh). Oleh kerana mereka tidak makan hidangan, maka Nabi Ibrahim عليه السلام pun terkejut dan takut (takut mereka datang hendak bunuh baginda).
- awjasa – Ini adalah jenis takut setelah mendengar sesuatu yang menakutkan; juga digunakan untuk rasa takut tetapi tidak ditunjukkan di luar, disimpan dalam hati sahaja. Orang yang rasa takut itu, akan simpan perasaan itu dalam hati dia, tidak tunjukkan pada mukanya. Ini ada disebut apabila Nabi Musa عليه السلام melihat sihir-sihir yang ditunjukkan oleh ahli sihir.
- wajal – Ini adalah jenis takut yang masuk ke dalam hati seseorang. Sebagai contoh, apabila seseorang itu membaca ayat Al-Qur’an.
- rahab – Perasaan takut untuk mengecewakan orang lain. Sebagai contoh, ada orang yang kita hormati, maka kita takut untuk buat sesuatu yang boleh mengecewakan orang itu kerana kita hormat dia.
- ra’ab – Jenis takut yang amat sangat, sampai menyebabkan seseorang itu tidak boleh berfikir dengan betul, sampai membuatkan dia buat sesuatu yang bodoh. Dia buat silap itu kerana dia dalam keadaan takut sangat.
- ashfaqa – Takut ke atas orang lain, bukan diri kita. Sebagai contoh, kita sedang jaga anak kita dan kita takut dia jatuh masuk longkang semasa sedang berjalan-jalan.
- wajf (seperti yang digunakan dalam ayat ini) – Perasaan takut yang bercampur dengan rasa tidak selesa. Juga bermaksud takut yang amat sangat sampai hati berdegup kencang macam larian kuda, sampai boleh dengar degupan jantung itu. Inilah perasaan takut yang dialami oleh mereka yang disebut dalam ayat ini – takut yang amat sangat. Allah ﷻ jadikan hati mereka takut sangat kerana semasa di dunia dahulu mereka tidak takut langsung buat dosa dan kesalahan.

Ayat 9:

أَبصَـٰرُهَا خَـٰشِعَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Their eyes¹ humbled.

Those of the disbelievers.

(MALAY)

Pandangannya tunduk.

Pandangan matanya akan tunduk kerana ketakutan. Seperti yang kita telah sebut di atas, ‘khusyuk’ itu adalah takut yang membawa kepada perubahan fizikal seseorang – dalam ayat ini, mata mereka akan tunduk takut dan patuh. Pandangan mereka akan tunduk malu dan juga menyesal. Ini adalah khusus untuk orang kafir sahaja.

Ada juga yang berpendapat, mata hati mereka yang akan ketakutan. Ini adalah kerana, Allah ﷻ menggunakan lafaz أَبصارُها, bukan أَبصارُهم, iaitu dhomir ها itu merujuk kepada hati yang disebut dalam ayat 8 sebelum ini.

Ayat ini mengajar yang mata hati itu boleh melihat. Mata hati tidak sama dengan mata kita yang digunakan untuk melihat alam ini. Kalau ada iman dalam hati, segala yang kita lihat, akan mengingatkan kita kepada Allah ﷻ.

Sebagai contoh, kalau kita lihat keindahan alam, kita teringat Allah ﷻ kerana kita sedar dan yakin yang Allah ﷻlah yang menjadikan alam yang indah ini. Tetapi kalau semasa di dunia mata hati kita tidak mahu melihat kebesaran Allah ﷻ, maka di akhirat nanti mata hati kita akan melihat ketakutan yang amat sangat. Waktu itu baru mereka hendak khusyuk tetapi sudah terlambat.

Ayat 10: Ini adalah ayat jenis Syikayah. Kenapakah mereka jadi begitu di akhirat nanti? Apakah kesalahan mereka dan sikap mereka semasa di dunia dahulu? Allah ﷻ hendak jelaskan kepada kita.

Seperti yang kita telah sebutkan, ada perbezaan antara Surah an-Naba’ dan Surah an-Naaziat ini. Dalam an-Naba’, disebut tentang puak kafir yang tidak percaya kepada Hari Kiamat, kemudian baru disebut tentang hari kiamat; dalam Surah an-Naaziat ini, dimulakan dengan disebut tentang hari kiamat dan akhirat dulu.

يَقولونَ أَإِنّا لَمَردودونَ فِي الحافِرَةِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They are [presently] saying, “Will we indeed be returned to [our] former state [of life]?

(MELAYU)

(Orang-orang kafir) berkata: “Apakah sesungguhnya kami benar-benar dikembalikan kepada kehidupan semula?

Mereka mengejek semasa mereka di dunia dulu. Mereka tidak percaya langsung yang mereka akan dikembalikan kepada keadaan asal. Mereka kata, takkan sudah mati hendak kena balik lagi? Ini adalah kerana mereka gunakan akal mereka yang cetek.

Ada penerangan tentang bahasa sedikit dalam ayat ini. Kerana agak tinggi juga bahasanya. Kalimah لَمَرۡدُودُونَ bermaksud dipulangkan kerana tidak diterima masuk. Contohnya seperti kita hendak masuk ke negara Amerika, tapi di imigresen mereka, kita tidak boleh masuk kerana visa kita tidak sah.

Kalimah ٱلۡحَافِرَةِ pula dari katadasar ح رف yang bermaksud mengorek, mengeluarkan dari tanah. Kalimah ٱلۡحَافِرَةِ bermaksud lubang di tanah yang sudah digali.

Ayat ini adalah ulangan kepada ejekan Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad menolak kebangkitan semula. Mereka ejek lebih kurang begini: “eh, kematian kami tidak diterima, sampai kami dipulangkan ke lubang kubur kami kah?”

Ayat 11: Dari ayat ini sehingga ke ayat 16 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengajar kita untuk buang kesombongan hati dan hendaklah beriman dengan Al-Qur’an.

Sekarang disambung hujah Musyrikin Mekah yang menolak Kebangkitan Semula. Mereka guna hujah akal mereka.

أَءِذَا كُنَّا عِظَـٰمًا نَّخِرَةً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Even if we should be decayed bones?”¹

The disbelievers say this in ridicule of the warning.

(MALAY)

Apakah (akan dibangkitkan juga) apabila kami telah menjadi tulang belulang yang hancur lumat?”

Mereka kata bolehkah mereka dikembalikan apabila tulang temulang mereka telah reput dan hancur? Kalimah نَخِرَةً۬ dari katadasar ن خ ر yang bermaksud rosak kerana sudah lama, bahagian dalam yang kosong, hancur. Oleh itu kalimah نَخِرَةً۬ adalah tulang yang sudah kosong di dalamnya kerana lama sangat.

Pada Musyrikin Mekah: Kalau dikatakan dihidupkan balik selepas baru mati beberapa hari, bolehlah kalau hendak terima pun. Tetapi mereka berhujah, kalau tulang pun sudah lama sangat, sudah kosong dan mungkin sudah hancur jadi debu, takkan boleh kembali lagi? Mereka kata itu adalah perkara yang mustahil.

Ayat 12:

قالوا تِلكَ إِذًا كَرَّةٌ خاسِرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They say, “That, then, would be a losing return.”¹

i.e., “If that were so, we would not be able to escape punishment.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan”.

Penggunaan lafaz قالوا itu adalah dalam past tense. Apakah maksudnya? Apabila digunakan lafaz yang berbentuk past tense, itu memberi isyarat bahawa mereka jarang berkata begitu. Mungkin sekali dua sahaja. Ini kerana selalunya mereka tidak terfikirkan pun perkara yang menakutkan kerana mereka tidak percaya pun Hari Akhirat itu.

Ini adalah salah satu balaghah dalam Al-Qur’an. Lihatlah bagaimana dalam ayat sebelum ini, digunakan lafaz يَقولونَ yang dalam bentuk present tense. Kalau past tense yang digunakan, untuk menunjukkan sekali sekala sahaja perkara itu dilakukan.

Sebagai contoh, dalam Surah al-Anfal, ada disebut tentang membunuh dengan sengaja dan membunuh tanpa sengaja. Lihatlah bagaimana kalau bunuh dengan sengaja, Allah ﷻ gunakan present tense kerana ini selalu terjadi. Akan tetapi kalau bunuh tidak sengaja, digunakan lafaz past tense. Ini adalah kerana orang yang membunuh dengan sengaja, dia mungkin membunuh lagi kerana itu mungkin perangai dia, tetapi orang yang membunuh secara tidak sengaja, dia takkan buat lagi. Tentulah dia akan lebih berhati-hati selepas itu supaya dia tidak tersilap bunuh orang lagi.

Oleh itu, ini adalah jenis orang yang adalah juga berfikir tentang perkara ini – mereka dapat berfikir yang kalau benarlah mereka akan dihidupkan, tentulah ini adalah perkara yang menakutkan kerana tentu mereka tidak selamat.

Akan tetapi mungkin mereka masih berkata begitu dalam bentuk sarkastik juga sebab mereka tetap tidak percaya.

Ayat 13: Sekarang Allah ﷻ jawab kata-kata mereka itu.

فَإِنَّمَا هِىَ زَجرَةٌ وَٲحِدَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, it will be but one shout,

(MALAY)

Sesungguhnya pengembalian itu hanyalah satu kali tiupan saja,

Allah ﷻ menutup isu yang mereka timbulkan itu dengan mengatakan bahawa sekali tempik sahaja mereka akan dikembalikan. Tidak payah hendak sibuk-sibuk atau bersusah-susah, kerana senang sahaja bagi Allah ﷻ hendak matikan dan hendak hidupkan semula semua makhluk.

Mereka penat memikirkan bagaimana Allah ﷻ hendak hidupkan balik mereka yang telah lama mati dan sudah jadi hancur dengan tulang-tulang sekali, Allah ﷻ kata senang sahaja Dia ﷻ nak hidupkan balik. Sekali tempik sahaja semua akan hidup semula.

Kalimah زَجرَةٌ dari katadasar ز ج ر yang bermaksud melarang, menghalau, marah, menegur, menahan, marah guna suara (kerana itu kita gunakan istilah ‘Ayat Zajrun’ bagi ayat-ayat yang menegur manusia). Jadi kalimah زَجرَةٌ boleh bermaksud jenis tempikan yang kuat. Yang dimaksudkan adalah tiupan Sangkakala yang kedua. Allah tempik sekali sahaja, atau tiupan Sangkakala itu sekali sahaja akan menghidupkan semula manusia.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Oktober 2019

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir