Tafsir Surah Naaziat Ayat 34 – 46 (Bilakah Hari Kiamat itu?)

Ayat 34: Dan sekarang masuk kepada perenggan yang baru dan kita dapat tahu dari perubahan ritma ayat.

فَإِذا جاءَتِ الطّامَّةُ الكُبرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But when there comes the greatest Overwhelming Calamity¹ –

  • i.e., the Day of Resurrection.

(MALAY)

Maka apabila malapetaka yang sangat besar (hari kiamat) telah datang.

 

Apabila datang berita yang besar. apakah dia? Lafaz الطّامَّةُ dari katadasar yang bermaksud sesuatu yang sudah penuh. Ianya adalah sesuatu yang melimpah dan penuh dengan kesusahan di mana-mana. Ianya adalah peristiwa yang besar dan menyusahkan sangat. Yang dimaksudkan adalah Hari Kiamat. Kejadian pada hari itu amat dahsyat sekali.


 

Ayat 35:

يَومَ يَتَذَكَّرُ الإِنسانُ ما سَعىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

The Day when man will remember that for which he strove,

(MALAY)

Pada hari (ketika) manusia teringat akan apa yang telah dikerjakannya,

 

Manusia akan melihat apa kesan perbuatan mereka yang mereka kesahkan, sibukkan semasa kehidupan mereka di dunia. Lafaz سَعىٰ bermaksud yang disibukkan, yang diusahakan bersungguh-sungguh. Manusia akan ingat balik semua sekali yang dia telah buat. Dari segi bahasa, apabila digunakan wazan يَتَذَكَّرُ, itu bermaksud manusia akan ingat semua sekali, bukan sikit-sikit. Ingatan kita mungkin tidak kuat semasa di dunia, tapi di akhirat nanti kita akan ingat semua, tambahan pula akan ditunjukkan segala perbuatan kita dalam Kitab Amalan kita. Maka akan teringatlah dulu mereka kelam kabut untuk buat benda yang disukai semasa di dunia: nak kejar harta, jaga harta, luangkan masa dengan keluarga, melancong ke sana sini, beli belah sana sini; mereka sibuk dengan dunia tapi tinggalkan agama dan tidak beramal untuk disimpan untuk akhirat. Waktu itu adalah penyesalan yang amat sangat.


 

Ayat 36:

وَبُرِّزَتِ الجَحيمُ لِمَن يَرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And Hellfire will be exposed for [all] those who see –

(MALAY)

dan diperlihatkan neraka dengan jelas kepada setiap orang yang melihat.

 

Dan jahanam akan dikeluarkan untuk ditunjukkan kepada mereka yang melihat. Lafaz بُرِّزَ maksudnya sesuatu yang ditarik dan ditunjukkan di hadapan seseorang. Neraka nanti akan ditarik oleh para malaikat dengan 70 ribu tali; dan setiap tali akan ditarik oleh 70 ribu malaikat.

Perkataan الجَحيمُ asalnya bermaksud mata binatang yang bersedia untuk menerkam. Binatang itu pula sedang melihat dengan mata yang lapar. Sama seperti api yang bersedia untuk menyambar manusia. Itulah perumpamaan neraka itu. Pemandangan yang sebenarnya nanti tentulah lebih menakutkan lagi.

Neraka Jahannam akan Diperlihatkan kepada orang kafir dan yang derhaka. Akan ditunjukkan dengan jelas kepada mereka kerana dulu mereka tidak percaya kerana mereka kata mereka tidak nampak dan tak dapat bayangkan tentang neraka yang disebut-sebut itu. Oleh itu, neraka itu akan ditujukkan kepada mereka terus. Adakah yang tidak percaya neraka lagi waktu itu?


 

Ayat 37: Setelah diterangkan sedikit tentang Neraka itu, sekarang akan diberitahu siapakah yang akan menghuninya.

فَأَمّا مَن طَغىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So as for he who transgressed

(MALAY)

Adapun orang yang melampaui batas,

 

Neraka itu adalah untuk mereka yang melampaui batas. Allah tidak sebut untuk orang kafir. Kerana sifat yang ditekan adalah mereka yang derhaka dan melampau batas. Contoh kesalahan yang telah dilakukan Firaun telah diberikan. Tetapi sesiapa sahaja boleh jadi macam dia. Iaitu mereka yang derhaka semasa didunia. Yang paling teruk adalah melampau dalam akidah. Perkara yang tidak ada dalam akidah, ditambah-tambah.


 

Ayat 38: In pula dari segi amal mereka.

وَآثَرَ الحَياةَ الدُّنيا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And preferred the life of the world,

(MALAY)

dan lebih mengutamakan kehidupan dunia,

 

Dan satu lagi sifat mereka ialah mereka melebihkan dunia dari akhirat. Mereka bukannya tak terima dan percaya kepada akhirat, tapi mereka melebihkan dunia. Oleh itu, melebihkan dunia sahaja pun dan ada masalah dah. Kita kena melebihkan akhirat dari dunia. Dan mereka yang engkar dan tidak taat kepada ajaran agama adalah kerana mereka melebihkan dunia.

Oleh itu, kita kena faham, surah ini bukan tentang percaya atau tidak kepada akhirat. Tetapi tentang melebihkan satu atas lainnya. Malangnya, ramai dari manusia melebihkan dunia dari akhirat, dan kerana itu, ramai yang terperangkap. Dan ini adalah bahaya kerana orang Islam yang sudah percaya kepada akhirat pun boleh jatuh dalam perangkap ini.


 

Ayat 39: Apakah kesudahan mereka? Ayat takhwif ukhrawi.

فَإِنَّ الجَحيمَ هِيَ المَأوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then indeed, Hellfire will be [his] refuge.

(MALAY)

maka sesungguhnya nerakalah tempat tinggal(nya).

 

Nerakalah tempat istirehat bagi mereka yang sebegitu. Dari segi bahasa, المَأوىٰ sepatutnya adalah tempat yang kita gunakan untuk berlindung dari bahaya. Tapi sebaliknya pula bagi mereka. Allah sedang menyindir mereka. Kerana musyrikin Mekah itu juga telah mengejek seperti yang kita baca di awal surah ini.


 

Ayat 40: Ini pula tentang mereka yang selamat. Ayat tabshir ukhrawi.

وَأَمّا مَن خافَ مَقامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفسَ عَنِ الهَوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But as for he who feared the position of his Lord and prevented the soul from [unlawful] inclination.

(MALAY)

Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya,

 

Ini adalah tentang mereka yang takut untuk berdiri di hadapan Allah dan oleh itu dia menahan nafsu. Bukan ‘nafsunya’. Tapi nafsu with alif lam seolah-olah nafsu itu adalah satu elemen yang di luar dari dirinya. Seolah-olah ianya adalah musuh kita. Kerana nafsu itu mengajak kepada neraka. Oleh itu, kita kena lihat nafsu itu sebagai satu musuh yang kita kena berhati-hati dengannya. Hawa nafsu mempunyai keinginan yang kosong. Mereka yang takut mengadap Tuhan akan tahan jiwanya dari ikut kehendak nafsu yang melanggar syarak. Jiwa pula adalah diri yang duduk tengah. Ia boleh ikut ilham malaikat yang mengajak kepada kebaikan atau nafsu dan syaitan yang mengajak kepada keburukan.

Kehendak nafsu kita ada banyak. Dan nafsu lah yang menjadikan kita manusia. Memang Allah telah bekalkan kita dengan nafsu ini. Dan kehendak nafsu tidaklah semuanya salah. Sebagai contoh, dengan kehendak nafsu kepada hubungan lelaki dan wanita lah keturunan manusia berterusan. Tapi nafsu itu perlu dijaga, supaya tidak melanggar batas-batas syarak. Perhubungan lelaki dan wanita tidaklah salah kalau ianya diikat dengan ikatan nikah. Yang jadi salahnya, kalau ikut terus nafsu itu dan melampiaskannya tanpa pernikahan yang sah.

Kenapa kita kena takut untuk mengadap Tuhan? Kerana kita orang yang banyak dosa dan kita tidak tahu samada kita akan selamat atau tidak. Jangan kita rasa selamat. Kita kena selalu takut kalau-kalau kita ada melakukan kesalahan dan kerana itu kita kena sentiasa meminta ampun kepada Allah dan cuba memperbaiki diri kita dari masa ke semasa.


 

Ayat 41: Apakah balasan bagi mereka yang takut berdiri di hadapan Allah dan kerana itu dia menjaga nafsunya?

فَإِنَّ الجَنَّةَ هِيَ المَأوىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then indeed, Paradise will be [his] refuge.

(MALAY)

maka sesungguhnya syurgalah tempat tinggal(nya).

 

Oleh itu tempat istirehatnya adalah di syurga. Inilah yang kita hendak dengar. Segala apa yang kita lakukan di dunia ini, hendaklah kita ingat yang tujuan kita adalah kembali ke syurga, tempat asal bapa kita, Nabi Adam a.s. Dapatkan keinginan untuk masuk ke dalam syurga dengan belajar tentang ayat-ayat dan hadis yang menceritakan tentang syurga. Supaya kita mendapat gambaran ringkas tentang syurga itu dan membina semangat kita untuk sampai kepadanya.


 

Ayat 42: Ini adalah paragraph baru kerana kita boleh lihat bagaimana hujung ayat diakhiri dengan ritma ها. Ini adalah perenggan terakhir sekali. Ayat ini adalah Ayat Zajrun.

يَسأَلونَكَ عَنِ السّاعَةِ أَيّانَ مُرساها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They ask you, [O Muḥammad], about the Hour: when is its arrival?¹

  • Literally, “resting” or “establishment.”

(MALAY)

(Orang-orang kafir) bertanya kepadamu (Muhammad) tentang hari kebangkitan, bilakah akan terjadinya?

 

Orang kafir mengejek dan memperlekehkan  berita tentang Hari Kiamat dengan bertanya kepada Nabi Muhammad, bilakah akan terjadinya hari kiamat itu? Mereka kata, kalau benar sangat ia akan terjadi, bila pula akan terjadinya? Mereka tanya itu bukan kerana nak tahu tapi kerana nak mengejek kerana mereka memang tidak percaya.

Lafaz مُرساها telah digunakan dalam ayat sebelum ini untuk menceritakan bagaimana keadaan gunung itu tetap. Dan digunakan di sini juga. Mereka tanya (dengan nada mengejek) bilakah Hari Kiamat itu akan ‘tetap’.


 

Ayat 43: Bolehkah Nabi Muhammad menjawapnya?

فيمَ أَنتَ مِن ذِكراها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

In what [position] are you that you should mention it?1

  • Meaning that Muḥammad () had no knowledge of it, so how could he inform them?

(MALAY)

Siapakah kamu (maka) dapat menyebutkan (waktunya)?

 

Tugas Nabi adalah untuk memberi peringatan kepada umatnya tentang Hari Kiamat. Bukanlah tugasnya untuk bertahu bilakah ianya akan terjadi. Baginda tidak tahu dan baginda pun tidak perlu tahu pun bilakah ianya akan terjadi. Kerana tidak ada sesiapa yang tahu bilakah ianya akan terjadi, hanya Allah sahaja yang tahu.

Bila berlaku peristiwa itu tidak penting. Yang penting adalah apakah persediaan kita untuk menghadapi hari itu.

Dalam ayat ini, Allah berpaling dan khitab kepada Nabi dan tanya baginda: Siapa kamu yang boleh beritahu bila Kiamat akan terjadi? Setinggi-tinggi kedudukan baginda pun tidak tahu bilakah ianya akan terjadi. Malah, Jibrail pun tidak tahu bilakah ia akan terjadi. Sebab itulah ketika Jibril a.s. bertanya kepada Rasulullah Saw., maka beliau Saw. menjawabnya dengan perkataan:

“مَا الْمَسْئُولُ عَنْهَا بِأَعْلَمَ مِنَ السَّائِلِ”.

Tidaklah orang yang ditanya mengenai waktu kedatangannya lebih mengetahui daripada orang yang menanyakannya.

Hadis ini dari hadis yang lebih panjang lagi tentang iman, Islam dan ihsan. Hadis itu adalah hadis yang terkenal dikenali dengan nama ‘Hadis Jibrail’ iaitu apabila Jibrail datang menemui Nabi dalam rupa seorang lelaki. Maksud hadis ini, yang ditanya (Nabi Muhammad) tidak tahu, dan yang bertanya (Jibrail) pun tidak tahu juga. Kalau diumumkan hadis ini, tidak kira siapa yang bertanya dan siapa yang ditanya, tidak ada mana-mana yang tahu, dari dulu sampai bila-bila.

Oleh itu, kita tidak perlu malu kalau kita tidak tahu bilakah ia akan terjadi. Ia dalam rahsia Allah dan ia boleh berlaku bila-bila masa sahaja. Oleh itu, kenalah kita bersedia.


 

Ayat 44:

إِلىٰ رَبِّكَ مُنتَهاها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To your Lord is its finality.¹

  • i.e., its destination and termination. And to Him belongs ultimate knowledge of it.

(MALAY)

Kepada Tuhanmulah dikembalikan kesudahannya (ketentuan waktunya).

 

Hanya Allah sahaja yang tahu bilakah Kiamat akan terjadi. Dan ini boleh diketahui dari susunan lafaz ayat ini: apabila lafaz إِلىٰ diletakkan sebelum lafaz رَبِّكَ, ia menunjukkan takhsis, eksklusif – hanya Allah sahaja.

Lafaz مُنتَها dari katadasar نهى yang bermaksud menahan, memberhentikan. Maksudnya Allah memberhentikan perbincangan tentang bilakah terjadinya Kiamat – maklumat itu berhenti pada Allah. Hanya Allah sahaja yang tahu konklusinya.


 

Ayat 45: Kalau Nabi Muhammad pun tidak tahu bilakah terjadinya Hari Kiamat itu, jadi apakah tugas baginda?

إِنَّما أَنتَ مُنذِرُ مَن يَخشاها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

You are only a warner for those who fear it.

(MALAY)

Kamu hanyalah pemberi peringatan bagi siapa yang takut kepadanya (hari berbangkit)

 

Ditekankan di sini bahawa Nabi adalah sebagai peringatan kepada mereka yang takutkan Hari Kiamat itu sahaja. Nabi tidak boleh beritahu bilakah ianya akan terjadi, tapi dia kena ingatkan kepada manusia tentangnya. Kerana Nabi kena beritahu yang ia pasti akan terjadi. Dan kita pun kena sambung tugas Nabi itu untuk menyampaikannya kepada manusia.

Memang selalu disebut tentang takut dalam surah ini. Ini adalah kerana ini adalah sifat yang penting yang perlu ada dalam diri hamba. Kerana kalau takut, maka kita akan melakukan sesuatu.


 

Ayat 46:

كَأَنَّهُم يَومَ يَرَونَها لَم يَلبَثوا إِلّا عَشِيَّةً أَو ضُحاها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It will be, on the Day they see it,¹ as though they had not remained [in the world] except for an afternoon or a morning thereof.

  • i.e., the Hour, the Resurrection.

(MALAY)

Pada hari mereka melihat hari berbangkit itu, mereka merasa seakan-akan tidak tinggal (di dunia) melainkan (sebentar saja) di waktu sore atau pagi hari.

 

Ada jumlah muqaddar dalam ayat ini. Ini adalah perasaan mereka nanti di akhirat. Apabila dibandingkan hari akhirat dan dunia nanti, seolah-olah akan rasa pendek sangatlah rasa hidup masa kita di dunia ini. Kerana dek lamanya menunggu di Mahsyar nanti.

عَشِيَّةً – waktu antara matahari tenggelam sampai waktu maghrib. Waktu itu keadaan menjadi semakin gelap.

ضُحا – waktu pertengahan pagi sampai ke tengahari.

Kedua-dua waktu itu adalah pendek sekali. Padahal manusia hidup di dunia, mungkin sampai 60 tahun. Tapi kerana lama sangat Hari Akhirat itu, bermula dari dibangkitkan, perkumpulan di Mahsyar, mereka akan rasa kehidupan mereka yang di dunia dulu itu selama waktu hujung petang atau hujung pagi sahaja. Ini adalah kerana masa itu subjektif dalam fikiran kita. Tentu kita perasan, kalau kita buat perkara yang kita suka, masa akan terasa pendek tapi kalau kita sedang menghadapi perkara yang kita tidak suka, masa akan terasa lama sangat. Begitulah nanti di akhirat kelak.

Maulana Hadi: Naaziat

Allahu a’lam. TAMAT SURAH NAAZIAT. Sambung ke surah seterusnya, Surah Abasa.


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Naaziat Ayat 15 – 33 (Kisah Nabi Musa)

Ayat 15: Sekarang kita boleh lihat bagaimana ada pertukaran topik dari ayat-ayat sebelum ini. Allah sekarang membawa kisah Nabi Musa a.s. kerana Allah hendak memberitahu bahawa bukanlah puak Musyrikin Mekah itu yang pertama sekali memberontak kepada Allah tapi sebelum itu pun sudah ada ramai lagi yang melakukannya dan Allah beri contoh kaum Nabi Musa a.s.

هَل أَتاكَ حَديثُ موسىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Has there reached you the story of Moses? –

(MALAY)

Sudah sampaikah kepadamu (ya Muhammad) kisah Musa.

Adakah kamu dengar tentang Musa? Dalam ayat ini, Allah bercakap terus kepada Nabi Muhammad. Ini adalah perubahan dari khitab kepada musyrikin sebelum ini. Allah sudah tak layan orang kafir dah.

Lafaz حَديثُ digunakan dalam ayat ini yang bermaksud ‘perkara baru’: Samada kisah itu tak pernah didengari atau pernah dengar tapi dah lupa kerana lama sangat. Jadi apabila ianya disebut, ianya macam perkara baru.

Juga boleh bermaksud, Allah nak ingatkan kembali kisah itu, walaupun sudah pernah didengar, seperti kisah itu adalah kisah baru, dan menunjukkan ianya masih lagi relevan dengan kita. Kerana benda baru tentunya relevan dengan kita, bukan? Ini adalah supaya kisah itu dibaca dengan nafas yang baru. Oleh itu, kisah ringkas tentang Musa disebut dalam surah ini tapi disebut dengan ringkas, maka kena rujuk kepada surah-surah yang lain.


Ayat 16:

إِذ ناداهُ رَبُّهُ بِالوادِ المُقَدَّسِ طُوًى

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When his Lord called to him in the sacred valley of Ṭuwā,

(MALAY)

Tatkala Tuhannya memanggilnya di lembah suci ialah Lembah Thuwa;

Allah memanggil Nabi Musa a.s. untuk menerima wahyu. Lafaz nida’ bermaksud memanggil dengan kuat. Memang Allah memanggil Nabi Musa untuk bercakap denganNya tapi mestilah difahami sebagaimana yang layak bagi Allah. Kita tidak tahu bagaimana cara Allah memanggil itu, kerana ini adalah antara perkara yang termasuk dalam ayat-ayat mutashabihaat.

Lafaz المُقَدَّسِ bermaksud tempat untuk untuk membesarkan Allah. Ianya adalah tempat yang suci. Allah memanggil Nabi Musa a.s. untuk datang ke situ. Dan begitulah juga Nabi Muhammad dipanggil ke Gua Hira’ untuk menerima wahyu yang pertama untuk baginda. Semuanya dalam perancangan Allah.


Ayat 17: Apakah arahan yang Allah beri kepada Nabi Musa a.s.?

اذهَب إِلىٰ فِرعَونَ إِنَّهُ طَغىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

“Go to Pharaoh. Indeed, he has transgressed.

(MALAY)

“Pergilah kamu kepada Fir’aun, sesungguhnya dia telah melampaui batas,

Setelah Nabi Musa dilantik sebagai Rasul, Allah mengarahkan Nabi Musa untuk pergi berdakwah kepada Firaun sebab dia dah melampaui batas. Begitulah juga Nabi Muhammad disuruh untuk berdakwah kepada Quraish.

Lafaz طَغىٰ dari segi bahasa adalah macam laut yang melimpah dari pantainya. Inilah perumpamaan apabila manusia telah melampau batas. Kerana manusia ini ada had apa yang boleh dilakukannya, kerana Allah telah tetapkan had itu. Dan kita pun sudah tahu yang Firaun memang telah melampau. Bayangkan, dia telah menggelar dirinya rabb (tuhan) dan dia telah menghambakan Bani Israil dan entah apa lagi kesalahan yang dia telah lakukan. Tetapi dua perkara inilah yang pertama sekali disentuh oleh Nabi Musa kepada Firaun – tentang siapakah rabb yang sebenar dan tentang perhambaan Bani Israil.

Tetapi begitulah manusia, tidak suka dihadkan apa yang mereka boleh buat. Itu sebab ramai yang memberontak, kerana mereka tidak suka dikongkong, mereka nak buat apa sahaja yang mereka hendak. Tapi kita diajar dalam Islam, kita kena sedar siapa diri kita – kita adalah hamba dan Allah itu Tuhan, maka kita kena taat. Kita kena hinakan diri kita dan sedar kedudukan kita. Kalau susah untuk menerima perkara ini, maka akan susahlah untuk taat kepada Allah. Malangnya, ramai manusia yang rasa besar dan tinggi diri dan mereka rasa mereka tidak layak dikongkong. Tapi berapa kuat sangatlah mereka?


Ayat 18: Allah ajar Nabi Musa a.s. cara berdakwah kepada Firaun.

فَقُل هَل لَكَ إِلىٰ أَن تَزَكّىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And say to him, ‘Would you [be willing to] purify yourself

(MALAY)

dan katakanlah (kepada Fir’aun): “Adakah ada keinginan bagimu untuk membersihkan diri? (dari kesesatan)”.

Musa disuruh untuk bertanya kepada Firaun: ada tak sekelumit dalam hati kamu untuk menerima jalan kesucian? Kamu ada rasa nak cuci tak kekotoran yang ada dalam diri kamu? Iaitu dari kekotoran syirik yang selama ini telah diamalkan. Nabi Muhammad juga mengajak kaumnya membersihkan diri mereka dari amalan dan fahaman syirik. Begitu juga kita, dalam berdakwah, perkara pertama yang kita kena bersihkan adalah dari fahaman syirik.

Itulah lebih kurang soalan yang Musa disuruh tanya kepada Firaun. Maka inilah juga yang kita disuruh tanya kepada manusia lain. Kita nak tarik minat mereka untuk menyucikan diri. Kerana semua manusia ada perasaan untuk kebaikan, kerana Allah isikan fitrah itu dalam diri manusia. Cuma mereka yang kufur telah menutup fitrah itu.

Nabi Musa disuruh tanya kepada Firaun, kerana kalau ada lagi fitrah itu, maka ada harapan lagi untuk dia beriman. Kerana kena ada sekelumit kebenaran yang ada dalam roh manusia, barulah boleh terima dakwah kebenaran. Lafaz هَل لَكَ bermaksud: bukan sahaja kena ada sekelumit cahaya keimanan itu, tapi kena ada juga rasa hendak mengeluarkannya. Macam Firaun tentu ada perasaan itu, kerana Allah telah berikan kepada semua manusia, tapi samada dia nak keluarkan sahaja. Oleh itu, kalau kita berdakwah kepada manusia, suruh mereka dengar suara hati mereka. Ada yang boleh terima suara hati, tapi kalau nafsu menguasai diri, mereka akan pendamkan suara hati itu.

Penggunaan lafaz تَزَكّىٰ dalam ayat ini juga ada membawa maksud dari segi balaghah. Lafaz تَزَكّىٰ itu asal wazan yang sebenar adalah تَتَزَكّىٰ (tatazakka). Maknanya, ada pengurangan dari wazan yang asal, maksudnya: “tidakkah kau nampak boleh membersihkan ’sedikit’ pun dari hati engkau?” Kerana kalau تَتَزَكّىٰ digunakan, ia bermaksud penuh, sempurna. Kita nak ada sedikit sahaja pun jadilah untuk memulakan proses pembersihan hati itu.

Akan tetapi masalah dengan Firaun, dia tidak nampak pun kesalahan yang dilakukannya. Maka dia tidak mahu dengar apa yang disampaikan oleh Nabi Musa a.s. Begitu jugalah dengan Musyrikin Mekah apabila Nabi Muhammad berdakwah kepada mereka. Kerana pada mereka, mereka tidak salah; pada mereka, yang sesatnya adalah Nabi. Begitu jugalah puak yang mengamalkan bidaah dan syirik dalam negara ini, mereka rasa mereka tidak salah, itulah sebabnya mereka tidak mahu menerima dakwah sunnah. Mereka rasa, puak yang bawa sunnah inilah yang sesat. Jadi, kita kena ajak mereka untuk cuba dengar suara hati mereka, ajar suara hati mereka untuk terima kebenaran.


Ayat 19: Selepas membersihkan diri dari syirik, barulah boleh terima hidayah. Kerana kalau hati tidak bersih dari syirik, hidayah tidak boleh masuk.

وَأَهدِيَكَ إِلىٰ رَبِّكَ فَتَخشىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And let me guide you to your Lord so you would fear [Him]?’ “

(MALAY)

Dan kamu akan ku tunjuk ke jalan Tuhanmu agar supaya kamu takut kepada-Nya?”

Dari sudut bahasa, ayat ini adalah sambungan terus dari ayat sebelumnya.

Musa a.s beritahu Firaun yang baginda boleh memberi hidayah kepada Firaun. Itu pun kalau Firaun mahu dengar. Lafaz yang digunakan dalam ayat ini adalah أَهدِيَ إِلىٰ. Lain dari lafaz yang digunakan dalam surah Fatihah bukan?

اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ

Kerana dalam Surah Fatihah, hanya ada lafaz أَهدِيَ sahaja, tidak ada lafaz إِلىٰ. Kita telah katakan dalam syarah Surah Fatihah itu, bahawa ada beza jikalau ada إِلىٰ dan jikalau tidak ada. Kerana kalau أَهدِيَ sahaja, seperti dalam ayat Fatihah itu, ia bermaksud ‘pimpin’ dan bukan hanya ‘tunjuk jalan’ sahaja. Kalau tunjuk jalan, hanya tunjuk sahaja, tapi kalau pimpin, akan bersama dengan orang itu sehingga sampai ke destinasi. Oleh itu, kalau dalam surah ini, kalau digunakan lafaz أَهدِيَ untuk Firaun, yang bermaksud ‘pimpin’ sekali, tidak sesuai. Kerana kepada Firaun, Nabi Musa a.s. boleh berikan pengetahuan sahaja. Pertamanya, Firaun tidak mahu dipimpin pun, kalau dia mahu dengar pun sudah bagus; dan keduanya, kerana memang Nabi Musa a.s. hanya layak bagi pengetahuan sahaja, sedangkan yang boleh ‘memimpin’ itu hanya Allah sahaja seperti dalam surah Fatihah itu.

Dalam ayat ini, Nabi Musa kata beliau boleh tunjuk hidayah kepada Rabb – rububiyyah. Tidak digunakan lafaz Allah dalam ayat ini. Ini adalah kerana hendak tekankan sifat Rabb Allah, iaitu Tuhan yang mencipta, menjaga dan memelihara semua sekali alam ini. Kerana Firaun rasa dia tuhan, dia kata dia tuhan kerana dia rasa dia yang paling besar sekali. Jadi, perlu ditekankan yang dia bukan Tuhan, tapi ada Tuhan lain, Tuhan semesta alam.

Disebut tujuan untuk ditunjukkan hidayah itu adalah supaya paling kurang, Firaun itu jadi. Kerana kalau sudah tahu siapakah Rabb itu, akan menyebabkan seseorang itu takut. Sebab ilmu yang benarlah sahaja yang akan menyebabkan seseorang itu takut. Yang tidak takut adalah kerana tidak tahu, yang jahil sahaja.


Ayat 20: Selain dari bercakap, Nabi Musa a.s. juga telah menunjukkan mukjizat kepada Firaun. Ini adalah setelah Firaun minta bukti kerasulan baginda.

فَأَراهُ الآيَةَ الكُبرىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he showed him the greatest sign,¹

  • i.e., the miracle of his staff becoming a great snake.

(MALAY)

Lalu Musa memperlihatkan kepadanya mukjizat yang paling besar.

Allah menunjukkan kepada Firaun mukjizat yang paling besar iaitu tongkat Nabi Musa yang menjadi ular. Tujuan ditunjukkan mukjizat ini adalah untuk beri Firaun percaya bahawa Nabi Musa itu benar-benar seorang Rasul. Kerana kalau bukan Rasul, tentu tidak boleh mengeluarkan mukjizat.

Mukjizat yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah tongkat Nabi Musa menjadi ular. Kenapa mufassirin mengatakan yang الآيَةَ الكُبرىٰ (randa yang paling besar) itu adalah tongkat menjadi ular itu? Sedangkan, bukan itu sahaja mukjizat yang ditunjukkan kepada beliau. Dari ayat-ayat yang lain, kita tahu bahawa Nabi Musa juga menunjukkan mukjizat tangan baginda bercahaya. Tapi itu tidaklah dikatakan sebagai الآيَةَ الكُبرىٰ. Ini adalah kerana walaupun Firaun ada diberikan dengan mukjizat yang lain, tapi yang paling dia takut adalah ular. Ini kita dapat tahu kerana apabila dia suruh ahli sihir lawan Nabi Musa a.s., Firaun suruh mereka lawan dengan mukjizat ular itu. Sebab itu apabila pertembungan antara Nabi Musa dan ahli-ahli sihir yang ramai itu, mereka menggunakan tongkat dan tali mereka untuk menjelma menjadi ular (menggunakan sihir). Jadi kita dapat tahu, itulah yang ditumpukan oleh Firaun, bukan yang lain.

Akan tetapi, kita tahu yang sihir mereka itu tidaklah dapat mengalahkan mukjizat Nabi Musa. Tongkat yang menjadi ular itu telah memakan semua ular-ular jelmaan sihir mereka. Ini juga menunjukkan itu adalah mukjizat yang terbesar. Sehinggakan ahli-ahli sihir Firaun itu semuanya masuk Islam apabila melihat keajaiban itu. Sebab mereka hanya menipu mata orang-orang yang melihat sihir mereka. Tetapi mereka tidaklah dapat menukar tali mereka menjadi ular. Mereka tipu mata orang sahaja, sedangkan tongkat Nabi Musa memang benar-benar menjadi ular dengan kuasa Allah.

Ini ada persamaan dengan Musyrikin Mekah, bagaimana mereka juga ditunjukkan dengan mukjizat yang terbesar – iaitu Quran. Kalau dengar mukjizat yang dapat dilihat dengan mata pun ada umat terdahulu yang tolak, jadi jangan pelik kalau ada juga yang menolak mukjizat Quran itu.


Ayat 21: Setelah ditunjukkan dengan mukjizat itu, apakah reaksi Firaun?

فَكَذَّبَ وَعَصىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But he [i.e., Pharaoh] denied and disobeyed.

(MALAY)

Tetapi Fir’aun mendustakan dan mendurhakai.

Firaun tidak mahu menerima kebenaran walaupun ianya ada di depan mata.

Dua benda disebut dalam ayat ini: yang pertama adalah takzib (mendustakan). Maksudnya dia tidak mahu terima. Tapi tidak disebut Firaun mendustakan apa, Allah biarkan terbuka sahaja. Ini adalah kerana semua benda yang Nabi Musa bawa, dia tolak. Termasuklah dia mendustakan apakah yang ada dalam hatinya. Begitulah juga yang dilakukan oleh Quraish terhadap Nabi Muhammad. Mereka juga telah takzib kepada Nabi Muhammad.

Yang kedua, isyan (derhaka). Lafaz isyan digunakan kalau seseorang itu engkar kepada sesuatu yang dia dah tahu dah yang ianya adalah baik. Dia tahu yang sesuatu itu baik, tapi masih nak tolak lagi.


Ayat 22: Kemudian, apa yang Firaun lakukan?

ثُمَّ أَدبَرَ يَسعىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Then he turned his back, striving [i.e., plotting].

(MALAY)

Kemudian dia berpaling dan berusaha menentang (Musa).

Firaun telah membelakangi Nabi Musa dari perjumpamaan dengan baginda dan kemudian dia يَسعىٰ – mundar mandir mencari jalan bagaimana nak melawan Musa. Digunakan mundar mandir itu sebagai isyarat bahawa dia sedang berfikir. Dia merancang tapi perancangan yang tidak panjang (idbar beza dengan tadbir) kerana dia dah terdesak. Dia terdesak kerana ramai sudah mula percaya kepada Nabi Musa, termasuk dari kalangan para menteri dia pun. Dia dalam kerisauan kerana semakin dia tolak Nabi Musa, semakin Nabi Musa berjaya tunjukkan kebenaran. Jadi dia tengah tak betul dah, duduk tak senang dan dia berjalan mundar mandir sibuk berfikir apa yang dia nak buat.


Ayat 23: Firaun sudah tahu apa yang dia hendak buat:

فَحَشَرَ فَنادىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he gathered [his people] and called out

(MALAY)

Maka dia mengumpulkan (pembesar-pembesarnya) lalu berseru memanggil kaumnya.

Dia mengumpulkan rakyatnya. Allah menggunakan lafaz حَشَرَ, bukan جمع yang juga bermaksud ‘kumpulkan’. Ia ada makna yang berbeza kerana lafaz حَشَرَ itu digunakan untuk  mengumpul binatang dan berkata dengan kasar kepada binatang. Begitulah cara dia panggil rakyatnya.

Firaun kena paksa mereka datang jumpa dia dan beritahu mereka apa yang mereka kena percaya. Sebelum ini, dia tidak akan bercakap dengan rakyat marhaen, tapi kali ini sebab terdesak, dia cakap juga. Dia kena buat rapat umum untuk menjelaskan kedudukan dan cuba untuk mengawal pemikiran rakyatnya.


Ayat 24: Apa yang dia hendak beritahu kepada rakyatnya?

فَقالَ أَنا رَبُّكُمُ الأَعلىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And said, “I am your most exalted lord.”

(MALAY)

(Seraya) berkata: “Akulah tuhanmu yang paling tinggi”.

Dia menegaskan sekali lagi bahawa dia adalah tuhan mereka. Rakyat memang sudah tahu sebab sebelum ini pun dia memang pernah dakwa macam itu dah pun. Jadi, apa lainnya kali ini? Kenapa dia kena cakap lagi? Kali ini dia rasa yang dia kena cakap juga lagi sebab rakyat dah semakin nak percaya kepada Nabi Musa. Jadi dia nak tekankan balik, kena ingatkan mereka balik. Kerana dalam dakwah Nabi Musa, baginda selalu menekankan siapa Rabb yang sebenar, iaitu Allah, dan dia rasa dia kena lawan balik.

Apakah maksud dia yang dia itu tuhan mereka yang ‘paling tinggi’? Maksudnya, paling tinggi dari patung-patung yang dia buat. Maknanya, mereka ada juga sembah patung-patung tuhan yang lain, tapi dalam banyak-banyak patung itu, dialah yang paling tinggi. Jadi, kalau rakyat datang ke kuit, mereka akan sembah patung dan bila sampai ke Firaun, mereka kena sujud.


Ayat 25: Ayat Takhwif duniawi dan ukhrawi

فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكالَ الآخِرَةِ وَالأولىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So Allāh seized him in exemplary punishment for the last and the first [transgression].¹

  • i.e., for Pharaoh’s setting himself up as a deity and for his previous oppression of the people and denial of Moses.

(MALAY)

Maka Allah mengazabnya dengan azab di akhirat dan azab di dunia.

Allah telah menjadikan Firaun sebagai tanda peringatan bagi orang-orang yang mengingkari Allah. نَكالَ adalah rantai pada kaki yang dikenakan kepada banduan supaya banduan tidak dapat bergerak dan selalunya ikat bersama dengan banduan lain. Ini dilakukan dan ditunjukkan kepada khalayak ramai sebagai hukuman, supaya orang lain yang nampak, tidak berani nak buat macam mereka, takut untuk jadi macam mereka yang kena نَكالَ itu. Jadi, ini adalah cara untuk menakutkan orang. Allah jadikan Firaun sebagai نَكالَ, supaya manusia lain ingat, jangan jadi macam dia.

Hukuman dan azab yang dikenakan kepada Firaun ini menjadi pengajaran kepada manusia dari dulu sampai hujung waktu الآخِرَةِ وَالأولىٰ. Ianya dijadikan sebagai contoh yang paling teruk. Ia juga boleh bermakna: Firaun dikenakan dengan hukuman akhirat dan dunia sekali.

Ini juga sebagai peringatan kepada kafir Quraish yang sedang mengingkari Nabi Muhammad. Mereka disuruh untuk ambillah peringatan ini: orang yang lebih kuat dari kamu pun dah kena teruk, janganlah kamu pun jadi macam dia.

Allah juga beri pujukan kepada Nabi, buat sahaja kerja dan jangan risau. Orang yang lebih teruk dari Quraish itu pun Allah dah kalahkan; jadi, ayat ini untuk takutkan Quraish dan dalam masa yang sama, pujukan kepada Nabi; dua dalam satu.


Ayat 26:

إِنَّ في ذٰلِكَ لَعِبرَةً لِمَن يَخشىٰ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed in that is a lesson [i.e., warning] for whoever would fear [Allāh].

(MALAY)

Sesungguhnya pada yang demikian itu terdapat pelajaran bagi orang yang takut (kepada Tuhannya).

Kisah Nabi Musa dan Firaun ini adalah sebagai peringatan kepada kita semua. Lafaz عِبرَةً itu adalah satu perasaan yang boleh membawa seseorang kepada hampir menangis kerana terkesan sangat. Oleh itu, orang itu akan ambil pengajaran betul kalau begitu.

Peringatan ini diberikan kepada semua orang tapi yang mengambil peringatan adalah mereka yang ada sifat takut kepada Allah. Ianya adalah peringatan kepada mereka yang takutkan sesuatu yang lebih besar dari dirinya. Hanya orang yang ada perasaan takut dalam hatinya sahaja yang boleh menerima peringatan ini.


Ayat 27: Sekarang kita memasuki topik yang baru dan kita dapat tahu kerana ritma hujung ayat pun sudah tukar. Kali ini memasuki topik melihat alam. Allah suruh kita lihat di sekeliling kita untuk mengambil pengajaran. Ini adalah dalil aqli adanya Kiamat.

أَأَنتُم أَشَدُّ خَلقًا أَمِ السَّماءُ ۚ بَناها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Are you a more difficult creation or is the heaven? He [i.e., Allāh] constructed it.

(MALAY)

Apakah kamu lebih sulit penciptaanya ataukah langit? Allah telah membinanya,

Allah suruh kita manusia lihat langit yang begitu indah dan besar itu dan cubalah fikir, mana yang lagi susah nak buat? Agak-agaknya, manusiakah atau pun langit yang amat luas itu? Tentulah langit itu lebih besar penciptaannya dari penciptaan manusia. Ini jelas disebut dalam firmanNya yang lain:

لَخَلْقُ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ

Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia. (Al-Mu’min: 57)

Langit adalah apa sahaja yang di atas kita. Allah yang membinanya, dengan segala kehebatan. Jadi, kalau langit yang begitu besar pun Allah mampu untuk menjadikannya, tentulah Allah mampu untuk menjadikan Hari Pembalasan dan apa-apa sahaja? Seperti yang disebut dalam firman yang lain:

أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّماواتِ وَالْأَرْضَ بِقادِرٍ عَلى أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ بَلى وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ

Dan tidakkah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi itu berkuasa menciptakan yang serupa dengan itu? Benar. Dia berkuasa. Dan Dialah Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui. (Yaasin: 81)


Ayat 28:

رَفَعَ سَمكَها فَسَوّاها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He raised its ceiling and proportioned it.

(MALAY)

Dia meninggikan bumbungnya lalu menyempurnakannya,

Allah menaikkan bahagian langit yang paling tinggi itu sampai kita tak nampak langsung. سَمكَ adalah siling, iaitu bahagian tertinggi sesuatu bangunan. Ketinggian sesuatu bangunan bergantung kepada tingginya bahagian atasnya. Kalau bahagian atas / bumbung itu sudah ditinggikan, sampai kita tidak nampak pun hujung langit itu, maka itu sudah amat tinggi.

Dan selepas itu Allah mencantikkannya sampai tiada langsung kekurangan. Jadi, mana satu agaknya yang susah nak buat? Tentulah langit itu lagi susah nak buat kalau nak dibandingkan dengan manusia.


Ayat 29:

وَأَغطَشَ لَيلَها وَأَخرَجَ ضُحاها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And He darkened its night and extracted its brightness.¹

  • i.e., created the day from within the surrounding darkness.

(MALAY)

dan Dia menjadikan malamnya gelap gelita, dan menjadikan siangnya terang benderang.

أَغطَشَ adalah malam yang gelap dimana kita tak boleh nampak apa di hadapan kita. Iaitu sudah tidak jelas apakah yang di depan kita, lembukah atau orangkah sebab gelap sangat. Ada banyak lafaz digunakan untuk gelapnya malam dalam Quran, kerana kegelapan malam itu ada banyak peringkat.

ضُحا pula adalah waktu siang yang terang, sampaikan senang kita nak tengok. Masyarakat kita biasa dengan dhuha kerana ramai yang suka Solat Dhuha. Solat Dhuha itu dilakukan waktu dhuha.

Allah lah yang menjadikan malam itu gelap dan siang dalam cahaya. Siang dan malam itu tidak terjadi sendiri, tapi Allah lah yang menentukan dan menguruskannya. Setiap pagi, mahahari akan mengadap Allah menunggu arahan Allah. Kalau Allah tidak benarkan matahari keluar, maka tidaklah siang hari itu.

Siang dan malam ini adalah satu imbalan bagaimana Allah memasukkan manusia ke dalam cahaya kebenaran tauhid, keluar daripada cahaya kegelapan syirik. Begitulah wahyu; sebelum datang wahyu kepada manusia, tidak jelas manakah yang benar. Manusia telah ada perasaan untuk beribadat kepada Tuhan (dari fitrah), tapi tidak kenal Tuhan yang mana, bagaimana nak melakukan ibadat kepada Tuhan itu; maka Allah bangkitkan para Rasul untuk mengajar manusia dan Allah turunkan wahyu sebagai rujukan manusia.


Ayat 30:

وَالأَرضَ بَعدَ ذٰلِكَ دَحاها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And after that He spread the earth.

(MALAY)

Dan bumi sesudah itu dihamparkan-Nya.

Selepas itu Allah menjadikan bumi ini luas. Senang kita hidup di atas bumi ini, berjalan di atasnya dan melakukan pekerjaan.

Baru-baru ini ada pertelingkahan dalam media bagaimana ada pihak yang mengatakan sebenarnya bumi ini mendatar dan bukannya bulan seperti yang kita diajar dari sekolah lagi. Pihak yang mengatakan demikian, mendakwa yang teori ‘Bumi adalah bulat’, adalah penipuan manusia paling besar sekali. Ini adalah sesuatu yang pelik sampaikan ada kalangan umat Islam pun terbawa-bawa dalam pertelingkan ini. Ada yang menggunakan ayat ini sebagai dalil yang bumi ini datar (flat). Mereka kata: lihat, dalam Quran pun kata ayat kata dunia datar!

Walaupun kita tidak dapat tahu dengan pasti, selagi kita tidak dapat pergi ke angkasa dan ambil sendiri gambar bumi ini, ayat ini juga digunakan sebagai dalil bahawa bumi ini bulat sebenarnya. Ini adalah kerana lafaz دحى digunakan untuk menceritakan telur ostrich. Oleh itu, ramai yang mengatakan inilah dalil bahawa bumi ini adalah berbentuk bulat, dan bertepatan dengan pandangan sains yang majoriti. Allahu a’lam.

Oleh itu, maksud terbentang luas, terhampar ini bukanlah bermaksud bumi ini datar, tapi kerana besarnya bumi ini, kita tidak terasa kebulatan bumi ini. Kita rasa ianya terhampar luas sahaja. Ayat ini juga boleh dijadikan sebagai peringatan bahawa kita semua akan dibangkitkan di tanah yang luas di Mahshar kelak. Kita hidup di tanah yang luas dan akan dibangkitkan nanti di tanah yang luas juga.


Ayat 31:

أَخرَجَ مِنها ماءَها وَمَرعاها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

He extracted from it its water and its pasture,

(MALAY)

Ia memancarkan daripadanya mata airnya, dan (menumbuhkan) tumbuh-tumbuhannya.

Allah mengeluarkan air dari bumi itu dalam bentuk mataair. Bukan sahaja Allah turunkan air dari langit tapi ada sumber air dari dalam tanah juga. Air adalah sumber kehidupan dan Allah beri banyak sumber itu merata-rata.

Dari air itu, Allah keluarkan tumbuh-tumbuhan dari bumi untuk kita. Dengan tumbuh-tumbuhan itu, kita dan binatang boleh makan dan dapat hidup di mukabumi ini. Allah tidak sahaja jadikan kita dan bumi, tapi Allah beri sumber kehidupan untuk kita. Itulah Rabb – Dia bukan sahaja cipta dan jadikan kita, tapi Dia juga memelihara dan menjaga kita dari sebelum kita lahir lagi sampailah bila-bila. Dalam ayat lain, kita diberitahu yang bumi ini adalah untuk kegunaan kita.


Ayat 32:

وَالجِبالَ أَرساها

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And the mountains He set firmly

(MALAY)

Dan gunung-gunung dijadikan-Nya dengan teguh,

Dan Allah mengukuhkan gunung-ganang. Kalau dalam ayat Naba’:7, disebut bagaimana gunung-ganang itu sebagai ‘pasak’. Kalau sudah jadi pasak, maka ianya teguh tidak bergerak. Ianya adalah sesuatu yang besar dan menakjubkan kalau kita tengok. Orang-orang Arab pun terpesona dengan gunung, kerana itulah Allah sebut dalam Quran. Allah kaitkan hujahNya dengan perkara-perkara yang mereka biasa, yang mereka suka dan mereka pandang tinggi.


Ayat 33:

مَتاعًا لَكُم وَلِأَنعامِكُم

(SAHEEH INTERNATIONAL)

As enjoyment [i.e., provision] for you and your grazing livestock.

(MALAY)

(semua itu) untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu.

Segala apa yang ada atas bumi ni adalah untuk kegunaan kita. Perkataan مَتاعًا adalah sesuatu yang kita gunakan, tapi tidaklah bernilai mana. Seumpama lain buruk untuk membasuh pinggan. Ianya adalah untuk kegunaan sahaja, tapi tidaklah kalau ianya hilang, kita resah gelisah bukan? Begitulah, dunia dikatakan sebagai tempat untuk kita tinggal dan gunakan segala yang tapi jangan letak dalam hati sangat. Iaitu tidaklah sampai ianya kita fikirkan sangat, kejar sampai tertinggal tentang akhirat pula. Kerana akhirat itu lebih kekal dan lebih hebat lagi dari dunia. Malangnya, ramai yang terperangkap dengan keindahan dunia sampaikan terlupa tentang akhirat.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Naaziat Ayat 1 – 14 (Keadaan Hari Kiamat)

Pengenalan:

Surah ini bersambung ceritanya dengan sebelumnya iaitu surah An-Naba’. Surah itu diakhiri dengan cerita tentang Hari Kiamat dan Surah an-Naziat ini terus bermula dengan Hari Kiamat.


Ayat 1:

وَالنّازِعاتِ غَرقًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

An-Nāzi‘āt: The Extractors.

By those [angels] who extract with violence¹

  • i.e., those who tear out the souls of those destined for Hell.

(MALAY)

Demi (malaikat-malaikat) yang mencabut (nyawa) dengan keras,

 

Ayat ini dimulai dengan Sumpah Allah. Allah bersumpah dengan Naaziat yang bermaksud malaikat yang mencabut. Allah tidak sebutkan secara tepat apakah yang malaikat itu cabut. Jadi perlukan penafsiran tentang perkara ini. Allah juga tidak menyebut dengan terang bahawa yang dimaksudkan adalah malaikat. Jadi, apa yang mencabut dan apa yang dicabut tidak disebut dengan jelas.

Pendapat majoriti mengatakan yang menarik dengan keras itu adalah malaikat. Dan yang ditarik itu adalah roh manusia yang telah sampai ajalnya. Dan roh yang dimaksudkan adalah roh manusia yang engkar semasa hidupnya. Oleh itu, jikalau penafsiran ini diterima, ayat ini bermaksud Allah bersumpah dengan malaikat yang menarik roh manusia yang jahat dengan kuat. Cara menarik roh itu keluar adalah roh itu masuk ke dalam tubuh manusia itu dan tarik roh itu keluar. Kita baca pun sudah terasa sakitnya.

Selain dari itu, kita sampaikan juga pendapat lain yang mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan ‘Naaziat’ ini bintang. Maksudnya, bintang yang dicabut jatuh dari langit.

Dan ada juga pendapat yang mengatakan ianya yang menarik itu adalah angin kuat yang mencabut pokok-pokok dan juga binaan seperti bangunan. Angin kuat itu bolehlah kita bayangkan macam tornedo. Allahu a’lam.

Terdapat beberapa subjek sumpah dalam surah ini. Dan dalam surah-surah lain pun ada sumpah-sumpah yang digunakan oleh Allah – sebagai contoh, Allah ada bersumpah dengan masa, dengan buah Tin dan sebagainya. Apakah gunanya sumpah dalam Quran? Ulama tafsir mengatakan Allah menggunakan sumpah dalam Quran kerana hendak memberi isyarat yang ada benda penting yang Allah hendak sampaikan. Dan perkara yang digunakan sebagai sumpah itu juga adalah penting. Allah hendak menekankan kepentingan perkara itu yang ada kena mengena dengan apa yang akan disebut dalam surah itu. Dalam ayat ini yang digunakan sebagai sumpah adalah malaikat yang mencabut nyawa. Selain dari itu, sumpah digunakan apabila orang yang kita bercakap itu tidak mahu percaya dengan apa yang kita sampaikan. Oleh itu, kalau kita nak tekankan apa yang kita nak cakap, kita akan gunakan sumpah. Ini perkara biasa dari dulu lagi. Sebagai contoh, kalau di mahkamah kita juga ada sumpah dulu sebelum cakap. Maknanya, orang itu hendak mengatakan bahawa apa yang dia hendak sampaikan adalah benar.

Maknanya, apabila digunakan sumpah, ia juga memberi isyarat bahawa orang yang menyampaikan perkara itu ada rasa marah. Dia marah sebab dia tahu apa yang hendak disampaikan itu tidaklah didengar oleh orang yang mendengar. Oleh itu, yang bercakap akan gunakan sumpah untuk tekankan. Begitu juga dalam Quran, ada masa Allah gunakan sumpah kerana Dia marah dan di waktu lain, Allah gunakan sumpah kerana orang tidak mahu percaya apa yang diberitahu. Jadi ada dua sebab kenapa sumpah digunakan dalam Quran.

Kembali kepada subjek sumpah yang digunakan (malaikat), Allah memberitahu kita yang Dia gunakan malaikat untuk seksa manusia yang derhaka. Dari mula cabut nyawa lagi manusia derhaka itu sudah diseksa. Allah marah sampaikan Allah arahkan malaikat yang mencabut nyawa itu, mencabut nyawa mereka dengan keras. Aduh, bayangkan, nak mati pun dah kena azab dah. Itu belum kira azab dalam kubur, azab di Mahsyar, azab di neraka lagi!


 

Ayat 2: Sumpah yang kedua.

وَالنّاشِطاتِ نَشطًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] those who remove with ease¹

  • i.e., those angels who ease out the souls of those destined for Paradise.

(MALAY)

dan (malaikat-malaikat) yang mencabut (nyawa) dengan lemah-lembut,

 

Ini pula digunakan sumpah tentang malaikat yang ditugaskan untuk mencabut nyawa dengan lembut. Lafaz نَشطًا bermaksud ‘merungkai tali dengan senang’. Maknanya tali itu tak terbelit kuat dan kerana itu senang sahaja nak rungkaikan. Goyang-goyang sahaja tali dah boleh terungkai. Oleh kerana itu, tidak digunakan kekerasan. Malaikat itu senang sahaja nak mencabut nyawa. Ini adalah untuk orang yang baik-baik. Bandingkan dengan ayat yang pertama itu untuk orang kafir dan yang kedua ini untuk mukmin.

Begitulah layanan Allah untuk orang mukmin. Dari mula mati pun sudah dilayani dengan baik. Oleh itu, kalau mereka susah dalam dunia, mereka akan senang di akhirat dan dimulai dengan cara mati. Semoga kita tergolong dalam golongan ini.


 

Ayat 3: Sumpah yang ketiga.

وَالسّابِحاتِ سَبحًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] those who glide [as if] swimming¹

  • Speeding to execute Allāh’s commands.

(MALAY)

dan (malaikat-malaikat) yang bergerak dengan cepat,

 

Ini berkaitan dengan cara malaikat yang memasuki tubuh manusia untuk mencabut nyawa. Seperti yang telah disebut, malaikat mencabut nyawa dengan memasuki tubuh manusia. Malaikat itu memasuki tubuh manusia seperti berenang. Lafaz سَبحًا bermaksud berenang dengan tenang dan senang.


 

Ayat 4: Sumpah keempat.

فَالسّابِقاتِ سَبقًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who race each other in a race¹

  • Racing to deliver the souls of the believers to Paradise.

(MALAY)

dan (malaikat-malaikat) yang berlumba dengan kencang,

 

Ini adalah sambungan ayat ke 3. Setelah malaikat itu mencabut nyawa manusia, mereka bersegera menemui Allah dengan roh manusia yang telah diambil.

Mereka berlumba sesama sendiri untuk menempatkan roh di tempatnya masing-masing. Roh orang beriman di tempatkan di Illiyin dekat dengan Arash. Dan roh orang kafir dibawa ke Sijjin iaitu di bawah bumi ke tujuh.


 

Ayat 5: Sumpah yang kelima

فَالمُدَبِّراتِ أَمرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who arrange [each] matter,¹

  • According to Allāh’s decree.

(MALAY)

dan (malaikat-malaikat) yang mengatur urusan.

 

Ini pula tentang para malaikat yang mentadbirkan urusan Allah. Mereka mengatur atas arahan Allah. Seperti yang kita tahu, para malaikat diberikan berbagai tugasan yang khusus dan mereka menjalankan tugas mereka dengan tepat.

Para malaikat itu hanya mengikut arahan Tuhan sahaja. Mereka tidak boleh nak buat perkara yang tidak disuruh oleh Allah. Oleh itu, kalau ada masyarakat kita yang minta tolong kepada malaikat, itu adalah kerja bodoh sekali dan dapat dari ajaran syaitan. Sebagai contoh, ada pesilat yang mengamalkan zikir untuk malaikat besar yang empat untuk menjaga mereka kiri, kanan, depan dan belakang.

Setiap sumpah dalam Quran ada jawapnya. Iaitu apa yang Allah hendak sampaikan. Seperti yang kita sebut, ada benda penting yang hendak disampaikan dengan memulakan dengan sumpah-sumpah itu. Ini adalah jawap sumpahan. Ianya dihazafkan (disembunyikan) jadi tidak jelas. Jawap sumpah itu adalah: sebagaimana Allah gunakan malaikat untuk urusan dunia, untuk urusan akhirat pun mereka akan digunakan. Maksudnya, mereka itu akan digunakan di akhirat kelak dan kerana itu, hari kiamat itu pasti akan terjadi dan akhirat akan berlaku dan makhluk akan diberikan dengan yang telah dijanjikan.


 

Ayat 6: Sekarang kita masuk ke dalam bahagian (paragraph) yang baru. Kerana kita boleh baca bagaimana ritma ayat ini sudah bertukar. Itu sebagai tanda bahawa sudah masuk paragraph baru. Sekarang akan dibicarakan tentang pihak musyrikin yang tidak percaya tentang adanya akhirat. Kalau kita baca dalam Surah Naba’, telah disebut ketidakpercayaan mereka dahulu, kemudian baru disebut tentang kiamat. Dan dalam surah Naaziat ini, disebut tentang kiamat dulu kemudian ketidakpercayaan mereka. Ada penukaran di situ. Menunjukkan keindahan bahasa Quran.

Ayat ini adalah jenis Takhwif Duniawi.

يَومَ تَرجُفُ الرّاجِفَةُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On the Day the blast [of the Horn] will convulse [creation],

(MALAY)

(Sesungguhnya kamu akan dibangkitkan) pada hari ketika tiupan pertama menggoncang alam,

 

Pada hari akan digoncangkan apa yang akan digoncang; Allah menceritakan keadaan yang mengharukan apabila bumi akan digoncangkan. Iaitu apabila tiupan Sangkakala Pertama dibunyikan. Allah gunakan lafaz الرّاجِفَةُ iaitu gegaran pada permulaan gempa bumi. Tapi sebenarnya, lihatlah, Allah tidak sebut tentang bumi dalam ayat ini. Jadi bagaimana kita tahu yang Allah sedang memperkatakan tentang ‘bumi’? Ini kita dapat tahu apabila kita baca ayat-ayat lain, kita tahu yang dimaksudkan adalah bumi ini. Allah cuma kata yang akan digoncang, akan digoncang. Ini memberitahu yang memang dunia ini akan digoncangkan dan kemudiannya akan dihancurkan. Dan itu memang tujuan akhir bumi ini dijadikan. Bukanlah bumi ini akan kekal sampai bila-bila. Ianya adalah medan untuk menguji manusia dengan ujian-ujian yang akan menentukan samada dia layak masuk syurga atau tempatnya di Neraka. Apabila ujian telah selesai, maka bumi telah menjalankan tugasnya dan ia tidak perlu lagi. Kerana manusia bukannya tinggal di bumi selepas dia mati dan dibangkitkan. Kerana selepas kebangkitan semula, akhirnya manusia akan ditempatkan samada di syurga atau di neraka, dua sahaja.


 

Ayat 7: 

تَتبَعُهَا الرّادِفَةُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There will follow it the subsequent [one].

(MALAY)

tiupan pertama itu diiringi oleh tiupan kedua.

 

Diikuti dengan yang mengikutinya. Juga tidak disebutkan apakah yang ‘mengikuti’ itu. Lafaz الرّادِفَةُ adalah yang ikut, macam seorang yang duduk di belakang orang lain atas kuda. Oleh itu, dalam ayat ke 6 tadi, itu adalah tiupan sangkakala yang pertama yang akan mematikan semua makhluk. Dan ayat ke 7 ini adalah tentang tiupan yang kedua yang akan menghidupkan makhluk semua sekali dan bersedia untuk alam akhirat.


 

Ayat 8: Apakah keadaan manusia waktu itu?

قُلوبٌ يَومَئِذٍ واجِفَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Hearts,¹ that Day, will tremble,

  • Those of the disbelievers who denied the Resurrection.

(MALAY)

Hati manusia pada waktu itu sangat takut,

 

Jantung sesetengah manusia akan berdebar yang amat sangat pada hari itu. Kerana tidak ada ال dalam lafaz قُلوبٌ ini, maka ia bermaksud bukanlah semua jantung akan bergetar. Hanya mereka yang tidak mempercayai Hari Kebangkitan sahaja yang akan berdebar-debar, kerana apa yang mereka tidak percayai memang terjadi benar-benar dan sekarang berada di depan matanya dengan nyata. Tentulah dia takut sangat waktu itu kerana dia tidak bersedia. Lafaz واجِفَةٌ digunakan juga untuk menyebut tentang binatang yang ditampar, dipukul untuk suruh dengan cepat. Jadi kita boleh bayangkan bagaimana keadaan manusia waktu itu dalam ketakutan seperti binatang yang ditampar.

Kalau kita sentuh sedikit tentang bahasa yang digunakan dalam Quran, kita akan perasan bahawa terdapat banyak lafaz ‘takut’ yang digunakan dalam Quran. Ianya digunakan untuk memberitahu kepada kita dengan lebih jelas, apakah jenis takut itu. Kerana takut itu ada bermacam-macam. Kalau dalam bahasa Melayu, kalau takut, boleh dikatakan satu takut sahaja. Tapi Bahasa Arab adalah bahasa yang kaya dan mempunyai banyak kategori.

  • khauf – Ini adalah perasaan takut yang dirasai oleh manusia kalau dia rasa akan ada kesakitan pada tubuhnya. Mungkin takut kenal pukul, contohnya.
  • khash’yah – Ini adalah takut kepada sesuatu kerana kebesaran atau hebatnya sesuatu kejadian itu. Sebagai contoh, apabila kita sudah baca ayat-ayat Quran tentang kehebatan dan kesusahan yang besar di akhirat kelak, maka inilah perasaan takut itu.
  • khusyuk – Lafaz ini kita selalu dengar – khusyuk dalam solat. Ini adalah jenis takut yang nampak pada muka dan tubuh manusia. Kerana takut sangat, sampai memberi kesan kepada tubuhnya sekali. Sebab itu, digunakan untuk menyebut sifat solat, kerana dalam solat itu, kita sedang mengadap Allah dan kita sangat takut sampai tubuh kita pun menunjukkan ketakutan itu. Kita waktu itu tidak bergerak dan tunduk taat sahaja. Sebab itu pergerakan tubuh kita dalam solat terkawal.
  • taqwa’ – Ini juga kita selalu dengar. Salah satu dari maksud taqwa adalah takut. Tapi ianya takut kepada kesan dari perbuatan kita. Oleh itu, orang yang taqwa, mereka akan jaga perbuatan mereka kerana mereka takut segala perbuatan mereka itu akan dibalas di akhirat nanti. Mereka akan takut nak buat amalan dan perbuatan yang salah dan berdosa. Oleh itu, mereka akan berjaga-jaga dan berhati-hati dalam perbuatan mereka.  Beginilah yang kita patut lakukan.
  • hazar – ini seperti yang disebut dalam Baqarah – Ini adalah perbuatan lari dari apa yang ditakuti – maksudnya, jenis takut sampai dia akan mengelak atau melarikan diri.
  • rauq – terkejut kerana takut. Ini seperti keadaan Nabi Ibrahim ketika baginda pertama kali berjumpa dengan malaikat yang datang ke rumahnya. Baginda takut apabila mereka tidak makan hidangan yang baginda sediakan kepada mereka. Kerana kebiasaan kaum mereka, kalau seseorang itu datang untuk membunuh tuan rumah, dia tidak akan makan makanan yang disediakan oleh tuan rumah. Oleh kerana mereka tidak makan hidangan, maka Nabi Ibrahim pun terkejut.
  • awjasa – Ini adalah jenis takut setelah mendengar sesuatu yang menakutkan; juga digunakan untuk rasa takut tapi tidak ditunjukkan di luar, disimpan dalam hati sahaja. Orang yang rasa takut itu, akan simpan perasaan itu dalam hati dia, tidak tunjukkan pada mukanya. Ini ada disebut apabila Nabi Musa melihat sihir-sihir yang ditunjukkan oleh ahli sihir.
  • wajal – Ini adalah jenis takut yang masuk ke dalam hati seseorang. Sebagai contoh, apabila seseorang itu membaca ayat Quran.
  • rahab – Perasaan takut untuk mengecewakan orang lain. Sebagai contoh, ada orang yang kita hormati, maka kita takut untuk buat sesuatu yang boleh mengecewakan orang itu kerana kita hormat dia.
  • ra’ab – Jenis takut yang amat sangat, sampai menyebabkan seseorang itu tidak boleh berfikir dengan betul, sampai membuatkan dia buat sesuatu yang  bodoh. Dia buat silap itu kerana dia dalam keadaan takut sangat.
  • ashfaqa – Takut ke atas orang lain, bukan diri kita. Sebagai contoh, kita sedang jaga anak kita dan kita takut dia jatuh masuk longkang semasa sedang berjalan-jalan.
  • wajf (seperti yang digunakan dalam ayat ini) – Perasaan takut yang bercampur dengan rasa tidak selesa. Juga bermaksud takut yang amat sangat sampai hati berdegup kencang macam larian kuda, sampai boleh dengar degupan jantung itu. Inilah perasaan takut yang dialami oleh mereka yang disebut dalam ayat ini – takut yang amat sangat. Allah jadikan hati mereka takut sangat kerana semasa di dunia dulu mereka tidak takut langsung buat dosa dan kesalahan.

 

Ayat 9:

أَبصارُها خاشِعَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Their eyes¹ humbled.

  • Those of the disbelievers.

(MALAY)

Pandangannya tunduk.

Pandangan matanya akan tunduk kerana ketakutan. Seperti yang kita telah sebut di atas, khusyuk itu adalah takut yang membawa kepada perubadan fizikal seseorang – dalam ayat ini, mata mereka akan tunduk takut dan patuh. Pandangan mereka akan tunduk malu dan juga menyesal. Ini adalah khusus untuk orang kafir sahaja.

Ada juga yang berpendapat, mata hati mereka yang akan ketakutan. Ini adalah kerana, Allah menggunakan lafaz أَبصارُها, bukan أَبصارُهم, dimanakan dhomir ها itu merujuk kepada hati yang disebut dalam ayat 8 sebelum ini.

Ayat ini mengajar yang mata hati itu boleh melihat. Mata hati tidak sama dengan mata kita yang digunakan untuk melihat alam ini. Kalau ada iman dalam hati, segala yang kita lihat, akan mengingatkan kita kepada Allah. Sebagai contoh, kalau kita lihat keindahan alam, kita teringat Allah kerana kita sedar dan yakin yang Allah lah yang menjadikan alam yang indah ini. Tapi kalau semasa di dunia mata hati kita tidak mahu melihat kebesaran Allah taala, maka di akhirat nanti mata hati kita akan melihat ketakutan yang amat sangat. Waktu itu baru mereka nak khusyuk tapi sudah terlambat.


 

Ayat 10: Ini adalah ayat jenis Syikayah. Kenapakah mereka jadi begitu di akhirat nanti? Apakah kesalahan mereka dan sikap mereka semasa di dunia dahulu? Allah nak jelaskan kepada kita.

Seperti yang kita telah sebutkan, ada perbezaan antara Surah an-Naba’ dan Surah an-Naaziat ini. Dalam Naba’, disebut tentang puak kafir yang tidak percaya kepada Hari Kiamat, kemudian baru disebut tentang hari kiamat; dalam Surah Naaziat ini, dimulakan dengan disebut tentang hari kiamat dan akhirat dulu.

يَقولونَ أَإِنّا لَمَردودونَ فِي الحافِرَةِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They are [presently] saying, “Will we indeed be returned to [our] former state [of life]?

(KEMENTERIAN AGAMA INDONESIA)

(Orang-orang kafir) berkata: “Apakah sesungguhnya kami benar-benar dikembalikan kepada kehidupan semula?

 

Mereka mengejek semasa mereka di dunia dulu. Mereka tidak percaya langsung yang mereka akan dikembalikan kepada keadaan asal. Mereka kata, takkan dah mati nak kena balik lagi? Ini adalah kerana mereka gunakan akal mereka yang cetek.


 

Ayat 11:

أَإِذا كُنّا عِظامًا نَخِرَةً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Even if we should be decayed bones?”¹

  • The disbelievers say this in ridicule of the warning.

(MALAY)

Apakah (akan dibangkitkan juga) apabila kami telah menjadi tulang belulang yang hancur lumat?”

 

Mereka kata bolehkah mereka dikembalikan apabila tulang temulang mereka telah reput dan hancur? Kalau dikatakan dihidupkan balik selepas baru mati beberapa hari, bolehlah kalau nak terima pun. Tapi mereka berhujah, kalau tulang pun dah hancur jadi debu, takkan boleh kembali lagi? Mereka kata itu adalah perkara yang mustahil.


 

Ayat 12:

قالوا تِلكَ إِذًا كَرَّةٌ خاسِرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They say, “That, then, would be a losing return.”¹

  • i.e., “If that were so, we would not be able to escape punishment.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan”.

 

Penggunaan lafaz قالوا itu adalah dalam past tense. Apakah maksudnya? Apabila digunakan lafaz yang berbentuk past tense, itu memberi isyarat bahawa mereka jarang berkata begitu. Ini adalah salah satu balaghah dalam Quran. Lihatlah bagaimana dalam ayat sebelum ini, digunakan lafaz يَقولونَ yang dalam bentuk present tense. Kalau past tense yang digunakan, untuk menunjukkan sekali sekala sahaja perkara itu dilakukan. Sebagai contoh, dalam Suran Anfal, ada disebut tentang membunuh dengan sengaja dan membunuh tanpa sengaja. Lihatlah bagaimana kalau bunuh dengan sengaja, Allah gunakan present tense kerana ini selalu terjadi. Akan tetapi kalau bunuh tidak sengaja, digunakan lafaz past tense. Ini adalah kerana orang yang membunuh dengan sengaja, dia mungkin membunuh lagi kerana itu mungkin perangai dia, tapi orang yang membunuh secara tidak sengaja, takkan dia buat lagi. Tentulah dia akan berhati-hati lagi supaya dia takkan tersilap bunuh orang lagi.

Oleh itu, ini adalah jenis orang yang adalah juga berfikir tentang perkara ini – mereka dapat berfikir bahawa, kalau benarlah mereka akan dihidupkan, tentulah ini adalah perkara yang menakutkan kerana tentu mereka tidak selamat. Akan tetapi mungkin mereka masih berkata begitu dalam bentuk sarcastic juga sebab mereka tetap tidak percaya.


 

Ayat 13: Sekarang Allah jawap kata-kata mereka itu.

فَإِنَّما هِيَ زَجرَةٌ واحِدَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, it will be but one shout,

(MALAY)

Sesungguhnya pengembalian itu hanyalah satu kali tiupan saja,

 

Allah menutup isu yang mereka timbulkan itu dengan mengatakan bahawa sekali tempik sahaja mereka akan dikembalikan. Tak payah nak sibuk-sibu, senang sahaja bagi Allah. Mereka penatlah memikirkan bagaimana Allah nak hidupkan balik mereka yang telah lama mati dah jadi hancur dengan tulang-tulang sekali, Allah kata senang sahaja Dia nak hidupkan balik. Sekali tempikan sahaja. Lafaz زَجرَةٌ adalah jenis tempikan yang kuat. Yang dimaksudkan adalah tiupan Sangkakala yang kedua.


 

Ayat 14: Selepas mereka dibangkitkan, apa yang akan terjadi?

فَإِذا هُم بِالسّاهِرَةِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And suddenly they will be [alert] upon the earth’s surface.

(MALAY)

maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi.

 

Allah beritahu, selepas ditempikkan itu, manusia akan dibangkitkan dari tidur di dunia ini dan akan menghadapi kehidupan yang sebenarnya di akhirat nanti. Lafaz  السّاهِرَةِ bermaksud tidur yang telah hilang. Ia juga digunakan untuk tempat. Digunakan dalam bahasa Arab untuk menceritakan keadaan seseorang yang mengembara di padang pasir dan malam telah sampai dan dia perlu tidur. Tapi tempat itu adalah padang yang luas terbentang dan tidak ada tempat berlindung. Maka dia berada dalam keadaan tidak selesa kerana apa sahaja boleh menyerangnya, jadi tidur dia pun tidak selesa – tidur telah hilang. Oleh itu, ia digunakan untuk perasaan dan juga digunakan sebagai tempat: padang yang luas yang mendatar. Begitulah keadaan tempat yang kita semua akan dihidupkan kembali – Mahsyar.

Ibnu Abbas mengatakan bahawa as-sahirah ertinya bumi seluruhnya. Hal yang sama dikatakan oleh Sa’id ibnu Jubair, Qatadah, dan Abu Saleh. Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, dan Ibnu Zaid mengatakan bahawa as-sahirah artinya permukaan bumi.

Tetapi bumi tersebut bukanlah seperti bumi kita sekarang, melainkan bumi lain yang belum pernah dikerjakan suatu dosa pun di atas permukaannya dan belum pernah dialirkan setitis darah pun padanya. Ini seperti yang disebutkan dalam firman-Nya:

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّماواتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ

(Yaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit, dan mereka semua (di padang mahsyar) berkumpul menghadap ke hadirat Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa. (Ibrahim: 48)

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir