Pengenalan:
Dalam surah ini, Allah ﷻ hendak memberitahu: mana-mana manusia atau jin yang telah disenaraikan sebagai ahli neraka, tidak boleh dikeluarkan lagi dari senarai itu. Begitu juga, yang mana Allah ﷻ telah senaraikan sebagai ahli syurga, juga tidak boleh dibuang dari senarai itu.
Surah ini diturunkan di Mekah, pada tahun 4 – 5 Kenabian. Maknanya, ini setelah Nabi ﷺ diarahkan untuk berdakwah secara terbuka. Surah ini berkemungkinan besar adalah ayat Makkiah sebab perniagaan adalah kehidupan orang Mekah padahal Madinah adalah kawasan pertanian.
Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 4 perenggan makro. Ayat 1 – 6 adalah Perenggan Makro Pertama. Allah ﷻ memberitahu kita yang mereka yang berani berbuat curang itu adalah kerana tidak percaya Hari Pembalasan.
Ayat 1 ini adalah ayat zajrun. Allah ﷻ menegur sikap hamba yang semasa di dunia tidak nampak balasan di akhirat. Mereka jadi begitu kerana mereka tidak yakin dengan balasan di akhirat. Dan ayat ini juga sebagai teguran kepada mereka yang engkar dengan hari kiamat. Oleh kerana mereka tidak percaya kepada hari kiamat, maka amalan dan perbuatan mereka di dunia juga salah.
وَيلٌ لِلمُطَفِّفينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Al-Muṭaffifeen: Those Who Give Less.
Woe to those who give less [than due],¹
- i.e., those who cheat people by giving them less than what they paid for when weighing or measuring – an amount so little as to hardly be noticed.
(MALAY)
Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang
Celakalah kepada para mutaffif. Perbuatan mereka dinamakan tatfif. Ini adalah salah satu dari satu jenis dosa yang dilakukan manusia. Iaitu mereka yang bila bagi kepada orang lain dalam perniagaan, mereka beri kurang dari yang sepatutnya.
Ini adalah teguran khusus kepada golongan peniaga atau businessman. Mereka tidak jujur dalam perniagaan mereka. Mereka beri kurang dari yang sepatutnya kepada pelanggan mereka. Mereka telah ambil hak dari pelanggan mereka, tetapi mereka tidak ambil banyak setiap masa. Sebagai contoh, kalau beras yang dijual, mungkin beberapa gram sahaja yang kurang.
Mereka ambil sedikit-sedikit sahaja, supaya orang tidak perasan. Tetapi apabila dicampur dengan semua orang, sedikit sana dan sedikit sini, jadi apa yang mereka dapat itu banyak sebenarnya. Ianya boleh jadi dalam bentuk timbangan atau dalam bentuk servis yang dia beri tetapi tidak cukup.
Sebagai contoh, kalau dia kata dia bagi servis lima jam, dia bagi 4 jam setengah sahaja, dan kerana sedikit sahaja bezanya, mungkin orang tidak perasan pun, kan?
Kalimah وَيلٌ bermaksud kecelakaan yang besar. Ianya digunakan apabila menyumpah seseorang. Tetapi sekarang Allah ﷻ yang sedang menyumpah mereka, alangkah beratnya! Kalau Allah ﷻ yang sumpah, tentu mereka akan mendapat kemusnahan yang besar.
Dalam riwayat ada menyebut bagaimana mereka yang melakukan perkara terkutuk ini akan menyebabkan bala datang dari Allah ﷻ – tanaman tidak menjadi, hujan tidak turun dan sebagainya. Itu semua adalah balasan dari Allah ﷻ kerana kesalahan manusia semasa di dunia lagi. Allah ﷻ menakutkan manusia supaya mereka takut hendak buat perkara ini. Kerana perkara ini adalah perkara yang amat berat.
Allah ﷻ telah memasukkan perasaan inginkan keadilan dalam timbangan kepada setiap manusia. Semua manusia dapat rasa bahawa itu adalah perkara yang penting untuk dijaga walaupun mereka itu orang kafir. Dalam Infithar:7 Allah ﷻ telah berfirman:
الَّذي خَلَقَكَ فَسَوّاكَ فَعَدَلَكَ
Yang telah menciptakan kamu lalu menyempurnakan kejadianmu dan menjadikanmu seimbang,
Sebab itu kadang-kadang kita juga perasan, kalau orang kafir pun mereka amat jaga perkara ini kerana mereka itu jujur. Dan kerana perasaan ini ada dalam diri setiap insan, kalau mutaffifin ini kena tipu dengan orang lain pun mereka marah juga kerana mereka pun tidak suka.
Dan kalau ahli keluarga mereka kena tipu pun mereka akan marah juga, kerana memang mereka sudah ada rasa yang menipu dalam timbangan ini adalah salah. Tetapi mereka tolak jauh-jauh perasaan itu sampai mereka sanggup buat pada orang lain. Kalau kena kepada mereka, mereka akan marah; tetapi mereka selamba sahaja kenakan kepada orang lain. Begitulah teruk sekali otak, akal dan perasaan mereka.
Ayat 2: Sekarang diberikan huraian kecurangan mereka:
الَّذينَ إِذَا اكتالوا عَلَى النّاسِ يَستَوفونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Who, when they take a measure from people, take in full.
(MALAY)
(iaitu) orang-orang yang apabila menerima timbangan dari orang lain, mereka minta dipenuhi,
Apabila mereka mengambil sukatan dari orang lain, mereka hendak ambil dengan cukup, tidak mahu kurang langsung, malah mereka hendak lebih lagi. اكتال ialah apabila menerima timbangan dari orang lain. Ia dari katadasar ك ي ل yang bermaksud sukat, timbang, bandingkan.
Kalimah ‘عَلَى’ (atas) yang digunakan dalam ayat ini menunjukkan mereka membuli orang lain untuk beri cukup-cukup kepada mereka. Ini adalah kerana, kalau keadaan timbangan biasa, digunakan kalimah من (dari). Apabila guna ‘عَلَى’, maknanya menunjukkan ada elemen tekanan yang digunakan, iaitu mereka sibuk minta lebih lagi dari orang lain.
Kalimah يَستَوفونَ dari katadasar و ف ي yang bermaksud sampai ke hujung, memenuhi janji, memenuhi tanggungjawab, bayar hutang, juga digunakan untuk mati (wafat). Ia digunakan dalam ayat ini untuk membawa penuh, sempurna. Mereka hendak dapat hak mereka yang sempurna dari orang lain.
Mereka menekan-nekan orang yang memberi timbangan kepada mereka. Ini amat berlainan sekali dengan apa yang dia berikan kepada orang lain – kalau dengan orang lain, mereka hendak beri kurang sahaja. Oleh itu, kita boleh katakan, mereka ini tidak normal sebenarnya. Mereka berat sebelah.
Sebagai contoh, kalau beli barang, sentiasa hendak minta benda-benda tambahan, sampai mereka memaksa penjual itu beri benda-benda extra kepada mereka, sampai mereka rasa kena buli pula dengan pelanggan mereka. Yang rajin menawar itu sangka mereka pandai menawar, pandai dapatkan benda lebih dari penjual, tetapi lihatlah Allah ﷻ tidak suka dengan cara mereka.
Ayat 3: Tetapi apabila mereka sukat untuk orang lain pula:
وَإِذا كالوهُم أَو وَزَنوهُم يُخسِرونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
But if they give by measure or by weight to them, they cause loss.
(MALAY)
dan apabila mereka menyukat atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi.
Sekarang, apabila mereka beri timbangan kepada pelanggan mereka pula – mereka kurangkan, tetapi sedikit-sedikit sahaja. Mereka memang tidak akan kurangkan banyak, macam 1% pun boleh juga pada mereka. Kerana mereka tidak mahu pelanggan mereka perasan; dan walaupun sedikit, tetapi apabila dicampur dengan ramai orang, akhirnya jadi banyak juga.
Mutaffif ini sanggup buat perkara sebegini kerana mereka tidak ada perasaan malu; dan kerana mereka tidak takut dengan balasan di akhirat. Dan Allah ﷻ telah membinasakan kaum Syu’aib dan menghancurkan mereka disebabkan mereka curang terhadap orang lain dalam melakukan takaran dan timbangan. Allah ﷻ telah memerintahkan kepada manusia untuk memenuhi takaran dan timbangan dengan jujur. Untuk itu Allah ﷻ berfirman:
وَأَوْفُوا الْكَيْلَ إِذا كِلْتُمْ وَزِنُوا بِالْقِسْطاسِ الْمُسْتَقِيمِ ذلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا
Dan sempurnakanlah takaran apabila kalian menakar, dan timbanglah dengan neraca yang benar. Itulah yang lebih utama (bagi kalian) dan lebih baik akibatnya. (Al-Isra: 35)
Ayat 4: Allah ﷻ beritahu kita kenapa mereka berani buat begitu. Orang jenis apa yang boleh sampai hati hendak buat begini? Allah ﷻ jelaskan mereka jadi begitu kerana mereka tidak percaya kepada akhirat.
أَلا يَظُنُّ أُولٰئِكَ أَنَّهُم مَبعوثونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Do they not think that they will be resurrected
(MALAY)
Tidaklah orang-orang itu menyangka, bahawa sesungguhnya mereka akan dibangkitkan,
Allah ﷻ beritahu soalan retorik: Tidakkah mereka menyangka bahawa mereka akan dibangkitkan? Mereka tidak fikirkah? Mereka lupakah yang mereka akan mati juga akhirnya. Dan mereka tidak sedarkah yang mereka nanti akan kena mengadap Allah ﷻ dan menjawab di atas segala perbuatan mereka?
Allah ﷻ tidak bercakap terus dengan mereka pun dalam ayat ini. Ini adalah kerana Allah ﷻ menjauhkan diri dari mereka. Allah ﷻ murka dengan mereka maka Allah ﷻ sebut tentang mereka dalam bentuk pihak ketiga sahaja.
Mereka mula-mula mungkin buat sedikit-sedikit sahaja. Lepas itu mereka berani untuk buat yang lebih lagi, kerana mereka tidak teringat pun bahawa mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka. Lama-lama mereka jadi lebih pandai dalam menipu. Mereka tidak yakin bahawa mereka kena jawab tentang perkara itu di hari akhirat nanti.
Mereka sangka, kerana terlepas di dunia, orang tidak perasan apa yang mereka lakukan dan orang tidak marah dengan mereka, mereka rasa mereka boleh lepas di akhirat juga nanti. Mereka tutup rasa yakin mereka kepada hari akhirat. Mereka tutup sebelah mata.
Ayat 5:
لِيَومٍ عَظيمٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
For a tremendous Day –
(MALAY)
pada suatu hari yang besar,
Yakni hari yang manusia akan berdiri dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang, lagi tidak berkhitan di tempat pemberhentian yang amat sulit, sesak, lagi menyengsarakan bagi orang yang durhaka, kerana mereka diselimuti oleh murka Allah ﷻ yang tiada suatu kekuatan pun yang mampu bertahan terhadapnya.
قَالَ الْإِمَامُ مَالِكٌ: عَنْ نَافِعٍ، عَنِ ابْنِ عُمَرَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” {يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ} حَتَّى يَغِيبَ أَحَدُهُمْ فِي رَشْحِهِ إِلَى أَنْصَافِ أُذُنَيْهِ”.
Imam Malik telah meriwayatkan dari Nafi’, dari Ibnu Umar, bahawa Nabi ﷺ pernah bersabda: di hari (ketika) manusia berdiri di hadapan Tuhan semesta alam, sehingga seseorang dari mereka tenggelam ke dalam keringatnya sampai sebatas pertengahan hidungnya.
Imam Bukhari رحمه الله meriwayatkan hadis ini melalui Malik dan Abdullah ibnu Aun, keduanya dari Nafi’ dengan sanad yang sama. Imam Muslim رحمه الله telah meriwayatkannya melalui dua jalur pula.
Mereka akan dibangkitkan pada hari yang besar. Kalimah عَظيمٍ itu datang dari katadasar عَظمٍ, iaitu ‘tulang’. Tulang adalah benda yang keras, susah untuk dipatahkan. Allah ﷻ hendak memberitahu yang hari kiamat bukan besar sahaja, tetapi keras dan susah. Jangan mereka sangka yang mereka boleh lepas dengan mudah. Mereka akan ditanya tentang apa yang mereka lakukan dan mereka tidak boleh hendak lari.
Di dalam surah-surah sebelum ini telah disebutkan apa yang akan terjadi pada hari yang besar itu. Kalau tadabbur ayat-ayat dari surah-surah itu, maka akan tahulah betapa susahnya keadaan pada hari itu. Kalau mereka sudah dengar tentangnya, mereka tidak percayakah lagi? Mereka tidak takutkah lagi?
Orang yang yakin kepada adanya hari akhirat tidak akan buat begini. Tidak berbaloi, untung sedikit tetapi akan kena susah yang berat di akhirat kelak. Maka peniaga yang sebegini akan menjadi jujur dalam perniagaan mereka.
Ayat 6: Apakah hari itu? Allah ﷻ terangkan lagi. Allah ﷻ hendak suruh kita bayangkan keadaan di hari akhirat itu.
يَومَ يَقومُ النّاسُ لِرَبِّ العالَمينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
The Day when mankind will stand before the Lord of the worlds?
(MALAY)
(iaitu) hari (ketika) manusia berdiri menghadap Tuhan semesta alam?
Hari itu semua manusia akan berdiri untuk mengadap Tuhan sekalian alam. Allah ﷻ itu adalah Tuhan kepada penjual, pembeli, semuanya sekali. Allah ﷻ beri peringatan kepada mereka: mereka tidak takutkah nanti hendak kena mengadap Allah ﷻ?
Allah ﷻ tahu segala apa yang kita lakukan, kecil atau besar. Apa mereka hendak jawab nanti kalau ditanya tentang segala perbuatan salah mereka itu? Maka para peniaga kena fikirkan: berbaloikah keuntungan yang sedikit itu tetapi merana di akhirat kelak?
Ayat 7: Ayat 7 – 17 adalah Perenggan Makro Kedua. Allah memberitahu tentang Sijjin. Ia adalah Kitab Catatan Amalan Golongan Keji.
كَلّا إِنَّ كِتابَ الفُجّارِ لَفي سِجّينٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
No! Indeed, the record of the wicked is in Sijjeen.
(MALAY)
Sekali-kali jangan curang, kerana sesungguhnya kitab orang yang durhaka tersimpan dalam Sijjin.
Dalam surah sebelum ini telah disebut tentang kitab amalan dan ada malaikat yang menulis kitab amalan itu. Sekarang ditambah maklumat tentang kitab amalan itu.
Ini tentang penyimpanan kitab amalan itu pula, untuk memastikan kitab itu selamat. Kalau zaman sekarang, data amat penting, sampaikan data-data dalam server ada backup, ada cara penyimpanan yang terkawal. Kitab amalan itu juga tersimpan rapi dan sekarang Allah ﷻ beritahu kita tentang di manakah kitab itu disimpan.
Seperti dalam surah-surah sebelum ini, kalimah كَلّا itu ada banyak kegunaannya:
Kalimah كَلّا boleh bermaksud – Tidak sepatutnya mereka melakukan sedemikian. Maka berhentilah dari meneruskankan amalan salah mengurangkan timbangan dalam takaran.
Kalimah كَلّا juga boleh bermaksud – Sikap mereka dan perbuatan mereka itu tidak akan menyelamatkan mereka langsung. Jangan mereka sangka yang mereka akan terselamat. Mereka mungkin sangka ianya kecil sahaja dan tidak direkodkan pun. Tetapi apabila Allah ﷻ sebut tentang kitab amalan dalam ayat ini, ini hendak menekankan yang semuanya akan direkodkan.
Kalimah الفُجّارِ itu diambil dari katadasar ف ج ر yang bermaksud ‘koyak’, ‘pecah’ yang juga digunakan oleh fajar (fajar subuh). Fajar itu adalah satu waktu di mana matahari ‘mengoyak’ kegelapan malam. Oleh itu, الفُجّارِ adalah mereka yang ‘mengoyak’ ketaatan kepada Tuhan tanpa takutkan kesan dari Allah ﷻ.
Ini memang jenis orang yang kurang ajar betul. Mereka jenis yang tidak takut pun buat dosa. Sampaikan ada antara mereka yang berlagak dengan dosa mereka, tidak takut buat kesalahan, tidak takut pun kalau orang lain tahu. Jadi, ini adalah jenis yang paling teruk sekali. Kerana ramai juga yang buat dosa, tetapi mereka malu, tidak tunjukkan kepada orang lain.
Sesungguhnya kitab suratan amal orang-orang jahat (faajir) berada dalam ‘سِجّينٍ’. سِجّينٍ dari perkataan سجن iaitu ‘penjara’. Kitab-kitab mereka diletakkan di dalam tempat yang seperti penjara tetapi penjara yang Allah ﷻ jadikan. Di dalam kitab itu tertulis senarai nama mereka yang ahli neraka, apakah yang telah dilakukan oleh penjahat-penjahat itu dan apakah hukuman yang mereka akan terima. Ada yang kata سِجّينٍ itu terletak jauh di dalam perut bumi.
Jadi, senarai nama mereka telah ada dalam senarai yang tersimpan. Dan kalau Allah ﷻ sudah masukkan sebagai ahli neraka, tidak akan dikeluarkan lagi. Inilah perkara paling penting yang Allah ﷻ hendak sampaikan. Maka kita kena ingat dan kena jaga amalan dan perbuatan kita semasa di dunia. Kerana kalau sudah masuk dalam senarai, memang tidak ada harapan lagi. Keluar air mata darah pun tidak akan dikeluarkan.
Ayat 8:
وَما أَدراكَ ما سِجّينٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And what can make you know what is sijjeen?
(MALAY)
Tahukah kamu apakah sijjin itu?
Dan apakah jalan yang membolehkan kamu mengetahui apakah سِجّينٍ itu? Allah ﷻ sedang bercakap dengan orang yang berdosa itu. Mereka ditakutkan dengan penjara yang akan menempatkan mereka.
Seolah-olah Allah ﷻ berkata: “Kamu jangan main-main dengan سِجّينٍ itu, jangan kamu sangka macam penjara dunia sahaja, buku biasa sahaja. Kamu tidak dapat hendak bayangkan kerana ianya adalah perkara ghaib. Yang penting, kamu kena takut dengan سِجّينٍ itu.”
Ayat 9: Oleh kerana kita takkan tahu bagaimana dan apakah سِجّينٍ itu, maka Allah ﷻ terangkan.
كِتابٌ مَرقومٌ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
It is [their destination¹ recorded in] a register inscribed.
- The lowest depths of Hell.
(MALAY)
(Ialah) kitab yang bertulis.
Ianya adalah buku yang ditulis. مَرقومٌ bermaksud tulisan yang kuat yang tidak boleh dipadam lagi. Kalau dalam bahasa kita, kita gunakan kalimah ‘rakam’. Ia juga macam disulam atau dipahat pada batu. Kalau sudah tulis, bukan boleh dipadam lagi macam kita padam dengan getah pemadam, dengan air dan sebagainya.
Ianya adalah sesuatu yang sudah tetap dan sudah dirakam dan tersimpan kemas. Ianya tidak akan dilupakan dan tidak akan dipadam lagi sampai bila-bila – mereka yang nama sudah tertulis di situ sebenarnya tunggu mati untuk dimasukkan ke dalam neraka sahaja. Di dalamnya tertulis segala perbuatan manusia, kecil atau besar. Memang manusia senang lupa apa yang mereka telah lakukan, tetapi ianya tetap tertulis dalam kitab itu, ia tidak pergi ke mana-mana.
Oleh itu, سِجّينٍ ini mengandungi nama ahli neraka itu dan kedua, mengandungi amalan ahli neraka itu.
Ayat 10:
وَيلٌ يَومَئِذٍ لِلمُكَذِّبينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Woe, that Day, to the deniers,
(MALAY)
Kecelakaan yang besarlah pada hari itu bagi orang-orang yang mendustakan,
Kecelakaan besar pada hari itu kepada orang-orang yang mendustakan. Mereka telah mendustakan agama dan hari pembalasan. Maksud ‘mendustakan’ itu secara ringkasnya, mereka tidak percaya – mereka kata orang yang sampaikan tentang agama itu berdusta.
Ini telah banyak disebut dalam Al-Qur’an tentang mereka yang mendustakan. Boleh rujuk Infithar:9 dalam surah sebelum ini.
Ayat 11: Apakah yang mereka dustakan?
الَّذينَ يُكَذِّبونَ بِيَومِ الدّينِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Who deny the Day of Recompense.
(MALAY)
(yaitu) orang-orang yang mendustakan hari pembalasan.
Ini ayat yang lebih kurang sama dengan Infithar:9. Iaitu mereka yang mendustakan hari pembalasan. Maksudnya, mereka tidak percaya yang mereka akan dibangkitkan. Inilah yang menyebabkan mereka tidak takut langsung untuk menipu orang lain.
Sebab mereka tidak percaya bahawa akan ada hari kebangkitan semula dan segala perbuatan mereka akan dinilai. Mereka hanya nampak kehidupan di dunia sahaja dan mereka mahu dunia mereka untung sahaja. Dan kerana pemahaman beginilah yang menyebabkan kehidupan mereka macam itu.
Ayat ini lebih kurang sama dengan Infithar:9 sebelum ini, tetapi tidak ada lafaz بِيَومِ di dalamnya. Jadi ada kelainan sedikit iaitu penekanan kepada Hari Kiamat itu sendiri dalam surah ini. Dalam Surah Infithar itu, tentang manusia yang mendustakan agama terus – ini secara umum. Tetapi dalam surah ini, Allah ﷻ hendak menekankan tentang hari kebangkitan semula itu. Inilah yang menyebabkan manusia buat dosa, kerana mereka tidak percaya ada hari kiamat.
Dan kerana itulah ayat-ayat Al-Qur’an berkali-kali mengingatkan tentang hari kiamat itu. Allah ﷻ ingatkan berkali-kali kerana manusia selalu lupa. Apabila mereka baca Al-Qur’an, mereka teringat, tetapi apabila sibuk dengan dunia, mereka lupa balik sebab dunia yang mereka nampak jelas depan mata mereka. Oleh itu, benda yang manusia selalu lupalah yang Allah ﷻ ulang dan ulangi lagi.
Ayat 12: Siapa yang menolaknya?
وَما يُكَذِّبُ بِهِ إِلّا كُلُّ مُعتَدٍ أَثيمٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And none deny it except every sinful transgressor.
(MALAY)
Dan tidak ada yang mendustakan hari pembalasan itu melainkan setiap orang yang melampaui batas lagi berdosa,
Dan tiada yang mendustakannya kecuali tiap-tiap orang yang melampaui batas dan amat derhaka.
Jadi ada dua sifat orang itu yang disebut dalam ayat ini. Pertamanya: مُعتَدٍ, yang bermaksud ‘melampau’. Iaitu boleh bermaksud mereka melampaui hak-hak orang lain. Mungkin pada pertama kali mereka buat, mereka rasa bersalah kerana berlawanan dengan fitrah manusia, tetapi kalau sudah lama buat berkali-kali, sudah tidak rasa apa lagi, sudah lali.
Beginilah yang dilakukan oleh para penzalim – tidak kira sama ada mereka itu ketua syarikat, ketua negara atau ketua keluarga. Mereka akan bertindak zalim kepada orang bawahan mereka, tidak penuhi hak-hak mereka.
Ia juga boleh bermaksud melampau dari segi akidah. Iaitu tidak menjaga tentang tauhid, ada buat perkara syirik. Ini memang masalah besar kerana kalau akidah ada masalah, dalam kehidupan mereka pun ada masalah juga. Mereka akan jadi orang yang melanggar hukum Allah ﷻ dan hukum kemanusian. Jadi, kebaikan di dunia, bermula dengan menjaga akidah.
Kalimah أَثيمٍ selalunya diterjemahkan sebagai ‘orang yang buat dosa’. Tetapi apakah maksud yang lebih tepat lagi? Ianya adalah mereka yang tidak boleh hendak buat benda baik. Dia tidak rasa selesa hendak buat perkara-perkara baik. Ini berbeza dengan orang normal, kerana ada orang yang buat salah, tetapi ada juga buat baik.
Hati orang yang أَثيمٍ itu rasa berat untuk buat benda baik. Orang yang jenis أَثيمٍ ini amat teruk, sampai tidak mahu buat benda yang baik. Mereka ini tolak Al-Qur’an langsung. Dan kalau sudah jadi أَثيمٍ, maknanya dia sudah pekat, dan tetap sebagai seorang yang buat jahat. Jadi, Allah ﷻ sedang sebut jenis orang yang paling teruk.
Ayat 13: Oleh kerana mereka itu teruk sangat, lihat apa yang mereka sanggup kata.
إِذا تُتلىٰ عَلَيهِ آياتُنا قالَ أَساطيرُ الأَوَّلينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
When Our verses are recited to him, he says, “Legends of the former peoples.”
(MALAY)
yang apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Kami, dia berkata: “Itu adalah dongengan orang-orang yang dahulu”
Apabila dibacakan kepadanya ayat-ayat Allah ﷻ yang dari wahyu kitab, mereka akan berkata: “ini adalah dongeng orang-orang dahulu kala sahaja!”. Mereka kata ayat-ayat itu adalah cerita-cerita dongeng sahaja dan orang tidak percaya cerita dongeng. Mereka kata orang bodoh sahaja yang percaya kisah dongeng sebegini. Jadi mereka juga mempermain-mainkan ayat-ayat Allah ﷻ. Mereka hina ayat-ayat Allah ﷻ!
Kalimah تُتلىٰ maksudnya apabila ‘dibacakan’ kepadanya berkali-kali. Allah ﷻ uji mereka dengan ada orang yang bacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada mereka, kerana hendak tengok mereka terima atau tidak. Maksud ‘dibacakan’ itu adalah: mereka kena dibacakan ayat Al-Qur’an kerana mereka takkan hendak baca sendiri, jadi kena ada orang yang bacakan kepada mereka.
Kalimah أَساطيرُ dari katadasar س ط ر yang bermaksud mitos, lagenda, perkara yang tidak boleh dipercayai. Orang barat mengambil kalimah ini dan dijadikan ‘story’. Dan kepada mereka, begitulah Al-Qur’an. Pada mereka, kisah-kisah dan berita yang disampaikan dalam Al-Qur’an itu hanya menipu sahaja.
Mereka sanggup pula ejek orang-orang yang bacakan Al-Qur’an kepada mereka sebagai orang bodoh kerana boleh percaya benda macam itu. Lihatlah bagaimana mereka telah teruk sangat. Jarang kita jumpa orang yang macam ini.
Ayat 14: Allah ﷻ jelaskan kenapa mereka jadi begitu.
كَلّا ۖ بَل ۜ رانَ عَلىٰ قُلوبِهِم ما كانوا يَكسِبونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
No! Rather, the stain has covered their hearts of that which they were earning.¹
(MALAY)
Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutupi hati mereka.
Kalimah كَلّا dalam ayat ini Allah ﷻ menidakkan perbuatan mereka itu. Apa yang mereka lakukan itu bukanlah kebaikan. Maka berhentilah dari melakukannya lagi.
Kerana perbuatan buruk mereka itu, akan diletakkan رانَ (karat) pada hati mereka. Dan kekotoran karat itu akan tutup hati mereka apabila sudah banyak. Akhirnya sampai hati mereka jadi gelap terus dan tidak boleh terima hidayah. Setiap kali buat dosa, akan ada satu titik hitam.
Apabila manusia bertaubat, titik itu akan dihilangkan dan hati kembali bersih. Tetapi kalau terus buat lagi, terus jadi hitam, hingga semakin bertambah banyak, sampai mereka sudah tidak nampak kebenaran Al-Qur’an lagi.
Ibnu Jarir, Imam Turmuzi, Imam Nasai, dan Ibnu Majah رحمهم الله telah meriwayatkan melalui berbagai jalur dari Muhammad ibnu Ajlan, dari Al-Qa’qa’ ibnu Hakim, dari Abu Saleh, dari Abu Hurairah, dari Nabi ﷺ yang telah bersabda:
“إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا أَذْنَبَ ذَنْبًا كَانَتْ نُكْتَةٌ سَوْدَاءُ فِي قَلْبِهِ، فَإِنْ تَابَ مِنْهَا صُقِلَ قَلْبُهُ، وَإِنْ زَادَ زَادَتْ، فَذَلِكَ قَوْلُ اللَّهِ: {كَلا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}
Sesungguhnya seorang hamba itu apabila melakukan suatu dosa, maka terjadilah noktah hitam di hatinya; dan apabila dia bertaubat darinya, maka noktah itu lenyap dari hatinya dan menjadi cemerlang; dan apabila dia menambah dosanya lagi, maka bertambah pulalah noktahnya. Yang demikian itu disebutkan oleh firman-Nya; “Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka.” (Al-Muthaffifin: 14)
Imam Turmuzi mengatakan bahawa hadis ini kalau tidak hasan, sahih.
Tidaklah ayat-ayat Allah ﷻ itu mempunyai cacatnya. Bahkan hati mereka telah diselaputi karat dengan sebab perbuatan mereka sampai mereka tidak dapat menerima kebenaran dari Al-Qur’an.
Ini menunjukkan bahawa apabila manusia melakukan dosa, hati mereka akan mempunyai titik hitam. Dan akan bertambah setiap kali membuat dosa. Kalau seorang hamba Allah ﷻ itu meminta ampun, hatinya akan dicuci bersih, tetapi kalau tidak, akan bertambah-tambah lagi titik hitam pada hati itu. Akhirnya apabila hati manusia itu telah menjadi hitam, dia akan melawan arahan Tuhannya.
Tidak berbaloi mereka dikenakan dengan azab ini kalau dibandingkan dengan apa yang mereka dapat. Memang bukan banyak pun mereka dapat kalau mereka tipu orang lain dalam perniagaan. Maka, mereka kena fikirkanlah, apa yang lebih penting – jaga agama atau untuk dapat untung yang sedikit?
Ayat 15:
كَلّا إِنَّهُم عَن رَبِّهِم يَومَئِذٍ لَمَحجوبونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
No! Indeed, from their Lord, that Day, they will be partitioned.¹
- i.e., they will not be able to see Him.
(MALAY)
Sekali-kali tidak, sesungguhnya mereka pada hari itu benar-benar tertutup dari Tuhan mereka.
Maksud كَلّا dalam ayat ini: Jangan lagi mereka berbuat demikian! Jangan kamu sampai jadi begitu, ubahlah sikap kamu.
Mereka pada hari itu akan ditutup dari melihat Tuhan mereka. Kalimah لَمَحجوبونَ dari katadasar ح ج ب yang bermaksud sesuatu yang menghalang, menahan, menutup, melindungi, menyorok, menjadi dinding. Kita biasa gunakan kalimah ‘hijab’ juga dalam kamus bahasa kita.
Maknanya ada hijab di antara mereka dan Allah ﷻ. Kalimah ‘hijab’ adalah penghadang. Ia adalah kesan dari kesalahan dan dosa yang mereka lakukan, mereka tidak akan dapat melihat Allah ﷻ di akhirat nanti dan ini adalah azab rohani. Ini adalah kerana mereka tidak layak tengok Allah ﷻ.
Sebagai manusia, tentu kita hendak melihat Allah ﷻ, melihat Tuhan yang menjadikan kita dan telah menjaga kita selama hari ini. Kalau kita tidak pernah tengok emak ayah kita kerana kita dari lahir telah diberikan kepada orang lain, tentu teringin hendak tengok macam mana rupa emak dan ayah kita, bukan? Apatah lagi kalau Allah ﷻ yang menjadikan kita?
Jadi amat pelik kalau ada manusia tidak teringin hendak tengok Allah ﷻ. Tetapi Allah ﷻ tidak mahu beri orang yang berdosa melihatNya kerana Allah ﷻ murka kepada mereka. Mereka tidak akan diberikan dengan satu nikmat yang amat besar, iaitu nikmat melihat Allah ﷻ, Tuhan kita. Jadi, kita kena simpan niat dalam hati kita untuk lihat Allah ﷻ, dan Allah ﷻ hanya melihat hambaNya yang di dalam syurga sahaja – maka kena masuk syurga dahulu.
Tetapi mereka akan tetap dapat melihat neraka dan segala azab yang akan dikenakan kepada mereka. Sebelum dimasukkan ke dalam neraka, mereka akan ditunjukkan neraka itu kepada mereka – neraka ditarik keluar dan ditunjukkan kepada ahli neraka. Dan apabila neraka itu ditunjukkan kepada mereka, mereka akan terus melihat neraka, mata mereka akan terpaku. Ini adalah sebagai azab rohani.
Ayat ini juga adalah sebagai isyarat dan dalil bahawa orang mukmin akan dapat melihat Allah ﷻ di hari akhirat nanti. Kalau orang berdosa tidak dapat melihat Allah ﷻ, maknanya orang mukmin akan dapat lihat Allah ﷻ. Ini adalah berita gembira kepada orang mukmin. Jadi ayat ini adalah ancaman kepada orang kafir dan berita gembira kepada orang mukmin. Ini dikuatkan lagi dengan ayat lain:
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ ناضِرَةٌ إِلى رَبِّها ناظِرَةٌ
Wajah-wajah (orang-orang mukmim) pada hari itu berseri-seri. Kepada Tuhannyalah mereka melihat. (Al-Qiyamah: 22-23)
Ayat 16: Azab mereka akan diteruskan. Ini adalah azab jasmani pula. Tadi, tidak dapat melihat Allah ﷻ adalah azab rohani. Kemudian ditunjukkan neraka itu sendiri sebagai azab rohani juga. Sekarang, disebut yang mereka akan dimasukkan ke dalam neraka itu.
ثُمَّ إِنَّهُم لَصالُو الجَحيمِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then indeed, they will [enter and] burn in Hellfire.
(MALAY)
Kemudian, sesungguhnya mereka benar-benar masuk neraka.
Kemudian mereka akan masuk ke dalam Neraka Jahannam. Kita pun sudah lama tahu yang mereka akan masuk neraka. Akan tetapi, dari segi bahasa yang digunakan dalam ayat ini ada sedikit penerangan tambahan.
Kalimah yang digunakan adalah صالُو dan ia adalah dalam bentuk isim fa’il. Ia memberi isyarat yang mereka sendiri akan memasukkan diri mereka ke dalam neraka. Mereka tentunya tidak mahu, tetapi mereka tidak dapat menahan diri mereka dari masuk ke dalam neraka. Allah ﷻ akan buat supaya mereka sendiri akan terjun ke dalam neraka.
Ayat 17:
ثُمَّ يُقالُ هٰذَا الَّذي كُنتُم بِهِ تُكَذِّبونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then it will be said [to them], “This is what you used to deny.”
(MALAY)
Kemudian, dikatakan (kepada mereka): “Inilah azab yang dahulu selalu kamu dustakan”.
Kemudian akan dikatakan kepada mereka: “Inilah dia azab yang kamu dustakan dahulu semasa kamu di dunia.” Dikatakan hal tersebut kepada mereka dengan nada mengecam, mencemuh, menghina dan merendahkan mereka. Lebih kurang begini: “Dahulu semasa di dunia, kamu tidak percaya, sekarang sudah masuk ke dalam, kamu tidak percaya lagikah?”
Kata-kata ini adalah sebagai azab rohani. Sudahlah mereka kena seksa dengan azab jasmani, dikatakan lagi kata-kata yang menyakitkan hati. Macam budak nakal kena rotan dengan guru – sambil rotan, sambil kena marah dengan kata-kata menyakitkan hati. Ini memang pedih, kerana sakit punggung kerana dipukul beberapa hari hilanglah, tetapi kadang-kadang, sakit hati kena marah dan kejian dari guru itu boleh dibawa sampai ke pencen.
Kalimah yang digunakan adalah يُقالُ (dikatakan) iaitu dalam bentuk pasif. Dan digunakan dalam bentuk pasif, kerana Allah ﷻ telah kata yang ada hijab antara mereka dan Allah ﷻ. Maknanya, hijab suara sekali. Allah ﷻ tidak cakap terus kepada mereka.
Oleh itu, lafaz-lafaz ini dan banyak lagi akan dikatakan semasa mereka masuk ke dalam neraka. Mereka diingatkan yang dahulu mereka kata kisah tentang neraka itu adalah kisah dongeng sahaja, tipuan sahaja, nah sekarang, rasalah.
Penerangan tentang Hari Akhirat dalam surah ini memang keras lebih lagi dari surah-surah sebelum ini. Ini adalah kerana mereka yang sedang disebutkan ini adalah jenis orang yang tidak boleh diharap lagi untuk berubah. Maka diberikan ancaman yang cukup-cukup kepada mereka.
Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya
Kemaskini: 28 September 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Nouman Ali Khan
Tafsir Ibn Kathir
Celik Tafsir 