Tafsir Surah al-Infithar Ayat 1 – 9 (Fizikal dan bathin manusia)

Pengenalan:

Surah ini hendak memberitahu kita semua bahawa di akhirat nanti tidak boleh lepas lari dari pengadilan Allah ﷻ. Kalau ditakdirkan masuk neraka, pun tidak dapat melarikan diri langsung.

Dakwa Surah ini ada dalam ayat ke 16. Kebanyakan ayat-ayat dalam surah ini adalah ayat-ayat takhwif ukhrawi. Surah ini diturunkan di Mekah di awal peringkat kenabian.

Ia mengandungi banyak penerangan tentang Hari Kiamat. Di dalam sebuah hadis, Nabi s.a.w pernah bersabda,

“Barang siapa yang ingin melihat gambaran hari kiamat seolah-olah dia melihat dengan matanya sendiri, maka bacalah (surah-surah): (Apabila matahari digulung) dan (Apabila langit terbelah) dan (Apabila gunung hancur)”. (Riwayat Imam Ahmad dan al-Tarmizi).

Ketiga-tiga ayat yang dinyatakan oleh Rasulullah s.a.w di atas ialah surah At-Takwir, Al-Infitar dan Al-Insyiqaq.


 

Ayat 1: Ini adalah keadaan yang terjadi selepas tiupan Sangkakala Pertama. Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro dan ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama memberikan gambaran Hari Kiamat. Ini adalah peringkat kehancuran dunia dan peringkat kebangkitan semula.

إِذَا السَّماءُ انفَطَرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Al-Infiṭār: The Breaking Apart.

When the sky breaks apart

(MALAY)

Apabila langit terbelah,

 

Apabila langit terbelah. Kalimah إِذَا adalah untuk menarik perhatian manusia kepada kejadian yang akan terjadi di masa hadapan; juga إِذَا digunakan untuk menceritakan kejadian yang akan berlaku tiba-tiba. Kerana Kiamat itu nanti akan datang tiba-tiba. Mereka yang ditakdirkan mengalaminya, akan terkejut dengan kedatangan Kiamat itu kerana tidak ada tanda pun ia akan tiba. Tiba-tiba sahaja Sangkakala berbunyi dan bermulalah Kiamat itu.

Di dalam Surah Takweer, temanya adalah ‘kegelapan’ – kita telah baca bagaimana matahari akan hilang cahaya, keadaan malam yang menggelap dan sebagainya. Dan di dalam surah ini pula banyak disebut tentang ‘pecah‘. Ini hendak menceritakan kedahsyatan Hari Kiamat itu.

Kalimah انفَطَرَت dari katadasar ف ط ر yang bermaksud membelah dari hujung ke hujung. Juga bermaksud ‘mengoyakkan’. Ini hendak membayangkan kepada kita bagaimana langit akan dibelah dan dirosakkan dengan teruk sekali. Sekarang kita lihat langit itu nampak indah dan kukuh tetapi tidak selamanya ia akan begitu. Akan tiba masanya ia akan dirosakkan. Allah ﷻ mulakan surah ini dengan kejadian yang amat mengejutkan supaya kita beri perhatian dengan ayat-ayat seterusnya.

Penerima Al-Qur’an yang pertama adalah orang-orang Arab Mekah. Jadi Allah ﷻ bercakap dalam bahasa mereka dan dunia mereka yang mudah mereka lihat. Allah ﷻ memberi bayangan bagaimana langit adalah seperti bumbung khemah. Ini adalah kerana khemah itu dibuat dari kain dan yang boleh dibelah, dikoyak dengan pisau. Dengan perbandingan ini Allah ﷻ hendak memudahkan bangsa Arab memahami apa yang ingin disampaikan.

Mereka disuruh bayangkan bagaimana terbelahnya langit itu adalah seperti bumbung khemah dibelah dengan pisau. Kerana Allah ﷻ hendak mudahkan kita faham, Allah ﷻ bagi analogi yang mudah kita faham. Terutama mereka yang selalu tinggal di dalam khemah. Begitulah kalau kita mengajar manusia pun, memang mereka mudah faham kalau kita gunakan perbandingan (analogi).


 

Ayat 2: Setelah sebut tentang langit, Allah ﷻ sebut tentang bintang pula kerana bintang-bintang itu ada di langit.

وَإِذَا الكَواكِبُ انتَثَرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the stars fall, scattering,

(MALAY)

dan apabila bintang-bintang jatuh berserakan,

 

Apabila bintang-bintang bertaburan. Apabila langit telah dikoyakkan, tentu bintang-bintang juga akan jatuh berselerakan. Sekarang bayangkan analogi khemah lagi. Bayangkan bagaimana keadaannya jikalau mutiara ada di atas khemah dan khemah itu direntap? Tentu jatuhlah dan berselerakanlah mutiara-mutiara itu bukan?

Begitulah nanti dengan bintang-bintang yang di langit. Inilah kaitan antara ayat 1 dan 2 dan Allah ﷻ hendak beri kita faham dengan cara begini. Kalimah انتَثَرَت digunakan untuk sesuatu yang jatuh kerana digoncang kuat. Sekarang bayangkan beberapa mutiara yang diletak di atas cadar katil, dan kita rentap cadar itu, apa akan jadi kepada mutiara-mutiara itu? Begitulah dahsyatnya keadaan bintang-bintang nanti yang akan berselerakan macam mutiara kecil sahaja.

Sekarang kita lihat kalimah الكَواكِبُ. Dalam Al-Qur’an, ada banyak jenis kalimat yang digunakan untuk merujuk kepada bintang. Dan dalam ayat ini digunakan kalimah كَواكِبُ pula. Allah ﷻ gunakan nama-nama yang berbeza bagi bintang kerana hendak menyampaikan sesuatu yang berbeza dalam setiap ayat itu.

Salah satu nama yang digunakan untuk bintang adalah an-najm. An-najm adalah bintang yang cerah dan kemudian malap dan kemudian cerah balik. الكَواكِبُ pula adalah jenis bintang yang gemerlapan, bintang yang besar. Bukan bintang yang sekejap nampak sekejap tidak (itu adalah an-najm). الكَواكِبُ adalah jenis bintang yang dijadikan pedoman kepada pengembara di waktu malam kerana ia tetap ada.

Perumpamaan ini hebat kerana orang Arab gunakan bintang ini sebagai penunjuk arah di padang pasir dan di lautan semasa mengembara. Ini macam sistem GPS zaman dahulu. Kalau bintang itu jenis sekejap ada, sekejap tiada, tentu susah untuk dijadikan sebagai pedoman. Maknanya, Allah ﷻ hendak memberitahu, walaupun bintang yang besar pun akan jatuh juga.

Allah ﷻ juga gunakan isyarat ‘pedoman’ itu sebagai isyarat bagaimana pada hari itu, manusia akan kelihatan seperti tiada panduan. Kerana keadaan jadi kelam kabut sangat. Perkara yang mereka biasa lihat, biasa pegang, akan jadi tidak menentu dan sudah tidak tetap lagi. Mereka akan jadi amat kelam kabut, sampaikan yang mengandung akan keguguran dan yang ada anak menyusu pun mereka akan baling begitu sahaja.


 

Ayat 3:

وَإِذَا البِحارُ فُجِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the seas are erupted

(MALAY)

dan apabila lautan menjadikan meluap,

 

Apabila lautan pecah. Bayangkan macam tsunami keadaannya (tapi terjadi di seluruh dunia). Waktu itu air laut itu akan mendidih dan akan melimpah ruah naik ke daratan. Kerana kalau air mendidih, ia akan melimpah ruah, bukan?

Bandingkan dengan ayat Takweer:6.

وَإِذَا البِحارُ سُجِّرَت

dan apabila lautan dijadikan meluap

Dalam Surah Takweer itu, digunakan kalimah سُجِّرَت. Maksud سُجِّرَت bermaksud mendidih kerana panas. Sedangkan lafaz فُجِّرَت dalam surah ini lebih kepada pergerakan air itu sendiri. Air itu akan membuak-buak sampai melimpah naik ke daratan. Bayangkan yang laut itu meletup dan airnya melimpah merata-rata. Dan kita pun tahu yang air laut lagi banyak dari tanah daratan.


 

Ayat 4:

وَإِذَا القُبورُ بُعثِرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the [contents of] graves are scattered [i.e., exposed],

(MALAY)

dan apabila kuburan-kuburan dibongkar,

 

Apabila kubur-kubur dipecahkan. Kalimah ‘qubur’ adalah tanah yang dikorek untuk simpan mayat. Pada masa itu, kubur akan dibongkar dan makhluk yang di dalamnya akan dikeluarkan dari kubur mereka. Kalau sekarang, kita rasa kubur itu akan berkeadaan macam itu sahaja.

Akan tetapi, kubur itu akan pecah juga dan segala apa yang ada di dalamnya akan dikeluarkan. Ini adalah kerana sekarang bumi sedang tenang. Tapi nanti Kiamat, bumi akan bergegar sampaikan kandungan bumi pun akan terhambur keluar.

Kalimah بُعثِرَت bermaksud sesuatu yang dibongkarkan untuk mengeluarkan apa yang di dalamnya. Ini macam kita geledah beg untuk cari barang. Sampai kadang-kadang kita kena keluarkan semua apa yang ada di dalamnya. Begitulah nanti yang akan dilakukan kepada kubur kita nanti dan yang keluar dari kubur adalah mayat manusia.


 

Ayat 5: Ayat 1 – 4 tadi adalah lafaz-lafaz sumpah dari Allah ﷻ. Sekarang Allah ﷻ jawab bagi sumpah (jowabul qosam). Apabila semua itu terjadi nanti, apakah maksudnya?

عَلِمَت نَفسٌ ما قَدَّمَت وَأَخَّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

A soul will [then] know what it has put forth and kept back.

(MALAY)

maka tiap-tiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dihantarkan dahulu dan yang dilalaikannya.

 

Apabila semua dalam ayat 1 – 4 itu terjadi, manusia dan jin akan tahu apa yang telah dikerjakan dan apa yang telah ditinggalkan oleh mereka. Ini adalah penerangan tambahan dari ayat Takweer:14.

عَلِمَت نَفسٌ ما أَحضَرَت

maka tiap-tiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakannya.

Manusia akan tahu apa yang dia telah dikerjakan dan apa yang telah ditinggalkan. Manusia akan menyesali apa perkara yang telah dibuatnya (yang dihantar ke depan), apa yang telah ditinggalkan. أَخَّرَت (yang ditinggalkan) adalah apa yang sepatutnya dia buat tetapi dia telah tinggalkan dari buat, iaitu dia tidak buat.

Kalimah قَدَّمَت bermaksud sesuatu yang dihantar dahulu. Maknanya, segala amalan kita di dunia ini kita hantarkan dahulu dan akan menunggu kita di akhirat kelak. Kalau kita sudah hantar surat, tidak boleh ambil balik, bukan? Begitu juga dengan amalan kita, kalau sudah buat amalan, tidak boleh tukar balik, sama ada baik atau jahat.

Kerana ianya telah dihantar ke hadapan, ia akan menunggu kita di akhirat. Siapa yang akan bawa? malaikat yang menulis. Oleh kerana kita tidak dapat tukar lagi, maka berhati-hatilah dengan amalan kita. Kena buat sehabis baik, semampu kita.

Tapi ramai yang tidak beramal dengan amal yang baik. Ini adalah kerugian yang amat besar: kita ada peluang untuk buat baik tetapi kita tidak ambil peluang. Ini seperti solat, derma dan sebagainya. Ini semua akan menjadi sebab penyesalan di akhirat nanti.

Tetapi ada juga manusia yang ada peluang untuk buat jahat namun tidak diambil. Itu pun akan ditunjukkan juga. Dan kalau begitu, tentu seseorang itu akan suka nanti. Kerana perkara macam itu pun ada pahalanya. Sebagai contoh, katakanlah kita ada peluang untuk berzina, tetapi kita tidak lakukan – meninggalkan perbuatan dosa itu juga akan dapat pahala. Begitulah pemurahNya Allah ﷻ. Bukan perkara yang kita buat baik sahaja dapat pahala, perkara jahat yang kita tinggalkan pun akan dapat pahala.

Kalimat قَدَّمَت وَأَخَّرَت juga boleh bermaksud ‘dari amal yang awal dan paling akhir’. Iaitu amalan yang kita lakukan dari kita baligh sampailah kita mati nanti. Kadang-kadang kita berubah dari masa kita muda – masa muda buat kebaikan tetapi hampir nak mati, buat benda jahat pula. Itu adalah orang yang rugi sekali. Kerana amal kita dikira dengan amal yang akhir sekali kita lakukan.

Kalimat قَدَّمَت وَأَخَّرَت juga boleh bermaksud amal kita yang berterusan. Ada amal kita yang kita sudah mati pun ada lagi bertambah-tambah, sama ada yang baik atau yang tidak. Sebagai contoh, kita sedekahkan wang untuk buat masjid – selagi masjid itu ada dan digunakan orang, selagi itulah kita akan mendapat pahala berterusan; atau kita ajar seseorang untuk solat contohnya, setiap kali dia melakukan solat, kita akan dapat pahala, walaupun kita sudah mati nanti.

Tetapi, sebaliknya pula, kalau kita ajar orang berjudi, dan dia berjudi selepas itu, setiap kali dia berjudi, kita pun akan dapat saham dosa judi itu dari dia. Maka, kena berhati-hati. Kena pastikan kita ajar orang buat perkara yang baik, jangan ajar buat perkara yang salah. Termasuk dalam perkara yang salah atau amalan yang bidaah. Kalau dulu kita pernah ajar orang buat amalan bidaah, maka beritahu dia balik yang amalan itu salah dan kena tinggalkan.

Oleh itu, bila semua yang terjadi dalam ayat-ayat sebelum ini, maka barulah manusia teringat. Allah ﷻ beritahu kita awal-awal supaya kita boleh bersedia. Jangan kita menyesal yang amat sangat.


 

Ayat 6: Ayat 6 – 8 adalah Perenggan Makro Kedua dan ia mengandungi Dalil Rububiyyah dan bukti adanya Akhirat. Ayat 6 ini adalah ayat zajrun.

يا أَيُّهَا الإِنسانُ ما غَرَّكَ بِرَبِّكَ الكَريمِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O mankind, what has deceived you concerning your Lord, the Generous,

(MALAY)

Hai manusia, apakah yang telah memperdayakan kamu (berbuat durhaka) terhadap Tuhanmu Yang Maha Pemurah.

 

Dalam surah sebelum ini, ada soalan dan dalam surah ini juga ada soalan. Dalam Surah at-Takweer, Allah ﷻ tanya: فَأَينَ تَذهَبونَ “ke mana kamu semua hendak pergi?”. Dalam ayat ini, soalan yang diberikan lagi berat: Allah ﷻ bertanya kepada mereka yang telah mengerjakan perbuatan mungkar dan dosa: apakah yang telah menipu mereka? Apakah yang telah menyebabkan mereka lupa kepada Allah ﷻ? Apa yang menipu mereka sampai mereka sanggup buat segala dosa itu?

Setelah apa yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka, telah ajar mereka, tetapi mereka masih lagi buat syirik, buat dosa, maka tentu ada sesuatu yang menyebabkan mereka terpesong, bukan? Allah ﷻ tanya dengan keras: “Siapa yang menipu kamu ni?” Kalimah غَرَّ bermaksud apabila seorang sedang lalai dan kita ambil sesuatu dari mereka macam duit mereka. Selalu pelancong kena macam ini apabila pergi ke tempat baru.

Begitulah, kalau kita lalai dalam kehidupan dunia ini, yang ambil peluang adalah syaitan. Syaitan akan tunggu sahaja bila masa kita lalai, lupa padaNya. Maka kerana itu kena belajar cara-cara Iblis dan syaitan menipu. Kena belajar syarah Talbis Iblis karangan Ibnul Jauzi. Di dalam kitab itu diceritakan bagaimana cara syaitan menipu supaya kita boleh ambil langkah berjaga-jaga.

Allah ﷻ gunakan lafaz Rabb dalam ayat ini kerana Allah ﷻ hendak ingatkan kita tentang sifatNya yang menjaga dan mengurus kita. Segala keperluan kita dalam hidup ini, Allah ﷻlah yang berikan. Allah ﷻ ingatkan kita yang kita adalah hambaNya. Allah ﷻ sudah berikan segalanya, tetapi manusia tetap lupa kepada Allah ﷻ.

Allah ﷻ mengingatkan kepada kita dengan SifatNya كَريمِ  . الكَريمِ bermaksud ‘mulia’ dan juga boleh bermaksud ‘pemurah’. Allah ﷻ sudah pemurah yang amat pemurah, sudah bagi macam-macam kepada kita. Tetapi ramai manusia yang ambil peluang dengan kemurahan Allah ﷻ itu. Begitulah kadang-kadang kalau guru kita baik dan lembut, pelajar ramai yang ambil peluang dengan kebaikan guru itu. Tidak sama kalau guru garang, sebab pelajar akan takut.

Tetapi, bayangkan waktu guru itu hendak beri keputusan kertas ujian, guru itu kata: “saya dulu baik dengan kamu, kenapa kamu buat macam ini?” Bagaimana perasaan pelajar itu nanti? Tentu perasaan dia akan remuk. Dan sekarang bayangkan Allah ﷻ telah beri macam-macam kepada kita. Tetapi kita masih lagi buat salah, tidak kisah dengan kehendak Allah ﷻ. Maka kena baca balik ayat ini, seolah-olah Allah ﷻ berkata: “kenapa kamu masih buat salah lagi? Kerana masih engkar lagi? Sedangkan Aku telah beri macam-macam kepada kamu?”

Kalimah الإِنسانُ bermaksud manusia yang ‘mudah lupa’. Begitulah, ramai manusia yang lupa mereka kena taat dengan Allah ﷻ. Sedangkan makhluk lain seperti binatang, tumbuhan dan alam lain tidak lupa dengan tanggungjawab sebagai hamba kepada Allah ﷻ.

Jadi apa yang melupakan kita kepada tanggungjawab kita? Ini adalah kerana kita terpesona dengan dunia sampai terlupa kepada tanggungjawab kita kepada Allah ﷻ. Sedangkan Allah ﷻ telah begitu pemurah dengan kita, dan Allah ﷻ telah muliakan kita. Maka kerana itu banyak ayat-ayat Al-Qur’an yang mengingatkan kita kepada bahayanya dunia yang memukau kita.


 

Ayat 7: Apakah maksud Allah ﷻ muliakan manusia? Allah ﷻ kenangkan balik apa yang Dia telah lakukan buat kita.

الَّذي خَلَقَكَ فَسَوّاكَ فَعَدَلَكَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Who created you, proportioned you, and balanced you?

(MALAY)

Yang telah menciptakan kamu lalu menyempurnakan kejadianmu dan menjadikan kamu seimbang,

 

Manusia ramai yang lupa kepada Allah ﷻ yang telah menjadikan mereka. Menjadikan manusia dari tidak ada kepada ada. Kemudian Allah  فَسَوّاكَ (menyempurnakan kamu). Iaitu Allah ﷻ perbaiki keadaan diri kita supaya jadi lebih baik. Ini macam syarikat kereta yang finetune kereta sebelum dijual. Kereta itu sudah ada, tetapi diperbaiki lagi.

Kalimah فَعَدَلَكَ (menyeimbangkan kamu) maksudnya kita diberi dengan kelebihan ada keseimbangan. Memang banyak keseimbangan yang disentuh dalam Al-Qur’an; bila ada syurga, ada neraka; ada kiri dan ada kanan; ada malam dan ada siang dan macam-macam lagi.

Dari sini, kita sebagai manusia diajar untuk jadi seimbang – antara individu dan masyarakat, ibadat peribadi dan ibadat berjemaah, contohnya. Ini adalah satu perbincangan yang luas. Tetapi secara dasarnya, dalam macam-macam hal kita diseimbangkan. Kerana kita pun suka perkara yang seimbang, ia telah ada dalam fitrah kita.

Allah ﷻ jadikan kita dalam bentuk yang terbaik sekali apabila kita seimbang. Sebagai contoh, kita ada fizikal yang bersifat batin sekali. Sebagai contoh, kita ada mata, dan mata itu boleh melihat – mata itu fizikal dan kebolehan melihat itu adalah sifat batin; kita ada lubang telinga (fizikal) dan ia boleh mendengar (batin). Tidak semua jadi begitu kerana kadang ada manusia yang ada benda yang fizikal tetapi sifat batin tidak ada – biji mata yang fizikal ada, tetapi tidak dapat melihat (buta), lubang telinga ada tetapi tidak dapat mendengar (pekak).

Sifat keseimbanganlah yang menjadi topik terpenting dalam surah ini. Allah ﷻ mengajar kita supaya jangan tengok fizikal luaran sahaja, tetapi lihatlah ke dalam diri kita. Jangan cantikkan luaran diri kita sahaja, tetapi kenalah cantikkan batin kita juga.

Untuk faham dan terima Al-Qur’an pun, kena ada nur keimanan dalam hati kita, baru boleh terima. Mungkin ada yang tanya, apakah hujah yang paling kuat untuk orang kafir menerima hujah dalam Al-Qur’an? Adakah ayat-ayat yang sekali kita baca kepadanya, boleh mengubah mereka dari kafir kepada beriman? Kita kata Al-Qur’an hebat sangat, kan? Tapi kenapa sudah dibacakan ayat-ayat Al-Qur’an kepada orang kafir, mereka tidak beriman pun?

Kita jawab, untuk menerima hujah dalam Al-Qur’an, kenalah ada sedikit nur iman dalam hati manusia. Kerana untuk terima Al-Qur’an, bukanlah dengan hujah intelek sahaja. Kena ada nur dalam hati manusia itu supaya terbuka untuk terima.

Dan nur iman ini semua manusia telah diberikan dalam fitrah manusia, sama ada mereka hendak matikan atau tidak fitrah itu. Macam Firaun, dia telah diberikan dengan segala hujah, ditunjukkan dengan segala mukjizat yang besar-besar, tetapi kerana nur iman langsung tidak ada dalam hati dia, dia tidak terima segala hujah itu.

Sedangkan ahli sihir pun teruk juga asalnya, tetapi mereka ada nur lagi dalam hati mereka, maka mereka dapat terima. Oleh itu, orang yang kafir, kalau mereka membuka hati mereka untuk menerima kebenaran, tentu mereka boleh terima hujah yang ada dalam Al-Qur’an. Tetapi kalau mereka telah matikan langsung nur itu, cakaplah apa sahaja, berilah apa ayat pun, mereka tidak akan terima.


 

Ayat 8:

في أَيِّ صورَةٍ ما شاءَ رَكَّبَكَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

In whatever form He willed has He assembled you.

(MALAY)

dalam bentuk apa saja yang Dia kehendaki, Dia menyusun tubuhmu.

 

Kalimah صورَةٍ adalah sesuatu yang berbentuk yang kita boleh tengok dan boleh dibandingkan, dibezakan dengan bentuk lain. Macam bentuk fizikal kita boleh dibandingkan dengan lembu, dengan monyet dan nampak perbezaannya.

Allah ﷻ menjadikan kita dalam apa saja bentuk yang Dia kehendaki. Kalimah ركب secara literal bermaksud ‘meletakkan sesuatu’. Allah  ﷻ boleh letakkan kita dalam bentuk apa pun. Bayangkan kanak-kanak yang bermain lego – dia letak dan letak pecahan lego itu sampai jadi satu bentuk. Allah ﷻ yang tentukan macam mana rupa kita, Allah ﷻ susun dalam bentuk DNA. Dan kita memang hanya boleh menerima sahaja. Kita tidak boleh hendak minta dijadikan dalam bentuk lain, rupa lain. Kalau tidak cantik pun, tidak cantiklah.

Imam Mujahid bin Jabar رحمه الله mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah kita ini mirip dengan ayah, atau ibu, atau paman dari pihak ibu ataukah paman dari pihak ayah, menurut apa yang dikehendaki-Nya. Di dalam kitab Sahihain telah disebutkan dari Abu Hurairah رضي الله عنه:

أَنَّ رَجُلا قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ امْرَأَتِي وَلَدت غُلامًا أسودَ؟. قَالَ: “هَلْ لَكَ مِنْ إِبِلٍ؟ “. قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: “فَمَا أَلْوَانُهَا؟ ” قَالَ: حُمر. قَالَ: “فَهَلْ فِيهَا مَنْ أورَق؟ ” قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: “فَأَنَّى أَتَاهَا ذَلِكَ؟ ” قَالَ: عَسَى أَنْ يَكُونَ نَزْعَةَ عِرْق. قَالَ: “وَهَذَا عَسَى أَنْ يَكُونَ نَزْعَةَ عِرْقٍ”

bahawa pernah seorang lelaki bertanya, “Wahai Rasulullah, sesungguhnya isteriku telah melahirkan anak laki-laki yang berkulit hitam.” Baginda bertanya balik, “Apakah engkau mempunyai ternak unta?” Lelaki itu menjawab, “Ya.” Baginda bertanya, “Apakah warna bulunya?” Lelaki itu menjawab, “Merah:” Baginda bertanya, “Apakah di antaranya ada yang berbulu kelabu?” Lelaki itu menjawab, “Benar, ada.” Baginda bertanya, “Lalu dari manakah ia?” Lelaki itu menjawab, “Barangkali dari keturunannya yang dahulu.” Baginda bersabda, “Dan barangkali anakmu ini pun sama berasal dari moyangnya yang dahulu.”

Makna yang dimaksudkan dari berbagai pendapat para mufassir, dapat disimpulkan bahawa Allah ﷻ berkuasa untuk menciptakan nutfah (air mani) menjadi manusia yang buruk rupanya seperti haiwan yang rupanya menjijikkan. Tetapi berkat kekuasaan-Nya dan kasih sayang-Nya kepada makhluk-Nya, Dia menciptakan manusia dalam bentuk yang baik, tegak, sempurna, dan indah penampilan serta rupanya.

Apa-apa sahaja yang Allah ﷻ lakukan terhadap kita, itu adalah hak Allah ﷻ, Allah ﷻ boleh lakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Termasuk qada’ dan qadar kita. Kita kena terima sahaja dan redha dengan apa yang berlaku. Tetapi malangnya, ada orang yang mempersoalkan Allah ﷻ. Mereka tidak dapat terima apa yang Allah ﷻ tentukan pada dirinya.

Mereka kata mereka tidak buat salah pun, tetapi mereka kena juga segala macam musibah – mereka persoal pula: “kenapa Allah ﷻ buat kami jadi begini”? Kerana tidak dapat terima ketetapan inilah, ramai yang tanya: “kenapa ada kesusahan dalam dunia? Kenapa ada orang yang cacat?” Dan macam-macam lagi persoalan mereka.

Kerana salah faham sebeginilah, ada golongan yang atheis yang tidak percaya kewujudan Tuhan ﷻ- kerana pada mereka, macam mana mereka hendak terima Tuhan yang sebegini? Mereka kata, kalau ada Tuhan, takkan Tuhan itu kejam? Bagaimana kita hendak jawab persoalan yang sebegini?

Jawapannya ada dalam kalimah Rabb – Allah ﷻ itu Tuhan kita dan kita adalah hambaNya. Kita tidak ada kuasa apa-apa pun untuk persoal apa yang Dia hendak lakukan. Kita kena terima dengan lapang dada yang kita tidak ada hak hendak mempersoalkan apa yang Allah ﷻ lakukan terhadap kita. Macam seorang hamba di dunia yang tidak ada hak apa-apa pun untuk menolak suruhan dan arahan tuannya.

Zaman sekarang kita sudah tidak ada hamba abdi lagi. Tetapi dari pengetahuan kita semasa zaman ada hamba dulu, memang seorang hamba tidak ada hak untuk mempersoalkan arahan tuannya. Kerana mereka memang tidak ada hak. Begitulah juga kita dengan Allah ﷻ, kita adalah hak Dia. Samalah juga, kalau kita ada barang yang memang kita punya, kita boleh buat apa sahaja yang kita hendak dengannya – nak pakai, nak buang, nak musnahkan, apa sahaja.

Dalam ayat ini, Allah ﷻ ingatkan kita yang kita tidak boleh hendak persoalkan Allah ﷻ apa sahaja. Dia hendak buat apa sahaja dengan rupa kita – begitulah kalau tidak ada hak untuk mempersoalkan apa yang Allah ﷻ lakukan dengan rupa kita, begitu jugalah kita tidak ada hak untuk mempersoalkan apa yang Allah ﷻ hendak buat dengan nasib kita.

Kita kena ingat yang kita tidak bayar apa-apa pun kepada Allah ﷻ atas segala apa yang kita ada. Allah ﷻ beri secara percuma sahaja kerana Dia rabb. Dan kerana itu, kalau apa pun yang Allah ﷻ kenakan kepada kita, Dia tetap rabb kita.

Inilah yang penting sekali kita kena faham dari keseluruhan Al-Qur’an – Dia Tuhan dan kita hamba. Dan kerana itu kita kena terima sahaja. Dan kalau ada yang susah hendak terima, mereka akan ada masalah. Tidak kiralah sama ada orang kafir atau orang Islam sekali pun.


 

Ayat 9: Tetapi apa yang manusia buat? Ayat 9 – 12 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ memberitahu kita, dengan mendustakan Akhirat menyebabkan manusia lalai.

كَلّا بَل تُكَذِّبونَ بِالدّينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

No! But you deny the Recompense.

(MALAY)

Tidak!, bahkan kamu mendustakan hari pembalasan.

 

Kalimah كَلّا ini sebagai penekanan yang Allah ﷻ marah dengan manusia yang engkar. Selepas diberi segalanya oleh Allah ﷻ, masih ada lagi yang tidak mahu taat kepada Allah ﷻ. Ia adalah lafaz penekanan yang bermaksud Allah ﷻ murka dan marah dengan manusia yang engkar dan lalai.

Maksud ‘dusta’ adalah tidak percaya. Allah kata: Kamu sendiri yang tidak percaya kepada hari pembalasan. Perbuatan takzeeb (mendustakan) terjadi apabila kita kata seseorang itu menipu, menuduh orang itu sebagai penipu, tetapi tuduhan kita itu sendiri adalah penipuan. Apabila seseorang itu kata yang orang yang memberitahu itu menipu, maknanya dia tidak percaya dengan perkara yang disampaikan.

Siapa yang Allah ﷻ kata mereka menipu? Allah ﷻ beritahu bahawa mereka yang engkar itu melakukan takzeeb terhadap deen (agama) sendiri. Bayangkan, mereka kata agama ini yang menipu. Seolah-olah apabila deen/agama kata kena buat A, mereka kata itu adalah penipuan.

Mari kita berbincang sedikit tentang kalimah الدّينِ. Ini adalah satu kalimah yang biasa kita dengar dan baca. Jadi ada banyak sekali pemahaman dan perbincangan tentang perkara ini. Kita cuba bincangkan dengan ringkas sahaja di sini.

Kalimah الدّينِ diambil dari katadasar د ي ن – salah satu maksudnya adalah pinjaman. Ini terjadi apabila kita ambil sesuatu dan kita kena bayar balik. Inilah sebenarnya konsep agama Islam – segala apa yang kita dapat dalam dunia ini, kita kena bayar balik sebenarnya. Ia tidak percuma sebenarnya, tapi bagaimana kita nak bayar?

Kita bayar dengan kita melakukan taat kepada Allah  ﷻ – maksudnya apa yang Allah ﷻ suruh, kita kena lakukan. Itu sudah cukup sebagai bayaran kepada pemberian Allah ﷻ. Memang tidak sama nilai taat kita itu kalau dibandingkan dengan segala nikmat yang Allah ﷻ berikan kepada kita, tetapi Allah ﷻ kata itu sudah cukup, maka alhamdulillah hutang kita terlangsai kalau begitu.

Begitu juga, apa yang kita buat di dunia akan dibayar kepada kita. Setiap kita ada yang perlu kita bayar/berikan – kita kena bayar kepada ahli keluarga kita, anak-anak kita, suami isteri kita, kepada pemimpin dan sebagainya. Itu semua adalah dalam bentuk tanggungjawab. Dan kalau kita tidak penuhi, maka ada yang kita hutang, dan kalau hutang, nanti kena tuntut.

Masalahnya, dituntut itu nanti di akhirat dan itu akan menyusahkan kita. Kerana pada waktu itu, tidak boleh dibayar dengan wang, tapi dibayar dengan pahala. Sudahlah pahala tidak banyak, kena beri kepada orang pula. Dan kalau sudah habis pahala, nak bayar macam mana lagi? Kita ambil pula dosa dia ditampuk ke belakang kita!

Dan kalimah الدّينِ juga membawa maksud bahawa segala apa yang kita lakukan pun akan dibayar juga – maknanya akan dibalas di akhirat kelak – sama ada baik atau buruk. Kalau baik dibalas baik dan kalau jahat akan dibalas buruk pula.

Jadi Allah ﷻ marah sekali dengan mereka yang mendustakan الدّينِ, mendustakan agama. Macam-macam cara manusia boleh lakukan dalam mendustakan agama itu. Di dalam surah sebelum ini, mereka kata Nabi ﷺ majnun (gila). Itu adalah salah satu dari menipu deen. Kerana menolak pembawa wahyu iaitu Rasulullah ﷺ sendiri.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 27 September 2019


Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Takweer Ayat 15 – 29 (Keinginan Allah dan keinginan manusia)

Ayat 15: Sekarang kita masuk kepada perenggan yang kedua atau bahagian kedua surah ini. Sekarang masuk tentang akidah. Ayat 15 – 21 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ hendak menegaskan dalam perenggan ini bahawa Al-Qur’an itu bukan kata-kata syaitan.

Untuk lebih memahami perbincangan seterusnya, kita kena faham tentang fikiran Musyrikin Mekah – mereka percaya kepada perkara khurafat seperti kesialan. Sebagai contoh, percaya yang anak perempuan itu sial. Ini adalah salah satu dari fahaman karut mereka. Dan ada lagi kepercayaan karut tentang bintang dan sebagainya.

Orang kita pun ada juga fahaman khurafat yang karut (kaca pecah, kucing hitam lalu, terserandung di tangga, lalu bawah tangga, lalu bawa sidai dan macam-macam lagi). Ini tidak menghairankan kerana sebab ada perangai dan akidah yang sama antara orang kita dan Musyrikin Mekah.

فَلا أُقسِمُ بِالخُنَّسِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So I swear by the retreating stars –

(MALAY)

Sungguh, Aku bersumpah dengan bintang-bintang,

 

Allah ﷻ bersumpah dengan bintang yang tenggelam dan timbul. Ada banyak kalimah tentang bintang dalam Al-Quran dan semuanya ada jenis-jenis bintang tertentu. Digunakan contoh bintang kerana masyarakat Arab waktu itu memang suka melihat bintang, oleh itu mereka ada banyak nama bagi bintang, bergantung kepada sifat bintang-bintang itu. Kalau orang Melayu, pakai nama bintang sahaja. Oleh itu, الخُنَّسِ adalah jenis bintang yang berjalan ke belakang dan kemudian lenyap hilang.

Kenapa sebut bintang pula? Inilah yang masuk kepada pemahaman tentang kepercayaan karut orang Musyrikin Mekah itu. Allah ﷻ sebut bintang kerana hendak menegur dan menempelak orang Musyrik yang percayakan kepada penilik nasib: dalam Al-Quran digunakan nama kaahin. Mereka ini memang menjadi pakar rujuk zaman itu.

Mereka mendakwa bahawa mereka boleh mendapat maklumat dengan melihat bintang. Kalau bintang begini malap, bintang begitu cerah, ada membawa makna sekian-sekian. Benda ini sampai jadi satu industri dalam masyarakat mereka. Mereka rasa ada petunjuk dalam bintang itu. Kalau cerah bintang maksud apa dan kalau gelap maksud apa. Dan ramai yang mengaku mereka boleh baca tanda-tanda pada bintang itu.

Ini adalah perkara yang berlaku dulu dan sekarang pun orang masih percaya lagi. Boleh terjadi di kalangan ramai orang, sampai ada eksekutif pun percaya juga. Kita sangkakan mereka itu sudah berpelajaran tinggi, tetapi masih percaya benda-benda macam ini.

Dan malangnya, masih ramai dari kalangan kita ada yang percaya kepada horoskop dalam akhbar. Ini amat memalukan sekali. Mereka juga ada yang percaya kalau orang ini lahir bulan ini, haribulan ini, perangai begini dan begitu. Itu semua tipu sahaja dan karut sekali. Tetapi ramai yang percaya pula. Masih ada lagi yang buat bisnes dengan hal bintang ini.

Seperti yang kita telah beritahu, bintang adalah satu perkara yang penting dalam kehidupan masyarakat Arab. Ramai yang percaya benda-benda karut, kerana pergerakan bintang itu. Maka Allah ﷻ beritahu Dia yang mengawal bintang-bintang itu sebenarnya, tidak ada kena mengena dengan nasib seseorang.

Allah ﷻ yang kawal mana bintang yang keluar dan mana bintang yang hilang. Kerana itu ada kalimat فَلا (maka janganlah) kerana itu adalah arahan untuk mereka menolak fahaman sesat dan khurafat mereka tentang bintang itu. Jangan lagi percaya perkara itu.


 

Ayat 16: Ini sambungan terus dari ayat sebelum ini.

الجَوارِ الكُنَّسِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those that run [their courses] and disappear [i.e., set] –

(MALAY)

yang beredar dan terbenam,

 

Kalimah الجَوارِ menyebutkan sifat bintang yang telah disebut sebelum ini. الكُنَّسِ adalah tempat bersembunyi seperti tempat bersembunyinya rusa. Kalau kita kejar rusa, rusa itu lari dan hilang tiba-tiba. Jadi ini menunjukkan sifat bintang yang bergerak pada orbitnya dan ada yang hilang. Macam meteor.

Allah ﷻ gunakan sifat bintang ini sebab Musyrikin Mekah ada yang gunakan bintang sebagai kepercayaan khurafat mereka. Mereka kata mereka dapat maklumat dari bintang itu. Maka Allah ﷻ bersumpah dengannya kerana hendak menunjukkan bahawa Dia ﷻlah yang mengawal bintang-bintang itu, tidak ada yang lain.

Kalau mereka kata mereka pakai bintang itu, bagaimana kalau bintang itu hilang? Kalau kahin-kahin kata jin boleh mendapat maklumat dari bintang-bintang itu, apa yang mereka dapat kalau bintang itu tiada? Mereka kata mereka dapat maklumat dari bintang, tetapi sebenarnya, dalam ayat yang lain, Allah ﷻ beritahu tahi bintang digunakan oleh Allah ﷻ untuk memanah jin-jin yang cuba untuk mendapatkan maklumat dari langit. Ini ada disebut antaranya dalam Mulk:5.

Lalu bagaimana mereka boleh kata mereka dapat maklumat dari bintang, tetapi sebaliknya, bintang itu digunakan untuk rejam mereka? Sudah terbalik dari dakwaan mereka.

Sebahagian imam mengatakan bahawa sesungguhnya bintang-bintang itu dinamakan khunnas mengingat saat terbitnya, kemudian saat beredar di falaknya dinamakan jawarin, sedangkan di saat tenggelamnya dinamakan kunnas. Ini diambil dari kata-kata orang Arab أوى الظبي إلى كناسة (masuk rusa ke dalam sarang). Dikatakan demikian apabila bintang itu masuk ke dalam sarangnya.


 

Ayat 17: Allah ﷻ bersumpah lagi:

وَاللَّيلِ إِذا عَسعَسَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And by the night as it closes in¹

  • An alternative meaning is “as it departs.”

(MALAY)

demi malam apabila telah hampir meninggalkan gelapnya,

 

Apabila malam hampir habis, semakin tidak nampak, sudah kabur kerana cahaya semakin hendak keluar. Semasa itu, bintang tidak lagi kelihatan (kerana bintang kelihatan bila langit benar-benar sudah gelap), maka apakah yang akan dipakai oleh kahin-kahin itu? Sebab mereka kata mereka tengok bintang, tetapi bintang tengah tidak ada, apa yang mereka gunakan sudah tidak nampak lagi.

Allah ﷻ hendak beritahu Dia ﷻlah yang mengawal bintang-bintang itu. Sama ada hendak bagi ada dan tiada, itu semua dalam Qudrat Allah ﷻ. Bukannya manusia yang kawal bintang-bintang itu. Allah ﷻ kawal berapa banyak bintang yang kita boleh tengok. Bukannya kerana sebab-sebab tertentu sampai boleh digunakan sebagai alat meramal nasib pula.

Itu adalah fahaman yang salah. Qada’ dan qadar kita tidak ada kena mengena dengan bintang-bintang itu. Kalau kalau ada yang kata qada’ dan qadar ditentukan oleh bintang-bintang itu, maka itu sudah masuk dalam ruang syirik.


 

Ayat 18: Allah ﷻ bersumpah lagi. Kalau kita lihat, Allah ﷻ bersumpah dengan kejadian yang berlaku hari-hari dan manusia boleh lihat. Supaya senang kita hendak kaitkan dengan pemahaman kita. Kerana kalau pakai benda yang kita tidak kenal, susah juga.

وَالصُّبحِ إِذا تَنَفَّسَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And by the dawn when it breathes [i.e., stirs]

(MALAY)

dan demi subuh apabila fajarnya mulai menyingsing,

 

Apabila siang dapat ‘bernafas’ selepas ‘dicengkam’ malam (baru hendak dapat bernafas). Ini adalah seumpama peribahasa – maknanya apabila fajar menyingsing. Dan waktu itu pun bintang tidak kelihatan juga, apakah yang para kahin hendak lihat lagi sebagai pedoman? Mereka kata mereka boleh baca bintang, tetapi apabila waktu pagi, bintang sudah tidak kelihatan lagi, macam mana?

Allah ﷻ hendak beritahu yang Dia ﷻ yang kawal apa yang manusia boleh nampak. Dan apa yang dikatakan oleh kahin dan sesiapa yang kata boleh baca bintang itu, tidak boleh dipercayai.

Dari ayat 15 tadi, semua itu adalah sumpah. Apabila ada sumpah, tentu ada jawabnya, maka apakah jawapan sumpah Allah ﷻ itu? Jawapan sumpah itu adalah: kamu akan bertemu dan menempuhi peringkat demi peringkat hari kiamat dan akhirat itu, sama ada baik atau buruk. Pasti kamu akan bertemu di akhirat nanti, satu demi satu.

Kita akan jumpa kematian, kemudian langit pecah, laut bergelora dan sebagainya; kemudian akan dihidupkan kembali dan akan dinampakkan dengan berbagai-bagai perkara seperti yang telah disebut sebelum ini.


 

Ayat 19: Telah disebut kononnya bintang boleh digunakan sebagai pemberi maklumat tentang apa yang berlaku dan apa yang telah berlaku. Allah ﷻ hendak beritahu yang semua itu bukanlah sumber maklumat yang betul. Itu semua karut sahaja, penipuan sahaja dari mereka yang hendak mengambil kesempatan dari mereka yang jahil.

Dan sekarang Allah ﷻ hendak beritahu manakah sumber maklumat yang benar.

إِنَّهُ لَقَولُ رَسولٍ كَريمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[That] indeed, it [i.e., the Qur’ān] is a word [conveyed by] a noble messenger [i.e., Gabriel]

(MALAY)

sesungguhnya Al-Qur’an itu benar-benar firman (Allah yang dibawa oleh) utusan yang mulia (Jibril),

 

Sekarang Allah ﷻ hendak mula memberitahu tentang wahyu dari Allah ﷻ. Amat berbeza sekali wahyu dan apa yang disampaikan oleh kahin; bezanya adalah seperti bezanya antara kegelapan malam (وَاللَّيلِ إِذا عَسعَسَ) dan cahaya pagi (وَالصُّبحِ إِذا تَنَفَّسَ).

Perkataan رَسولٍ yang merujuk kepada Malaikat Jibril. Mungkin ramai yang tidak tahu, bahawa Malaikat Jibril عليه السلام juga adalah رَسولٍ, kerana رَسولٍ maksudnya seseorang yang menyampaikan sesuatu, yang membawa risalah.

Lihat bagaimana Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘قَولُ’ dalam ayat ini dan bukan ‘kalam’. Sebab kalau ‘kalam’ yang digunakan, itu bermakna apa yang disampaikan itu adalah perkataan Jibril عليه السلام sendiri. Tetapi tentu tidak tepat kerana beliau hanya menyampaikan kalam Allah ﷻ sahaja. Kalimat ‘kalam’ akan digunakan kalau merujuk kepada Allah ﷻ – sebagai contoh: kalamullah (Kalam Allah).

Oleh itu, perkataan قَولُ boleh digunakan untuk menerangkan yang seseorang menyampaikan secara ulangan apa yang disampaikan kepadanya. Dalam konteks ayat ini, Jibril عليه السلام bukanlah menyampaikan kalamnya sendiri tetapi kalam Allah ﷻ, dan beliau hanya mengulangnya semula sebutir demi sebutir tanpa pengubahan, penambahan atau pengurangan.

Allah ﷻ memberitahu sifat Rasul itu yang كَريمٍ (mulia). Ayat ini mengukuhkan kedudukan penyampai wahyu itu (Jibrail). Dia seorang yang mulia dan boleh dipercayai dan tidak boleh hendak dibandingkan dengan para kahin yang hanya menipu sahaja.

Kalau mereka tidak berniat menipu pun, mereka sampaikan dari kata-kata jin yang memang penipu. Penyampai yang mulia hanya memberitahu kebenaran sahaja. Integrasi Risalah Al-Qur’an itu sendiri telah dijelaskan dalam Surah Abasa sebelum ini dalam dari ayat 13 – 16

في صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ (di dalam kitab-kitab yang dimuliakan)

مَرفوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ (yang ditinggikan lagi disucikan)

بِأَيدي سَفَرَةٍ (di tangan para penulis (malaikat))

كِرامٍ بَرَرَةٍ (yang mulia lagi berbakti)

Dan sekarang Allah ﷻ tekankan yang penyampai risalah wahyu dan cara penyampaian pun boleh dipercayai.


 

Ayat 20: Lagi tentang sifat Jibril عليه السلام itu.

ذي قُوَّةٍ عِندَ ذِي العَرشِ مَكينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Who is] possessed of power and with the Owner of the Throne, secure [in position],

(MALAY)

yang mempunyai kekuatan, yang mempunyai kedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai ‘Arsy,

 

Jibril عليه السلام mempunyai kekuatan. Ini penting untuk menunjukkan yang Jin takkan dapat hendak curi informasi dari dia. Jin tidak mampu untuk mengalahkan malaikat. Memang jin cuba hendak curi-curi dengar maklumat dari langit tetapi mereka akan kena lempar dengan tahi bintang. Maknanya, jin itu tidak kuat untuk melawan malaikat yang jaga langit. Ini disebut dalam Jin:9

وَأَنّا كُنّا نَقعُدُ مِنها مَقاعِدَ لِلسَّمعِ ۖ فَمَن يَستَمِعِ الآنَ يَجِد لَهُ شِهابًا رَصَدًا

dan sesungguhnya kami dahulu dapat menduduki beberapa tempat di langit itu untuk mendengar-dengarkan (berita-beritanya). Tetapi sekarang barangsiapa yang (mencuba) mendengar-dengarkan (seperti itu) tentu akan menjumpai panah api yang mengintai (untuk membakarnya).

Malaikat biasa pun mereka tidak dapat lawan, apatah lagi kalau Jibril عليه السلام. Kerana ditekankan dalam ayat ini yang Jibrail عليه السلام itu kuat.

Jibril عليه السلام pula dekat dengan Arash Allah ﷻ. Ini hendak menunjukkan betapa rapatnya dia dengan Allah ﷻ. Ini juga hendak menunjukkan yang Jibril  عليه السلام mendapatkan wahyu dari Allah ﷻ yang duduk di Arash. Kalimah مَكينٍ bermaksud tempat yang tetap, memberi isyarat yang Arash itu di kedudukan yang tinggi.


 

Ayat 21: Lagi ayat menerangkan sifat Jibril عليه السلام.

مُطاعٍ ثَمَّ أَمينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Obeyed there [in the heavens] and trustworthy.

(MALAY)

yang ditaati di sana (di alam malaikat) lagi dipercayai.

 

Malaikat Jibril عليه السلام ditaati di langit. Jibail عليه السلام mempunyai pengikut-pengikut yang mentaatinya dan mereka berada berdekatan dengan Arash Allah ﷻ. Kalimah طاعٍ bermaksud diikuti dengan sayang. Ini merujuk kepada para malaikat lain yang mengikut arahan dan taat kepada Jibril عليه السلام itu dengan senang hati, bukan kena paksa.

Maknanya, Jibril عليه السلام ada pengikut dan ini kita dapat tahu lagi kerana semasa Jibril عليه السلام turun menyampaikan wahyu, ada pengikut yang ramai dari kalangan malaikat yang ikut turun sekali menyampaikan wahyu kepada Rasulullah ﷺ. Kalau dalam dunia, apabila ada benda teramat penting yang disampaikan, yang sampaikan adalah pembawa yang kedudukan tinggi dan pengikut yang ada ikut sekali.

Akan tetapi ini bukanlah hendak menunjukkan yang Jibril عليه السلام memerlukan pengawal pula kerana Jibril عليه السلام itu sendiri sudah kuat. Tetapi ramai yang ikut kerana kedudukan wahyu yang tinggi dan memberi penghormatan kepada wahyu yang hendak disampaikan itu.

Kalimah ثَمَّ bermaksud ‘di sana’. Ayat sebelum ini menyebut Arash, jadi maksud ‘di sana’ adalah ‘di Arash’. Maksudnya, Jibril عليه السلام ditaati dari Arash lagi. Lafaz ثَمَّ juga digunakan untuk menguatkan penerangan selepasnya, iaitu أَمينٍ.

Kalimah أَمينٍ bermaksud Jibril عليه السلام sangat boleh dipercayai. Apabila ditambah kalimah ثَمَّ ini hendak menekankan sifat Jibril عليه السلام yang ‘sangat’ boleh dipercayai. Sifat ini penting, kerana kalau kuat dan banyak pengikut pun, tetapi kalau tidak boleh dipercayai, ada niat jahat, tidak guna juga.

Jadi beberapa ayat ini adalah untuk menekankan kekuatan penghantaran wahyu itu. Jadi ayat-ayat ini adalah tentang Risalah. Sudahlah wahyu itu mulia, cara penghantarannya pun menggunakan pembawa risalah yang mulia juga, yang kuat, yang ditaati dan dipercayai.


 

Ayat 22: Ayat 22 – 25 adalah Perenggan Makro Keempat. Allah menegaskan yang Rasulullah itu bukan orang gila.

Sekarang Allah ﷻ bertukar kepada bercakap terus kepada para kuffar. Di akhirat nanti Allah ﷻ takkan cakap dengan mereka, tetapi sekarang dalam Al-Qur’an Allah ﷻ masih mahu bercakap dengan mereka. Ini adalah kerana mereka masih ada harapan untuk bertaubat dan ubah sikap mereka, kalau mereka mahu memberi perhatian dan buka hati mereka kepada wahyu Allah ﷻ ini.

وَما صاحِبُكُم بِمَجنونٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your companion [i.e., Prophet Muḥammad ()] is not [at all] mad.¹

  • Literally, “possessed by jinn.”

(MALAY)

Dan temanmu (Muhammad) itu bukanlah sekali-kali orang yang gila.

 

Allah ﷻ berkata kepada kaum Musyrikin Mekah bahawa Nabi Muhammad ﷺ yang tinggal bersama mereka bukanlah orang yang gila. Ataupun orang yang telah disampuk jin. Baginda ﷺ mendapat wahyu dari Jibril dan sifat Jibril yang hebat telah disebut sebelum ini.

Lihat bagaimana kalimat صاحِبُكُم (sahabat kamu) digunakan. صاحِبُ adalah orang yang menemani bersama kamu (digunakan juga dalam kalimah Sahabat Nabi ﷺ). Allah ﷻ hendak menekankan dalam ayat ini yang Nabi Muhammad ﷺ itu tinggal dengan mereka, sudah lama. Bukan tinggal sekejap-sekejap dan mereka bukan baru kenal baginda. Oleh kerana baginda sudah lama tinggal dengan mereka, mereka patut sudah kenal sangat dengan baginda.

Baginda sentiasa bersama mereka tidak pergi ke tempat yang jauh. Jadi mereka tidaklah boleh kata baginda ada belajar ilmu baru di tempat lain, sebab baginda tidak pernah tinggalkan mereka dalam jangka masa yang lama. Dalam sejarah, dua kali sahaja baginda pergi ke luar Mekah untuk berdagang – sekali semasa baginda muda dan sekali lagi semasa baginda sudah dewasa. Itu pun bukanlah baginda pergi bersendirian, dengan rombongan juga.

Oleh itu, mereka sendiri tahu siapa baginda, mereka pun tahu yang baginda tidak gila, dan baginda juga bukan kahin (tukang tilik). Dahulu pun mereka sampai panggil baginda sebagai al-amin (yang dipercayai). Sebelum baginda jadi Nabi ﷺ pun Musyrikin Mekah sudah kenal baginda dan percaya kepada baginda.

Kita pun tentu sudah tahu serba sedikit tentang jin. Mereka itu dinamakan ‘jin’ dari katadasar جنن yang bermaksud ‘ditutup pandangan’ kerana kita tidak nampak mereka, telah ditutup pandangan dari mereka. Oleh itu, kalimah مَجنونٍ (dari katadasar yang sama dengan kalimah ‘jin’) boleh bermaksud orang yang akal mereka telah ditutup dan orang yang macam itu adalah orang gila.

Ataupun kalau dikaitkan dengan jin, ia merujuk kepada orang yang telah dirasuk oleh jin – dua-dua boleh diterima kerana itulah fahaman Arab Mekah waktu itu. Pada mereka, kalau kena sampuk dengan jin, boleh jadi gila.

Allah ﷻ hendak tekankan dalam ayat ini yang Nabi ﷺ tidak gila, dan tidak dirasuk jin. Oleh itu, Allah ﷻ juga menidakkan yang baginda mendapat maklumat dari jin. Ini adalah kerana ada juga puak kuffar yang kata baginda dapat maklumat dari jin. Allah ﷻ  menidakkan pendapat itu dan menekankan yang baginda dapat wahyu dari Jibril عليه السلام yang menyampaikan pula wahyu itu dari Allah ﷻ.


 

Ayat 23:

وَلَقَد رَآهُ بِالأُفُقِ المُبينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he has already seen him [i.e., Gabriel] in the clear horizon.¹

  • i.e., the eastern horizon, where the sun rises. See footnote to 53:6.

(MALAY)

Dan sesungguhnya Muhammad itu telah melihat Jibril di ufuk yang terang.

 

Betul-betul Rasulullah ﷺ telah pernah melihat Jibril عليه السلام di ufuk yang jelas. Ufuk adalah tempat langit dan bumi bertemu – tempat matahari naik dan turun. Dalam riwayat ada disebut yang Nabi ﷺ nampak Jibril عليه السلام dari tempat matahari naik sampai ke atas kerana besarnya Jibril عليه السلام waktu itu (Jibril boleh membesar dan mengecilkan badannya). Hal ini disebutkan oleh firman-Nya:

وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ يَعْنِي وَلَقَدْ رَأَى مُحَمَّدُ جِبْرِيلَ الَّذِي يَأْتِيهِ بِالرِّسَالَةِ عَنِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى الصُّورَةِ الَّتِي خَلَقَهُ اللَّهُ عَلَيْهَا لَهُ سِتُّمِائَةُ جَنَاحٍ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ أَيِ الْبَيِّنُ وَهِيَ الرُّؤْيَةُ الْأَوْلَى الَّتِي كَانَتْ بِالْبَطْحَاءِ وَهِيَ الْمَذْكُورَةُ فِي قَوْلِهِ: عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوى وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ مَا أَوْحى

yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat, Yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu) menampakkan diri dengan rupa yang asli, sedangkan dia berada di ufuk yang tinggi. Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, maka jadilah dia dekat (pada Muhammad sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi). Lalu dia menyampaikan kepada hamba-Nya (Muhammad) apa yang telah Allah wahyukan. (An-Najm: 5-10)

Allah ﷻ hendak menegaskan yang memang baginda nampak Jibrail عليه السلام itu dengan jelas, bukannya samar-samar atau khayalan baginda sahaja. Allah ﷻ hendak bandingkan dengan para kaahin yang mengaku mereka dapat melihat apa yang orang biasa tidak nampak. Tapi betulkah mereka ada nampak? Allah ﷻ mempersoalkan maklumat dari kaahin-kaahin itu. Para kaahin itu mereka kata dapat maklumat dari luar juga, tetapi dari sesuatu yang tidak nampak.


 

Ayat 24:

وَما هُوَ عَلَى الغَيبِ بِضَنينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he [i.e., Muḥammad ()] is not a withholder of [knowledge of] the unseen.¹

  • Prophet Muḥammad () did not withhold that knowledge of the unseen which Allāh had revealed to him in the Qur’ān.

(MALAY)

Dan dia (Muhammad) bukanlah orang yang bakhil untuk menerangkan yang ghaib.

 

Bukanlah Nabi ﷺ menyimpan maklumat perkara ghaib yang didapatinya. Nabi ﷺ beri sahaja kepada umat dengan tidak ada yang dikurangkan. Nabi ﷺ tidak minta bayaran pun untuk sampaikan perkara yang memang baginda kena sampaikan. Kerana Nabi ﷺ memang kena sampaikan dengan percuma. Baginda tidak kedekut untuk sampaikan ilmu.

Kalimah ضَني adalah mereka yang hanya memberikan maklumat apabila mendapat upah. Macam kaahin itu, mereka kata boleh bagi maklumat, tetapi kena bayar dulu. Macam tukang tilik nasib zaman sekarang, mereka hendak duit sahaja. Ini kerana mereka buat duit dengan perkara itu.


 

Ayat 25:

وَما هُوَ بِقَولِ شَيطانٍ رَجيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it [i.e., the Qur’ān] is not the word of a devil, expelled [from the heavens].

(MALAY)

Dan Al Qur’an itu bukanlah perkataan syaitan yang terkutuk,

 

Maklumat-maklumat dari wahyu itu bukanlah dari syaitan yang direjam. Kalimah شَيطانٍ diambil dari kalimah شَطنٍ – yang bermaksud jauh dari kebenaran. Kita pun sudah tahu yang syaitan memang jauh dari kebenaran – mereka mengajak kepada kesesatan yang jauh sangat dari kebenaran.

Atau kalimah شَيطانٍ boleh juga dari شَط – yang diselubungi dengan perasaan marah macam diselubungi oleh api. Kerana iblis marah sangat apabila Nabi Adam عليه السلام dilantik menjadi khalifah dunia. Dan kemarahan iblis itu sampai sekarang. Iblis dan para pengikutnya marah sampaikan mereka hendak menyesatkan manusia supaya masuk neraka bersama dengan mereka. Maka kerana itu mereka direjam.

Jadi, wahyu yang Allah ﷻ sampaikan itu bukanlah dari jin syaitan. Ia adalah dari Allah ﷻ. Kalau kaahin-kaahin itu, mereka dapat maklumat mereka dari jin. Kerana jin mencuri maklumat dari langit dan mereka sampaikan maklumat itu kepada para kaahin. Tetapi mereka campur adukkan dengan berita tipu dan maklumat tipu.

Oleh kerana ada satu dua yang benar, maka kaahin dan manusia lain percaya terus kepada mereka. Jangan samakan wahyu Al-Qur’an itu dengan apa yang mereka dapati dari jin itu. Sebagaimana yang disebutkan dalam firman-Nya:

وَما هُوَ بِقَوْلِ شَيْطانٍ رَجِيمٍ أَيْ وَمَا هَذَا الْقُرْآنُ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ أَيْ لَا يَقْدِرُ عَلَى حَمْلِهِ وَلَا يُرِيدُهُ وَلَا يَنْبَغِي له كما قال تعالى: وَما تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّياطِينُ وَما يَنْبَغِي لَهُمْ وَما يَسْتَطِيعُونَ إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ

Dan Al-Qur’an itu bukanlah dibawa turun oleh syaitan-syaitan. Dan tidaklah patut mereka membawa turun Al-Qur’an itu, dan mereka pun tidak akan kuasa. Sesungguhnya mereka benar-benar dijauhkan dari mendengar Al-Qur’an itu. (Asy-Syu’ara: 210-212)


 

Ayat 26: Ayat 26 – 29 (Akhir surah) adalah Perenggan Makro Kelima. Ia bertanya: ke mana lagi hendak lari? Tidak ada tempat lain lagi maka hendaklah beriman dengan Al-Qur’an.

فَأَينَ تَذهَبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So where are you going?¹

  • In your denial of the Qur’ān and in your accusations against the Prophet (). The meaning is essentially “Surely, you have strayed far from Allāh’s path.”

(MALAY)

maka ke manakah kamu akan pergi?

 

Ini adalah ayat yang penting dalam surah ini. Allah ﷻ hendak tanya mereka, selepas segala maklumat ini telah diberikan, apa yang mereka hendak buat? Dalam surah-surah sebelum ini, telah disebut soalan-soalan dari puak kufur Mekah itu. Kali ini Allah ﷻ pula tanya kepada mereka. Allah ﷻ tanya soalan penting. Allah ﷻ tanya ‘ke mana kamu hendak pergi?’

Ke arah kebenarankah atau kepalsuan? Kamu hendak pilih yang mana? Sebab sekarang ada maklumat dari wahyu, tetapi kamu hendak terima atau tidak? Kalau kamu tidak mahu terima, ke mana lagi kamu hendak pergi untuk cari kebenaran? Atau, kalau kamu tinggalkan Al-Qur’an ini, ke mana lagi kamu boleh dapat pedoman?

Adakah kamu hendak masuk syurga atau kamu hendak masuk ke neraka? Tidakkah kamu tahu yang kamu sedang menuju akhirat sekarang? Oleh kerana kita semua memang akan ke arah akhirat pun, jadi ini adalah soalan retorik sahaja.

Jadi, ini adalah soalan yang amat penting sekali. Macam kita sekarang ada Al-Qur’an di hadapan kita. Kita hendak belajar sampai faham atau tidak? Kita hendak pakai Al-Qur’an atau tidak? Kita hendak masuk ke dalam syurga atau tidak?


 

Ayat 27: Maklumat yang benar, tidak lain dan tidak bukan, kena cari dalam Al-Qur’an.

إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِلعالَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is not except a reminder to the worlds

(MALAY)

Al-Qur’an itu tiada lain hanyalah peringatan bagi semesta alam,

 

Ini adalah peringatan kepada sekalian alam. Ianya diberikan kepada semua orang, tetapi yang menerimanya adalah mereka yang mahu mengambil peringatan sahaja. Oleh itu, kalau Musyrikin Mekah tidak mahu terima wahyu ini, tidak mengapa, kerana ada orang yang boleh ambil peringatan darinya.

Oleh itu, jangan mereka berlagak sangat. Kerana Al-Qur’an ini bukan untuk Quraisy, bukan untuk bangsa Arab sahaja. Mereka diberi penghormatan kerana ia diturunkan dalam bahasa mereka, tapi kalau mereka tolak, mereka yang rugi.

Kalimah ذِكرٌ bermaksud peringatan. Selalunya peringatan diberikan kalau orang sudah tahu, bukan? Tetapi bukankah maklumat dalam Al-Qur’an itu adalah maklumat baru, sampaikan Musyrikin Mekah tidak pernah tahu dan rasa pelik dengannya, dan kerana itulah mereka menentangnya?

Kita kena faham yang peringatan dalam Al-Qur’an ini bukanlah baharu, kerana ilmu akidah yang benar telah ada dalam diri kita kerana kita telah dimasukkan dengan fitrah yang kenal Allah ﷻ, kenal tauhid.

Kalimah عالَمينَ bermaksud ‘semua alam-alam’, tetapi lebih tepat lagi, dalam konteks ayat ini, ia  bermaksud jin atau manusia. Kerana jin dan manusialah yang ada tanggungjawab syarak untuk beragama dan ikut hukum dari Allah ﷻ yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini.


 

Ayat 28: Peringatan Al-Qur’an itu adalah untuk semua, tetapi siapa sahaja yang boleh terima?

لِمَن شاءَ مِنكُم أَن يَستَقيمَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For whoever wills among you to take a right course.

(MALAY)

(iaitu) bagi siapa di antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus.

 

Peringatan kepada mereka yang mahukan jalan yang lurus. يَستَقيمَ dari katadasar ق و م yang bermaksud ‘berdiri tegak’. Itulah jalan yang lurus, jalan yang tegak, jalan yang benar. Oleh itu, kalau kamu mahu, kamu boleh mendapat manfaat darinya.

Kalimah شاءَ (mahu) dari شيأ (benda). Satu lagi kalimah untuk ‘mahu’ adalah أرادا. Tetapi apa bezanya? شاءَ digunakan kalau ada keinginan yang jitu, bukan main-main dan ‘rasa’ sahaja. Apabila kemahuan itu tidak kukuh, lafaz yang digunakan adalah أرادا. أرادا mungkin di kepala sahaja lagi tetapi tidak di hati. Ini macam ada orang yang kata hendak jadi baik, tetapi tidak buat pun lagi, cakap sahaja dan dia baru terfikir sahaja.

Jadi apabila hendak ditekankan keinginan yang kuat, digunakan lafaz شاءَ seperti dalam ayat ini. Oleh itu, mereka yang ada kemahuan yang kuat, merekalah yang akan mendapat kebaikan dari wahyu yang Allah ﷻ berikan itu. Kalau terfikir sahaja, tetapi tidak ada keinginan yang kuat, tidaklah akan terjadi apa-apa.

Oleh itu, janganlah setakat kata: “kalaulah aku tahu tafsir Al-Qur’an…kalaulah aku tahu hal agama…” namun tidak menjalankan usaha untuk belajar, untuk mengulangkaji, maka jangan harapkan akan dapat faham begitu sahaja. Kerana untuk memahami Al-Qur’an, memerlukan usaha. Kena pergi belajar, kena beri ruang masa untuk berfikir dan tadabbur ayat-ayat Al-Qur’an. Ia bukanlah senang dan enteng, tapi tidaklah susah sangat sampai tidak boleh dipelajari. Nak ambil peperiksaan SPM lagi susah dari belajar tafsir Al-Qur’an.


 

Ayat 29: Memang kita kena ada keinginan, tetapi keinginan kita itu bergantung kepada Allah ﷻ juga.

وَما تَشاءونَ إِلّا أَن يَشاءَ اللَّهُ رَبُّ العالَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you do not will except that Allāh wills – Lord of the worlds.

(MALAY)

Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam.

 

Kamu tidak akan berkehendak melainkan Allah ﷻ juga berkehendak. Maknanya, kalau Allah ﷻ mahu, baru kita ada kehendak itu dan mendapat taufik untuk terus berusaha untuk mendapat kebaikan.

Ini adalah tentang kehendak Tuhan ﷻ dan usaha manusia. Dalam dua ayat terakhir ini, disebut dahulu keinginan manusia dahulu, kemudian baru disebut keinginan Allah ﷻ. Ada maklumat yang penting di situ: Allah ﷻ suruh kita buat keinginan dan usaha dahulu, kemudian Allah ﷻ akan jadikan mudah untuk kita mendapatnya.

Allah ﷻ hendak tengok keinginan dan usaha kita dahulu. Tetapi kita memang memerlukan pertolongan dari Allah ﷻ. Kita memang tidak ada kekuatan apa-apa. Kalau tidak faham perkara ini, manusia rasa mereka boleh apa sahaja. Mereka lupa kepada kehendak Allah ﷻ dan tidak berdoa kepada Allah ﷻ. Sedangkan kita kena selalu ada pengharapan kepada Allah ﷻ.

Jangan putus pengharapan kepada Allah ﷻ. Untuk beriman pun kita kena minta kepada Allah ﷻ, walaupun kalau kita fikirkan, tentulah iman itu dari diri kita sendiri, bukan? Tetapi tidak; hendak beriman pun kena minta kepada Allah ﷻ. Kena ada sifat inaabah (condong kepada kebenaran). Kena ada keinginan dalam hati hendak tahu mana jalan kebenaran.

Kita sudah sampai ke penghujung surah ini. Di awal surah ini, telah disentuh tentang Qudrat Allah ﷻ menghancurkan alam. Itu semua dalam kehendak Allah ﷻ yang tidak dapat dihalang lagi. Dan sekarang di hujung surah ini, telah disebut tentang kehendak kita pula.

Sebelum itu Allah ﷻ sudah tanya, ke arah yang kita hendak tuju? Ini menunjukkan Allah ﷻ mahu kita buat usaha dan kemudian Allah ﷻ akan bantu. Oleh itu kita kena jalankan strategi. Jangan setakat mahu sahaja, tetapi tidak buat apa-apa. Kerana hendak dapatkan hidayah pun kena ada usaha, tidak boleh tunggu sahaja. Kena cari guru, kena rajin membaca, mengkaji, menulis nota, mengajar.

Oleh itu, kalau kita dapat hidayah, terima hidayah, itu semua adalah kerana dari taufik Allah ﷻ. Taufik itu adalah Allah ﷻ gerakkan kita untuk terus jadi baik, terus mahu belajar. Sebab itu kadang-kadang kita lihat, ada orang yang ada Al-Qur’an depan dia, tetapi dia tidak teringin pun hendak tahu apakah yang diperkatakan oleh Al-Qur’an itu. Maknanya, hidayah sudah ada di depan mata, tapi taufik tidak ada untuk menerimanya.

Semoga kita terus mendapat hidayah dan taufik dari Allah ﷻ. Semoga Allah ﷻ terus pandu kita untuk mendapat ilmu dan kefahaman dalam agama.

Allahu a’lam. Tamat Surah Takweer ini. Sambung ke surah yang seterusya, Surah Infithar.

Kemaskini: 26 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Takweer Ayat 1 – 14 (6 Perkara sebelum dan 6 selepas)

Pengenalan:

Surah ini adalah kesinambungan tentang kejadian pada hari Kiamat yang telah diceritakan di dalam Surah Abasa sebelum surah ini. Surah ini menerangkan dengan lebih lanjut lagi tentang hari kiamat menyambung apa yang telah disebut dalam surah-surah sebelum ini. Dalam surah ini juga ada tentang risalah – kenabian Nabi Muhammad ﷺ.

Akan terjadi enam perkara sebelum enam perkara pada Hari Kiamat nanti. Enam perkara selepas tiupan Sangkakala Pertama dan enam perkara lagi akan terjadi selepas tiupan yang kedua. Semua perkara ini akan terjadi sebelum Hisab Amal di Mahsyar. Surah ini menceritakan enam perkara yang pertama dan yang kedua.

Ar-Rabi’ ibnu Anas telah meriwayatkan dari Abul Aliyah, dari Ubay ibnu Ka’b yang mengatakan bahawa ada enam petanda sebelum hari kiamat. Iaitu ketika manusia sedang berada di pasar-pasar mereka, tiba-tiba cahaya matahari lenyap. Dan ketika mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba bintang-bintang jatuh berserakan. Dan ketika mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba gunung-gunung jatuh ke permukaan bumi (yang datar), lalu bergerak dan menimbulkan gempa yang hebat dan terjadilah huru-hara, maka jin merasa kaget dan berdatangan kepada manusia, begitu pula sebaliknya manusia berdatangan kepada jin kerana kaget. Haiwan-haiwan ternak, burung-burung, dan haiwan-haiwan liar sebahagian darinya bercampur baur dengan yang lainnya menjadi satu kerana terkejut dengan peristiwa itu. Dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan. (At-Takwir:5) Yakni bercampur aduk menjadi satu. Dan apabila unta-unta yang bunting ditinggalkan (tidak dipedulikan). (At-Takwir:4) Iaitu diabaikan oleh para pemiliknya (kerana mereka panik menyaksikan huru-hara hari kiamat itu). Dan apabila lautan dipanaskan. (At-Takwir:6)

Ini semua termasuk dalam ayat-ayat jenis takhwif ukhrawi.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بَحِيرٍ الْقَاصُّ: أَنَّ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ يَزِيدَ الصَّنْعَانِيَّ أَخْبَرَهُ: أَنَّهُ سَمِعَ ابْنَ عُمَرَ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَنْ سَرَّه أَنْ يَنْظُرَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُ رأيُ عَيْنٍ فَلْيَقْرَأْ: ” إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ “، وَ ” وإذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ “، وَ ” إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ “

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Buhairul Qas, bahawa Abdur Rahman ibnu Yazid As-San’ani pernah menceritakan kepadanya bahawa dia pernah mendengar Ibnu Umar mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Barang siapa yang ingin memandang hari kiamat seakan-akan dia menyaksikannya dengan mata kepala sendiri, hendaklah dia membaca surat At-Takwir, surat Al-Infithar, dan surat Al-Insyiqaq.

Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Turmuzi, dari Al-Abbas ibnu Abdul Azim Al-Anbari, dari Abdur Razzaq dengan sanad yang sama.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 6 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia adalah gambaran peringkat awal Kiamat. Ia adalah Peringkat Kehancuran Dunia. Maka sekarang Allah ﷻ akan beritahu apakah perkara pertama yang akan terjadi.

إِذَا الشَّمسُ كُوِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When the sun is wrapped up [in darkness]

(MALAY)

Apabila matahari digulung,

 

Surah ini berkenaan kejadian di Hari Kiamat nanti. Kalimat إِذَا adalah dalam bentuk present tense dan إِذ adalah dalam bentuk past tense. Jadi, apabila digunakan lafaz إِذَا dalam ayat ini, Allah ﷻ suruh kita yakin yang Hari Kiamat itu pasti akan berlaku. Ini lain dengan kalau digunakan ‘ان’ yang bermaksud ‘jika’. Kiamat itu satu kepastian, bukan kebarangkalian.

Allah ﷻ suruh kita bayangkan apabila matahari كُوِّرَت (dilingkari) cahayanya dan ia akan menjadi malap. Kerana apabila sesuatu dilingkari sampai tertutup, tentulah ianya tertutup terus, seperti matahari yang telah dililit itu.

Al-Qur’an menggunakan kalimat dalam bentuk past tense (كُوِّرَت) walaupun tidak terjadi lagi. Kenapa pula begitu? Sebab hendak menunjukkan bahawa ianya pasti akan terjadi. Ini adalah salah satu kehebatan dalam Bahasa Arab yang kena belajar baru dapat faham.

Dalam Bahasa Arab, kata kerja yang akan diletakkan dahulu dalam susunan ayat. Tetapi dalam ayat ini, subjek (الشَّمسُ) yang disebut dahulu. Walaupun dari segi nahu Bahasa Arab, ini tidak salah tetapi sudah terbalik dari yang kebiasaan. Dan kalau terbalik, itu suatu yang abnormal, memberi isyarat bahawa ada perkara yang hendak disampaikan secara tersirat.

Apakah perkara itu? Kita kena ingat yang surah-surah Juz Amma ini turun di Mekah dan khitab pertama adalah kepada orang-orang Mekah yang menolak dakwah tauhid dan mereka tidak percaya kepada Hari Kebangkitan. Jadi kerana bercakap dengan orang yang tidak percaya, Allah ﷻ ubah sikit susunan ayat supaya lain sedikit dari normal supaya menarik perhatian mereka.

Begitulah hebatnya Al-Qur’an dan sebahagian dari ilmu ini kita boleh dapat kalau kita belajar ilmu balaghah.

Apabila membicarakan perkara sebegini, iaitu tentang azab, Allah ﷻ bercakap dalam bentuk pasif. Maksudnya Allah ﷻ tidak sebut pun yang Dia ﷻlah yang menggulung matahari itu. Padahal, pada hakikatnya, memang Allah ﷻlah yang melakukannya.

Kalau kita tidak percaya dengan orang yang bercakap dengan kita, kita tidak mahu bercakap dengan dia atau yang disampaikan dari dia. Kerana sebelum cakap pun kita sudah tidak percaya. Oleh itu, Allah ﷻ gunakan dalam bentuk pasif sahaja, tidak sebut yang Dia ﷻ yang menggulung matahari itu.

Dari satu segi lain, Allah ﷻ buat begitu kerana hendak tekankan tentang kejadian itu sendiri. Jangan tengok kepada siapa yang bercakap (atau siapa yang melakukannya) tetapi lihatlah apa yang dikatakan. Dalam ayat ini, Allah ﷻ menekankan tentang perkara, bukan Diri-Nya. Jadi dalam ayat ini, Allah ﷻ tekankan tentang kejadian penggulungan matahari itu, sesuatu yang amat besar sekali.

Ayat ini dibacakan kepada mereka yang tidak mempercayai ayat-ayat Allah ﷻ. Maka lihatlah nanti apabila matahari yang hari-hari kamu tengok itu, akan padam cahayanya. Orang Arab waktu itu memang melihat matahari kerana mereka memang melihat alam sepanjang masa. Mereka tidak ada TV dan handphone hendak dihadap, jadi alam adalah sesuatu yang amat rapat dengan mereka.

Jadi kalau disebut yang matahari itu padam, tentu ia akan menarik perhatian mereka. Tentu mereka akan terkejut dan hendak melihat apakah yang akan disebutkan selepas itu. Oleh itu, Allah ﷻ mulakan dengan sesuatu yang amat mengejutkan untuk menarik perhatian mereka.

Untuk bayangkan bagaimana kejadian كُوِّرَ itu, bayangkan seperti melilit serban yang diikat keliling kepala dan menutup kepala. Bayangan yang hendak disampaikan dalam ayat ini, matahari akan ditutup cahayanya. Bayangkan matahari yang begitu kuat cahayanya, tetapi masih kena tutup cahayanya.


 

Ayat 2: Perkara kedua.

وَإِذَا النُّجومُ انكَدَرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the stars fall, dispersing,

(MALAY)

dan apabila bintang-bintang berjatuhan,

 

Apabila bintang-bintang hilang warnanya (انكَدَرَ) dan jatuh berselerakan. Ia dari katadasar ك د ر yang bermaksud berlumpur, tidak jelas, hilang cahaya dan jatuh.

Orang Arab memang kebiasaan mereka melihat bintang. Malam-malam mereka tiada apa sangat hendak buat, jadi kadang-kadang mereka akan baring melihat bintang sahaja. Sampai kebiasaan mereka adalah tidur di atas bumbung rumah dinaungi bintang malam sahaja.

Sekarang memang kita tidak perasan warna bintang pun sebab kita jarang nampak. Sudahlah kita jarang tengok dan kalau hendak tengok pun, negara kita banyak awan, jadi bintang itu tidak berapa kelihatan. Tetapi orang Arab memang selalu tengok, dan apabila diceritakan yang bintang-bintang itu akan jatuh, adalah satu lagi kejadian yang menghairankan dan juga menakutkan bagi mereka. Maka berilah perhatian kepada ayat-ayat seterusnya.

Jadi siang dan malam pun akan hancur apabila datangnya Kiamat. Dalam ayat 1, tentang siang – apabila matahari dimalapkan; sekarang bintang yang keluar malam hari pun jadi malap juga. Siang tiada, malam pun tiada, apa lagi yang ada?


 

Ayat 3: Perkara ketiga.

وَإِذَا الجِبالُ سُيِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the mountains are removed

(MALAY)

dan apabila gunung-gunung digerakkan,

 

Apabila gunung ganang bergerak, bergerak secara selamba. Bayangkan, gunung yang  dahulunya berdiri kukuh sekarang hancur dan bergerak begitu sahaja. سيرَ bermaksud bergerak dengan cara biasa, selamba. Ini adalah kerana gunung yang besar dan kukuh itu akan hancur dan menjadi debu dan terbang ditiup angin.

Mereka yang melihatnya nanti sampai tidak percaya dengan matanya sendiri. Ianya adalah sesuatu yang tidak disangka langsung. Kerana sekarang kalau gempa bumi pun, gunung masih berdiri kukuh.


 

Ayat 4: Perkara keempat.

وَإِذَا العِشارُ عُطِّلَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when full-term she-camels¹ are neglected

  • Those ten months pregnant and nearing delivery. This verse alludes to distraction from the most valued of possessions.

(MALAY)

dan apabila unta-unta yang bunting sepuluh bulan ditinggalkan (tidak diperdulikan)

 

Apabila unta yang telah bunting sepuluh bulan (العِشارُ dari ع ش ر yang bermaksud ‘sepuluh’) ditinggalkan begitu sahaja. Sebab semua orang sibuk dengan kejadian Hari Kiamat. Pada orang Arab, unta bunting 10 bulan begitu berharga sekali kerana sudah hampir hendak bersalin dan mereka tidak akan tinggalkan begitu sahaja kerana mereka sayang sangat kepada unta itu waktu itu. Kerana itulah harta mereka yang paling bernilai.

Tetapi itu pun tuannya buat sudah tidak kisah. Kerana waktu itu manusia sudah tidak fikirkan pun tentang harta benda mereka. Padahal semasa hidup dahulu mereka jaga sungguh, tetapi bila sudah Kiamat, terus lupa langsung apa yang mereka ada, apa yang mereka sayang.

Kalimah عطلَ bermaksud jadi tidak bernilai, tidak berguna lagi. Dibiarkan begitu sahaja. Tiada siapa yang kisah, dibiarkan jalan sendiri sahaja. Kerana semua sibuk dengan keadaan hari kiamat yang mengejutkan. Macam kalau rumah kita sedang terbakar, kita sudah tidak kisah tentang berapa duit kita dalam bank waktu itu bukan?

Memang nanti waktu Kiamat orang mungkin sudah tidak ada unta, tetapi ini adalah gambaran kepada keadaan di mana barang yang paling kita sayang, kita tinggalkan begitu sahaja.

Isyarat kepada kehamilan sudah disebut di sini. Nanti akan disebut tentang kehamilan lagi, apabila sampai pada ayat bagaimana anak perempuan yang baru lahir disebut.


 

Ayat 5: Perkara kelima.

وَإِذَا الوُحوشُ حُشِرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the wild beasts are gathered

(MALAY)

dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan,

 

Binatang-binatang yang liar pun akan dihimpunkan. Sehingga mereka boleh datang berhimpun bersama di tempat manusia. Kalimah الوُحوشُ bermaksud binatang-binatang buas, yang dahulunya kalau keadaan normal tidak boleh duduk bersama. Jenis binatang yang tidak jinak dan tidak boleh dijinakkan.

Kalau di dunia, kejadian ini boleh terjadi semasa banjir dan ada kawasan kecil sahaja yang kering, jadi binatang datang dan berkumpul. Kalau jadi keadaan yang mengharukan, barulah semua akan kumpul di situ. Sekarang kalau keadaan biasa, binatang-binatang itu kalau nampak manusia, mereka akan lari jauh-jauh; tetapi kali ini mereka boleh berkumpul dengan manusia, kerana mereka pun takut juga.

Maknanya binatang pun akan terkesan dengan keributan Hari Kiamat itu sampai tidak kisah pun dengan kebiasaan mereka. Sebab ada perkara lain yang lebih besar lagi yang dirisaukan.

Dalam Surah Abasa sebelum ini, telah disebut bagaimana ada manusia lari dari sesama manusia, tetapi sekarang disebut binatang berkumpul. Kedua-dua perkara itu adalah lari dari kebiasaan. Kerana manusia selalunya berkumpul, tetapi hari akhirat mereka akan menjauhkan diri dari orang lain; binatang ini pula jenis duduk berjauhan antara satu sama lain, tetapi hari akhirat, mereka akan berkumpul.

Ini semua menceritakan tentang keadaan yang mengejutkan sangat sampai kebiasaan pun ditinggalkan dan jadi terbalik.


 

Ayat 6: Perkara keenam.

وَإِذَا البِحارُ سُجِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the seas are filled with flame¹

  • Or “when the seas have overflowed [into each other].”

(MALAY)

dan apabila lautan dijadikan meluap

 

Apabila semua lautan di dunia ini akan menggelegak dan menjadi seperti minyak yang akan dinyalakan dan api akan memarak dengan teruk sekali. Ini memberi isyarat yang air lautan akan menjadi seperti minyak yang akan menyemarakkan api.

Sepatutnya air memadamkan api, bukan? Tetapi kali ini ia yang akan membakar pula. Ada yang kata ini mungkin kerana datang dari api yang berada di dasar laut. Kerana ada kajian yang mengatakan di bawah dasar laut itu ada kandungan larva dan larva itu akan melimpah ruah.

Habis tentang 6 perkara yang akan terjadi apabila Sangkakala Pertama ditiupkan.


 

Ayat 7: Ini pula adalah enam perkara yang terjadi selepas Tiupan Sangkakala Kedua. Iaitu selepas semua makhluk dihidupkan kembali. Ini perkara kedua yang akan berlaku.

Ayat 7 – 14 adalah Perenggan Makro Kedua surah ini. Ia adalah gambaran Peringkat Kedua Kiamat. Ini adalah Peringkat Manusia dibangkitkan daripada Kubur

وَإِذَا النُّفوسُ زُوِّجَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the souls are paired¹

  • With another like soul. It can also mean “joined” (with their groups or sects).

(MALAY)

dan apabila roh-roh dipertemukan

 

Apabila tiap-tiap diri akan dipasangkan dengan pasangannya (roh dan jasad). Selepas tiupan sangkakala kedua, semua roh akan ditemukan semua dengan badannya. Masa mati dahulu, roh diceraikan dari badan dan apabila dibangkitkan kembali, roh akan dipertemukan dengan tubuhnya semula.

Satu pendapat (daripada Saidina Umar رضي الله عنه) mengatakan maksud ayat ini adalah makhluk yang baik akan dipasangkan dengan makhluk yang baik juga, dan diri yang jahat akan dipasangkan dengan diri yang jahat juga. Pendapat ini dikuatkan lagi dengan ayat-ayat lain yang mengatakan manusia akan dibahagikan kepada tiga puak: ada puak kanan, puak kiri dan mereka yang dekat dengan Allah ﷻ (muqarraboon). Juga telah disebut dalam satu hadis:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الصَّبَّاحِ الْبَزَّارُ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ أَبِي ثَوْرٍ، عَنْ سمَاك، عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ أَنَّهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: {وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ} قَالَ: الضُّرَبَاءُ، كُلُّ رَجُلٍ مَعَ كُلِّ قَوْمٍ كَانُوا يَعْمَلُونَ عَمَلَهُ”، وَذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ: {وَكُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلاثَةً فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ} [الْوَاقِعَةِ: 7 -10] ، قَالَ: هُمُ الضُّرَبَاءُ

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnus Sabah Al-Bazzar, telah menceritakan kepada kami Al-Walid ibnu Abu Saur, dari Sammak, dari An-Nu’man ibnu Basyir yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ membaca firman-Nya: dan apabila roh-roh dipertemukan (dengan tubuh). (At-Takwir: 7) Lalu baginda bersabda, bahawa yang dimaksudkan adalah teman-teman sejawat; setiap lelaki dikumpulkan dengan kaum yang mempunyai amal yang sama dengannya. Demikian itu kerana Allah عز وجل telah berfirman: dan kamu menjadi tiga golongan. Iaitu golongan kanan. Alangkah mulianya golongan kanan itu. Dan golongan kiri. Alangkah sengsaranya golongan kiri itu. Dan orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dulu (masuk syurga). (Al-Waqi’ah: 7-10Mereka adalah bergolong-golongan, masing-masing orang dihimpunkan bersama dengan golongannya yang seamalan dengannya.


 

Ayat 8: Perkara kedua.

وَإِذَا المَوءودَةُ سُئِلَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the girl [who was] buried alive is asked

(MALAY)

dan apabila bayi-bayi perempuan yang dikuburkan hidup-hidup ditanya,

 

Ini adalah apabila Allah ﷻ bertanya kepada bayi perempuan yang telah dibunuh semasa kecil iaitu semasa dilahirkan. Kenapa Allah ﷻ tanya kepada anak kecil itu sedangkan dia tidak tahu apa-apa lagi?

Ini adalah kerana Allah ﷻ marah sangat sampai Dia tidak mahu bercakap dengan ayahnya lagi. Allah ﷻ tidak tanya kepada ayahnya kenapa buat begitu, tetapi tanya kepada anak yang dibunuh itu terus. Kenapa tanya kepada anak itu?

Kerana waktu mereka dibunuh, mereka tidak dapat mempertahankan diri mereka, sekarang Allah ﷻ beri kelebihan itu kepada mereka. Begitulah di akhirat nanti, mereka yang ditindas, yang tidak ada peluang untuk mempertahankan diri, mereka akan diberi peluang untuk berhujah. Tentulah anak itu tidak salah apa-apa sampai menyebabkan dia dibunuh.

Ada anak perempuan yang dibunuh semasa kecil lagi semasa zaman Jahiliah. Begitulah keadaannya sebelum kedatangan Islam. Kerana mereka tidak suka sungguh kalau yang lahir adalah anak perempuan. Kerana pada mereka, ia menghinakan mereka kalau tidak boleh dapat anak lelaki – kelelakian mereka tercabar.

Dan kerana pada mereka, anak perempuan menyusahkan – kena dijaga dari kecil sampai besar dan kemudian kena beri kepada orang lain sebagai isteri – macam bukan pelaburan yang bagus pula.

Dan lagi, kerana anak perempuan tidak dapat tolong dalam keluarga, dalam perang dan dalam cari nafkah. Inilah kepercayaan orang jahiliah waktu itu. Begitulah kalau sudah jadi musyrik, mereka sampai boleh buat perkara yang tidak disangka boleh dilakukan oleh manusia normal kerana sudah ditipu oleh syaitan dengan teruk sekali. Ini adalah kerana mereka telah dikawal oleh syaitan.

Sebelum ini telah disebut tentang unta yang bunting sepuluh bulan. Bayangkan, unta bunting mereka suka dan jaga baik-baik, tetapi isteri mereka lahirkan anak perempuan mereka marah pula, sampai mereka sanggup bunuh anak itu. Ada yang sudah siap buat lubang bila isteri mereka hendak bersalin – kalau anak perempuan, terus masuk lubang.

Dan ada yang bawa isteri mereka jauh dari kampung halaman kalau mengandung kerana dia tidak mahu orang tahu kalau-kalau dia dapat anak perempuan. Kalau dapat anak lelaki, barulah dia bawa isterinya itu balik dengan anak barunya itu; kalau tidak, terus dibunuh anak itu dan dimasukkan dalam lubang yang telah disediakan sahaja. Lihatlah betapa teruknya mereka dan sudah terbalik dah otak mereka.

Perlu juga kalau diingatkan, bahawa kejadian ini tidaklah berlaku kepada seluruh bangsa Arab, lebih-lebih bagi puak Quraish. Ianya hanya berlaku di kalangan setengah-setengah qabilah Bani Tamim dan Asad. Dalam isu ini ada kisah yang tidak benar, tetapi berlegar dalam masyarakat kita. Iaitu tentang Saidina Umar رضي الله عنه pernah membunuh anak perempuannya.

Ini adalah kisah yang tidak benar tetapi direka oleh puak Syiah untuk memburukkan beliau. Fikirkanlah, beliau adalah bangsa Quraisy dan bangsa Quraisy tidak buat perkara ini. Keduanya, kalau dia bunuh anak perempuannya, macam mana dia ada anak perempuan (Hafsah رضي الله عنها) yang berkahwin dengan Nabi Muhammad ﷺ? Jadi, tidak benar Umar رضي الله عنه  pernah membunuh anak perempuannya.

Kenapa ada disentuh tentang anak-anak perempuan yang dibunuh? Ini adalah kerana dakwah para Nabi عليهم السلام menyentuh kesalahan-kesalahan yang dilakukan pada zaman mereka. Sebagai contoh, pada zaman Nabi Luth  عليه السلام – homoseksual; zaman Nabi Musa عليه السلام – amalan sihir; Oleh itu, pada zaman Nabi Muhammad ﷺ, kerana ada masalah sembelih anak, maka Al-Qur’an menyentuh perkara itu.

Oleh kerana itu, kita kena tengok apakah masalah zaman kita. Mungkin boleh dikatakan zaman kita ini ada masalah riba, masalah media massa yang terbuka sangat dan macam-macam lagi. Jadi kita kena buat kajian apakah masalah zaman kita dan kita kena tegur dan baiki. Kita kena ikut sunnah Al-Qur’an yang menegur tentang masalah-masalah manusia zaman Nabi-Nabi sebelum ini dan menyebut tentang kezaliman yang telah dikenakan kepada mereka.

Semua masalah-masalah yang ada itu adalah penyakit masyarakat itu dan ada yang menanggung kesusahan kerananya. Maka Allah ﷻ menyentuh kesalahan yang ada pada setiap zaman untuk memberi keadilan kepada mereka yang tertindas, supaya nasib mereka dijaga.

Begitu jugalah dengan kita. Kalau masalah riba yang kita sentuh, ia sebenarnya untuk menjaga ekonomi rakyat, kerana riba ini memberi kekayaan melampau kepada mereka yang ada duit dan menindas dengan teruk sekali mereka yang tidak ada duit. Dengan konsep riba, ramai yang terduduk jatuh muflis dan terpaksa tidur di jalanan; malah negara pun ada yang porak peranda dek kerana sistem riba rekaan Yahudi ini.

Tetapi amat menyedihkan kerana kesalahan umat-umat terdahulu yang dimusnahkan itu juga diamalkan oleh masyarakat kita. Semuanya ada: amalan syirik, menipu dalam timbangan, homoseksual (lagi teruk sebab LGBT), amalan sihir dan lain-lain lagi. Malah bunuh anak pun ada juga. Memang tidak dimasukkan ke dalam lubang, tapi ada yang menggugurkan anak. Ini lagi teruk sebab sudah tidak kira anak lelaki atau perempuan. Kalau pasangan tidak halal mengandung, ramai yang menggugurkan anak itu.


 

Ayat 9:

بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For what sin she was killed

(MALAY)

kerana dosa apakah dia dibunuh,

 

Anak-anak perempuan yang dibunuh itu akan ditanya, dosa apakah mereka dibunuh? Allah ﷻ tanya kepada anak itu sendiri: “ada salahkah kamu dibunuh?” Kalau dosa besar sudah tentu tidak ada, dosa kecil ada tak? Kalau sudah lahir-lahir kena bunuh, tentu tidak ada dosa langsung.

Allah ﷻ tanya sendiri kepada anak-anak perempuan itu kerana mereka tidak ada peluang untuk mempertahankan diri mereka semasa mereka dibunuh dulu. Dan kerana tidak ada sesiapa pun yang mempertahankan mereka juga. Kerana kalau bunuh seseorang yang dari puak lain, orang dari puak itu ada yang akan membalas dendam, balas balik, marah atau buat apa sahaja, bukan? Tetapi kalau ayah bunuh anak sendiri, tidak ada sesiapa yang akan tanya, marah atau balas dendam untuk bayi itu. Maka Allah ﷻ beri peluang kepada anak-anak perempuan yang dibunuh itu untuk bercakap, untuk didengari suara mereka.

Dan ini akan lebih menakutkan mereka yang telah membunuh anak-anak perempuan mereka. Mereka dengar sahaja bagaimana anak-anak mereka yang mereka telah zalimi itu ditanya. Kerana sesungguhnya apabila orang yang teraniaya ditanya, maka terlebih lagi beratnya hukuman yang dikenakan terhadap pelaku aniaya.


 

Ayat 10: Perkara ketiga.

وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the pages¹ are spread [i.e., made public]

  • On which are recorded the deeds of all people.

(MALAY)

dan apabila catatan-catatan (amal perbuatan manusia) dibuka,

 

Selepas tiupan Sangkalala Kedua dibunyikan, buku amalan manusia akan dibuka. الصُّحُفُ adalah lembaran yang digunakan untuk menulis dan membaca. Kerana itu Al-Qur’an kita dipanggil ‘mushaf’.

Mushaf dalam ayat ini merujuk kepada kitab yang menulis segala amalan kita. Kerana bersama kita adalah malaikat yang menulis sahaja apa sahaja yang kita lakukan sepanjang hari. Mereka akan tulis perkara kecil dan besar.

Digunakan kalimat نُشِرَت (dihamparkan) kerana buku catatan amal itu akan dibuka macam skrol. Bukan macam buku yang kita ada sekarang ini. Tetapi ianya akan panjang, dan bila dibuka, ianya akan terbentang di hadapan dan panjangnya adalah sejauh mata memandang. Kerana banyak perbuatan yang ditulis, dari yang sekecil-kecilnya sampai sebesar-besarnya. Oleh itu, memang banyak yang tertulis di dalamnya.

Jadi الصُّحُفُ merujuk kepada buku kitab amalan kita. Tetapi ia juga boleh digunakan untuk merujuk kepada wahyu dari Allah ﷻ dalam bentuk tulisan – Kitab Wahyu; dalam kes kita, tentulah Al-Qur’an. Ini memberi isyarat kepada kita, kalau kita tidak endahkan الصُّحُفُ yang dalam bentuk wahyu itu (Al-Qur’an), kita akan ada masalah dengan الصُّحُفُ dalam bentuk amalan kita.

Maknanya ada kaitan, bukan? Maka, kalau orang Islam kita buat tidak kisah sahaja tentang pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini, bagaimana mereka beramal? Adakah amalan mereka itu ikut seperti yang dikehendaki oleh Al-Qur’an? Janganlah kita jadi orang yang menyesal apabila melihat Kitab Amalannya seperti firman-Nya:

يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وَبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً

Pada hari ketika tiap-tiap diri mendapati segala kebajikan yang dilakukan(nya) dihadapkan (di mukanya), begitu (juga) kejahatan yang telah dikerjakannya; dia ingin kalau kiranya antara dia dengan hari itu ada masa yang jauh. (Ali Imran: 30)


 

Ayat 11: Perkara keempat. Sekarang sambung balik tentang langit yang ditinggalkan selepas ayat kedua.

وَإِذَا السَّماءُ كُشِطَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the sky is stripped away

(MALAY)

dan apabila langit dilenyapkan,

 

Kalimah كُشِطَت (dilapah) menceritakan bagaimana ‘langit dilapah’. Kenapa digunakan begitu? Ini adalah hendak memberi bayangan kepada kita, kerana apabila kulit binatang dilapah, warnanya akan merah kerana darah. Dan begitulah nanti pada Hari Kiamat nanti, kerana dalam ayat lain, disebut bagaimana pada kiamat nanti, warna langit akan menjadi merah.

Langit yang sekarang kita lihat warna kebiruan, tetapi akan jadi kemerahan. Kenapa langit menjadi merah? Langit menjadi merah kerana memantulkan keadaan bumi waktu itu. Sekarang bumi tenang, maka warnanya biru kerana reflect warna laut. Nanti apabila bumi kacau bilau, warnanya akan menjadi merah.

Maksud kedua, langit itu seperti kulit yang dilapah kulitnya, dicabut dari tempatnya.


 

Ayat 12: Perkara kelima.

وَإِذَا الجَحيمُ سُعِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Hellfire is set ablaze

(MALAY)

dan apabila neraka Jahim dinyalakan,

 

Apabila api neraka dinyalakan. سُعِّرَت bermaksud api yang dijadikan tinggi, semakin bersemarak, semakin membesar panas. Al-Qur’an menceritakan tentang ketinggian api neraka jahanam itu.

Muka manusia yang engkar jadi hitam seperti yang disebut dalam Abasa:40-41 sebelum ini, kerana api inilah. Neraka itu dinyalakan dan dibawakan dekat kepada mereka yang engkar dan kerana itu muka mereka jadi gelap, berdebu.


 

Ayat 13: Perkara keenam.

وَإِذَا الجَنَّةُ أُزلِفَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Paradise is brought near,

(MALAY)

dan apabila syurga didekatkan,

 

Apabila syurga dibawakan dekat dengan orang mukmin. Syurga itu didekatkan kepada mereka semasa mereka menunggu di Mahsyar. Ini dijadikan sebagai satu penghormatan kepada para mukmin. Macam beri hadiah kepada mereka, dan sebelum dimasukkan, ditunjukkan dahulu syurga itu.

Ini sebagai salah satu lagi dalil yang syurga itu memang telah ada. Ia menunggu sahaja orang mukmin untuk masuk ke dalamnya. Ini menolak fahaman golongan Muktazilah yang kata syurga neraka tidak ada lagi.

Dalam surah sebelum ini, dalam Abasa:38-39, telah dikatakan yang muka orang mukmin bergembira dan mereka tertawa kegembiraan, kenapa? Kerana mereka tengok syurga inilah. Mereka sudah tahu yang mereka akan dapat masuk ke dalamnya, maka mereka telah gembira.


 

Ayat 14: Dari ayat 7 sampai ayat 13, telah banyak disebut إِذَا, إِذَا (apabila, apabila). Persoalannya, apa yang hendak disampaikan? Apakah yang akan terjadi apabila jiwa disatukan dengan tubuh, anak perempuan yang dibunuh ditanya, kitab amalan dibukakan, langit dilapah, neraka dipanaskan dan syurga didekatkan? Ayat ini adalah jawapan kepada ayat-ayat sebelum ini.

عَلِمَت نَفسٌ ما أَحضَرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

A soul will [then] know what it has brought [with it].¹

  • i.e., all of one’s deeds from worldly life, which have accompanied the soul to the Hereafter.

(MALAY)

maka tiap-tiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakannya.

 

Apabila semua yang di atas tadi berlaku, maka tiap-tiap orang akan tahu apa yang dibawanya sebagai amalan. Mereka akan lihat sendiri Kitab Amalan mereka dan mereka sudah tahu apa keputusannya. Mereka pun teringat baliklah segala perbuatan salah mereka di dunia, segala peluang untuk buat baik yang mereka lepaskan, segala tanggungjawab yang mereka tidak penuhi semasa di dunia. Seperti firman Allah ﷻ:

يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَأَخَّرَ

Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah dikerjakannya dan apa yang dilalaikannya. (Al-Qiyamah:13)

Tetapi waktu itu sudah terlambat hendak buat apa-apa lagi. Waktu itulah mereka sibuk dengan nasib mereka seperti yang disebut dalam Abasa:37 sebelum ini. Mereka ini seumpama macam pelajar yang kena bentang kerja rumah dia ke hadapan cikgu. Tetapi dia tahu kerjanya tidak siap, banyak yang salah. Jadi dia tidak mahu hendak bentangkan sebenarnya, tetapi terpaksa juga kena buat. Itu baru kerja rumah, kalau kerja kita sepanjang hidup bagaimana pula?

Dikatakan semua orang akan takut, tidak kira siapa. Walaupun orang itu orang mukmin kerana orang beriman pun takut juga sebab pengadilan belum selesai lagi. Dan apabila belum selesai, mereka tidak tahu nasib mereka. Macam pelajar tunggu keputusan peperiksaan – walaupun mereka pelajar yang baik, sudah belajar bersungguh-sungguh dan jawab sebaik mungkin, tetapi masih takut juga kerana selagi tidak lihat keputusan peperiksaan, belum tentu selamat lagi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Naaziat Ayat 1 – 13 (Keadaan Hari Kiamat)

Pengenalan:

Surah ini bersambung ceritanya dengan sebelumnya iaitu surah an-Naba’. Surah itu diakhiri dengan cerita tentang Hari Kiamat dan Surah an-Naziat ini terus bermula dengan penceritaan Hari Kiamat.


 

Ayat 1: Surah ini ada 7 Perenggan Makro. Perenggan Pertama dari ayat ini sehingga ke ayat 10, iaitu mengajar kita Adab Berdakwah.

وَٱلنَّـٰزِعَـٰتِ غَرقًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

An-Nāzi‘āt: The Extractors.

By those [angels] who extract with violence¹

  • i.e., those who tear out the souls of those destined for Hell.

(MALAY)

Demi (malaikat-malaikat) yang mencabut (nyawa) dengan keras,

 

Ayat ini dimulai dengan Sumpah Allah ﷻ. Allah ﷻ bersumpah dengan an-Naaziat yang bermaksud ‘malaikat yang mencabut‘. Allah ﷻ tidak sebutkan secara tepat apakah yang malaikat itu cabut. Jadi perlukan pentafsiran tentang perkara ini. Allah ﷻ juga tidak menyebut dengan terang bahawa yang dimaksudkan adalah malaikat. Jadi, apa yang mencabut dan apa yang dicabut tidak disebut dengan jelas.

 

Maksud Naaziat

Pendapat majoriti mengatakan yang mencabut/menarik dengan keras itu adalah malaikat. Ini adalah pendapat majoriti mufassirin. Dan yang ditarik itu adalah roh manusia yang telah sampai ajalnya. Dan roh yang dimaksudkan adalah roh manusia yang engkar semasa hidupnya.

Oleh itu, jikalau pentafsiran ini diterima, ayat ini bermaksud Allah ﷻ bersumpah dengan malaikat yang menarik roh manusia yang jahat dengan kuat. Cara menarik roh itu keluar adalah malaikat itu masuk ke dalam tubuh manusia itu dan tarik roh itu keluar. Ini adalah kerana kalimah غَرقًا dari katadasar غ ر ق yang bermaksud ‘tenggelam’. Kita baca pun sudah terasa sakitnya.

Selain dari itu, kita sampaikan juga pendapat lain yang mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan ‘Naaziat‘ ini adalah ‘bintang‘. Maksudnya, bintang yang dicabut jatuh dari langit. Iaitu komet yang dilihat oleh Arab Mekah pada zaman mereka.

Dan ada juga pendapat yang mengatakan yang menarik itu adalah angin kuat yang mencabut pokok-pokok dan juga binaan seperti bangunan. Angin kuat itu bolehlah kita bayangkan macam tornedo. Ini kerana dalam ayat yang lain, disebut mursalaat sebagai angin. Sama-sama ada huruf ا dan ت di hujung. Kerana tanda ات itu adalah feminin dan kalau begitu, ia seolah-olah merujuk para malaikat sebagai berjantina perempuan pula dan ini dilarang (Arab Mekah kata malaikat itu anak perempuan Allah).

Tambahan pula, dalam hadis ada disebut yang roh ditarik dari kaki dan tidak disebut yang malaikat maut masuk ke dalam tubuh manusia untuk mematikannya. Jadi ada beberapa pendapat. Allahu a’lam. Begitulah keindahan bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an yang boleh memberi beberapa maksud.

Kita pun tidak pasti mana satu yang paling tepat. Kena redha yang kita tidak semestinya boleh tahu dengan pasti maksud ayat-ayat Allah. Kerana akal kita lemah dan tidak dapat mencapai maksud semua perkara.

 

Sumpah (Qosam)

Terdapat beberapa subjek sumpah dalam surah ini. Dan dalam surah-surah lain pun ada sumpah-sumpah yang digunakan oleh Allah ﷻ sebagai contoh, Allah ﷻ ada bersumpah dengan masa, dengan buah Tin dan sebagainya. Apakah gunanya sumpah dalam Al-Qur’an?

Ulama’ tafsir mengatakan Allah ﷻ menggunakan sumpah dalam Al-Qur’an kerana hendak memberi isyarat bahawa ada benda penting yang Allah ﷻ hendak sampaikan. Kerana kalau kita ada benda penting yang kita hendak tekankan, bukankah kita juga akan bersumpah? (Demi Allah, aku tak curi lah barang itu!)

Dan perkara yang Allah gunakan sebagai sumpah itu juga adalah penting. Allah ﷻ hendak menekankan kepentingan perkara itu yang ada kena mengena dengan apa yang akan disebut dalam surah itu. Dalam ayat ini objek yang digunakan sebagai sumpah adalah malaikat yang mencabut nyawa.

Selain dari itu, sumpah digunakan apabila orang yang kita bercakap itu tidak mahu percaya dengan apa yang kita sampaikan. Oleh itu, kalau kita hendak tekankan apa yang kita hendak cakap, kita akan gunakan sumpah. Ini perkara biasa dari dulu lagi. Sebagai contoh, kadangkala kita juga apabila ada bersumpah dahulu sebelum bercakap. Ini apabila kita hendak mengatakan bahawa apa yang dia hendak sampaikan adalah benar kepada orang yang kita rasa tidak akan senang percaya perkara itu. Jadi kita akan beri penekanan dengan sumpah.

Maknanya, apabila digunakan sumpah, ia juga memberi isyarat bahawa orang yang menyampaikan perkara itu ada rasa marah. Dia marah sebab dia tahu apa yang hendak disampaikan itu tidaklah didengar oleh orang yang mendengar. Oleh itu, yang bercakap akan gunakan sumpah untuk tekankan.

Begitu jugalah dalam Al-Qur’an, ada masa Allah ﷻ gunakan sumpah kerana Dia ﷻ marah dan di waktu lain, Allah ﷻ gunakan sumpah kerana orang tidak mahu percaya apa yang diberitahu. Jadi ada dua sebab kenapa sumpah digunakan dalam Al-Qur’an.

Kembali kepada objek sumpah yang digunakan (malaikat), Allah ﷻ memberitahu kita yang Dia ﷻ gunakan malaikat untuk seksa manusia yang derhaka. Dari mula dicabut nyawa lagi manusia derhaka itu sudah diseksa. Allah ﷻ marah sampaikan Allah ﷻ arahkan malaikat yang mencabut nyawa itu, mencabut nyawa mereka dengan keras. Jangan kasi dia peluang langsung.

Aduh, bayangkan, nak mati pun sudah kena azab! Itu belum kira azab dalam kubur, azab di Mahsyar, azab di neraka lagi!


 

Ayat 2: Sumpah yang kedua.

وَٱلنَّـٰشِطَـٰتِ نَشطًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] those who remove with ease¹

  • i.e., those angels who ease out the souls of those destined for Paradise.

(MALAY)

dan (malaikat-malaikat) yang mencabut (nyawa) dengan lemah-lembut,

 

Ini pula digunakan sumpah tentang malaikat yang ditugaskan untuk mencabut nyawa dengan lembut. Kalau sebelum ini ada malaikat yang mencabut nyawa dengan keras dan sekarang Allah ﷻ beritahu ada malaikat yang mencabut nyawa dengan cara lembut.

Kalimah نَشطًا bermaksud ‘merungkai tali dengan senang’. Maknanya tali itu tidak terbelit kuat dan kerana itu senang sahaja hendak dirungkaikan. Maknanya orang yang merungkaikan itu akan berhati-hati dalam meleraikan simpulan tali itu. Sampaikan akhirnya dia goyang-goyang sahaja tali itu sudah boleh terungkai.

Oleh kerana itu, tidak digunakan kekerasan dalam keadaan ini. Maknanya malaikat itu senang sahaja hendak mencabut nyawa. Ini adalah untuk orang yang baik-baik. Bandingkan dengan ayat yang pertama itu untuk orang kafir dan yang kedua ini untuk mukmin.

Begitulah layanan Allah ﷻ untuk orang mukmin. Dari mula mati pun sudah dilayani dengan baik. Oleh itu, kalau mereka susah dalam dunia, mereka akan senang di akhirat dan dimulai dengan cara mati. Semoga kita tergolong dalam golongan ini. Kerana kita pun tahu yang kematian itu sendiri sudah menyakitkan.

Kalau ٱلنَّـٰزِعَـٰتِ itu merujuk kepada angin pula, ia bermaksud angin yang bertiup lembut. Ayat 1 tentang angin keras dan ayat 2 ini tentang angin lembut pula. Memang angin di dunia ini berubah-ubah.


 

Ayat 3: Sumpah yang ketiga.

وَٱلسَّـٰبِحَـٰتِ سَبحًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [by] those who glide [as if] swimming¹

  • Speeding to execute Allāh’s commands.

(MALAY)

dan (malaikat-malaikat) yang bergerak dengan cepat,

 

Ini berkaitan dengan cara malaikat yang memasuki tubuh manusia untuk mencabut nyawa. Seperti yang telah disebut, malaikat mencabut nyawa dengan memasuki tubuh manusia. Malaikat itu memasuki tubuh manusia seperti berenang. Lafaz سَبحًا bermaksud berenang dengan tenang dan senang. Para malaikat yang mencabut nyawa itu diberikan kelebihan ini.

Malaikat maut memang ada satu sahaja. Tapi bukanlah setiap nyawa dia yang cabut. Dia hanya ketua sahaja dan dia ada para malaikat di bawahnya.

Kalau kita ambil pendapat kalimah ٱلنَّـٰزِعَـٰتِ itu merujuk kepada angin, maka sekarang ia merujuk kepada awan yang berenang di langit kerana ditiup angin.


 

Ayat 4: Sambungan sumpah ketiga.

فَٱلسَّـٰبِقَـٰتِ سَبقًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who race each other in a race¹

  • Racing to deliver the souls of the believers to Paradise.

(MALAY)

dan (malaikat-malaikat) yang berlumba dengan kencang,

 

Ini adalah sambungan ayat ke 3. Ia bukan sumpah yang baru kerana kita boleh lihat yang huruf ف digunakan dan bukannya huruf و dalam tiga ayat pertama. Setelah malaikat itu mencabut nyawa manusia, mereka bersegera menemui Allah ﷻ dengan membawa roh manusia yang telah diambil.

Mereka berlumba sesama sendiri untuk menempatkan roh di tempatnya masing-masing. Roh orang beriman di tempatkan di Illiyin dekat dengan Arash. Dan roh orang kafir dibawa ke Sijjin iaitu di bawah bumi ke tujuh.

Kalau merujuk kepada angin, maka ia menyebut tentang awan yang ditiup angin dan hasilnya, awan itu seperti berlumba sesama sendiri. Ada kumpulan awan yang bergerak laju dan ada yang seperti tidak bergerak pun.


 

Ayat 5: Sambungan sumpah lagi.

فَٱلمُدَبِّرَٲتِ أَمرًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And those who arrange [each] matter,¹

  • According to Allāh’s decree.

(MALAY)

dan (malaikat-malaikat) yang mengatur urusan.

 

Ini pula tentang tugas para malaikat yang ditugaskan untuk mentadbirkan urusan Allah ﷻ. Ia dari katadasar د ب ر yang bermaksud belakang. Ini kerana orang yang mentadbir dengan baik, akan tarik dirinya ke belakang dahulu untuk buat perancangan sebelum menjalankannya.

Para malaikat itu mereka mengatur urusan di dunia ini atas arahan Allah ﷻ. Seperti yang kita tahu, para malaikat diberikan berbagai tugasan yang khusus dan mereka menjalankan tugas mereka dengan tepat.

Para malaikat itu hanya mengikut arahan Tuhan ﷻ sahaja. Mereka tidak boleh hendak buat perkara yang tidak disuruh oleh Allah ﷻ. Oleh itu, kalau ada masyarakat kita yang minta tolong kepada malaikat, itu adalah kerja bodoh sekali dan dapat ajaran dan amalan itu dari syaitan. Sebagai contoh, ada pesilat yang mengamalkan zikir untuk malaikat besar yang empat untuk menjaga mereka kiri, kanan, depan dan belakang.

Kalau ٱلنَّـٰزِعَـٰتِ merujuk kepada angin, maka cara Allah mengarahkan angin adalah dengan menggerakkan awan yang membawa hujan. Dan air hujan itu menumbuhkan tanam-tanaman. Dan angin juga meniup debunga yang diperlukan oleh tumbuhan sebagai benih.

 

Sumpah

Setiap sumpah dalam Al-Qur’an ada jawabnya. Seperti yang kita sebut, ada benda penting yang hendak disampaikan dengan memulakan dengan sumpah-sumpah itu. Jawab sumpah bagi ayat ini dihazafkan (disembunyikan) dalam surah ini, jadi ia tidak jelas. Tidak disebut dengan jelas supaya pembaca Al-Qur’an tertanya-tanya apakah yang Allah hendak tekankan.

Kerana tidak jelas, maka ulama’ tafsir memberikan pendapat mereka. Ini adalah beberapa pendapat yang ada:

1. Jawab sumpah itu adalah: sebagaimana Allah ﷻ gunakan malaikat untuk urusan dunia, untuk urusan akhirat pun mereka akan digunakan. Maksudnya, mereka itu akan digunakan di akhirat kelak untuk menjalankan arahan Allah ﷻ. Ini hendak memberi penekanan, hari kiamat itu pasti akan terjadi dan akhirat akan berlaku dan makhluk akan diberikan dengan apa yang telah dijanjikan.

2. Allah bersumpah bahawa apa sahaja yang dijanjikanNya akan ditepati. Ia pasti akan berlaku.

3. Hari Kiamat pasti akan berlaku.


 

Ayat 6: Sekarang kita masuk ke dalam bahagian (perenggan) yang baharu. Kerana kita boleh baca bagaimana ritma ayat ini sudah bertukar. Itu sebagai tanda bahawa sudah masuk perenggan baharu. Dalam Al-Qur’an tidak digunakan kaedah perenggan dalam susunan, maka digunakan perbezaan ritma untuk membezakannya.

Sekarang akan dibicarakan tentang pihak Musyrikin Mekah yang tidak percaya adanya akhirat. Kalau kita baca dalam Surah an-Naba’, telah disebut ketidakpercayaan mereka dahulu, kemudian baru disebut tentang kiamat. Dan dalam surah an-Naaziat ini, disebut tentang kiamat dahulu kemudian ketidakpercayaan mereka.

Maka kita boleh nampak ada penukaran di situ. Menunjukkan keindahan bahasa Al-Qur’an yang mengubah-ubah susunan untuk menarik perhatian pembaca. Kalau kita dapat perhatikan, maka ini lebih menarik minat kita kepada Al-Qur’an. Tidaklah baca kosong sahaja.

Ayat ini adalah jenis Takhwif Duniawi.

يَومَ تَرجُفُ الرّاجِفَةُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

On the Day the blast [of the Horn] will convulse [creation],

(MALAY)

(Sesungguhnya kamu akan dibangkitkan) pada hari ketika tiupan pertama menggoncang alam,

 

Pada hari kiamat akan digoncangkan apa yang akan digoncang; Allah ﷻ menceritakan keadaan yang mengharu birukan manusia apabila bumi akan digoncangkan dengan amat kuat sekali. Iaitu apabila tiupan Sangkakala Pertama dibunyikan.

Allah ﷻ gunakan lafaz الرّاجِفَةُ merujuk kepada gegaran pada permulaan gempa bumi. Tetapi sebenarnya, lihatlah Allah ﷻ tidak sebut tentang bumi dalam ayat ini. Jadi bagaimana kita tahu yang Allah ﷻ sedang memperkatakan tentang ‘bumi’? Ini kita dapat tahu apabila kita baca ayat-ayat lain, kita tahu yang dimaksudkan adalah bumi ini.

Allah ﷻ cuma kata yang ‘akan digoncang’, akan digoncang. Ini memberitahu yang memang dunia ini akan digoncangkan dan kemudiannya akan dihancurkan. Dan itu memang tujuan akhir bumi ini dijadikan. Bukanlah bumi ini akan kekal sampai bila-bila. Ianya adalah medan untuk menguji manusia dengan ujian-ujian yang akan menentukan sama ada dia layak masuk syurga atau tempatnya di Neraka.

Apabila ujian telah selesai, maka bumi telah menjalankan tugasnya dan ia tidak diperlukan lagi, maka ia akan digoncang dan dihancurkan. Bumi ini tidak diperlukan lagi kerana manusia bukannya tinggal di bumi selepas dia mati dan dibangkitkan. Kerana selepas kebangkitan semula, akhirnya manusia akan ditempatkan di Mahsyar dahulu dan kemudian akan dibahagikan sama ada di syurga atau di neraka, dua sahaja.


 

Ayat 7: 

تَتبَعُهَا الرّادِفَةُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

There will follow it the subsequent [one].

(MALAY)

tiupan pertama itu diiringi oleh tiupan kedua.

 

Secara literalnya: Diikuti dengan yang mengikutinya. Juga tidak disebutkan apakah yang ‘mengikuti’ itu. Lafaz الرّادِفَةُ bermaksud ‘yang ikut’, macam seorang yang duduk di belakang orang lain atas kuda.

Oleh itu, dalam ayat ke 6 tadi, itu adalah tentang tiupan Sangkakala yang pertama yang akan mematikan semua makhluk. Dan ayat ke 7 ini adalah tentang tiupan Sangkakala yang kedua yang akan menghidupkan makhluk semua sekali dan bersedia untuk alam akhirat.


 

Ayat 8: Apakah keadaan manusia waktu itu? Ayat 8 – 14 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengandungi dalil adanya Akhirat daripada kekuasaan Tuhan dan kelemahan manusia.

قُلوبٌ يَومَئِذٍ واجِفَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Hearts,¹ that Day, will tremble,

  • Those of the disbelievers who denied the Resurrection.

(MALAY)

Hati manusia pada waktu itu sangat takut,

 

Jantung sesetengah manusia akan berdebar yang amat sangat pada hari itu. Kerana tidak ada ال dalam lafaz قُلوبٌ ini, maka ia bermaksud bukanlah semua jantung akan bergetar. Hanya mereka yang tidak mempercayai Hari Kebangkitan sahaja yang akan berdebar-debar, kerana apa yang mereka tidak percayai memang terjadi benar-benar dan sekarang berada di depan matanya dengan nyata.

Tentulah dia sangkat takut waktu itu kerana dia tidak bersedia. Lafaz واجِفَةٌ digunakan juga untuk menyebut tentang binatang yang ditampar, dipukul untuk bergerak dengan cepat. Jadi kita boleh bayangkan bagaimana keadaan manusia waktu itu dalam ketakutan seperti binatang yang ditampar.

Kalau kita sentuh sedikit tentang bahasa yang digunakan dalam Al-Qur’an, kita akan perasan bahawa terdapat banyak lafaz ‘takut’ yang digunakan dalam Al-Qur’an. Ianya digunakan untuk memberitahu kepada kita dengan lebih jelas, apakah jenis takut itu. Memang takut itu ada bermacam-macam. Kalau dalam bahasa Melayu, kalau takut itu boleh dikatakan satu takut sahaja. Tetapi Bahasa Arab adalah bahasa yang kaya dan mempunyai banyak kategori.

    • khauf – Ini adalah perasaan takut yang dirasai oleh manusia kalau dia rasa akan ada kesakitan pada tubuhnya. Mungkin takut kenal pukul, contohnya.
    • khash’yah – Ini adalah takut kepada sesuatu kerana kebesaran atau hebatnya sesuatu kejadian itu. Sebagai contoh, apabila kita sudah baca ayat-ayat Al-Qur’an tentang kehebatan dan kesusahan yang besar di akhirat kelak, maka inilah perasaan takut itu.
    • khusyuk – Lafaz ini kita selalu dengar – khusyuk dalam solat. Ini adalah jenis takut yang nampak pada muka dan tubuh manusia. Kerana takut sangat, sampai memberi kesan kepada tubuhnya sekali. Sebab itu, digunakan untuk menyebut sifat solat, kerana dalam solat itu, kita sedang mengadap Allah ﷻ dan kita sangat takut sampai tubuh kita pun menunjukkan ketakutan itu. Kita waktu itu tidak bergerak dan tunduk taat sahaja. Sebab itu pergerakan tubuh kita dalam solat terkawal. Jangan bergerak-gerak kibas sana sini pula di dalam solat.
    • taqwa’ – Ini juga kita selalu dengar. Salah satu dari maksud taqwa adalah takut. Tetapi ianya takut kepada ‘kesan’ dari perbuatan kita. Oleh itu, orang yang taqwa, mereka akan jaga perbuatan mereka kerana mereka takut segala perbuatan mereka itu akan dibalas di akhirat nanti. Mereka akan takut hendak buat amalan dan perbuatan yang salah dan berdosa. Oleh itu, mereka akan berjaga-jaga dan berhati-hati dalam perbuatan mereka.  Beginilah yang kita patut lakukan.
    • hazar – ini seperti yang disebut dalam Baqarah – Ini adalah perbuatan lari dari apa yang ditakuti – maksudnya, jenis takut sampai dia akan mengelak atau melarikan diri.
    • rauq – terkejut kerana takut. Ini seperti keadaan Nabi Ibrahim عليه السلام ketika baginda pertama kali berjumpa dengan malaikat yang datang ke rumahnya. Baginda takut apabila mereka tidak makan hidangan yang baginda sediakan kepada mereka. Kerana kebiasaan kaum mereka, kalau seseorang itu datang untuk membunuh tuan rumah, dia tidak akan makan makanan yang disediakan oleh tuan rumah (adab pembunuh). Oleh kerana mereka tidak makan hidangan, maka Nabi Ibrahim عليه السلام pun terkejut dan takut (takut mereka datang hendak bunuh baginda).
    • awjasa – Ini adalah jenis takut setelah mendengar sesuatu yang menakutkan; juga digunakan untuk rasa takut tetapi tidak ditunjukkan di luar, disimpan dalam hati sahaja. Orang yang rasa takut itu, akan simpan perasaan itu dalam hati dia, tidak tunjukkan pada mukanya. Ini ada disebut apabila Nabi Musa عليه السلام melihat sihir-sihir yang ditunjukkan oleh ahli sihir.
    • wajal – Ini adalah jenis takut yang masuk ke dalam hati seseorang. Sebagai contoh, apabila seseorang itu membaca ayat Al-Qur’an.
    • rahab – Perasaan takut untuk mengecewakan orang lain. Sebagai contoh, ada orang yang kita hormati, maka kita takut untuk buat sesuatu yang boleh mengecewakan orang itu kerana kita hormat dia.
    • ra’ab – Jenis takut yang amat sangat, sampai menyebabkan seseorang itu tidak boleh berfikir dengan betul, sampai membuatkan dia buat sesuatu yang bodoh. Dia buat silap itu kerana dia dalam keadaan takut sangat.
    • ashfaqa – Takut ke atas orang lain, bukan diri kita. Sebagai contoh, kita sedang jaga anak kita dan kita takut dia jatuh masuk longkang semasa sedang berjalan-jalan.
    • wajf (seperti yang digunakan dalam ayat ini) – Perasaan takut yang bercampur dengan rasa tidak selesa. Juga bermaksud takut yang amat sangat sampai hati berdegup kencang macam larian kuda, sampai boleh dengar degupan jantung itu. Inilah perasaan takut yang dialami oleh mereka yang disebut dalam ayat ini – takut yang amat sangat. Allah ﷻ jadikan hati mereka takut sangat kerana semasa di dunia dahulu mereka tidak takut langsung buat dosa dan kesalahan.

 

Ayat 9:

أَبصَـٰرُهَا خَـٰشِعَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Their eyes¹ humbled.

  • Those of the disbelievers.

(MALAY)

Pandangannya tunduk.

Pandangan matanya akan tunduk kerana ketakutan. Seperti yang kita telah sebut di atas, ‘khusyuk’ itu adalah takut yang membawa kepada perubahan fizikal seseorang – dalam ayat ini, mata mereka akan tunduk takut dan patuh. Pandangan mereka akan tunduk malu dan juga menyesal. Ini adalah khusus untuk orang kafir sahaja.

Ada juga yang berpendapat, mata hati mereka yang akan ketakutan. Ini adalah kerana, Allah ﷻ menggunakan lafaz أَبصارُها, bukan أَبصارُهم, iaitu dhomir ها itu merujuk kepada hati yang disebut dalam ayat 8 sebelum ini.

Ayat ini mengajar yang mata hati itu boleh melihat. Mata hati tidak sama dengan mata kita yang digunakan untuk melihat alam ini. Kalau ada iman dalam hati, segala yang kita lihat, akan mengingatkan kita kepada Allah ﷻ.

Sebagai contoh, kalau kita lihat keindahan alam, kita teringat Allah ﷻ kerana kita sedar dan yakin yang Allah ﷻlah yang menjadikan alam yang indah ini. Tetapi kalau semasa di dunia mata hati kita tidak mahu melihat kebesaran Allah ﷻ, maka di akhirat nanti mata hati kita akan melihat ketakutan yang amat sangat. Waktu itu baru mereka hendak khusyuk tetapi sudah terlambat.


 

Ayat 10: Ini adalah ayat jenis Syikayah. Kenapakah mereka jadi begitu di akhirat nanti? Apakah kesalahan mereka dan sikap mereka semasa di dunia dahulu? Allah ﷻ hendak jelaskan kepada kita.

Seperti yang kita telah sebutkan, ada perbezaan antara Surah an-Naba’ dan Surah an-Naaziat ini. Dalam an-Naba’, disebut tentang puak kafir yang tidak percaya kepada Hari Kiamat, kemudian baru disebut tentang hari kiamat; dalam Surah an-Naaziat ini, dimulakan dengan disebut tentang hari kiamat dan akhirat dulu.

يَقولونَ أَإِنّا لَمَردودونَ فِي الحافِرَةِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They are [presently] saying, “Will we indeed be returned to [our] former state [of life]?

(MELAYU)

(Orang-orang kafir) berkata: “Apakah sesungguhnya kami benar-benar dikembalikan kepada kehidupan semula?

 

Mereka mengejek semasa mereka di dunia dulu. Mereka tidak percaya langsung yang mereka akan dikembalikan kepada keadaan asal. Mereka kata, takkan sudah mati hendak kena balik lagi? Ini adalah kerana mereka gunakan akal mereka yang cetek.

Ada penerangan tentang bahasa sedikit dalam ayat ini. Kerana agak tinggi juga bahasanya. Kalimah لَمَرۡدُودُونَ bermaksud dipulangkan kerana tidak diterima masuk. Contohnya seperti kita hendak masuk ke negara Amerika, tapi di imigresen mereka, kita tidak boleh masuk kerana visa kita tidak sah.

Kalimah ٱلۡحَافِرَةِ pula dari katadasar ح رف yang bermaksud mengorek, mengeluarkan dari tanah. Kalimah ٱلۡحَافِرَةِ bermaksud lubang di tanah yang sudah digali.

Ayat ini adalah ulangan kepada ejekan Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad menolak kebangkitan semula. Mereka ejek lebih kurang begini: “eh, kematian kami tidak diterima, sampai kami dipulangkan ke lubang kubur kami kah?”


 

Ayat 11: Dari ayat ini sehingga ke ayat 16 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengajar kita untuk buang kesombongan hati dan hendaklah beriman dengan Al-Qur’an.

Sekarang disambung hujah Musyrikin Mekah yang menolak Kebangkitan Semula. Mereka guna hujah akal mereka.

أَءِذَا كُنَّا عِظَـٰمًا نَّخِرَةً

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Even if we should be decayed bones?”¹

  • The disbelievers say this in ridicule of the warning.

(MALAY)

Apakah (akan dibangkitkan juga) apabila kami telah menjadi tulang belulang yang hancur lumat?”

 

Mereka kata bolehkah mereka dikembalikan apabila tulang temulang mereka telah reput dan hancur? Kalimah نَخِرَةً۬ dari katadasar ن خ ر yang bermaksud rosak kerana sudah lama, bahagian dalam yang kosong, hancur. Oleh itu kalimah نَخِرَةً۬ adalah tulang yang sudah kosong di dalamnya kerana lama sangat.

Pada Musyrikin Mekah: Kalau dikatakan dihidupkan balik selepas baru mati beberapa hari, bolehlah kalau hendak terima pun. Tetapi mereka berhujah, kalau tulang pun sudah lama sangat, sudah kosong dan mungkin sudah hancur jadi debu, takkan boleh kembali lagi? Mereka kata itu adalah perkara yang mustahil.


 

Ayat 12:

قالوا تِلكَ إِذًا كَرَّةٌ خاسِرَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They say, “That, then, would be a losing return.”¹

  • i.e., “If that were so, we would not be able to escape punishment.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan”.

 

Penggunaan lafaz قالوا itu adalah dalam past tense. Apakah maksudnya? Apabila digunakan lafaz yang berbentuk past tense, itu memberi isyarat bahawa mereka jarang berkata begitu. Mungkin sekali dua sahaja. Ini kerana selalunya mereka tidak terfikirkan pun perkara yang menakutkan kerana mereka tidak percaya pun Hari Akhirat itu.

Ini adalah salah satu balaghah dalam Al-Qur’an. Lihatlah bagaimana dalam ayat sebelum ini, digunakan lafaz يَقولونَ yang dalam bentuk present tense. Kalau past tense yang digunakan, untuk menunjukkan sekali sekala sahaja perkara itu dilakukan.

Sebagai contoh, dalam Surah al-Anfal, ada disebut tentang membunuh dengan sengaja dan membunuh tanpa sengaja. Lihatlah bagaimana kalau bunuh dengan sengaja, Allah ﷻ gunakan present tense kerana ini selalu terjadi. Akan tetapi kalau bunuh tidak sengaja, digunakan lafaz past tense. Ini adalah kerana orang yang membunuh dengan sengaja, dia mungkin membunuh lagi kerana itu mungkin perangai dia, tetapi orang yang membunuh secara tidak sengaja, dia takkan buat lagi. Tentulah dia akan lebih berhati-hati selepas itu supaya dia tidak tersilap bunuh orang lagi.

Oleh itu, ini adalah jenis orang yang adalah juga berfikir tentang perkara ini – mereka dapat berfikir yang kalau benarlah mereka akan dihidupkan, tentulah ini adalah perkara yang menakutkan kerana tentu mereka tidak selamat.

Akan tetapi mungkin mereka masih berkata begitu dalam bentuk sarkastik juga sebab mereka tetap tidak percaya.


 

Ayat 13: Sekarang Allah ﷻ jawab kata-kata mereka itu.

فَإِنَّمَا هِىَ زَجرَةٌ وَٲحِدَةٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, it will be but one shout,

(MALAY)

Sesungguhnya pengembalian itu hanyalah satu kali tiupan saja,

 

Allah ﷻ menutup isu yang mereka timbulkan itu dengan mengatakan bahawa sekali tempik sahaja mereka akan dikembalikan. Tidak payah hendak sibuk-sibuk atau bersusah-susah, kerana senang sahaja bagi Allah ﷻ hendak matikan dan hendak hidupkan semula semua makhluk.

Mereka penat memikirkan bagaimana Allah ﷻ hendak hidupkan balik mereka yang telah lama mati dan sudah jadi hancur dengan tulang-tulang sekali, Allah ﷻ kata senang sahaja Dia ﷻ nak hidupkan balik. Sekali tempik sahaja semua akan hidup semula.

Kalimah زَجرَةٌ dari katadasar ز ج ر yang bermaksud melarang, menghalau, marah, menegur, menahan, marah guna suara (kerana itu kita gunakan istilah ‘Ayat Zajrun’ bagi ayat-ayat yang menegur manusia). Jadi kalimah زَجرَةٌ boleh bermaksud jenis tempikan yang kuat. Yang dimaksudkan adalah tiupan Sangkakala yang kedua. Allah tempik sekali sahaja, atau tiupan Sangkakala itu sekali sahaja akan menghidupkan semula manusia.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 20 Oktober 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Naba’ Ayat 31 – 40 (Keadaan di akhirat)

Ayat 31: Ayat 31 – 37 adalah Perenggan Makro Kelima. Ia menceritakan kemenangan dan balasan bagi muttaqin.

إِنَّ لِلمُتَّقينَ مَفازًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, for the righteous is attainment¹ –

  • Of security, success and reward, including escape and safety from Hell.

(MALAY)

Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa mendapat kemenangan,

 

 

Dan kepada orang-orang yang bertaqwa, mereka akan diberikan kejayaan. Lafaz مَفازًا dalam ayat ini bukan hanya bermaksud ‘kejayaan’ biasa, tetapi kejayaan melepasi perkara yang buruk yang tidak diingini. Ini adalah kerana, mereka itu lepas dari termasuk ke dalam neraka. Kerana semua manusia kena melalui Titian Sirat dan titian itu sebenarnya melalui neraka. Jadi secara praktikalnya, semua manusia akan ‘masuk’ dalam neraka. Cuma jatuh atau tidak ke dalamnya, sahaja.

Hanya mereka yang bertaqwa akan dapat melepasi neraka itu. Dan mereka akan nampak dengan mata mereka sendiri benda yang mereka telah lepasi itu, iaitu neraka jahannam. Tentulah ini adalah kejayaan yang lebih besar lagi dari hanya ‘kejayaan’ sahaja. Kerana kalau kita lepas dari bahaya itulah yang menyebabkan kita lebih bersyukur, bukan?

Lihatlah ayat ini menggunakan lafaz ‘muttaqin’, bukan ‘mukminin’. Maknanya, mereka bukan beriman sahaja, tetapi juga bertaqwa. Maknanya, tingkatan yang lebih tinggi lagi dari beriman sahaja.

Apakah maksud muttaqeen (orang yang bertaqwa)? Mereka yang bertaqwa itu adalah mereka yang menjaga-jaga segala perbuatan mereka kerana takut. Mereka itu amat berhati-hati dalam perbuatan seharian mereka, kerana mereka takut kalau mereka silap langkah, mereka akan menyebabkan Allah ﷻ marah dan mereka masuk neraka.

Oleh itu, mereka buat sesuatu untuk selamat dari azab neraka. Taqwa bukan perasaan sahaja tetapi ada perbuatan kena dilakukan. Iaitu kena jaga hukum yang telah ditetapkan oleh Allah ﷻ. Dalam setiap perbuatan mereka, mereka akan tanya diri mereka: “apa hukum Allah ﷻ tentang perkara ini?”


 

Ayat 32: Mereka bukan sahaja akan selamat dari neraka tetapi akan ditempatkan di dalam syurga.

حَدائِقَ وَأَعنابًا

Sahih International

Gardens and grapevines

Malay

(Mereka akan beroleh) taman-taman bunga dan kebun-kebun buah-buahan, terutama anggur;

 

Allah ﷻ menggunakan lafaz حَدائِقَ yang bermaksud taman yang tinggi pagarnya yang orang lain tidak dapat masuk. Ini memberikan isyarat hebatnya dan eksklusifnya syurga itu.

Dan Allah ﷻ sebutkan anggur dalam ayat. Anggur adalah makanan dan di dalamnya juga telah ada minuman. Jadi ianya adalah jenis makanan yang ‘dua dalam satu’ maka ia hebat. Dan dalam masyarakat Arab mereka jarang dapat anggur kerana ia adalah makanan mewah yang kena import dari luar. Jadi ia bukanlah makanan biasa dan ia adalah motivasi untuk beriman.


 

Ayat 33: Di dalam syurga itu penghuni syurga akan diberikan pasangan hidup. Kerana kalau duduk di tempat yang penuh nikmat, tetapi hidup berseorangan sahaja, tentu tidak menarik dan tidak menggembirakan. Kerana kita sebagai manusia, suka untuk menikmati kesenangan bersama dengan orang yang kita sayang, bukan?

وَكَواعِبَ أَترابًا

Sahih International

And full-breasted [companions] of equal age

Malay

Dan perawan-perawan yang sebaya umurnya;

 

Penghuni syurga akan dipasangkan dengan bidadari yang cantik yang masih perawan lagi. Ada yang kata sifat mereka itu ‘montok’ kerana lafaz كَواعِبَ bermaksud yang timbul buah dadanya. Maknanya mereka itu amat menggiurkan penghuni syurga itu.

Lafaz أَترابًا bermaksud umur mereka amat sesuai sekali. Yang sebaya umurnya, muda semua, tidak ada yang tua. Dan pasangan lelaki dan perempuan itu mempunyai umur yang sama. Tidak pasti umurnya berapa (ada pendapat yang mengatakan umurnya 33 tahun). Tetapi takkan jadi tua daripada umur tersebut, kerana umur tidak bertambah di syurga.


 

Ayat 34:

وَكَأسًا دِهاقًا

Sahih International

And a full cup.

Malay

Serta piala atau gelas yang penuh dengan minuman;

 

Dan mereka akan minum dari piala yang dipenuhi dengan air yang sedap dan menarik. Perkataan كَأسًا hanya digunakan untuk gelas yang berisi penuh dengan air mahal terutama arak. Maka ia bukan gelas biasa dan bagi orang Arab, kalau disebut kalimah كَأسًا ia bermaksud bekas minuman untuk arak. Air minuman itu banyak sangat sampai melimpah dari gelas. Ini memberi isyarat mewahnya makanan dan minuman di syurga nanti.


 

Ayat 35:

لا يَسمَعونَ فيها لَغوًا وَلا كِذّابًا

Sahih International

No ill speech will they hear therein or any falsehood –

Malay

Mereka tidak mendengar di dalam Syurga itu perkataan yang sia-sia, dan tiada pula perkataan yang dusta;

 

Ini satu lagi nikmat di syurga yang Allah berikan supaya kita dapat bayangkan. Di syurga, mereka tidak akan mendengar perkataan yang sia-sia dan berunsur penipuan. Di awal surah, Allah ﷻ menceritakan bagaimana orang kafir bercakap tentang perkara sia-sia. Kerana mereka bertanya tentang akhirat dengan cara yang lagha. Mereka bertanya bukan kerana hendak tahu, tetapi kerana hendak mengejek.

Dan pada zaman sekarang pun banyak kita mendengar kata-kata penipuan di dalam media di mana-mana. Kita pun kadangkala kena tohmah dengan macam-macam tohmahan. Sebagai contoh, kita yang hendak menyampaikan agama ini pun kena kutuk dan dihina. Kadangkala dipanggil dengan gelaran tidak patut seperti ‘wahabi’ dan sebagainya.

Dalam keadaan sebegitu, Allah ﷻ suruh kita bersabarlah sahaja, kerana memang itu akan berlaku, tidak dapat dielak semasa kita hidup di dunia ini. Kerana manusia bukan ada penutup pada mulut mereka, bukan? Hanya di syurga sahajalah kita takkan dengar benda-benda macam itu lagi. Kalau di dunia, baik macam mana pun, ada kemungkinan kita kena macam-macam tuduhan dan ejekan. Maka kena selalu buat latihan senyuman (apa sahaja orang kata, maka senyum sahaja).


 

Ayat 36: Daripada siapakah pemberian itu?

جَزاءً مِن رَبِّكَ عَطاءً حِسابًا

Sahih International

[As] reward from your Lord, [a generous] gift [made due by] account,

Malay

Sebagai balasan dari Tuhanmu, iaitu satu limpah kurnia yang dikira cukup (menurut yang dijanjikanNya),

 

Semua ini adalah pemberian dari Allah ﷻ yang عَطاءً – melebihi dari apa yang layak kita dapat. Bayangkan kita buat amal kebaikan tidak sampai seratus tahun pun kita hidup, tetapi diberi balasan nikmat selama-lamanya.

Bukan digunakan kalimah وِفاقًا seperti yang dikatakan untuk penghuni neraka dalam ayat ke 26 sebelum ini. Kalau kepada penghuni neraka, Allah ﷻ bagi cukup-cukup, bertepatan dengan perbuatan mereka. Tetapi kepada penghuni syurga, Allah ﷻ bagi berlebih-lebih lagi.

Di dalam budaya Arab, perkataan حِسابًا bermaksud pemberian kepada seseorang yang sampai orang itu akan berkata: “cukup, cukup”, sebab dia sudah tidak sanggup terima lagi kerana banyak sangat. Semoga kita dimasukkan sebagai penghuni syurga dan mendapat apa yang dijanjikan ini.

Allah ﷻ memberitahu bahawa balasan itu adalah dari Tuhan engkau, iaitu Allah ﷻ. Dia sudah beri kita macam-macam di dunia ini dan di akhirat nanti akan ada banyak lagi yang menunggu.

Lafaz ‘engkau’ yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad ﷺ. Dan apabila Allah ﷻ cakap macam tu, kita tahu ianya sesuatu yang bagus kerana Allah ﷻ memberikan segala kebaikan kepada Nabi Muhammad ﷺ. Maka kalau kebaikan itu dikaitkan kepada baginda, maka tentunya ia amat hebat.


 

Ayat 37: Siapakah pula Allah ﷻ itu? Allah ﷻ terangkan dalam ayat ini pula:

رَبِّ السَّماواتِ وَالأَرضِ وَما بَينَهُمَا الرَّحمٰنِ ۖ لا يَملِكونَ مِنهُ خِطابًا

Sahih International

[From] the Lord of the heavens and the earth and whatever is between them, the Most Merciful. They possess not from Him [authority for] speech.

Malay

Tuhan yang mentadbir tujuh petala langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya, Tuhan Yang Maha Pemurah, tidak ada sesiapapun diberi kuasa berkata-kata denganNya (untuk memohon pertimbangan tentang balasan atau pengurniaan itu);

 

رَبِّ السَّماواتِ وَالأَرضِ وَما بَينَهُمَا

Tuhan yang mentadbirkan tujuh petala langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya,

Allah ﷻ memberitahu dan menekankan yang Dialah rabb. ‘Rabb’ maksudnya yang mencipta, mentadbir dan memelihara alam dan makhluk. Bukan setakat menjadikan alam sahaja. Selepas Allah ﷻ jadikan makhluk, Allah ﷻ akan jaga, tadbir dan pelihara makhluk itu. Tidaklah Allah ﷻ jadikan alam ini, kemudian biarkan sahaja.

Dan Allah ﷻ tadbir semua sekali: langit Allah ﷻ tadbir, bumi pun Allah ﷻ tadbir juga. Dan bukan sahaja dua alam itu, tapi apa sahaja yang antara keduanya – maksudnya semua sekali Allah ﷻ tadbir. Dari yang sebesar-besarnya, sehinggalah sekecil-kecilnya. Tidak ada yang terlepas dari pandangan dan pentadbiran Allah ﷻ.

 

الرَّحمٰنِ

Tuhan Yang Maha Pemurah,

Allah ﷻ menekankan sifat RahmanNya di dalam ayat ini. Allah ﷻ memberitahu kemuliaanNya dan keagunganNya. Sifat ar-Rahman tidak sama dengan sifat ar-Raheem.

Ar-Raheem adalah sifat Allah juga tetapi tidaklah semestinya Allah ﷻ tengah buat. Sebagai contoh, seorang yang bersifat pemurah dan suka tolong orang, tidaklah dia sedang menolong orang sentiasa, bukan? Ada masanya dia tidur dan buat kerja lain.

Maka begitulah juga dengan ar-Raheem yang juga sifat Allah ﷻ tetapi belum berlaku lagi kerana ia adalah sifat di akhirat kelak (yang akan diberikan kepada orang mukmin). Namun apabila Allah ﷻ menggunakan lafaz SifatNya ar-Rahman dalam ayat ini, maksudnya Allah ﷻ memang sedang beri banyak pemberian berlimpah-limah kepada manusia. Perbincangan tentang kedua sifat ini ada di dalam Surah Fatihah.

 

لا يَملِكونَ مِنهُ خِطابًا

tidak ada sesiapapun diberi kuasa berkata-kata denganNya

Apabila orang kafir dengar yang Allah ﷻ bersifat ar-Rahman, mereka sangka mungkin mereka boleh pujuk Allah ﷻ kalau mereka kena masuk neraka. Tetapi Allah ﷻ beritahu yang tidak mungkin Allah ﷻ bersifat Rahman dengan mereka di akhirat kelak.

Bagaimana mereka hendak memujuk Allah ﷻ sedangkan mereka hendak bercakap dengan Allah ﷻ pun tidak boleh. Makhluk di akhirat kelak tidak ada kuasa untuk keluar sepatah perkataan pun kalau tidak diberi izin oleh Allah ﷻ. Waktu itu semua makhluk akan tunduk dalam ketakutan (walaupun malaikat), maka hendak cakap apa waktu itu?

Memang tidak akan berani hendak berkata-kata. Maknanya, tidak boleh hendak mula bercakap tanpa Allah ﷻ suruh bercakap. Jadi, kena berhati-hati dengan perbuatan kita di dunia ini kerana di akhirat kelak, tidak ada peluang bagi kita hendak memujuk Allah ﷻ. Kalau di dunia, bolehlah berhujah macam-macam dan menggunakan pemanis mulut, tapi tidak dengan Allah ﷻ di akhirat nanti.


 

Ayat 38: Allah ﷻ menceritakan keadaan pada Mahsyar nanti. Ayat 38 – 40 adalah Perenggan Makro Keenam dan terakhir surah ini. Ia memberitahu kita yang Mahsyar itu hari di mana tiada sesiapa dapat berbicara atau memberi syafaat melainkan setelah diberi izin.

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا ۖ لا يَتَكَلَّمونَ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَقالَ صَوابًا

Sahih International

The Day that the Spirit and the angels will stand in rows, they will not speak except for one whom the Most Merciful permits, and he will say what is correct.

Malay

(Tambahan pula) pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf (menunggu perintah Tuhan), tidak ada yang berani berkata-kata (memohon pertimbangan) melainkan yang telah diizinkan baginya oleh Tuhan Yang Maha Pemurah, serta dia berkata benar.

 

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا

pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf 

Ulama’ tafsir sepakat mengatakan lafaz الرّوحُ dalam ayat ini bermaksud Malaikat Jibril عليه السلام. Kenapa disebutkan tentang beliau sedangkan sudah disebut tentang malaikat-malaikat? Kerana sebagai penghormatan kepada Jibril عليه السلام kerana kedudukannya. Jibril عليه السلام disebut secara khusus sebagai menghormatinya kerana kedudukannya yang tinggi di kalangan para malaikat.

Di Mahsyar nanti, para malaikat yang rapat dengan Allah ﷻ pun duduk tegak berdiri, mereka tunduk menunggu apa Allah ﷻ hendak kata dan beri arahan kepada mereka. Mereka pun duduk bersaf-saf, apatah lagi manusia? Manusia juga akan duduk bersaf-saf menunggu dalam ketakutan.

 

لا يَتَكَلَّمونَ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ

mereka tidak ada yang berani berkata-kata melainkan yang telah diizinkan baginya oleh Tuhan Yang Maha Pemurah, 

Para malaikat عليهم السلام itu sendiri pun tidak berani untuk bercakap di hadapan Allah ﷻ kerana dalam ketakutan. Kenapa disebut tentang perkara ini? Kerana puak Musyrikin Mekah itu selalu sembah para malaikat عليهم السلام. Selain dari sembah malaikat, mereka juga seru para malaikat عليهم السلام itu dan minta syafaat kepada malaikat.

Ini adalah salah satu dari kesyirikan yang mereka lakukan. Ini kerana mereka kata malaikat itu adalah anak-anak perempuan Allah ﷻ dan mereka kata kalau mereka sembah dan puja malaikat, tentu nanti malaikat itu akan tolong minta Allah ﷻ selamatkan mereka yang selalu menyembah mereka. Maknanya, Musyrikin Mekah itu berharap para malaikat عليهم السلام itu akan beri syafaat kepada mereka.

Jadi, Allah ﷻ musnahkan harapan Musyrikin Mekah itu dengan mengatakan yang para malaikat عليهم السلام pun tidak berani berkata apa-apa di Mahsyar nanti. Lalu bagaimana hendak jadi wakil, jadi ‘peguam’ untuk Musyrikin itu kalau hendak bercakap pun mereka tidak berani?

Melainkan yang berani berkata-kata adalah mereka yang diberi izin terlebih dahulu oleh Allah ﷻ untuk berkata.

 

وَقالَ صَوابًا

serta dia berkata benar.

Dan syafaat yang kalau diberikan pun adalah tepat kepada orang tertentu sahaja. Mereka tidak dapat berkata-kata melainkan kalau Allah ﷻ memberi kebenaran kepada mereka. Dan selepas diberikan kebenaran itu, mereka hanya boleh berkata yang benar-benar sahaja.

Ini disebut kerana kaum kafir ada yang berpendapat bahawa malaikat  عليهم السلام akan menyelamatkan mereka. Sebab mereka selalu tawassul kepada malaikat عليهم السلام juga. Tetapi tidaklah boleh malaikat عليهم السلام itu hendak menipu untuk mempertahankan sesiapa sahaja. Malaikat عليهم السلام akan berkata benda yang benar terjadi sahaja. Jadi kalau mereka melakukan syirik, bagaimana lagi mereka akan diselamatkan oleh malaikat عليهم السلام?

Ayat ini juga sebagai tempelak kepada masyarakat Muslim kita pun yang sangka mereka boleh mendapat syafaat dari para malaikat عليهم السلام. Kerana ada juga yang seru malaikat عليهم السلام di malam hari, beri salam dan sebagainya. Ada yang mengamalkan amalan sebegitu untuk minta tolong terus dari malaikat عليهم السلام.

Itu semua adalah perbuatan syirik yang diajar oleh syaitan. Mereka amalkan itu kerana diajar oleh ajaran-ajaran sesat, antaranya termasuk ajaran silat yang telah diserapi oleh ajaran sesat yang datang dari dulu lagi. Mereka pakai terima sahaja, kononnya itu adalah kebaikan. Ini kerana masyarakat kita jahil tentang agama dan tentang wahyu.

Nota: Dalam ayat ini ruh, atau Jibril عليه السلام disebut dahulu padahal dalam banyak ayat lain, malaikat lain disebut dahulu. Sebab ayat ini berkenaan dengan autoriti dan Jibrail عليه السلام adalah malaikat yang paling banyak autoriti.

Ada yang kata ‘ruh’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah anak cucu Adam عليه السلام. Ada pula yang berkata bahawa ‘ruh’ yang dimaksudkan di sini adalah Al-Qur’an. Dan ada lagi pendapat-pendapat lain. Allahu a’lam mana yang sebenarnya dan biasa sahaja ada beberapa pendapat seperti ini.


 

Ayat 39: 

ذٰلِكَ اليَومُ الحَقُّ ۖ فَمَن شاءَ اتَّخَذَ إِلىٰ رَبِّهِ مَآبًا

Sahih International

That is the True Day; so he who wills may take to his Lord a [way of] return.

Malay

Itulah keterangan-keterangan mengenai hari (kiamat) yang sungguh tetap berlakunya; maka sesiapa yang mahukan kebaikan dirinya, hendaklah dia mengambil jalan dan cara kembali kepada Tuhannya (dengan iman dan amal yang soleh)!

 

ذٰلِكَ اليَومُ الحَقُّ

Itulah keterangan-keterangan mengenai hari (kiamat) yang sungguh tetap berlakunya; 

Allah ﷻ telah memberi peringatan kepada kita berkenaan Hari Kiamat itu dalam ayat-ayat sebelum ini. Maka kenalah ambil perhatian. Jangan berlengah lagi dengan duduk dalam kejahilan dan kealpaan. Peringatan yang diberikan itu adalah untuk kebaikan kita, supaya kita dapat bersiap-siap. Jangan nanti dikatakan kita tidak diberi peringatan pula.

Ianya adalah haq, maksudnya ia pasti akan berlaku. Ianya adalah Hari Kebenaran di mana kebenaran akan ditegakkan. Setiap manusia akan dibalas dengan apa yang patut mereka terima, tidak ada yang akan dizalimi. Keadilan pasti akan ditegakkan.

 

فَمَن شاءَ اتَّخَذَ إِلىٰ رَبِّهِ مَآبًا

maka sesiapa yang mahukan kebaikan dirinya, hendaklah dia mengambil jalan dan cara kembali kepada Tuhannya

Sesiapa yang hendak mendapat kebaikan pada hari itu, kebaikan semasa di akhirat nanti, maka carilah cara untuk bersedia kepadanya. Kenalah beramal semasa di dunia lagi. Kena buat persiapan.

Jangan menyesal nanti, kerana pada hari itu kerana sudah tidak boleh berbuat apa-apa lagi. Tidak ada sesiapa yang akan tolong dan tidak boleh pulang ke dunia untuk ubah amalan kita. Kena buat persediaan dari awal lagi semasa di dunia. Jangan leka dan berlengah lagi buat perkara-perkara yang lagha.


 

Ayat 40:

إِنّا أَنذَرناكُم عَذابًا قَريبًا يَومَ يَنظُرُ المَرءُ ما قَدَّمَت يَداهُ وَيَقولُ الكافِرُ يا لَيتَني كُنتُ تُرابًا

Sahih International

Indeed, We have warned you of a near punishment on the Day when a man will observe what his hands have put forth and the disbeliever will say, “Oh, I wish that I were dust!”

Malay

Sesungguhnya (dengan keterangan-keterangan yang tersebut), Kami memberi amaran kepada kamu mengenai azab yang dekat (masa datangnya), – iaitu hari seseorang melihat apa yang telah diusahakannya; dan orang yang kafir akan berkata (pada hari itu): “Alangkah baiknya kalau aku menjadi tanah (supaya aku tidak dibangkitkan untuk dihitung amalku dan menerima balasan)”.

 

إِنّا أَنذَرناكُم عَذابًا قَريبًا

Sesungguhnya, Kami memberi amaran kepada kamu mengenai azab yang dekat

Allah ﷻ menekankan bahawa bukan Nabi Muhammad ﷺ yang memberi peringatan ini, tetapi Allah ﷻ sendiri. Nabi Muhammad ﷺ hanya sampaikan sahaja. Orang Kafir Mekah marah kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana mereka sangka, Nabi ﷺ yang sibuk reka perkara yang tidak ada. Maka Allah ﷻ tegaskan yang ini bukan peringatan dari manusia tetapi dari Dia ﷻ.

Allah ﷻ juga mengingatkan yang Hari Kiamat itu dekat sahaja. Orang kafir sahaja yang rasa ianya jauh. Lihat surah Maarij:6-7. Kita pun mungkin rasa macam jauh sahaja Kiamat itu, tetapi nanti tiba-tiba kita sudah di Mahsyar.

 

يَومَ يَنظُرُ المَرءُ ما قَدَّمَت يَداهُ

iaitu hari seseorang melihat apa yang telah dihantar ke depan; 

Maksud yang ‘dihantar ke depan’ itu adalah amalan – sama ada baik atau buruk. Segala perbuatan kita akan diarkibkan dalam Kitab Amalan kita dan kita akan dapat melihatnya nanti. Semua amalan kita direkod dan dihantar dahulu ke depan. Ia menunggu untuk dipersembahkan kepada kita.

Baik atau buruk kita boleh lihat sendiri apa yang telah dilakukan. Kita akan baca sendiri buku amalan kita itu. Ianya akan dibentangkan di hadapan kita dan kita akan baca sendiri. Bayangkan kalau kita terpaksa baca dan sebut amalan kita yang buruk? Mana hendak letak muka kita waktu itu?

 

وَيَقولُ الكافِرُ يا لَيتَني كُنتُ تُرابًا

dan orang yang kafir akan berkata: “Alangkah baiknya kalau aku menjadi tanah

Ini adalah kata-kata penyesalan orang kafir apabila mereka melihat amal mereka yang buruk itu, mereka akan berkata: “alangkah baiknya kalau aku jadi tanah sahaja, tidak jadi manusia…..!”

Pada masa itu, putus haraplah semua orang kafir. Mereka mengharap mereka dahulunya adalah tanah, jadi habuk sahaja. Walaupun pada adat mereka, habuk itu adalah suatu yang hina. Dan bukankah mereka jenis kaum yang rasa tinggi diri dahulu semasa di dunia? Akan tetapi apabila mereka melihat apa yang berlaku di akhirat itu, mereka berharap sungguh biarlah mereka dahulu menjadi tanah sahaja.

Sebelum manusia ditunjukkan amal perbuatan mereka, binatang-binatang akan dinilai dan dihakimi lebih dahulu. Dan selepas semua binatang telah mendapat keadilan, kemudian binatang itu akan dijadikan tanah, habis begitu sahaja. Kerana binatang tidak masuk syurga dan tidak masuk neraka.

Oleh itu, orang-orang kafir melihat dan berharap, alangkah baiknya jika mereka dahulu tidak diwujudkan, menjadi tanah sahaja seperti binatang itu juga. Kerana tidaklah mereka dimasukkan ke dalam neraka.

Ayat ini sebut tentang orang kafir (yang engkar). Kalau kita pun berperangai macam orang kafir juga, bagaimana? Tentulah akan dilayan seperti mereka juga. Tentulah kita pun akan berkata seperti dalam ayat ini juga.

Allahu a’lam. Tamat tafsir an-Naba’ ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah an-Naaziat.

Kemaskini: 24 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir