Tafsir Surah Naba’ Ayat 31 – 40 (Keadaan di akhirat)

Ayat 31:

إِنَّ لِلمُتَّقينَ مَفازًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Indeed, for the righteous is attainment¹ –

  • Of security, success and reward, including escape and safety from Hell.

(MALAY)

Sesungguhnya orang-orang yang bertakwa mendapat kemenangan,

Dan kepada orang-orang yang bertaqwa, mereka akan diberikan kejayaan. Lafaz مَفازًا dalam ayat bukan hanya bermaksud ‘kejayaan’ biasa, tapi kejayaan melepasi perkara yang buruk yang tidak diingini. Ini adalah kerana, mereka itu lepas dari termasuk dalam neraka. Kerana semua manusia kena melalui Titian Sirat dan titian itu sebenarnya melalui neraka. Mereka yang bertaqwa akan dapat melepasi neraka itu. Dan mereka akan nampak dengan mata mereka sendiri benda yang mereka telah lepasi itu, iaitu neraka jahannam. Tentulah ini adalah kejayaan yang lebih besar lagi dari hanya ‘kejayaan’ sahaja. Kerana kalau kita lepas dari bahaya itulah yang menyebabkan kita lebih bersyukur, bukan?

Lihatlah ayat ini menggunakan lafaz ‘muttaqin’, bukan ‘mukminin’. Maknanya, mereka bukan beriman sahaja, tapi juga bertaqwa. Maknanya, tingkatan yang lebih tinggi lagi dari beriman sahaja.

Apakah maksud taqwa? Mereka yang bertaqwa itu adalah mereka yang menjaga-jaga segala perbuatan mereka kerana takut. Mereka itu amat berhati-hati dalam perbuatan seharian mereka, kerana mereka takut kalau mereka silap langkah, mereka akan menyebabkan Allah marah dan mereka masuk neraka. Oleh itu, mereka buat sesuatu untuk selamat dari azab neraka. Taqwa bukan perasaan sahaja tapi ada perbuatan kena dilakukan. Iaitu kena jaga hukum yang telah ditetapkan oleh Allah. Dalam setiap perbuatan mereka, mereka akan tanya diri mereka: “apa hukum Allah tentang perkara ini?”


 

Ayat 32: Mereka bukan sahaja akan selamat dari neraka tapi akan ditempatkan di dalam syurga.

حَدائِقَ وَأَعنابًا

Sahih International

Gardens and grapevines

Malay

(Mereka akan beroleh) taman-taman bunga dan kebun-kebun buah-buahan, terutama anggur;

 

Allah menggunakan lafaz حَدائِقَ yang bermaksud taman yang tinggi pagarnya yang orang lain tak dapat masuk.

Dan Allah sebutkan anggur. Anggur adalah makanan dan di dalamnya juga telah ada minuman. Jadi ianya adalah jenis makanan yang dua dalam satu.


 

Ayat 33: Dan di dalam syurga itu penghuni syurga akan diberikan pasangan hidup. Kerana kalau duduk di tempat yang penuh nikmat, tapi hidup berseorang sahaja, tentu tidak menarik dan tidak menggembirakan. Kerana kita sebagai manusia, suka untuk menikmati kesenangan bersama dengan orang yang kita sayang, bukan?

وَكَواعِبَ أَترابًا

Sahih International

And full-breasted [companions] of equal age

Malay

Dan perawan-perawan yang sebaya umurnya;

 

Penghuni syurga akan dipasangkan dengan bidadari yang cantik. Masih perawan lagi. Ada yang kata ‘montok’. Lafaz كَواعِبَ bermaksud yang timbul buah dadanya.

Lafaz أَترابًا bermaksud umur mereka amat sesuai sekali. Yang sebaya umurnya. Muda semua, tidak ada yang tua. Dan mereka mempunyai umur yang sama. Tidak pasti umurnya berapa. Tapi takkan jadi tua daripada umur tersebut, kerana umur tidak bertambah di syurga.


 

Ayat 34:

وَكَأسًا دِهاقًا

Sahih International

And a full cup.

Malay

Serta piala atau gelas yang penuh dengan minuman;

 

Dan mereka akan minum dari piala yang dipenuhi dengan air yang sedap dan menarik. Perkataan كَأسًا hanya digunakan untuk gelas yang berisi penuh dengan air mahal. Bukan gelas biasa. Air minuman itu banyak sangat sampai melimpah dari gelas.


 

Ayat 35:

لا يَسمَعونَ فيها لَغوًا وَلا كِذّابًا

Sahih International

No ill speech will they hear therein or any falsehood –

Malay

Mereka tidak mendengar di dalam Syurga itu perkataan yang sia-sia, dan tiada pula perkataan yang dusta;

 

Di syurga, mereka tidak akan mendengar perkataan yang sia-sia dan berunsur penipuan. Di awal surah, Allah menceritakan bagaimana kafir bercakap tentang perkara sia-sia. Kerana bertanya tentang akhirat adalah lagha. Kerana mereka bertanya bukan kerana hendak tahu, tapi kerana hendak mengejek.

Dan pada zaman sekarang pun banyak kita mendengar perkataan penipuan di dalam media di mana-mana. Kita pun kena tohmah dengan macam-macam tohmahan. Kita yang hendak menyampaikan agama ini pun kena kutuk dan dihina. Allah suruh kita bersabarlah sahaja, kerana memang itu akan berlaku, dan hanya di syurga sahajalah kita takkan dengar benda-benda macam itu lagi dah.


 

Ayat 36: Dari siapakah pemberian itu?

جَزاءً مِن رَبِّكَ عَطاءً حِسابًا

Sahih International

[As] reward from your Lord, [a generous] gift [made due by] account,

Malay

Sebagai balasan dari Tuhanmu, iaitu satu limpah kurnia yang dikira cukup (menurut yang dijanjikanNya),

 

Semua ini adalah pemberian dari Allah yang عَطاءً – melebihi dari apa yang layak kita dapat. Bayangkan kita buat amal kebaikan tidak sampai seratus tahun pun kita hidup, tapi diberi balasan nikmat selama-lamanya. Bukan وِفاقًا seperti yang dikatakan untuk penghuni neraka dalam ayat ke 26 sebelum ini. Kalau kepada penghuni neraka, Allah bagi cukup-cukup, bertepatan dengan perbuatan mereka. Tapi kepada penghuni syurga, Allah bagi berlebih-lebih lagi.

Di dalam culture Arab, perkataan hisaaban  bermaksud pemberian kepada seseorang yang sampai orang itu akan berkata, “cukup, cukup”, sebab dia dah tak sanggup terima dah sebab banyak sangat. Semoga kita dimasukkan sebagai penghuni syurga.

Allah memberitahu bahawa balasan itu adalah dari Tuhan kamu, iaitu Allah. Dia dah beri kita macam-macam dah. Lafaz ‘kamu’ yang dimaksudkan adalah Nabi Muhammad. Dan apabila Allah cakap macam tu, kita tahu ianya sesuatu yang bagus kerana Allah memberikan segala kebaikan kepada Nabi Muhammad.


 

Ayat 37: Siapakah pula Allah itu? Allah terangkan dalam ayat ini pula:

رَبِّ السَّماواتِ وَالأَرضِ وَما بَينَهُمَا الرَّحمٰنِ ۖ لا يَملِكونَ مِنهُ خِطابًا

Sahih International

[From] the Lord of the heavens and the earth and whatever is between them, the Most Merciful. They possess not from Him [authority for] speech.

Malay

Tuhan yang mentadbirkan tujuh petala langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya, Tuhan Yang Maha Pemurah, tidak ada sesiapapun diberi kuasa berkata-kata denganNya (untuk memohon pertimbangan tentang balasan atau pengurniaan itu);

 

رَبِّ السَّماواتِ وَالأَرضِ وَما بَينَهُمَا

Tuhan yang mentadbirkan tujuh petala langit dan bumi serta apa yang ada di antara keduanya,

Allah memberitahu dan menekankan yang Dialah rabb. Rabb maksudnya yang mencipta, mentadbir dan memelihara. Bukan setakat menjadikan sahaja. Selepas Allah jadikan, Allah akan jaga, tadbir dan pelihara. Tidaklah Allah jadikan alam ini, kemudian biarkan sahaja.

Dan Allah tadbir semua sekali: langit Allah tadbir, bumi pun Allah tadbir juga. Dan bukan sahaja dua alam itu, tapi apa sahaja yang antara keduanya – maksudnya semua sekali Allah tadbir. Dari sebesar-besarnya, sehinggalah sekecil-kecilnya. Tidak ada yang terlepas dari pandangan dan tadbiran Allah.

 

الرَّحمٰنِ

Tuhan Yang Maha Pemurah,

Allah menekankan sifat RahmanNya di dalam ayat ini. Allah memberitahu kemuliaanNya dan keagunganNya. Sifat ar-Rahman tak sama dengan sifat ar-Raheem. ar-Raheem adalah sifat tapi tidaklah semestinya tengah buat. Sebagai contoh, seorang yang bersifat pemurah dan suka tolong orang, tidaklah dia sedang menolong orang sentiasa, bukan? Begitulah juga dengan ar-Raheem. Tapi apabila Allah menggunakan lafaz SifatNya ar-Rahman dalam ayat ini, maksudnya Allah memang sedang beri pemberian kepada manusia. Perbincangan tentang kedua sifat ini adalah Surah Fatihah.

 

لا يَملِكونَ مِنهُ خِطابًا

tidak ada sesiapapun diberi kuasa berkata-kata denganNya

Orang kafir, apabila mereka dengan Allah bersifat ar-Rahman, mereka rasa mungkin mereka boleh pujuk Allah kalau mereka dikatakan kena masuk neraka. Tapi Allah kata tidak mungkin untuk mereka. Mereka nak bercakap dengan Allah pun tak boleh. Makhluk tidak ada kuasa untuk keluar sepatah perkataan pun. Waktu itu semua akan tunduk dalam ketakutan, nak cakap apa waktu itu? Memang tidak akan berani nak berkata-kata. Maknanya, tidak boleh nak mula bercakap tanpa Allah suruh bercakap.


 

Ayat 38: Allah menceritakan keadaan pada Mahsyar nanti:

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا ۖ لا يَتَكَلَّمونَ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ وَقالَ صَوابًا

Sahih International

The Day that the Spirit and the angels will stand in rows, they will not speak except for one whom the Most Merciful permits, and he will say what is correct.

Malay

(Tambahan pula) pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf (menunggu perintah Tuhan), tidak ada yang berani berkata-kata (memohon pertimbangan) melainkan yang telah diizinkan baginya oleh Tuhan Yang Maha Pemurah, serta ia berkata benar.

 

يَومَ يَقومُ الرّوحُ وَالمَلائِكَةُ صَفًّا

pada masa Jibril dan malaikat-malaikat yang lain berdiri bersaf-saf 

Ulama tafsir sepakat mengatakan lafaz الرّوحُ dalam ayat ini bermaksud Malaikat Jibrail. Kenapa disebutkan tentang beliau sedangkan sudah disebut tentang malaikat-malaikat? Kerana sebagai penghormatan kepada Jibrail kerana kedudukannya. Disebut secara khusus sebagai menghormatinya.

Di Mahsyar nanti, para malaikat yang rapat dengan Allah pun duduk tegak berdiri, mereka tunduk menunggu apa Allah nak kata dan lakukan. Mereka pun duduk bersaf-saf, apatah lagi manusia? Manusia juga akan duduk bersaf-saf menunggu dalam ketakutan.

 

لا يَتَكَلَّمونَ إِلّا مَن أَذِنَ لَهُ الرَّحمٰنُ

mereka tidak ada yang berani berkata-kata melainkan yang telah diizinkan baginya oleh Tuhan Yang Maha Pemurah, 

Para malaikat itu sendiri pun tidak berani untuk bercakap. Kenapa disebut tentang perkara ini? Kerana puak Musyrikin Mekah itu selalu sembah malaikat; selain dari sembah malaikat, mereka juga seru para malaikat itu dan minta syafaat kepada malaikat; mereka kata malaikat itu adalah anak perempuan Allah dan mereka kata kalau mereka sembah dan puja malaikat, tentu nanti malaikat itu akan tolong minta Allah selamatkan mereka yang selalu menyembah mereka. Maknanya, musyrikin Mekah itu berharap para malaikat itu akan beri syafaat kepada mereka;

Jadi, Allah musnahkan harapan Musyrikin Mekah itu dengan mengatakan yang para malaikat pun tidak berani berkata apa-apa di Mahsyar nanti. Lalu bagaimana nak jadi wakil, jadi ‘peguam’ untuk Musyrikin itu kalau nak cakap pun mereka tidak berani?

Melainkan yang berani berkata-kata adalah mereka yang diberi izin terlebih dahulu oleh Allah untuk berkata.

 

وَقالَ صَوابًا

serta ia berkata benar.

Dan syafaat yang kalau diberikan pun adalah tepat kepada orang tertentu sahaja. Mereka tidak dapat berkata-kata melainkan kalau Allah memberi kebenaran kepada mereka. Dan mereka hanya boleh berkata yang benar-benar sahajalah. Kerana kaum kafir ada yang berpendapat bahawa malaikat akan menyelamatkan mereka. Sebab mereka tawasul kepada malaikat juga. Tetapi tidaklah boleh malaikat itu hendak menipu untuk mempertahankan sesiapa sahaja. Malaikat akan berkata benda yang benar terjadi sahaja. Jadi kalau mereka melakukan syirik, bagaimana lagi mereka terselamat?

Ayat ini juga sebagai tempelak kepada masyarakat Islam kita pun yang sangka mereka boleh mendapat syafaat dari malaikat. Kerana ada juga yang seru malaikat di malam hari, beri salam dan sebagainya. Ada yang mengamalkan untuk minta tolong terus dari malaikat. Itu semua adalah perbuatan syirik yang diajar oleh syaitan. Mereka amalkan itu kerana diajar oleh ajaran-ajaran sesat, antaranya termasuk ajaran silat yang telah diserapi oleh ajaran sesat yang datang dari dulu lagi. Mereka pakai terima sahaja, kononnya itu adalah kebaikan. Ini kerana masyarakat kita jahil tentang agama dan tentang wahyu.

 

nota: Dalam ayat ini ruh, atau jibreel disebut dahulu padahal dalam banyak ayat lain, malaikat lain disebut dahulu. Sebab ayat ini berkenaan dengan authoriti dan Jibrael adalah malaikat yang paling banyak autoriti.

Ada yang kata ‘ruh’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah anak cucu Adam.

Ada pula yang berkara bahawa ‘ruh’ yang dimaksudkan di sini adalah Quran. Dan ada lagi pendapat-pendapat lain. Allahu a’lam.


 

Ayat 39: 

ذٰلِكَ اليَومُ الحَقُّ ۖ فَمَن شاءَ اتَّخَذَ إِلىٰ رَبِّهِ مَآبًا

Sahih International

That is the True Day; so he who wills may take to his Lord a [way of] return.

Malay

Itulah keterangan-keterangan mengenai hari (kiamat) yang sungguh tetap berlakunya; maka sesiapa yang mahukan kebaikan dirinya, dapatlah ia mengambil jalan dan cara kembali kepada Tuhannya (dengan iman dan amal yang soleh)!

 

ذٰلِكَ اليَومُ الحَقُّ

Itulah keterangan-keterangan mengenai hari (kiamat) yang sungguh tetap berlakunya; 

Allah telah memberi peringatan kepada kita berkenaan Hari Kiamat itu. Maka kenalah ambil perhatian. Jangan berlengah lagi dengan kejahilan dan kealpaan. Peringatan yang diberikan itu adalah untuk kebaikan kita, supaya kita dapat bersiap-siap. Jangan nanti dikatakan kita tidak diberi peringatan pula.

Ianya adalah haq: pasti akan berlaku. Ianya adalah hari kebenaran di mana kebenaran akan ditegakkan. Setiap manusia akan dibalas dengan apa yang patut mereka terima, tidak ada yang akan dizalimi. Keadilan akan ditegakkan.

 

فَمَن شاءَ اتَّخَذَ إِلىٰ رَبِّهِ مَآبًا

maka sesiapa yang mahukan kebaikan dirinya, dapatlah ia mengambil jalan dan cara kembali kepada Tuhannya

Sesiapa yang hendak mendapat kebaikan pada hari itu, kebaikan semasa di akhirat nanti, maka carilah cara untuk bersedia kepadanya. Kenalah beramal semasa di dunia lagi. Kena buat persiapan. Jangan menyesal nanti pada hari itu kerana sudah tidak boleh buat apa-apa lagi. Tidak ada sesiapa yang akan tolong dan tidak boleh pulang ke dunia untuk ubah amalan kita. Kena buat persedian dari awal lagi. Jangan leka dan berlengah lagi.

 


Ayat 40:

إِنّا أَنذَرناكُم عَذابًا قَريبًا يَومَ يَنظُرُ المَرءُ ما قَدَّمَت يَداهُ وَيَقولُ الكافِرُ يا لَيتَني كُنتُ تُرابًا

Sahih International

Indeed, We have warned you of a near punishment on the Day when a man will observe what his hands have put forth and the disbeliever will say, “Oh, I wish that I were dust!”

Malay

Sesungguhnya (dengan keterangan-keterangan yang tersebut), Kami memberi amaran kepada kamu mengenai azab yang dekat (masa datangnya), – iaitu hari seseorang melihat apa yang telah diusahakannya; dan orang yang kafir akan berkata (pada hari itu): “Alangkah baiknya kalau aku menjadi tanah (supaya aku tidak dibangkitkan untuk dihitung amalku dan menerima balasan)”.

 

إِنّا أَنذَرناكُم عَذابًا قَريبًا

Sesungguhnya, Kami memberi amaran kepada kamu mengenai azab yang dekat

Allah menekankan bahawa bukan Nabi Muhammad yang memberi peringatan ini, tetapi Allah sendiri. Nabi Muhammad hanya sampaikan sahaja. Orang Kafir Mekah marah Nabi Muhammad kerana mereka sangka yang Nabi yang sibuk reka perkara yang tidak ada. Maka Allah tegaskan yang ini bukan peringatan dari manusia tapi dari Dia.

Allah juga mengingatkan yang Hari Kiamat itu dekat sahaja. Orang kafir sahaja yang rasa ianya jauh. Lihat surah Maarij:6-7.

 

يَومَ يَنظُرُ المَرءُ ما قَدَّمَت يَداهُ

iaitu hari seseorang melihat apa yang telah dihantar ke depan; 

Maksud yang dihantar ke depan itu adalah amalan – samada baik atau buruk. Segala perbuatan kita akan diarkibkan dalam Kitab Amalan kita dan kita akan dapat melihatnya nanti. Semua amalan kita direkod dan dihantar dahulu ke depan.

Baik atau buruk kita boleh lihat sendiri apa yang telah dilakukan. Kita akan baca sendiri buku amalan kita itu. Ianya akan dibentangkan di hadapan kita dan kita akan baca sendiri. Bayangkan kalau kita terpaksa baca dan sebut amalan kita yang buruk? Mana nak letak muka kita waktu itu?

 

وَيَقولُ الكافِرُ يا لَيتَني كُنتُ تُرابًا

dan orang yang kafir akan berkata: “Alangkah baiknya kalau aku menjadi tanah

Ini adalah kata-kata penyesalan orang kafir dimana apabila mereka melihat amal mereka yang buruk itu, mereka akan berkata: alangkah bertuahnya aku kalau aku jadi tanah sahaja, tak jadi manusia.

Pada masa itu, putus haraplah semua orang kafir. Mereka mengharap mereka dahulunya adalah tanah, jadi habuk sahaja. Walaupun pada adat mereka, habuk itu adalah satu yang hina. Dan bukankah mereka jenis kaum yang rasa tinggi diri dulu semasa di dunia? Tapi apabila mereka melihat apa yang berlaku di akhirat itu, mereka berharap sungguh biarlah mereka dulu jadi tanah sahaja.

Sebelum mereka ditunjukkan amal perbuatan mereka, binatang-binatang akan dinilai. dan kemudian binatang itu akan dijadikan tanah, begitu sahaja. Kerana binatang tidak masuk syurga dan tidak masuk neraka. Oleh itu, orang orang kafir melihat dan berharap, alangkah baiknya jika mereka dahulu tidak diwujudkan, jadi tanah sahaja. Kerana tidaklah mereka dimasukkan ke dalam neraka.

Allahu a’lam. Tamat tafsir an-Naba’ ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah an-Naaziat.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Naba’ Ayat 17 – 30 (Penerangan tentang Hari Kiamat)

Ayat 17: Sekarang kembali kepada persoalan asal golongan kafir, tentang perkara yang mereka tidak percaya dan tidak yakin itu. Oleh kerana mereka tidak yakin, maka mereka berbantah-bantah tentangnya. Tentang apa? Ini adalah tentang hari pembalasan.

إِنَّ يَومَ الفَصلِ كانَ ميقاتًا

Sahih International

Indeed, the Day of Judgement is an appointed time –

Malay

Sesungguhnya hari pemutusan hukum itu, adalah satu masa yang ditentukan,

 

Lafaz يَومَ الفَصلِ adalah hari perpisahan. Pada hari itu nanti, akan dipisahkan antara pihak yang benar dan tidak. Pada hari itu mereka tidak boleh bercampur lagi – kalau dalam dunia, orang yang beriman dan tidak beriman, yang baik dan yang jahat, dapat duduk sekali, bukan? Tetapi tidak di akhirat kelak.

Ada banyak pemisahan akan dijalankan. Termasuk antara anak dan ibubapa, rakyat dari pemimpin mereka, idola-idola yang menjadi pujaan masyarakat, guru dan anak murid dan sebagainya. Dahulu semasa di dunia, pengikut ikut sangat apa yang dikatakan oleh pemimpin mereka.  Dahulu ramai yang hendak jaga sangat hati saudara mara sampai buat syirik dan buat amalan bidaah. Tetapi di akhirat nanti, mereka akan duduk lain-lain tempat.

Kalimah ميقاتًا adalah sesuatu yang telah ditetapkan, tidak boleh diubah tarikhnya. Bukan ‘akan’ ditentukan tetapi telah Allah ﷻ tentukan bila ianya akan terjadi, cuma kita sahaja yang tidak tahu. Tidak ada sesiapa yang tahu melainkan Allah ﷻ.

Ingatlah yang Hari Akhirat pasti akan terjadi. Dalam ayat-ayat sebelum ini ada disebut tentang pasangan. Semua ada pasangan: lelaki dan perempuan, siang dan malam. Maka, dunia ini juga ada pasangannya. Pasangan kehidupan dunia adalah kehidupan di akhirat. Allah ﷻ telah sebut dalam ayat-ayat sebelum ini tentang siang dan malam yang datang silih berganti. Maka selepas dunia ini selesai, akan datang waktu akhirat pula.

Allah ﷻ banyak mengingatkan kita tentang Hari Kiamat itu. Banyak ayat-ayat dalam Qur’an yang mengingatkan kita tentang perkara ini. Banyak kali diingatkan supaya kita jangan lupa. Dan kalau kita selalu membaca Qur’an, kita akan akan diingatkan oleh Qur’an. Sampaikan tidak ada muka surat dalam Qur’an yang tidak menyebut tentang kematian atau hari akhirat.

Maka ingatlah sentiasa yang kita semua sedang menuju kepada hari tersebut sama ada kita mahu ataupun tidak. Setiap hari, setiap jam dan setiap saat, kita menghampirinya.

 


Ayat 18: Selepas diperkenalkan apakah hari itu, sekarang diberikan penerangan tentangnya.

يَومَ يُنفَخُ فِي الصّورِ فَتَأتونَ أَفواجًا

Sahih International

The Day the Horn is blown and you will come forth in multitudes

Malay

Iaitu masa ditiup sangkakala, lalu kamu (bangkit hidup) serta datang berpuak-puak (ke Padang Mahsyar);

 

يَومَ يُنفَخُ فِي الصّورِ

Iaitu masa ditiup pada sangkakala,

Ini adalah tiupan Sangkakala yang kedua. Tiupan Sangkakala pertama adalah untuk mematikan semua makhluk dan tiupan yang kedua ini adalah untuk menghidupkan semua makhluk sebagai tanda yang Hari Kebangkitan sudah bermula.

Lafaz الصّورِ itu asalnya bermaksud ‘tanduk’, iaitu tanduk yang dibunyikan. Diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu sebagai: Sangkakala. Ini kerana pada zaman dahulu, sangkakala dibuat dari tanduk binatang. Sebenarnya, kita pun tidak pasti apakah rupanya, bagaimanakah ianya berfungsi. Ianya adalah salah satu perkara yang ghaib.

 

فَتَأتونَ أَفواجًا

lalu kamu datang berpuak-puak

Setelah ditiupkan Sangkakala itu, semua makhluk akan bangkit dan keluar dari kubur masing-masing, tidak kira di mana mereka, tidak kira sama ada mereka ada kubur atau tidak, tubuh hancur atau tidak – semua akan bangkit. Dan mereka akan menuju ke Mahsyar dengan berpuak-puak.

Maksud berpuak itu, ada puak beriman dan ada puak kufur; ada puak taat dan ada puak derhaka. Tidak bercampur antara satu sama lain. Cara pergi ke Mahsyar pun tidak sama. Kecepatan mereka mengikut tingkatan amalan masing-masing. Yang beriman dan bertaqwa akan dibawa pergi dengan mudah. Dan yang jahat, akan pergi sama ada berjalan, melutut atau menggelongsor atas muka mereka. Yang pasti, semua akan menuju ke Mahsyar. Sama ada lambat atau tidak, susah atau tidak sahaja.

Lihat kepada lafaz فَتَأتونَ (kamu semua akan datang). Kalau kita perasan, surah ini dimulai dalam ayat-ayat awalnya, Allah ﷻ bercakap dalam pihak ketiga. Allah ﷻ buat begitu kerana hendak tunjukkan kemarahanNya sampai tidak bercakap terus dengan mereka. Tetapi kali ini Allah ﷻ bercakap terus dengan puak yang jahat itu. Ada penukaran dari segi bahasa dan ini dinamakan tab’eid.

Kali ini Allah ﷻ terus cakap dengan mereka untuk beri mereka rasa terkejut yang sangat. Macam guru masuk kelas dan dia mula-mula kata: “ada pelajar yang tidak buat kerja rumah. Orang ini memang tidak menghormati kelas ini. Dan dia akan dikenakan dengan hukuman. Hah, Ahmad, apa alasan kamu?”

Lihat bagaimana guru itu mulanya bercakap tentang pelajar yang tidak buat kerja sekolah itu dalam pihak ketiga dan kemudian guru itu terus bercakap dengan pelajar yang dimaksudkan, untuk memberi tekanan perasaan kepada pelajar itu. Begitulah Allah ﷻ bercakap dalam pihak ketiga untuk menunjukkan ketidakpuasan Allah ﷻ dengan manusia yang engkar, tetapi tiba-tiba Allah ﷻ bercakap terus dengan mereka.

Kita akan dipanggil untuk pergi ke Mahsyar secara rela ataupun tidak. Semua akan datang dan bergerak ke sana secara berbondong-bondong. Kita juga akan pergi bersama rasul masing-masing. Ibnu Jarir mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah setiap umat datang bersama dengan rasulnya sendiri, semakna dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya:

يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ

(Ingatlah) suatu hari (yang di hari itu) Kami panggil tiap umat dengan pemimpinnya. (Al-Isra: 71)

Lihatlah penggunaan lafaz فَتَأتونَ dalam ayat ini yang datang dari katadasar أ ت ى yang bermaksud ‘datang’. Tetapi ada lafaz lain untuk datang, iaitu جاء. Lafaz أتى lain dengan جا. Kalau جا yang digunakan, mungkin boleh bermaksud mereka itu datang sendiri.

Tapi kalau أتى yang digunakan, ianya bermaksud mereka kena datang dan taat. Macam terpaksa datang juga sama ada mahu atau tidak. Kalau mereka dalam dunia degil, di akhirat mereka tidak ada pilihan. Memang kena datang.

 


Ayat 19:

وَفُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَت أَبوابًا

Sahih International

And the heaven is opened and will become gateways

Malay

Dan (pada masa itu) langit akan dibuka sehingga tiap-tiap belahannya menjadi ibarat pintu,

 

Langit dibuka dan ianya akan menjadi seperti ada pintu. Kalau sekarang kita melihat langit sebagai satu makhluk yang kukuh tetapi pada hari pembalasan, Allah ﷻ akan menjadikannya ada pintu.

Kalau pada rumah, pintu adalah bahagian yang paling lemah. Sebelum ini Allah ﷻ ada sebut yang Dia jadikan langit kukuh tetapi Dia juga yang boleh melemahkannya. Kerana masanya telah sampai untuk menghancurkan langit itu.

Pintu-pintu itu akan ada tempat turunnya malaikat-malaikat.

 


Ayat 20:

وَسُيِّرَتِ الجِبالُ فَكانَت سَرابًا

Sahih International

And the mountains are removed and will be [but] a mirage.

Malay

Dan gunung-ganang – setelah dihancurkan – diterbangkan ke angkasa, lalu menjadilah ia bayangan semata-mata seperti riak sinaran panas di padang pasir.

 

Kalimah سيرَ bermaksud ‘bergerak dengan mudah’. Maksudnya gunung ganang itu akan bergerak dengan lancar sahaja. Sedangkan gunung ganang yang sebelum ini, Allah ﷻ kata kukuh tetapi dengan mudahnya akan dihancurkan. Allah ﷻ sahaja yang mampu buat begitu.

Tentu Musyrikin Mekah susah untuk terima kerana mereka melihat gunung ganang itu amat kukuh sekali. Kalau mereka hendak buat apa-apa pada gunung ganang itu, tentu tidak boleh. Tetapi Allah ﷻ telah jelaskan bagaimana Dia mampu untuk buat apa sahaja.

Lafaz سَرابًا pula bermaksud fatamargona – sesuatu yang tidak ada, tetapi nampak macam ada. Kejadian gunung ganang hancur itu sampai boleh bergerak dengan mudah tidak dapat diterima oleh mata manusia, sampai manusia akan melihat ianya seperti fatamorgana.

Kita rasakan bahawa ianya adalah sesuatu yang tidak mungkin terjadi sebab teramat besarnya ia. Tetapi Allah ﷻ boleh hancurkan gunung ganang itu dan hancur dan hilangkan, sampai tidak berbekas. Macam sudah tidak ada apa-apa lagi. Mata manusia akan melihatnya seperti fatamorgana.

Ini adalah perkara pertama yang manusia akan tengok. Ini adalah bahagian kedua yang manusia akan dapat lihat. Inilah bahagian pertama dari ayat 4: كَلّا سَيَعلَمونَ. Bahagian kedua iaitu ayat ke 5, ثُمَّ كَلّا سَيَعلَمونَ selepas ini. Bahagian pertama manusia akan lihat semasa dunia, dan bahagian kedua adalah keadaan di akhirat kelak.

 


Ayat 21:

إِنَّ جَهَنَّمَ كانَت مِرصادًا

Sahih International

Indeed, Hell has been lying in wait

Malay

Sesungguhnya neraka Jahannam telah disediakan –

 

Allah ﷻ memberitahu kita yang Neraka itu adalah satu tempat yang sentiasa mengintai. Neraka sedang duduk menunggu untuk menyerang sahaja. Jangan kita ditangkap olehnya. Ini adalah satu perumpamaan untuk menjelaskan neraka itu.

Ini adalah kerana Neraka itu akan menunggu siapa yang akan kena tangkap. Dalam Maryam:71, kita telah diberitahu bahawa kita semua akan melalui neraka melalui Titian Sirat. Sama ada kita ditakdirkan sebagai ahli syurga atau ahli neraka, pasti kita kena lalui juga. Hanya ahli syurga dapat melepasinya.

 


Ayat 22: Siapakah yang akan kena serang dan kena tangkap semasa cuba melepasi Titian Sirat itu?

لِلطّاغينَ مَآبًا

Sahih International

For the transgressors, a place of return,

Malay

Untuk orang-orang yang melampaui batas hukum Tuhan, sebagai tempat kembalinya.

 

Neraka itu akan mengintai orang yang pemberontak, derhaka, yang banyak buat dosa. Mereka itu yang akan kena tangkap oleh Neraka, dan Neraka akan menjadi tempat tinggal mereka.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ gunakan lafaz طّاغينَ dalam ayat ini. Merekalah yang akan ditangkap oleh Neraka. Allah ﷻ tidak gunakan pun lafaz ‘kufur’. Mereka itu adalah yang memberontak dengan hati mereka. Walaupun mereka mungkin tahu kebenaran tetapi mereka masih lagi menentang perasaan hati mereka. Itulah yang dimasukkan dengan memberontak.

Mereka hendak buat apa yang mereka hendak buat, tidak kira apa yang sepatutnya mereka lakukan. Mereka mahu ikut nafsu mereka sahaja. Dan ini sudah melawan kehendak jiwa mereka sebenarnya kerana setiap hati manusia sudah ada fitrah dan fitrah kita sudah kenal Allah ﷻ, mahukan kebaikan. Tetapi mereka yang melawan perasaan itu, memberontak terhadap perasaan itu, merekalah yang dimasukkan ke dalam neraka.

Perkataan مَآبًا bermaksud tempat yang kita selalu kembali. Pergi ke mana-mana pun, akan tetap kembali kepada satu tempat. Maksudnya mereka akan cuba untuk keluar dari neraka tetapi mereka akan dikembalikan juga. Mereka cuba hendak lari tetapi tidak boleh, akan direnggut dan dibawa kembali ke tempat penyeksaan.

 


Ayat 23: Apabila sudah masuk dalam neraka, berapa lama mereka akan tinggal di dalamnya?

لابِثينَ فيها أَحقابًا

Sahih International

In which they will remain for ages [unending].

Malay

Mereka tinggal di dalamnya berkurun-kurun lamanya.

 

Mereka akan tinggal lama – tidak ada penghujung. Lafaz أَحقابًا adalah jamak (plural) bagi lafaz حقب yang jangkamasanya  adalah 80 tahun. Nampak macam tidak lama, tetapi kita kena ingat yang setiap hari di akhirat adalah darab seribu tahun.

Jadi itu pun sudah jangkamasa yang sangat-sangat lama sampai hendak kira pun sudah tidak sanggup lagi! Oleh itu, walaupun perkataan حقب itu mungkin boleh bermaksud boleh dikira, nampak macam ada penghujungnya, tetapi kerana pengiraannya adalah terlalu banyak, ianya seperti selama-lama.

Ibnu Jarir telah meriwayatkan dari Ibnu Humaid, dari Mahran, dari Sufyan Ats-Tsauri, dari Ammar Ad-Duhni, darr Salim ibnu Abul Ja’d yang mengatakan bahawa Ali ibnu Abu Talib pernah bertanya sehubungan dengan penanggalan qamariah hijriah, “Apakah yang kalian jumpai dalam Kitabullah tentang makna al-hiqbu? Lalu dijawab, “Kami menjumpainya bererti lapan puluh tahun, tiap tahun mengandung dua belas bulan, dan tiap bulan mengandung tiga puluh hari, dan setiap hari lamanya sama dengan seribu tahun.” Hal yang sama telah diriwayatkan dari Abu Hurairah, Abdullah ibnu Amr, Ibnu Abbas, Sa’id ibnu Jubair, Amr ibnu Maimun, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi’ ibnu Anas, dan Ad-Dahhak.

Dan kita jangan lupa, lafaz yang digunakan adalah أَحقابًا iaitu jamak kepada حقب, bukan satu حقب sahaja. Jadi, ia boleh bermaksud, apabila sudah lepas satu حقب, terus sambung حقب seterusnya. Seolah-olah penghuni neraka itu rasa dia sudah habis menjalani azab dalam neraka, diberi satu lagi حقب. Sudah habis حقب itu, diberi lagi!!! Ma sya Allah.

Ini adalah azab emosi kepada mereka sebenarnya. Mereka sangka sudah habis azab mereka di neraka tetapi kena sambung lagi. Bayangkan kalau kita rasa kita sudah selamat, tetapi tidak selamat, tentu kita rasa lagi teruk, bukan? Jadi, tidaklah salah kalau kita kata, memang penghuni neraka itu akan duduk selama-lamanya dalam neraka.

Walaupun ada ulama yang mengatakan kehidupan di neraka itu ada juga penghujungnya, tetapi kehidupan yang bagaimana? Adakah anda sanggup tinggal sebegitu, yang entah berapa lama?

Sa’id telah meriwayatkan dari Qatadah sehubungan dengan makna firman Allah سبحانه وتعالى.: mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya. (An-Naba: 23) Yang dimaksudkan dengan berabad-abad adalah masa yang tiada habis-habisnya, setiap kali habis satu abad datang lagi abad selanjutnya, tanpa ada batasnya.

Oleh itu, buatlah sesuatu supaya kita selamat dari neraka. Jangan main-main dengan kehidupan kita. Jangan ada harapan yang “kalau duduk dalam neraka pun, aku akan keluar juga akhirnya”. Ini adalah harapan yang bodoh sekali!

 


Ayat 24: Selepas disebut tentang masa di dalam neraka, bagaimana pula keadaan dalam neraka itu? Agaknya lepas disebut ini, adakah sanggup nak masuk neraka?

لا يَذوقونَ فيها بَردًا وَلا شَرابًا

Sahih International

They will not taste therein [any] coolness or drink

Malay

Mereka tidak dapat merasai udara yang sejuk di dalamnya, dan tidak pula sebarang minuman –

 

Dalam kehidupan bangsa Arab, kesejukan dan minuman adalah istirehat untuk mereka. Ini adalah kerana mereka duduk di kawasan yang panas dan berpasir. Jadi selepas berpanas dan mengembara dalam cuaca yang panas terik, rehat yang mereka mahukan adalah tempat yang teduh dan air sejuk yang menyegarkan tegak.

Tetapi ditekankan di sini yang penghuni neraka tidak akan dapat istirehat tersebut. Angin yang paling sejuk dari neraka pun sudah tak tahan, kerana ianya panas sangat. Maka ketahuilah yang suasana dalam neraka itu sentiasa sahaja panas. Tapi penghuninya tidak mati kerana tubuh badan mereka telah dinaiktaraf supaya dapat menerima segala azab itu. Memang tidak akan mati kerana tidak ada mati dalam neraka, tapi mereka akan rasa kesakitan yang amat. Cuma mereka tidak mati kerana Allah tidak matikan manusia supaya mereka berterusan mendapat azab.

Dan mereka tidak akan mendapat air minuman sejuk yang menyegarkan. Sedangkan mereka sentiasa sahaja dahaga dari mula masuk neraka sampailah selama-lamanya. Tapi kedahagaan mereka itu tidak akan dihilangkan walau sedikit pun.

 


Ayat 25: Apabila mereka dahaga, tentulah mereka akan cuba meminta diberikan air sejuk untuk hilangkan dahaga mereka itu. Mereka akan diberi juga minuman, tapi lihatlah minuman jenis apa:

إِلّا حَميمًا وَغَسّاقًا

Sahih International

Except scalding water and [foul] purulence –

Malay

Kecuali air panas yang menggelegak, dan air danur yang mengalir, –

 

Telah disebut yang penghuni Neraka tidak akan diberikan suasana sejuk dan tidak akan diberi dengan air minuman kecuali mereka boleh minum air panas menggelegak. Panasnya entah berapa ribu juta darjah. Apabila diletakkan dekat dengan muka sahaja, maka punahlah muka mereka kerana panas yang teramat sangat pada air itu. Itu belum minum lagi.

Dan air panas akan dicurahkan ke atas mereka. Dan air itu akan dimasukkan ke dalam mulut (secara paksa) dan perut mereka akan pecah kerana kepanasan air itu.

Dan mereka juga akan diberi air minuman, tapi air dari nanah, keringat dan darah yang keluar dari ahli neraka. Semua cecair itu akan dikumpulkan dan diberikan kepada penghuni neraka. Itulah air minuman mereka. Sanggup kah?

Abul Aliyah mengatakan bahawa ini merupakan lawan kata dari sebelumnya; kesejukan diganti dengan air yang mendidih dan minuman yang enak diganti dengan nanah. Yang dimaksud dengan hamim ialah air yang panasnya telah mencapai puncak didihnya; dan yang dimaksudkan dengan ghassaq ialah campuran dari nanah, keringat, air mata, dan yang keluar dari luka-luka ahli neraka, dinginnya tidak terperikan, dan baunya yang busuk tidak tertahan.

 


Ayat 26: Alangkah teruknya balasan yang diberikan kepada mereka itu, adakah itu patut?

جَزاءً وِفاقًا


Sahih International

An appropriate recompense.

Malay

Sebagai balasan yang sesuai (dengan amal mereka yang buruk).

 

Allah beritahu walaupun nampak teruk sangat azab yang dikenakan, ganas sangat balasan yang diberikan kepada penghuni neraka itu, tetapi balasan itu setimpal dan munasabah dengan amalan dosa mereka semasa di dunia dulu.

Mungkin ada manusia yang soal sama ada azab sebegini patut. Sedangkan nampak tidaklah jahat sangat amalan mereka semasa di dunia dahulu. Dan bukannya lama mereka lakukan kerana umur mereka pendek sahaja. Tapi kenapa lama sangat dikenakan dengan azab itu entah berapa lam?

Maka Allah beritahu dalam ayat ini yang segala azab itu sebenarnya patut. Ini kita dapat tahu dari penggunaan lafaz وِفاقًا tersebut. Ianya tepat sekali apa yang mereka akan kena. Tidaklah balasan yang dikenakan kepada mereka itu tidak patut atau terlebih sangat.

 


Ayat 27: Kenapakah balasan yang teruk itu dikenakan kepada mereka? Apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia dulu sampai melayakkan mereka dikenakan azab yang tidak ada penghujungnya ini? Mereka akan tanya kenapa lah mereka azab sampai begitu sekali? Allah jawab.

إِنَّهُم كانوا لا يَرجونَ حِسابًا

Sahih International

Indeed, they were not expecting an account

Malay

Kerana sesungguhnya mereka dahulu tidak menaruh ingatan terhadap hari hitungan amal,

 

Mereka dulu tidak fikir pun akan adanya hari hisab amal. Kerana mereka tidak memikirkan tentangnya, lalu mereka rosak dalam amal. Ini adalah kerana mereka tidak mengharapkan adanya hari perhitungan. Bukan mereka tak tahu, tapi mereka tak harap. Mereka sudah tahu kerana perkara ini selalu disebut-sebut dan telah sampai ke pengetahuan mereka. Tapi mereka mengharapkan hari itu tidak akan datang.

Ataupun mereka tidak menyakini akan adanya hari pembalasan itu. Mereka harap hari itu tidak akan datang. Ramai manusia rasa macam itu. Termasuk orang Islam pun. Kalau kita ingatkan mereka tentang hari pembalasan, mereka malas nak dengar. Mereka tak mahu tertekan mendengar perkara-perkara sebegitu. Kerana mereka mahu terus hidup dalam kesenangan, boleh buat apa yang mereka hendak. Kalau kena fikir Hari Kiamat dan pembalasan di akhirat, mereka sudah sedih pula, sudah kena ubah cara hidup mereka. Dan mereka tak mahu buat perkara itu. Mereka sudah selesa dengan cara hidup mereka.

Allah menyebutkan apa yang ada dalam hati mereka. Selepas ini akan disebut tentang luaran pula. Kerana kalau sudah ada fahaman yang sebegitu dalam hati dan otak mereka, tentu ianya akan membawa apakah yang mereka akan amalkan dalam kehidupan seharian.

 


Ayat 28: Ayat sebelum adalah pengingkaran dalaman. Ayat ini pula adalah tentang pengingkaran luaran. Iaitu apa yang mereka lakukan.

وَكَذَّبوا بِآياتِنا كِذّابًا

Sahih International

And denied Our verses with [emphatic] denial.

Malay

Dan mereka telah mendustakan dengan sesungguh-sungguhnya akan ayat-ayat keterangan Kami;

 

Dalam akidah pula mereka mendustakan ayat-ayat tauhid. Sebab itu mereka bergelumang dalam syirik. Sedangkan sudah jelas dalam wahyu yang Allah sampaikan bahawa apa yang mereka amalkan itu adalah salah.

Dahulu mereka mendustakan hujah-hujah Allah dan bukti-bukti kebenaran-Nya terhadap makhluk-Nya, yang Dia turunkan kepada para rasul-Nya, tetapi mereka menyambutnya dengan kedustaan dan keingkaran.

Mereka mendustakan ayat-ayat Allah dengan bersungguh-sungguh, dengan penambahan lafaz كِذّابًا di hujung ayat ini. Apabila ada penambahan lafaz sebegitu, nak menunjukkan yang mereka bersungguh-sungguh mendustakan ayat-ayat Allah.

Mereka ini jenis orang yang tak mahu belajar wahyu Allah, tak mahu dengar, tak mahu memikirkan langsung tentang Qur’an dan tentang hadis Nabi. Kalau ada yang sampaikan perkara benar dari tauhid dan dari agama, mereka akan kata orang itu menipu.

Begitulah jugalah, sekarang ini amatlah susah untuk menyampaikan ajaran tafsir Qur’an ini kepada mereka yang tidak mahu membuka hati mereka. Mereka tak mahu dengar pun. Kita pula dituduh sebagai wahabi, dituduh membawa ajaran sesat. Mereka kata kita sengaja memandai tafsir sendiri sedangkan kita bawakan nukilan dari ulama.

Cuma mereka tidak dapat terima kerana berbeza dengan apa yang mereka telah belajar. Apabila berbeza, mereka bukannya nak dengar dulu, tapi mereka nak tolak terus. Sepatutnya dengarlah dulu, fikirkanlah sama ada ianya benar atau tidak.

 


Ayat 29:

وَكُلَّ شَيءٍ أَحصَيناهُ كِتابًا

Sahih International

But all things We have enumerated in writing.

Malay

Dan tiap-tiap sesuatu dari bawaan hidupnya, telah Kami hitung secara bertulis.

 

Berhati-hatilah dengan apa sahaja yang kita lakukan, kerana ianya dicatat dan diambil kira sepanjang masa. Ianya akan dipersembahkan kembali kepada kita di akhirat kelak. Ingatlah yang segala perbuatan kita besar atau kecil, sedang ditulis oleh malaikat. Kerlingan mata kita pun ditulis, apatah lagi apa yang kita tulis, apa yang kita kata dan sebagainya.

Lafaz أحصى yang digunakan dalam ayat ini bermaksud, semuanya yang kita lakukan akan disimpan di dalam kitab. Ianya akan dikira dan akan disimpan. Disimpan dalam Kitab Amalan kita dan akan dipersembahkan kepada kita untuk kita baca nanti dan kena jawab kenapa kita lakukan itu dan ini.

 


Ayat 30:

فَذوقوا فَلَن نَزيدَكُم إِلّا عَذابًا

Sahih International

“So taste [the penalty], and never will We increase you except in torment.”

Malay

(Setelah mereka masuk ke dalam neraka, dikatakan kepada mereka: “Oleh sebab kamu telah mendustakan ayat-ayat Kami) maka rasalah kamu (azab yang disediakan), kerana Kami tidak akan melakukan selain dari menambah berbagai azab kepada kamu”.

 

Allah kata, rasailah azab itu. Dan lihatlah bagaimana Allah cakap terus dengan ahli neraka. Kita telah sebut sebelum ini bahawa ini menunjukkan kemarahan Allah yang amat tinggi sampai Dia sendiri surah mereka rasa azab itu. Ma sha Allah, semoga Allah lindungi kita dari azab neraka lebih-lebih lagi apabila kita baca ayat ini. Ayat ini dikatakan ayat yang paling berat tentang azab.

Qatadah telah meriwayatkan dari Abu Ayyub Al-Azdi, dari Abdullah ibnu Amr ibnul Asyang mengatakan bahawa tiada suatu ayat pun yang lebih keras bagi ahli neraka selain dari firman-Nya: Kerana itu, rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kalian selain dari azab. (An-Naba: 30) Bahawa mereka berada dalam tambahan azab selama-lamanya.

Kerana dari ayat ini kita dapat tahu yang Allah tidak akan memberi peluang kepada ahli neraka untuk menyelamatkan diri. Mereka takkan dapat rehat, takkan dapat minum dan tidak akan senang walaupun sesaat.

Yang hanya  ditambah adalah azab yang dikenakan kepada mereka. Maknanya, azab itu makin bertambah, bukan berkurang! Kalau kita sudah teruk kena azab, tentulah kita mengharap ianya berkurang, tapi tidak, lagi bertambah pula! Ma sha Allah!

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 22 Februari 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Abbas

Tafsir Surah an-Naba’ Ayat 1 – 16 (Qudrat Allah)

Pengenalan:

Ada pertalian antara surah ini dengan surah sebelum an-Naba’ ini. Memang begitulah cara Qur’an. Ada pertalian antara hujung surah sebelum itu dan permulaan surah yang selepasnya.

Sebelum ini adalah Surah Mursalat. Surah itu ada mengatakan tentang orang yang menipu dalam agama. Mereka bukan sahaja menipu tetapi mereka mengatakan orang yang menyebar agama itu menipu. Mereka menidakkan ajaran yang dibawa oleh orang yang menyebar agama itu. Maka dalam ayat ini dibawakan juga tentang mereka. Iaitu bagaimanakah cara mereka menidakkan ajaran penyebar agama itu.


Ayat 1: 

عَمَّ يَتَساءَلونَ

Sahih International

About what are they asking one another?

Malay

Tentang apakah mereka bertanya-tanya?

Salah satu yang terjadi kepada orang Mekah zaman Nabi Muhammad, apabila mereka mendengar daripada Nabi ﷺ kisah-kisah tentang akhirat, perkara-perkara ghaib dan tentang agama secara keseluruhannya, ianya asing sekali bagi mereka kerana  baru pertama kali mereka mendengar perkara itu. Mereka telah lama tidak ada Rasul dan mereka tidak ada Kitab untuk menjadi rujukan mereka.

Oleh itu, mereka tidak ada maklumat tentang agama melainkan andaian dan rekaan mereka sahaja. Mereka itu jahil tentang agama, dan kerana itulah mereka telah melakukan banyak kesalahan dalam agama, walaupun mereka mengaku bahawa mereka itu pengikut Nabi Ibrahim عليه السلام.

Sepatutnya, jika mereka tidak pernah dengar, memang tidak ada maklumat, kenalah mereka dengar dulu. Tetapi tidak, mereka sebaliknya menentang apa yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ. Begitulah, kalau jahil tetapi sedar diri itu jahil, maka masih boleh diajar lagi; akan tetapi jika jahil dan sombong pula untuk terima, itu yang susah.

Begitulah sifat kebanyakan orang Mekah yang dihadapi oleh Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Sepatutnya mereka sedarlah diri itu jahil, apabila ada yang memberitahu, maka terimalah. Malangnya, begitu jugalah dengan kebanyakan dari masyarakat Muslim negara kita – ilmu tidak ada, tetapi apabila disampaikan dengan perkara yang mereka tidak pernah dengar, lain dengan apa yang mereka biasa dengar, mereka melenting. Sepatutnya dengarlah dahulu dan lihatlah apakah hujah yang disampaikan oleh pendakwah dan guru yang mengajar.

Oleh itu, surah ini dimulai tentang apa yang kaum kafir Quraish itu bertanya-tanya sesama sendiri tentang dakwah Nabi ﷺ. Mereka itu bertanya bukan kerana hendak tahu, tetapi hendak merendahkan apa yang telah disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka merendahkan dakwah Nabi  ﷺ dengan cara soalan bodoh.  Mereka mengejek-ngejek ajaran Nabi ﷺ yang pada penilaian mereka, tidak masuk akal. Walhal akal merekalah sebenarnya yang cetek. Mereka omokkan Allah ﷻ dan Qur’an.

Lain caranya bertanya sekiranya benar hendak mengetahui kebenaran berbanding cara bertanya dengan cara bertujuan mengejek. Cara mereka bertanya itu contohnya adalah semacam ini: “eh, kau ada dengar tak apa yang mereka cakapkan itu? Apa maksud mereka agaknya ha? Dari mana agaknya mereka dapat? Ajaran salah manalah mereka dapat ni? Kau boleh percayakah cerita macam itu?”. Mereka hendak mengejek apa yang dibawa oleh Nabi  ﷺ dan begitulah cara orang-orang jahil mengejek ajaran yang dibawa oleh pendakwah tauhid.

Soalan dan cemuhan itu didengar juga oleh Nabi ﷺ dan para sahabat. Tetapi lihatlah, Allah ﷻ sendiri telah menjawab kata-kata mereka itu. Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia ﷻ juga mendengar dan Dia tidak suka dengan kata-kata mereka itu. Antara persoalan yang mereka tanyakan sesama mereka adalah hal ‘kebangkitan semula’, iaitu tentang Kiamat. Kerana itulah dalam ayat ini akan dijelaskan kepada mereka satu persatu hujah tentang Hari Kiamat itu.

Walaupun asbabun nuzul ayat ini adalah tentang Musyrikin Mekah, tetapi pada zaman sekarang pun terjadi juga perkara ini setiap hari di laman web dan merata-rata tempat: kita boleh lihat persoalan tentang agama ditanya dengan cara ejekan oleh ramai orang dan kadangkala kita cuba hendak menjawab tohmahan orang kafir itu (dan orang Islam juga).

Adakalanya mungkin membuang masa kerana bukan sekarang sahaja mereka bertanya. Dari dahulu lagi sudah ada orang kafir yang berbuat seperti ini. Mereka sentiasa akan cuba menimbulkan isu yang hendak merendahkan ajaran Islam. Kalau kita beritahu pun, mereka bukannya hendak mendengar.

Oleh itu, kenalah kita pandai memilih manakah soalan yang hendak dilayan. Kerana kalau kita pakai layan sahaja, kita akan membuang masa kita sahaja.


Ayat 2: Berita apakah yang mereka tertanya-tanyakan sangat itu?

عَنِ النَّبَإِ العَظيمِ

Sahih International

About the great news –

Malay

Tentang berita yang besar, (berita kebangkitan manusia hidup semula menerima balasannya).

Lafaz النَّبَإِ bermaksud ‘berita yang besar’. Bukan setakat khabar biasa sahaja. Kalau khabar (berita biasa) itu, digunakan lafaz ‘khabar’ sahaja. Sebagai contoh, berita biasa (khabar) itu adalah berita pukul 8 yang kita tengok setiap hari dalam berita di TV.

Tetapi berita besar adalah berita tentang kejadian tsunami contohnya. Jadi, berita-berita besar dalam Qur’an ini bukanlah untuk kita baca sahaja, sebaliknya ada tindakan yang kita kena lakukan – sama ada kita kena berhenti melakukannya kerana ianya salah, atau kita kena lakukannya kerana Allah ﷻ suruh kita buat.

Lafaz ‘Nabi’ juga diambil dari kata yang sama, kerana para Nabi itu membawa berita besar kepada umat mereka.

Kemudian Allah ﷻ tambah lafaz العَظيمِ pula untuk menambah kekuatan tentang berita itu. Lafaz النَّبَإِ itu sendiri sudah satu tanda yang ianya adalah berita besar, ditambah lagi dengan lafaz penguat, العَظيمِ. Maka ini adalah satu perkara yang amat-amat besar dan perlu diberi perhatian oleh manusia.

Ia juga memberi satu lagi kesan kepada kita, apabila kita mendengar berita jenis النَّبَإِ, ianya memerlukan kita untuk berbuat sesuatu. Bukanlah selepas mendengar itu, kita buat biasa seolah-olah tiada apa-apa yang perlu kita buat, seperti yang kita tengok dalam berita jam 8 itu.

Sebagai contohnya, andainya ada berita yang memberitahu bangunan kita sedang terbakar, tempat kita tinggal akan dilanda tsunami, takkan kita hendak duduk diam sahaja, bukan?

Dan ia juga bermaksud perkara yang disebutkan itu benar-benar akan terjadi, bukan kejadian abstrak. Hari Kiamat dan Kebangkitan Semula adalah suatu perkara yang benar-benar akan berlaku secara nyata, bukan secara spiritual. Syurga dan neraka itu nyata benar, bukan dalam fikiran sahaja.

Ini kita sebut kerana ada agama yang tidak terima kejadian kebangkitan semula, syurga dan neraka. Mereka kata itu semua dalam minda sahaja. Itu adalah pandangan yang salah kerana memang kiamat, syurga dan neraka akan terjadi, tidak syak lagi. Kalau kita berdegil dari menerimanya, kita akan ada masalah besar nanti dan akan rugi dengan sebesar-besar kerugian.


Ayat 3: Hingga ke hari ini puak kafir masih lagi berselisih, masih lagi tertanya-tanya.

الَّذي هُم فيهِ مُختَلِفونَ

Sahih International

That over which they are in disagreement.

Malay

Yang mereka (ragu-ragu dan) berselisihan mengenainya.

Mereka yang kufur tidak bersetuju sesama mereka. Lafaz مُختَلِفونَ  dalam bentuk isim (kata kerja) itu memberi isyarat yang mereka ‘sentiasa’ tidak bersetuju. Bukan pada zaman Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Ini adalah salah satu dari keindahan bahasa Arab yang memberi isyarat dengan cara yang unik.

Mereka sendiri tidak pasti sama ada berita itu benar atau tidak. Ada yang rasa ianya benar, dan ada yang tidak percaya langsung. Mereka tidak yakin. Jadi mereka terus dalam keraguan.

Ataupun maksud ikhtilaf itu, selain tidak bersetuju, mereka ada idea mereka sendiri tentang apakah yang akan terjadi. Mereka reka fahaman mereka sendiri, walaupun tidak ada dalil. Oleh itu, ada yang kata mereka boleh menggunakan perantaraan (tawassul) atau mendapat syafaat untuk menyelamatkan mereka di hari kebangkitan nanti.

Mereka rasa mereka selamat kerana mereka sangka akan ada yang akan menyelamatkan mereka. Penyelamat mereka itu boleh jadi wali, Nabi atau malaikat. sebab itulah, mereka selalu sembah dan buat ibadat kepada Nabi, wali dan malaikat itu. Malangnya, hingga sekarang fahaman ini masih ada di kalangan masyarakat Islam yang jahil tentang tauhid dan agama.

Kerana itu, ramai dari kalangan orang Islam sendiri yang pergi ke kubur wali dan malaikat; untuk memberi salam kepada Nabi, wali dan malaikat; mengirim bacaan al-Fatihah kepada Nabi dan wali. Itu adalah amalan-amalan yang salah dan syirik. Mereka buat semua itu, antara lain adalah untuk mendapat syafaat (pertolongan) dari Nabi, wali dan malaikat itu.

Selain itu, ada juga yang membawa fahaman bahawa semua makhluk akan pergi ke syurga. Asalkan mereka itu orang yang ‘baik’.

Ada yang kata mereka ramai dan Allah ﷻ tidak akan sempat hendak menghukum semua makhluk. Dan macam-macam lagi fahaman yang mengarut-ngarut. Semuanya adalah atas andaian mereka sendiri.


Ayat 4:

كَلّا سَيَعلَمونَ

Sahih International

No! They are going to know.

Malay

Jangan! (Janganlah mereka bersikap demikian!) Mereka akan mengetahui (dengan yakin tentang kebenaran hari balasan itu).

كَلّا

Jangan!

Allah ﷻ berkata dengan tegas: jangan lagilah berselisih. Ini adalah kerana maklumat itu datangnya dari Allah ﷻ dan disampaikan oleh RasulNya. Sekiranya tidak tahu, hendaklah belajar dan fahamkan apakah yang disampaikan dalam wahyu Allah ﷻ.

Penggunaan lafaz كَلّا juga boleh difahamkan sebagai ‘berhentilah’ atau ‘janganlah’. Arahan ‘berhentilah’ itu adalah untuk menyuruh kaum kafir ini berhenti dari bercakap benda-benda yang mengarut lagi. Contohnya mereka kata Allah ﷻ ada anak, takkan Allah ﷻ ada masa hendak kawal manusia dan sebagainya. Juga Allah ﷻ menidakkan fahaman salah mereka itu. Fahaman-fahaman salah itu jangan digunakan lagi.

Ataupun lafaz كَلّا itu sebagai penekanan. Allah ﷻ hendak tekankan apa yang hendak disampaikan selepas itu: *pasti* kamu akan mengetahui. Macam kita kalau bercakap dengan orang lain dan kita hendak tekankan sesuatu, kita cakap, “tak, kau kena buat juga…”. Padahal, penggunaan kata ‘tak’ itu, tidak ada makna dalam ayat itu. Cuma digunakan sebagai penekanan sahaja.

 

سَيَعلَمونَ

Mereka akan mengetahui 

Berhentilah bising, kerana pasti mereka akan tahu juga akhirnya nanti. Jika tidak terima sekarang, mereka akan tahu apabila sudah mati nanti. Waktu mati sahaja, baru akan tahu yang kehidupan selepas mati itu ada, dan kalau waktu itu baru hendak terima, maka sudah terlambat.

Huruf س dalam lafaz سَيَعلَمونَ itu menunjukkan yang ianya sudah sangat dekat. Jangan kita sangka ianya lama lagi. Kita sangka kita hidup lama lagi? Sedarlah, dalam kita sibuk ke sana dan ke mari, tiba-tiba sudah sampai masa untuk mati.


Ayat 5:

ثُمَّ كَلّا سَيَعلَمونَ

Sahih International

Then, no! They are going to know.

Malay

Sekali lagi jangan! (Janganlah mereka berselisihan!) Mereka akan mengetahui kelak (tentang apa yang akan menimpa mereka).

Allah ﷻ ulang sekali lagi ayat yang sama. Pengulangan ayat yang lebih kurang sama juga ada dua pengertian:

1. Ianya bermaksud penekanan dari Allah ﷻ. Iaitu mubalaghah (bersangatan). Allah ﷻ hendak tekankan kemarahanNya kerana mereka tidak percaya. Kalau orang tidak percaya kepada kita, kadang-kadang kita akan cakap lagi dan lagi untuk tekankan kepada dia.

2. Kaum kafir akan tahu dua kali. Satu, pada kebangkitan semula (Kiamat) dan kedua, pada hari mereka melihat neraka. Maknanya, dua kali akan ditunjukkan kepada mereka tentang kebenaran yang telah dibawa oleh Nabi ﷺ itu. Kedua-dua waktu itu akan menyebabkan mereka menyesal sangat.

Atau, dua kali yang dimaksudkan adalah: ‘kiamat kecil’ dan ‘kiamat besar’. Kerana mati kita adalah ‘kiamat kecil’. Waktu itu sudah tahu bahawa apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ itu adalah benar. Dan sekali lagi mereka akan tahu, apabila dibangkitkan semula pada hari kiamat besar.


Ayat 6: Di sini juga kita boleh melihat bagaimana Qur’an membahagikan bahagian-bahagian dalam Qur’an. Dalam Qur’an, tidak ada perenggan. Kita boleh tahu sesuatu kisah itu berpindah ke topik yang baharu dengan perbezaan ritma di hujung ayat.

Kalau kita lihat dari ayat 1 sampai ayat 5, hujungnya sama sahaja semua ada ون di hujung ayat. Kecuali pada ayat ke 2, hujungnya lain sedikit. Itu pun kita boleh lihat kesinambungan antara ayat 2 dan ayat 3. Kedua ayat itu bersambung sebenarnya.

Dan sekarang, dalam ayat 6, kita akan lihat ritma yang digunakan akan berubah. Menunjukkan masuk ke bahagian perbincangan yang baru.

أَلَم نَجعَلِ الأَرضَ مِهادًا

Sahih International

Have We not made the earth a resting place?

Malay

(Mengapa kamu ragu-ragukan kekuasaan Kami menghidupkan semula orang-orang yang telah mati?) Bukankah Kami telah menjadikan bumi (terbentang luas) sebagai hamparan?

Akhirat itu akan terjadi dari Qudrat Allah ﷻ. Allah ﷻ berkuasa untuk buat, sebab Dia memang berkuasa. Dia boleh lakukan apa sahaja yang Dia kehendaki.

Tetapi puak Musyrikin Mekah tidak percaya ada entiti yang boleh buat semua itu. Nabi ﷺ kata semua akan dibangkitkan sekali, semua akan dibuat perkiraan hisab, syurga begitu besar, neraka begitu besar. Tetapi Musyrikin Mekah rasa takkanlah ada yang boleh buat begitu.

Maka Allah ﷻ memberitahu mereka, QudratNya yang telah melakukan macam-macam sebelum ini pun. Pertama sekali Allah ﷻ memberitahu yang Dia lah yang menjadikan bumi yang besar ini. Bumi bukan terjadi sendiri tetapi Allah ﷻ yang jadikan. Allah ﷻ memberitahu yang bumi begini punya besar pun Dia boleh jadikan.

Tidakkah Allah ﷻ telah menjadikan keseluruhan bumi ini sebagai hamparan? Lafaz مِهادًا ada persamaan dengan مهد iaitu ‘buaian’. Buaian itu jadi tempat istirehat dan rasa senang kita di atasnya. Maka senanglah kita hidup atas dunia ini. Maka sekarang Allah  ﷻ beritahu sifat dunia ini yang selesa buat kita.

Ayat-ayat sebelumnya dalam surah-surah yang lain menceritakan tentang kejadian hari Kiamat seperti bumi terbelah dan sebagainya. Orang kafir mengatakan tuhan jenis apa ini, kenapa ganas sangat? Tetapi Allah ﷻ menjawab dengan mengatakan Allah ﷻ telah memberikan segalanya kepada manusia. Kesenangan Allah ﷻ telah beri pun kepada manusia di dunia ini. Lihatlah dunia ini yang menjadi buaian untuk kita.

Mungkin kita tidak nampak pertalian antara topik ini dengan topik sebelum ini. Tetapi sebenarnya ada. Topik yang baru dimasuki ini adalah juga untuk menjelaskan tentang apakah yang telah disebutkan sebelum ini.

Allah ﷻ menceritakan tentang perbuatanNya dan jasaNya kepada manusia. Antara sebab orang kafir tidak boleh percaya tentang hari Kiamat adalah kerana akal fikiran mereka tidak dapat terima akan kejadian semacam itu. Mereka tidak dapat terima ada satu kuasa yang cukup besar sampai boleh menjadikan hari kiamat itu satu kenyataan. Kerana benda semua itu besar-besar belaka – langit hancur, bumi terbelah, gunung menjadi debu dan sebagainya.

Semua itu menyebabkan mereka tidak dapat hendak terima. Itu adalah kerana mereka menggunakan akal mereka yang cetek. Dan mereka lihat kepada diri mereka sendiri, yang memangnya tidak akan mampu hendak buat semua itu. Tentulah mereka dan Allah ﷻ tidak sama. Kalau mereka tidak mampu buat, tidaklah boleh kata Allah ﷻ tidak mampu buat pula sebab Allah ﷻ itu lain dari manusia.

Jadi dalam ayat ini dan ayat-ayat seterusnya, Allah ﷻ membandingkan perbuatan manusia dan perbuatan Allah ﷻ. Pertama, tentang bumi. Bandingkan bumi ini dengan rumah kita. Manusia boleh membuat rumah untuk didiami, bukan? Macam-macam jenis rumah kita boleh buat.

Tetapi Allah ﷻ hendak bandingkan, kalau manusia buat rumah sebagai tempat istirehat, Allah ﷻ jadikan seluruh bumi ini sebagai tempat istirehat! Rumah kita mungkin ramai boleh duduk, tetapi bumi ini seluruh makhluk bumi boleh duduk! Sekarang bandingkan usaha manusia dan perbuatan Allah ﷻ. Tentu tidak sama langsung.


Ayat 7:

وَالجِبالَ أَوتادًا

Sahih International

And the mountains as stakes?

Malay

Dan gunung-ganang sebagai pancang pasaknya?

Sekarang Allah ﷻ gunakan perbandingan gunung ganang pula. Bangsa Arab pun biasa tengok bukit dan gunung dan mereka terpesona dengan kebesaran dan kekuatan gunung ganang itu. Sekarang Allah ﷻ bandingkan gunung ganang dengan pasak pula.

Pasak itu adalah bahagian terpenting dalam khemah, bukan? Allah ﷻ menjadikan perumpamaan khemah kepada manusia Arab sebab mereka biasa pakai khemah dalam kehidupan mereka kerana mereka duduk di padang pasir. Mereka selalu pasang khemah dan mereka pun tahu yang pasak itu amat penting kepada khemah itu.

Kalau khemah memerlukan peg (pasak), maka bumi juga memerlukan pasak. Dan pasak untuk bumi adalah gunung ganang! Ini boleh melihat proses alam yang dinamakan ‘isostasi‘ dan boleh dijelaskan dalam bentuk sains. Apabila kerak bumi ada pasak, maka tegaplah kedudukan hamparan bumi dan bolehlah kita hidup di atasnya. Kalau tidak, tentulah pasak bumi ini sentiasa bergerak dan apabila bergerak sahaja, tentu kita susah.

Proses Isostasi

Bandingkan perbuatan manusia dan perbuatan Allah ﷻ, tentu tidak sama. Manusia pasakkan kayu pada khemah kecil sahaja, sedangkan Allah pasakkan gunung pada bumi! Jadi macam mana mereka hendak kata Allah ﷻ tidak mampu hendak buat semua apa yang telah disebut dalam Qur’an itu?


Ayat 8:

وَخَلَقناكُم أَزواجًا

Sahih International

And We created you in pairs

Malay

Dan Kami telah menciptakan kamu berpasang-pasang?

Dan Allah ﷻlah yang menjadikan semua makhlukNya berpasangan. Termasuklah manusia ada pasangannya – ada lelaki dan perempuan. Kita semua ada pasangan kita masing-masing. Sekarang kenangkan: siapakah yang menjadikan pasangan itu buat kita? Memang kita cari pasangan kita, kemudian berkahwin, tetapi siapakah yang jadikan pasangan itu untuk kita? Tentulah Allah ﷻ, bukan?

Dalam alam juga begitu – ada matahari dan ada bulan; ada atas dan bawah; kiri dan kanan dan semuanya sekali ada pasangan. Kita tidak mampu hendak buat apa-apa dalam hal ini. Kalau kita telah dijadikan sebagai lelaki oleh Allah ﷻ, kita tidak boleh hendak ubah apa yang telah ditakdirkan. Allah ﷻ yang jadikan kita berpasangan. Kita tidak mampu hendak buat sendiri.

Jantina kita pun kita tidak dapat hendak tentukan kerana kita makhluk yang lemah. Allah ﷻ yang boleh jadikan kita, dan pasangan buat kita, tentulah Dia mampu untuk menjadikan hari pembalasan, bangunkan kembali semua makhlukNya. Kalau Dia boleh jadikan dari tidak ada kepada ada, kemudian matikan makhluk itu, tentulah Dia ﷻ juga boleh jadikan semula.


Ayat 9:

وَجَعَلنا نَومَكُم سُباتًا

Sahih International

And made your sleep [a means for] rest

Malay

Dan Kami telah menjadikan tidur kamu untuk berehat?

Dan Allah ﷻ telah menjadikan malam untuk kita berehat. Lafaz سُباتًا asalnya bermaksud ‘memotong’. Maksudnya kita ‘dipotong’ dari nyawa kita semasa kita tidur. Waktu kita tidur, roh kita keluar dan kita sudah tidak dapat kawal lagi kerana telah ‘terputus’ dari kita. Sebab itu merata roh kita pergi dalam mimpi.

Ia juga bermaksud seseorang yang tidur itu ‘terputus’ dari kehidupan pada ketika itu. Seolah-olah kita sudah mati. Orang panggil kita pun mungkin kita tidak dengar lagi kerana roh kita sudah keluar dari tubuh kita. Orang melompat dan buat muka lawak depan kita pun kita tak perasan.

Nanti apabila kita mati, kita pun akan jadi begitu juga. Tetapi pemotongan roh dari tubuh itu kekal selepas mati. Masa tidur bolehlah roh itu masuk balik. Maka kerana itu Allah ﷻ selalu gunakan contoh tidur sebagai perbandingan bagi mati. Setiap hari Allah ﷻ beri peringatan kepada kita tentang mati. Kerana setiap kali kita tidur, itu pun satu tahap ‘mati’ juga sebenarnya.

Tiada siapa yang dapat kawal roh kita hendak keluar atau tidak. Kita tidak ada kuasa apabila sudah sampai masa roh kita keluar. Kalau orang kafir pun kena terima perkara ini. Mereka pun tahu yang mereka tidak boleh kawal perkara itu bila mereka mati, malah mereka tidak boleh kawal tidur pun.

Berapa ramai yang tahan tidur, sengkang mata, tetapi kalau sudah penat sangat, dia tertidur juga? Ini dinamakan ‘micro sleep’. Perkara ini selalu terjadi semasa memandu. Semasa memandu dan kalau mengantuk sangat, kita selalunya cuba untuk tahan dari tidur. Tetapi otak kita akan ambil keputusan untuk tidur sendiri kerana badan sudah sangat penat. Maka kerana itulah kalau sedang memandu dan penat, dinasihatkan untuk berhenti dahulu dan rehat kerana ia amat merbahaya bagi kita dan keluarga kita.


Ayat 10: Tadi cerita tentang malam, sekarang Allah ﷻ ceritakan tentang siang pula. Ayat sebelum itu telah disebut tentang ‘pasangan’. Dan pasangan bagi malam adalah siang, bukan?

وَجَعَلنَا اللَّيلَ لِباسًا

Sahih International

And made the night as clothing

Malay

Dan Kami telah menjadikan malam (dengan gelapnya) sebagai pakaian (yang melindungi)?

Allah ﷻ menjadikan malam itu dan tutup pandangan mata kita untuk kita rehat. Malam seperti ‘pakaian’ yang menyeliputi manusia. Banyak kejadian berlaku di malam hari dan kita tidak nampak. Ramai yang mengambil peluang untuk menyorok di malam hari kerana pandangan mata sedang dilindungi, susah orang hendak nampak. Kerana kegelapan itulah juga penyamun dan kecurian bermaharajalela dengan banyak kalau dibandingkan dengan siang.

Allah ﷻ menjadikan gelap malam itu sebagai satu suasana di mana manusia berasa tenang semasa malam. Dengan ini membolehkan kita tidur dengan tenang, bukan?

Dan seperti juga siang, kita tidak dapat kawal bila datangnya malam. Allah ﷻ yang kawal. Malam itu bukannya terjadi sendiri, bukan bergerak sendiri kerana tiadanya matahari. Buktinya, nanti ada masa bila hari lebih panjang dari biasa. Kerana Allah ﷻ kawal siang itu supaya malam tidak datang seperti yang biasa. Maknanya, memang kita boleh jelaskan kedatangan malam dan siang itu kerana peredaran matahari, tetapi kalau Allah ﷻ tahan, bagaimana?


Ayat 11: 

وَجَعَلنَا النَّهارَ مَعاشًا

Sahih International

And made the day for livelihood

Malay

Dan Kami telah menjadikan siang (dengan cahaya terangnya) – masa untuk mencari rezeki?

Sebelum ini Allah ﷻ sebut gunanya malam – untuk berehat. Dan siang pula secara umumnya masa untuk manusia mencari rezeki untuk kehidupan. Petani memang perlukan matahari untuk tanaman mereka tumbuh subur. Dan mereka yang bekerja pun selalunya bekerja di siang hari kerana senang nampak apa yang dilakukan. Walaupun memang ada orang yang kerja malam, tetapi Allah ﷻ menyebut kebiasaan yang dilakukan oleh manusia.


Ayat 12: Ayat-ayat sebelum ini tentang benda-benda yang Allah ﷻ jadikan untuk kita gunakan. Sekarang Allah ﷻ sebut tentang alam atas pula.

وَبَنَينا فَوقَكُم سَبعًا شِدادًا

Sahih International

And constructed above you seven strong [heavens]

Malay

Dan Kami telah membina di atas kamu tujuh petala (langit) yang kuat kukuh?

Dan Allah ﷻ menjadikan di atas manusia tujuh langit yang kukuh. Allah ﷻ suruh kita tengok alam langit, tengok bintang, tengok matahari, dan cari jika ada kerosakan padanya. Tentu tidak ada. Begitu kukuh sekali binaan yang Allah ﷻ buat.

Bandingkan dengan binaan kita. Kita pun ada bina seperti bangunan, rumah dan sebagainya, tetapi tidak sama macam binaan yang Allah ﷻ jadikan. Binaan kita tidak sempurna dan tentu ada kerosakan di mana-mana, retak di sana sini. Tetapi binaan Allah ﷻ langsung tidak ada perkara itu. Maka sedarlah beza kita dengan Allah ﷻ.

Allah ﷻ boleh jadikan langit itu dengan sebegitu benar dan indah, dan tentu juga Allah ﷻ mampu untuk menjadikan alam kiamat nanti. Allah ﷻ boleh jadikan Mahsyar sebagai tempat untuk semua makhlukNya dari yang mula dicipta sampai yang terakhir sekali dimatikan untuk berkumpul. Tidak ada masalah untuk Allah ﷻ.


Ayat 13: Selepas disebutkan tentang langit, Allah ﷻ terus menyebut antara benda yang ada di langit itu. Pertamanya adalah matahari.

وَجَعَلنا سِراجًا وَهّاجًا

Sahih International

And made [therein] a burning lamp

Malay

Dan Kami telah mengadakan matahari menjadi lampu yang terang-benderang cahayanya?

Lafaz سِراجًا asalnya adalah apa sahaja yang mengeluarkan cahaya termasuk lampu pelita. Lafaz وَهّاجًا pula bermaksud sesuatu yang membakar. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah matahari. Allah ﷻlah yang menjadikan matahari yang bersinar itu.

Bandingkan dengan api yang kita nyalakan. Kita pun ada juga nyalakan api tetapi tidak sama dengan matahari. Api pada matahari itu telah lama menyala dan entah bila akan padam. Dan matahari itu memberi sinaran kepada semua makhlukNya yang memerlukan.

Terlalu banyak gunanya sinaran matahari itu. Siang hari yang disebut dalam ayat sebelum ini memerlukan matahari untuk membolehkan kita nampak di siang hari itu. Kalau tidak ada matahari, susah kita hendak buat kerja. Nanti akan disebutkan tentang tumbuh-tumbuhan, yang tidak dapat hidup kalau tidak mendapat pancaran sinar matahari.


Ayat 14: Dari atas juga, ada awan yang darinya diturunkan air, yang juga diperlukan oleh kita untuk hidup.

وَأَنزَلنا مِنَ المُعصِراتِ ماءً ثَجّاجًا

Sahih International

And sent down, from the rain clouds, pouring water

Malay

Dan Kami telah menurunkan dari awan, air (hujan) yang mencurah-curah, –

Lafaz المُعصِراتِ diambil dari katadasar ع ص ر yang bermaksud ‘perah’. Jadi lafaz المُعصِراتِ bermaksud ‘yang diperah’. Macam kita perah baju basah untuk mengeluarkan air dari baju itu. Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa awan itu seolah-olah diperah untuk mengeluarkan air.

Kalau awan dalam bahasa Arab adalah سحابة. Allah ﷻ hendak memberitahu, bahawa Dia lah yang menjadikan awan yang mengandungi air. Awan itu Allah ﷻ juga yang kawal. Dia lah yang menentukan manakah tempat air hujan akan diturunkan dan berapa banyak.

Allah ﷻ memberi air yang berlimpah ruah untuk manusia. Air itu untuk kebaikan manusia dan kadangkala boleh juga menyusahkan manusia. Kerana kalau banyak sangat, sampai boleh banjir dan merosakkan tanaman dan kehidupan di dunia.

Ini menunjukkan yang kita bergantung kepada Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ tidak beri air kita susah, dan kalau Dia beri banyak sangat pun susah. Tetapi sebagai hamba, memang kita bergantung kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia hendak.


Ayat 15:

لِنُخرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَباتًا

Sahih International

That We may bring forth thereby grain and vegetation

Malay

Untuk Kami mengeluarkan dengan air itu, biji-bijian dan tumbuh-tumbuhan, –

Dengan air itu dapat mengeluarkan segala bentuk tanaman. Lafaz حَبًّا digunakan untuk segala bentuk tanaman yang bijirin. Sedangkan lafaz نَباتًا pula untuk segala jenis tanaman yang jenis lain seperti rumput dan sayur-sayuran. Kedua-duanya menjadi sumber makanan kita.


Ayat 16:

وَجَنّاتٍ أَلفافًا

Sahih International

And gardens of entwined growth.

Malay

Serta kebun-kebun yang subur bertaut-taut pokoknya?

Dengan air hujan itu juga dapat menumbuhkan taman-taman dan kebun dengan segala jenis tumbuhan yang yang lebat. Lafaz أَلفافًا bermaksud menyeliputi sekeliling. Kalau kita lihat tanaman dan kebun yang lebat, memang tanaman itu bertaut antara satu sama lain.

Allah ﷻlah yang boleh menjadikan semua itu dengan QudratNya. Dengan Qudrat yang sama akan menghidupkan yang telah mati. Dan dengan Qudrat yang sama juga akan buat hari perhitungan. Kalau Allah ﷻ boleh jadikan segala itu untuk keperluan kita, takkan Allah ﷻ tidak boleh jadikan Hari Pembalasan itu?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 4 Februari 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir