Ayat 17: Ayat 17 – 20 adalah Perenggan Makro Ketiga. Ia memberi gambaran kehancuran pada Hari Kiamat.

Sekarang kembali kepada persoalan asal golongan kafir, tentang perkara yang mereka tidak percaya dan tidak yakin itu. Oleh kerana mereka tidak yakin, maka mereka berbantah-bantah tentangnya. Tentang apa? Ini adalah tentang hari pembalasan.

إِنَّ يَومَ الفَصلِ كانَ ميقاتًا

Sahih International

Indeed, the Day of Judgement is an appointed time –

Malay

Sesungguhnya hari pemutusan hukum itu, adalah satu masa yang ditentukan,

 

Lafaz يَومَ الفَصلِ adalah hari perpisahan. Pada hari itu nanti, akan dipisahkan antara pihak yang benar dan tidak. Pada hari itu mereka tidak boleh bercampur lagi – kalau dalam dunia, orang yang beriman dan tidak beriman, yang baik dan yang jahat, dapat duduk sekali, bukan? Tetapi tidak di akhirat kelak.

Ada banyak pemisahan akan dijalankan. Termasuk antara anak dan ibubapa, rakyat dari pemimpin mereka, idola-idola yang menjadi pujaan masyarakat, guru dan anak murid dan sebagainya. Dahulu semasa di dunia, pengikut ikut sangat apa yang dikatakan oleh pemimpin mereka.  Dahulu ramai yang hendak jaga sangat hati saudara mara sampai buat syirik dan buat amalan bidaah. Tetapi di akhirat nanti, mereka akan duduk lain-lain tempat.

Kalimah ميقاتًا adalah sesuatu yang telah ditetapkan, tidak boleh diubah tarikhnya. Bukan ‘akan’ ditentukan tetapi telah Allah ﷻ tentukan bila ianya akan terjadi, cuma kita sahaja yang tidak tahu. Tidak ada sesiapa yang tahu melainkan Allah ﷻ.

Ingatlah yang Hari Akhirat pasti akan terjadi. Dalam ayat-ayat sebelum ini ada disebut tentang pasangan. Semua ada pasangan: lelaki dan perempuan, siang dan malam. Maka, dunia ini juga ada pasangannya. Pasangan kehidupan dunia adalah kehidupan di akhirat. Allah ﷻ telah sebut dalam ayat-ayat sebelum ini tentang siang dan malam yang datang silih berganti. Maka selepas dunia ini selesai, akan datang waktu akhirat pula.

Allah ﷻ banyak mengingatkan kita tentang Hari Kiamat itu. Banyak ayat-ayat dalam Al-Qur’an yang mengingatkan kita tentang perkara ini. Banyak kali diingatkan supaya kita jangan lupa. Dan kalau kita selalu membaca Al-Qur’an, kita akan akan diingatkan oleh Al-Qur’an. Sampaikan tidak ada muka surat dalam Al-Qur’an yang tidak menyebut tentang kematian atau hari akhirat.

Maka ingatlah sentiasa yang kita semua sedang menuju kepada hari tersebut sama ada kita mahu ataupun tidak. Setiap hari, setiap jam dan setiap saat, kita menghampirinya.

 

---

Ayat 18: Selepas diperkenalkan apakah hari itu, sekarang diberikan penerangan tentangnya.

يَومَ يُنفَخُ فِي الصّورِ فَتَأتونَ أَفواجًا

Sahih International

The Day the Horn is blown and you will come forth in multitudes

Malay

Iaitu masa ditiup sangkakala, lalu kamu (bangkit hidup) serta datang berpuak-puak (ke Padang Mahsyar);

 

يَومَ يُنفَخُ فِي الصّورِ

Iaitu masa ditiup pada sangkakala,

Ini adalah tiupan Sangkakala yang kedua. Tiupan Sangkakala pertama adalah untuk mematikan semua makhluk dan tiupan yang kedua ini adalah untuk menghidupkan semua makhluk sebagai tanda yang Hari Kebangkitan sudah bermula.

Lafaz الصّورِ itu asalnya bermaksud ‘tanduk’, iaitu tanduk yang dibunyikan. Diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu sebagai: Sangkakala. Ini kerana pada zaman dahulu, sangkakala dibuat dari tanduk binatang. Sebenarnya, kita pun tidak pasti apakah rupanya, bagaimanakah ianya berfungsi. Ianya adalah salah satu perkara yang ghaib.

 

فَتَأتونَ أَفواجًا

lalu kamu datang berpuak-puak

Setelah ditiupkan Sangkakala itu, semua makhluk akan bangkit dan keluar dari kubur masing-masing, tidak kira di mana mereka, tidak kira sama ada mereka ada kubur atau tidak, tubuh hancur atau tidak – semua akan bangkit. Dan mereka akan menuju ke Mahsyar dengan berpuak-puak.

Maksud berpuak itu, ada puak beriman dan ada puak kufur; ada puak taat dan ada puak derhaka. Tidak bercampur antara satu sama lain. Cara pergi ke Mahsyar pun tidak sama. Kecepatan mereka mengikut tingkatan amalan masing-masing. Yang beriman dan bertaqwa akan dibawa pergi dengan mudah. Dan yang jahat, akan pergi sama ada berjalan, melutut atau menggelongsor atas muka mereka. Yang pasti, semua akan menuju ke Mahsyar. Sama ada lambat atau tidak, susah atau tidak sahaja.

Lihat kepada lafaz فَتَأتونَ (kamu semua akan datang). Kalau kita perasan, surah ini dimulai dalam ayat-ayat awalnya, Allah ﷻ bercakap dalam pihak ketiga. Allah ﷻ buat begitu kerana hendak tunjukkan kemarahanNya sampai tidak bercakap terus dengan mereka. Tetapi kali ini Allah ﷻ bercakap terus dengan puak yang jahat itu. Ada penukaran dari segi bahasa dan ini dinamakan iltifat.

Kali ini Allah ﷻ terus cakap dengan mereka untuk beri mereka rasa terkejut yang sangat. Macam guru masuk kelas dan dia mula-mula kata: “ada pelajar yang tidak buat kerja rumah. Orang ini memang tidak menghormati kelas ini. Dan dia akan dikenakan dengan hukuman. Hah, Ahmad, apa alasan kamu?”

Lihat bagaimana guru itu mulanya bercakap tentang pelajar yang tidak buat kerja sekolah itu dalam pihak ketiga dan kemudian guru itu terus bercakap dengan pelajar yang dimaksudkan, untuk memberi tekanan perasaan kepada pelajar itu. Begitulah Allah ﷻ bercakap dalam pihak ketiga untuk menunjukkan ketidakpuasan Allah ﷻ dengan manusia yang engkar, tetapi tiba-tiba Allah ﷻ bercakap terus dengan mereka.

Kita akan dipanggil untuk pergi ke Mahsyar secara rela ataupun tidak. Semua akan datang dan bergerak ke sana secara berbondong-bondong. Kita juga akan pergi bersama rasul masing-masing. Ibnu Jarir mengatakan bahawa makna yang dimaksudkan ialah setiap umat datang bersama dengan rasulnya sendiri, semakna dengan apa yang disebutkan di dalam firman-Nya:

يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُناسٍ بِإِمامِهِمْ

(Ingatlah) suatu hari (yang di hari itu) Kami panggil tiap umat dengan pemimpinnya. (Al-Isra: 71)

Lihatlah penggunaan lafaz فَتَأتونَ dalam ayat ini yang datang dari katadasar أ ت ى yang bermaksud ‘datang’. Tetapi ada lafaz lain untuk datang, iaitu جاء. Lafaz أتى lain dengan جا. Kalau جا yang digunakan, mungkin boleh bermaksud mereka itu datang sendiri.

Tapi kalau أتى yang digunakan, ianya bermaksud mereka kena datang dan taat. Macam terpaksa datang juga sama ada mahu atau tidak. Kalau mereka dalam dunia degil, di akhirat mereka tidak ada pilihan. Memang kena datang.

 

---

Ayat 19:

وَفُتِحَتِ السَّماءُ فَكانَت أَبوابًا

Sahih International

And the heaven is opened and will become gateways

Malay

Dan (pada masa itu) langit akan dibuka sehingga tiap-tiap belahannya menjadi ibarat pintu,

 

Langit dibuka dan ianya akan menjadi seperti ada pintu. Kalau sekarang kita melihat langit sebagai satu makhluk yang kukuh tetapi pada hari pembalasan, Allah ﷻ akan menjadikannya ada pintu.

Kalau pada rumah, pintu adalah bahagian yang paling lemah. Sebelum ini Allah ﷻ ada sebut yang Dia jadikan langit kukuh tetapi Dia juga yang boleh melemahkannya. Kerana masanya telah sampai untuk menghancurkan langit itu.

Pintu-pintu itu akan ada tempat turunnya malaikat-malaikat.

 

---

Ayat 20:

وَسُيِّرَتِ الجِبالُ فَكانَت سَرابًا

Sahih International

And the mountains are removed and will be [but] a mirage.

Malay

Dan gunung-ganang – setelah dihancurkan – diterbangkan ke angkasa, lalu menjadilah ia bayangan semata-mata seperti riak sinaran panas di padang pasir.

 

Kalimah سيرَ bermaksud ‘bergerak dengan mudah’. Maksudnya gunung ganang itu akan bergerak dengan lancar sahaja. Sedangkan gunung ganang yang sebelum ini, Allah ﷻ kata kukuh tetapi dengan mudahnya akan dihancurkan. Allah ﷻ sahaja yang mampu buat begitu.

Tentu Musyrikin Mekah susah untuk terima kerana mereka melihat gunung ganang itu amat kukuh sekali. Kalau mereka hendak buat apa-apa pada gunung ganang itu, tentu tidak boleh. Tetapi Allah ﷻ telah jelaskan bagaimana Dia mampu untuk buat apa sahaja.

Lafaz سَرابًا pula bermaksud fatamorgana – sesuatu yang tidak ada, tetapi nampak macam ada. Kejadian gunung ganang hancur itu sampai boleh bergerak dengan mudah tidak dapat diterima oleh mata manusia, sampai manusia akan melihat ianya seperti fatamorgana.

Kita rasakan bahawa ianya adalah sesuatu yang tidak mungkin terjadi sebab teramat besarnya ia. Tetapi Allah ﷻ boleh hancurkan gunung ganang itu dan hancur dan hilangkan, sampai tidak berbekas. Macam sudah tidak ada apa-apa lagi. Mata manusia akan melihatnya seperti fatamorgana.

Ini adalah perkara pertama yang manusia akan tengok. Ini adalah bahagian kedua yang manusia akan dapat lihat. Inilah bahagian pertama dari ayat 4: كَلّا سَيَعلَمونَ. Bahagian kedua iaitu ayat ke 5, ثُمَّ كَلّا سَيَعلَمونَ selepas ini. Bahagian pertama manusia akan lihat semasa dunia, dan bahagian kedua adalah keadaan di akhirat kelak.

 

---

Ayat 21: Ayat 21 – 30 adalah Perenggan Makro Keempat. Ia menceritakan balasan buruk bagi pendusta Hari Akhirat.

إِنَّ جَهَنَّمَ كانَت مِرصادًا

Sahih International

Indeed, Hell has been lying in wait

Malay

Sesungguhnya neraka Jahannam telah disediakan –

 

Allah ﷻ memberitahu kita yang Neraka itu telah ada dan ia sekarang sentiasa mengintai ahlinya. Neraka sedang duduk menunggu untuk menyerang dan menangkap sahaja sesiapa yang akan memasukinya. Jangan kita ditangkap olehnya. Ini adalah satu perumpamaan untuk menjelaskan neraka itu.

Ini adalah kerana Neraka itu akan menunggu siapa yang akan kena tangkap. Dalam Maryam:71, kita telah diberitahu bahawa kita semua akan melalui neraka melalui Titian Sirat. Sama ada kita ditakdirkan sebagai ahli syurga atau ahli neraka, pasti kita kena lalui juga. Hanya ahli syurga dapat melepasinya.

 

---

Ayat 22: Siapakah yang akan kena serang dan kena tangkap semasa cuba melepasi Titian Sirat itu?

لِلطّاغينَ مَآبًا

Sahih International

For the transgressors, a place of return,

Malay

Untuk orang-orang yang melampaui batas hukum Tuhan, sebagai tempat kembalinya.

 

Neraka itu akan mengintai orang yang pemberontak, derhaka, yang banyak buat dosa. Mereka itu yang akan kena tangkap oleh Neraka, dan Neraka akan menjadi tempat tinggal mereka.

Lihatlah bagaimana Allah ﷻ gunakan lafaz طّاغينَ dalam ayat ini. Merekalah yang akan ditangkap oleh Neraka. Allah ﷻ tidak gunakan pun lafaz ‘kufur’ dalam ayat ini. Kerana Allah hendak menggambarkan satu lagi sifat orang yang engkar itu. Mereka itu adalah yang memberontak dengan hati mereka. Walaupun mereka mungkin tahu kebenaran tetapi mereka masih lagi menentang perasaan hati mereka. Itulah yang dimasukkan dengan memberontak.

Mereka hendak buat apa yang mereka hendak buat, tidak kira apa yang sepatutnya mereka lakukan. Mereka mahu ikut nafsu mereka sahaja. Dan ini sudah melawan kehendak jiwa mereka sebenarnya kerana setiap hati manusia sudah ada fitrah dan fitrah kita sudah kenal Allah ﷻ, mahukan kebaikan. Tetapi mereka yang melawan perasaan itu, memberontak terhadap perasaan itu, merekalah yang dimasukkan ke dalam neraka.

Perkataan مَآبًا bermaksud tempat yang kita selalu kembali. Pergi ke mana-mana pun, akan tetap kembali kepada satu tempat. Maksudnya mereka akan cuba untuk keluar dari neraka tetapi mereka akan dikembalikan juga. Mereka cuba hendak lari tetapi tidak boleh, akan direnggut dan dibawa kembali ke tempat penyeksaan.

 

---

Ayat 23: Apabila sudah masuk ke dalam neraka, berapa lama mereka akan tinggal di dalamnya?

لابِثينَ فيها أَحقابًا

Sahih International

In which they will remain for ages [unending].

Malay

Mereka tinggal di dalamnya berkurun-kurun lamanya.

 

Mereka akan tinggal lama – tidak ada penghujung. Lafaz أَحقابًا adalah jamak (plural) bagi lafaz حقب yang jangkamasanya  adalah 80 tahun. Nampak macam tidak lama, tetapi kita kena ingat yang setiap hari di akhirat adalah darab seribu tahun.

Jadi itu pun sudah jangkamasa yang sangat-sangat lama sampai hendak kira pun sudah tidak sanggup lagi! Oleh itu, walaupun perkataan حقب itu mungkin boleh bermaksud boleh dikira, nampak macam ada penghujungnya, tetapi kerana pengiraannya adalah terlalu banyak, ianya seperti selama-lama.

Ibnu Jarir telah meriwayatkan dari Ibnu Humaid, dari Mahran, dari Sufyan Ats-Tsauri, dari Ammar Ad-Duhni, darr Salim ibnu Abul Ja’d yang mengatakan bahawa Ali ibnu Abu Talib pernah bertanya sehubungan dengan penanggalan qamariah hijriah, “Apakah yang kalian jumpai dalam Kitabullah tentang makna al-hiqbu? Lalu dijawab, “Kami menjumpainya bererti lapan puluh tahun, tiap tahun mengandung dua belas bulan, dan tiap bulan mengandung tiga puluh hari, dan setiap hari lamanya sama dengan seribu tahun.” Hal yang sama telah diriwayatkan dari Abu Hurairah, Abdullah ibnu Amr, Ibnu Abbas, Sa’id ibnu Jubair, Amr ibnu Maimun, Al-Hasan, Qatadah, Ar-Rabi’ ibnu Anas, dan Ad-Dahhak.

Dan kita jangan lupa, lafaz yang digunakan adalah أَحقابًا iaitu jamak kepada حقب, bukan satu حقب sahaja. Jadi, ia boleh bermaksud, apabila sudah lepas satu حقب, terus sambung حقب seterusnya. Seolah-olah penghuni neraka itu rasa dia sudah habis menjalani azab dalam neraka, diberi satu lagi حقب. Sudah habis حقب itu, diberi lagi!!! Ma sya Allah.

Ini adalah azab emosi kepada mereka sebenarnya. Mereka sangka sudah habis azab mereka di neraka tetapi kena sambung lagi. Bayangkan kalau kita rasa kita sudah selamat, tetapi tidak selamat, tentu kita rasa lagi teruk, bukan? Jadi, tidaklah salah kalau kita kata, memang penghuni neraka itu akan duduk selama-lamanya dalam neraka.

Walaupun ada ulama yang mengatakan kehidupan di neraka itu ada juga penghujungnya, tetapi kehidupan yang bagaimana? Adakah anda sanggup tinggal sebegitu, yang entah berapa lama?

Sa’id telah meriwayatkan dari Qatadah sehubungan dengan makna firman Allah سبحانه وتعالى.: mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya. (An-Naba:23) Yang dimaksudkan dengan berabad-abad adalah masa yang tiada habis-habisnya, setiap kali habis satu abad datang lagi abad selanjutnya, tanpa ada batasnya.

Oleh itu, buatlah sesuatu supaya kita selamat dari neraka. Jangan main-main dengan kehidupan kita. Jangan ada harapan yang “kalau duduk dalam neraka pun, aku akan keluar juga akhirnya”. Ini adalah harapan yang bodoh sekali!

 

---

Ayat 24: Selepas disebut tentang masa di dalam neraka, bagaimana pula keadaan dalam neraka itu? Agaknya selepas disebut ini, adakah sanggup hendak masuk neraka?

لا يَذوقونَ فيها بَردًا وَلا شَرابًا

Sahih International

They will not taste therein [any] coolness or drink

Malay

Mereka tidak dapat merasai udara yang sejuk di dalamnya, dan tidak pula sebarang minuman –

 

Dalam kehidupan bangsa Arab, kesejukan dan minuman adalah istirehat untuk mereka. Ini adalah kerana mereka duduk di kawasan yang panas dan berpasir. Jadi selepas berpanas dan mengembara dalam cuaca yang panas terik, rehat yang mereka mahukan adalah tempat yang teduh dan air sejuk yang menyegarkan tegak.

Tetapi ditekankan di sini yang penghuni neraka tidak akan dapat istirehat tersebut. Angin yang paling sejuk dari neraka pun sudah tidak tahan, kerana ianya panas sangat. Maka ketahuilah yang suasana dalam neraka itu sentiasa sahaja panas. Tetapi penghuninya tidak mati kerana tubuh badan mereka telah dinaiktaraf supaya dapat menerima segala azab itu. Memang tidak akan mati kerana tidak ada kematian di dalam neraka, sebaliknya mereka akan merasai kesakitan yang amat. Cuma mereka tidak mati kerana Allah ﷻ tidak matikan ahli neraka supaya mereka berterusan mendapat azab.

Dan mereka tidak akan mendapat air minuman sejuk yang menyegarkan. Sedangkan mereka sentiasa sahaja dahaga dari mula masuk neraka sampailah selama-lamanya. Akan tetapi kedahagaan mereka itu tidak akan dihilangkan walau sedikit pun.

 

---

Ayat 25: Apabila mereka dahaga, tentulah mereka akan cuba meminta diberikan air sejuk untuk hilangkan dahaga mereka itu. Mereka akan diberi juga minuman, tetapi lihatlah minuman jenis apa:

إِلّا حَميمًا وَغَسّاقًا

Sahih International

Except scalding water and [foul] purulence –

Malay

Kecuali air panas yang menggelegak, dan air danur yang mengalir, –

 

Telah disebut yang penghuni Neraka tidak akan diberikan suasana sejuk dan tidak akan diberi dengan air minuman kecuali mereka boleh minum air panas menggelegak. Panasnya entah berapa ribu juta darjah. Apabila diletakkan dekat dengan muka sahaja, maka punahlah muka mereka kerana panas yang teramat sangat pada air itu. Itu belum minum lagi.

Dan air panas akan dicurahkan ke atas mereka. Dan air itu akan dimasukkan ke dalam mulut (secara paksa) dan perut mereka akan pecah kerana kepanasan air itu.

Dan mereka juga akan diberi air minuman, tetapi air dari nanah, keringat dan darah yang keluar dari ahli neraka. Semua cecair itu akan dikumpulkan dan diberikan kepada penghuni neraka. Itulah air minuman mereka. Sanggupkah?

Abul Aliyah mengatakan bahawa ini merupakan lawan kata dari sebelumnya; kesejukan diganti dengan air yang mendidih dan minuman yang enak diganti dengan nanah. Yang dimaksudkan dengan hamim ialah air yang panasnya telah mencapai puncak didihnya; dan yang dimaksudkan dengan ghassaq ialah campuran dari nanah, keringat, air mata, dan yang keluar dari luka-luka ahli neraka, dinginnya tidak terperikan, dan baunya yang busuk tidak tertahan.

 

---

Ayat 26: Alangkah teruknya balasan yang diberikan kepada mereka itu, adakah itu patut?

جَزاءً وِفاقًا

Sahih International

An appropriate recompense.

Malay

Sebagai balasan yang sesuai (dengan amal mereka yang buruk).

 

Allah ﷻ beritahu walaupun nampak teruk sangat azab yang dikenakan, ganas sangat balasan yang diberikan kepada penghuni neraka itu, tetapi balasan itu setimpal dan munasabah dengan amalan dosa mereka semasa di dunia dahulu.

Mungkin ada manusia yang soal sama ada patutkah azab sebegini? Sedangkan nampak tidaklah jahat sangat amalan mereka semasa di dunia dahulu. Dan bukannya lama mereka lakukan kerana umur mereka pendek sahaja. Tetapi kenapa lama sangat dikenakan dengan azab itu yang entah berapa lama?

Maka Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini yang segala azab itu sebenarnya patut. Ini kita dapat tahu dari penggunaan lafaz وِفاقًا tersebut. Ianya tepat sekali apa yang mereka akan kena. Tidaklah balasan yang dikenakan kepada mereka itu tidak patut atau terlebih sangat.

 

---

Ayat 27: Kenapakah balasan yang teruk itu dikenakan kepada mereka? Apa yang mereka telah lakukan semasa di dunia dahulu sampai melayakkan mereka dikenakan azab yang tidak ada penghujungnya ini? Mereka akan tanya kenapalah mereka diazab sampai begitu sekali? Allah ﷻ jawab.

إِنَّهُم كانوا لا يَرجونَ حِسابًا

Sahih International

Indeed, they were not expecting an account

Malay

Kerana sesungguhnya mereka dahulu tidak menaruh ingatan terhadap hari hitungan amal,

 

Mereka dahulu tidak fikir pun akan adanya hari hisab amal. Kerana mereka tidak memikirkan tentangnya, lalu mereka rosak dalam amal. Ini adalah kerana mereka tidak mengharapkan adanya hari perhitungan. Bukan mereka tidak tahu, tetapi mereka tidak berharap. Mereka sudah tahu kerana perkara ini selalu disebut-sebut dan telah sampai ke pengetahuan mereka. Namun, mereka mengharapkan hari itu tidak akan datang.

Ataupun mereka tidak menyakini akan adanya hari pembalasan itu. Mereka harap hari itu tidak akan datang. Ramai manusia rasa macam itu. Termasuk orang Muslim pun. Kalau kita ingatkan mereka tentang hari pembalasan, mereka malas hendak dengar. Mereka tidak mahu tertekan mendengar perkara-perkara sebegitu. Kerana mereka mahu terus hidup dalam kesenangan, boleh buat apa yang mereka hendak. Kalau kena fikir Hari Kiamat dan pembalasan di akhirat, mereka sudah sedih pula, sudah kena ubah cara hidup mereka. Dan mereka tidak mahu buat perkara itu. Mereka sudah selesa dengan cara hidup mereka.

Allah ﷻ menyebutkan apa yang ada dalam hati mereka. Selepas ini akan disebut tentang luaran pula. Kerana jika sudah ada fahaman yang sebegitu dalam hati dan otak mereka, tentu ianya akan membawa apakah yang mereka akan amalkan dalam kehidupan seharian.

 

---

Ayat 28: Ayat sebelum adalah pengingkaran dalaman. Ayat ini pula adalah tentang pengingkaran luaran. Iaitu apa yang mereka lakukan.

وَكَذَّبوا بِآياتِنا كِذّابًا

Sahih International

And denied Our verses with [emphatic] denial.

Malay

Dan mereka telah mendustakan dengan sesungguh-sungguhnya akan ayat-ayat keterangan Kami;

 

Dalam akidah pula mereka mendustakan ayat-ayat tauhid. Sebab itu mereka bergelumang dalam syirik. Sedangkan sudah jelas dalam wahyu yang Allah ﷻ sampaikan bahawa apa yang mereka amalkan itu adalah salah.

Dahulu mereka mendustakan hujah-hujah Allah ﷻ dan bukti-bukti kebenaran-Nya terhadap makhluk-Nya, yang Dia turunkan kepada para rasul-Nya, tetapi mereka menyambutnya dengan kedustaan dan keingkaran.

Mereka mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ dengan bersungguh-sungguh, dengan penambahan lafaz كِذّابًا di hujung ayat ini. Apabila ada penambahan lafaz sebegitu, hendak menunjukkan yang mereka bersungguh-sungguh mendustakan ayat-ayat Allah ﷻ.

Mereka ini jenis orang yang tidak mahu belajar wahyu Allah ﷻ, tidak mahu mendengar, tidak mahu memikirkan langsung tentang ajaran Al-Qur’an dan tentang hadis Nabi ﷺ. Kalau ada yang sampaikan perkara benar dari tauhid dan dari agama, mereka akan kata orang itu menipu.

Begitu jugalah, sekarang ini amatlah susah untuk menyampaikan ajaran tafsir Al-Qur’an ini kepada mereka yang tidak mahu membuka hati mereka. Mereka tidak mahu dengar pun. Kita pula dituduh sebagai wahabi, dituduh membawa ajaran sesat. Mereka kata kita sengaja memandai tafsir sendiri sedangkan kita bawakan nukilan dari ulama.

Mereka tidak dapat terima hanya sahaja kerana ia berbeza dengan apa yang mereka telah belajar. Apabila berbeza, mereka bukannya hendak dengar dahulu, akan tetapi mereka hendak menolaknya terus. Sepatutnya dengarlah dahulu, fikirkanlah sama ada ianya benar atau tidak.

 

---

Ayat 29:

وَكُلَّ شَيءٍ أَحصَيناهُ كِتابًا

Sahih International

But all things We have enumerated in writing.

Malay

Dan tiap-tiap sesuatu dari bawaan hidupnya, telah Kami hitung secara bertulis.

 

Berhati-hatilah dengan apa sahaja yang kita lakukan, kerana ianya dicatat dan diambil kira sepanjang masa. Ianya akan dipersembahkan kembali kepada kita di akhirat kelak. Ingatlah yang segala perbuatan kita besar atau kecil, sedang ditulis oleh malaikat. Kerlingan mata kita pun ditulis, apatah lagi apa yang kita tulis, apa yang kita kata dan sebagainya.

Lafaz أحصى dari katadasar ح ص ى yang bermaksud ‘kira’ menggunakan batu. Kalimah أحصى digunakan dalam ayat ini bermaksud, semuanya yang kita lakukan akan dikira dan disimpan di dalam kitab. Ia seperti audit yang banyak dilakukan oleh syarikat pada zaman sekarang. Segala yang diaudit itu akan disimpan dalam Kitab Amalan kita dan akan dipersembahkan kepada kita untuk kita baca nanti dan kena jawab kenapa kita lakukan itu dan ini.

 

---

Ayat 30:

فَذوقوا فَلَن نَزيدَكُم إِلّا عَذابًا

Sahih International

“So taste [the penalty], and never will We increase you except in torment.”

Malay

(Setelah mereka masuk ke dalam neraka, dikatakan kepada mereka: “Oleh sebab kamu telah mendustakan ayat-ayat Kami) maka rasalah kamu (azab yang disediakan), kerana Kami tidak akan melakukan selain dari menambah berbagai azab kepada kamu”.

 

Allah ﷻ kata, rasailah azab itu. Dan lihatlah bagaimana Allah ﷻ cakap terus dengan ahli neraka. Kita telah sebut sebelum ini bahawa ini menunjukkan kemarahan Allah ﷻ yang amat tinggi sampai Dia sendiri suruh mereka rasa azab itu.

Ma sya Allah, semoga Allah ﷻ lindungi kita dari azab neraka lebih-lebih lagi apabila kita baca ayat ini. Selalulah baca ayat ini kerana ayat ini dikatakan ayat yang paling berat tentang azab.

Qatadah telah meriwayatkan dari Abu Ayyub Al-Azdi, dari Abdullah ibnu Amr ibnul As yang mengatakan bahawa tiada suatu ayat pun yang lebih keras bagi ahli neraka selain dari firman-Nya: Kerana itu, rasakanlah. Dan Kami sekali-kali tidak akan menambah kepada kalian selain dari azab. (An-Naba: 30) Bahawa mereka berada dalam tambahan azab selama-lamanya.

Kerana dari ayat ini kita dapat tahu yang Allah ﷻ tidak akan memberi peluang kepada ahli neraka untuk menyelamatkan diri. Mereka takkan dapat rehat, takkan dapat minum dan tidak akan senang walaupun sesaat.

Yang hanya  ditambah adalah azab yang dikenakan kepada mereka. Maknanya, azab itu makin bertambah, bukan berkurang! Kalau kita sudah teruk kena azab, tentulah kita mengharap ianya berkurang, tetapi tidak, lagi bertambah pula! Ma sya Allah!

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 September 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Pengenalan:

Ada pertalian antara surah ini dengan surah sebelum an-Naba’ ini. Memang begitulah cara Al-Qur’an. Ada pertalian antara hujung surah sebelum itu dan permulaan surah yang selepasnya.

Sebelum ini adalah Surah Mursalat. Surah itu ada mengatakan tentang orang yang menipu dalam agama. Mereka bukan sahaja menipu tetapi mereka mengatakan orang yang menyebar agama itu menipu. Mereka menidakkan ajaran yang dibawa oleh orang yang menyebar agama itu. Maka dalam ayat ini dibawakan juga tentang hal mereka. Iaitu bagaimanakah cara mereka menidakkan ajaran penyebar agama itu.

---

 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 6 perenggan makro. Ayat 1 – 5 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia memberitahu kita yang Musyrikin Mekah berbantah-bantah kerana ragu kepada Hari Akhirat.

عَمَّ يَتَساءَلونَ

Sahih International

About what are they asking one another?

Malay

Tentang apakah mereka bertanya-tanya?

 

Salah satu yang terjadi kepada orang Mekah zaman Nabi Muhammad ﷺ, apabila mereka mendengar daripada Nabi ﷺ kisah-kisah tentang akhirat, perkara-perkara ghaib dan tentang agama secara keseluruhannya, ianya asing sekali bagi mereka kerana  baru pertama kali mereka mendengar perkara itu. Mereka telah lama tidak ada Rasul dan mereka tidak ada Kitab untuk menjadi rujukan mereka.

Oleh itu, mereka tidak ada maklumat tentang agama melainkan andaian dan rekaan mereka sahaja. Mereka itu jahil tentang agama, dan kerana itulah mereka telah melakukan banyak kesalahan dalam agama, walaupun mereka mengaku bahawa mereka itu pengikut Nabi Ibrahim عليه السلام.

Sepatutnya, jika mereka tidak pernah dengar, tidak ada maklumat, kenalah mereka dengar dulu. Tetapi tidak, mereka sebaliknya menentang terus apa yang dibawa oleh Nabi Muhammad ﷺ. Begitulah, kalau jahil tetapi sedar diri itu jahil, maka masih boleh diajar lagi; akan tetapi jika jahil dan sombong pula untuk terima nasihat dari orang lain, itu yang susah.

Begitulah sifat kebanyakan orang Mekah yang dihadapi oleh Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat. Sepatutnya mereka sedarlah diri itu jahil, apabila ada yang memberitahu, maka terimalah. Malangnya, begitu jugalah dengan kebanyakan dari masyarakat Muslim negara kita – ilmu tidak ada, tetapi apabila disampaikan dengan perkara yang mereka tidak pernah dengar, lain dengan apa yang mereka biasa dengar, mereka melenting. Sepatutnya dengarlah dahulu dan lihatlah apakah hujah yang disampaikan oleh pendakwah dan guru yang mengajar.

Oleh itu, surah ini dimulai tentang apa yang kaum kafir Quraish itu bertanya-tanya sesama sendiri tentang dakwah Nabi ﷺ. Mereka itu bertanya bukan kerana hendak tahu, tetapi hendak merendahkan apa yang telah disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Mereka merendahkan dakwah Nabi  ﷺ dengan cara soalan bodoh.  Mereka mengejek-ngejek ajaran Nabi ﷺ yang pada penilaian mereka, tidak masuk akal. Walhal akal merekalah sebenarnya yang cetek. Mereka omokkan Allah ﷻ dan Al-Qur’an.

Lain caranya bertanya sekiranya benar hendak mengetahui kebenaran berbanding cara bertanya dengan cara bertujuan mengejek. Cara mereka bertanya itu contohnya adalah semacam ini: “eh, kau ada dengar tak apa yang mereka cakapkan itu? Apa maksud mereka agaknya ha? Dari mana agaknya mereka dapat? Ajaran salah manalah mereka dapat ni? Kau boleh percayakah cerita macam itu?”. Mereka berkata begitu kerana hendak mengejek apa yang dibawa oleh Nabi  ﷺ dan begitulah cara orang-orang jahil mengejek ajaran yang dibawa oleh pendakwah tauhid.

Soalan dan cemuhan itu didengar juga oleh Nabi ﷺ dan para sahabat. Tetapi lihatlah, Allah ﷻ sendiri telah menjawab kata-kata mereka itu. Allah ﷻ hendak memberitahu yang Dia ﷻ juga mendengar dan Dia tidak suka dengan kata-kata mereka itu. Antara persoalan yang mereka tanyakan sesama mereka adalah hal ‘kebangkitan semula’, iaitu tentang Kiamat. Kerana itulah dalam ayat ini akan dijelaskan kepada mereka satu persatu hujah tentang Hari Kiamat itu.

Walaupun asbabun nuzul ayat ini adalah tentang Musyrikin Mekah, tetapi pada zaman sekarang pun terjadi juga perkara ini setiap hari di laman web dan merata-rata tempat: kita boleh lihat persoalan tentang agama ditanya dengan cara ejekan oleh ramai orang dan kadangkala kita cuba hendak menjawab tohmahan orang kafir itu (dan orang Islam juga).

Adakalanya mungkin membuang masa untuk menjawab mereka kerana bukan sekarang sahaja mereka bertanya. Dari dahulu lagi sudah ada orang kafir yang berbuat seperti ini. Mereka sentiasa akan cuba menimbulkan isu yang hendak merendahkan ajaran Islam. Kalau kita beritahu pun, mereka bukannya hendak mendengar.

Oleh itu, kenalah kita pandai memilih manakah soalan yang hendak dilayan. Kerana kalau kita pakai layan sahaja, kita akan membuang masa kita sahaja.

---

 

Ayat 2: Berita apakah yang mereka tertanya-tanyakan sangat itu?

عَنِ النَّبَإِ العَظيمِ

Sahih International

About the great news –

Malay

Tentang berita yang besar, (berita kebangkitan manusia hidup semula menerima balasannya).

 

Lafaz النَّبَإِ bermaksud ‘berita yang besar’. Bukan setakat khabar biasa sahaja. Kalau khabar (berita biasa) itu, digunakan lafaz ‘khabar’ sahaja. Sebagai contoh, berita biasa (khabar) itu adalah berita pukul 8 yang kita tengok setiap hari dalam berita di TV.

Tetapi berita besar adalah berita tentang kejadian tsunami contohnya. Jadi, berita-berita besar dalam Al-Qur’an ini bukanlah untuk kita baca sahaja, sebaliknya ada tindakan yang kita kena lakukan – sama ada kita kena berhenti melakukannya kerana ianya salah, atau kita kena lakukannya kerana Allah ﷻ suruh kita buat.

Lafaz ‘Nabi’ juga diambil dari kata yang sama, kerana para Nabi itu membawa berita besar kepada umat mereka.

Kemudian Allah ﷻ tambah lafaz العَظيمِ pula untuk menambah kekuatan tentang berita itu. Lafaz النَّبَإِ itu sendiri sudah satu tanda yang ianya adalah berita besar, ditambah lagi dengan lafaz penguat, العَظيمِ. Maka ini adalah satu perkara yang amat-amat besar dan perlu diberi perhatian oleh manusia.

Ia juga memberi satu lagi kesan kepada kita, apabila kita mendengar berita jenis النَّبَإِ, ianya memerlukan kita untuk berbuat sesuatu. Bukanlah selepas mendengar itu, kita buat biasa seolah-olah tiada apa-apa yang perlu kita buat, seperti yang kita tengok dalam berita jam 8 itu.

Sebagai contohnya, andainya ada berita yang memberitahu bangunan kita sedang terbakar, tempat kita tinggal akan dilanda tsunami, takkan kita hendak duduk diam sahaja, bukan?

Dan ia juga bermaksud perkara yang disebutkan itu benar-benar akan terjadi, bukan kejadian abstrak. Hari Kiamat dan Kebangkitan Semula adalah suatu perkara yang benar-benar akan berlaku secara nyata, bukan secara spiritual. Syurga dan neraka itu nyata benar, bukan dalam fikiran sahaja.

Ini kita sebut kerana ada agama yang tidak terima kejadian kebangkitan semula, syurga dan neraka. Mereka kata itu semua dalam minda sahaja. Itu adalah pandangan yang salah kerana memang kiamat, syurga dan neraka akan terjadi, tidak syak lagi. Kalau kita berdegil dari menerimanya, kita akan ada masalah besar nanti dan akan rugi dengan sebesar-besar kerugian.

---

 

Ayat 3: Hingga ke hari ini puak kafir masih lagi berselisih, masih lagi tertanya-tanya.

الَّذي هُم فيهِ مُختَلِفونَ

Sahih International

That over which they are in disagreement.

Malay

Yang mereka (ragu-ragu dan) berselisihan mengenainya.

 

Mereka yang kufur tidak bersetuju sesama mereka. Lafaz مُختَلِفونَ  dalam bentuk isim (kata kerja) itu memberi isyarat yang mereka ‘sentiasa’ tidak bersetuju. Bukan pada zaman Nabi Muhammad ﷺ sahaja. Ini adalah salah satu dari keindahan bahasa Arab yang memberi isyarat dengan cara yang unik.

Mereka sendiri tidak pasti sama ada berita itu benar atau tidak. Ada yang rasa ianya benar, dan ada yang tidak percaya langsung. Mereka tidak yakin. Yang menolak pun tidak pasti yang ia tidak akan terjadi. Jadi mereka terus dalam keraguan.

Ataupun maksud ikhtilaf itu, selain tidak bersetuju, mereka ada idea mereka sendiri tentang apakah yang akan terjadi. Mereka reka fahaman mereka sendiri, walaupun tidak ada dalil. Oleh itu, ada yang kata mereka boleh menggunakan perantaraan (tawassul) atau mendapat syafaat untuk menyelamatkan mereka di hari kebangkitan nanti.

Mereka rasa mereka selamat kerana mereka sangka akan ada yang akan menyelamatkan mereka. Penyelamat mereka itu mereka sangka boleh jadi wali, Nabi atau malaikat. Sebab itulah, mereka selalu sembah dan buat ibadat kepada Nabi, wali dan malaikat itu. Malangnya, hingga sekarang fahaman ini masih ada di kalangan masyarakat Islam yang jahil tentang tauhid dan agama.

Kerana itu, ramai dari kalangan orang Islam sendiri yang pergi ke kubur wali dan malaikat; untuk memberi salam kepada Nabi, wali dan malaikat; mengirim bacaan al-Fatihah kepada Nabi dan wali. Itu adalah amalan-amalan yang salah dan syirik. Mereka buat semua itu, antara lain adalah untuk mendapat syafaat (pertolongan) dari Nabi, wali dan malaikat itu.

Selain itu, ada juga yang membawa fahaman bahawa semua makhluk akan pergi ke syurga. Asalkan mereka itu orang yang ‘baik’. Tidak kisah kalau tidak ikut amalan agama pun, asalkan ‘baik’. Definisi ‘baik’ pun mereka reka sendiri.

Ada yang kata mereka ramai dan Allah ﷻ tidak akan sempat hendak menghukum semua makhluk. Dan macam-macam lagi fahaman yang mengarut-ngarut. Semuanya adalah atas andaian mereka sendiri.

---

 

Ayat 4:

كَلّا سَيَعلَمونَ

Sahih International

No! They are going to know.

Malay

Jangan! (Janganlah mereka bersikap demikian!) Mereka akan mengetahui (dengan yakin tentang kebenaran hari balasan itu).

 

كَلّا

Jangan!

Allah ﷻ berkata dengan tegas: jangan lagilah berselisih. Ini adalah kerana maklumat itu datangnya dari Allah ﷻ dan disampaikan oleh RasulNya. Sekiranya tidak tahu, hendaklah belajar dan fahamkan apakah yang disampaikan dalam wahyu Allah ﷻ.

Penggunaan lafaz كَلّا juga boleh difahamkan sebagai ‘berhentilah’ atau ‘janganlah’. Arahan ‘berhentilah’ itu adalah untuk menyuruh kaum kafir ini berhenti dari bercakap benda-benda yang mengarut lagi. Contohnya mereka kata Allah ﷻ ada anak; takkan Allah ﷻ ada masa hendak kawal manusia dan sebagainya lagi fahaman yang karut tanpa dalil.

Juga Allah ﷻ menidakkan fahaman salah mereka itu. Fahaman-fahaman salah itu jangan digunakan lagi. Itu semua adalah fahaman mengarut sahaja yang direka-reka yang entah datang dari mana.

Ataupun lafaz كَلّا itu sebagai penekanan. Allah ﷻ hendak tekankan apa yang hendak disampaikan selepas itu: *pasti* kamu akan mengetahui. Macam kita kalau bercakap dengan orang lain dan kita hendak tekankan sesuatu, kita cakap, “tak, kau kena buat juga…”. Padahal, penggunaan kata ‘tak’ itu, tidak ada makna dalam ayat itu. Cuma digunakan sebagai penekanan sahaja.

 

سَيَعلَمونَ

Mereka akan mengetahui 

Berhentilah buat bising lagi menolak kebenaran, kerana pasti mereka akan tahu juga akhirnya nanti. Jika tidak terima sekarang, mereka akan tahu apabila sudah mati nanti. Bila mati sahaja, baru akan tahu yang kehidupan selepas mati itu ada, dan kalau waktu itu baru hendak terima, maka sudah terlambat.

Huruf س dalam lafaz سَيَعلَمونَ itu menunjukkan yang ianya sudah sangat dekat. Jangan kita sangka ianya lama lagi. Kita sangka kita hidup lama lagi? Sedarlah, dalam kita sibuk ke sana dan ke mari, tiba-tiba sudah sampai masa untuk mati.

---

 

Ayat 5:

ثُمَّ كَلّا سَيَعلَمونَ

Sahih International

Then, no! They are going to know.

Malay

Sekali lagi jangan! (Janganlah mereka berselisihan!) Mereka akan mengetahui kelak (tentang apa yang akan menimpa mereka).

 

Allah ﷻ ulang sekali lagi ayat yang sama. Pengulangan ayat yang lebih kurang sama juga ada dua pengertian:

1. Ianya bermaksud penekanan dari Allah ﷻ. Iaitu mubalaghah (bersangatan). Allah ﷻ hendak tekankan kemarahanNya kerana mereka tidak percaya. Kalau orang tidak percaya kepada kita, kadang-kadang kita akan cakap lagi dan lagi untuk tekankan kepada dia.

2. Kaum kafir akan tahu dua kali. Satu, pada kebangkitan semula (Kiamat) dan kedua, pada hari mereka melihat neraka. Maknanya, dua kali akan ditunjukkan kepada mereka tentang kebenaran yang telah dibawa oleh Nabi ﷺ itu. Kedua-dua waktu itu akan menyebabkan mereka menyesal sangat.

3. Atau, dua kali yang dimaksudkan adalah: ‘kiamat kecil’ dan ‘kiamat besar’. Kerana mati kita adalah ‘kiamat kecil’. Waktu itu sudah tahu bahawa apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ itu adalah benar. Dan sekali lagi mereka akan tahu, apabila dibangkitkan semula pada hari kiamat besar.

---

 

Ayat 6: Ayat 6 – 16 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia mengandungi dalil-dalil afaqi adanya Kiamat. Di sini juga kita boleh melihat bagaimana Al-Qur’an membahagikan bahagian-bahagian dalam Al-Qur’an. Dalam Al-Qur’an, tidak ada perenggan. Kita boleh tahu sesuatu kisah itu berpindah ke topik yang baharu dengan perbezaan ritma di hujung ayat.

Kalau kita lihat dari ayat 1 sampai ayat 5, hujungnya sama sahaja semua ada ون di hujung ayat. Kecuali pada ayat ke 2, hujungnya lain sedikit. Itu pun kita boleh lihat kesinambungan antara ayat 2 dan ayat 3. Kedua ayat itu bersambung sebenarnya.

Dan sekarang, dalam ayat 6, kita akan lihat ritma yang digunakan akan berubah. Menunjukkan masuk ke bahagian perbincangan yang baru.

 

أَلَم نَجعَلِ الأَرضَ مِهادًا

Sahih International

Have We not made the earth a resting place?

Malay

(Mengapa kamu ragu-ragukan kekuasaan Kami menghidupkan semula orang-orang yang telah mati?) Bukankah Kami telah menjadikan bumi (terbentang luas) sebagai hamparan?

 

Akhirat itu akan terjadi dari Qudrat Allah ﷻ. Allah ﷻ berkuasa untuk buat, sebab Dia memang berkuasa. Dia boleh lakukan apa sahaja yang Dia kehendaki.

Tetapi puak Musyrikin Mekah tidak percaya ada entiti yang boleh buat semua itu. Nabi ﷺ kata semua akan dibangkitkan sekali, semua akan dibuat perkiraan hisab, syurga begitu besar, neraka begitu besar. Tetapi Musyrikin Mekah rasa takkanlah ada yang boleh buat begitu.

Maka Allah ﷻ memberitahu mereka, QudratNya yang telah melakukan macam-macam sebelum ini pun. Pertama sekali Allah ﷻ memberitahu yang Dialah yang menjadikan bumi yang besar ini. Bumi bukan terjadi sendiri tetapi Allah ﷻ yang jadikan. Allah ﷻ memberitahu yang bumi begini punya besar pun Dia boleh jadikan.

Tidakkah Allah ﷻ telah menjadikan keseluruhan bumi ini sebagai hamparan? Lafaz مِهادًا ada persamaan dengan مهد iaitu ‘buaian’. Buaian itu jadi tempat istirehat dan rasa senang kita tidur di atasnya (tidak kira kecil atau besar). Allah beri isyarat yang Dia telah jadikan bumi ini selesa, mudah supaya senanglah kita hidup atas dunia ini. Maka sekarang Allah  ﷻ beritahu sifat dunia ini yang selesa buat kita.

Ayat-ayat sebelumnya dalam surah-surah yang lain menceritakan tentang kejadian hari Kiamat seperti bumi terbelah dan sebagainya. Orang kafir (terutama yang tidak percaya kepada Tuhan) mengatakan Tuhan jenis apa ini, kenapa ganas sangat? Tetapi Allah ﷻ menjawab dengan mengatakan Allah ﷻ telah memberikan segalanya kepada manusia. Kesenangan Allah ﷻ telah beri pun kepada manusia di dunia ini. Lihatlah dunia ini yang menjadi buaian untuk kita, selesa untuk kita.

Mungkin kita tidak nampak pertalian antara topik ini dengan topik sebelum ini. Tetapi sebenarnya ada. Topik yang baru dimasuki ini adalah juga untuk menjelaskan tentang apakah yang telah disebutkan sebelum ini.

Allah ﷻ menceritakan tentang perbuatanNya dan jasaNya kepada manusia. Antara sebab orang kafir tidak boleh percaya tentang hari Kiamat adalah kerana akal fikiran mereka tidak dapat terima akan kejadian semacam itu. Mereka tidak dapat terima ada satu kuasa yang cukup besar sampai boleh menjadikan hari kiamat itu satu kenyataan. Kerana benda semua itu besar-besar belaka – langit hancur, bumi terbelah, gunung menjadi debu dan sebagainya.

Semua itu menyebabkan mereka tidak dapat hendak terima. Itu adalah kerana mereka menggunakan akal mereka yang cetek. Dan mereka lihat kepada diri mereka sendiri, yang memangnya tidak akan mampu hendak buat semua itu. Tentulah mereka dan Allah ﷻ tidak sama. Kalau mereka tidak mampu buat, tidaklah boleh kata Allah ﷻ tidak mampu buat pula sebab Allah ﷻ itu lain dari manusia.

Jadi dalam ayat ini dan ayat-ayat seterusnya, Allah ﷻ membandingkan perbuatan manusia dan perbuatan Allah ﷻ. Pertama, tentang bumi. Bandingkan bumi ini dengan rumah kita. Manusia boleh membuat rumah untuk didiami, bukan? Macam-macam jenis rumah kita boleh buat.

Tetapi Allah ﷻ hendak bandingkan, kalau manusia buat rumah sebagai tempat istirehat, Allah ﷻ jadikan seluruh bumi ini sebagai tempat istirehat! Rumah kita mungkin ramai boleh duduk, tetapi bumi ini seluruh makhluk bumi boleh duduk! Sekarang bandingkan usaha manusia dan perbuatan Allah ﷻ. Tentu tidak sama langsung.

---

 

Ayat 7:

وَالجِبالَ أَوتادًا

Sahih International

And the mountains as stakes?

Malay

Dan gunung-ganang sebagai pancang pasaknya?

 

Sekarang Allah ﷻ gunakan perbandingan gunung ganang pula. Bangsa Arab pun biasa tengok bukit dan gunung dan mereka terpesona dengan kebesaran dan kekuatan gunung ganang itu. Sekarang Allah ﷻ bandingkan gunung ganang dengan pasak pula.

Pasak itu adalah bahagian terpenting dalam khemah, bukan? Allah ﷻ menjadikan perumpamaan khemah kepada manusia Arab kerana mereka biasa pakai khemah dalam kehidupan mereka kerana mereka duduk di padang pasir. Mereka selalu pasang khemah dan mereka pun tahu yang pasak itu amat penting kepada khemah itu.

Kalau khemah memerlukan peg (pasak), maka bumi juga memerlukan pasak. Dan pasak untuk bumi adalah gunung ganang! Ini boleh melihat proses alam yang dinamakan ‘isostasi‘ dan boleh dijelaskan dalam bentuk sains. Apabila kerak bumi ada pasak, maka tegaplah kedudukan hamparan bumi dan bolehlah kita hidup di atasnya. Kalau tidak, tentulah pasak bumi ini sentiasa bergerak dan apabila bergerak sahaja, tentu kita susah.

Bandingkan perbuatan manusia dan perbuatan Allah ﷻ, tentu tidak sama. Manusia pasakkan kayu pada khemah kecil sahaja, sedangkan Allah pasakkan gunung pada bumi! Jadi macam mana mereka hendak kata Allah ﷻ tidak mampu hendak buat semua apa yang telah disebut dalam Al-Qur’an itu?

---

 

Ayat 8:

وَخَلَقناكُم أَزواجًا

Sahih International

And We created you in pairs

Malay

Dan Kami telah menciptakan kamu berpasang-pasang?

 

Dan Allahﷻlah yang menjadikan semua makhlukNya berpasangan. Termasuklah manusia ada pasangannya – ada lelaki dan perempuan. Kita semua ada pasangan kita masing-masing. Sekarang kenangkan: siapakah yang menjadikan pasangan itu buat kita? Memang kita cari pasangan kita, kemudian berkahwin, tetapi siapakah yang jadikan pasangan itu untuk kita? Tentulah Allah ﷻ, bukan?

Dalam alam juga begitu – ada matahari dan ada bulan; ada atas dan bawah; kiri dan kanan; dan semuanya sekali ada pasangan. Kita tidak mampu hendak buat apa-apa dalam hal ini. Kalau kita telah dijadikan sebagai lelaki oleh Allah ﷻ, kita tidak boleh hendak ubah apa yang telah ditakdirkan. Allah ﷻ yang jadikan kita berpasangan. Kita tidak mampu hendak buat sendiri.

Jantina kita pun kita tidak dapat hendak tentukan kerana kita makhluk yang lemah. Allah ﷻ yang jadikan kita, dan pasangan buat kita, tentulah Dia mampu untuk menjadikan hari pembalasan, bangunkan kembali semua makhlukNya. Kalau Dia boleh jadikan dari tidak ada kepada ada, kemudian matikan makhluk itu, tentulah Dia ﷻ juga boleh jadikan semula.

---

 

Ayat 9:

وَجَعَلنا نَومَكُم سُباتًا

Sahih International

And made your sleep [a means for] rest

Malay

Dan Kami telah menjadikan tidur kamu untuk berehat?

 

Dan Allah ﷻ telah menjadikan malam untuk kita berehat. Lafaz سُباتًا asalnya bermaksud ‘memotong’. Maksudnya kita ‘dipotong’ dari nyawa kita semasa kita tidur. Waktu kita tidur, roh kita keluar dan kita sudah tidak dapat kawal lagi kerana telah ‘terputus’ dari kita. Sebab itu merata roh kita pergi dalam mimpi. Dan terputus antara otak dan tubuh kita – kerana itu kalau kita mimpi berlari, tidaklah kita berlari waktu kita tidur!

Ia juga bermaksud seseorang yang tidur itu ‘terputus’ dari kehidupan pada ketika itu. Seolah-olah kita sudah mati. Orang panggil kita pun mungkin kita tidak dengar lagi kerana roh kita sudah keluar dari tubuh kita. Orang melompat dan buat muka lawak depan kita pun kita tak perasan.

Nanti apabila kita mati, kita pun akan jadi begitu juga. Tetapi pemotongan roh dari tubuh itu kekal selepas mati. Masa tidur bolehlah roh itu masuk balik. Maka kerana itu Allah ﷻ selalu gunakan contoh tidur sebagai perbandingan bagi mati. Setiap hari Allah ﷻ beri peringatan kepada kita tentang mati. Kerana setiap kali kita tidur, itu pun satu tahap ‘mati’ juga sebenarnya.

Tiada siapa yang dapat kawal roh kita hendak keluar atau tidak. Kita tidak ada kuasa apabila sudah sampai masa roh kita keluar. Kalau orang kafir pun kena terima perkara ini. Mereka pun tahu yang mereka tidak boleh kawal perkara itu dan apabila mereka mati, malah mereka tidak boleh kawal tidur pun.

Berapa ramai yang tahan tidur, sengkang mata, tetapi kalau sudah penat sangat, dia tertidur juga? Ini dinamakan ‘micro sleep’. Perkara ini selalu terjadi semasa memandu di lebuhraya (highway effect). Semasa memandu dan kalau mengantuk sangat, kita selalunya cuba untuk tahan dari tidur. Tetapi otak kita akan ambil keputusan untuk tidur sendiri kerana badan sudah sangat penat. Maka kerana itulah kalau sedang memandu dan penat, dinasihatkan untuk berhenti dahulu dan rehat kerana ia amat merbahaya bagi kita dan keluarga kita.

---

 

Ayat 10: 

وَجَعَلنَا اللَّيلَ لِباسًا

Sahih International

And made the night as clothing

Malay

Dan Kami telah menjadikan malam (dengan gelapnya) sebagai pakaian (yang melindungi)?

 

Allah ﷻ menjadikan malam itu dan tutup pandangan mata kita untuk kita rehat. Malam seperti ‘pakaian’ yang menyeliputi manusia. Banyak kejadian berlaku di malam hari dan kita tidak nampak. Ramai yang mengambil peluang untuk menyorok di malam hari kerana pandangan mata sedang dilindungi, susah orang hendak nampak. Kerana kegelapan itulah juga penyamun dan kecurian bermaharajalela dengan banyak kalau dibandingkan dengan siang.

Allah ﷻ menjadikan gelap malam itu sebagai satu suasana di mana manusia berasa tenang semasa malam. Dengan ini membolehkan kita tidur dengan tenang, bukan? Apabila cahaya tidak ada, maka badan akan merembeskan melatonin yang menyebabkan kita senang tidur

Dan seperti juga siang, kita tidak dapat kawal bila datangnya malam. Allah ﷻ yang kawal. Malam itu bukannya terjadi sendiri, bukan bergerak sendiri kerana tiadanya matahari. Buktinya, nanti ada masa apabila hari lebih panjang dari biasa. Kerana Allah ﷻ kawal siang itu supaya malam tidak datang seperti yang biasa. Maknanya, memang kita boleh jelaskan kedatangan malam dan siang itu kerana peredaran matahari, tetapi kalau Allah ﷻ tahan, bagaimana?

---

 

Ayat 11: Tadi cerita tentang malam, sekarang Allah ﷻ ceritakan tentang siang pula. Ayat sebelum itu telah disebut tentang ‘pasangan’. Dan pasangan bagi malam adalah siang, bukan?

وَجَعَلنَا النَّهارَ مَعاشًا

Sahih International

And made the day for livelihood

Malay

Dan Kami telah menjadikan siang (dengan cahaya terangnya) – masa untuk mencari rezeki?

 

Sebelum ini Allah ﷻ sebut gunanya malam – untuk berehat. Dan siang pula secara umumnya masa untuk manusia mencari rezeki untuk kehidupan. Petani memang perlukan matahari untuk tanaman mereka tumbuh subur. Dan mereka yang bekerja pun selalunya bekerja di siang hari kerana senang nampak apa yang dilakukan. Walaupun memang ada orang yang kerja malam, tetapi Allah ﷻ menyebut kebiasaan yang dilakukan oleh manusia.

---

 

Ayat 12: Ayat-ayat sebelum ini tentang benda-benda yang Allah ﷻ jadikan untuk kita gunakan. Sekarang Allah ﷻ sebut tentang alam atas pula.

وَبَنَينا فَوقَكُم سَبعًا شِدادًا

Sahih International

And constructed above you seven strong [heavens]

Malay

Dan Kami telah membina di atas kamu tujuh petala (langit) yang kuat kukuh?

 

Dan Allah ﷻ menjadikan di atas manusia tujuh langit yang kukuh. Allah ﷻ suruh kita tengok alam langit, tengok bintang, tengok matahari, dan cari jika ada kerosakan padanya. Tentu tidak ada. Begitu kukuh sekali binaan yang Allah ﷻ buat.

Bandingkan dengan binaan kita. Kita pun ada bina seperti bangunan, rumah dan sebagainya, tetapi tidak sama macam binaan yang Allah ﷻ jadikan. Binaan kita tidak sempurna dan tentu ada kerosakan di mana-mana, retak di sana sini. Tetapi binaan Allah ﷻ langsung tidak ada perkara itu. Maka sedarlah beza kita dengan Allah ﷻ.

Allah ﷻ boleh jadikan langit itu dengan sebegitu benar dan indah, dan tentu juga Allah ﷻ mampu untuk menjadikan alam kiamat nanti. Allah ﷻ boleh jadikan Mahsyar sebagai tempat untuk semua makhlukNya dari yang mula dicipta sampai yang terakhir sekali dimatikan untuk berkumpul. Tidak ada masalah untuk Allah ﷻ.

---

 

Ayat 13: Selepas disebutkan tentang langit, Allah ﷻ terus menyebut antara benda yang ada di langit itu. Pertamanya adalah matahari.

وَجَعَلنا سِراجًا وَهّاجًا

Sahih International

And made [therein] a burning lamp

Malay

Dan Kami telah mengadakan matahari menjadi lampu yang terang-benderang cahayanya?

 

Lafaz سِراجًا asalnya adalah apa sahaja yang mengeluarkan cahaya termasuk lampu pelita. Lafaz وَهّاجًا pula bermaksud sesuatu yang membakar. Yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah matahari. Allah ﷻlah yang menjadikan matahari yang bersinar itu.

Bandingkan dengan api yang kita nyalakan. Kita pun ada juga nyalakan api tetapi tidak sama dengan matahari. Api pada matahari itu telah lama menyala dan entah bila akan padam. Dan matahari itu memberi sinaran kepada semua makhlukNya yang memerlukan.

Terlalu banyak gunanya sinaran matahari itu. Siang hari yang disebut dalam ayat sebelum ini memerlukan matahari untuk membolehkan kita nampak di siang hari itu. Kalau tidak ada matahari, susah kita hendak buat kerja. Nanti akan disebutkan tentang tumbuh-tumbuhan, yang tidak dapat hidup kalau tidak mendapat pancaran sinar matahari.

---

 

Ayat 14: Dari atas juga, ada awan yang darinya diturunkan air, yang juga diperlukan oleh kita untuk hidup.

وَأَنزَلنا مِنَ المُعصِراتِ ماءً ثَجّاجًا

Sahih International

And sent down, from the rain clouds, pouring water

Malay

Dan Kami telah menurunkan dari awan, air (hujan) yang mencurah-curah, –

 

Lafaz المُعصِراتِ diambil dari katadasar ع ص ر yang bermaksud ‘perah’. Jadi lafaz المُعصِراتِ bermaksud ‘yang diperah’. Macam kita perah baju basah untuk mengeluarkan air dari baju. Allah ﷻ hendak memberitahu bahawa awan itu seolah-olah diperah untuk mengeluarkan air.

Kalau awan dalam bahasa Arab adalah سحابة. Allah ﷻ hendak memberitahu, bahawa Dia lah yang menjadikan awan yang mengandungi air. Awan itu Allah ﷻ juga yang kawal. Dia lah yang menentukan manakah tempat air hujan akan diturunkan dan berapa banyak.

Allah ﷻ memberi air yang berlimpah ruah untuk manusia. Air itu untuk kebaikan manusia dan kadangkala boleh juga menyusahkan manusia. Kerana kalau banyak sangat, sampai boleh banjir dan merosakkan tanaman dan kehidupan di dunia.

Ini menunjukkan yang kita bergantung kepada Allah ﷻ. Kalau Allah ﷻ tidak beri air kita susah, dan kalau Dia beri banyak sangat pun susah. Tetapi sebagai hamba, memang kita bergantung kepada Allah ﷻ. Allah ﷻ boleh buat apa sahaja yang Dia hendak.

---

 

Ayat 15:

لِنُخرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَباتًا

Sahih International

That We may bring forth thereby grain and vegetation

Malay

Untuk Kami mengeluarkan dengan air itu, biji-bijian dan tumbuh-tumbuhan, –

 

Dengan air itu dapat mengeluarkan segala bentuk tanaman. Lafaz حَبًّا digunakan untuk segala bentuk tanaman yang bijirin. Sedangkan lafaz نَباتًا pula untuk segala jenis tanaman yang jenis lain seperti rumput dan sayur-sayuran. Kedua-duanya menjadi sumber makanan kita.

---

 

Ayat 16:

وَجَنّاتٍ أَلفافًا

Sahih International

And gardens of entwined growth.

Malay

Serta kebun-kebun yang subur bertaut-taut pokoknya?

 

Dengan air hujan itu juga dapat menumbuhkan taman-taman dan kebun dengan segala jenis tumbuhan yang lebat. Lafaz أَلفافًا bermaksud ‘menyeliputi sekelilingnya’. Kalau kita lihat tanaman dan kebun yang lebat, memang tanaman itu bertaut antara satu sama lain.

Allah ﷻlah yang boleh menjadikan semua itu dengan QudratNya. Dengan Qudrat yang sama akan menghidupkan yang telah mati. Dan dengan Qudrat yang sama juga akan buat hari perhitungan. Kalau Allah ﷻ boleh jadikan segala itu untuk keperluan kita, takkan Allah ﷻ tidak boleh jadikan Hari Pembalasan itu?

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 24 September 2019

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir