Tafsir Surah Takweer Ayat 15 – 29 (Keinginan Allah dan keinginan manusia)

Ayat 15: Sekarang kita masuk kepada perenggan yang kedua atau bahagian kedua surah ini. Sekarang masuk tentang akidah.

Untuk lebih memahari perbincangan seterusnya, kita kena faham tentang fikiran Musyrikin Mekah – mereka percaya kepada perkara khurafat seperti kesialan. Sebagai contoh, percaya yang anak perempuan itu sial. Ini adalah salah satu dari fahaman karut mereka. Dan ada lagi kepercayaan karut seperti bintang dan sebagainya. Orang kita pun ada juga (kaca pecah, kucing hitam lalu, terserandung di tangga, lalu bawah tangga, lalu bawa sidai dan macam-macam lagi). Ini tidak mengharian kerana sebab ada perangai dan akidah yang sama antara orang kita dan Musyrikin Mekah.

فَلا أُقسِمُ بِالخُنَّسِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So I swear by the retreating stars –

(MALAY)

Sungguh, Aku bersumpah dengan bintang-bintang,

 

Allah bersumpah dengan bintang yang tenggelam dan timbul. Ada banyak kalimah tentang bintang dalam Quran dan semuanya ada jenis-jenis bintang tertentu. Mereka kaum yang melihat bintang, oleh itu mereka ada banyak nama bagi bintang, bergantung kepada sifat bintang-bintang itu. Kalau orang Melayu, pakai nama bintanglah sahaja. Oleh itu, الخُنَّسِ adalah jenis bintang yang berjalan ke belakang dan kemudian lenyap hilang.

Kenapa sebut bintang pula? Inilah yang masuk kepada pemahaman tentang kepercayaan karut orang Musyrikin Mekah itu. Allah sebut bintang kerana hendak menegur dan menempelak orang Musyrik yang percayakan kepada penilik nasib: dalam Quran digunakan nama kaahin. Mereka mendakwa bahawa mereka boleh mendapat maklumat dengan melihat bintang. Kalau bintang begini malap, bintang begitu cerah, makna sekian-sekian. Benda ini sampai jadi satu industri dalam masyarakat mereka. Mereka rasa ada petunjuk dalam bintang itu. Kalau cerah bintang masksud apa dan kalau gelap maksud apa. Dan ramai yang mengaku mereka boleh baca tanda-tanda pada bintang itu. Ini adalah perkara yang berlaku dulu dan sekarang pun orang masih percaya lagi. Boleh terjadi di kalangan ramai orang orang, sampai ada eksekutif pun percaya juga. Kita sangkakan mereka itu sudah berpelajaran tinggi, tapi masih percaya benda-benda macam ini. Dan malangnya, masih ramai dari kalangan kita ada yang percaya kepada horoskop dalam paper. Ini amat memalukan sekali. Mereka juga ada yang percaya kalau orang ini lahir bulan ini, haribulan ini, perangai begini dan begitu. Itu semua tipu sahaja dan karut sekali. Tapi ramai yang percaya pula. Masih ada lagi yang buat bisness dengan hal bintang ini.

Seperti yang kita telah beritahu, bintang adalah satu perkara yang penting dalam kehidupan masyarakat Arab. Ramai yang percaya benda-benda karut, kerana pergerakan bintang itu. Maka Allah beritahu yang Dia yang mengawal bintang-bintang itu sebenarnya, tidak ada kena mengena dengan nasib seseorang. Allah yang kawal mana bintang yang keluar dan mana bintang yang hilang. Kerana itu ada kalimat فَلا (maka janganlah) kerana itu adalah arahan untuk mereka menolak fahaman sesat dan khurafat mereka tentang bintang itu. Jangan lagi percaya perkara itu.


 

Ayat 16: Ini sambungan terus dari ayat sebelum ini.

الجَوارِ الكُنَّسِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those that run [their courses] and disappear [i.e., set] –

(MALAY)

yang beredar dan terbenam,

 

الجَوارِ menyebutkan sifat bintang yang telah disebut sebelum ini. الكُنَّسِ adalah tempat bersembunyi seperti tempat bersembunyinya rusa. Kalau kita kejar rusa, rusa itu lari dan hilang tiba-tiba. Jadi ini menunjukkan sifat bintang yang bergerak pada orbitnya dan ada yang hilang. Macam meteor. Allah gunakan sifat bintang ini sebab musyrikin Mekah ada yang gunakan bintang sebagai kepercayaan khurafat mereka. Mereka kata mereka dapat maklumat dari bintang itu. Maka Allah bersumpah dengannya kerana nak menunjukkan bahawa Dia lah yang mengawal bintang-bintang itu, tidak ada yang lain. Kalau mereka kata mereka pakai bintang itu, bagaimana kalau bintang itu hilang? Kalau kahin-kahin kata jin boleh mendapat maklumat dari bintang-bintang itu, apa yang mereka dapat kalau bintang itu tiada? Mereka kata mereka dapat maklumat dari bintang, tapi sebenarnya, dalam ayat yang lain, Allah beritahu tahi bintang digunakan oleh Allah untuk memanah jin-jin yang cuba untuk mendapatkan maklumat dari langit. Ini ada disebut antaranya dalam Mulk:5. Lalu bagaimana mereka boleh kata mereka dapat maklumat dari bintang, tapi sebaliknya, bintang itu digunakan untuk rejam mereka? Sudah terbalik dari dakwaan mereka.

Sebahagian imam mengatakan bahawa sesungguhnya bintang-bintang itu dinamakan khunnas mengingat saat terbitnya, kemudian saat beredar di falaknya dinamakan jawarin, sedangkan di saat tenggelamnya dinamakan kunnas. Ini diambil dari kata-kata orang Arab.”Awazzabyuila kinasihi” Dikatakan demikian apabila bintang itu masuk ke dalam sarangnya.


 

Ayat 17: Allah bersumpah lagi:

وَاللَّيلِ إِذا عَسعَسَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And by the night as it closes in¹

  • An alternative meaning is “as it departs.”

(MALAY)

demi malam apabila telah hampir meninggalkan gelapnya,

 

Apabila malam hampir habis, semakin tak nampak, dah kabur dah kerana cahaya semakin menghilang. Semasa itu, bintang tidak lagi kelihatan (kerana bintang keliharan bila langit benar sudah gelap), maka apakah yang akan dipakai oleh kahin-kahin itu? Sebab mereka kata mereka tengok bintang, tapi bintang tengah tidak ada, apa yang mereka gunakan dah tak nampak dah.

Allah nak beritahu Dia lah yang mengawal bintang-bintang itu. Samada nak bagi ada dan tiada, itu semua dalam Qudrat Allah. Bukannya manusia yang kawal bintang-bintang itu. Allah kawal berapa banyak bintang yang kita boleh tengok. Bukannya kerana sebab-sebab tertentu sampai boleh digunakan sebagai alat meramal nasib pula. Itu adalah fahaman yang salah. Qada dan qadar kita tidak ada kena mengena dengan bintang-bintang itu.


 

Ayat 18: Allah bersumpah lagi. Kalau kita lihat, Allah bersumpah dengan kejadian yang berlaku hari-hari dan manusia boleh lihat. Supaya senang kita nak kaitkan dengan pemahaman kita. Kerana kalau pakai benda yang kita tidak kenal, susah juga.

وَالصُّبحِ إِذا تَنَفَّسَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And by the dawn when it breathes [i.e., stirs]

(MALAY)

dan demi subuh apabila fajarnya mulai menyingsing,

 

Apabila siang dapat ‘bernafas’ selepas ‘dicengkam’ malam (baru nak dapat bernafas). Ini adalah seumpama peribahasa – maknanya apabila fajar menyinsing. Dan waktu itu pun bintang tidak kelihatan juga, apakah yang para kahin nak lihat lagi sebagai pedoman? Mereka kata mereka boleh baca bintang, tapi apabila waktu pagi, bintang sudah tidak kelihatan lagi, macam mana? Allah nak kata yang Dia yang kawal apa yang manusia boleh nampak. Dan apa yang dikatakan oleh kahin dan sesiapa yang kata boleh baca bintang itu, tidak boleh dipercayai.

Dari ayat 15 tadi, semua itu adalah sumpah. Apabila ada sumpah, tentu ada jawapnya, maka apakah jawap sumpah Allah itu? Jawap sumpah itu adalah: kamu akan bertemu dan menempuhi peringkat demi peringkat hari kiamat dan akhirat itu, samada baik atau buruk. Pasti kamu akan bertemu di akhirat nanti, satu demi satu. Akan jumpa kematian, kemudian langit pecah, laut bergelora dan sebagainya; kemudian akan dihidupkan kembali dan akan dinampakkan dengan berbagai-bagai perkara seperti yang telah disebut sebelum ini.


 

Ayat 19: Telah disebut bagaimana bintang ada digunakan sebagai pemberi maklumat tentang apa yang berlaku dan apa yang telah berlaku. Allah nak berithau yang semua itu bukanlah sumber maklumat yang betul. Itu semua karut sahaja, penipuan sahaja dari mereka yang hendak mengambil kesempatan dari mereka yang jahil. Dan sekarang Allah nak beritahu manakah sumber maklumat yang benar.

إِنَّهُ لَقَولُ رَسولٍ كَريمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[That] indeed, it [i.e., the Qur’ān] is a word [conveyed by] a noble messenger [i.e., Gabriel]

(MALAY)

sesungguhnya Al Quran itu benar-benar firman (Allah yang dibawa oleh) utusan yang mulia (Jibril),

 

Sekarang Allah hendak mula memberitahu tentang wahyu dari Allah. Amat berbeza sekali wahyu dan apa yang disampaikan oleh kahin; bezanya adalah seperti bezanya antara kegelapan malam (وَاللَّيلِ إِذا عَسعَسَ) dan cahaya pagi (وَالصُّبحِ إِذا تَنَفَّسَ).

Ini adalah perkataan رَسولٍ yang merujuk kepada Malaikat Jibrail. Mungkin ramai yang tidak tahu, bahawa Malaikat Jibrail juga adalah رَسولٍ, kerana رَسولٍ maksudnya seseorang yang menyampaikan sesuatu, yang membawa risalah.

Lihat bagaimana Allah menggunakan perkataan ‘قَولُ’ dalam ayat ini dan bukan ‘kalam’. Sebab kalau ‘kalam’ yang digunakan, itu bermakna itu apa yang disampaikan itu adalah perkataan Jibrail sendiri. Tetapi tentu tidak kerana beliau hanya menyampaikan kalam Allah sahaja. Kalimat ‘kalam’ akan digunakan kalau merujuk kepada Allah – sebagai contoh: kalamullah (Kalam Allah). Oleh itu, kalimat قَولُ boleh digunakan untuk menerangkan yang seseorang menyampaikan secara ulangan apa yang disampaikan kepadanya. Dalam konteks ayat ini, Jibrail bukanlah menyampaikan kalamnya sendiri tapi kalam Allah, dan beliau hanya mengulangnya semula sebutir demi sebutir tanpa pengubahan, penambahan atau pengurangan.

Allah memberitahu sifat Rasul itu yang كَريمٍ. Ayat ini mengukuhkan kedudukan penyampai wahyu itu (Jibrail). Dia seorang yang mulia dan boleh dipercayai dan tidak boleh nak dibandingkan dengan para kahin yang hanya menipu sahaja. Kalau mereka tidak berniat menipu pun, mereka sampaikan dari kata-kata jin yang memang penipu. Penyampai yang mulia hanya memberitahu kebenaran sahaja. Integrasi Risalah Quran itu sendiri telah dijelaskan dalam Surah Abasa sebelum ini dalam dari ayat 13 – 16

في صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ (di dalam kitab-kitab yang dimuliakan)

مَرفوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ (yang ditinggikan lagi disucikan)

بِأَيدي سَفَرَةٍ (di tangan para penulis (malaikat))

كِرامٍ بَرَرَةٍ (yang mulia lagi berbakti)

Dan sekarang Allah tekankan yang penyampai risalah wahyu dan cara penyampaian pun boleh dipercayai.


 

Ayat 20: Lagi tentang sifat Jibrail itu.

ذي قُوَّةٍ عِندَ ذِي العَرشِ مَكينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Who is] possessed of power and with the Owner of the Throne, secure [in position],

(MALAY)

yang mempunyai kekuatan, yang mempunyai kedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai ‘Arsy,

 

Jibrail mempunyai kekuatan. Ini penting untuk menunjukkan yang Jin takkan dapat nak curi informasi dari dia. Jin tidak mampu untuk mengalahkan malaikat. Memang jin cuba nak curi curi dengar maklumat dari langit tapi mereka akan kena lempar dengan tahi bintang. Maknanya, jin itu tidak kuat untuk melawan malaikat yang jaga lagi. Ini disebut dalam Jin:9

وَأَنّا كُنّا نَقعُدُ مِنها مَقاعِدَ لِلسَّمعِ ۖ فَمَن يَستَمِعِ الآنَ يَجِد لَهُ شِهابًا رَصَدًا

dan sesungguhnya kami dahulu dapat menduduki beberapa tempat di langit itu untuk mendengar-dengarkan (berita-beritanya). Tetapi sekarang barangsiapa yang (mencoba) mendengar-dengarkan (seperti itu) tentu akan menjumpai panah api yang mengintai (untuk membakarnya).

Malaikat biasa pun mereka tidak dapat lawan, apatah lagi kalau Jibrail. Kerana ditekankan dalam ayat ini yang Jibrail itu kuat.

Jibrail pula dekat dengan Arash Allah. Ini hendak menunjukkan betapa rapatnya dia dengan Allah. Ini juga hendak menunjukkan yang Jibrail mendapatkan wahyu dari Allah yang duduk di Arash. Kalimah مَكينٍ bermaksud tempat yang tetap, memberi isyarakat yang Arash itu di kedudukan yang tinggi.


 

Ayat 21: Lagi ayat menerangkan sifat Jibrail.

مُطاعٍ ثَمَّ أَمينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Obeyed there [in the heavens] and trustworthy.

(MALAY)

yang ditaati di sana (di alam malaikat) lagi dipercaya.

 

Malaikat Jibrail ditaati di sana. Jibrail mempunyai pengikut-pengikut yang mentaatinya dan mereka berada berdekatan dengan Arash Allah. Kalimah طاعٍ bermaksud diikuti dengan sayang. Ini merujuk kepada para malaikat lain yang mengikut dan taat kepada Jibrail itu dengan senang hati, bukan kena paksa. Maknanya, Jibrail ada pengikut dan ini kita dapat tahu lagi kerana semasa Jibrail menyampaikan wahyu, ada pengikut yang ramai dari kalangan malaikat yang ikut turun sekali menyampaikan wahyu kepada Rasulullah. Kalau dalam dunia, kalau ada benda teramat penting yang disampaikan, yang sampaikan adalah pembawa yang kedudukan tinggi dan pengikut yang ada ikut sekali. Akan tetapi ini bukanlah hendak menunjukkan yang Jibrail memerlukan pengawal pula kerana Jibrail itu sendiri sudah kuat. Tapi ramai yang ikut kerana kedudukan wahyu yang tinggi dan memberi penghormatan kepada wahyu yang hendak disampaikan itu.

Kalimah ثَمَّ bermaksud ‘di sana’. Ayat sebelum ini menyebut Arash, jadi maksud ‘di sana’ adalah ‘di Arash’. Maksudnya, Jibrail ditaati dari Arash lagi. Lafaz ثَمَّ juga digunakan untuk menguatkan penerangan selepasnya, iaitu أَمينٍ.

Kalimah أَمينٍ bermaksud Jibrail sangat boleh dipercayai. Apabila ditambah kalimah ثَمَّ ini hendak menekankan sifat Jibrail yang ‘sangat’ boleh dipercayai. Sifat ini penting, kerana kalau kuat dan banyak pengikut pun, tapi kalau tidak boleh dipercayai, ada niat jahat, tidak guna juga.

Jadi beberapa ayat ini adalah untuk menekankan kekuatan penghantaran wahyu itu. Sudahlah wahyu itu mulia, cara penghantarannya pun menggunakan pembawa risalah yang mulia juga, yang kuat, yang ditaati dan dipercayai.


 

Ayat 22: Sekarang Allah bertukar kepada bercakap terus kepada para kuffar. Di akhirat nanti Allah takkan cakap dengan mereka, tapi sekarang dalam Quran Allah masih mahu bercakap dengan mereka. Ini adalah kerana mereka masih ada harapan untuk bertaubat dan ubah sikap mereka, kalau mereka mahu memberi perhatian dan buka hati mereka.

وَما صاحِبُكُم بِمَجنونٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your companion [i.e., Prophet Muḥammad ()] is not [at all] mad.¹

  • Literally, “possessed by jinn.”

(MALAY)

Dan temanmu (Muhammad) itu bukanlah sekali-kali orang yang gila.

 

Allah berkata kepada kaum musyrikin bahawa Nabi Muhammad yang tinggal bersama mereka bukanlah orang yang gila. Ataupun orang yang telah disampuk jin. Baginda mendapat wahyu dari Jibrael dan sifat Jibrail telah disebut sebelum ini.

Lihat bagaimana kalimat صاحِبُكُم digunakan. صاحِبُ adalah orang yang menemani bersama kamu (digunakan dalam kalimah Sahabat Nabi). Allah hendak menekankan dalam ayat ini yang Nabi Muhammad itu tinggal dengan mereka, dah lama dah. Bukan tinggal sekejap-sekejap. Oleh kerana dia sudah lama tinggal dengan kamu, kamu patut dah kenal sangat dengan baginda dah. Baginda sentiasa bersama mereka tidak pergi ke tempat yang jauh. Jadi kamu tidaklah boleh kata dia ada belajar ilmu baru di tempat lain, sebab dia tidak pernah tinggalkan kamu. Dalam sejarah, dua kali sahaja baginda pergi ke luar Mekah untuk berdagang – sekali semasa baginda muda dan sekali lagi semasa baginda sudah dewasa. Itu pun bukanlah baginda pergi bersendirian, dengan rombongan juga. Oleh itu, kamu sendiri tahu siapa dia, kamu pun tahu yang dia tidak gila, dan dia juga bukan kahin (tukang tilik). Dulu pun kamu sampai panggil dia al-amin. sebelum baginda jadi Nabi pun kamu dah kenal dia dah.

Kita pun tentu sudah tahu tentang jinn. Mereka itu dinamakan ‘jin’ dari katadasar جنن yang bermaksud ‘ditutup pandangan’ kerana kita tidak nampak mereka, telah ditutup pandangan dari mereka. Oleh itu, kalimah مَجنونٍ boleh bermaksud orang yang akal mereka telah ditutup dan orang yang macam itu adalah orang gila. Ataupun yang telah dirasuk oleh jinn – dua-dua boleh diterima kerana itulah fahaman Arab Mekah waktu itu. Pada mereka, kalau kena sampuk dengan jinn, boleh jadi gila.

Allah nak tekankan dalam ayat ini yang Nabi tidak gila, dan tidak dirasuk jinn. Oleh itu, Allah juga menidakkan yang baginda mendapat maklumat dari jinn. Ini adalah kerana ada juga puak kufar yang kata baginda dapat maklumat dari jinn. Allah menidakkan pendapat itu dan menekankan yang baginda dapat wayhyu Jibrail yang menyampaikan pula wahyu itu dari Allah.


 

Ayat 23:

وَلَقَد رَآهُ بِالأُفُقِ المُبينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he has already seen him [i.e., Gabriel] in the clear horizon.¹

  • i.e., the eastern horizon, where the sun rises. See footnote to 53:6.

(MALAY)

Dan sesungguhnya Muhammad itu telah melihat Jibril di ufuk yang terang.

 

Betul-betul Rasulullah telah pernah melihat Jibrail di ufuk yang jelas. Ufuk adalah tempat langit dan bumi bertemu – tempat matahari naik dan turun. Dalam riwayat ada disebut yang Nabi nampak Jibrail dari tempat matahari naik sampai ke atas kerana besarnya Jibrail waktu itu. Hal ini disebutkan oleh firman-Nya:

وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ يَعْنِي وَلَقَدْ رَأَى مُحَمَّدُ جِبْرِيلَ الَّذِي يَأْتِيهِ بِالرِّسَالَةِ عَنِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى الصُّورَةِ الَّتِي خَلَقَهُ اللَّهُ عَلَيْهَا لَهُ سِتُّمِائَةُ جَنَاحٍ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ أَيِ الْبَيِّنُ وَهِيَ الرُّؤْيَةُ الْأَوْلَى الَّتِي كَانَتْ بِالْبَطْحَاءِ وَهِيَ الْمَذْكُورَةُ فِي قَوْلِهِ: عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوى وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ مَا أَوْحى

yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat, Yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu) menampakkan diri dengan rupa yang asli, sedangkan dia berada di ufuk yang tinggi. Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, maka jadilah dia dekat (pada Muhammad sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi). Lalu dia menyampaikan kepada hamba-Nya (Muhammad) apa yang telah Allah wahyukan. (An-Najm: 5-10)

Allah hendak menegaskan yang memang baginda nampak Jibrail itu dengan jelas, bukannya samar-samar atau khayalan baginda sahaja. Allah nak bandingkan dengan kahin yang mengaku mereka dapat melihat apa yang orang biasa tidak nampak? Betulkah mereka ada nampak? Allah mempersoalkan maklumat dari kaahin-kaahin itu. Para kaahin itu mereka kata mereka dapat maklumat dari luar juga, tapi dari yang tidak nampak.


 

Ayat 24:

وَما هُوَ عَلَى الغَيبِ بِضَنينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he [i.e., Muḥammad ()] is not a withholder of [knowledge of] the unseen.¹

  • Prophet Muḥammad () did not withhold that knowledge of the unseen which Allāh had revealed to him in the Qur’ān.

(MALAY)

Dan dia (Muhammad) bukanlah orang yang bakhil untuk menerangkan yang ghaib.

 

Bukanlah Nabi menyimpan maklumat perkara ghaib yang didapatinya. Nabi bagi sahaja kepada umat. Nabi tidak minta bayaran pun untuk sampaikan perkara yang memang baginda kena sampaikan. Kerana Nabi memang kena sampaikan dengan percuma. Baginda tidak kedekut untuk sampaikan ilmu.

ضَني adalah mereka yang hanya memberikan maklumat apabila mendapat upah. Macam kaahin itu, mereka kata boleh bagi maklumat, tapi kena bayar dulu. Macam tukang tilik nasib zaman sekarang, mereka nak duit sahaja.


 

Ayat 25:

وَما هُوَ بِقَولِ شَيطانٍ رَجيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it [i.e., the Qur’ān] is not the word of a devil, expelled [from the heavens].

(MALAY)

Dan Al Quran itu bukanlah perkataan syaitan yang terkutuk,

 

Maklumat-maklumat dari wahyu itu bukanlah dari syaitan yang direjam.

Kalimah شَيطانٍ diambil dari kalimat شَطنٍ – yang bermaksud jauh dari kebenaran. Kita pun sudah tahu yang syaitan memang jauh dari kebenaran – mereka mengajak kepada kesesatan yang jauh sangat dari kebenaran; atau kalimah شَيطانٍ boleh juga dari شَط – yang diselubungi dengan perasaan marah macam diselubungi oleh api. Kerana iblis marah sangat apabila Nabi Adam dilantik menjadi khalifah. Dan kemarahan iblis itu sampai sekarang. Mereka marah sampaikan mereka hendak menyesatkan manusia supaya masuk neraka bersama dengan mereka. Maka kerana itu mereka direjam.

Jadi, wahyu yang Allah sampaikan itu bukanlah dari jin syaitan. Ia adalah dari Allah. Kalau kahin-kahin itu, mereka dapat maklumat mereka dari jin. Kerana jin mencuri maklumat dari langit dan mereka sampaikan maklumat itu kepada para kaahin. Tapi mereka campur adukkan dengan berita tipu dan maklumat tipu. Tapi kerana ada satu dua yang benar, maka kahin dan manusia lain percaya terus kepada mereka. Jangan samakan wahyu Quran itu dengan apa yang mereka dapati dari jin itu.

Sebagaimana yang disebutkan dalam firman-Nya:

وَما هُوَ بِقَوْلِ شَيْطانٍ رَجِيمٍ أَيْ وَمَا هَذَا الْقُرْآنُ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ أَيْ لَا يَقْدِرُ عَلَى حَمْلِهِ وَلَا يُرِيدُهُ وَلَا يَنْبَغِي له كما قال تعالى: وَما تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّياطِينُ وَما يَنْبَغِي لَهُمْ وَما يَسْتَطِيعُونَ إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ

Dan Al-Qur’an itu bukanlah dibawa turun oleh syaitan-syaitan. Dan tidaklah patut mereka membawa turun Al-Qur’an itu, dan mereka pun tidak akan kuasa. Sesungguhnya mereka benar-benar dijauhkan dari mendengar Al-Qur’an itu. (Asy-Syu’ara: 210-212)


 

Ayat 26:

فَأَينَ تَذهَبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So where are you going?¹

  • In your denial of the Qur’ān and in your accusations against the Prophet (). The meaning is essentially “Surely, you have strayed far from Allāh’s path.”

(MALAY)

maka ke manakah kamu akan pergi?

 

Ini adalah ayat yang penting dalam surah ini. Allah nak tanya mereka, selepas segala maklumat ini telah diberikan, apa yang mereka hendak buat? Dalam surah-surah sebelum ini, telah disebut soalan-soalan dari puak kufur Mekah itu. Kali ini Allah pula tanya kepada mereka. Allah tanya soalan penting. Allah tanya ‘kemana kamu nak pergi?’. Ke arah kebenaran kah atau kepalsuan? Kamu nak pilih yang mana? Sebab sekarang ada maklumat dari wahyu, tapi kamu nak terima atau tidak? Kalau kamu tidak mahu terima, ke mana lagi kamu nak pergi untuk cari kebenaran? Atau, kalau kamu tinggalkan Quran ini, ke mana lagi kamu boleh dapat pedoman?

Adakah kamu nak masuk syurga atau kamu nak masuk ke neraka? Tidakkah kamu tahu yang kamu sedang menuju akhirat, sekarang? Oleh kerana kita semua memang akan ke arah akhirat pun, jadi ini adalah soalan retorical sahaja.

Jadi, ini adalah soalan yang amat penting sekali. Macam kita sekarang ada Quran di hadapan kita. Kita nak belajar sampai faham atau tidak? Kita nak pakai Quran atau tidak? Kita nak masuk ke dalam syurga atau tidak?


 

Ayat 27: Maklumat yang benar, tidak lain dan tidak bukan, kena cari dalam Quran lah.

إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِلعالَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is not except a reminder to the worlds

(MALAY)

Al Quran itu tiada lain hanyalah peringatan bagi semesta alam,

 

Ini adalah peringatan kepada sekelian alam. Ianya diberikan kepada semua orang, tapi yang menerimanya adalah mereka yang mahu mengambil peringatan sahaja. Oleh itu, kalau kamu tak mahu terima wahyu ini, tidak mengapa, kerana ada orang yang boleh ambil peringatan darinya. Oleh itu, jangan kamu berlagak sangat. Kerana Quran ini bukan untuk Quraish, bukan untuk bangsa Arab sahaja.

Kalimah ذِكرٌ bermaksud peringatan. Tapi selalunya peringatan diberikan kalau orang sudah tahu, bukan? Tapi bukankah maklumat dalam Quran itu adalah maklumat baru, sampaikan musyrikin Mekah tidak pernah tahu, dan kerana itulah mereka menentangnya? Kita kena faham yang peringatan dalam Quran ini bukanlah baru, kerana ilmu akidah yang benar telah ada dalam diri kita kerana kita telah dimasukkan dengan fitrah yang kenal Allah, kenal tauhid.

Kalimah عالَمينَ bermaksud ‘semua alam-alam’, tapi lebih tepat lagi, dalam konteks ayat ini, ia  bermaksud jin atau manusia. Kerana jin dan manusialah yang ada tanggungjawab syarak untuk beragama dan ikut hukum dari Allah yang disampaikan dalam Quran ini.


 

Ayat 28: Peringatan Quran itu adalah untuk semua, tapi siapa sahaja yang boleh terima?

لِمَن شاءَ مِنكُم أَن يَستَقيمَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For whoever wills among you to take a right course.

(MALAY)

(yaitu) bagi siapa di antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus.

 

Peringatan kepada mereka yang mahukan jalan yang lurus. يَستَقيمَ dari katadasar قوم yang bermaksud ‘berdiri tegak’. Itulah jalan yang lurus, jalan yang tegak, jalan yang benar. Oleh itu, kalau kamu mahu, kamu boleh mendapat manfaat darinya.

شاءَ (mahu) dari شيأ (benda). Satu lagi kalimah untuk ‘mahu’ adalah أرادا. Tapi apa bezanya? شاءَ digunakan kalau ada keinginan yang jitu, bukan main-main dan ‘rasa’ sahaja. Apabila kemahuan itu kukuh, lafaz yang digunakan adalah شاءَ. أرادا mungkin di kepala sahaja lagi tapi tidak di hati. Ini macam ada orang yang kata nak jadi baik, tapi tak buat pun lagi, cakap sahaja dan dia baru terfikir sahaja. Jadi apabila hendak ditekankan keinginan yang kuat, digunakan lafaz شاءَ seperti dalam ayat ini. Oleh itu, mereka yang ada kemahuan yang kuat, merekalah yang akan mendapat kebaikan dari wahyu yang Allah berikan itu. Kalau terfikir sahaja, tapi tidak ada keinginan yang kuat, tidaklah akan terjadi apa-apa.

Oleh itu, janganlah setakat kata: “kalaulah aku tahu tafsir Quran…” tapi tidak menjalankan usaha untuk belajar, untuk mengulangkaji, maka jangan harapkan akan dapat faham begitu sahaja. Kerana untuk memahami Quran, memerlukan usaha.


 

Ayat 29: Memang kita kena ada keinginan, tapi keinginan kita itu bergantung kepada Allah juga.

وَما تَشاءونَ إِلّا أَن يَشاءَ اللَّهُ رَبُّ العالَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you do not will except that Allāh wills – Lord of the worlds.

(MALAY)

Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam.

 

Kamu tidak akan berkehendak melainkan Allah juga berkehendak. Maknanya, kalau Allah mahu, baru kita ada kehendak itu dan mendapat taufik untuk terus berusaha untuk mendapat kebaikan.

Ini adalah tentang kehendak Tuhan dan usaha manusia. Dalam dua ayat terakhir ini, disebut dahulu keinginan manusia dahulu, kemudian baru disebut keinginan Allah. Ada maklumat yang penting di situ: Allah suruh kita buat keinginan dan usaha dahulu, kemudian Allah akan jadikan mudah untuk kita mendapatnya. Allah nak tengok keinginan dan usaha kita dahulu. Tapi kita memang memerlukan pertolongan dari Allah. Kita memang tidak ada kekuatan apa-apa. Kalau tak faham perkara ini, manusia rasa mereka boleh apa sahaja. Mereka lupa kepada kehendak Allah dan tidak berdoa kepada Allah. Sedangkan kita kena selalu ada pengharapan kepada Allah. Jangan putus pengharapan kepada Allah. Untuk beriman pun kita kena minta kepada Allah, walaupun kalau kita fikirkan, tentulah iman itu dari diri kita sendiri, bukan? Tapi tidak; nak beriman pun kena minta kepada Allah.

Kita sudah sampai ke penghujung surah ini. Di awal surah ini, telah disentuh tentang Qudrat Allah menghancurkan alam. Itu semua dalam kehendak Allah yang tidak dapat dihalang lagi. Dan sekarang di hujung surah ini, telah disebut tentang kehendak kita pula. Sebelum itu Allah dahh tanya, apa yang kita hendak tuju? Ini menunjukkan Allah mahu kita buat usaha dan kemudian Allah akan bantu. Oleh itu kita kena jalankan stretegi. Jangan setakat mahu sahaja, tapi tidak buat apa-apa. Kerana nak dapatkah hidayah pun kena ada usaha, tidak boleh tunggu sahaja. Kena cari guru, kena rajin membaca, mengkaji, menulis, mengajar.

Oleh itu, kalau kita dapat hidayah, terima hidayah, itu semua adalah kerana dari taufik Allah. Taufik itu adalah Allah gerakkan kita untuk terus jadi baik, terus mahu belajar. Sebab itu kadang-kadang kita lihat, ada orang yang ada Quran depan dia, tapi dia tidak teringin pun nak tahu apakah yang diperkatakan oleh Quran itu. Semoga kita terus mendapat hidayah dan taufik dari Allah. Semoga Allah terus pandu kita untuk mendapat ilmu dan kefahaman dalam agama.

Allahu a’lam. Tamat surah Takweer ini. Sambung ke surah yang seterusya, Surah Infithar.


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Takweer Ayat 1 – 14 (6 Perkara sebelum dan 6 selepas)

Pengenalan:

Surah ini adalah kesinambungan tentang kejadian pada hari Kiamat yang telah diceritakan di dalam surah Abasa sebelum surah ini. Surah ini menerangkan dengan lebih lanjut lagi tentang hari kiamat menyambung apa yang telah disebut dalam surah-surah sebelum ini. Dalam surah ini juga ada tentang risalah – kenabian Nabi Muhammad.

Akan terjadi enam perkara sebelum enam perkara pada Hari Kiamat nanti. Enam perkara selepas tiupan Sangkakala Pertama dan enam perkara lagi akan terjadi selepas tiupan yang kedua. Semua perkara ini akan terjadi sebelum Hisab Amal di Mahsyar. Surah ini menceritakan enam perkara yang pertama dan yang kedua.

Ar-Rabi’ ibnu Anas telah meriwayatkan dari Abul Aliyah, dari Ubay ibnu Ka’b yang mengatakan bahwa ada enam pertanda sebelum hari kiamat. Yaitu ketika manusia sedang berada di pasar-pasar mereka, tiba-tiba cahaya matahari lenyap. Dan ketika mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba bintang-bintang jatuh berserakan. Dan ketika mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba gunung-gunung jatuh ke permukaan bumi (yang datar), lalu bergerak dan menimbulkan gempa yang hebat dan terjadilah huru-hara, maka jin merasa kaget dan berdatangan kepada manusia, begitu pula sebaliknya manusia berdatangan kepada jin kerana kaget. Hewan-hewan ternak, burung-burung, dan haiwan-haiwan liar sebahagian darinya bercampur baur dengan yang lainnya menjadi satu kerana terkejut dengan peristiwa itu. dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan. (At-Takwir: 5) Yakni bercampur aduk menjadi satu. dan apabila unta-unta yang bunting ditinggalkan (tidak dipedulikan). (At-Takwir: 4) Yaitu diabaikan oleh para pemiliknya (karena mereka panik menyaksikan huru-hara hari kiamat itu). dan apabila lautan dipanaskan. (At-Takwir: 6)

Ini semua termasuk dalam ayat-ayat jenis takhwif ukhrawi.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بَحِيرٍ الْقَاصُّ: أَنَّ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ يَزِيدَ الصَّنْعَانِيَّ أَخْبَرَهُ: أَنَّهُ سَمِعَ ابْنَ عُمَرَ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَنْ سَرَّه أَنْ يَنْظُرَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُ رأيُ عَيْنٍ فَلْيَقْرَأْ: ” إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ “، وَ ” وإذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ “، وَ ” إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ “

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Buhairul Qas, bahwa Abdur Rahman ibnu Yazid As-San’ani pernah menceritakan kepadanya bahwa dia pernah mendengar Ibnu Umar mengatakan bahwa Rasulullah Saw. pernah bersabda: Barang siapa yang ingin memandang hari kiamat seakan-akan dia menyaksikannya dengan mata kepala sendiri, hendaklah ia membaca surat At-Takwir, surat Al-Infithar, dan surat Al-Insyiqaq.
Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Turmuzi, dari Al-Abbas ibnu Abdul Azim Al-Anbari, dari Abdur Razzaq dengan sanad yang sama.


 

Ayat 1: Perkara pertama yang akan terjadi.

إِذَا الشَّمسُ كُوِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When the sun is wrapped up [in darkness]

(MALAY)

Apabila matahari digulung,

 

Surah ini berkenaan dengan kejadian di Hari Kiamat nanti. Kalimat إِذَا adalah adalah dalam bentuk present tense dan إِذ adalah dalam bentuk past tense. Jadi, apabila digunakan lafaz إِذَا dalam ayat ini, Allah suruh kita yakin yang Hari Kiamat itu pasti akan berlaku. Ini lain dengan kalau digunakan ‘ان’ yang bermaksud ‘jika’. Kiamat itu satu kepastian.

Allah suruh kita bayangkan apabila matahari كُوِّرَت (dilingkari) cahayanya dan ia akan menjadi malap. Kerana apabila sesuatu dilingkari sampai tertutup, tentulah ianya tertutup terus, seperti matahari yang telah dililit itu. Quran menggunakan kalimat dalam bentuk past tense (كُوِّرَت) walaupun tak terjadi lagi. Kenapa pula begitu? Sebab nak menunjukkan bahawa ianya pasti akan terjadi. Ini adalah salah satu kehebatan dalam Bahasa Arab yang kena belajar baru dapat faham.

Dalam Bahasa Arab, katakerja yang akan diletakkan dahulu dalam susunan ayat. Tapi dalam ayat ini, subjek (الشَّمسُ) yang disebut dahulu. Walaupun dari segi nahu Bahasa Arab, ini tidak salah tapi sudah terbalik dari yang kebiasaan. Dan kalau terbalik, itu suatu yang abnormal, memberi isyarat bahawa ada perkara yang hendak disampaikan secara tersirat. Apakah perkara itu? Kita kena ingat yang surah-surah juz amma ini turun di Mekah dan khitab pertama adalah kepada orang-orang Mekah yang menolak dakwah tauhid dan mereka tidak percaya kepada Hari Kebangkitan. Jadi kerana bercakap dengan orang yang tidak percaya, Allah ubah sikit susunan ayat supaya lain sikit dari normal supaya menarik perhatian mereka. Begitulah hebatnya Quran dan sebahagian dari ilmu ini kita boleh dapat kalau kita belajar ilmu balaghah.

Apabila membicarakan perkara sebegini, tentang azab, Allah bercakap dalam bentuk pasif. Maksudnya Allah tidak sebut pun yang Dia lah yang menggulung matahari itu. Padahal, pada hakikatnya, memang Allah lah yang melakukannya. Kalau kita tidak percaya dengan orang yang bercakap dengan kita, kita tidak mahu bercakap dengan dia atau yang disampaikan dari dia. Kerana sebelum cakap pun kita sudah tidak percaya. Oleh itu, Allah gunakan dalam bentuk pasif sahaja, tidak sebut yang Dia yang menggulung matahari itu. Allah tekankan tentang kejadian itu sendiri. Jangan tengok kepada siapa yang bercakap tapi lihatlah apa yang dikatakan. Dalam ayat ini, Allah menekankan tentang perkara, bukan DiriNya. Jadi dalam ayat ini, Allah tekankan tentang kejadian penggulungan matahari itu, sesuatu yang amat besar sekali.

Ayat ini dibacakan kepada mereka yang tidak mempercayai ayat-ayat Allah. Maka lihatlah nanti apabila matahari yang hari-hari kamu tengok itu, akan padam cahayanya. Orang Arab waktu itu memang melihat matahari kerana mereka memang melihat alam sepanjang masa. Mereka tidak ada tv dan handphone nak hadap, jadi alam adalah sesuatu yang amat rapat dengan mereka. Jadi kalau disebut yang matahari itu padam, tentu ia akan menarik perhatian mereka. Tentu mereka akan terkejut dan hendak melihat apakah yang akan disebutkan selepas itu. Oleh itu, Allah mulakan dengan sesuatu yang amat mengejutkan untuk menarik perhatian mereka.

Untuk bayangkan bagaimana kejadian كُوِّرَ itu, bayangkan seperti melilit turban yang diikat keliling kepala dan menutup kepala. Bayangan yang hendak disampaikan dalam ayat ini, matahari akan ditutup cahayanya. Bayangkan matahari yang begitu kuat cahayanya, tapi masih kena tutup cahayanya.


 

Ayat 2: Perkara kedua.

وَإِذَا النُّجومُ انكَدَرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the stars fall, dispersing,

(MALAY)

dan apabila bintang-bintang berjatuhan,

 

Apabila bintang-bintang hilang warnanya (انكَدَرَ) dan jatuh berselerakan. Orang Arab memang kebiasaan mereka melihat bintang. Malam-malam mereka tidak apa sangat nak buat, jadi kadang-kadang mereka akan baring melihat bintang sahaja. Sampai kebiasaan mereka adalah tidur di atas bumbung rumah dinaungi bintang malam sahaja. Sekarang memang kita tidak perasan warna bintang pun sebab kita jarang nampak. Sudahlah kita jarang tengok dan kalau nak tengok pun, negara kita banyak awan, jadi bintang itu tidak berapa kelihatan. Tetapi orang Arab memang selalu tengok, dan ini adalah satu lagi kejadian yang menghairankan dan juga menakutkan. Maka berilah perhatian kepada ayat-ayat seterusnya.

Jadi siang dan malam pun akan hancur apabila datangnya Kiamat. Dalam ayat 1, tentang siang – apabila matahari dimalapkan; sekarang bintang yang keluar malam hari pun jadi malap juga. Siang tiada, malam pun tiada, apa lagi yang ada?


 

Ayat 3: Perkara ketiga.

وَإِذَا الجِبالُ سُيِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the mountains are removed

(MALAY)

dan apabila gunung-gunung digerakkan,

 

Apabila gunung ganang bergerak, bergerak secara selamba. Bayangkan, gunung yang  dulunya berdiri kukuh sekarang hancur dan bergerak begitu sahaja. سيرَ bermaksud bergerak dengan cara biasa, selamba. Ini adalah kerana gunung yang besar dan kukuh itu akan hancur dan menjadi debu dan terbang ditiup angin. Mereka yang melihatnya nanti sampai tak percaya matanya nanti. Ianya adalah sesuatu yang tidak disangka langsung. Kerana sekarang kalau gempa bumi pun, gunung masih berdiri kukuh.


 

Ayat 4: Perkara keempat.

وَإِذَا العِشارُ عُطِّلَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when full-term she-camels¹ are neglected

  • Those ten months pregnant and nearing delivery. This verse alludes to distraction from the most valued of possessions.

(MALAY)

dan apabila unta-unta yang bunting sepuluh bulang ditinggalkan (tidak diperdulikan)

 

Apabila unta yang telah bunting sepuluh bulan (العِشارُ dari عشرُ yang bermaksud ‘sepuluh’) ditinggalkan begitu sahaja. Sebab semua orang sibuk dengan kejadian Hari Kiamat. Pada orang Arab, unta bunting 10 bulan begitu berharga sekali kerana sudah hampir hendak bersalin dan mereka tidak akan tinggalkan begitu sahaja kerana mereka sayang sangat kepada unta itu waktu itu. Kerana itulah harta mereka yang paling bernilai. Tapi itupun tuannya buat tak kisah dah. Kerana waktu itu manusia sudah tidak fikirkan pun tentang harta benda mereka. Padahal semasa hidup dulu mereka jaga sungguh, tapi bila dah Kiamat, terus lupa langsung apa yang mereka ada, apa yang mereka sayang.

عطلَ bermaksud jadi tidak bernilai, tidak berguna lagi. Dibiarkan begitu sahaja. Tiada siapa yang kisah, jalan sendiri sahaja. Kerana semua sibuk dengan keadaan hari kiamat yang mengejutkan. Macam kalau rumah kita sedang terbakar, kita tidak kisah tentang berapa duit kita dalam bank dah waktu itu kan? Memang nanti waktu Kiamat nanti orang sudah tidak ada unta dah, tapi ini adalah gambaran kepada keadaan di mana barang yang paling kita sayang, kita tinggalkan begitu sahaja.

Isyarat kepada kehamilan sudah disebut di sini. Nanti akan disebut tentang kehamilan lagi, apabila sampai pada ayat bagaimana anak perempuan yang baru lahir disebut.


 

Ayat 5: Perkara kelima.

وَإِذَا الوُحوشُ حُشِرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the wild beasts are gathered

(MALAY)

dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan,

 

Binatang-binatang yang liar pun akan dihimpunkan. Sehingga mereka boleh datang berhimpun bersama di tempat manusia. الوُحوشُ bermaksud binatang-binatang buas, yang dulunya kalau keadaan normal tak boleh duduk bersama. Jenis binatang yang tidak jinak dan tidak boleh dijinakkan. Kalau di dunia, ianya boleh terjadi semasa banjir dan ada kawasan kecil sahaja yang kering, jadi binatang dan berkumpul. Kalau jadi keadaan yang mengharukan, barulah semua akan kumpul di situ. Sekarang kalau keadaan biasa, binatang-binatang itu kalau nampak manusia, mereka akan lari jauh-jauh; tapi kali ini mereka boleh berkumpul dengan manusia, kerana mereka pun takut juga. Mereka pun terkesan dengan keributan Hari Kiamat itu sampai tidak kisah pun dengan kebiasaan mereka. Sebab ada perkara lain yang lebih besar lagi yang dirisaukan.

Dalam surah Abasa sebelum ini, telah disebut bagaimana ada manusia lari dari sesama manusia, tapi sekarang disebut binatang berkumpul. Kedua-dua perkara itu adalah lari dari kebiasaan. Kerana manusia selalunya berkumpul, tapi hari akhirat mereka akan menjauhkan diri dari orang lain; binatang ini pula jenis duduk berjauhan, tapi hari akhirat, mereka akan berkumpul. Keadaan jadi mengejutkan sangat sampai kebiasaan pun ditinggalkan dan jadi terbalik.


 

Ayat 6: Perkara keenam.

وَإِذَا البِحارُ سُجِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the seas are filled with flame¹

  • Or “when the seas have overflowed [into each other].”

(MALAY)

dan apabila lautan dijadikan meluap

 

Apabila semua lautan di dunia ini akan menggelegak dan menjadi seperti minyak yang akan dinyalakan dan api akan memarak dengan teruk sekali. Ini memberi isyarat yang air lautan akan menjadi seperti minyak yang akan menyemarakkan api. Sepatutnya air memadamkan api, bukan? Tapi kali ini ia yang akan membakar pula. Ada yang kata ini mungkin kerana datang dari api yang berada di dasar laut. Kerana ada kajian yang mengatakan di bawah dasar laut itu adalah kandungan larva dan larva itu akan melimpah ruah.

Habis tentang 6 perkara yang akan terjadi apabila Sangkakala Pertama ditiupkan.


 

Ayat 7: Ini pula adalah enam perkara yang terjadi selepas Tiupan Sangkakala Kedua. Iaitu selepas semua makhluk dihidupkan kembali. Ini perkara pertama yang akan berlaku.

وَإِذَا النُّفوسُ زُوِّجَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the souls are paired¹

  • With another like soul. It can also mean “joined” (with their groups or sects).

(MALAY)

dan apabila ruh-ruh dipertemukan (dengan tubuh)

 

Apabila tiap-tiap diri akan dipasangkan dengan pasangannya. Selepas tiupan sangkakala kedua, semua roh akan ditemukan semua dengan badannya. Masa mati dahulu, roh diceraikan dari badan dan apabila dibangkitkan kembali, roh akan dipertemukan dengan tubuhnya semula.

Satu pendapat (daripada Saidina Umar) mengatakan maksud ayat ini adalah makhluk yang baik akan dipasangkan dengan makhluk yang baik juga, dan diri yang jahat akan dipasangkan dengan diri yang jahat juga. Pendapat ini dikuatkan lagi dengan ayat-ayat lain yang mengatakan manusia akan dibahagikan kepada tiga puak: ada puak kanan, puak kiri dan mereka yang dekat dengan Allah (muqarraboon). Juga telah disebut dalam satu hadis:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الصَّبَّاحِ الْبَزَّارُ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ أَبِي ثَوْرٍ، عَنْ سمَاك، عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ أَنَّهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: {وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ} قَالَ: الضُّرَبَاءُ، كُلُّ رَجُلٍ مَعَ كُلِّ قَوْمٍ كَانُوا يَعْمَلُونَ عَمَلَهُ”، وَذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ: {وَكُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلاثَةً فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ} [الْوَاقِعَةِ: 7 -10] ، قَالَ: هُمُ الضُّرَبَاءُ

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnus Sabah Al-Bazzar, telah menceritakan kepada kami Al-Walid ibnu Abu Saur, dari Sammak, dari An-Nu’man ibnu Basyir yang mengatakan bahawa Rasulullah Saw. membaca firman-Nya: dan apabila roh-roh dipertemukan (dengan tubuh). (At-Takwir: 7) Lalu baginda Saw. bersabda, bahawa yang dimaksud adalah teman-teman sejawat; setiap lelaki dikumpulkan dengan kaum yang mempunyai amal yang sama dengannya. Demikian itu kerana Allah Swt. telah berfirman: dan kamu menjadi tiga golongan. Yaitu golongan kanan. Alangkah mulianya golongan kanan itu. Dan golongan kiri. Alangkah sengsaranya golongan kiri itu. Dan orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dulu (masuk syurga). (Al-Waqi’ah: 7-10Mereka adalah bergolong-golongan, masing-masing orang dihimpunkan bersama dengan golongannya yang seamalan dengannya.


 

Ayat 8: Perkara kedua.

وَإِذَا المَوءودَةُ سُئِلَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the girl [who was] buried alive is asked

(MALAY)

dan apabila bayi-bayi perempuan yang dikubur hidup-hidup ditanya,

 

Apabila Allah bertanya kepada bayi perempuan yang telah dibunuh semasa kecil iaitu semasa dilahirkan. Kenapa Allah tanya kepada anak kecil itu sedangkan dia tidak tahu apa-apa lagi? Ini adalah kerana Allah marah sangat sampai Dia tidak mahu bercakap dengan ayahnya lagi. Allah tak tanya kepada ayah kenapa buat begitu, tapi terus tanya kepada anak yang dibunuh itu terus. Kenapa tanya kepada anak itu? Kerana waktu dia dibunuh, dia tidak dapat mempertahankan dirinya, sekarang Allah beri kelebihan itu kepada mereka. Begitulah di akhirat nanti, mereka yang ditindas, yang tidak ada peluang untuk mempertahankan diri, mereka akan diberi peluang untuk berhujah. Tentulah anak itu tidak salah apa-apa sampai menyebabkan dia dibunuh.

Ada anak perempuan yang dibunuh semasa kecil lagi semasa zaman Jahiliah. Begitulah keadaannya sebelum kedatangan Islam. Kerana mereka tidak suka sungguh kalau yang lahir adalah anak perempuan. Kerana pada mereka, ia menghina mereka kerana tidak boleh dapat anak lelaki – kelelakian mereka tercabar. Dan anak perempuan menyusahkan – kena dijaga dari kecil sampai besar dan kemudian kena beri kepada orang lain sebagai isteri – macam bukan pelaburan yang bagus pula. Dan lagi, mereka tidak dapat tolong dalam keluarga, dalam perang dan dalam cari nafkah. Inilah kepercayaan orang musyrik waktu itu. Begitulah kalau dah jadi musyrik, mereka sampai boleh buat perkara yang tidak disangka boleh dilakukan oleh manusia. Ini adalah kerana mereka telah dikawal oleh syaitan.

Sebelum ini telah disebut tentang unta yang bunting sepuluh bulan. Bayangkan, unta bunting mereka suka dan jaga baik-baik, tapi isteri mereka lahirkan anak perempuan mereka marah pula, sampai mereka sanggup bunuh. Ada yang dah siap buat lubang dah bila isteri mereka hendak bersalin – kalau anak perempuan, terus masuk lubang. Dan ada yang bawa isteri mereka jauh dari kampung halaman kalau mengandung kerana dia tidak mahu orang tahu dia dapat nak perempuan. Kalau dapat anak lelaki, barulah dia bawa isterinya itu balik dengan anak barunya itu; kalau tidak, terus dibunuh sahaja. lihatlah betapa teruknya mereka dan dah terbalik dah otak mereka.

Perlu juga diingat, bahawa kejadian ini tidaklah berlaku kepada seluruh bangsa Arab, lebih-lebih bagi puak Quraish. Ianya hanya berlaku di kalangan setengah-setengah qabilah Bani Tamim dan Asad. Dalam isu ini ada kisah yang tidak benar, tapi berlegar dalam masyarakat kita. Iaitu tentang Saidina Umar pernah membunuh anak perempuannya. Ini adalah kisah yang tidak benar tapi direka oleh puak Syiah untuk memburukkan beliau. Fikirkanlah, beliau adalah bangsa Quraish dan bangsa Quraish tidak buat perkara ini. Keduanya, kalau dia bunuh anak perempuannya, macam mana dia ada anak perempuan (Habsah) yang berkahwin dengan Nabi Muhammad? Jadi, tidak benar Umar pernah membunuh anak perempuannya.

Kenapa ada disentuh tentang anak-anak perempuan yang dibunuh? Ini adalah kerana dakwah para Nabi menyentuh kesalahan-kesalahan yang dilakukan pada zaman mereka. Sebagai contoh, pada zaman Nabi Luth – homoseksual; zaman Nabi Musa – amalan sihir; Oleh itu, pada zaman Nabi Muhammad, kerana ada masalah sembelih anak, maka Quran menyentuh perkara itu. Oleh kerana itu, kita kena tengok apakah masalah zaman kita. Mungkin boleh dikatakan zaman kita ini ada masalah riba, masalah media massa yang terbuka sangat dan macam-macam lagi. Jadi kita kena buat kajian apakah masalah zaman kita dan kita kena tegur dan baiki. Kita kena ikut sunnah Quran yang menegur tentang masalah-masalah manusia zaman Nabi-Nabi sebelum ini dan menyebut tentang kezaliman yang telah dikenakan kepada mereka.

Semua masalah-masalah yang ada itu adalah panyakit masyarakat itu dan ada yang menanggung kesusahan kerananya. Maka Allah menyentuh kesalahan yang ada pada setiap zaman untuk memberi keadilan kepada mereka yang tertindas, supaya nasib mereka dijaga. Begitu jugalah dengan kita. Kalau masalah riba yang kita sentuh, ia sebenarnya untuk menjaga ekonomi rakyat, kerana riba ini memberi kekayaan melampau kepada mereka yang ada duit dan menindas dengan teruk sekali mereka yang tidak ada duit.


 

Ayat 9:

بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For what sin she was killed

(MALAY)

kerana dosa apakah dia dibunuh,

 

Anak-anak perempuan yang dibunuh itu akan ditanya, dosa apakah mereka dibunuh? Allah tanya kepada anak itu sendiri. ada salahkah kamu dibunuh? Kalau dosa besar sudah tentu tidak ada, dosa kecil ada tak? Kalau dah lahir-lahir kena bunuh, tentu tidak ada dosa langsung.

Allah tanya sendiri kepada anak-anak perempuan itu kerana mereka tidak ada peluang untuk mempertahankan diri mereka semasa mereka dibunuh dulu. Dan kerana tidak ada sesiapa pun yang mempertahankan mereka juga. Kerana kalau bunuh seseorang yang dari puak lain, orang dari puak itu ada yang akan membalas dendam, balas balik, marah atau buat apa sahaja, bukan? Tetapi kalau ayah bunuh anak sendiri, tidak ada sesiapa yang akan tanya, marah atau balaskan untuk bayi itu. Maka Allah beri peluang kepada anak-anak perempuan untuk bercakap, untuk didengari suara mereka.

Dan ini akan lebih menakutkan mereka yang telah membunuh anak-anak perempuan mereka. Mereka dengar sahaja bagaimana anak-anak mereka yang mereka telah zalimi itu ditanya. Kerana sesungguhnya apabila orang yang teraniaya ditanya, maka terlebih lagi beratnya hukuman yang dikenakan terhadap pelaku aniaya.


 

Ayat 10: Perkara ketiga.

وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the pages¹ are spread [i.e., made public]

  • On which are recorded the deeds of all people.

(MALAY)

dan apabila catatan-catatan (amal perbuatan manusia) dibuka,

 

Selepas tiupan Sangkalala Kedua dibunyikan, buku amalan manusia dibuka. الصُّحُفُ adalah lembaran yang digunakan untuk menulis dan membaca. Ianya merujuk kepada kitab yang menulis segala amalan kita. Kerana bersama kita adalah malaikat yang menulis sahaja apa sahaja yang kita lakukan sepanjang hari. Mereka akan tulis perkara kecil dan besar.

Digunakan kalimat نُشِرَت (dihamparkan) kerana buku catatan amal itu akan dibuka macam scroll. Bukan macam buku yang kita ada sekarang ini. Tapi ianya akan panjang, dan bila dibuka, ianya akan terbentang di hadapan dan panjangnya adalah sejauh mata memandang. Kerana banyak perbuatan yang ditulis, dari yang sekecil-kecilnya sampai sebesar-besarnya. Oleh itu, memang banyak yang akan tertulis di dalamnya.

Jadi الصُّحُفُ merujuk kepada buku kitab amalan kita. Tetapi ia juga boleh digunakan untuk untuk merujuk kepada wahyu dari Allah dalam bentuk tulisan – Kitab Wahyu; dalam kes kita, tentulah Quran. Ini memberi isyarat kepada kita, kalau kita tidak endahkan الصُّحُفُ yang dalam bentuk wahyu itu (Quran), kita akan ada masalah dengan الصُّحُفُ dalam bentuk amalan kita. Maknanya ada kaitan, bukan? Maka, kalau orang Islam kita buat tidak kisah sahaja tentang pembelajaran tafsir Quran ini, bagaimana mereka beramal? Adakah amalan mereka itu ikut seperti yang dikehendaki oleh Quran? Janganlah kita jadi orang yang menyesal apabila melihat Kitab Amalannya seperti firman-Nya:

يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وَبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً

Pada hari ketika tiap-tiap diri mendapati segala kebajikan yang dilakukan(nya) dihadapkan (di mukanya), begitu (juga) kejahatan yang telah dikerjakannya; ia ingin kalau kiranya antara ia dengan hari itu ada masa yang jauh. (Ali Imran: 30)


 

Ayat 11: Perkara keempat. Sekarang sambung balik tentang langit yang ditinggalkan selepas ayat kedua.

وَإِذَا السَّماءُ كُشِطَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the sky is stripped away

(MALAY)

dan apabila langit dilenyapkan,

 

Kalimah كُشِطَت (dilapah) yang dan jadi ‘langit dilapah’. Kenapa digunakan begitu? Ini adalah hendak memberi bayangan kepada kita, kerana apabila kulit binatang dilapah, warnanya akan merah kerana darah. Dan begitulah nanti pada Hari Kiamat nanti, kerana dalam ayat lain, disebut bagaimana pada kiamat nanti, warna langit akan menjadi merah. Langit yang sekarang kita lihat warna kebiruan, tapi akan jadi kemerahan. Kenapa langit menjadi merah? Kerana langit menjadi merah kerana memantulkan keadaan bumi waktu semasa. Sekarang bumi tenang, maka warnanya biru kerana reflect warna laut. Nanti apabila bumi kacau bilau, warnanya akan menjadi merah.

Maksud kedua, langit itu seperti kulit yang dilapah kulitnya, dicabut dari tempatnya.


 

Ayat 12: Perkara kelima.

وَإِذَا الجَحيمُ سُعِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Hellfire is set ablaze

(MALAY)

dan apabila neraka Jahim dinyalakan,

 

Apabila api neraka dinyalakan. سُعِّرَت bermaksud api yang dijadikan tinggi, semakin bersemarak, semakin membesar panas. Quran menceritakan tentang ketinggian api neraka jahanam itu. Muka manusia yang engkar jadi hitam seperti yang disebut dalam Abasa:40-41 sebelum ini, kerana api inilah. Neraka itu dinyalakan dan dibawakan dekat kepada mereka yang engkar dan kerana itu muka mereka jadi gelap, berdebu.


 

Ayat 13: Perkara keenam.

وَإِذَا الجَنَّةُ أُزلِفَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Paradise is brought near,

(MALAY)

dan apabila syurga didekatkan,

 

Apabila syurga dibawakan dekat dengan orang mukmin. Syurga itu didekatkan kepada mereka semasa mereka menunggu di Mahsyar. Ini dijadikan sebagai satu penghormatan kepada para mukmin. Macam beri hadiah kepada mereka, dan sebelum dimasukkan, ditunjukkan dahulu syurga itu.

Ini sebagai salah satu lagi dalil yang syurga itu memang telah ada. Ia menunggu sahaja orang mukmin untuk masuk ke dalamnya. Ini menolak fahaman golongan Muktalizah yang kata syurga neraka tidak ada lagi.

Dalam surah sebelum ini, dalam Abasa:48-49, telah dikatakan yang muka orang mukmin bergembira dan mereka tertawa kegembiraan, kenapa? Kerana mereka tengok syurga inilah. Mereka dah tahu yang mereka akan dapat masuk ke dalamnya, maka mereka telah gembira.


 

Ayat 14: Dari ayat 7 sampai ayat 13, telah banyak disebut إِذَا, إِذَا. Persoalannya, apa yang hendak disampaikan? Apakah yang akan terjadi apabila jiwa disatukan dengan tubuh, anak perempuan yang dibunuh ditanya, kitab amalan dibukakan, langit dilapah, neraka dipanaskan dan syurga didekatkan? Ayat ini adalah jawapan kepada ayat-ayat sebelum ini.

عَلِمَت نَفسٌ ما أَحضَرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

A soul will [then] know what it has brought [with it].¹

  • i.e., all of one’s deeds from worldly life, which have accompanied the soul to the Hereafter.

(MALAY)

maka tiap-tiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakannya.

 

Apabila semua yang di atas tadi berlaku, maka tiap-tiap orang akan tahu apa yang dibawanya sebagai amalan. Mereka akan lihat sendiri Kitab Amalan mereka dan mereka dah tahu dah apa keputusannya. Mereka pun teringat baliklah segala perbuatan salah mereka di dunia, segala peluang untuk buat baik yang mereka lepaskan, segala tanggungjawab yang mereka tidak penuhi semasa di dunia. Seperti firman Allah Swt.:

يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَأَخَّرَ

Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah dikerjakannya dan apa yang dilalaikannya. (Al-Qiyamah:13)

Tapi waktu itu sudah terlambat nak buat apa-apa lagi. Waktu itulah mereka sibuk dengan nasib mereka seperti yang disebut dalam Abasa:37 sebelum ini. Mereka ini seumpama macam pelajar yang kena bentang kerja rumah dia ke hadapan cikgu. Tapi dia tahu kerjanya tidak siap, banyak yang salah. Jadi dia tak mahu nak bentangkan sebenarnya, tapi terpaksa juga kena buat. Itu baru kerja rumah, kalau kerja kita sepanjang hidup bagaimana pula?

Dikatakan semua orang akan takut, tidak kira siapa. Walaupun orang itu orang mukmin kerana orang beriman pun takut juga sebab pengadilan belum selesai lagi. Dan apabila belum selesai, mereka tidak tahu nasib mereka. Macam pelajar tunggu keputusan peperiksaan – walaupun mereka pelajar yang baik, dah belajar bersungguh-sungguh dan jawap sebaik mungkin, tapi masih takut juga kerana selagi tidak lihat keputusan peperiksaan, belum tentu selamat lagi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir