Tafsir Surah Takweer Ayat 15 – 29 (Keinginan Allah dan keinginan manusia)

Ayat 15: Sekarang kita masuk kepada perenggan yang kedua atau bahagian kedua surah ini. Sekarang masuk tentang akidah. Ayat 15 – 21 adalah Perenggan Makro Ketiga. Allah ﷻ hendak menegaskan dalam perenggan ini bahawa Al-Qur’an itu bukan kata-kata syaitan.

Untuk lebih memahami perbincangan seterusnya, kita kena faham tentang fikiran Musyrikin Mekah – mereka percaya kepada perkara khurafat seperti kesialan. Sebagai contoh, percaya yang anak perempuan itu sial. Ini adalah salah satu dari fahaman karut mereka. Dan ada lagi kepercayaan karut tentang bintang dan sebagainya.

Orang kita pun ada juga fahaman khurafat yang karut (kaca pecah, kucing hitam lalu, terserandung di tangga, lalu bawah tangga, lalu bawa sidai dan macam-macam lagi). Ini tidak menghairankan kerana sebab ada perangai dan akidah yang sama antara orang kita dan Musyrikin Mekah.

فَلا أُقسِمُ بِالخُنَّسِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So I swear by the retreating stars –

(MALAY)

Sungguh, Aku bersumpah dengan bintang-bintang,

 

Allah ﷻ bersumpah dengan bintang yang tenggelam dan timbul. Ada banyak kalimah tentang bintang dalam Al-Quran dan semuanya ada jenis-jenis bintang tertentu. Digunakan contoh bintang kerana masyarakat Arab waktu itu memang suka melihat bintang, oleh itu mereka ada banyak nama bagi bintang, bergantung kepada sifat bintang-bintang itu. Kalau orang Melayu, pakai nama bintang sahaja. Oleh itu, الخُنَّسِ adalah jenis bintang yang berjalan ke belakang dan kemudian lenyap hilang.

Kenapa sebut bintang pula? Inilah yang masuk kepada pemahaman tentang kepercayaan karut orang Musyrikin Mekah itu. Allah ﷻ sebut bintang kerana hendak menegur dan menempelak orang Musyrik yang percayakan kepada penilik nasib: dalam Al-Quran digunakan nama kaahin. Mereka ini memang menjadi pakar rujuk zaman itu.

Mereka mendakwa bahawa mereka boleh mendapat maklumat dengan melihat bintang. Kalau bintang begini malap, bintang begitu cerah, ada membawa makna sekian-sekian. Benda ini sampai jadi satu industri dalam masyarakat mereka. Mereka rasa ada petunjuk dalam bintang itu. Kalau cerah bintang maksud apa dan kalau gelap maksud apa. Dan ramai yang mengaku mereka boleh baca tanda-tanda pada bintang itu.

Ini adalah perkara yang berlaku dulu dan sekarang pun orang masih percaya lagi. Boleh terjadi di kalangan ramai orang, sampai ada eksekutif pun percaya juga. Kita sangkakan mereka itu sudah berpelajaran tinggi, tetapi masih percaya benda-benda macam ini.

Dan malangnya, masih ramai dari kalangan kita ada yang percaya kepada horoskop dalam akhbar. Ini amat memalukan sekali. Mereka juga ada yang percaya kalau orang ini lahir bulan ini, haribulan ini, perangai begini dan begitu. Itu semua tipu sahaja dan karut sekali. Tetapi ramai yang percaya pula. Masih ada lagi yang buat bisnes dengan hal bintang ini.

Seperti yang kita telah beritahu, bintang adalah satu perkara yang penting dalam kehidupan masyarakat Arab. Ramai yang percaya benda-benda karut, kerana pergerakan bintang itu. Maka Allah ﷻ beritahu Dia yang mengawal bintang-bintang itu sebenarnya, tidak ada kena mengena dengan nasib seseorang.

Allah ﷻ yang kawal mana bintang yang keluar dan mana bintang yang hilang. Kerana itu ada kalimat فَلا (maka janganlah) kerana itu adalah arahan untuk mereka menolak fahaman sesat dan khurafat mereka tentang bintang itu. Jangan lagi percaya perkara itu.


 

Ayat 16: Ini sambungan terus dari ayat sebelum ini.

الجَوارِ الكُنَّسِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Those that run [their courses] and disappear [i.e., set] –

(MALAY)

yang beredar dan terbenam,

 

Kalimah الجَوارِ menyebutkan sifat bintang yang telah disebut sebelum ini. الكُنَّسِ adalah tempat bersembunyi seperti tempat bersembunyinya rusa. Kalau kita kejar rusa, rusa itu lari dan hilang tiba-tiba. Jadi ini menunjukkan sifat bintang yang bergerak pada orbitnya dan ada yang hilang. Macam meteor.

Allah ﷻ gunakan sifat bintang ini sebab Musyrikin Mekah ada yang gunakan bintang sebagai kepercayaan khurafat mereka. Mereka kata mereka dapat maklumat dari bintang itu. Maka Allah ﷻ bersumpah dengannya kerana hendak menunjukkan bahawa Dia ﷻlah yang mengawal bintang-bintang itu, tidak ada yang lain.

Kalau mereka kata mereka pakai bintang itu, bagaimana kalau bintang itu hilang? Kalau kahin-kahin kata jin boleh mendapat maklumat dari bintang-bintang itu, apa yang mereka dapat kalau bintang itu tiada? Mereka kata mereka dapat maklumat dari bintang, tetapi sebenarnya, dalam ayat yang lain, Allah ﷻ beritahu tahi bintang digunakan oleh Allah ﷻ untuk memanah jin-jin yang cuba untuk mendapatkan maklumat dari langit. Ini ada disebut antaranya dalam Mulk:5.

Lalu bagaimana mereka boleh kata mereka dapat maklumat dari bintang, tetapi sebaliknya, bintang itu digunakan untuk rejam mereka? Sudah terbalik dari dakwaan mereka.

Sebahagian imam mengatakan bahawa sesungguhnya bintang-bintang itu dinamakan khunnas mengingat saat terbitnya, kemudian saat beredar di falaknya dinamakan jawarin, sedangkan di saat tenggelamnya dinamakan kunnas. Ini diambil dari kata-kata orang Arab أوى الظبي إلى كناسة (masuk rusa ke dalam sarang). Dikatakan demikian apabila bintang itu masuk ke dalam sarangnya.


 

Ayat 17: Allah ﷻ bersumpah lagi:

وَاللَّيلِ إِذا عَسعَسَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And by the night as it closes in¹

  • An alternative meaning is “as it departs.”

(MALAY)

demi malam apabila telah hampir meninggalkan gelapnya,

 

Apabila malam hampir habis, semakin tidak nampak, sudah kabur kerana cahaya semakin hendak keluar. Semasa itu, bintang tidak lagi kelihatan (kerana bintang kelihatan bila langit benar-benar sudah gelap), maka apakah yang akan dipakai oleh kahin-kahin itu? Sebab mereka kata mereka tengok bintang, tetapi bintang tengah tidak ada, apa yang mereka gunakan sudah tidak nampak lagi.

Allah ﷻ hendak beritahu Dia ﷻlah yang mengawal bintang-bintang itu. Sama ada hendak bagi ada dan tiada, itu semua dalam Qudrat Allah ﷻ. Bukannya manusia yang kawal bintang-bintang itu. Allah ﷻ kawal berapa banyak bintang yang kita boleh tengok. Bukannya kerana sebab-sebab tertentu sampai boleh digunakan sebagai alat meramal nasib pula.

Itu adalah fahaman yang salah. Qada’ dan qadar kita tidak ada kena mengena dengan bintang-bintang itu. Kalau kalau ada yang kata qada’ dan qadar ditentukan oleh bintang-bintang itu, maka itu sudah masuk dalam ruang syirik.


 

Ayat 18: Allah ﷻ bersumpah lagi. Kalau kita lihat, Allah ﷻ bersumpah dengan kejadian yang berlaku hari-hari dan manusia boleh lihat. Supaya senang kita hendak kaitkan dengan pemahaman kita. Kerana kalau pakai benda yang kita tidak kenal, susah juga.

وَالصُّبحِ إِذا تَنَفَّسَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And by the dawn when it breathes [i.e., stirs]

(MALAY)

dan demi subuh apabila fajarnya mulai menyingsing,

 

Apabila siang dapat ‘bernafas’ selepas ‘dicengkam’ malam (baru hendak dapat bernafas). Ini adalah seumpama peribahasa – maknanya apabila fajar menyingsing. Dan waktu itu pun bintang tidak kelihatan juga, apakah yang para kahin hendak lihat lagi sebagai pedoman? Mereka kata mereka boleh baca bintang, tetapi apabila waktu pagi, bintang sudah tidak kelihatan lagi, macam mana?

Allah ﷻ hendak beritahu yang Dia ﷻ yang kawal apa yang manusia boleh nampak. Dan apa yang dikatakan oleh kahin dan sesiapa yang kata boleh baca bintang itu, tidak boleh dipercayai.

Dari ayat 15 tadi, semua itu adalah sumpah. Apabila ada sumpah, tentu ada jawabnya, maka apakah jawapan sumpah Allah ﷻ itu? Jawapan sumpah itu adalah: kamu akan bertemu dan menempuhi peringkat demi peringkat hari kiamat dan akhirat itu, sama ada baik atau buruk. Pasti kamu akan bertemu di akhirat nanti, satu demi satu.

Kita akan jumpa kematian, kemudian langit pecah, laut bergelora dan sebagainya; kemudian akan dihidupkan kembali dan akan dinampakkan dengan berbagai-bagai perkara seperti yang telah disebut sebelum ini.


 

Ayat 19: Telah disebut kononnya bintang boleh digunakan sebagai pemberi maklumat tentang apa yang berlaku dan apa yang telah berlaku. Allah ﷻ hendak beritahu yang semua itu bukanlah sumber maklumat yang betul. Itu semua karut sahaja, penipuan sahaja dari mereka yang hendak mengambil kesempatan dari mereka yang jahil.

Dan sekarang Allah ﷻ hendak beritahu manakah sumber maklumat yang benar.

إِنَّهُ لَقَولُ رَسولٍ كَريمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[That] indeed, it [i.e., the Qur’ān] is a word [conveyed by] a noble messenger [i.e., Gabriel]

(MALAY)

sesungguhnya Al-Qur’an itu benar-benar firman (Allah yang dibawa oleh) utusan yang mulia (Jibril),

 

Sekarang Allah ﷻ hendak mula memberitahu tentang wahyu dari Allah ﷻ. Amat berbeza sekali wahyu dan apa yang disampaikan oleh kahin; bezanya adalah seperti bezanya antara kegelapan malam (وَاللَّيلِ إِذا عَسعَسَ) dan cahaya pagi (وَالصُّبحِ إِذا تَنَفَّسَ).

Perkataan رَسولٍ yang merujuk kepada Malaikat Jibril. Mungkin ramai yang tidak tahu, bahawa Malaikat Jibril عليه السلام juga adalah رَسولٍ, kerana رَسولٍ maksudnya seseorang yang menyampaikan sesuatu, yang membawa risalah.

Lihat bagaimana Allah ﷻ menggunakan perkataan ‘قَولُ’ dalam ayat ini dan bukan ‘kalam’. Sebab kalau ‘kalam’ yang digunakan, itu bermakna apa yang disampaikan itu adalah perkataan Jibril عليه السلام sendiri. Tetapi tentu tidak tepat kerana beliau hanya menyampaikan kalam Allah ﷻ sahaja. Kalimat ‘kalam’ akan digunakan kalau merujuk kepada Allah ﷻ – sebagai contoh: kalamullah (Kalam Allah).

Oleh itu, perkataan قَولُ boleh digunakan untuk menerangkan yang seseorang menyampaikan secara ulangan apa yang disampaikan kepadanya. Dalam konteks ayat ini, Jibril عليه السلام bukanlah menyampaikan kalamnya sendiri tetapi kalam Allah ﷻ, dan beliau hanya mengulangnya semula sebutir demi sebutir tanpa pengubahan, penambahan atau pengurangan.

Allah ﷻ memberitahu sifat Rasul itu yang كَريمٍ (mulia). Ayat ini mengukuhkan kedudukan penyampai wahyu itu (Jibrail). Dia seorang yang mulia dan boleh dipercayai dan tidak boleh hendak dibandingkan dengan para kahin yang hanya menipu sahaja.

Kalau mereka tidak berniat menipu pun, mereka sampaikan dari kata-kata jin yang memang penipu. Penyampai yang mulia hanya memberitahu kebenaran sahaja. Integrasi Risalah Al-Qur’an itu sendiri telah dijelaskan dalam Surah Abasa sebelum ini dalam dari ayat 13 – 16

في صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ (di dalam kitab-kitab yang dimuliakan)

مَرفوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ (yang ditinggikan lagi disucikan)

بِأَيدي سَفَرَةٍ (di tangan para penulis (malaikat))

كِرامٍ بَرَرَةٍ (yang mulia lagi berbakti)

Dan sekarang Allah ﷻ tekankan yang penyampai risalah wahyu dan cara penyampaian pun boleh dipercayai.


 

Ayat 20: Lagi tentang sifat Jibril عليه السلام itu.

ذي قُوَّةٍ عِندَ ذِي العَرشِ مَكينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Who is] possessed of power and with the Owner of the Throne, secure [in position],

(MALAY)

yang mempunyai kekuatan, yang mempunyai kedudukan tinggi di sisi Allah yang mempunyai ‘Arsy,

 

Jibril عليه السلام mempunyai kekuatan. Ini penting untuk menunjukkan yang Jin takkan dapat hendak curi informasi dari dia. Jin tidak mampu untuk mengalahkan malaikat. Memang jin cuba hendak curi-curi dengar maklumat dari langit tetapi mereka akan kena lempar dengan tahi bintang. Maknanya, jin itu tidak kuat untuk melawan malaikat yang jaga langit. Ini disebut dalam Jin:9

وَأَنّا كُنّا نَقعُدُ مِنها مَقاعِدَ لِلسَّمعِ ۖ فَمَن يَستَمِعِ الآنَ يَجِد لَهُ شِهابًا رَصَدًا

dan sesungguhnya kami dahulu dapat menduduki beberapa tempat di langit itu untuk mendengar-dengarkan (berita-beritanya). Tetapi sekarang barangsiapa yang (mencuba) mendengar-dengarkan (seperti itu) tentu akan menjumpai panah api yang mengintai (untuk membakarnya).

Malaikat biasa pun mereka tidak dapat lawan, apatah lagi kalau Jibril عليه السلام. Kerana ditekankan dalam ayat ini yang Jibrail عليه السلام itu kuat.

Jibril عليه السلام pula dekat dengan Arash Allah ﷻ. Ini hendak menunjukkan betapa rapatnya dia dengan Allah ﷻ. Ini juga hendak menunjukkan yang Jibril  عليه السلام mendapatkan wahyu dari Allah ﷻ yang duduk di Arash. Kalimah مَكينٍ bermaksud tempat yang tetap, memberi isyarat yang Arash itu di kedudukan yang tinggi.


 

Ayat 21: Lagi ayat menerangkan sifat Jibril عليه السلام.

مُطاعٍ ثَمَّ أَمينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Obeyed there [in the heavens] and trustworthy.

(MALAY)

yang ditaati di sana (di alam malaikat) lagi dipercayai.

 

Malaikat Jibril عليه السلام ditaati di langit. Jibail عليه السلام mempunyai pengikut-pengikut yang mentaatinya dan mereka berada berdekatan dengan Arash Allah ﷻ. Kalimah طاعٍ bermaksud diikuti dengan sayang. Ini merujuk kepada para malaikat lain yang mengikut arahan dan taat kepada Jibril عليه السلام itu dengan senang hati, bukan kena paksa.

Maknanya, Jibril عليه السلام ada pengikut dan ini kita dapat tahu lagi kerana semasa Jibril عليه السلام turun menyampaikan wahyu, ada pengikut yang ramai dari kalangan malaikat yang ikut turun sekali menyampaikan wahyu kepada Rasulullah ﷺ. Kalau dalam dunia, apabila ada benda teramat penting yang disampaikan, yang sampaikan adalah pembawa yang kedudukan tinggi dan pengikut yang ada ikut sekali.

Akan tetapi ini bukanlah hendak menunjukkan yang Jibril عليه السلام memerlukan pengawal pula kerana Jibril عليه السلام itu sendiri sudah kuat. Tetapi ramai yang ikut kerana kedudukan wahyu yang tinggi dan memberi penghormatan kepada wahyu yang hendak disampaikan itu.

Kalimah ثَمَّ bermaksud ‘di sana’. Ayat sebelum ini menyebut Arash, jadi maksud ‘di sana’ adalah ‘di Arash’. Maksudnya, Jibril عليه السلام ditaati dari Arash lagi. Lafaz ثَمَّ juga digunakan untuk menguatkan penerangan selepasnya, iaitu أَمينٍ.

Kalimah أَمينٍ bermaksud Jibril عليه السلام sangat boleh dipercayai. Apabila ditambah kalimah ثَمَّ ini hendak menekankan sifat Jibril عليه السلام yang ‘sangat’ boleh dipercayai. Sifat ini penting, kerana kalau kuat dan banyak pengikut pun, tetapi kalau tidak boleh dipercayai, ada niat jahat, tidak guna juga.

Jadi beberapa ayat ini adalah untuk menekankan kekuatan penghantaran wahyu itu. Jadi ayat-ayat ini adalah tentang Risalah. Sudahlah wahyu itu mulia, cara penghantarannya pun menggunakan pembawa risalah yang mulia juga, yang kuat, yang ditaati dan dipercayai.


 

Ayat 22: Ayat 22 – 25 adalah Perenggan Makro Keempat. Allah menegaskan yang Rasulullah itu bukan orang gila.

Sekarang Allah ﷻ bertukar kepada bercakap terus kepada para kuffar. Di akhirat nanti Allah ﷻ takkan cakap dengan mereka, tetapi sekarang dalam Al-Qur’an Allah ﷻ masih mahu bercakap dengan mereka. Ini adalah kerana mereka masih ada harapan untuk bertaubat dan ubah sikap mereka, kalau mereka mahu memberi perhatian dan buka hati mereka kepada wahyu Allah ﷻ ini.

وَما صاحِبُكُم بِمَجنونٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And your companion [i.e., Prophet Muḥammad ()] is not [at all] mad.¹

  • Literally, “possessed by jinn.”

(MALAY)

Dan temanmu (Muhammad) itu bukanlah sekali-kali orang yang gila.

 

Allah ﷻ berkata kepada kaum Musyrikin Mekah bahawa Nabi Muhammad ﷺ yang tinggal bersama mereka bukanlah orang yang gila. Ataupun orang yang telah disampuk jin. Baginda ﷺ mendapat wahyu dari Jibril dan sifat Jibril yang hebat telah disebut sebelum ini.

Lihat bagaimana kalimat صاحِبُكُم (sahabat kamu) digunakan. صاحِبُ adalah orang yang menemani bersama kamu (digunakan juga dalam kalimah Sahabat Nabi ﷺ). Allah ﷻ hendak menekankan dalam ayat ini yang Nabi Muhammad ﷺ itu tinggal dengan mereka, sudah lama. Bukan tinggal sekejap-sekejap dan mereka bukan baru kenal baginda. Oleh kerana baginda sudah lama tinggal dengan mereka, mereka patut sudah kenal sangat dengan baginda.

Baginda sentiasa bersama mereka tidak pergi ke tempat yang jauh. Jadi mereka tidaklah boleh kata baginda ada belajar ilmu baru di tempat lain, sebab baginda tidak pernah tinggalkan mereka dalam jangka masa yang lama. Dalam sejarah, dua kali sahaja baginda pergi ke luar Mekah untuk berdagang – sekali semasa baginda muda dan sekali lagi semasa baginda sudah dewasa. Itu pun bukanlah baginda pergi bersendirian, dengan rombongan juga.

Oleh itu, mereka sendiri tahu siapa baginda, mereka pun tahu yang baginda tidak gila, dan baginda juga bukan kahin (tukang tilik). Dahulu pun mereka sampai panggil baginda sebagai al-amin (yang dipercayai). Sebelum baginda jadi Nabi ﷺ pun Musyrikin Mekah sudah kenal baginda dan percaya kepada baginda.

Kita pun tentu sudah tahu serba sedikit tentang jin. Mereka itu dinamakan ‘jin’ dari katadasar جنن yang bermaksud ‘ditutup pandangan’ kerana kita tidak nampak mereka, telah ditutup pandangan dari mereka. Oleh itu, kalimah مَجنونٍ (dari katadasar yang sama dengan kalimah ‘jin’) boleh bermaksud orang yang akal mereka telah ditutup dan orang yang macam itu adalah orang gila.

Ataupun kalau dikaitkan dengan jin, ia merujuk kepada orang yang telah dirasuk oleh jin – dua-dua boleh diterima kerana itulah fahaman Arab Mekah waktu itu. Pada mereka, kalau kena sampuk dengan jin, boleh jadi gila.

Allah ﷻ hendak tekankan dalam ayat ini yang Nabi ﷺ tidak gila, dan tidak dirasuk jin. Oleh itu, Allah ﷻ juga menidakkan yang baginda mendapat maklumat dari jin. Ini adalah kerana ada juga puak kuffar yang kata baginda dapat maklumat dari jin. Allah ﷻ  menidakkan pendapat itu dan menekankan yang baginda dapat wahyu dari Jibril عليه السلام yang menyampaikan pula wahyu itu dari Allah ﷻ.


 

Ayat 23:

وَلَقَد رَآهُ بِالأُفُقِ المُبينِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he has already seen him [i.e., Gabriel] in the clear horizon.¹

  • i.e., the eastern horizon, where the sun rises. See footnote to 53:6.

(MALAY)

Dan sesungguhnya Muhammad itu telah melihat Jibril di ufuk yang terang.

 

Betul-betul Rasulullah ﷺ telah pernah melihat Jibril عليه السلام di ufuk yang jelas. Ufuk adalah tempat langit dan bumi bertemu – tempat matahari naik dan turun. Dalam riwayat ada disebut yang Nabi ﷺ nampak Jibril عليه السلام dari tempat matahari naik sampai ke atas kerana besarnya Jibril عليه السلام waktu itu (Jibril boleh membesar dan mengecilkan badannya). Hal ini disebutkan oleh firman-Nya:

وَلَقَدْ رَآهُ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ يَعْنِي وَلَقَدْ رَأَى مُحَمَّدُ جِبْرِيلَ الَّذِي يَأْتِيهِ بِالرِّسَالَةِ عَنِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ عَلَى الصُّورَةِ الَّتِي خَلَقَهُ اللَّهُ عَلَيْهَا لَهُ سِتُّمِائَةُ جَنَاحٍ بِالْأُفُقِ الْمُبِينِ أَيِ الْبَيِّنُ وَهِيَ الرُّؤْيَةُ الْأَوْلَى الَّتِي كَانَتْ بِالْبَطْحَاءِ وَهِيَ الْمَذْكُورَةُ فِي قَوْلِهِ: عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوى ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوى وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلى ثُمَّ دَنا فَتَدَلَّى فَكانَ قابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنى فَأَوْحى إِلى عَبْدِهِ مَا أَوْحى

yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat, Yang mempunyai akal yang cerdas; dan (Jibril itu) menampakkan diri dengan rupa yang asli, sedangkan dia berada di ufuk yang tinggi. Kemudian dia mendekat, lalu bertambah dekat lagi, maka jadilah dia dekat (pada Muhammad sejarak) dua ujung busur panah atau lebih dekat (lagi). Lalu dia menyampaikan kepada hamba-Nya (Muhammad) apa yang telah Allah wahyukan. (An-Najm: 5-10)

Allah ﷻ hendak menegaskan yang memang baginda nampak Jibrail عليه السلام itu dengan jelas, bukannya samar-samar atau khayalan baginda sahaja. Allah ﷻ hendak bandingkan dengan para kaahin yang mengaku mereka dapat melihat apa yang orang biasa tidak nampak. Tapi betulkah mereka ada nampak? Allah ﷻ mempersoalkan maklumat dari kaahin-kaahin itu. Para kaahin itu mereka kata dapat maklumat dari luar juga, tetapi dari sesuatu yang tidak nampak.


 

Ayat 24:

وَما هُوَ عَلَى الغَيبِ بِضَنينٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And he [i.e., Muḥammad ()] is not a withholder of [knowledge of] the unseen.¹

  • Prophet Muḥammad () did not withhold that knowledge of the unseen which Allāh had revealed to him in the Qur’ān.

(MALAY)

Dan dia (Muhammad) bukanlah orang yang bakhil untuk menerangkan yang ghaib.

 

Bukanlah Nabi ﷺ menyimpan maklumat perkara ghaib yang didapatinya. Nabi ﷺ beri sahaja kepada umat dengan tidak ada yang dikurangkan. Nabi ﷺ tidak minta bayaran pun untuk sampaikan perkara yang memang baginda kena sampaikan. Kerana Nabi ﷺ memang kena sampaikan dengan percuma. Baginda tidak kedekut untuk sampaikan ilmu.

Kalimah ضَني adalah mereka yang hanya memberikan maklumat apabila mendapat upah. Macam kaahin itu, mereka kata boleh bagi maklumat, tetapi kena bayar dulu. Macam tukang tilik nasib zaman sekarang, mereka hendak duit sahaja. Ini kerana mereka buat duit dengan perkara itu.


 

Ayat 25:

وَما هُوَ بِقَولِ شَيطانٍ رَجيمٍ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And it [i.e., the Qur’ān] is not the word of a devil, expelled [from the heavens].

(MALAY)

Dan Al Qur’an itu bukanlah perkataan syaitan yang terkutuk,

 

Maklumat-maklumat dari wahyu itu bukanlah dari syaitan yang direjam. Kalimah شَيطانٍ diambil dari kalimah شَطنٍ – yang bermaksud jauh dari kebenaran. Kita pun sudah tahu yang syaitan memang jauh dari kebenaran – mereka mengajak kepada kesesatan yang jauh sangat dari kebenaran.

Atau kalimah شَيطانٍ boleh juga dari شَط – yang diselubungi dengan perasaan marah macam diselubungi oleh api. Kerana iblis marah sangat apabila Nabi Adam عليه السلام dilantik menjadi khalifah dunia. Dan kemarahan iblis itu sampai sekarang. Iblis dan para pengikutnya marah sampaikan mereka hendak menyesatkan manusia supaya masuk neraka bersama dengan mereka. Maka kerana itu mereka direjam.

Jadi, wahyu yang Allah ﷻ sampaikan itu bukanlah dari jin syaitan. Ia adalah dari Allah ﷻ. Kalau kaahin-kaahin itu, mereka dapat maklumat mereka dari jin. Kerana jin mencuri maklumat dari langit dan mereka sampaikan maklumat itu kepada para kaahin. Tetapi mereka campur adukkan dengan berita tipu dan maklumat tipu.

Oleh kerana ada satu dua yang benar, maka kaahin dan manusia lain percaya terus kepada mereka. Jangan samakan wahyu Al-Qur’an itu dengan apa yang mereka dapati dari jin itu. Sebagaimana yang disebutkan dalam firman-Nya:

وَما هُوَ بِقَوْلِ شَيْطانٍ رَجِيمٍ أَيْ وَمَا هَذَا الْقُرْآنُ بِقَوْلِ شَيْطَانٍ رَجِيمٍ أَيْ لَا يَقْدِرُ عَلَى حَمْلِهِ وَلَا يُرِيدُهُ وَلَا يَنْبَغِي له كما قال تعالى: وَما تَنَزَّلَتْ بِهِ الشَّياطِينُ وَما يَنْبَغِي لَهُمْ وَما يَسْتَطِيعُونَ إِنَّهُمْ عَنِ السَّمْعِ لَمَعْزُولُونَ

Dan Al-Qur’an itu bukanlah dibawa turun oleh syaitan-syaitan. Dan tidaklah patut mereka membawa turun Al-Qur’an itu, dan mereka pun tidak akan kuasa. Sesungguhnya mereka benar-benar dijauhkan dari mendengar Al-Qur’an itu. (Asy-Syu’ara: 210-212)


 

Ayat 26: Ayat 26 – 29 (Akhir surah) adalah Perenggan Makro Kelima. Ia bertanya: ke mana lagi hendak lari? Tidak ada tempat lain lagi maka hendaklah beriman dengan Al-Qur’an.

فَأَينَ تَذهَبونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

So where are you going?¹

  • In your denial of the Qur’ān and in your accusations against the Prophet (). The meaning is essentially “Surely, you have strayed far from Allāh’s path.”

(MALAY)

maka ke manakah kamu akan pergi?

 

Ini adalah ayat yang penting dalam surah ini. Allah ﷻ hendak tanya mereka, selepas segala maklumat ini telah diberikan, apa yang mereka hendak buat? Dalam surah-surah sebelum ini, telah disebut soalan-soalan dari puak kufur Mekah itu. Kali ini Allah ﷻ pula tanya kepada mereka. Allah ﷻ tanya soalan penting. Allah ﷻ tanya ‘ke mana kamu hendak pergi?’

Ke arah kebenarankah atau kepalsuan? Kamu hendak pilih yang mana? Sebab sekarang ada maklumat dari wahyu, tetapi kamu hendak terima atau tidak? Kalau kamu tidak mahu terima, ke mana lagi kamu hendak pergi untuk cari kebenaran? Atau, kalau kamu tinggalkan Al-Qur’an ini, ke mana lagi kamu boleh dapat pedoman?

Adakah kamu hendak masuk syurga atau kamu hendak masuk ke neraka? Tidakkah kamu tahu yang kamu sedang menuju akhirat sekarang? Oleh kerana kita semua memang akan ke arah akhirat pun, jadi ini adalah soalan retorik sahaja.

Jadi, ini adalah soalan yang amat penting sekali. Macam kita sekarang ada Al-Qur’an di hadapan kita. Kita hendak belajar sampai faham atau tidak? Kita hendak pakai Al-Qur’an atau tidak? Kita hendak masuk ke dalam syurga atau tidak?


 

Ayat 27: Maklumat yang benar, tidak lain dan tidak bukan, kena cari dalam Al-Qur’an.

إِن هُوَ إِلّا ذِكرٌ لِلعالَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

It is not except a reminder to the worlds

(MALAY)

Al-Qur’an itu tiada lain hanyalah peringatan bagi semesta alam,

 

Ini adalah peringatan kepada sekalian alam. Ianya diberikan kepada semua orang, tetapi yang menerimanya adalah mereka yang mahu mengambil peringatan sahaja. Oleh itu, kalau Musyrikin Mekah tidak mahu terima wahyu ini, tidak mengapa, kerana ada orang yang boleh ambil peringatan darinya.

Oleh itu, jangan mereka berlagak sangat. Kerana Al-Qur’an ini bukan untuk Quraisy, bukan untuk bangsa Arab sahaja. Mereka diberi penghormatan kerana ia diturunkan dalam bahasa mereka, tapi kalau mereka tolak, mereka yang rugi.

Kalimah ذِكرٌ bermaksud peringatan. Selalunya peringatan diberikan kalau orang sudah tahu, bukan? Tetapi bukankah maklumat dalam Al-Qur’an itu adalah maklumat baru, sampaikan Musyrikin Mekah tidak pernah tahu dan rasa pelik dengannya, dan kerana itulah mereka menentangnya?

Kita kena faham yang peringatan dalam Al-Qur’an ini bukanlah baharu, kerana ilmu akidah yang benar telah ada dalam diri kita kerana kita telah dimasukkan dengan fitrah yang kenal Allah ﷻ, kenal tauhid.

Kalimah عالَمينَ bermaksud ‘semua alam-alam’, tetapi lebih tepat lagi, dalam konteks ayat ini, ia  bermaksud jin atau manusia. Kerana jin dan manusialah yang ada tanggungjawab syarak untuk beragama dan ikut hukum dari Allah ﷻ yang disampaikan dalam Al-Qur’an ini.


 

Ayat 28: Peringatan Al-Qur’an itu adalah untuk semua, tetapi siapa sahaja yang boleh terima?

لِمَن شاءَ مِنكُم أَن يَستَقيمَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For whoever wills among you to take a right course.

(MALAY)

(iaitu) bagi siapa di antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus.

 

Peringatan kepada mereka yang mahukan jalan yang lurus. يَستَقيمَ dari katadasar ق و م yang bermaksud ‘berdiri tegak’. Itulah jalan yang lurus, jalan yang tegak, jalan yang benar. Oleh itu, kalau kamu mahu, kamu boleh mendapat manfaat darinya.

Kalimah شاءَ (mahu) dari شيأ (benda). Satu lagi kalimah untuk ‘mahu’ adalah أرادا. Tetapi apa bezanya? شاءَ digunakan kalau ada keinginan yang jitu, bukan main-main dan ‘rasa’ sahaja. Apabila kemahuan itu tidak kukuh, lafaz yang digunakan adalah أرادا. أرادا mungkin di kepala sahaja lagi tetapi tidak di hati. Ini macam ada orang yang kata hendak jadi baik, tetapi tidak buat pun lagi, cakap sahaja dan dia baru terfikir sahaja.

Jadi apabila hendak ditekankan keinginan yang kuat, digunakan lafaz شاءَ seperti dalam ayat ini. Oleh itu, mereka yang ada kemahuan yang kuat, merekalah yang akan mendapat kebaikan dari wahyu yang Allah ﷻ berikan itu. Kalau terfikir sahaja, tetapi tidak ada keinginan yang kuat, tidaklah akan terjadi apa-apa.

Oleh itu, janganlah setakat kata: “kalaulah aku tahu tafsir Al-Qur’an…kalaulah aku tahu hal agama…” namun tidak menjalankan usaha untuk belajar, untuk mengulangkaji, maka jangan harapkan akan dapat faham begitu sahaja. Kerana untuk memahami Al-Qur’an, memerlukan usaha. Kena pergi belajar, kena beri ruang masa untuk berfikir dan tadabbur ayat-ayat Al-Qur’an. Ia bukanlah senang dan enteng, tapi tidaklah susah sangat sampai tidak boleh dipelajari. Nak ambil peperiksaan SPM lagi susah dari belajar tafsir Al-Qur’an.


 

Ayat 29: Memang kita kena ada keinginan, tetapi keinginan kita itu bergantung kepada Allah ﷻ juga.

وَما تَشاءونَ إِلّا أَن يَشاءَ اللَّهُ رَبُّ العالَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And you do not will except that Allāh wills – Lord of the worlds.

(MALAY)

Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam.

 

Kamu tidak akan berkehendak melainkan Allah ﷻ juga berkehendak. Maknanya, kalau Allah ﷻ mahu, baru kita ada kehendak itu dan mendapat taufik untuk terus berusaha untuk mendapat kebaikan.

Ini adalah tentang kehendak Tuhan ﷻ dan usaha manusia. Dalam dua ayat terakhir ini, disebut dahulu keinginan manusia dahulu, kemudian baru disebut keinginan Allah ﷻ. Ada maklumat yang penting di situ: Allah ﷻ suruh kita buat keinginan dan usaha dahulu, kemudian Allah ﷻ akan jadikan mudah untuk kita mendapatnya.

Allah ﷻ hendak tengok keinginan dan usaha kita dahulu. Tetapi kita memang memerlukan pertolongan dari Allah ﷻ. Kita memang tidak ada kekuatan apa-apa. Kalau tidak faham perkara ini, manusia rasa mereka boleh apa sahaja. Mereka lupa kepada kehendak Allah ﷻ dan tidak berdoa kepada Allah ﷻ. Sedangkan kita kena selalu ada pengharapan kepada Allah ﷻ.

Jangan putus pengharapan kepada Allah ﷻ. Untuk beriman pun kita kena minta kepada Allah ﷻ, walaupun kalau kita fikirkan, tentulah iman itu dari diri kita sendiri, bukan? Tetapi tidak; hendak beriman pun kena minta kepada Allah ﷻ. Kena ada sifat inaabah (condong kepada kebenaran). Kena ada keinginan dalam hati hendak tahu mana jalan kebenaran.

Kita sudah sampai ke penghujung surah ini. Di awal surah ini, telah disentuh tentang Qudrat Allah ﷻ menghancurkan alam. Itu semua dalam kehendak Allah ﷻ yang tidak dapat dihalang lagi. Dan sekarang di hujung surah ini, telah disebut tentang kehendak kita pula.

Sebelum itu Allah ﷻ sudah tanya, ke arah yang kita hendak tuju? Ini menunjukkan Allah ﷻ mahu kita buat usaha dan kemudian Allah ﷻ akan bantu. Oleh itu kita kena jalankan strategi. Jangan setakat mahu sahaja, tetapi tidak buat apa-apa. Kerana hendak dapatkan hidayah pun kena ada usaha, tidak boleh tunggu sahaja. Kena cari guru, kena rajin membaca, mengkaji, menulis nota, mengajar.

Oleh itu, kalau kita dapat hidayah, terima hidayah, itu semua adalah kerana dari taufik Allah ﷻ. Taufik itu adalah Allah ﷻ gerakkan kita untuk terus jadi baik, terus mahu belajar. Sebab itu kadang-kadang kita lihat, ada orang yang ada Al-Qur’an depan dia, tetapi dia tidak teringin pun hendak tahu apakah yang diperkatakan oleh Al-Qur’an itu. Maknanya, hidayah sudah ada di depan mata, tapi taufik tidak ada untuk menerimanya.

Semoga kita terus mendapat hidayah dan taufik dari Allah ﷻ. Semoga Allah ﷻ terus pandu kita untuk mendapat ilmu dan kefahaman dalam agama.

Allahu a’lam. Tamat Surah Takweer ini. Sambung ke surah yang seterusya, Surah Infithar.

Kemaskini: 26 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Tafsir Surah Takweer Ayat 1 – 14 (6 Perkara sebelum dan 6 selepas)

Pengenalan:

Surah ini adalah kesinambungan tentang kejadian pada hari Kiamat yang telah diceritakan di dalam Surah Abasa sebelum surah ini. Surah ini menerangkan dengan lebih lanjut lagi tentang hari kiamat menyambung apa yang telah disebut dalam surah-surah sebelum ini. Dalam surah ini juga ada tentang risalah – kenabian Nabi Muhammad ﷺ.

Akan terjadi enam perkara sebelum enam perkara pada Hari Kiamat nanti. Enam perkara selepas tiupan Sangkakala Pertama dan enam perkara lagi akan terjadi selepas tiupan yang kedua. Semua perkara ini akan terjadi sebelum Hisab Amal di Mahsyar. Surah ini menceritakan enam perkara yang pertama dan yang kedua.

Ar-Rabi’ ibnu Anas telah meriwayatkan dari Abul Aliyah, dari Ubay ibnu Ka’b yang mengatakan bahawa ada enam petanda sebelum hari kiamat. Iaitu ketika manusia sedang berada di pasar-pasar mereka, tiba-tiba cahaya matahari lenyap. Dan ketika mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba bintang-bintang jatuh berserakan. Dan ketika mereka dalam keadaan demikian, tiba-tiba gunung-gunung jatuh ke permukaan bumi (yang datar), lalu bergerak dan menimbulkan gempa yang hebat dan terjadilah huru-hara, maka jin merasa kaget dan berdatangan kepada manusia, begitu pula sebaliknya manusia berdatangan kepada jin kerana kaget. Haiwan-haiwan ternak, burung-burung, dan haiwan-haiwan liar sebahagian darinya bercampur baur dengan yang lainnya menjadi satu kerana terkejut dengan peristiwa itu. Dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan. (At-Takwir:5) Yakni bercampur aduk menjadi satu. Dan apabila unta-unta yang bunting ditinggalkan (tidak dipedulikan). (At-Takwir:4) Iaitu diabaikan oleh para pemiliknya (kerana mereka panik menyaksikan huru-hara hari kiamat itu). Dan apabila lautan dipanaskan. (At-Takwir:6)

Ini semua termasuk dalam ayat-ayat jenis takhwif ukhrawi.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّزَّاقِ، أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بَحِيرٍ الْقَاصُّ: أَنَّ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ يَزِيدَ الصَّنْعَانِيَّ أَخْبَرَهُ: أَنَّهُ سَمِعَ ابْنَ عُمَرَ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “مَنْ سَرَّه أَنْ يَنْظُرَ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ كَأَنَّهُ رأيُ عَيْنٍ فَلْيَقْرَأْ: ” إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ “، وَ ” وإذَا السَّمَاءُ انفَطَرَتْ “، وَ ” إِذَا السَّمَاءُ انْشَقَّتْ “

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Abdur Razzaq, telah menceritakan kepada kami Abdullah ibnu Buhairul Qas, bahawa Abdur Rahman ibnu Yazid As-San’ani pernah menceritakan kepadanya bahawa dia pernah mendengar Ibnu Umar mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Barang siapa yang ingin memandang hari kiamat seakan-akan dia menyaksikannya dengan mata kepala sendiri, hendaklah dia membaca surat At-Takwir, surat Al-Infithar, dan surat Al-Insyiqaq.

Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Turmuzi, dari Al-Abbas ibnu Abdul Azim Al-Anbari, dari Abdur Razzaq dengan sanad yang sama.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 – 6 adalah Perenggan Makro Pertama dan ia adalah gambaran peringkat awal Kiamat. Ia adalah Peringkat Kehancuran Dunia. Maka sekarang Allah ﷻ akan beritahu apakah perkara pertama yang akan terjadi.

إِذَا الشَّمسُ كُوِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

When the sun is wrapped up [in darkness]

(MALAY)

Apabila matahari digulung,

 

Surah ini berkenaan kejadian di Hari Kiamat nanti. Kalimat إِذَا adalah dalam bentuk present tense dan إِذ adalah dalam bentuk past tense. Jadi, apabila digunakan lafaz إِذَا dalam ayat ini, Allah ﷻ suruh kita yakin yang Hari Kiamat itu pasti akan berlaku. Ini lain dengan kalau digunakan ‘ان’ yang bermaksud ‘jika’. Kiamat itu satu kepastian, bukan kebarangkalian.

Allah ﷻ suruh kita bayangkan apabila matahari كُوِّرَت (dilingkari) cahayanya dan ia akan menjadi malap. Kerana apabila sesuatu dilingkari sampai tertutup, tentulah ianya tertutup terus, seperti matahari yang telah dililit itu.

Al-Qur’an menggunakan kalimat dalam bentuk past tense (كُوِّرَت) walaupun tidak terjadi lagi. Kenapa pula begitu? Sebab hendak menunjukkan bahawa ianya pasti akan terjadi. Ini adalah salah satu kehebatan dalam Bahasa Arab yang kena belajar baru dapat faham.

Dalam Bahasa Arab, kata kerja yang akan diletakkan dahulu dalam susunan ayat. Tetapi dalam ayat ini, subjek (الشَّمسُ) yang disebut dahulu. Walaupun dari segi nahu Bahasa Arab, ini tidak salah tetapi sudah terbalik dari yang kebiasaan. Dan kalau terbalik, itu suatu yang abnormal, memberi isyarat bahawa ada perkara yang hendak disampaikan secara tersirat.

Apakah perkara itu? Kita kena ingat yang surah-surah Juz Amma ini turun di Mekah dan khitab pertama adalah kepada orang-orang Mekah yang menolak dakwah tauhid dan mereka tidak percaya kepada Hari Kebangkitan. Jadi kerana bercakap dengan orang yang tidak percaya, Allah ﷻ ubah sikit susunan ayat supaya lain sedikit dari normal supaya menarik perhatian mereka.

Begitulah hebatnya Al-Qur’an dan sebahagian dari ilmu ini kita boleh dapat kalau kita belajar ilmu balaghah.

Apabila membicarakan perkara sebegini, iaitu tentang azab, Allah ﷻ bercakap dalam bentuk pasif. Maksudnya Allah ﷻ tidak sebut pun yang Dia ﷻlah yang menggulung matahari itu. Padahal, pada hakikatnya, memang Allah ﷻlah yang melakukannya.

Kalau kita tidak percaya dengan orang yang bercakap dengan kita, kita tidak mahu bercakap dengan dia atau yang disampaikan dari dia. Kerana sebelum cakap pun kita sudah tidak percaya. Oleh itu, Allah ﷻ gunakan dalam bentuk pasif sahaja, tidak sebut yang Dia ﷻ yang menggulung matahari itu.

Dari satu segi lain, Allah ﷻ buat begitu kerana hendak tekankan tentang kejadian itu sendiri. Jangan tengok kepada siapa yang bercakap (atau siapa yang melakukannya) tetapi lihatlah apa yang dikatakan. Dalam ayat ini, Allah ﷻ menekankan tentang perkara, bukan Diri-Nya. Jadi dalam ayat ini, Allah ﷻ tekankan tentang kejadian penggulungan matahari itu, sesuatu yang amat besar sekali.

Ayat ini dibacakan kepada mereka yang tidak mempercayai ayat-ayat Allah ﷻ. Maka lihatlah nanti apabila matahari yang hari-hari kamu tengok itu, akan padam cahayanya. Orang Arab waktu itu memang melihat matahari kerana mereka memang melihat alam sepanjang masa. Mereka tidak ada TV dan handphone hendak dihadap, jadi alam adalah sesuatu yang amat rapat dengan mereka.

Jadi kalau disebut yang matahari itu padam, tentu ia akan menarik perhatian mereka. Tentu mereka akan terkejut dan hendak melihat apakah yang akan disebutkan selepas itu. Oleh itu, Allah ﷻ mulakan dengan sesuatu yang amat mengejutkan untuk menarik perhatian mereka.

Untuk bayangkan bagaimana kejadian كُوِّرَ itu, bayangkan seperti melilit serban yang diikat keliling kepala dan menutup kepala. Bayangan yang hendak disampaikan dalam ayat ini, matahari akan ditutup cahayanya. Bayangkan matahari yang begitu kuat cahayanya, tetapi masih kena tutup cahayanya.


 

Ayat 2: Perkara kedua.

وَإِذَا النُّجومُ انكَدَرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the stars fall, dispersing,

(MALAY)

dan apabila bintang-bintang berjatuhan,

 

Apabila bintang-bintang hilang warnanya (انكَدَرَ) dan jatuh berselerakan. Ia dari katadasar ك د ر yang bermaksud berlumpur, tidak jelas, hilang cahaya dan jatuh.

Orang Arab memang kebiasaan mereka melihat bintang. Malam-malam mereka tiada apa sangat hendak buat, jadi kadang-kadang mereka akan baring melihat bintang sahaja. Sampai kebiasaan mereka adalah tidur di atas bumbung rumah dinaungi bintang malam sahaja.

Sekarang memang kita tidak perasan warna bintang pun sebab kita jarang nampak. Sudahlah kita jarang tengok dan kalau hendak tengok pun, negara kita banyak awan, jadi bintang itu tidak berapa kelihatan. Tetapi orang Arab memang selalu tengok, dan apabila diceritakan yang bintang-bintang itu akan jatuh, adalah satu lagi kejadian yang menghairankan dan juga menakutkan bagi mereka. Maka berilah perhatian kepada ayat-ayat seterusnya.

Jadi siang dan malam pun akan hancur apabila datangnya Kiamat. Dalam ayat 1, tentang siang – apabila matahari dimalapkan; sekarang bintang yang keluar malam hari pun jadi malap juga. Siang tiada, malam pun tiada, apa lagi yang ada?


 

Ayat 3: Perkara ketiga.

وَإِذَا الجِبالُ سُيِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the mountains are removed

(MALAY)

dan apabila gunung-gunung digerakkan,

 

Apabila gunung ganang bergerak, bergerak secara selamba. Bayangkan, gunung yang  dahulunya berdiri kukuh sekarang hancur dan bergerak begitu sahaja. سيرَ bermaksud bergerak dengan cara biasa, selamba. Ini adalah kerana gunung yang besar dan kukuh itu akan hancur dan menjadi debu dan terbang ditiup angin.

Mereka yang melihatnya nanti sampai tidak percaya dengan matanya sendiri. Ianya adalah sesuatu yang tidak disangka langsung. Kerana sekarang kalau gempa bumi pun, gunung masih berdiri kukuh.


 

Ayat 4: Perkara keempat.

وَإِذَا العِشارُ عُطِّلَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when full-term she-camels¹ are neglected

  • Those ten months pregnant and nearing delivery. This verse alludes to distraction from the most valued of possessions.

(MALAY)

dan apabila unta-unta yang bunting sepuluh bulan ditinggalkan (tidak diperdulikan)

 

Apabila unta yang telah bunting sepuluh bulan (العِشارُ dari ع ش ر yang bermaksud ‘sepuluh’) ditinggalkan begitu sahaja. Sebab semua orang sibuk dengan kejadian Hari Kiamat. Pada orang Arab, unta bunting 10 bulan begitu berharga sekali kerana sudah hampir hendak bersalin dan mereka tidak akan tinggalkan begitu sahaja kerana mereka sayang sangat kepada unta itu waktu itu. Kerana itulah harta mereka yang paling bernilai.

Tetapi itu pun tuannya buat sudah tidak kisah. Kerana waktu itu manusia sudah tidak fikirkan pun tentang harta benda mereka. Padahal semasa hidup dahulu mereka jaga sungguh, tetapi bila sudah Kiamat, terus lupa langsung apa yang mereka ada, apa yang mereka sayang.

Kalimah عطلَ bermaksud jadi tidak bernilai, tidak berguna lagi. Dibiarkan begitu sahaja. Tiada siapa yang kisah, dibiarkan jalan sendiri sahaja. Kerana semua sibuk dengan keadaan hari kiamat yang mengejutkan. Macam kalau rumah kita sedang terbakar, kita sudah tidak kisah tentang berapa duit kita dalam bank waktu itu bukan?

Memang nanti waktu Kiamat orang mungkin sudah tidak ada unta, tetapi ini adalah gambaran kepada keadaan di mana barang yang paling kita sayang, kita tinggalkan begitu sahaja.

Isyarat kepada kehamilan sudah disebut di sini. Nanti akan disebut tentang kehamilan lagi, apabila sampai pada ayat bagaimana anak perempuan yang baru lahir disebut.


 

Ayat 5: Perkara kelima.

وَإِذَا الوُحوشُ حُشِرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the wild beasts are gathered

(MALAY)

dan apabila binatang-binatang liar dikumpulkan,

 

Binatang-binatang yang liar pun akan dihimpunkan. Sehingga mereka boleh datang berhimpun bersama di tempat manusia. Kalimah الوُحوشُ bermaksud binatang-binatang buas, yang dahulunya kalau keadaan normal tidak boleh duduk bersama. Jenis binatang yang tidak jinak dan tidak boleh dijinakkan.

Kalau di dunia, kejadian ini boleh terjadi semasa banjir dan ada kawasan kecil sahaja yang kering, jadi binatang datang dan berkumpul. Kalau jadi keadaan yang mengharukan, barulah semua akan kumpul di situ. Sekarang kalau keadaan biasa, binatang-binatang itu kalau nampak manusia, mereka akan lari jauh-jauh; tetapi kali ini mereka boleh berkumpul dengan manusia, kerana mereka pun takut juga.

Maknanya binatang pun akan terkesan dengan keributan Hari Kiamat itu sampai tidak kisah pun dengan kebiasaan mereka. Sebab ada perkara lain yang lebih besar lagi yang dirisaukan.

Dalam Surah Abasa sebelum ini, telah disebut bagaimana ada manusia lari dari sesama manusia, tetapi sekarang disebut binatang berkumpul. Kedua-dua perkara itu adalah lari dari kebiasaan. Kerana manusia selalunya berkumpul, tetapi hari akhirat mereka akan menjauhkan diri dari orang lain; binatang ini pula jenis duduk berjauhan antara satu sama lain, tetapi hari akhirat, mereka akan berkumpul.

Ini semua menceritakan tentang keadaan yang mengejutkan sangat sampai kebiasaan pun ditinggalkan dan jadi terbalik.


 

Ayat 6: Perkara keenam.

وَإِذَا البِحارُ سُجِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the seas are filled with flame¹

  • Or “when the seas have overflowed [into each other].”

(MALAY)

dan apabila lautan dijadikan meluap

 

Apabila semua lautan di dunia ini akan menggelegak dan menjadi seperti minyak yang akan dinyalakan dan api akan memarak dengan teruk sekali. Ini memberi isyarat yang air lautan akan menjadi seperti minyak yang akan menyemarakkan api.

Sepatutnya air memadamkan api, bukan? Tetapi kali ini ia yang akan membakar pula. Ada yang kata ini mungkin kerana datang dari api yang berada di dasar laut. Kerana ada kajian yang mengatakan di bawah dasar laut itu ada kandungan larva dan larva itu akan melimpah ruah.

Habis tentang 6 perkara yang akan terjadi apabila Sangkakala Pertama ditiupkan.


 

Ayat 7: Ini pula adalah enam perkara yang terjadi selepas Tiupan Sangkakala Kedua. Iaitu selepas semua makhluk dihidupkan kembali. Ini perkara kedua yang akan berlaku.

Ayat 7 – 14 adalah Perenggan Makro Kedua surah ini. Ia adalah gambaran Peringkat Kedua Kiamat. Ini adalah Peringkat Manusia dibangkitkan daripada Kubur

وَإِذَا النُّفوسُ زُوِّجَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the souls are paired¹

  • With another like soul. It can also mean “joined” (with their groups or sects).

(MALAY)

dan apabila roh-roh dipertemukan

 

Apabila tiap-tiap diri akan dipasangkan dengan pasangannya (roh dan jasad). Selepas tiupan sangkakala kedua, semua roh akan ditemukan semua dengan badannya. Masa mati dahulu, roh diceraikan dari badan dan apabila dibangkitkan kembali, roh akan dipertemukan dengan tubuhnya semula.

Satu pendapat (daripada Saidina Umar رضي الله عنه) mengatakan maksud ayat ini adalah makhluk yang baik akan dipasangkan dengan makhluk yang baik juga, dan diri yang jahat akan dipasangkan dengan diri yang jahat juga. Pendapat ini dikuatkan lagi dengan ayat-ayat lain yang mengatakan manusia akan dibahagikan kepada tiga puak: ada puak kanan, puak kiri dan mereka yang dekat dengan Allah ﷻ (muqarraboon). Juga telah disebut dalam satu hadis:

قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: حَدَّثَنَا أَبِي، حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ الصَّبَّاحِ الْبَزَّارُ، حَدَّثَنَا الْوَلِيدُ بْنُ أَبِي ثَوْرٍ، عَنْ سمَاك، عَنِ النُّعْمَانِ بْنِ بَشِيرٍ أَنَّهُ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: {وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ} قَالَ: الضُّرَبَاءُ، كُلُّ رَجُلٍ مَعَ كُلِّ قَوْمٍ كَانُوا يَعْمَلُونَ عَمَلَهُ”، وَذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ عَزَّ وَجَلَّ يَقُولُ: {وَكُنْتُمْ أَزْوَاجًا ثَلاثَةً فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ وَأَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْأَمَةِ وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ} [الْوَاقِعَةِ: 7 -10] ، قَالَ: هُمُ الضُّرَبَاءُ

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami ayahku, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnus Sabah Al-Bazzar, telah menceritakan kepada kami Al-Walid ibnu Abu Saur, dari Sammak, dari An-Nu’man ibnu Basyir yang mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ membaca firman-Nya: dan apabila roh-roh dipertemukan (dengan tubuh). (At-Takwir: 7) Lalu baginda bersabda, bahawa yang dimaksudkan adalah teman-teman sejawat; setiap lelaki dikumpulkan dengan kaum yang mempunyai amal yang sama dengannya. Demikian itu kerana Allah عز وجل telah berfirman: dan kamu menjadi tiga golongan. Iaitu golongan kanan. Alangkah mulianya golongan kanan itu. Dan golongan kiri. Alangkah sengsaranya golongan kiri itu. Dan orang-orang yang paling dahulu beriman, merekalah yang paling dulu (masuk syurga). (Al-Waqi’ah: 7-10Mereka adalah bergolong-golongan, masing-masing orang dihimpunkan bersama dengan golongannya yang seamalan dengannya.


 

Ayat 8: Perkara kedua.

وَإِذَا المَوءودَةُ سُئِلَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the girl [who was] buried alive is asked

(MALAY)

dan apabila bayi-bayi perempuan yang dikuburkan hidup-hidup ditanya,

 

Ini adalah apabila Allah ﷻ bertanya kepada bayi perempuan yang telah dibunuh semasa kecil iaitu semasa dilahirkan. Kenapa Allah ﷻ tanya kepada anak kecil itu sedangkan dia tidak tahu apa-apa lagi?

Ini adalah kerana Allah ﷻ marah sangat sampai Dia tidak mahu bercakap dengan ayahnya lagi. Allah ﷻ tidak tanya kepada ayahnya kenapa buat begitu, tetapi tanya kepada anak yang dibunuh itu terus. Kenapa tanya kepada anak itu?

Kerana waktu mereka dibunuh, mereka tidak dapat mempertahankan diri mereka, sekarang Allah ﷻ beri kelebihan itu kepada mereka. Begitulah di akhirat nanti, mereka yang ditindas, yang tidak ada peluang untuk mempertahankan diri, mereka akan diberi peluang untuk berhujah. Tentulah anak itu tidak salah apa-apa sampai menyebabkan dia dibunuh.

Ada anak perempuan yang dibunuh semasa kecil lagi semasa zaman Jahiliah. Begitulah keadaannya sebelum kedatangan Islam. Kerana mereka tidak suka sungguh kalau yang lahir adalah anak perempuan. Kerana pada mereka, ia menghinakan mereka kalau tidak boleh dapat anak lelaki – kelelakian mereka tercabar.

Dan kerana pada mereka, anak perempuan menyusahkan – kena dijaga dari kecil sampai besar dan kemudian kena beri kepada orang lain sebagai isteri – macam bukan pelaburan yang bagus pula.

Dan lagi, kerana anak perempuan tidak dapat tolong dalam keluarga, dalam perang dan dalam cari nafkah. Inilah kepercayaan orang jahiliah waktu itu. Begitulah kalau sudah jadi musyrik, mereka sampai boleh buat perkara yang tidak disangka boleh dilakukan oleh manusia normal kerana sudah ditipu oleh syaitan dengan teruk sekali. Ini adalah kerana mereka telah dikawal oleh syaitan.

Sebelum ini telah disebut tentang unta yang bunting sepuluh bulan. Bayangkan, unta bunting mereka suka dan jaga baik-baik, tetapi isteri mereka lahirkan anak perempuan mereka marah pula, sampai mereka sanggup bunuh anak itu. Ada yang sudah siap buat lubang bila isteri mereka hendak bersalin – kalau anak perempuan, terus masuk lubang.

Dan ada yang bawa isteri mereka jauh dari kampung halaman kalau mengandung kerana dia tidak mahu orang tahu kalau-kalau dia dapat anak perempuan. Kalau dapat anak lelaki, barulah dia bawa isterinya itu balik dengan anak barunya itu; kalau tidak, terus dibunuh anak itu dan dimasukkan dalam lubang yang telah disediakan sahaja. Lihatlah betapa teruknya mereka dan sudah terbalik dah otak mereka.

Perlu juga kalau diingatkan, bahawa kejadian ini tidaklah berlaku kepada seluruh bangsa Arab, lebih-lebih bagi puak Quraish. Ianya hanya berlaku di kalangan setengah-setengah qabilah Bani Tamim dan Asad. Dalam isu ini ada kisah yang tidak benar, tetapi berlegar dalam masyarakat kita. Iaitu tentang Saidina Umar رضي الله عنه pernah membunuh anak perempuannya.

Ini adalah kisah yang tidak benar tetapi direka oleh puak Syiah untuk memburukkan beliau. Fikirkanlah, beliau adalah bangsa Quraisy dan bangsa Quraisy tidak buat perkara ini. Keduanya, kalau dia bunuh anak perempuannya, macam mana dia ada anak perempuan (Hafsah رضي الله عنها) yang berkahwin dengan Nabi Muhammad ﷺ? Jadi, tidak benar Umar رضي الله عنه  pernah membunuh anak perempuannya.

Kenapa ada disentuh tentang anak-anak perempuan yang dibunuh? Ini adalah kerana dakwah para Nabi عليهم السلام menyentuh kesalahan-kesalahan yang dilakukan pada zaman mereka. Sebagai contoh, pada zaman Nabi Luth  عليه السلام – homoseksual; zaman Nabi Musa عليه السلام – amalan sihir; Oleh itu, pada zaman Nabi Muhammad ﷺ, kerana ada masalah sembelih anak, maka Al-Qur’an menyentuh perkara itu.

Oleh kerana itu, kita kena tengok apakah masalah zaman kita. Mungkin boleh dikatakan zaman kita ini ada masalah riba, masalah media massa yang terbuka sangat dan macam-macam lagi. Jadi kita kena buat kajian apakah masalah zaman kita dan kita kena tegur dan baiki. Kita kena ikut sunnah Al-Qur’an yang menegur tentang masalah-masalah manusia zaman Nabi-Nabi sebelum ini dan menyebut tentang kezaliman yang telah dikenakan kepada mereka.

Semua masalah-masalah yang ada itu adalah penyakit masyarakat itu dan ada yang menanggung kesusahan kerananya. Maka Allah ﷻ menyentuh kesalahan yang ada pada setiap zaman untuk memberi keadilan kepada mereka yang tertindas, supaya nasib mereka dijaga.

Begitu jugalah dengan kita. Kalau masalah riba yang kita sentuh, ia sebenarnya untuk menjaga ekonomi rakyat, kerana riba ini memberi kekayaan melampau kepada mereka yang ada duit dan menindas dengan teruk sekali mereka yang tidak ada duit. Dengan konsep riba, ramai yang terduduk jatuh muflis dan terpaksa tidur di jalanan; malah negara pun ada yang porak peranda dek kerana sistem riba rekaan Yahudi ini.

Tetapi amat menyedihkan kerana kesalahan umat-umat terdahulu yang dimusnahkan itu juga diamalkan oleh masyarakat kita. Semuanya ada: amalan syirik, menipu dalam timbangan, homoseksual (lagi teruk sebab LGBT), amalan sihir dan lain-lain lagi. Malah bunuh anak pun ada juga. Memang tidak dimasukkan ke dalam lubang, tapi ada yang menggugurkan anak. Ini lagi teruk sebab sudah tidak kira anak lelaki atau perempuan. Kalau pasangan tidak halal mengandung, ramai yang menggugurkan anak itu.


 

Ayat 9:

بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

For what sin she was killed

(MALAY)

kerana dosa apakah dia dibunuh,

 

Anak-anak perempuan yang dibunuh itu akan ditanya, dosa apakah mereka dibunuh? Allah ﷻ tanya kepada anak itu sendiri: “ada salahkah kamu dibunuh?” Kalau dosa besar sudah tentu tidak ada, dosa kecil ada tak? Kalau sudah lahir-lahir kena bunuh, tentu tidak ada dosa langsung.

Allah ﷻ tanya sendiri kepada anak-anak perempuan itu kerana mereka tidak ada peluang untuk mempertahankan diri mereka semasa mereka dibunuh dulu. Dan kerana tidak ada sesiapa pun yang mempertahankan mereka juga. Kerana kalau bunuh seseorang yang dari puak lain, orang dari puak itu ada yang akan membalas dendam, balas balik, marah atau buat apa sahaja, bukan? Tetapi kalau ayah bunuh anak sendiri, tidak ada sesiapa yang akan tanya, marah atau balas dendam untuk bayi itu. Maka Allah ﷻ beri peluang kepada anak-anak perempuan yang dibunuh itu untuk bercakap, untuk didengari suara mereka.

Dan ini akan lebih menakutkan mereka yang telah membunuh anak-anak perempuan mereka. Mereka dengar sahaja bagaimana anak-anak mereka yang mereka telah zalimi itu ditanya. Kerana sesungguhnya apabila orang yang teraniaya ditanya, maka terlebih lagi beratnya hukuman yang dikenakan terhadap pelaku aniaya.


 

Ayat 10: Perkara ketiga.

وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the pages¹ are spread [i.e., made public]

  • On which are recorded the deeds of all people.

(MALAY)

dan apabila catatan-catatan (amal perbuatan manusia) dibuka,

 

Selepas tiupan Sangkalala Kedua dibunyikan, buku amalan manusia akan dibuka. الصُّحُفُ adalah lembaran yang digunakan untuk menulis dan membaca. Kerana itu Al-Qur’an kita dipanggil ‘mushaf’.

Mushaf dalam ayat ini merujuk kepada kitab yang menulis segala amalan kita. Kerana bersama kita adalah malaikat yang menulis sahaja apa sahaja yang kita lakukan sepanjang hari. Mereka akan tulis perkara kecil dan besar.

Digunakan kalimat نُشِرَت (dihamparkan) kerana buku catatan amal itu akan dibuka macam skrol. Bukan macam buku yang kita ada sekarang ini. Tetapi ianya akan panjang, dan bila dibuka, ianya akan terbentang di hadapan dan panjangnya adalah sejauh mata memandang. Kerana banyak perbuatan yang ditulis, dari yang sekecil-kecilnya sampai sebesar-besarnya. Oleh itu, memang banyak yang tertulis di dalamnya.

Jadi الصُّحُفُ merujuk kepada buku kitab amalan kita. Tetapi ia juga boleh digunakan untuk merujuk kepada wahyu dari Allah ﷻ dalam bentuk tulisan – Kitab Wahyu; dalam kes kita, tentulah Al-Qur’an. Ini memberi isyarat kepada kita, kalau kita tidak endahkan الصُّحُفُ yang dalam bentuk wahyu itu (Al-Qur’an), kita akan ada masalah dengan الصُّحُفُ dalam bentuk amalan kita.

Maknanya ada kaitan, bukan? Maka, kalau orang Islam kita buat tidak kisah sahaja tentang pembelajaran tafsir Al-Qur’an ini, bagaimana mereka beramal? Adakah amalan mereka itu ikut seperti yang dikehendaki oleh Al-Qur’an? Janganlah kita jadi orang yang menyesal apabila melihat Kitab Amalannya seperti firman-Nya:

يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ مَا عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً وَما عَمِلَتْ مِنْ سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أَنَّ بَيْنَها وَبَيْنَهُ أَمَداً بَعِيداً

Pada hari ketika tiap-tiap diri mendapati segala kebajikan yang dilakukan(nya) dihadapkan (di mukanya), begitu (juga) kejahatan yang telah dikerjakannya; dia ingin kalau kiranya antara dia dengan hari itu ada masa yang jauh. (Ali Imran: 30)


 

Ayat 11: Perkara keempat. Sekarang sambung balik tentang langit yang ditinggalkan selepas ayat kedua.

وَإِذَا السَّماءُ كُشِطَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when the sky is stripped away

(MALAY)

dan apabila langit dilenyapkan,

 

Kalimah كُشِطَت (dilapah) menceritakan bagaimana ‘langit dilapah’. Kenapa digunakan begitu? Ini adalah hendak memberi bayangan kepada kita, kerana apabila kulit binatang dilapah, warnanya akan merah kerana darah. Dan begitulah nanti pada Hari Kiamat nanti, kerana dalam ayat lain, disebut bagaimana pada kiamat nanti, warna langit akan menjadi merah.

Langit yang sekarang kita lihat warna kebiruan, tetapi akan jadi kemerahan. Kenapa langit menjadi merah? Langit menjadi merah kerana memantulkan keadaan bumi waktu itu. Sekarang bumi tenang, maka warnanya biru kerana reflect warna laut. Nanti apabila bumi kacau bilau, warnanya akan menjadi merah.

Maksud kedua, langit itu seperti kulit yang dilapah kulitnya, dicabut dari tempatnya.


 

Ayat 12: Perkara kelima.

وَإِذَا الجَحيمُ سُعِّرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Hellfire is set ablaze

(MALAY)

dan apabila neraka Jahim dinyalakan,

 

Apabila api neraka dinyalakan. سُعِّرَت bermaksud api yang dijadikan tinggi, semakin bersemarak, semakin membesar panas. Al-Qur’an menceritakan tentang ketinggian api neraka jahanam itu.

Muka manusia yang engkar jadi hitam seperti yang disebut dalam Abasa:40-41 sebelum ini, kerana api inilah. Neraka itu dinyalakan dan dibawakan dekat kepada mereka yang engkar dan kerana itu muka mereka jadi gelap, berdebu.


 

Ayat 13: Perkara keenam.

وَإِذَا الجَنَّةُ أُزلِفَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when Paradise is brought near,

(MALAY)

dan apabila syurga didekatkan,

 

Apabila syurga dibawakan dekat dengan orang mukmin. Syurga itu didekatkan kepada mereka semasa mereka menunggu di Mahsyar. Ini dijadikan sebagai satu penghormatan kepada para mukmin. Macam beri hadiah kepada mereka, dan sebelum dimasukkan, ditunjukkan dahulu syurga itu.

Ini sebagai salah satu lagi dalil yang syurga itu memang telah ada. Ia menunggu sahaja orang mukmin untuk masuk ke dalamnya. Ini menolak fahaman golongan Muktazilah yang kata syurga neraka tidak ada lagi.

Dalam surah sebelum ini, dalam Abasa:38-39, telah dikatakan yang muka orang mukmin bergembira dan mereka tertawa kegembiraan, kenapa? Kerana mereka tengok syurga inilah. Mereka sudah tahu yang mereka akan dapat masuk ke dalamnya, maka mereka telah gembira.


 

Ayat 14: Dari ayat 7 sampai ayat 13, telah banyak disebut إِذَا, إِذَا (apabila, apabila). Persoalannya, apa yang hendak disampaikan? Apakah yang akan terjadi apabila jiwa disatukan dengan tubuh, anak perempuan yang dibunuh ditanya, kitab amalan dibukakan, langit dilapah, neraka dipanaskan dan syurga didekatkan? Ayat ini adalah jawapan kepada ayat-ayat sebelum ini.

عَلِمَت نَفسٌ ما أَحضَرَت

(SAHEEH INTERNATIONAL)

A soul will [then] know what it has brought [with it].¹

  • i.e., all of one’s deeds from worldly life, which have accompanied the soul to the Hereafter.

(MALAY)

maka tiap-tiap jiwa akan mengetahui apa yang telah dikerjakannya.

 

Apabila semua yang di atas tadi berlaku, maka tiap-tiap orang akan tahu apa yang dibawanya sebagai amalan. Mereka akan lihat sendiri Kitab Amalan mereka dan mereka sudah tahu apa keputusannya. Mereka pun teringat baliklah segala perbuatan salah mereka di dunia, segala peluang untuk buat baik yang mereka lepaskan, segala tanggungjawab yang mereka tidak penuhi semasa di dunia. Seperti firman Allah ﷻ:

يُنَبَّؤُا الْإِنْسانُ يَوْمَئِذٍ بِما قَدَّمَ وَأَخَّرَ

Pada hari itu diberitakan kepada manusia apa yang telah dikerjakannya dan apa yang dilalaikannya. (Al-Qiyamah:13)

Tetapi waktu itu sudah terlambat hendak buat apa-apa lagi. Waktu itulah mereka sibuk dengan nasib mereka seperti yang disebut dalam Abasa:37 sebelum ini. Mereka ini seumpama macam pelajar yang kena bentang kerja rumah dia ke hadapan cikgu. Tetapi dia tahu kerjanya tidak siap, banyak yang salah. Jadi dia tidak mahu hendak bentangkan sebenarnya, tetapi terpaksa juga kena buat. Itu baru kerja rumah, kalau kerja kita sepanjang hidup bagaimana pula?

Dikatakan semua orang akan takut, tidak kira siapa. Walaupun orang itu orang mukmin kerana orang beriman pun takut juga sebab pengadilan belum selesai lagi. Dan apabila belum selesai, mereka tidak tahu nasib mereka. Macam pelajar tunggu keputusan peperiksaan – walaupun mereka pelajar yang baik, sudah belajar bersungguh-sungguh dan jawab sebaik mungkin, tetapi masih takut juga kerana selagi tidak lihat keputusan peperiksaan, belum tentu selamat lagi.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 26 September 2019


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir