Ayat 10: Segala perbuatan kita semasa di dunia ini akan membawa kesan di akhirat kelak. Kerana segala perbuatan kita akan ditulis dan direkod.
وَإِنَّ عَلَيكُم لَحافِظينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And indeed, [appointed] over you are keepers,¹
- Angels who preserve the deeds of men in records.
(MALAY)
Padahal sesungguhnya bagi kamu ada (malaikat-malaikat) yang mengawasi,
Allah ﷻ memberitahu kita yang ada malaikat yang menjaga kitab amalan kita. Kalimah ‘hafiz’ selalunya digunakan untuk maksud ‘menjaga’. Tetapi ini bukanlah konsep ‘guardian angels’ itu yang jaga kita dari kemalangan, kesusahan dan sebagainya. Ini kerana ayat ini tentang malaikat yang menulis segala amalan yang kita lakukan – sama ada baik atau buruk.
Dari Surah an-Naba’ lagi telah disebut dengan berbagai jenis malaikat. Ada yang mencabut nyawa, ada yang menulis wahyu, ada yang menyampaikan wahyu, dan sekarang Allah ﷻ menyebut tentang malaikat yang menulis segala amal perbuatan kita.
Ayat 11: Bagaimanakah sifat para malaikat yang menulis amalan kita itu?
كِرامًا كاتِبينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Noble and recording;
(MALAY)
yang mulia (di sisi Allah) dan mencatat (pekerjaan-pekerjaanmu itu),
Mereka adalah makhluk yang mulia dan boleh dipercayai. Yang menjalankan tugas mereka dengan tepat. Mereka tetap jalankan tugas mereka sepanjang masa. Mereka jujur dalam menjalankan tugas mereka dan kalau mereka tulis perbuatan buruk kita, bukanlah kerana mereka tidak suka kita, hendak menyusahkan kita dan sebagainya, tidak sama sekali.
Mereka tulis kerana hanya menjalankan tugas mereka sahaja. Dan mereka tentunya amat jujur dalam tugas mereka. Mereka itu mulia dan jujur, sampai mereka tidak dapat dirasuah. Tak boleh nak suruh mereka padam apa apa yang mereka tulis.
Dan mereka akan tetap menulis apa sahaja yang kita lakukan. Mereka akan sentiasa mencatat baik atau buruk amalan kita. Kalimah كاتِبينَ digunakan dalam isim fa’il (pembuat) dalam ayat ini, bukan fi’il (katakerja) pun. Maknanya, itu sudah menjadi sifat mereka – tetap menulis.
Maknanya, mereka tidak berhenti menulis. Oleh kerana mereka itu malaikat, mereka tidak ambil cuti rehat, cuti sakit dan sebagainya. Dan kerana mereka pun tidak makan dan minum, mereka tidak ambil masa untuk rehat pun. Sepanjang masa mereka akan menulis.
Ayat 12:
يَعلَمونَ ما تَفعَلونَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
They know whatever you do.
(MALAY)
mereka mengetahui apa yang kamu kerjakan.
Mereka tahu apa sahaja yang kita lakukan. Tidak boleh mengelak langsung. Kalau manusia yang jaga, mungkin ada yang tertinggal. Dan kalau manusia yang jaga, kita boleh lari-lari lagi bagi orang yang tulis itu tidak nampak. Tetapi Allah ﷻ kata malaikat yang menulis itu tahu segala apa yang kita lakukan.
Kalimah تَفعَلونَ dari kalimah فعَل yang bermaksud semua perbuatan kita sama ada kita buat secara sedar ataupun tidak. Malaikat tulis semua sekali sebab dia tidak tahu niat kita semasa melakukannya, mungkin ikhlas dan mungkin tidak. Mereka tidak dapat membaca apa yang dalam hati kita, jadi malaikat tidak tahu niat kita semasa melakukan apa-apa sahaja.
Ada kisah bagaimana seorang manusia hendak melakukan sesuatu yang baik, tetapi dia tidak jadi buat. Dan Allah ﷻ suruh malaikat tulis perbuatan itu walaupun dia tidak buat kerana dia sudah ada niat.
Dan ada kisah bagaimana manusia telah melakukan perbuatan yang baik tetapi Allah ﷻ musnahkan perbuatan itu. Apabila malaikat tanya kenapa, Allah ﷻ jawab kerana orang itu buat bukan dengan niat yang ikhlas. Maknanya, para malaikat tidak tahu apa yang di dalam hati manusia.
Ayat 13: Ayat 13 – 16 adalah Perenggan Makro Keempat dan ia memberitahu balasan dan ganjaran bagi golongan fujjar dan abrar. Ia dimulai dengan ayat tabshir ini. Ayat ini menyuruh kita memikirkan apakah kesan dari segala perbuatan kita semasa di dunia?
إِنَّ الأَبرارَ لَفي نَعيمٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Indeed, the righteous will be in pleasure,
(MALAY)
Sesungguhnya orang-orang yang banyak berbakti benar-benar berada dalam syurga yang penuh kenikmatan,
Abraar adalah orang-orang yang berbakti dan mereka itu adalah orang yang banyak perbuatan amal yang baik. Mereka sesungguhnya akan berada dalam kenikmatan. Segala perbuatan baik mereka akan ditulis oleh para malaikat yang menjaga Kitab Amalan.
Setelah mereka mati, di dalam kubur lagi mereka akan dilihatkan dengan tempat tinggal mereka di syurga. Waktu itu lagi mereka sudah dapat nikmat kegembiraan. Di Mahsyar pula mereka akan berada di bawah lindungan Ilahi.
Akan tetapi itu di akhirat nanti. Bagaimana pula semasa di dunia? Dalam bahasa yang digunakan dalam ayat ini, kalimat لَفي نَعيمٍ (sesungguhnya dalam kenikmatan) adalah dalam bentuk present tense, bukan future tense. Ini adalah kerana ayat ini adalah jumlah ismiah (katanama الأَبرارَ) dan ia boleh digunakan dalam bentuk present tense dan future tense, tetapi selalunya dalam present tense.
Maknanya, mereka yang baik itu sudah berada dalam nikmat sebenarnya. Kerana tidak disebut pun ianya untuk syurga sahaja atau disebut ‘akan’ mendapat nikmat – tetapi terus disebut ‘berada dalam nikmat’. Dan kalau mereka dalam nikmat sekarang, apakah nikmat itu?
Nikmat yang terbesar adalah nikmat iman dan hidayah. Dan mereka yang الأَبرارَ sedang menikmati nikmat hidayah itu. Kerana mendapat hidayah ini adalah satu nikmat sebenarnya, cuma sama ada kita perasan atau tidak.
Dan kalimah نَعيمٍ adalah ‘nikmat yang berterusan’ – jadi mereka sedang menikmati nikmat hidayah itu, mereka akan berterusan mendapat nikmat di Mahsyar dan di syurga nanti. Inilah yang kita hendak, bukan?
Puak kafir dari dahulu sampai sekarang mengatakan puak Muslim itu gila kerana buat perkara yang tidak menguntungkan dunia mereka. Macam-macam perkara tidak boleh buat, tidak boleh enjoy sangat, tidak boleh menipu, kena solat sampai lima kali sehari dan macam-macam lagi; tetapi Allah ﷻ jawab yang mereka sekarang sedang menikmati nikmat.
Mereka mengecapi nikmat kemanisan iman itu. Walaupun mungkin kita lihat dalam kehidupan, mungkin mereka menderita kesusahan fizikal, tetapi hati mereka sudah mengecapi nikmat iman. Hati mereka tenang dan puas walaupun dari segi fizikal dan harta, kurang pada mata manusia.
Kalimah الأَبرارَ itu daripada kata برر yang bermaksud ‘tanah darat’ yang berbeza dengan laut (بحر). Lebih kurang sahaja bunyi dan ejaannya. Ini adalah isyarat yang mereka berada di atas landasan yang tetap. Kerana kalau keadaan di darat lebih tetap dan teguh kalau dibandingkan dengan keadaan di laut, yang belum tentu lagi tetap kerana keadaan sentiasa bergelombang dan bergelora.
Jadi, ini memberi isyarat yang hati الأَبرارَ itu adalah tetap atas iman, hati mereka tidak goyah, tidak kelam kabut dengan kesibukan dunia. Mereka yakin atas iman mereka dan kerana itu hati mereka tenang sentiasa. Apa-apa yang terjadi di dalam masyarakat, sama ada hal politik, hal harga barang naik, kecoh sana sini, mereka tenang sahaja dan tidaklah senang melatah. Tidaklah mereka rasa mereka kena baca komen manusia dalam FB dan kemudian komen balik.
Ayat 14: Bagaimana pula dengan mereka yang tidak beriman? Kepada mereka, lain pula. Ayat ini adalah takhwif ukhrawi. Ini tentang golongan fujjar pula.
وَإِنَّ الفُجّارَ لَفي جَحيمٍ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And indeed, the wicked will be in Hellfire.
(MALAY)
dan sesungguhnya orang-orang yang durhaka benar-benar berada dalam neraka.
Dan orang kafir yang menzahirkan kekafiran mereka akan dimasukkan ke dalam neraka. الفُجّارَ bermaksud mereka yang menzahirkan kekafiran mereka, tidak sorok-sorok pun.
Lafaz الفُجّارَ ini adalah dalam bentuk katanama juga, bukan katakerja. Maknanya mereka telah tetap dalam keadaan itu, sudah tidak berubah-ubah lagi. Ianya sudah menjadi sifat mereka. Mereka ini jenis yang sudah tidak kisah dengan dosa yang mereka lakukan itu. Mereka tidak kisah dan tidak malu pun kalau orang tengok mereka buat dosa.
Allah ﷻ tidak kata pun mereka ‘akan’ dimasukkan ke dalam neraka. Ini seolah-olah mereka sudah berada dalam neraka dunia. Nama mereka juga sudah ada dalam neraka. Kehidupan mereka pun telah menunjukkan yang mereka itu sudah jadi ahli neraka, cuma kita sahaja tidak nampak. Kehidupan mereka tidak tenang, hati mereka kelam kabut, penuh dengan sifat-sifat yang buruk. Itulah neraka dunia.
Dan Allah ﷻ tidak letak perkataan الذى sebab mereka ini telah tetap kekafiran mereka. Ini berbeza kalau kalimat yang digunakan adalah الذين كفروا. Kalimat الذين كفروا bermaksud mereka yang ‘sedang’ melakukan kufur, iaitu sedang melakukan perbuatan kufur. Mereka belum lagi jadi kufur terus sebenar dan masih ada harapan lagi untuk mereka berubah. Kerana mereka sedang melakukan kekufuran tetapi mereka mungkin boleh bertaubat dan mengubah sikap mereka. Sebagai analogi, bezakan orang ‘sedang memasak’ dengan ‘tukang masak’. Tentu tidak sama, bukan?
Akan tetapi, kalau kalimah yang digunakan adalah الكافروا tanpa الذى atau digunakan kalimah الفُجّارَ, itu adalah mereka yang memang tetap melakukan kekufuran, mereka yang telah tetap dalam kufur. Maknanya ia telah sebati dalam diri mereka.
Begitu juga, kalau الذين ءامنوا, masih rendah lagi kalau dibandingkan dengan kedudukan مؤمنون. Kerana itu dalam Al-Qur’an, kadang-kadang nampak Allah ﷻ keras dan menegur terhadap الذين ءامنوا. Sedangkan kalau lafaz yang digunakan adalah مؤمنون sahaja, Allah ﷻ puji sahaja dan tiada teguran, kerana mereka memang telah beriman benar dan mereka telah tetap di dalam beriman. Kalau tahap الذين ءامنوا (orang-orang yang beriman), iman mereka belum tentu telah tetap teguh.
Ayat 15: Apakah balasan bagi mereka yang fujjar itu? Ini adalah ayat Takhwif Ukhrawi.
يَصلَونَها يَومَ الدّينِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
They will [enter to] burn therein on the Day of Recompense,
(MALAY)
Mereka masuk ke dalamnya pada hari pembalasan.
Yang dimaksudkan adalah ‘neraka’. Mereka yang الفُجّارَ itu akan terjerumus ke dalam neraka pada hari akhirat nanti. Mereka akan tergelincir sendiri. Kalimah صلَونَ digunakan apabila seseorang itu terjerumus. Dan dalam bahasa Arab, digunakan khusus untuk ‘masuk dalam api’, bukan tergelincir biasa.
Neraka Jahanam adalah balasan yang setimpal untuk mereka. Mereka akan kekal di dalamnya selama-lamanya. Mereka tidak akan ada peluang untuk keluar dari neraka itu.
Ayat 16: Ini adalah Dakwa Surah ini.
وَما هُم عَنها بِغائِبينَ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And never therefrom will they be absent.
(MALAY)
Dan mereka sekali-kali tidak dapat keluar dari neraka itu.
Dan mereka tidak dapat ‘ghaib’ (menghilangkan diri) daripada neraka itu. Neraka merenung tajam kepada mereka dan mereka tidak dapat hilang dari pandangan neraka. Kita telah sebut yang mereka tidak dapat lari dari neraka itu. Tetapi apabila ada ما dan بِ digunakan sekali dalam satu ayat dalam bahasa Arab, ini adalah penolakan yang paling kuat sekali.
Maksudnya, mereka bukan sahaja tidak dapat keluar dari neraka, tetapi mereka juga langsung tidak dapat hendak menyorok pun. Mereka tidak dapat ghaib/hilang dari renungan tajam neraka.
Bayangkan kalau seorang pelajar dalam kelas, ada kemungkinan dia boleh duduk di belakang tiang supaya guru tidak nampak. Jadi, walaupun dia ada di dalam kelas itu, tetapi seorang pelajar masih boleh lagi menyorok, mungkin dia hendak main game atau dia hendak tidur atau berangan dalam kelas, kalau kelas itu besar. Ini masih boleh kerana cikgu bukan ada mata keliling kepala dia.
Tetapi dalam neraka, itu pun tidak boleh. Mereka tidak dapat lari dari pandangan neraka pun. Jangan kata dalam neraka, dari saat mereka duduk dalam kubur pun mereka sudah dibuka lubang ke neraka dan ditunjukkan neraka kepada mereka. Ini dilakukan untuk menakutkan mereka sebelum mereka masuk dalam neraka pun lagi. Sebelum masuk lagi mereka telah dikenakan dengan azab emosi. Kerana terpaksa memandang neraka yang mereka akan masuk.
Ayat 17: Ayat 17 – 19 ini adalah Perenggan Makro Kelima dan terakhir surah ini. Allah ﷻ mengajar kita supaya jangan bergantung kepada syafaat orang. Beriman dan beramallah untuk diri sendiri.
وَما أَدراكَ ما يَومُ الدّينِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
And what can make you know what is the Day of Recompense?
(MALAY)
Tahukah kamu apakah hari pembalasan itu?
Dan apakah yang membolehkan kamu mengetahui mengenai hari pembalasan itu? Dari mana lagi kamu nak dapat tahu? Adakah cara untuk kamu mengetahui Hari Pembalasan itu? Tidak ada cara lain melainkan dengan wahyu Allah ﷻ ini sahaja. Ini adalah kerana ianya adalah perkara ghaib dan tidak dapat dijangkau dengan akal.
Ayat 18: Allah ﷻ ulang sekali lagi kerana hendak beritahu betapa besarnya perkara itu. Apabila diulang lagi, ini untuk lebih menakutkan lagi para pembaca.
ثُمَّ ما أَدراكَ ما يَومُ الدّينِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
Then, what can make you know what is the Day of Recompense?
(MALAY)
Sekali lagi, tahukah kamu apakah hari pembalasan itu?
Pengulangan pertanyaan Allah ﷻ untuk menekankan kepentingan dan beratnya perkara itu. Sebagai contoh, kalau seorang ayah yang marah anaknya, kalau dia marah, dia akan cakap berulang-ulang juga, bukan?
Maka, janganlah main-main dengan peringatan Allah ﷻ ini. Sudah berkali-kali diberi peringatan, maka kenalah beri perhatian. Kalau masih degil lagi, memang ada masalah. Tidak boleh mengadu kata tidak tahu, kerana Allah ﷻ sudah beritahu banyak kali dengan berbagai-bagai cara.
Ayat 19: Allah ﷻ terangkan sedikit tentang hari itu.
يَومَ لا تَملِكُ نَفسٌ لِنَفسٍ شَيئًا ۖ وَالأَمرُ يَومَئِذٍ لِلَّهِ
(SAHEEH INTERNATIONAL)
It is the Day when a soul will not possess for another soul [power to do] a thing; and the command, that Day, is [entirely] with Allāh.
(MALAY)
(Iaitu) hari (ketika) seseorang tidak berdaya sedikit pun untuk menolong orang lain. Dan segala urusan pada hari itu dalam kekuasaan Allah.
Pada hari itu seseorang tidak dapat berkuasa atas seorang yang lain. Langsung tidak dapat menolong orang lain. Dalam Surah Abasa, telah disebut bagaimana setiap orang akan lari dari orang yang mereka kenal. Mereka akan lari kerana tidak mahu menolong orang lain; dan kalau hendak tolong pun, tidak boleh nak tolong. Kerana tidak berkuasa langsung untuk membantu. Langsung tidak mempunyai apa-apa kuasa dan tenaga. Dan dalam ayat terakhir Surah Takweer juga telah disebut bagaimana manusia tidak ada kuasa langsung.
Keputusan pada hari itu, semuanya akan terpulang kepada Allah ﷻ. Kita kena mengadap Allah ﷻ sahaja dan tunggu keputusan dariNya. Puak musyrikin sangka mereka ada orang yang akan jadi peguam mereka, seperti Nabi, wali atau malaikat yang mereka puja dan sembah. Mereka berharap kepada syafaat entiti-entiti yang mereka puja dan sembah semasa di dunia dulu.
Dan begitulah juga orang kita yang tidak faham tentang tawasul, doa dan syafaat, mereka juga berharap dengan wali, Nabi dan malaikat sahaja. Sebab itu amalan mereka ada pemujaan kepada Nabi dan wali. Mereka sangka akan ada orang lain yang akan menyelamatkan mereka asalkan mereka puja orang itu.
Padahal ini adalah fahaman yang syirik. Tetapi inilah mentaliti mereka yang ada fahaman syirik – mereka tidak mahu mengadap dan berharap terus kepada Allah ﷻ sendiri. Mereka hendak serahkan pengharapan mereka kepada orang lain. Tetapi Allah ﷻ berkali-kali beritahu dalam Al-Qur’an yang mereka kena mengadap juga. Tidak akan ada yang akan jadi ‘peguam’ untuk mereka.
Allahu a’lam. Sekian tafsir Surah Infithar ini. Sambung ke surah yang seterusnya, Surah al-Mutaffifin.
Kemaskini: 27 September 2019
Rujukan:
Maulana Hadi
Celik Tafsir 
saya share, Tuan.
LikeLike