Tafsir Surah Ali Imran Ayat 32 – 39 (Kisah kelahiran Maryam)

Ayat 32:

قُل أَطيعُوا اللَّهَ وَالرَّسولَ ۖ فَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الكٰفِرينَ

SAHIH INTERNATIONAL

Say, “Obey Allah and the Messenger.” But if they turn away – then indeed, Allah does not like the disbelievers.

MALAY

Katakanlah (wahai Muhammad): “Taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Oleh itu, jika kamu berpaling (menderhaka), maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.

قُل أَطيعُوا اللَّهَ وَالرَّسولَ

Katakanlah (wahai Muhammad): “Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya.

Kali ini Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz ‘taat’ pula. Ini adalah paling kurang yang kita kena lakukan.

Maksud literal ‘taat’ adalah ‘sukarela’. Macam perkataan tatawwu‘ dalam salat, bermaksud ‘Salat-salat Sunat’ sebagai salat-salat tambahan selain daripada salat-salat fardhu. Jadi taat dalam agama adalah taat jenis sukarela. Tidak ada paksaan dalam agama. Kita kena rela hendak lakukan. Sebagai contoh, kalau salat kita lakukan tetapi dipaksa, itu bukan ‘taat’ sebenarnya. Pahala pun tiada kerana tidak ada ikhlas.

Hendaklah taat kepada Allah ‎ﷻ dan taat kepada rasul yang mengajar cara taat kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ telah pilih rasul itu untuk tunjuk cara bagaimana menjalani kehidupan kepada kita. Kalau kita cinta seseorang, tentulah kita ikut segala perkataan kekasih itu, bukan? Maka taat itu adalah alamat (tanda) adanya kasih.

Sebelum ini beberapa ayat yang sudah diberikan, Allah ‎ﷻ melarang kita berwalikan kepada selain orang Islam. Dalam ayat-ayat ini pula, Allah ‎ﷻ memberitahu kepada siapakah yang patutnya kita letakkan kasih kita itu.

Namun untuk taat, kenalah tahu apakah yang hendak ditaati. Maka, kenalah belajar tafsir Al-Qur’an dan hadith serta sunnah untuk tahu apakah yang perlu ditaati. Janganlah pandai sebut taat sahaja, tetapi tidak tahu apakah yang perlu ditaati.

فَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الكٰفِرينَ

jika kamu berpaling, maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.

Sesiapa yang engkar untuk taat, mereka itu sudah kufur. Mereka dikira kufur kerana ada peluang untuk ikut taat tetapi mereka tidak ikut. Allah ‎ﷻ kata mereka kafir.

Perkara dalam hati orang lain, kita tidak tahu. Oleh itu susah untuk kita mengkafirkan seseorang. Namun begitu, kalau ada yang secara nyata mengatakan sesuatu yang wajib tetapi dia kata tidak wajib, itu adalah kufur dengan nyata dan kita sendiri boleh kata dia kafir kerana dia sudah nyatakan kekafiran dia.

Namun kalau perkara dalam hatinya, Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu. Maka jangan kita ringan sahaja mulut untuk kata orang itu kafir, orang ini kafir. Kerja kita bukannya untuk mengkafirkan orang lain tetapi berjagalah dengan peringatan Allah ‎ﷻ ini. Mungkin kita katakan seseorang itu kafir, tetapi bagaimana kalau dia bukan kafir di mata Allah ‎ﷻ? Nauzubillahi min dzaalik.

Habis perenggan makro ajakan tauhid kepada golongan ahli kitab. Dalam ayat-ayat yang kita sudah belajar ini (Ayat 10 – 32), Allah mengajak mereka untuk beriman dengan Nabi Muhammad.

Peta Minda Ringkasan Makro

Ayat 33: Ini adalah Dalil Aqli yang keempat. Ayat ini hendak menjelaskan kesilapan dalam fahaman Nasara yang menjadikan golongan keluarga Imran sebagai pujaan. Mereka bukanlah pujaan selain Allah ‎ﷻ, walaupun mereka itu manusia yang taat kepada Allah ‎ﷻ. Jadi kalau mereka manusia biasa, kenapa seru mereka?

Sebelum ini telah disebut tentang cinta kepada Allah ‎ﷻ. Untuk mendapatkan cinta Allah ‎ﷻ, kena taat kepada Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ bukanlah rasul yang pertama, malah banyak lagi sebelum baginda. Rasul-rasul itulah yang menjadi penyambung kasih antara makhluk dan Allah ‎ﷻ. Maka kita akan belajar kisah-kisah mereka.

Kita masuk ke Perenggan Makro yang baru. Dari ayat 33 ini sehingga ke ayat 63, ia berkenaan Maryam. Kita akan belajar bagaimana kisah Maryam ini membatalkan dakyah triniti (tiga dalam satu) yang dianuti oleh puak Kristian. Allah ﷻ mula menyebut tentang keluarga yang besar-besar dan hebat.

۞ إِنَّ اللَّهَ اصطَفىٰ ءآدَمَ وَنوحًا وَءآلَ إِبرٰهيمَ وَءآلَ عِمرٰنَ عَلَى العٰلَمينَ

SAHIH INTERNATIONAL

Indeed, Allah chose Adam and Noah and the family of Abraham and the family of ‘Imran over the worlds –

MALAY

Sesungguhnya Allah telah memilih Nabi Adam, dan Nabi Nuh, dan juga keluarga Nabi Ibrahim dan keluarga Imran, melebihi segala umat (yang ada pada zaman mereka masing-masing).

إِنَّ اللَّهَ اصطَفىٰ ءآدَمَ وَنوحًا

Sesungguhnya Allah telah memilih Nabi Adam, dan Nabi Nuh,

Nabi Adam عليه السلام adalah bapa kita semua. Nabi Nuh عليه السلام pula adalah Rasul yang pertama. Semua makhluk adalah keturunan Nabi Adam عليه السلام dan Nabi Nuh عليه السلام kerana selepas Banjir Besar, semua keturunan adalah daripada keturunan Nabi Nuh عليه السلام, tidak ada zuriat yang lain lagi. Maka kerana itu Allah ﷻ mulakan perenggan ini dengan menyebut dua ‘bapa’ kita ini.

وَءآلَ إِبرٰهيمَ وَءآلَ عِمرٰنَ عَلَى العٰلَمينَ

dan juga keluarga Nabi Ibrahim dan keluarga Imran, melebihi segala umat

Sekarang Allah ﷻ tentang Nabi Ibrahim عليه السلام pun keluarga Imran pula. Disebut Nabi Ibrahim عليه السلام kerana Nabi Muhammad terbit dari Nabi Ibrahim عليه السلام. Dan disebut keluarga Imran kerana Maryam dan Nabi Isa عليه السلام terbit dari keluarga ini.

Daripada Nabi Ibrahim عليه السلام lahirlah Nabi Ismail عليه السلام dan Nabi Ishak عليه السلام. Kemudian, dari jaluran keturunan Nabi Ishak عليه السلامlah lahirnya keluarga Imran. Di dalam tafsir Al-Qur’an ada disebut dua Imran. Seorang adalah bapa kepada Nabi Musa عليه السلام dan seorang lagi adalah bapa kepada Maryam رضي الله عنها.

Mereka semua telah dipilih untuk jadi rapat dengan Allah ‎ﷻ. Semua yang disebut adalah keturunan Nabi-nabi dan Allah ‎ﷻ memasukkan sekali dengan Keluarga Imran juga. Mereka diberi kedudukan yang melebihi kedudukan manusia biasa yang lain.

Disebut banyak nama Nabi-nabi kerana Nabi Muhammad ﷺ diajar untuk beritahu yang baginda adalah salah seorang daripada rantaian Nabi yang ramai. Baginda bukannya membawa ajaran akidah yang baru melainkan sama sahaja dengan apa yang dibawa oleh para Nabi yang terdahulu. Mereka semuanya dipilih sendiri oleh Allah ‎ﷻ.

Ayat 34:

ذُرِّيَّةً بَعضُها مِن بَعضٍ ۗ وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

SAHIH INTERNATIONAL

Descendants, some of them from others. And Allah is Hearing and Knowing.

MALAY

(Mereka kembang biak sebagai) satu keturunan (zuriat) yang setengahnya berasal dari setengahnya yang lain. Dan (ingatlah), Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Mengetahui.

ذُرِّيَّةً بَعضُها مِن بَعضٍ

satu keturunan yang setengahnya berasal daripada setengahnya yang lain.

Allah ‎ﷻ mengingatkan bahawa mereka itu semua bukanlah tuhan, melainkan lahir sebagaimana manusia lain juga. Setengah lahir daripada setengah yang lain. Maknanya mereka itu semua adalah daripada keturunan manusia. Bukan lahir daripada Allah ‎ﷻ.

Oleh kerana mereka adalah manusia biasa, jadi kenapa ingin jadikan mereka sebagai pujaan? Kenapa puja berlebihan pula? Inilah bahaya apabila pujian dilakukan berlebihan. Kerana itu Rasulullah ﷺ larang baginda dipuji melambung tinggi. Kerana itu kita menegur golongan yang memuja Nabi sekarang seperti golongan Habib yang memuja Rasulullah ﷺ berlebihan.

وَاللَّهُ سَميعٌ عَليمٌ

Dan (ingatlah), Allah sentiasa Mendengar, lagi Maha Mengetahui.

Yang Maha Mendengar dan Maha Mengetahui sahaja yang layak menjadi Tuhan. Hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja yang mempunyai sifat itu. Tidak ada yang lain dan tidak akan ada selainNya yang ada sifat-sifat begitu.

Mereka para nabi dan Keluarga Imran seperti Maryam رضي الله عنها, Nabi Isa عليه السلام dan lain-lain tidak mempunyai kuasa maha mendengar dan maha mengetahui. Ini adalah kerana mereka itu manusia sahaja.

Ayat 35: Kita sudah mula masuk kepada kisah Keluarga Imran ini (yang digunakan sebagai nama surah ini) dan kisah mereka dimulakan tentang Maryam رضي الله عنها, ibu kepada Nabi Isa عليه السلام.

إِذ قالَتِ امرَأَتُ عِمرٰنَ رَبِّ إِنّي نَذَرتُ لَكَ ما في بَطني مُحَرَّرًا فَتَقَبَّل مِنّي ۖ إِنَّكَ أَنتَ السَّميعُ العَليمُ

SAHIH INTERNATIONAL

[Mention, O Muhammad], when the wife of ‘Imran said, “My Lord, indeed I have pledged to You what is in my womb, consecrated [for Your service], so accept this from me. Indeed, You are the Hearing, the Knowing.”

MALAY

(Ingatlah) ketika isteri Imran berkata:” Tuhanku! Sesungguhnya aku nazarkan kepadaMu anak yang ada dalam kandunganku sebagai seorang yang bebas (dari segala urusan dunia untuk berkhidmat kepadaMu semata-mata), maka terimalah nazarku; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”

إِذ قالَتِ امرَأَتُ عِمرٰنَ

ketika isteri Imran berkata:

Isteri Imran bernama Hannah. Imran dikatakan bapa kepada Maryam رضي الله عنها. Ada juga khilaf tentang perkara ini kerana ada yang mengatakan bahawa Imran adalah nama keturunan dan bukannya nama bapa kepada Maryam رضي الله عنها. Allahu a’lam.

Sebelum ini Allah ‎ﷻ kata Dia Maha Mendengar. Sekarang Allah ‎ﷻ tunjuk contoh bagaimana Dia dengar doa ibu Maryam رضي الله عنها walaupun beliau berdoa dalam diam di rumah. Beliau pun bukanlah seorang nabi tetapi Allah ‎ﷻ tetap dengar dan makbulkan juga. Menunjukkan Allah ‎ﷻ dengar doa semua makhluk. Maka jangan kita lelah dalam berdoa. Teruskan berdoa dan yakinlah yang Allah ‎ ﷻ dengar doa kita.

رَبِّ إِنّي نَذَرتُ لَكَ ما في بَطني مُحَرَّرًا

“Tuhanku! Sesungguhnya aku nazarkan kepada-Mu anak yang ada dalam kandunganku sebagai seorang yang bebas

Ibu Maryam menazarkan kandungan bayi di dalam perutnya itu untuk menjadikan anaknya itu khusus buat ibadat dan berkhidmat kepada Allah ‎ﷻ. Maksudnya beliau ingin menyerahkan anaknya itu menjadi khadam BaitulMaqdis sebagaimana tok siak kalau di negara kita.

Kalimah “Muharraran” membawa maksud ‘bebas daripada jagaanku’ – seratus peratus (100%) berkhidmat untuk agama. Bebas daripada kehidupan dunia, maknanya duduk berkhidmat di Masjidil Aqsa sahaja tanpa kerja yang lain. Ia dari kata dasar ح ر ر yang bermaksud ‘bukan hamba’.

Syari’at dahulu boleh nazar begitu. Tidak ada dalam syari’at kita sebegitu. Janganlah pula ada yang baca ayat ini tanpa belajar, terus hendak nazarkan anak dalam perut menjadi tok siak masjid pula. Tidak perlulah sampai begitu.

فَتَقَبَّل مِنّي

maka terimalah nazarku;

Maknanya kalau ibunya berdoa begitu, Maryam رضي الله عنها itu adalah anak biasa. Untuk mendapatkan Maryam رضي الله عنها pun setelah sekian lama beliau berdoa kepada Allah ‎ﷻ.

Maka, apabila beliau mengandung, beliau menjadi terlalu gembira sehinggakan beliau menazarkan anaknya itu. Beliau sangka anaknya itu adalah lelaki kerana syari’at agama ketika itu pun, hanya budak lelaki yang menjadi khadam di masjid. Maka beliau berharap sangat yang anaknya itu akan lahir sebagai lelaki.

Lihatlah bagaimana ibu Maryam berharap supaya Allah ‎ﷻ menerima nazarnya, bukanlah beliau berdoa supaya Allah ‎ﷻ menerima anaknya itu. Maknanya, pemberian anak itu adalah sebagai salah satu ibadat daripada dirinya sendiri dan beliau mengharapkan pahala daripada nazarnya itu.

إِنَّكَ أَنتَ السَّميعُ العَليمُ

sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”

Sekali lagi diulang yang Allah ‎ﷻ sahaja Maha Mendengar dan Maha Mengetahui. Ibu Maryam pun tahu perkara ini kerana inilah aqidah dari dahulu lagi.

Ibu Maryam pun tidak mendengar sama ada Allah ‎ﷻ terima doanya ataupun tidak. Ibu Maryam juga tidak mengetahui apakah kandungan dalam perutnya itu adalah anak lelaki atau tidak. Jadi, kalau Allah ‎ﷻ sahaja yang ada sifat Maha Mendengar dan Mengetahui, kenapa hendak sembah selain Allah ‎ﷻ? Kenapa hendak puja dan seru selain Allah ‎ﷻ?

Ayat 36:

فَلَمّا وَضَعَتها قالَت رَبِّ إِنّي وَضَعتُها أُنثىٰ وَاللَّهُ أَعلَمُ بِما وَضَعَت وَلَيسَ الذَّكَرُ كَالأُنثىٰ ۖ وَإِنّي سَمَّيتُها مَريَمَ وَإِنّي أُعيذُها بِكَ وَذُرِّيَّتَها مِنَ الشَّيطٰنِ الرَّجيمِ

SAHIH INTERNATIONAL

But when she delivered her, she said, “My Lord, I have delivered a female.” And Allah was most knowing of what she delivered, “And the male is not like the female. And I have named her Mary, and I seek refuge for her in You and [for] her descendants from Satan, the expelled [from the mercy of Allah ].”

MALAY

Maka apabila dia melahirkannya, berkatalah dia: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan seorang anak perempuan (sedang yang aku harap-harapkan ialah anak lelaki), – dan Allah memang mengetahui akan apa yang dilahirkannya itu – dan memanglah tidak sama anak lelaki dengan anak perempuan; dan bahawasanya aku telah menamakannya Maryam, dan aku melindungi dia dengan peliharaanMu, demikian juga zuriat keturunannya, dari godaan syaitan yang kena rejam (yang dikutuk dan disingkirkan)”.

فَلَمّا وَضَعَتها قالَت رَبِّ إِنّي وَضَعتُها أُنثىٰ

Maka apabila dia melahirkannya, berkatalah dia: “Wahai Tuhanku! Sesungguhnya aku telah melahirkan seorang anak perempuan

Ibu Maryam berharap supaya anak yang dilahirkannya itu anak lelaki tetapi rupanya yang keluar adalah anak perempuan. Daripada lafaz katanya ini, kita dapat rasa bahawa beliau sedih kerana anaknya itu perempuan. Kerana beliau berharap anak lelaki untuk dikhidmatkan kepada agama.

Memang beliau tidak sangka sama sekali. Maknanya ibu Maryam tidak tahu perkara ghaib.

وَاللَّهُ أَعلَمُ بِما وَضَعَت

dan Allah memang lebih mengetahui akan apa yang dilahirkannya itu

Ibu Maryam beritahu yang anaknya itu perempuan sedangkan Allah ‎ﷻ lebih tahu apakah jantina anak yang akan dilahirkan. Semuanya dalam perancangan Allah ‎ﷻ. Memang Allah ‎ﷻ mahukan anak yang dilahirkan itu anak perempuan kerana Allah ‎ﷻ hendak anak itu menjadi ibu kepada seorang Nabi, maka kenalah yang dilahirkan oleh Hannah itu seorang perempuan.

وَلَيسَ الذَّكَرُ كَالأُنثىٰ

dan memanglah tidak sama lelaki dengan perempuan;

Tidak sama dari banyak segi antara lelaki dan perempuan. Ada persamaan dan ada juga perbezaan antara jantina. Kadang-kadang ada perkara yang perempuan lebih lagi daripada lelaki. Kadang-kadang lelaki yang lebih.

Dalam kes ini, untuk menjadi ibu kepada Nabi Isa عليه السلام, hanya orang perempuan sahaja yang boleh ambil tugas itu. Maka, Allah ‎ﷻ telah memilih Maryam رضي الله عنها untuk menjadi ibu kepada seorang Nabi. Walaupun beliau sendiri bukan Nabi (kerana Nabi mesti seorang lelaki) tetapi beliau adalah seorang ibu kepada Nabi. Tidak ada lelaki boleh mencapai kedudukan ini.

وَإِنّي سَمَّيتُها مَريَمَ

dan bahawasanya aku telah menamakannya Maryam,

Ini adalah nama yang dipilih oleh ibu Maryam. Maryam dalam bahasanya bermaksud hamba yang sering beribadah kepada Allah ‎ﷻ. Ia nama yang indah dan bolehlah digunakan sebagai nama anak perempuan kita juga.

وَإِنّي أُعيذُها بِكَ وَذُرِّيَّتَها مِنَ الشَّيطٰنِ الرَّجيمِ

dan aku melindungi dia dengan peliharaan-Mu, demikian juga zuriat keturunannya, daripada godaan syaitan yang kena rejam

Hannah mohon perlindungan untuk anaknya kepada Allah daripada syaitan. Bukan sahaja anaknya sahaja, tetapi keturunan anaknya itu juga. Maknanya, ibu Maryam ini sudah memandang ke hadapan. Doanya pun amat bagus sekali. Maknanya beliau adalah seorang yang bijak. Bila ibu bijak, maka anak pun akan membesar menjadi insan yang baik.

Ayat 37:

فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبولٍ حَسَنٍ وَأَنبَتَها نَباتًا حَسَنًا وَكَفَّلَها زَكَرِيّا ۖ كُلَّما دَخَلَ عَلَيها زَكَرِيَّا المِحرابَ وَجَدَ عِندَها رِزقًا ۖ قالَ يٰمَريَمُ أَنّىٰ لَكِ هٰذا ۖ قالَت هُوَ مِن عِندِ اللَّهِ ۖ إِنَّ اللَّهَ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ

SAHIH INTERNATIONAL

So her Lord accepted her with good acceptance and caused her to grow in a good manner and put her in the care of Zechariah. Every time Zechariah entered upon her in the prayer chamber, he found with her provision. He said, “O Mary, from where is this [coming] to you?” She said, “It is from Allah . Indeed, Allah provides for whom He wills without account.”

MALAY

Maka dia (Maryam yang dinazarkan oleh ibunya) diterima oleh Tuhannya dengan penerimaan yang baik, dan dibesarkannya dengan didikan yang baik, serta diserahkannya untuk dipelihara oleh Nabi Zakaria. Tiap-tiap kali Nabi Zakaria masuk untuk menemui Maryam di Mihrab, dia dapati rezeki (buah-buahanan yang luar biasa) di sisinya. Nabi Zakaria bertanya:” Wahai Maryam dari mana engkau dapati (buah-buahan) ini?” Maryam menjawab; “Ia dari Allah, sesungguhnya Allah memberikan rezeki kepada sesiapa yang dikehendakiNya dengan tidak dikira”.

فَتَقَبَّلَها رَبُّها بِقَبولٍ حَسَنٍ

Maka dia diterima oleh Tuhannya dengan penerimaan yang baik,

Allah ‎ﷻ menerima Maryam sebagai nazar ibunya; atau boleh bermaksud Allah ‎ﷻ menerima doa ibu‎ Maryam itu.

وَأَنبَتَها نَباتًا حَسَنًا

dan dibesarkannya dengan didikan yang baik,

Maryam telah dibesarkan dengan baik. Allah ‎ﷻ sendiri yang menjadikannya sebegitu. Ini kerana kalau anak kita, memang kita hendak dia jadi baik, kita beri didikan yang terbaik, tetapi tidak semestinya anak itu menjadi baik.

Lihatlah bagaimana anak-anak Nabi Yaakub, walaupun bapanya seorang Nabi, tetapi tidak semua anaknya menjadi. Namun Allah ‎ﷻ memastikan yang Maryam dibesarkan dengan didikan yang baik.

وَكَفَّلَها زَكَرِيّا

serta diserahkan-Nya untuk dipelihara oleh Nabi Zakaria.

Nabi Zakaria telah dilantik oleh Allah ‎ﷻ sebagai penjaga Maryam. Ramai yang berpakat hendak menjaga Maryam رضي الله عنها kerana bapa Maryam, Imran telah meninggal. Ramai sangat yang hendak menjaga Maryam sampaikan terpaksa dilakukan undian.

Cara undian dilakukan adalah bagi setiap mereka yang mahu menjaga Maryam رضي الله عنها, perlu mencampak qalam (pen) mereka ke dalam sungai. Qalam yang timbul sahaja akan dipilih sebagai penjaga Maryam رضي الله عنها. Dengan kuasa Allah ‎ﷻ, hanya qalam Nabi Zakaria عليه السلام sahaja yang timbul. Nabi Zakaria عليه السلام pula memang bapa saudara Maryam (suami kepada ibu saudaranya).

Maka Allah ‎ﷻ sendiri yang pilih penjaga Maryam, seorang Nabi dan Rasul. Ini juga mengajar kita bahawa adatnya, orang baik selalunya dijaga oleh orang yang baik juga.

Nabi Zakaria عليه السلام telah menjaga Maryam dengan baik. Siang baginda akan bawa Maryam رضي الله عنها ke masjid BaitulMaqdis dan malam dibawa Maryam رضي الله عنها pulang untuk tidur dengan keluarga baginda.

كُلَّما دَخَلَ عَلَيها زَكَرِيَّا المِحرابَ وَجَدَ عِندَها رِزقًا

Tiap-tiap kali Nabi Zakaria masuk untuk menemui Maryam di Mihrab, dia dapati rezeki di sisinya.

Setiap kali Nabi Zakaria عليه السلام menemui Maryam رضي الله عنها di mihrab (tempat ibadat), baginda dapati yang Maryam رضي الله عنها sentiasa ada rezeki bersamanya. Dikatakan bahawa rezeki itu dalam bentuk buah-buahan yang luar musim. Ini amat menghairankan kerana bukannya ada peti ais pun zaman itu. Maka ini bukan rezeki biasa tapi rezeki luar biasa.

Kalimah المِحرابَ adalah tempat yang dijadikan sebagai tempat pertapaan untuk umat Islam zaman itu. Kita boleh katakan ia ‘tempat ibadat’. Ia berasal daripada perkataan حرب yang bermaksud ‘perang’. Ini adalah kerana tempat itu dijadikan sebagai tempat untuk bersendiri untuk berperang dengan nafsu dan syaitan yang mengganggu iman manusia. Kebiasaannya ini tidak berlaku pada wanita kecuali bagi Maryam sahaja (pengecualian).

Kalau zaman sekarang, ia adalah tempat yang ada lengkuk yang digunakan sebagai tempat imam salat berdiri semasa menjadi imam. Jadi penggunaan kalimah ini sudah berubah.

قالَ يٰمَريَمُ أَنّىٰ لَكِ هٰذا

Nabi Zakaria bertanya:” Wahai Maryam dari mana engkau dapati ini?”

Makanan yang ada di sisi Maryam itu amat menghairankan Nabi Zakaria عليه السلام kerana baginda yang menjaga Maryam رضي الله عنها dan makanan disediakan olehnya. Dari mana pula datangnya buah-buahan itu?

Seorang Nabi tentu sudah biasa dengan perkara luar biasa. Mereka sudah biasa dengan mukjizat yang berlaku pada mereka. Yang baginda hairan itu adalah kerana ia terjadi kepada Maryam. Kerana itu baginda tanya.

قالَت هُوَ مِن عِندِ اللَّهِ

Maryam menjawab; “Ianya dari Allah,

Maryam رضي الله عنها menjawab dengan yakin (lafaz yang digunakan dalam bentuk jazam), yang semua rezeki itu adalah daripada Allah ‎ﷻ yang didapati tanpa ikhtiar daripada dirinya. Ia didapati tanpa asbab. Maknanya ia adalah dari qudrat Allah ﷻ.

إِنَّ اللَّهَ يَرزُقُ مَن يَشاءُ بِغَيرِ حِسابٍ

sesungguhnya Allah memberikan rezeki kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dengan tidak dikira”.

Allah ‎ﷻ boleh memberi apa-apa sahaja kepada hamba-Nya dengan cara tanpa boleh difikir dengan akal. Allah tak kira pun pemberian apa yang diberiNya kerana Dia boleh beri apa sahaja.

Apa yang diberi kepada Maryam رضي الله عنها itu adalah satu jenis ‘karamah’. Memang karamah boleh diberi untuk orang soleh. Ia diberikan kepada Maryam رضي الله عنها kerana taqwa yang ada pada dirinya. Beliau seorang yang takut sangat dengan Allah ‎ﷻ dan amat menjaga dirinya.

Ayat 38: Kesan kejadian itu kepada Nabi Zakaria عليه السلام.

هُنالِكَ دَعا زَكَرِيّا رَبَّهُ ۖ قالَ رَبِّ هَب لي مِن لَّدُنكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً ۖ إِنَّكَ سَميعُ الدُّعاءِ

SAHIH INTERNATIONAL

At that, Zechariah called upon his Lord, saying, “My Lord, grant me from Yourself a good offspring. Indeed, You are the Hearer of supplication.”

MALAY

Ketika itu Nabi Zakaria berdoa kepada Tuhannya, katanya:” Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku dari sisiMu zuriat keturunan yang baik; sesungguhnya Engkau sentiasa Mendengar (menerima) doa permohonan”.

هُنالِكَ دَعا زَكَرِيّا رَبَّهُ

Ketika itu Nabi Zakaria berdoa kepada Tuhannya,

Apabila melihat karamah yang diberikan kepada Maryam رضي الله عنها, memberi keazaman baru kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Baginda berfikir, kalau Maryam رضي الله عنها boleh diberikan oleh Allah ‎ﷻ sebegitu rupa, tentu Allah ‎ﷻ boleh beri kepadanya seorang anak. Ini kerana baginda telah lama teringinkan anak untuk menyambung tugas baginda mengajar kepada umatnya.

Tentu Nabi Zakaria عليه السلام sudah biasa lama berdoa kerana baginda seorang Nabi. Baginda tidak pernah putus asa dalam berdoa. Tapi doa kali ini lain dari kebiasaan baginda. Baginda ambil kesempatan dengan kejadian itu.

Begitulah, apabila kita tengok kejadian Qudrat Allah ‎ﷻ kepada orang lain, ia lebih terkesan di hati kita dan menjadikan doa kita lebih mantap. Kerana pengharapan kita waktu itu paling tinggi. Seorang Nabi pun boleh dapat peringatan daripada orang lain. Bukannya Nabi Zakaria عليه السلام tidak percaya kepada Allah ‎ﷻ boleh memakbulkan doanya, tetapi kejadian yang terjadi kepada Maryam رضي الله عنها itu benar-benar memberi kesan mendalam kepada baginda.

Daripada bahasa yang digunakan, Nabi Zakaria عليه السلام terus berdoa di situ juga. Baginda tidak bertangguh dalam doa baginda. Begitulah, ini mengajar kita adab dan cara berdoa. Apabila kita nampak sesuatu yang memberi kesan kepada jiwa kita, teruslah berdoa. Dalam berdoa, kena pandai cari suasana yang kita rasa kita akan bersungguh-sungguh doa. Ini kerana kita memang selalu berdoa tetapi selalunya ia dalam keadaan sambil lewa.

قالَ رَبِّ هَب لي مِن لَدُنكَ ذُرِّيَّةً طَيِّبَةً

katanya:” Wahai Tuhanku! Kurniakanlah kepadaku dari sisi-Mu zuriat keturunan yang baik;

Baginda terus berdoa meminta Allah ‎ﷻ mengurniakan anak kepada baginda. Maksud ‘yang baik’ dalam ayat ini adalah ‘yang soleh’.

Dalam Surah Maryam, doa ini lebih panjang lagi. Baginda bukan sahaja meminta diberikan dengan seorang anak, tetapi baginda minta anak yang baik, yang soleh, yang boleh menyambung tugasnya mengajar umat dengan ilmu agama.

Sebenarnya baginda meminta supaya anak itu menjadi Nabi yang akan menggantikannya selepas baginda tiada nanti. Ini telah diceritakan dengan lebih panjang lagi dalam Surah Maryam.

إِنَّكَ سَميعُ الدُّعاءِ

sesungguhnya Engkau sentiasa Mendengar doa permohonan”.

Allah ‎ﷻ Maha Mendengar dan boleh memberikan apa sahaja yang diminta oleh makhluk. Tidak sama dengan kita. Kita dengar juga doa orang namun kita tidak boleh berbuat apa-apa.

Maka kalau kita sedar ayat ini, maka kita lebih berharap dalam doa kita. Kerana kita sedar yang apa sahaja yang kita minta kepadaNya, Dia sedang mendengar. Cuma terpulang kepadaNya sama ada hendak memberikan atau tidak.

Allah ﷻ bukan sahaja boleh dengar permintaan kita, tapi Allah ﷻ boleh tunaikan. Kadangkala kita minta kepada orang lain, dia pun boleh dengar permintaan kita, akan tetapi dia mungkin tidak boleh tunaikan. Tapi Allah ﷻ boleh tunaikan.

Ayat 39: Allah ﷻ makbulkan doa Nabi Zakaria عليه السلام.

فَنادَتهُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَهُوَ قائِمٌ يُصَلّي فِي المِحرابِ أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحيىٰ مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللَّهِ وَسَيِّدًا وَحَصورًا وَنَبِيًّا مِّنَ الصّٰلِحينَ

SAHIH INTERNATIONAL

So the angels called him while he was standing in prayer in the chamber, “Indeed, Allah gives you good tidings of John, confirming a word from Allah and [who will be] honorable, abstaining [from women], and a prophet from among the righteous.”

MALAY

Lalu dia diseru oleh malaikat sedang dia berdiri sembahyang di Mihrab, (katanya): “Bahawasanya Allah memberi khabar yang mengembirakanmu, dengan (mengurniakanmu seorang anak lelaki bernama) Yahya, yang akan beriman kepada Kalimah dari Allah, dan akan menjadi ketua, dan juga akan menahan diri dari berkahwin, dan akan menjadi seorang Nabi dari orang-orang yang soleh”.

فَنادَتهُ ٱلمَلَـٰٓٮِٕكَةُ وَهُوَ قائِمٌ يُصَلّي فِي المِحرابِ

Lalu dia diseru oleh malaikat sedang dia berdiri sembahyang di Mihrab,

Malaikat terus sampaikan berita gembira kepada baginda (selepas menerima arahan dari Allah) bahawa doa baginda dimakbulkan, dan pemberitahuan itu semasa baginda sedang salat. Baginda sedang salat di mihrab, tempat ibadat. Kita sudah terangkan sebelum ini, ia tempat ‘perang’ seorang manusia dengan nafsunya, dengan syaitan.

Maka maklumat diberikan kepada Nabi Zakaria عليه السلام ketika baginda sedang beribadah. Oleh kerana ada huruf ف dalam perkataan فَنادَتهُ, menunjukkan bahawa jawapan itu terus diberi tanpa lengah. Seumpama, Nabi Zakaria عليه السلام minta, dan terus dijawab.

Nabi Zakaria عليه السلام mendapat jawapan itu semasa baginda sedang salat. Kenapa dimasukkan maklumat yang baginda sedang salat? Ini kerana Allah ‎ﷻ hendak beritahu bahawa doa dalam salat adalah yang paling baik. Kerana ia dilakukan semasa kita sedang dalam ibadah dan dalam ketaatan kepada Allah ﷻ.

Selalu orang kita hanya doa di luar salat, panjang-panjang doanya. Sedangkan Nabi banyak mengajar sahabat untuk berdoa semasa di dalam salat lagi. Doa itu boleh dilakukan sama ada semasa sujud ataupun di dalam tahiyyat akhir.

أَنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحيىٰ

“Bahawasanya Allah memberi khabar yang mengembirakanmu, dengan (seorang anak lelaki bernama) Yahya,

Berita gembira itu adalah Nabi Zakaria عليه السلام akan diberikan dengan seorang anak lelaki yang bernama Yahya (bermaksud: yang hidup). Jadi namanya berkaitan dengan kehidupan.

Nama pun Allah ‎ﷻ telah siap-siap berikan. Nabi Yahya عليه السلام itu tua enam bulan daripada Nabi Isa عليه السلام. Baginda yang akan membantu Nabi Isa عليه السلام dalam dakwah baginda nanti.

مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللَّهِ

yang akan membenarkan Kalimat daripada Allah,

Maksudnya baginda akan membenarkan ajaran yang dibawa oleh Nabi Isa عليه السلام. Ini kerana ‘Kalimat daripada Allah’ yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah Nabi Isa عليه السلام. Kerana kejadian Nabi Isa عليه السلام luar biasa, Allah ﷻ sebut kalimat ‘kun fayakun’, dan Nabi Isa عليه السلام tercipta tanpa keperluan kepada seorang bapa.

Oleh itu Nabi Yahya عليه السلام juga akan beriman dengan Nabi Isa عليه السلام juga. Tugasnya adalah untuk membantu Nabi Isa عليه السلام dalam dakwah menegakkan Islam. Sampaikan akhirnya baginda dibunuh dalam dakwah baginda.

وَسَيِّدًا وَحَصورًا

dan akan menjadi ketua, dan juga akan menahan diri,

Maksudnya baginda akan menjadi pemimpin. Ketua dari segi agama. Maksudnya, orang akan mengenalinya kerana kehebatan yang ada pada diri baginda.

Perkataan حَصورًا bermaksud ‘boleh jaga nafsu’. Maknanya baginda tidak berminat langsung kepada wanita. Kalau kita manusia biasa, alim dan warak macam mana pun, kalau ada perempuan yang lalu di hadapan kita, kita akan lihat juga, bukan? Kerana ini adalah naluri seorang lelaki.

Namun Nabi Yahya عليه السلام tidak pandang pun. Baginda dikatakan tidak berkahwin pun. Ini adalah kelebihan yang diberikan kepada Nabi Yahya عليه السلام. Tapi tidaklah kita perlu ikut sunnah ini pula. Kerana kita memang Allah ﷻ telah berikan nafsu yang sihat, jadi tidak perlu nak tahan-tahan pula.

وَنَبِيًّا مِّنَ الصّٰلِحينَ

dan akan menjadi seorang Nabi dari kalangan orang-orang yang soleh”.

Nabi Zakaria عليه السلام diberitahu yang anaknya itu akan menjadi Nabi dan baginda akan menjadi anak yang soleh (tapi soleh kategori dan darjat Nabi), bukan soleh manusia biasa. Memang Nabi Zakaria عليه السلام mahukan anak yang dapat meneruskan pengajaran agama di kalangan masyarakatnya.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 6 Mac 2021

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir al-Azhar, Hamka

Tafsir Surah Ali Imran Ayat 1 – 2 (Asas Akidah)

Ali Imran Ayat 1:

الم

Pembukaan yang sama dengan Surah Baqarah. Ini menjadi satu lagi isyarat bahawa ada kaitan yang rapat antara dua surah ini.

Kita tidak tahu makna huruf ini kerana ia adalah perkara ghaib. Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqatta’ah. Ia termasuk ayat-ayat Mutashabihaat (samar maknanya dan tidak jelas), bukan Muhkam. Dari segi bahasa bermaksud: huruf yang dipotong-potong atau terputus kerana huruf yang ada disebut satu persatu seperti dipotong-potong. Kita tidak tahu apakah maksudnya. Ia tidak diketahui kerana tidak diajar oleh Nabi ﷺ dan para sahabat pun tidak bertanyakan maksudnya. Rasulullah ﷺ pula tidak beritahu (kalau baginda tahu) kerana ia tidak perlu untuk diketahui kerana kalau ia perlu diketahui oleh umat Islam, pasti baginda sudah menyampaikannya.

Bukanlah ia tidak ada makna kerana Allah ﷻ tidak melakukan perkara yang sia-sia. Cuma kita sahaja yang tidak tahu kerana kemampuan akal kita yang terbatas. Akan tetapi ini juga adalah pendapat kerana Nabi Muhammad ﷺ pun tidak pernah beritahu kita: ia ada makna tetapi kita sahaja tidak tahu.

Walaupun kita tidak tahu maksudnya, namun kita masih boleh mengambil manfaat daripadanya. Ayat-ayat muqatta’ah ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tidak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah ﷻ dan Nabi-Nya sampaikan kepada kita sahaja. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqatta’ah ini, namun ia bukanlah berdasarkan dalil yang sahih.

Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tidak mahu ajar kepada kita, maka kita tidak dapat tahu walau satu apapun. Maknanya kita ini sangat bergantung kepada Allah ﷻ untuk memberikan ilmu pengetahuan kepada kita. Allah ﷻ akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia mahu berikan pengetahuan. Maka ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tidak beritahu kepada kita. Ia merendahkan diri kita supaya kita sedar bahawa kita tidak berilmu sebenarnya, melainkan apa yang Allah ﷻ berikan kepada kita sahaja.

Bangsa Arab ketika zaman Nabi ﷺ amat mementingkan bahasa. Bahasa Arab terbukti memang hebat (sebab itulah Al-Qur’an diturunkan dalam Bahasa Arab). Mereka banyak mengadakan pertandingan sajak dan syair kerana ia merupakan kebanggaan bagi mereka. Sampaikan kalau ada sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Sebab itulah apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqatta’ah ini, ia amat menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan Bahasa Arab sebegini kerana kebiasaannya, kalau dieja huruf alif, lam dan mim, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘alam’. Namun, tidak pula dalam kes Surah Baqarah ini (dan banyak surah-surah lain) ia pelik kerana huruf itu disebut satu per satu. Maka, perkara ini membuatkan mereka tertanya-tanya kerana ia telah menarik perhatian mereka untuk mendengar lebih lagi.

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqatta’ah ini adalah untuk menarik perhatian manusia dan jin untuk mendengarnya. Oleh kerana kebanyakan ayat selepas huruf muqatta’ah adalah tentang Al-Qur’an, maka mereka berpendapat Allah ﷻ hendak menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an. Oleh sebab itu, kita sebagai umat Islam ini sepatutnya tertarik untuk tahu apakah yang Allah ﷻ hendak sampaikan di dalam Al-Qur’an ini.

Ada hikmah lain yang diutarakan. Tujuannya adalah untuk menzahirkan kehebatan Al-Qur’an iaitu sebagai cabaran dan sindiran kepada golongan Arab Mekah ketika itu yang kononnya mahir bahasa itu. Allah ﷻ menyebut huruf yang ada di dalam bahasa Arab mereka itu seolah-olah perli: ‘Inilah dia huruf daripada bahasa kamu juga. Kamu kata Muhammad yang reka Al-Qur’an ini, maka nah, sekarang gunakanlah juga huruf-huruf yang sama untuk membuat satu Al-Qur’an lagi kalau kamu tu hebat sangat!’

Walaupun saya lebih condong kepada pendapat yang mengatakan huruf Muqatta’ah ini ada maknanya (Allah ﷻ sahaja yang mengetahui) akan tetapi memang ada yang berpendapat ia memang tidak ada makna. Ini kerana dalam mana-mana bahasa pun, kalau hanya dengan huruf sahaja, tidak ada makna, maka begitu jugalah dengan Bahasa Arab.

Ringkasnya, ada 4 pendapat tentang Huruf-huruf Muqatta’ah ini:

1. Ada makna dan maknanya alif untuk Allah ﷻ, lam untuk Jibril عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ dan mim untuk Muhammad ﷺ. Akan tetapi pendapat ini tiada dalil dan tidak boleh dipertanggungjawabkan. Maka jangan bersandar kepada sesuatu yang rapuh.

2. Ada makna tetapi hanya Allah ﷻ yang tahu. Ini pun tiada dalil.

3. Tidak ada makna (tetapi ada hikmah – iaitu untuk Allah ﷻ zahirkan kehebatan Al-Qur’an). Antara yang mengatakan tidak ada makna adalah Mujahid, tabein menggunakan tafsir Al-Qur’an.

4. Tawaqquf, tidak menyebelahi mana-mana pendapat tetapi serahkan sahaja kepada Allah ﷻ.

Ali Imran Ayat 2: Selepas menyebut huruf Muqatta’ah tadi, sekarang Allah ﷻ memulakan ayat baru. Para ulama tafsir dan balaghah mengategorikan ayat ini sebagai Isti’naf Bayani, iaitu ayat baharu yang berfungsi untuk menjawab satu persoalan tersembunyi (muqaddar) yang timbul secara automatik di dalam minda pendengar selepas membaca ayat pertama tadi. Apabila telinga mendengar “Alif Lam Mim” yang penuh keagungan dan misteri itu, minda pembaca secara tidak sedar akan tertanya-tanya: “Siapakah yang menurunkan huruf-huruf yang agung ini? Dan siapakah pemilik kalam yang penuh mukjizat ini?” Nah, sekarang Allah ﷻ berikan jawapannya.

اللَّهُ لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ الحَيُّ القَيّومُ

SAHIH INTERNATIONAL
Allah – there is no deity except Him, the Ever-Living, the Sustainer of existence.

MALAY
Allah tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap Hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhlukNya.

اللَّهُ لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ

Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia,

Kalimah ini berbunyi اللَّهُ لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ dan bukannya kalimah Tahlil yang kita biasa gunakan iaitu لآ إِلٰهَ إِلّا اللَّهُ. Allah ﷻ gunakan sebagai dhomir (kata ganti nama) kerana Nama Allah telah disebut di awal. Jadi هُوَ itu adalah dhomir sahaja, bukannya nama Allah. Bukannya boleh dijadikan zikir Hu, Hu, Hu, seperti yang diamalkan oleh golongan karut sekarang ini. Beza nama dengan dhomir pun tidak boleh dibezakan, kah?

Frasa ni adalah ayat Dakwa Surah ini. Allah ﷻ menegaskan yang tiada ilah melainkan Dia. Hanya Dia sahaja yang layak dipuja, diibadati, ditaati dan tempat kita minta doa. Di sini terus ada tempelak kepada golongan Kristian yang menuhankan Nabi Isa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Allah ﷻ jelaskan yang ilah itu hanya Allah sahaja.

Dan ayat ini bukanlah kali pertama kita dengar. Kita sebenarnya telah selalu baca iaitu di permulaan Ayat Kursi, bukan? Jadi ada kesinambungan daripada Surah Baqarah yang diteruskan di dalam Surah Ali Imran ini.

Kalimah ini seringkali disebut oleh orang kita. Namun, begitu ramai yang tidak tahu maksud ‘ilah’. Dalam bahasa Melayu, ilah selalunya hanya disebut ‘Tuhan’. Akan tetapi: Siapakah ‘Tuhan’ itu? Ramai dalam kalangan orang Islam tidak faham pun apakah maksud ilah itu, tetapi Musyrikin Mekah amat faham lafaz ilah itu. Sebab fahamlah, mereka lawan Nabi ﷺ kerana tidak ada persetujuan kefahaman dalam tauhid pada ilah. Maknanya, pertentangan itu adalah atas perkara akidah.

Akidah yang Haq adalah tidak membenarkan lafaz ilah berkongsi dengan selain Allah ﷻ. Lafaz ilah itu hanya untuk Allah ﷻ sahaja. Nabi, wali, malaikat dan sesiapa sahaja tidak boleh memilikinya. Sifat ketuhanan hanya milik Allah ﷻ semata-mata.

Sedangkan akidah yang batil itu membenarkan lafaz ilah itu dikongsi dengan selain Allah ﷻ; iaitu kepada roh Nabi, wali, malaikat dan jin. Mereka berkongsi status ilah itu dengan Allah ﷻ. Inilah akidah Musyrikin Mekah. Tugas terbesar Nabi Muhammad ﷺ adalah untuk menerangkan tauhid dan menolak perkongsian ilah dengan selain Allah ﷻ. Itulah Tauhid pada lafaz ilah. Namun, malang sekali, dek kerana tidak faham, umat Islam sekarang pun melanggar apa yang Nabi ﷺ telah murnikan.

Panjang perbincangan tentang maksud ilah dan bagaimana kekeliruan umat Islam sendiri menyebabkan Tauhid mereka tidak kemas. Ini kita telah terangkan di dalam Usul Tafsir.

Dalam konteks akidah Islam, perkataan “Ilah” (إله) bukan sekadar bermaksud “Tuhan yang mencipta”, tetapi bermaksud “Sesuatu yang dipuja, ditaati, dicintai, dan ditakuti secara mutlak melebihi segalanya”. Oleh itu, ia bukan terpakai untuk ‘tuhan’ sahaja. Apabila seorang Muslim meletakkan sesuatu perkara pada kedudukan mutlak tersebut, dia telah menjadikan perkara itu sebagai “ilah” selain Allah, sehinggakan boleh merosakkan atau menggugurkan kalimah tauhid (La ilaha illallah) di dalam dirinya.

Al-Qur’an dan realiti kehidupan manusia menunjukkan beberapa contoh “ilah” moden dan klasik yang sering disembah secara tidak sedar:

1. Hawa Nafsu dan Keinginan Diri (Al-Hawa)

Ini adalah “ilah” yang paling dekat dengan manusia dan paling banyak disebut di dalam Al-Qur’an. Apabila seseorang menjadikan kehendak nafsu sebagai undang-undang tertinggi dalam hidupnya (melebihi perintah Allah ‎ﷻ), maka dia telah mempertuhankan nafsunya.

Bagaimana ia menggugurkan tauhid: Apabila dia tahu sesuatu perkara itu haram secara mutlak (seperti menghalalkan zina, menghalalkan arak, atau menolak hukum syariat secara terang-terangan), tetapi dia tetap menghalalkannya demi memuaskan nafsu diri. Allah ‎ﷻ berfirman di dalam Furqan:43

أَرَءَيتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلٰهَهُ هَوَىٰهُ
Tidakkah engkau lihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?

2. Ideologi, Sistem, dan Undang-Undang Manusia yang Mengatasi Syariat

Menjadikan pemikiran manusia, ideologi barat/timur (seperti sekularisme tegar, komunisme, atau liberalisme yang melampau), atau sistem perundangan ciptaan manusia sebagai sesuatu yang lebih suci, lebih benar, dan lebih wajib ditaati daripada hukum Allah.

Bagaimana ia menggugurkan tauhid: Apabila seseorang menyakini bahawa undang-undang Allah sudah lapuk, tidak adil, atau dia secara sedar memberikan hak Hakimiyyah (kuasa mutlak menentukan halal dan haram) kepada manusia, lalu menolak autoriti Allah ‎ﷻ sebagai Pembuat Syariat.

3. Harta, Wang, dan Kebendaan (Al-Mal)

Ini dinamakan sebagai penyembahan materialistik. Bukanlah bermaksud seseorang itu sujud melutut di hadapan duit, tetapi seluruh hidup, cinta, takut, dan harapnya diserahkan kepada harta.

Bagaimana ia menggugurkan tauhid: Apabila dia sanggup melakukan apa sahaja demi wang, termasuk menggadaikan akidah (cth: murtad demi harta), menggunakan sihir/syirik demi melariskan perniagaan, atau menyakini bahawa wanglah yang memberi rezeki dan menghidupkannya, bukan Allah ‎ﷻ.

Sindiran Nabi ﷺ:

تَعِسَ عَبْدُ الدِّينَارِ، وَعَبْدُ الدِّرْهَمِ، وَعَبْدُ الْخَمِيصَةِ، إِنْ أُعْطِيَ رَضِيَ، وَإِنْ لَمْ يُعْطَ سَخِطَ
Celakalah penyembah dinar (wang emas), penyembah dirham (wang perak), dan penyembah khamisah (pakaian mewah/baldu). Jika dia diberi (harta dunia), dia merasa reda (gembira), namun jika tidak diberi, dia merasa marah (benci)

(Sahih Al-Bukhari No. 2887)

4. Pemimpin, Guru, atau Tokoh Agama yang Diikuti Secara Buta Tuli

Menjadikan manusia (sama ada ketua parti, pemimpin negara, malah guru agama sekalipun) sebagai entiti yang “maksum” (tidak boleh salah) sehinggakan kata-kata mereka ditaati walaupun jelas melanggar perintah Allah ‎ﷻ.

Bagaimana ia menggugurkan tauhid: Apabila seseorang itu tahu guru atau pemimpinnya menghalalkan yang haram atau mengharamkan yang halal, tetapi dia tetap mengikutinya dengan reda dan yakin.

Dalil Al-Qur’an: Kisah Ahli Kitab yang mempertuhankan paderi mereka di dalam Tawbah:31

اتَّخَذوا أَحبارَهُم وَرُهبٰنَهُم أَربابًا مِّن دونِ اللَّهِ
Mereka menjadikan pendeta-pendeta dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan-tuhan selain Allah

Nabi ﷺ menjelaskan ayat ini bermaksud: Mereka mengikut paderi yang mengubah hukum halal/haram Allah.

5. Kuasa Ghaib Selain Allah ‎ﷻ (Sihir, Dukun, dan Khurafat)

Bergantung harap, takut, dan meminta pertolongan kepada makhluk halus, jin, syaitan, azimat, atau kubur keramat untuk mendapatkan perlindungan atau keuntungan.

Bagaimana ia menggugurkan tauhid: Ini adalah syirik jali (nyata). Seseorang itu gugur tauhidnya apabila dia percaya bomoh atau jin tersebut mempunyai kuasa mutlak memberi manfaat dan mudarat secara berasingan daripada kehendak Allah ‎ﷻ.

Apabila kita faham maksud ilah, barulah kita menyembah Allah ‎ﷻ dengan sempurna. Kerana menyembah Allah ‎ﷻ bukan sahaja dari segi perbuatan, tetapi ia mesti dilakukan dengan memenuhi syarat-syaratnya. Kena ada 4 perkara:

1. Cinta (Mahabbah) – Penggerak Utama

Sembah Allah ‎ﷻ dengan rasa cinta bermaksud kita melakukan segala perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya bukan kerana terpaksa, bukan sekadar menggugurkan taklif (kewajipan), dan bukan seperti seorang hamba yang takutkan sebatan tuannya. Kalau sembah Allah ‎ﷻ tanpa rasa cinta, itu bukan ikhlas namanya.

Hakikatnya kita beribadah kerana kita rindu, sayang, dan bersyukur atas segala nikmat-Nya. Apabila ada cinta, ibadah yang berat (seperti bangun tahajjud di waktu sejuk) akan terasa ringan dan manis. Orang yang ada cinta kepada Allah, akan suka untuk buat ibadat dengan banyak.

Kata Ulama: “Sesiapa yang menyembah Allah dengan cinta sahaja tanpa rasa takut, dia boleh menjadi zindiq (bebas melanggar hukum kerana merasa Allah tersangat mencintainya).”

2. Agung (Ta’zim) – Melahirkan Rasa Hormat dan Khusyuk

Ta’zim bermaksud membesarkan dan mengagungkan kehebatan, kemuliaan, serta kekuasaan Allah SWT di dalam hati. Rasa agung ini lahir apabila kita sedar betapa kerdilnya diri kita manusia yang penuh dosa, berhadapan dengan Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Pentadbir Semesta Alam. Rasa ta’zim inilah yang melahirkan sifat khusyuk dalam solat, ketertiban dalam membaca Al-Qur’an, dan rasa gerun untuk meremehkan syariat-Nya.

3. Takut (Khauf) – Benteng daripada Maksiat

Sembah Allah dengan rasa takut bermaksud kita bimbang akan kemurkaan Allah, azab seksa neraka, dan takut sekiranya pengakhiran hidup kita mati dalam keadaan yang buruk (su’ul khatimah).

Takut kepada Allah tidak sama seperti takut kepada harimau (yang membuatkan kita lari menjauhinya). Takut kepada Allah membuatkan kita lari lurus menuju kepada-Nya untuk berlindung. Rasa takut ini berfungsi sebagai “brek” yang menghalang kita daripada melayan nafsu untuk melakukan maksiat ketika bersendirian.

4. Harap (Raja’) – Penawar Putus Asa

Raja’ bermaksud hati yang sentiasa bergantung harap, bersangka baik (husnuzon), dan mendambakan rahmat, keampunan, serta ganjaran syurga daripada Allah. Kita tidak boleh ada rasa yakin yang ibadat kita diterima.

Hakikatnya: Selepas kita penat melakukan ibadah, kita tidak boleh sombong dengan amalan tersebut. Sebaliknya, kita meletakkan harapan yang tinggi agar Allah menerima amalan kita yang serba kekurangan itu. Sifat ini sangat penting sebagai “sayap pengimbang” agar seseorang itu tidak berputus asa daripada rahmat Allah walaupun dia merasakan dosanya teramat banyak.

Inilah keseimbangan yang patut ada pada seorang mukmin, iaitu keseimbangan antara takut dan harap (khauf dan raja’). Dalam kehidupan seorang Muslim, terdapat dua unsur penting dalam hubungan dengan Allah yang perlu diseimbangkan:

Khauf (الخوف) – Takut kepada Allah ‎ﷻ
Raja’ (الرجاء) – Harapan kepada rahmat Allah ‎ﷻ

Kedua-duanya sangat penting untuk memastikan kita berada di jalan yang benar, tidak terlalu takut sehingga berputus asa, dan tidak terlalu berharap sehingga lalai dalam beribadah. Islam mengajar umatnya untuk menyeimbangkan rasa takut (khauf) dan harapan (raja’) supaya tidak terlalu ekstrim ke satu arah:

Jika terlalu takut (khauf) tanpa harapan (raja’), seseorang mungkin berputus asa dan merasa tidak layak mendapat keampunan Allah ‎ﷻ. Boleh gila jadinya kerana ada takut sahaja.
Jika terlalu berharap (raja’) tanpa takut (khauf), seseorang mungkin menjadi lalai dan terus melakukan dosa dengan alasan Allah ‎ﷻ Maha Pengampun. Seseorang yang tidak ada rasa takut tidak akan memperbaiki amal ibadat dia kerana sangka Allah terus terima.

Imam Ibnul Qayyim رَحِمَهُ اللَّهُ berkata:

“Hati yang sempurna adalah yang mempunyai dua sayap: satu sayap adalah khauf dan satu lagi adalah raja’. Jika salah satu patah, maka seseorang tidak akan dapat terbang ke akhirat dengan selamat.“

Daripada 4 sifat ini, 2 kena ada sebelum sembah, dan 2 kena ada selepas sembah Allah. Sebelum sembah Allah, kita kena ada Cinta dan Ta’zim. Barulah kita rasa kita kena sembah Allah dan melakukan ibadat kepadaNya. Selepas kita melakukan ibadat, kena ada pula Takut dan Harap. Takut Allah tidak terima ibadah yang baru dilakukan dan di dalam masa yang sama, berharap sangat Allah terima.

الحَيُّ القَيّومُ

Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhluk-Nya.

Selepas diberikan Dakwa, seterusnya Allah ‎ﷻ terus beri Dalil kenapa hanya Dia sahaja ilah dan hanya Dia sahaja yang layak disembah. Bukan sahaja Dia layak disembah, tapi apa sahaja yang Dia sampaikan di dalam bentuk wahyu, perlu diikuti. Kerana ini bukannya makhluk tetapi Allah yang mempunyai sifat-sifat yang agung! Jadi jangan buat tidak endah!

Di dalam ayat ini, Allah sebut dua Sifat. Dua nama Allah yang agung ini, iaitu Al-Hayyu (الحَيُّ) dan Al-Qayyum (القَيُّومُ), disebut bersama-sama dalam beberapa tempat di dalam Al-Qur’an (seperti dalam Ayat Kursi). Kombinasi dua nama ini disifatkan oleh para ulama (seperti Imam Ibnu al-Qayyim) sebagai pusat atau paksi kepada seluruh nama-nama Allah yang lain.

Al-Hayyu (الحَيُّ) – Yang Maha Hidup

Nama ini bermaksud Allah mempunyai kehidupan yang mutlak, sempurna, kekal abadi, dan tidak didahului oleh ketiadaan serta tidak akan diakhiri oleh kematian.

Sifat Kesempurnaan: Kehidupan Allah bersih daripada segala sifat kekurangan makhluk. Allah tidak mengantuk, tidak letih, tidak sakit, dan tidak tidur (seperti yang disebut dalam Ayat Kursi).

Punca Kehidupan: Hidup-Nya adalah dengan zat-Nya sendiri, bukan kerana ada pihak lain yang menghidupkan-Nya. Malah, Dialah yang memberi pinjaman nyawa dan kehidupan kepada seluruh makhluk.

Kaitan dengan Nama Lain: Nama Al-Hayyu menjadi asas kepada semua nama Allah yang berkaitan dengan Sifat Zat (Sifat Dzatiyyah), seperti Ilmu (Maha Mengetahui), Sama’ (Maha Mendengar), dan Basar (Maha Melihat). Sesuatu yang tidak hidup, mustahil boleh mendengar, melihat, atau mengetahui.

Oleh kerana itu, hanya Dia sahaja ilah kerana Dia sahaja yang Maha Hidup dan tidak mati-mati. Semua makhluk akan mati semuanya. Nanti kita akan belajar tentang Nabi Isa عليه السلام dan Maryam رضي الله عنها. Mereka berdua telah pun wafat walaupun dipuja oleh penganut Kristian. Begitu juga dengan manusia lain dan mana-mana makhluk pun tidak akan kekal. Maka tidak patut mana-mana makhluk dipuja.

Dan ini menyentuh terus akidah Nasara yang percaya Anak Tuhan (Nasi Isa) mati selama tiga hari sebelum dihidupkan balik. Maka Allah tekankan di dalam ayat ini yang Tuhan tak mati-mati. Jadi tuhan jenis apa yang mati pula? Itu bukanlah Tuhan tetapi makhluk!

Al-Qayyum (القَيُّومُ) – Yang Maha Berdiri Sendiri & Mentadbir

Nama ini berasal daripada kata dasar Al-Qiyam (berdiri/tegak). Ia mengandungi dua makna yang sangat besar:

Pertama: Allah Maha Berdiri Sendiri dan tidak memerlukan apa-apa atau sesiapa pun. Allah tidak memerlukan ruang, tidak memerlukan bantuan malaikat, dan tidak memerlukan ibadah daripada makhluk-Nya untuk mengekalkan kehebatan-Nya. Sebagai contoh, Allah cipta langit tapi Allah tidak memerlukan langit.

Kedua: Allah ialah Pentadbir, Penjaga, dan Pengurus mutlak bagi seluruh alam semesta. Setiap detik, zarah di langit dan di bumi boleh terus wujud dan berfungsi hanya kerana Allah yang sedang “menegak” dan menguruskannya. Jika Allah berhenti mentadbir sekedip mata sekalipun, seluruh alam ini akan hancur runtuh. Kitalah yang memerlukan Allah, bukan?

Kaitan dengan Nama Lain: Nama Al-Qayyum menjadi asas kepada semua nama Allah yang berkaitan dengan Sifat Perbuatan (Sifat Fi’liyyah), seperti Al-Khaliq (Maha Pencipta), Ar-Razzaq (Maha Pemberi Rezeki), Al-Muhyi (Maha Menghidupkan), dan Al-Mumit (Maha Mematikan).

Allah ‎ﷻlah sahaja Dzat yang Sedia mengurus semua makhluk-Nya, tidak ada kuasa lain. Nabi Isa عليه السلام dan ibunya Maryam رضي الله عنها tidak dapat menguruskan alam ini. Begitu juga, para wali dan para Nabi tidak menguruskan alam ini. Maka untuk apa sembah mereka?

Dua nama dan sifat Allah ini sendiri sudah hebat. Tapi apabila digabungkan, ia memberi makna tambahan. Ibnu al-Qayyim menjelaskan bahawa gabungan dua nama ini menghimpunkan seluruh sifat-sifat Allah tanpa ada yang tertinggal.

- Al-Hayyu merangkumi semua Sifat Zat yang menunjukkan kesempurnaan diri Allah.
- Al-Qayyum merangkumi semua Sifat Perbuatan yang menunjukkan kesempurnaan kekuasaan Allah ke atas makhluk.

Apabila kita menyebut Al-Hayyu Al-Qayyum, kita sedang menyeru Tuhan yang Sentiasa Hidup (Mendengar doa kita pada bila-bila masa tanpa mati) dan pada masa yang sama Mempunyai Kuasa Mutlak untuk mengubah dan mentadbir urusan hidup kita (Maha Mengurus). Maka ia mengajar kepada kita untuk bergantung hanya kepada Allah. Berdoalah hanya kepada Allah sahaja, jangan kepada selainNya. Sesiapa yang bergantung dan menyandarkan harapan kepada Allah, dia akan kuat dan dia akan selamat. Kerana itu Allah berfirman di dalam Furqan:58

وَتَوَكَّل عَلَى الحَيِّ الَّذي لا يَموتُ
Dan bertawakkallah kepada Allah yang hidup (kekal) Yang tidak mati

Kalau bergantung kepada manusia, manusia akan mati akhirnya. Tapi Allah takkan mati-mati. Maka kerana itu berdoalah kepada Allah sahaja, tidak perlu istighasah kepada selain Allah. Banyak sangat polemik tentang istighasah ini sekarang, hanya kerana tidak faham tafsir Al-Qur’an. Apabila tidak belajar, maka kefahaman Tauhid menjadi longgar.

Banyak hadis sahih mengisyaratkan bahawa gabungan nama Al-Hayyu al-Qayyum inilah Ismullah al-A’zam (Nama Allah yang Paling Agung). Rasulullah menyatakan bahawa sesiapa yang berdoa kepada Allah dengan memanggil dua nama ini, nescaya doanya tidak akan ditolak dan permintaannya akan ditunaikan. Sifat inilah yang sering dibaca oleh Nabi ketika baginda berada dalam kesusahan yang amat berat:

«يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيثُ»
(Wahai Tuhan Yang Maha Hidup, wahai Tuhan Yang Maha Berdiri Sendiri Mentadbir, dengan rahmat-Mu aku memohon pertolongan).

Ini adalah salah satu pendapat. Ada lagi pendapat lain apakah yang dimaksudkan dengan Ismullah al-A’zam itu.

Balaghah: Disebutkan nama yang Maha Agung dan Mulia (iaitu Allah); bertujuan untuk mendidik rasa gerun dan hormat (di dalam hati) apabila mendengarnya, kemudian ia disusuli pula dengan frasa لآ إِلٰهَ إِلّا هُوَ (Tiada Tuhan melainkan Dia). Frasa ini berfungsi sebagai ayat selingan (Jumlah Mu’taridhah) atau penerang keadaan (Jumlah Haliyyah); sebagai bantahan/sanggahan terhadap kaum musyrikin, dan (ditujukan) khusus buat kaum Nasrani (Kristian).”

Dan ia (nama Allah) disusuli pula dengan dua sifat (iaitu الحَيُّ – Yang Maha Hidup, dan القَيّومُ – Yang Maha Berdiri Sendiri/Mengurus makhluk-Nya); bertujuan untuk menolak sebarang kekeliruan terhadap Dzat yang dinamakan dengan nama ini, serta sebagai isyarat kepada punca keesaan-Nya dalam ketuhanan. (Ia juga menunjukkan) bahawa selain daripada-Nya tidak layak langsung untuk memiliki sifat ketuhanan tersebut; kerana selain-Nya itu sama ada tidak hidup (mati/tiada nyawa) atau tidak قَيّومُ (lemah/bergantung kepada yang lain).

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 12 Jun 2026

Ringkasan Surah Ali Imran

Rujukan:

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan (deeper look)

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Ustaz Solah

Maariful Qur’an (Mufti Shafi Usmani)

Dorar.net

Tafsir Surah Maryam Ayat 12 – 14 (Siapakah Nabi Yahya?)

Ayat 12:

يَـٰيَحيَىٰ خُذِ الكِتٰبَ بِقُوَّةٍ ۖ وَءآتَينٰهُ الحُكمَ صَبِيًّا

Sahih International

[ Allah ] said, “O John, take the Scripture with determination.” And We gave him judgement [while yet] a boy

Malay

“Wahai Yahya, terimalah Kitab itu (serta amalkanlah) dengan bersungguh-sungguh! Dan Kami berikan kepadanya Hikmat kebijaksanaan semasa dia masih kanak-kanak.

يَـٰيَحيَىٰ

Hai Yahya!

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ berkomunikasi terus dengan Nabi Yahya عليه السلام. Tidak diceritakan apakah yang terjadi selepas Allah ‎ﷻ memperkenankan doa Nabi Zakaria عليه السلام sebelum ini (ayat 11). Kita boleh agak bahawa isteri baginda telah mengandung (Tafsir Jalalain mengatakan 2 tahun kemudiannya) dan telah selamat melahirkan Nabi Yahya عليه السلام. Dan sekarang Allah ‎ﷻ sedang berkomunikasi dengannya. Sekarang, Nabi Yahya عليه السلام sudah menjadi Nabi.

Al-Qur’an bukanlah seperti novel yang memasukkan semua kisah-kisah satu persatu. Kisah-kisah yang tidak perlu, tidak dimasukkan ke dalam Al-Qur’an. Macam juga kalau kita lihat kepada filem-filem sekarang, kadang-kadang permulaan filem itu tentang bagaimana seseorang dalam kisah itu lahir, kemudian tiba-tiba dalam babak yang seterusnya, terus dia telah membesar.

Perkara yang tidak penting tidak dimasukkan dalam Al-Qur’an. Ini bermaksud, apa sahaja yang dimasukkan dalam Al-Qur’an adalah perkara-perkara penting kerana Allah ‎ﷻ telah memasukkan kisah itu. Maka, apabila kita membaca ayat-ayat Al-Qur’an, kita tahu bahawa Allah‎ ﷻ memasukkan ayat itu dalam Al-Qur’an bukan bersahaja sahaja.

Ada pengajaran dalam setiap ayat kerana kadang-kadang, kita nampak macam maklumat yang diberikan tidak penting. Tetapi apabila kita faham bahawa segala yang ada dalam Al-Qur’an adalah penting, kita akan melihatnya dalam perasaan yang lain. Kita sudah tahu bahawa ada pengajaran yang hendak disampaikan dalam ayat itu. Maka kajian perlu dijalankan pada setiap ayat sepatutnya.

خُذِ الْكِتٰبَ

Peganglah Kitab ini;

Ulama’ sepakat mengatakan bahawa kitab yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kitab Taurat yang diturunkan kepada Nabi Musa عليه السلام. Itu adalah Kalam Allah zaman itu. Taurat itu telah menerangkan tentang kedatangan Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Yahya عليه السلام akan menjadi orang kanan Nabi Isa عليه السلام.

Untuk baginda membantu Nabi Isa عليه السلام, kenalah baginda menjadi orang yang layak untuk membantu Nabi Isa عليه السلام dan untuk itu, kenalah baginda memegang Kitab Taurat itu dengan kemas.

Kepada kita, Al-Qur’anlah yang menjadi pegangan kita sekarang. Kalau Nabi Yahya عليه السلام disuruh memegang Taurat, kita pula disuruh memegang Al-Qur’an pula. Arahan kepada Nabi Yahya عليه السلام ini juga terpakai untuk kita juga. Cuma bezanya kita kena memegang Al-Qur’an.

‘Memegang’ itu bukanlah bermaksud pegang dengan tangan, tetapi berpegang kepada ajaran-ajaran dan hukum-hukum yang ada dalam Al-Qur’an itu. Nabi Yahya عليه السلام disuruh belajar isi kandung Kitab Taurat dan mempraktikkannya dalam kehidupan baginda.

Begitulah kita disuruh untuk melakukan sedemikian dengan Al-Qur’an. Tetapi malangnya, masyarakat kita buat tidak endah sahaja kepada Al-Qur’an. Kalau habis kuat pun, mereka akan baca hari-hari dan kalau ada yang lebih sikit, mereka akan hafal Al-Qur’an. Namun mereka tidak faham pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu.

Ini amat malang sekali dan diharap dengan penulisan ini, semakin menarik minat masyarakat kita untuk belajar tafsir Al- Qur’an. Maka kerana tidak faham, maka banyak larangan dalam Al-Qur’an yang dilanggar oleh orang kita tanpa sedar.

بِقُوَّةٍ

dengan kuat-kuat;

Maknanya, dengan sungguh-sungguh. Ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan maksud ayat ini adalah menghalalkan apa yang Allah ‎ﷻ halalkan dalam kitab, mengharamkan apa yang Allah ‎ﷻ haramkan dalam kitab-Nya dan percaya kepada kitab itu sama ada dia faham atau tidak, dan membacanya sepertimana yang sepatutnya dibaca.

Kerana kadang-kadang ada perkara yang kita tidak faham penerangan dalam kitab sebab akal kita tidak sampai. Atau pun kita belum habis belajar lagi. Namun walau bagaimanapun, kita kena pegang dan taat walaupun kita tidak faham lagi. Begitulah, kadang-kadang kita tidak belajar tafsir lagi, jadi kita tidak faham apakah maksud yang hendak disampaikan dalam ayat-ayat itu.

Namun begitu walaupun kita masih tidak belajar, kita tetap juga kena ikut apakah yang telah diarahkan dalam Al-Qur’an. Sama ada kita faham atau tidak. Sekurang-kurangnya sudah ada niat dalam hati untuk ikut taat kepada ajaran dalam Al-Qur’an.

Begitu juga, ayat ini mendorong kita apabila kita belajar agama, jangan main-main, tetapi belajar dengan sungguh-sungguh. Jangan senang-senang tinggal ponteng kelas. Kadang-kadang kita ambil lewa dengan kelas pengajian. Ada sahaja perkara lain yang lebih penting daripada kelas pengajian. Kalau tertinggal kelas, macam tidak ada apa-apa, sebab kita sangka kita akan dapat pergi kelas lain.

Tetapi itu sudah bermakna, kita tertinggal satu ilmu yang telah diajar dalam kelas itu. Kalau kita sudah mula tidak pergi kelas, lama-lama kita akan rasa malas untuk pergi kelas. Akan ada sahaja alasan kita untuk tidak dapat pergi di lain kali. Akan ada sahaja perkara yang lebih penting daripada belajar agama.

Kita akan rasa tidak mengapa kalau tinggalkan kelas. Syaitan akan menari kegembiraan kerana dia berjaya mengalihkan perhatian kita. Syaitan akan suka kalau kita tidak berilmu. Kerana apabila kita tidak berilmu, kita akan senang ditipu.

Maka kena kuatkan diri untuk bawa diri kita ke kelas pengajian dan jangan ponteng kelas. Hanya kalau terpaksa sahaja, baru tidak pergi. Pada hari-hari lain, walaupun rasa malas, rasa berat sahaja kaki hendak melangkah keluar ke kelas, paksa juga diri itu.

وَءآتَيْنٰهُ الْحُكْمَ

Dan Kami berikan kepadanya ‘hikmah’;

Yang dimaksudkan adalah ‘kefahaman agama’. Nabi Yahya عليه السلام telah diberi pengetahuan dan pemahaman agama yang mendalam. Amat beruntung sekali mereka yang diberikan kefahaman agama yang mendalam. Kalau kita faham agama, kita akan selamat di dunia dan akhirat. Kita akan selamat kerana kita tidak melakukan perkara yang syirik dan perkara bid’ah.

Satu lagi makna الْحُكْمَ adalah ‘hukum’ – iaitu kepandaian untuk membezakan manakah yang betul dan manakah yang salah. Iaitu tahu tentang hukum-hakam agama. Iaitu hukum hakam yang berdasarkan kepada kitabullah. Kalau kita zaman sekarang, kita wajib menghukum dengan menggunakan Al-Qur’an dan hadith. ini kerana hadith juga dari Allah ‎ﷻ tetapi disampaikan melalui bahasa Nabi ﷺ.

Tetapi, apabila kita tidak berilmu dan tidak faham konsep ilmu yang sepatutnya, kita akan rasa senang sahaja untuk meninggalkan Al-Qur’an dan hadith tetapi berpegang dengan pendapat manusia dan kitab karangan manusia.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh pegang dahulu dengan kitab itu. Apabila kita telah memegang Al-Qur’an dengan kuat, barulah diberikan hikmah dan kefahaman agama. Ini menunjukkan kita kena kenalkan anak-anak kita dengan Al-Qur’an dari kecil lagi. Kena jinakkan mereka dengan Al-Qur’an dari mula lagi.

Ini menunjukkan kepentingan Al-Qur’an itu. Namun malangnya, bukan begitu keadaan sekarang. Masyarakat kita hanya banyak membaca sahaja Al-Qur’an tanpa memahami apakah yang mereka baca itu. Kalau yang menghafal pun tidak tahu apa yang mereka hafal.

Kalau begini, tidak ada bezanya dengan orang-orang Yahudi yang ditegur dalam Al-Qur’an kerana mereka juga membaca Taurat dan mereka juga menghafal Taurat, tetapi mereka tidak faham apa yang mereka baca dan hafal dan apabila jadi begitu, mereka tidak berhukum dengan Kalam Allah.

Di negara ini, kita memang mengambil berat tentang pembacaan Al-Qur’an dari kecil lagi. Tetapi seperti tidak ada langsung pengajaran kepada makna yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an itu. Tidak diajar kepada anak-anak kita apakah yang Allah‎ ﷻ hendak kita buat. Tidak diajar tentang agama melalui pemahaman Al-Qur’an.

Maka, umat kita membesar dengan Al-Qur’an di rumah dan dinding-dinding rumah mereka, tetapi ajaran Al-Qur’an mereka langgar. Padahal mereka tahu baca Al-Qur’an siap dengan tajwid sekali. Tetapi langsung tidak faham apakah yang mereka baca. Alangkah baiknya kalau mereka diajar tafsir Al-Quran itu dari muda lagi.

Maka kalau dibuat begitu, mereka akan kenal agama dari muda lagi dan mereka tidak terjerumus ke lembah kehinaan. Sebab kalau sudah terjerumus, susah hendak keluar. Mereka akan terjerumus kepada fahaman yang salah tentang agama. Contohnya, mereka akan sangka bahawa agama itu susah dan hanya boleh difahami oleh ustaz-ustaz yang telah menjadikan agama sebagai profesi mereka.

Kerana salah ini, ramai dari kalangan masyarakat kita yang “outsource” hal-hal agama kepada ustaz-ustaz dan guru-guru agama itu. Kalau hendak buat majlis, panggil ustaz, hendak kenduri kahwin, nikah, panggil ustaz. Dan ustaz-ustaz itu pula mengajar agama dari ajaran-ajaran manusia, bukan dari ajaran Al-Qur’an dan Hadith Nabi. Kerana mereka pun diajar sebegitu dari kecil lagi.

صَبِيًّا

Semasa dia masih kanak-kanak;

Nabi Yahya عليه السلام ‎telah mendapat kefahaman agama dari baginda kecil lagi. Baginda telah faham agama dan menjaga akhlaknya dari kecil lagi. Padahal, selalunya kefahaman sebegitu selalunya hanya ada pada orang dewasa dan orang yang tua-tua sahaja.

Oleh itu, kehidupannya lain dari orang lain. Pernah ada riwayat yang mengisahkan semasa Nabi Yahya عليه السلام diajak oleh kawan-kawan yang sebaya dengannya untuk bermain, baginda tidak mahu. Baginda jawab: “Kita tidak dijadikan untuk bermain”.

Bermakna, dari kecil lagi baginda sudah ada kefahaman agama yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Waktu itu dikatakan baginda belum lagi berumur 10 tahun – itulah makna صَبِيًّا. Iaitu kanak-kanak yang belum pun mencapai umur 10 tahun. Dalam Tafsir Jalalain disebut Nabi Yahya عليه السلام telah diberi dengan pangkat kenabian ketika berumur 3 tahun lagi.

Ini bermakna, Nabi Yahya عليه السلام telah mendapat ilmu agama dari muda lagi. Ini adalah sesuatu yang amat hebat. Kefahaman agama itu diberi terus oleh Allah ‎ﷻ kepada baginda. Kalau Nabi Muhammad ﷺ, hanya apabila baginda berumur 40 tahun, baru baginda dilantik menjadi Nabi.

Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah berbuat dosa, tidak pernah ada keinginan untuk berbuat dosa pun. Ada dikatakan bahawa baginda hanya makan daun-daun sahaja kerana baginda tidak mahu hidup dalam kemewahan. Baginda selalu menangis kerana Allah ‎ﷻ sampaikan ada kesan pada pipinya dari sebab selalu menangis itu. Maka tidak dapat dinafikan yang Nabi Yahya عليه السلام amat berlainan sekali dengan anak-anak kecil yang lain .

Ayat 13: Apakah sifat-sifat mulia yang ada pada Nabi Yahya عليه السلام‎?

وَحَنانًا مِّن لَّدُنّا وَزَكَوٰةً ۖ وَكانَ تَقِيًّا

Sahih International

And affection from Us and purity, and he was fearing of Allah

Malay

dan (Kami mengurniakannya) rahmat dari sisi Kami, serta kelebihan yang kembang manfaatnya; dan dia seorang yang bertaqwa.

وَحَنَانًا مِّنْ لَّدُنَّا

Dan rasa belas kasihan yang mendalam dari sisi Kami;

Nabi Yahya عليه السلام telah ditanamkan dengan sifat belas kasihan. Iaitu pertamanya tentulah perasaan belas kasihan kepada kedua ibubapanya.

Kalimah حَنَانًا bermaksud ‘belas kasihan’ dan ‘kasih sayang.’ Sebagai contoh, kadang-kadang binatang akan merengek dengan kita untuk mendapatkan kasih sayang. Kasih sayang ibu kepada anaknya juga dipanggil حنان. Lihatlah bagaimana seorang itu begitu sayangkan anaknya, dia akan memeriksa keadaan anaknya berkali-kali. Kejap dia periksa, okay ke tidak, kemudian dia akan periksa lagi.

Perkataan ini digunakan dalam bentuk yang umum. Ini bermakna boleh jadi dalam bentuk pasif dan aktif. Bermakna baginda bersifat kasih sayang kepada ibubapanya dan baginda juga diberikan kasih sayang oleh mereka.

Baginda juga diberikan kasih sayang dari Allah ‎ﷻ dan baginda kasih kepada Allah ‎ﷻ. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ memberi pemahaman agama kepada baginda walaupun masih kecil lagi. Itu adalah satu nikmat yang besar.

Apabila digunakan kata مِنْ لَدُنَّا (dari SisiNya), bermaksud sifat kasih sayang itu diberikan dari sisi Allah ‎ﷻ. Perkataan لَدُنَّا bermaksud ia adalah satu yang istimewa. Maknanya, sifat kasih sayang itu diberikan oleh Allah ‎ﷻ sebagai satu hadiah dari sisi Allah ‎ﷻ.

Dalam ayat ke 5, Nabi Zakaria عليه السلام menggunakan perkataan لَدُنَّا itu juga. Bermakna, Nabi Zakaria عليه السلام telah memohon pemberian yang istimewa dari sisi Allah ‎ﷻ. Maka Allah ‎ﷻ telah memakbulkan doa baginda dengan memberikan sesuatu yang amat istimewa. Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan yang sama iaitu لَدُنَّا.

وَزَكَوٰةً‌

seorang yang suci, bersih dari buat dosa.

Dari segi bahasa, ia bermaksud suci ‘dalaman’. Berbeza dengan kebersihan luaran seperti baju yang bersih. Itu adalah bersih dari segi luaran. Tetapi kebersihan dalaman adalah seperti hati yang bersih, tidak ada riak, ujub dan sebagainya yang juga dinamakan sebagai sifat-sifat mazmumah.

Juga bermaksud dia menjaga kesucian dirinya. Baginda tidak melakukan maksiat. Riwayat menyatakan bahawa Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah berkahwin. Juga baginda tidak pernah melihat kepada perempuan. Memang Nabi Yahya عليه السلام adalah seorang lelaki yang luar biasa.

Ada juga mufassir yang mengatakan ini ada persamaan dengan perkataan ‘zakat’ yang kita faham. Mereka mengatakan bahawa Nabi Yahya عليه السلام suka memberi sedekah dan infakkan hartanya. Apabila kita ada belas kasihan kepada orang lain, maka kita akan mudah untuk memberi kepada mereka.

Dan Allah ‎ﷻ telah pun memberitahu bahawa Nabi Yahya عليه السلام mempunyai perasaan belas kasihan yang tinggi. Itu adalah satu lagi makna. Dua-dua makna boleh dipakai.

وَكَانَ تَقِيًّا

Dan dia adalah seorang yang bertaqwa.

Kalimah تَقِيًّا diambil dari katadasar yang juga digunakan dalam perkataan ‘taqwa’. Taqwa bermaksud seseorang itu berhati-hati dalam perbuatannya. Mereka akan memastikan bahawa apa sahaja yang mereka lakukan adalah dalam lingkungan agama.

Perkataan تَقِيًّا ada mempunyai maksud ‘amat’. Maka dia ‘amat bertaqwa’ sekali. Iaitu taqwa yang tinggi. Apabila digunakan perkataan وَكَانَ, memberi maksud baginda ‘sentiasa’ dalam keadaan begitu. Bukan sekali sekala sahaja.

Nabi Yahya عليه السلام ‎disebut dalam ayat ini mempunyai sifat-sifat yang mulia. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang memberikannya kepada baginda. Seperti kita telah lihat di awal surah, Nabi Zakaria عليه السلام mengatakan bahawa baginda dan isterinya sudah amat tua. Dan kita pun tahu, menjaga anak memerlukan tenaga dan usaha yang amat banyak. Orang yang ada anak akan faham perkara ini. Lebih-lebih lagi mereka yang dapat anak pada usia yang lanjut.

Maka, tentulah Nabi Zakaria عليه السلام dan isterinya dalam kepayahan untuk menjaga dan mentarbiah Nabi Yahya عليه السلام. Dan mereka adalah orang yang baik-baik, maka tentu mereka mahukan anak yang soleh. Dan itulah harapan Nabi Zakaria عليه السلام apabila baginda berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya dikurniakan seorang anak. Tapi tentu ia sukar untuk mentarbiah anak mereka kerana usia mereka yang sudah lanjut.

Oleh itu, Allah ‎ﷻlah yang mentarbiah sendiri Nabi Yahya. Bukankah harapan Nabi Zakaria عليه السلام semasa berdoa untuk mendapatkan anak itu, baginda mahukan anak yang boleh menggantinya meneruskan untuk membawa jalan agama dan menjadi anak yang diredhai?

Maka Allah ‎ﷻ makbulkan keinginan Nabi Zakaria عليه السلام itu. Dan kerana Nabi Zakaria عليه السلام tidak mampu mentarbiah Nabi Yahya عليه السلام, Allah ‎ﷻ sendiri yang mentarbiah baginda.

Itu adalah salah satu dari rahmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Bukanlah rahmat yang disebut dalam ayat kedua surah ini hanya dengan memberikan anak sahaja kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Tidak terputus kepada itu sahaja. Allah ‎ﷻ terus memberi rahmat dengan memberi tarbiah kepada Nabi Yahya عليه السلام.

Secara ringkasnya:

Kalimah حنان merujuk kepada roh Nabi Yahya عليه السلام. Baginda mempunyai roh yang lembut.

Kalimah زَكَاةً merujuk kepada kebersihan hatinya. Bebas dari sifat mazmumah.

Kalimah تَقِيًّا merujuk kepada perbuatannya. Baginda berhati-hati dalam amalan dan perbuatannya. Baginda akan hanya melakukan perkara yang dalam lingkungan agama.

Ayat 14: Ini adalah tambahan kepada sifat-sifat yang ada pada Nabi Yahya عليه السلام. Allah ‎ﷻ menekankan sifat mulia berbuat baik kepada ibubapa.

وَبَرًّا بِوٰلِدَيهِ وَلَم يَكُن جَبّارًا عَصِيًّا

Sahih International

And dutiful to his parents, and he was not a disobedient tyrant.

Malay

Dan dia taat serta berbuat baik kepada ibu bapanya, dan dia pula tidak sombong angkuh atau derhaka.

وَبَرًّا بِوٰلِدَيْهِ

Dan dia adalah seorang yang berbakti kepada kedua orang tuanya.

Perkataan بَرًّا diambil dari kata dasar ب ر ر yang bermaksud ‘kebaktian’. Apabila dijadikan بَرًّا, bermaksud ia adalah kebaktian yang amat tinggi. Bukan bakti yang biasa-biasa sahaja. Dalam Al-Qur’an, apabila digunakan perkataan بِر, ia bermaksud satu keadaan yang lebih tinggi daripada Taqwa. Ini kerana ia merangkumi imam, taqwa, syukur dan amal.

Perkataan بِر diambil dari kata dasar yang sama yang digunakan untuk merujuk kepada daratan – dibandingkan dengan lautan yang jauh dari darat. Kalau orang yang pergi ke laut pun, mereka akan sentiasa teringat dan tertunggu-tunggu bilakah masa mereka akan kembali ke darat kembali.

Memang perasaan tidak sama kalau di darat dan di laut. Di darat lebih tenang. Di laut, mereka akan rasa mabuk laut selalunya dan lebih takut kerana keadaan di laut sendiri tidak tenang kerana sentiasa bergelora.

Orang yang beriman, akan mempunyai satu perasaan yang tenang dan selesa. Mereka rapat dengan Allah ‎ﷻ. Manakala mereka yang jauh dari Allah ‎ﷻ seperti berada di lautan yang bergelora – ada sahaja rasa takut dan rasa tidak tenang bagaikan dipukul ombak.

Jadi بِر adalah sesuatu sifat yang amat tinggi. Dalam Al-Qur’an, apabila Allah ‎ﷻ bercakap tentang berbuat baik kepada ibubapa, Al-Qur’an akan menggunakan perkataan بِر ini. Dalam banyak tempat dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ menyebut tentang berbuat baik kepada ibubapa selepas sahaja menyebut tentang tauhid.

Dalam Surah Baqarah pun, ada Allah ‎ﷻ mengambil perjanjian dengan Bani Israil untuk berbaik dengan ibubapa selepas menyembah Allah ‎ﷻ. Ini menunjukkan kepentingan dan ketinggian amal untuk berbuat baik dengan ibubapa. Jangan kita lupa tentang perkara ini. Ibubapa adalah dua orang yang penting untuk kita beri kebaktian kita kepada mereka.

Ini juga mengajar ibubapa tentang kepentingan mendidik anak. Kita pun tahu bahawa kita bukanlah manusia yang sempurna. Kita tentunya ada salah dan silap. Kadang-kadang kita pun ada buat silap dengan anak-anak kita. Tetapi kita mengharapkan mereka menjadi insan yang baik dan menghormati kita. Namun kalau kita pun tidak baik, bagaimana? Adakah anak-anak akan menghormati kita?

Oleh itu, kita kena ajar mereka untuk taat kepada Allah ‎ﷻ kerana kalau mereka taat kepada Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ telah mengajar makhluk-Nya untuk taat kepada ibubapa juga. Maka, walaupun kita bukanlah manusia yang terbaik, tetapi kalau anak-anak kita taat kepada Allah ‎ﷻ maka mereka semestinya kena menurut perintah Allah ‎ﷻ untuk taat kepada ibubapa juga. Mereka akan taat kepada kita kerana itu adalah suruhan Allah ‎ﷻ.

وَلَمْ يَكُنْ جَبَّارًا

dan bukanlah dia orang yang sombong

Perkataan وَلَمْ يَكُنْ bermaksud ‘tidak pernah’.

Perkataan جَبَّارًا diambil dari katadasar ج ب ر yang bermaksud ‘menekan sesuatu’. Dalam ilmu tauhid, kita pun ada belajar bahawa Allah ‎ﷻ juga mempunyai sifat-sifat Jabbariyah. Itu adalah jenis-jenis sifat yang ‘menekan’ manusia. Seperti anak-anak yang degil, untuk mendisiplinkan mereka, ibubapa perlu juga untuk menggunakan kekerasan.

Begitu juga Allah ‎ﷻ, kadang-kadang Allah ‎ﷻ akan ‘menekan’ kita supaya kita jadi baik. Contohnya, Allah ‎ﷻ akan memberi kita bala supaya kita ingat semula kepada-Nya. Apabila perniagaan kita jatuh contohnya, kita akan mula untuk kembali kepada Allah ‎ﷻ. Padahal sebelum itu, kita sombong kerana kita kaya hasil daripada kejayaan perniagaan kita.

Macam juga kalau kita seterika baju, kalau ada tempat yang keronyok banyak, maka kena tekan sedikit untuk membetulkannya. Sifat jabbariyah itu sesuai dengan Allah ‎ﷻ kerana Dia adalah Tuhan. Sifat itu tidak sesuai untuk manusia. Antara sifat dalam sifat jabbariyah ini adalah sombong. Sombong adalah sifat Allah ‎ﷻ kerana layak bagi-Nya, tetapi tidak boleh bagi manusia.

Jadi, orang yang bersifat جَبَّارًا ini adalah orang yang menekan, menindas manusia lain. Yang menggunakan kekerasan supaya orang ikut cakapnya. Orang yang sombong akan menggunakan cara yang tidak baik supaya manusia lain ikut cakap mereka.

Jadi, ayat ini hendak menyatakan bahawa Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah bersifat begitu. Tidak pernah baginda sombong, tidak pernah baginda menggunakan kelebihan yang ada padanya untuk mengambil kesempatan ke atas orang lain. Lebih-lebih lagi kepada ibubapanya. Kerana kita tahu, ibubapanya sudah tua. Kita pun tahu, kalau orang yang sudah tua, senang untuk kita ambil kesempatan atas mereka.

Berapa ramai masyarakat kita yang tidak melayan ibubapa mereka dengan baik? Mereka minta macam-macam dengan ibubapa mereka, dan bila mereka tidak tidak dapat beri, mereka akan guna macam-macam cara sampai mereka dapat. Dan bagaimana dengan mereka yang tinggal dengan ibubapa mereka yang tua? Sepatutnya merekalah yang menjaga ibubapa mereka dengan baik.

Tetapi ada antara kita yang mengambil kesempatan dengan ibubapa kita. Ada yang menjadikan ibubapa mereka seperti orang gaji mereka, kena jaga anak, kena kemas rumah dan sebagainya. Kalau mereka buat salah, ada anak-anak yang marah kepada ibubapa mereka. Alangkah sedihnya. Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah begitu. Baginda amat berlembut dan melayan kedua mereka dengan amat baik sekali.

عَصِيًّا

(lagi bukan pula dia) orang yang derhaka;

Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah derhaka kepada Allah ‎ﷻ dan tidak juga kepada kedua ibubapanya.

Derhaka adalah sifat orang yang tidak berterima kasih. Nabi Yahya عليه السلام tidak begitu. Baginda tahu siapakah ibubapanya. Baginda terhutang budi kepada mereka. Oleh kerana itu baginda melayan mereka dengan baik. Tambahan pula mereka sudah tua.

Ayat-ayat ini menceritakan tentang sifat Nabi Yahya عليه السلام dan ia sepatutnya menjadi contoh untuk kita. Cubalah untuk kita menjadi orang yang sebegini. Hendaklah kita ingat, jika kita menginginkan layanan baik oleh anak-anak kita, maka kita hendaklah melayan ibubapa kita dengan baik juga. Anak kita akan melihat bagaimana kita melayan ibubapa kita dan mereka akan mengikut cara-cara kita nanti.

Oleh itu, hendaklah kita meneruskan hubungan dengan mak ayah kita. Kalau boleh lawat, lawat mereka, cium mereka, peluk mereka. Kalau jauh, telefon, video call, whatsapps mereka. Tanya khabar mereka, dengar suara mereka. Bayangkan kalau mereka tidak ada nanti. Allahu akbar!

Amat menyedihkan keadaan dunia sekarang. Kita boleh lihat bagaimana pertalian antara keluarga tidak seperti yang diharapkan. Kita kadang-kadang baik dengan orang lain, tetapi tidak dengan ahli keluarga kita. Dengan orang lain kita cakap baik-baik, tetapi kita tidak berhemah dengan mak ayah dan keluarga kita. Kita tanya khabar orang lain, tetapi sudah berbulan tidak telefon mak ayah kita. Ini tidak patut berlaku.

Kita boleh lihat dalam masyarakat, ada sahaja masalah antara keluarga. Ini adalah kerana ramai yang tidak mendalami agama. Jadi mereka tidak nampak bagaimana agama amat menitik beratkan pertalian keluarga. Ia juga adalah kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana Al-Qur’an mengajar kita segalanya. Oleh kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an, maka ada perkara yang tertinggal.

Sebab itu kita boleh lihat, bagaimana orang yang kita anggap sebagai orang yang alim, warak, salat puasa tidak tinggal, namun perhubungan kekeluargaannya amat teruk sekali. Semoga kita tidak tergolong dalam golongan sebegitu.

Dalam ayat dari Surah Kahf sebelum Surah Maryam ini, ada disebut tentang seorang anak yang bersifat buruk طُغْيَانًا وَكُفْرًا. Ayat itu ada pada ayat ke 80 surah Kahf. Ini menunjukkan pertalian antara Surah Maryam dan surah sebelumnya, Kahf.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 23 Januari 2020

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain