Tafsir Surah Maryam Ayat 12 – 14 (Siapakah Nabi Yahya?)

Ayat 12:

يَـٰيَحيَىٰ خُذِ الكِتٰبَ بِقُوَّةٍ ۖ وَءآتَينٰهُ الحُكمَ صَبِيًّا

Sahih International

[ Allah ] said, “O John, take the Scripture with determination.” And We gave him judgement [while yet] a boy

 

Malay

“Wahai Yahya, terimalah Kitab itu (serta amalkanlah) dengan bersungguh-sungguh! Dan Kami berikan kepadanya Hikmat kebijaksanaan semasa dia masih kanak-kanak.

 

يَـٰيَحيَىٰ

Hai Yahya!

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ berkomunikasi terus dengan Nabi Yahya عليه السلام. Tidak diceritakan apakah yang terjadi selepas Allah ‎ﷻ memperkenankan doa Nabi Zakaria عليه السلام sebelum ini (ayat 11). Kita boleh agak bahawa isteri baginda telah mengandung (Tafsir Jalalain mengatakan 2 tahun kemudiannya) dan telah selamat melahirkan Nabi Yahya عليه السلام. Dan sekarang Allah ‎ﷻ sedang berkomunikasi dengannya. Sekarang, Nabi Yahya عليه السلام sudah menjadi Nabi.

Al-Qur’an bukanlah seperti novel yang memasukkan semua kisah-kisah satu persatu. Kisah-kisah yang tidak perlu, tidak dimasukkan ke dalam Al-Qur’an. Macam juga kalau kita lihat kepada filem-filem sekarang, kadang-kadang permulaan filem itu tentang bagaimana seseorang dalam kisah itu lahir, kemudian tiba-tiba dalam babak yang seterusnya, terus dia telah membesar. 

Perkara yang tidak penting tidak dimasukkan dalam Al-Qur’an. Ini bermaksud, apa sahaja yang dimasukkan dalam Al-Qur’an adalah perkara-perkara penting kerana Allah ‎ﷻ telah memasukkan kisah itu. Maka, apabila kita membaca ayat-ayat Al-Qur’an, kita tahu bahawa Allah‎ ﷻ memasukkan ayat itu dalam Al-Qur’an bukan bersahaja sahaja.

Ada pengajaran dalam setiap ayat kerana kadang-kadang, kita nampak macam maklumat yang diberikan tidak penting. Tetapi apabila kita faham bahawa segala yang ada dalam Al-Qur’an adalah penting, kita akan melihatnya dalam perasaan yang lain. Kita sudah tahu bahawa ada pengajaran yang hendak disampaikan dalam ayat itu. Maka kajian perlu dijalankan pada setiap ayat sepatutnya.

 

خُذِ الْكِتٰبَ

Peganglah Kitab ini;

Ulama’ sepakat mengatakan bahawa kitab yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah kitab Taurat yang diturunkan kepada Nabi Musa عليه السلام. Itu adalah Kalam Allah zaman itu. Taurat itu telah menerangkan tentang kedatangan Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Yahya عليه السلام akan menjadi orang kanan Nabi Isa عليه السلام.

Untuk baginda membantu Nabi Isa عليه السلام, kenalah baginda menjadi orang yang layak untuk membantu Nabi Isa عليه السلام dan untuk itu, kenalah baginda memegang Kitab Taurat itu dengan kemas.

Kepada kita, Al-Qur’anlah yang menjadi pegangan kita sekarang. Kalau Nabi Yahya عليه السلام disuruh memegang Taurat, kita pula disuruh memegang Al-Qur’an pula. Arahan kepada Nabi Yahya عليه السلام ini juga terpakai untuk kita juga. Cuma bezanya kita kena memegang Al-Qur’an.

‘Memegang’ itu bukanlah bermaksud pegang dengan tangan, tetapi berpegang kepada ajaran-ajaran dan hukum-hukum yang ada dalam Al-Qur’an itu. Nabi Yahya عليه السلام disuruh belajar isi kandung Kitab Taurat dan mempraktikkannya dalam kehidupan baginda.

Begitulah kita disuruh untuk melakukan sedemikian dengan Al-Qur’an. Tetapi malangnya, masyarakat kita buat tidak endah sahaja kepada Al-Qur’an. Kalau habis kuat pun, mereka akan baca hari-hari dan kalau ada yang lebih sikit, mereka akan hafal Al-Qur’an. Namun mereka tidak faham pun apa yang ada dalam Al-Qur’an itu.

Ini amat malang sekali dan diharap dengan penulisan ini, semakin menarik minat masyarakat kita untuk belajar tafsir Al- Qur’an. Maka kerana tidak faham, maka banyak larangan dalam Al-Qur’an yang dilanggar oleh orang kita tanpa sedar.

 

بِقُوَّةٍ

dengan kuat-kuat;

Maknanya, dengan sungguh-sungguh. Ibn Abbas رضي الله عنهما mengatakan maksud ayat ini adalah menghalalkan apa yang Allah ‎ﷻ halalkan dalam kitab, mengharamkan apa yang Allah ‎ﷻ haramkan dalam kitab-Nya dan percaya kepada kitab itu sama ada dia faham atau tidak, dan membacanya sepertimana yang sepatutnya dibaca.

Kerana kadang-kadang ada perkara yang kita tidak faham penerangan dalam kitab sebab akal kita tidak sampai. Atau pun kita belum habis belajar lagi. Namun walau bagaimanapun, kita kena pegang dan taat walaupun kita tidak faham lagi. Begitulah, kadang-kadang kita tidak belajar tafsir lagi, jadi kita tidak faham apakah maksud yang hendak disampaikan dalam ayat-ayat itu.

Namun begitu walaupun kita masih tidak belajar, kita tetap juga kena ikut apakah yang telah diarahkan dalam Al-Qur’an. Sama ada kita faham atau tidak. Sekurang-kurangnya sudah ada niat dalam hati untuk ikut taat kepada ajaran dalam Al-Qur’an.

Begitu juga, ayat ini mendorong kita apabila kita belajar agama, jangan main-main, tetapi belajar dengan sungguh-sungguh. Jangan senang-senang tinggal ponteng kelas. Kadang-kadang kita ambil lewa dengan kelas pengajian. Ada sahaja perkara lain yang lebih penting daripada kelas pengajian. Kalau tertinggal kelas, macam tidak ada apa-apa, sebab kita sangka kita akan dapat pergi kelas lain.

Tetapi itu sudah bermakna, kita tertinggal satu ilmu yang telah diajar dalam kelas itu. Kalau kita sudah mula tidak pergi kelas, lama-lama kita akan rasa malas untuk pergi kelas. Akan ada sahaja alasan kita untuk tidak dapat pergi di lain kali. Akan ada sahaja perkara yang lebih penting daripada belajar agama.

Kita akan rasa tidak mengapa kalau tinggalkan kelas. Syaitan akan menari kegembiraan kerana dia berjaya mengalihkan perhatian kita. Syaitan akan suka kalau kita tidak berilmu. Kerana apabila kita tidak berilmu, kita akan senang ditipu.

Maka kena kuatkan diri untuk bawa diri kita ke kelas pengajian dan jangan ponteng kelas. Hanya kalau terpaksa sahaja, baru tidak pergi. Pada hari-hari lain, walaupun rasa malas, rasa berat sahaja kaki hendak melangkah keluar ke kelas, paksa juga diri itu.

 

وَءآتَيْنٰهُ الْحُكْمَ

Dan Kami berikan kepadanya ‘hikmah’;

Yang dimaksudkan adalah ‘kefahaman agama’. Nabi Yahya عليه السلام telah diberi pengetahuan dan pemahaman agama yang mendalam. Amat beruntung sekali mereka yang diberikan kefahaman agama yang mendalam. Kalau kita faham agama, kita akan selamat di dunia dan akhirat. Kita akan selamat kerana kita tidak melakukan perkara yang syirik dan perkara bid’ah.

Satu lagi makna الْحُكْمَ adalah ‘hukum’ – iaitu kepandaian untuk membezakan manakah yang betul dan manakah yang salah. Iaitu tahu tentang hukum-hakam agama. Iaitu hukum hakam yang berdasarkan kepada kitabullah. Kalau kita zaman sekarang, kita wajib menghukum dengan menggunakan Al-Qur’an dan hadith. ini kerana hadith juga dari Allah ‎ﷻ tetapi disampaikan melalui bahasa Nabi ﷺ.

Tetapi, apabila kita tidak berilmu dan tidak faham konsep ilmu yang sepatutnya, kita akan rasa senang sahaja untuk meninggalkan Al-Qur’an dan hadith tetapi berpegang dengan pendapat manusia dan kitab karangan manusia.

Dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ suruh pegang dahulu dengan kitab itu. Apabila kita telah memegang Al-Qur’an dengan kuat, barulah diberikan hikmah dan kefahaman agama. Ini menunjukkan kita kena kenalkan anak-anak kita dengan Al-Qur’an dari kecil lagi. Kena jinakkan mereka dengan Al-Qur’an dari mula lagi.

Ini menunjukkan kepentingan Al-Qur’an itu. Namun malangnya, bukan begitu keadaan sekarang. Masyarakat kita hanya banyak membaca sahaja Al-Qur’an tanpa memahami apakah yang mereka baca itu. Kalau yang menghafal pun tidak tahu apa yang mereka hafal.

Kalau begini, tidak ada bezanya dengan orang-orang Yahudi yang ditegur dalam Al-Qur’an kerana mereka juga membaca Taurat dan mereka juga menghafal Taurat, tetapi mereka tidak faham apa yang mereka baca dan hafal dan apabila jadi begitu, mereka tidak berhukum dengan Kalam Allah.

Di negara ini, kita memang mengambil berat tentang pembacaan Al-Qur’an dari kecil lagi. Tetapi seperti tidak ada langsung pengajaran kepada makna yang hendak disampaikan oleh Al-Qur’an itu. Tidak diajar kepada anak-anak kita apakah yang Allah‎ ﷻ hendak kita buat. Tidak diajar tentang agama melalui pemahaman Al-Qur’an.

Maka, umat kita membesar dengan Al-Qur’an di rumah dan dinding-dinding rumah mereka, tetapi ajaran Al-Qur’an mereka langgar. Padahal mereka tahu baca Al-Qur’an siap dengan tajwid sekali. Tetapi langsung tidak faham apakah yang mereka baca. Alangkah baiknya kalau mereka diajar tafsir Al-Quran itu dari muda lagi.

Maka kalau dibuat begitu, mereka akan kenal agama dari muda lagi dan mereka tidak terjerumus ke lembah kehinaan. Sebab kalau sudah terjerumus, susah hendak keluar. Mereka akan terjerumus kepada fahaman yang salah tentang agama. Contohnya, mereka akan sangka bahawa agama itu susah dan hanya boleh difahami oleh ustaz-ustaz yang telah menjadikan agama sebagai profesi mereka.

Kerana salah ini, ramai dari kalangan masyarakat kita yang “outsource” hal-hal agama kepada ustaz-ustaz dan guru-guru agama itu. Kalau hendak buat majlis, panggil ustaz, hendak kenduri kahwin, nikah, panggil ustaz. Dan ustaz-ustaz itu pula mengajar agama dari ajaran-ajaran manusia, bukan dari ajaran Al-Qur’an dan Hadith Nabi. Kerana mereka pun diajar sebegitu dari kecil lagi.

 

صَبِيًّا

Semasa dia masih kanak-kanak;

Nabi Yahya عليه السلام ‎telah mendapat kefahaman agama dari baginda kecil lagi. Baginda telah faham agama dan menjaga akhlaknya dari kecil lagi. Padahal, selalunya kefahaman sebegitu selalunya hanya ada pada orang dewasa dan orang yang tua-tua sahaja.

Oleh itu, kehidupannya lain dari orang lain. Pernah ada riwayat yang mengisahkan semasa Nabi Yahya عليه السلام diajak oleh kawan-kawan yang sebaya dengannya untuk bermain, baginda tidak mahu. Baginda jawab: “Kita tidak dijadikan untuk bermain”.

Bermakna, dari kecil lagi baginda sudah ada kefahaman agama yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ. Waktu itu dikatakan baginda belum lagi berumur 10 tahun – itulah makna صَبِيًّا. Iaitu kanak-kanak yang belum pun mencapai umur 10 tahun. Dalam Tafsir Jalalain disebut Nabi Yahya عليه السلام telah diberi dengan pangkat kenabian ketika berumur 3 tahun lagi.

Ini bermakna, Nabi Yahya عليه السلام telah mendapat ilmu agama dari muda lagi. Ini adalah sesuatu yang amat hebat. Kefahaman agama itu diberi terus oleh Allah ‎ﷻ kepada baginda. Kalau Nabi Muhammad ﷺ, hanya apabila baginda berumur 40 tahun, baru baginda dilantik menjadi Nabi.

Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah berbuat dosa, tidak pernah ada keinginan untuk berbuat dosa pun. Ada dikatakan bahawa baginda hanya makan daun-daun sahaja kerana baginda tidak mahu hidup dalam kemewahan. Baginda selalu menangis kerana Allah ‎ﷻ sampaikan ada kesan pada pipinya dari sebab selalu menangis itu. Maka tidak dapat dinafikan yang Nabi Yahya عليه السلام amat berlainan sekali dengan anak-anak kecil yang lain .


 

Ayat 13: Apakah sifat-sifat mulia yang ada pada Nabi Yahya عليه السلام‎?

وَحَنانًا مِّن لَّدُنّا وَزَكَوٰةً ۖ  وَكانَ تَقِيًّا

Sahih International

And affection from Us and purity, and he was fearing of Allah

 

Malay

dan (Kami mengurniakannya) rahmat dari sisi Kami, serta kelebihan yang kembang manfaatnya; dan dia seorang yang bertaqwa.

وَحَنَانًا مِّنْ لَّدُنَّا

Dan rasa belas kasihan yang mendalam dari sisi Kami;

Nabi Yahya عليه السلام telah ditanamkan dengan sifat belas kasihan. Iaitu pertamanya tentulah perasaan belas kasihan kepada kedua ibubapanya.

Kalimah حَنَانًا bermaksud ‘belas kasihan’ dan ‘kasih sayang.’ Sebagai contoh, kadang-kadang binatang akan merengek dengan kita untuk mendapatkan kasih sayang. Kasih sayang ibu kepada anaknya juga dipanggil حنان. Lihatlah bagaimana seorang itu begitu sayangkan anaknya, dia akan memeriksa keadaan anaknya berkali-kali. Kejap dia periksa, okay ke tidak, kemudian dia akan periksa lagi.

Perkataan ini digunakan dalam bentuk yang umum. Ini bermakna boleh jadi dalam bentuk pasif dan aktif. Bermakna baginda bersifat kasih sayang kepada ibubapanya dan baginda juga diberikan kasih sayang oleh mereka.

Baginda juga diberikan kasih sayang dari Allah ‎ﷻ dan baginda kasih kepada Allah ‎ﷻ.  Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ memberi pemahaman agama kepada baginda walaupun masih kecil lagi. Itu adalah satu nikmat yang besar.

Apabila digunakan kata مِنْ لَدُنَّا (dari SisiNya), bermaksud sifat kasih sayang itu diberikan dari sisi Allah ‎ﷻ. Perkataan لَدُنَّا bermaksud ia adalah satu yang istimewa. Maknanya, sifat kasih sayang itu diberikan oleh Allah ‎ﷻ sebagai satu hadiah dari sisi Allah ‎ﷻ.

Dalam ayat ke 5, Nabi Zakaria عليه السلام menggunakan perkataan لَدُنَّا itu juga. Bermakna, Nabi Zakaria عليه السلام telah memohon pemberian yang istimewa dari sisi Allah ‎ﷻ. Maka Allah ‎ﷻ telah memakbulkan doa baginda dengan memberikan sesuatu yang amat istimewa. Allah ‎ﷻ menggunakan perkataan yang sama iaitu لَدُنَّا.

 

وَزَكَوٰةً‌

seorang yang suci, bersih dari buat dosa.

Dari segi bahasa, ia bermaksud suci ‘dalaman’. Berbeza dengan kebersihan luaran seperti baju yang bersih. Itu adalah bersih dari segi luaran. Tetapi kebersihan dalaman adalah seperti hati yang bersih, tidak ada riak, ujub dan sebagainya yang juga dinamakan sebagai sifat-sifat mazmumah.

Juga bermaksud dia menjaga kesucian dirinya. Baginda tidak melakukan maksiat. Riwayat menyatakan bahawa Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah berkahwin. Juga baginda tidak pernah melihat kepada perempuan. Memang Nabi Yahya عليه السلام adalah seorang lelaki yang luar biasa.

Ada juga mufassir yang mengatakan ini ada persamaan dengan perkataan ‘zakat’ yang kita faham. Mereka mengatakan bahawa Nabi Yahya عليه السلام suka memberi sedekah dan infakkan hartanya. Apabila kita ada belas kasihan kepada orang lain, maka kita akan mudah untuk memberi kepada mereka.

Dan Allah ‎ﷻ telah pun memberitahu bahawa Nabi Yahya عليه السلام mempunyai perasaan belas kasihan yang tinggi. Itu adalah satu lagi makna. Dua-dua makna boleh dipakai.

 

وَكَانَ تَقِيًّا

Dan dia adalah seorang yang bertaqwa.

Kalimah تَقِيًّا diambil dari katadasar yang juga digunakan dalam perkataan ‘taqwa’. Taqwa bermaksud seseorang itu berhati-hati dalam perbuatannya. Mereka akan memastikan bahawa apa sahaja yang mereka lakukan adalah dalam lingkungan agama.

Perkataan تَقِيًّا ada mempunyai maksud ‘amat’. Maka dia ‘amat bertaqwa’ sekali. Iaitu taqwa yang tinggi. Apabila digunakan perkataan وَكَانَ, memberi maksud baginda ‘sentiasa’ dalam keadaan begitu. Bukan sekali sekala sahaja.

Nabi Yahya عليه السلام ‎disebut dalam ayat ini mempunyai sifat-sifat yang mulia. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ sendiri yang memberikannya kepada baginda. Seperti kita telah lihat di awal surah, Nabi Zakaria عليه السلام mengatakan bahawa baginda dan isterinya sudah amat tua. Dan kita pun tahu, menjaga anak memerlukan tenaga dan usaha yang amat banyak. Orang yang ada anak akan faham perkara ini. Lebih-lebih lagi mereka yang dapat anak pada usia yang lanjut.

Maka, tentulah Nabi Zakaria عليه السلام dan isterinya dalam kepayahan untuk menjaga dan mentarbiah Nabi Yahya عليه السلام. Dan mereka adalah orang yang baik-baik, maka tentu mereka mahukan anak yang soleh. Dan itulah harapan Nabi Zakaria عليه السلام apabila baginda berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya dikurniakan seorang anak. Tapi tentu ia sukar untuk mentarbiah anak mereka kerana usia mereka yang sudah lanjut.

Oleh itu, Allah ‎ﷻlah yang mentarbiah sendiri Nabi Yahya. Bukankah harapan Nabi Zakaria عليه السلام semasa berdoa untuk mendapatkan anak itu, baginda mahukan anak yang boleh menggantinya meneruskan untuk membawa jalan agama dan menjadi anak yang diredhai?

Maka Allah ‎ﷻ makbulkan keinginan Nabi Zakaria عليه السلام itu. Dan kerana Nabi Zakaria عليه السلام tidak mampu mentarbiah Nabi Yahya عليه السلام, Allah ‎ﷻ sendiri yang mentarbiah baginda.

Itu adalah salah satu dari rahmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Bukanlah rahmat yang disebut dalam ayat kedua surah ini hanya dengan memberikan anak sahaja kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Tidak terputus kepada itu sahaja. Allah ‎ﷻ terus memberi rahmat dengan memberi tarbiah kepada Nabi Yahya عليه السلام.

Secara ringkasnya:

Kalimah حنان merujuk kepada roh Nabi Yahya عليه السلام. Baginda mempunyai roh yang lembut.

Kalimah زَكَاةً merujuk kepada kebersihan hatinya. Bebas dari sifat mazmumah.

Kalimah تَقِيًّا merujuk kepada perbuatannya. Baginda berhati-hati dalam amalan dan perbuatannya. Baginda akan hanya melakukan perkara yang dalam lingkungan agama.


 

Ayat 14: Ini adalah tambahan kepada sifat-sifat yang ada pada Nabi Yahya عليه السلام. Allah ‎ﷻ menekankan sifat mulia berbuat baik kepada ibubapa.

وَبَرًّا بِوٰلِدَيهِ وَلَم يَكُن جَبّارًا عَصِيًّا

Sahih International

And dutiful to his parents, and he was not a disobedient tyrant.

 

Malay

Dan dia taat serta berbuat baik kepada ibu bapanya, dan dia pula tidak sombong angkuh atau derhaka.

 

وَبَرًّا بِوٰلِدَيْهِ

Dan dia adalah seorang yang berbakti kepada kedua orang tuanya.

Perkataan بَرًّا diambil dari kata dasar ب ر ر yang bermaksud ‘kebaktian’. Apabila dijadikan بَرًّا, bermaksud ia adalah kebaktian yang amat tinggi. Bukan bakti yang biasa-biasa sahaja. Dalam Al-Qur’an, apabila digunakan perkataan بِر, ia bermaksud satu keadaan yang lebih tinggi daripada Taqwa. Ini kerana ia merangkumi imam, taqwa, syukur dan amal.

Perkataan بِر diambil dari kata dasar yang sama yang digunakan untuk merujuk kepada daratan – dibandingkan dengan lautan yang jauh dari darat. Kalau orang yang pergi ke laut pun, mereka akan sentiasa teringat dan tertunggu-tunggu bilakah masa mereka akan kembali ke darat kembali.

Memang perasaan tidak sama kalau di darat dan di laut. Di darat lebih tenang. Di laut, mereka akan rasa mabuk laut selalunya dan lebih takut kerana keadaan di laut sendiri tidak tenang kerana sentiasa bergelora.

Orang yang beriman, akan mempunyai satu perasaan yang tenang dan selesa. Mereka rapat dengan Allah ‎ﷻ. Manakala mereka yang jauh dari Allah ‎ﷻ seperti berada di lautan yang bergelora – ada sahaja rasa takut dan rasa tidak tenang bagaikan dipukul ombak.

Jadi بِر adalah sesuatu sifat yang amat tinggi. Dalam Al-Qur’an, apabila Allah ‎ﷻ bercakap tentang berbuat baik kepada ibubapa, Al-Qur’an akan menggunakan perkataan بِر ini. Dalam banyak tempat dalam Al-Qur’an, Allah ‎ﷻ menyebut tentang berbuat baik kepada ibubapa selepas sahaja menyebut tentang tauhid.

Dalam Surah Baqarah pun, ada Allah ‎ﷻ mengambil perjanjian dengan Bani Israil untuk berbaik dengan ibubapa selepas menyembah Allah ‎ﷻ. Ini menunjukkan kepentingan dan ketinggian amal untuk berbuat baik dengan ibubapa. Jangan kita lupa tentang perkara ini. Ibubapa adalah dua orang yang penting untuk kita beri kebaktian kita kepada mereka.

Ini juga mengajar ibubapa tentang kepentingan mendidik anak. Kita pun tahu bahawa kita bukanlah manusia yang sempurna. Kita tentunya ada salah dan silap. Kadang-kadang kita pun ada buat silap dengan anak-anak kita. Tetapi kita mengharapkan mereka menjadi insan yang baik dan menghormati kita. Namun kalau kita pun tidak baik, bagaimana? Adakah anak-anak akan menghormati kita?

Oleh itu, kita kena ajar mereka untuk taat kepada Allah ‎ﷻ kerana kalau mereka taat kepada Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ telah mengajar makhluk-Nya untuk taat kepada ibubapa juga. Maka, walaupun kita bukanlah manusia yang terbaik, tetapi kalau anak-anak kita taat kepada Allah ‎ﷻ maka mereka semestinya kena menurut perintah Allah ‎ﷻ untuk taat kepada ibubapa juga. Mereka akan taat kepada kita kerana itu adalah suruhan Allah ‎ﷻ.

 

وَلَمْ يَكُنْ جَبَّارًا

dan bukanlah dia orang yang sombong

Perkataan وَلَمْ يَكُنْ bermaksud ‘tidak pernah’.

Perkataan جَبَّارًا diambil dari katadasar ج ب ر yang bermaksud ‘menekan sesuatu’. Dalam ilmu tauhid, kita pun ada belajar bahawa Allah ‎ﷻ juga mempunyai sifat-sifat Jabbariyah. Itu adalah jenis-jenis sifat yang ‘menekan’ manusia. Seperti anak-anak yang degil, untuk mendisiplinkan mereka, ibubapa perlu juga untuk menggunakan kekerasan.

Begitu juga Allah ‎ﷻ, kadang-kadang Allah ‎ﷻ akan ‘menekan’ kita supaya kita jadi baik. Contohnya, Allah ‎ﷻ akan memberi kita bala supaya kita ingat semula kepada-Nya. Apabila perniagaan kita jatuh contohnya, kita akan mula untuk kembali kepada Allah ‎ﷻ. Padahal sebelum itu, kita sombong kerana kita kaya hasil daripada kejayaan perniagaan kita.

Macam juga kalau kita seterika baju, kalau ada tempat yang keronyok banyak, maka kena tekan sedikit untuk membetulkannya. Sifat jabbariyah itu sesuai dengan Allah ‎ﷻ kerana Dia adalah Tuhan. Sifat itu tidak sesuai untuk manusia. Antara sifat dalam sifat jabbariyah ini adalah sombong. Sombong adalah sifat Allah ‎ﷻ kerana layak bagi-Nya, tetapi tidak boleh bagi manusia.

Jadi, orang yang bersifat جَبَّارًا ini adalah orang yang menekan, menindas manusia lain. Yang menggunakan kekerasan supaya orang ikut cakapnya. Orang yang sombong akan menggunakan cara yang tidak baik supaya manusia lain ikut cakap mereka.

Jadi, ayat ini hendak menyatakan bahawa Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah bersifat begitu. Tidak pernah baginda sombong, tidak pernah baginda menggunakan kelebihan yang ada padanya untuk mengambil kesempatan ke atas orang lain. Lebih-lebih lagi kepada ibubapanya. Kerana kita tahu, ibubapanya sudah tua. Kita pun tahu, kalau orang yang sudah tua, senang untuk kita ambil kesempatan atas mereka.

Berapa ramai masyarakat kita yang tidak melayan ibubapa mereka dengan baik? Mereka minta macam-macam dengan ibubapa mereka, dan bila mereka tidak tidak dapat beri, mereka akan guna macam-macam cara sampai mereka dapat. Dan bagaimana dengan mereka yang tinggal dengan ibubapa mereka yang tua? Sepatutnya merekalah yang menjaga ibubapa mereka dengan baik.

Tetapi ada antara kita yang mengambil kesempatan dengan ibubapa kita. Ada yang menjadikan ibubapa mereka seperti orang gaji mereka, kena jaga anak, kena kemas rumah dan sebagainya. Kalau mereka buat salah, ada anak-anak yang marah kepada ibubapa mereka. Alangkah sedihnya. Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah begitu. Baginda amat berlembut dan melayan kedua mereka dengan amat baik sekali.

 

عَصِيًّا

(lagi bukan pula dia) orang yang derhaka;

Nabi Yahya عليه السلام tidak pernah derhaka kepada Allah ‎ﷻ dan tidak juga kepada kedua ibubapanya.

Derhaka adalah sifat orang yang tidak berterima kasih. Nabi Yahya عليه السلام tidak begitu. Baginda tahu siapakah ibubapanya. Baginda terhutang budi kepada mereka. Oleh kerana itu baginda melayan mereka dengan baik. Tambahan pula mereka sudah tua.

Ayat-ayat ini menceritakan tentang sifat Nabi Yahya عليه السلام dan ia sepatutnya menjadi contoh untuk kita. Cubalah untuk kita menjadi orang yang sebegini. Hendaklah kita ingat, jika kita menginginkan layanan baik oleh anak-anak kita, maka kita hendaklah melayan ibubapa kita dengan baik juga. Anak kita akan melihat bagaimana kita melayan ibubapa kita dan mereka akan mengikut cara-cara kita nanti.

Oleh itu, hendaklah kita meneruskan hubungan dengan mak ayah kita. Kalau boleh lawat, lawat mereka, cium mereka, peluk mereka. Kalau jauh, telefon, video call, whatsapps mereka. Tanya khabar mereka, dengar suara mereka. Bayangkan kalau mereka tidak ada nanti. Allahu akbar!

Amat menyedihkan keadaan dunia sekarang. Kita boleh lihat bagaimana pertalian antara keluarga tidak seperti yang diharapkan. Kita kadang-kadang baik dengan orang lain, tetapi tidak dengan ahli keluarga kita. Dengan orang lain kita cakap baik-baik, tetapi kita tidak berhemah dengan mak ayah dan keluarga kita. Kita tanya khabar orang lain, tetapi sudah berbulan tidak telefon mak ayah kita. Ini tidak patut berlaku.

Kita boleh lihat dalam masyarakat, ada sahaja masalah antara keluarga. Ini adalah kerana ramai yang tidak mendalami agama. Jadi mereka tidak nampak bagaimana agama amat menitik beratkan pertalian keluarga. Ia juga adalah kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Kerana Al-Qur’an mengajar kita segalanya. Oleh kerana tidak belajar tafsir Al-Qur’an, maka ada perkara yang tertinggal.

Sebab itu kita boleh lihat, bagaimana orang yang kita anggap sebagai orang yang alim, warak, salat puasa tidak tinggal, namun perhubungan kekeluargaannya amat teruk sekali. Semoga kita tidak tergolong dalam golongan sebegitu.

Dalam ayat dari Surah Kahf sebelum Surah Maryam ini, ada disebut tentang seorang anak yang bersifat buruk طُغْيَانًا وَكُفْرًا. Ayat itu ada pada ayat ke 80 surah Kahf. Ini menunjukkan pertalian antara Surah Maryam dan surah sebelumnya, Kahf. 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 23 Januari 2020


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain

Tafsir Surah Maryam Ayat 1 – 3 (Pengharapan kepada Allah)

Pengenalan:

Sudah menjadi lumrah alam, manusia mudah terkesan dengan perkara-perkara ajaib. Kalau mereka lihat benda-benda yang pelik, mereka mulalah terkesan dan mula fikir macam-macam. Kadang-kadang oleh kerana terkesan, mereka memuja makhluk-makhluk yang nampak macam ada kuasa ghaib, seperti wali-wali dan malaikat-malaikat.

Termasuk juga kalau mereka lihat benda-benda yang pelik seperti busut besar, pokok yang pelik rupanya dan sebagainya. Ada yang mereka jadikan sebagai tempat minta nombor ekorlah, minta tolong di situlah dan sebagainya lagi. Itu tidak boleh kerana mereka juga adalah makhluk, bukan Tuhan. Mereka juga bukan perantaraan bagi Tuhan.

Sebab ada juga yang bagi hujah, mereka bukan minta kepada entiti-entiti itu, tetapi mereka minta kepada Allah ‎ﷻ, hanya ‘melalui’ benda-benda itu atau makhluk-makhluk itu (kerana kononnya ada ‘berkat’ yang mereka sendiri letak).

Ini adalah kesalahan dalam tauhid, jadi kena faham betul-betul. Selepas ini, hanya minta kepada Allah ‎ﷻ secara terus sahaja. Jangan lagi menggunakan perantaraan-perantaraan yang dikenali sebagai tawassul.

Salah satu perkara ajaib yang Allah ‎ﷻ ceritakan dalam Al-Qur’an adalah tentang kisah Nabi Zakaria عليه السلام. Surah ini ada menceritakan tentang kekeliruan manusia tentang Nabi Zakaria عليه السلام. Agama sebelum Islam datang ada mengatakan Nabi Zakaria عليه السلام boleh ikhtiar untuk mendapat anak, padahal Nabi Zakaria عليه السلام dapat anak kerana doa baginda kepada Allah ‎ﷻ.

Bukannya kerana baginda ada kuasa lain daripada manusia lain yang boleh menyebabkan baginda dapat anak. Kita akan belajar bagaimana cara Nabi Zakaria عليه السلام berdoa kepada Allah ‎ﷻ dalam surah ini nanti. Doa itu adalah satu cara kepada kita untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ.

Ramai daripada kita berusaha untuk dapatkan anak. Ada yang senang dapat anak dan ada yang sudah bertahun-tahun kahwin, namun masih tidak dikurniakan anak oleh Allah ‎ﷻ. Berbagai-bagai usaha telah dijalankan, sama ada dengan pergi ke hospital, atau cara-cara alternatif.

Dan cara alternatif itu pula bermacam-macam. Malangnya Al-Qur’an selalu disalahgunakan. Ada pula yang kata untuk dapat anak, kena baca Surah Maryam. Padahal, Siti Maryam tidak berdoa untuk dapat anak pun – anak itu diberi oleh Allah ‎ﷻ. Itu adalah satu kekeliruan dalam masyarakat kita dan yang sedihnya, ia telah diajar oleh guru-guru agama di Malaysia.

Mereka mengajar manusia yang jahil untuk hanya menjadikan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai ‘azimat’ sahaja. Baca berkali-kali tanpa memahami apakah maksud dan pengajaran dalamnya. Ketahuilah yang kalau kita sekadar membaca sahaja Al-Qur’an, kita tidak ada bezanya dengan Kaum Yahudi yang kita pun tahu mereka sesat. Mereka itu membaca dan menghafal Kitab Taurat, tetapi mereka tidak mengambil pengajaran daripada Kitab Taurat itu.

Sama sahaja dengan kebanyakan masyarakat kita. Ramai orang Islam dalam masyarakat kita yang baca Al-Qur’an setiap hari, hafal pun ada, tetapi mereka tidak faham apa yang mereka baca itu. Yang sebenarnya, dalam Surah Maryam ini ada doa Nabi Zakaria عليه السلام untuk mendapatkan anak. Ia adalah kisah tentang Nabi Zakaria عليه السلام tetapi diletakkan dalam Surah Maryam.

Surah ini diturunkan hampir dengan masa sebelum Hijrah Pertama yang dijalankan ke Habsyah. Daripada sirah, kita dapat tahu bahawa pada tahun 4 kenabian, Nabi ﷺ telah diarahkan untuk berdakwah secara terbuka. Apabila Nabi ﷺ berdakwah secara terbuka, Musyrikin Mekah tidak suka, maka para sahabat yang telah masuk Islam telah ditindas dengan teruk sekali.

Para sahabat pada waktu itu adalah terdiri daripada orang-orang yang lemah dan kelas bawahan pada mata orang kafir. Mereka tidak ada perlindungan seperti orang-orang lain. Dalam adat waktu itu, selalunya perlindungan diberikan oleh kabilah masing-masing tetapi para sahabat itu adalah orang yang miskin dan lemah. Mereka tidak ada ‘payung’ yang dapat menyelamatkan mereka. Mereka terasa amat tertekan dengan penindasan yang mereka terima.

Mereka tidak tahan sampaikan mereka datang bertemu dengan Nabi ﷺ menceritakan keadaan mereka. Mereka mengadu tentang penindasan yang mereka terima (kerana mengamalkan agama tauhid). Pada mulanya, Nabi ﷺ menyuruh mereka bersabar dengan nasib mereka kerana umat yang terdahulu ada yang lagi teruk terima azab dari orang kafir.

Kemudian Nabi ﷺ telah mendapat wahyu untuk menyuruh mereka untuk berhijrah ke Habashah kerana raja Habasyah waktu itu adalah raja yang adil. Raja itu adalah raja yang beragama Kristian yang alim. Dalam riwayat, ada yang mengatakan bahawa yang pergi berhijrah itu adalah seramai 8 orang lelaki dan 3 orang perempuan.

Apabila Musyrikin Mekah mendapat tahu tentang penghijrahan itu, mereka tidak puas hati dan mereka telah cuba untuk mengejar para sahabat itu tetapi tidak dapat. Walaupun begitu, mereka telah menghantar satu delegasi untuk pergi ke Habasyah. Tujuan delegasi itu adalah untuk membawa kembali mereka yang telah pergi ke Habasyah itu.

Delegasi itu diketuai oleh Amru al As. Waktu itu Amru al As belum lagi masuk Islam. Mereka akhirnya telah berjaya untuk bertemu dengan raja selepas mereka berbaik-baik dengan para pendeta di Habasyah dengan memberi hadiah. Mereka mengatakan bahawa orang Islam yang sedang bermastautin di Habasyah itu adalah ‘pelarian’ dari Mekah dan mereka mahu supaya mereka itu dikembalikan.

Raja kata beliau tidak boleh beri mereka yang mencari perlindungan kepada negara asal mereka begitu sahaja. Maka, Raja telah bertanya kepada orang Islam tentang keadaan sebenarnya. Para sahabat telah menjelaskan bahawa mereka itu mencari perlindungan di Habasyah dan mereka hanya mahu mengamalkan agama mereka dengan aman.

Maka, Raja telah mengambil keputusan untuk tidak membenarkan mereka dipulangkan. Namun delegasi Mekah telah pergi berjumpa dengan Raja sekali lagi pada esoknya dan mereka mengatakan bahawa mereka yang lari itu telah meninggalkan agama asal mereka. Mereka sedang mengamalkan agama yang baru yang sesat, kata delegasi itu. Mereka juga menentang agama yang lain dari mereka, sambungnya lagi. Mungkin mereka pun tidak menerima ajaran Kristian dan mengata tidak baik tentang Nabi Isa عليه السلام.

Maknanya delegasi Mekah itu telah cuba meracuni fikiran Raja Habasyah. Raja terkesan sedikit kerana beliau adalah orang Kristian yang taat. Maka Raja telah memanggil orang Islam dan bertanyakan mereka tentang pegangan mereka tentang Nabi Isa عليه السلام.

Jaafar Abu Talib رضي الله عنه sebagai ketua orang Islam waktu itu telah menjawab bagi pihak sahabat yang lain. Mereka telah bermesyuarat sebelum itu dan mereka sepakat bahawa jikalau Raja bertanyakan tentang Nabi Isa عليه السلام, mereka akan bercakap dengan benar dan tidak akan menyembunyikan apa-apa.

Maka Jaafar رضي الله عنه mula membacakan Surah Maryam. Selepas beberapa ayat, Raja suruh mereka berhenti membaca kerana beliau tidak tahan kerana terkesan dengan apa yang disebut dalam Al-Qur’an dan beliau menangis dan mengatakan ia adalah cerita yang menyayat hati dan benar belaka. Maka raja telah menyuruh Musyrikin Mekah pulang dan membenarkan orang Islam tinggal di Habasyah.

Kejadian itu berlaku dalam lebih kurang tahun kelima Kenabian. Maka Surah Maryam mungkin diturunkan pada hujung tahun keempat Kenabian. Surah ini diberikan sebagai ‘buah tangan’ kepada mereka yang akan berhijrah ke Habasyah kerana mereka akan berhadapan dengan orang Kristian. Allah ‎ﷻ menurunkan surah ini pada masa yang diperlukan oleh mereka untuk mereka berhadapan dengan orang Kristian.

Surah ini adalah kesinambungan daripada surah sebelum ini, iaitu Surah Kahf, yang sudah menyentuh tentang salah faham Kristian. Maka, surah Maryam ini menceritakan dengan lebih panjang lagi tentang salah faham mereka. Salah faham mereka adalah tentang kedudukan Nabi Isa عليه السلام yang mereka anggap sebagai anak Tuhan.

Surah ini boleh dibahagikan kepada tiga bahagian.

1. Tentang Nabi Zakaria عليه السلام dan kelahiran anaknya Nabi Yahya عليه السلام. Umur Nabi Zakaria عليه السلام dan isterinya sudah sangat tua waktu itu. Isterinya pula tidak pernah melahirkan anak. Maka kelahiran Yahya عليه السلام adalah kelahiran yang ajaib.

Kemudian disambung dengan kelahiran Nabi Isa عليه السلام pula yang juga lebih ajaib.

 

2. Tentang Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi-Nabi yang lain. Permulaan surah adalah untuk menghadapi orang Kristian dan akhirnya menghadapi orang musyrik maka dibawakan kisah Nabi Ibrahim عليه السلام. Walaupun mereka musyrik, mereka masih memandang tinggi terhadap Nabi Ibrahim عليه السلام.

Begitu juga, orang Kristian menghormati Nabi Ibrahim عليه السلام kerana baginda adalah salah seorang dari Nabi mereka. Maka kisah Nabi Ibrahim عليه السلام diletakkan di tengah-tengah.

Kisah Nabi-nabi lain itu dimasukkan untuk menunjukkan bahawa apa yang Nabi Muhammad ﷺ bawa bukanlah perkara baru sangat. Ia memang telah ada dibawa oleh Nabi-nabi yang lain.

 

3. Tentang Musyrikin Mekah.

Surah ini juga menceritakan tentang salah faham Musyrikin Mekah dan mereka yang sama fahaman seperti mereka itu. Jangan sangka Musyrikin Mekah sahaja yang buat syirik. Entah-entah dalam masyarakat kita pun ada fahaman dan amalan syirik walaupun beragama Islam.

 

Surah ini juga menceritakan tentang kepentingan menyampaikan ajaran agama kepada anak-anak kita. Ini untuk memastikan kesucian agama ini berterusan. Kita memang mahukan kebaikan kepada anak-anak kita. Kita hendak mereka sihat dan makan pakai mereka cukup selama mereka hidup.

Tapi jangan hanya fikirkan tentang kelangsungan hidup keduniaan mereka sahaja. Banyak diceritakan tentang perkara ini dalam kisah-kisah yang akan disampaikan. Dalam kisah Nabi Zakaria عليه السلام dan Yahya عليه السلام, Maryam dan Isa عليه السلام dan juga Nabi Ibrahim عليه السلام.

Kita dalam dunia sekarang menghadapi masalah penjagaan anak. Kita bising tentang akhlak dan pengetahuan agama anak-anak sekarang yang umumnya kurang dan akhlak mereka buruk. Kenapa jadi begitu? Kerana ibubapa tidak mengajar agama kepada anaknya.

Mereka tidak ajar kerana mereka sendiri tidak tahu agama. Maka bagaimana mereka hendak mengajar keluarga mereka? Selalunya ibubapa suruh anak belajar di sekolah sahaja sedangkan yang terbaik adalah didikan agama dari ibu bapa sendiri. Maka kena mantapkan pengetahuan agama untuk diri sendiri.

Surah ini juga menempelak mereka yang menjadikan kedudukan Nabi Isa عليه السلام itu berlebihan sampai menaikkan taraf baginda terlalu tinggi melebihi taraf manusia. Maka diingatkan supaya kita pun tidak berbuat begitu dengan Nabi Muhammad ﷺ. Ramai juga orang kita yang ada masalah ini.

Dari kisah Nabi Ibrahim عليه السلام, diberikan contoh bagaimana seorang anak itu kadang-kadang lebih beragama dan lebih berpengetahuan daripada bapanya sendiri. Maka tidak salah kalau ibu dan bapa mendengar nasihat dan mengambil ilmu agama daripada anak sendiri.

Surah ini juga memujuk para sahabat yang sedang ditindas oleh Musyrikin Mekah. Mereka diberikan dengan janji bahawa mereka akan mendapat kebaikan yang berkekalan.

Ulama’ juga membincangkan kedudukan susunan surah ini dalam Al-Qur’an. Surah sebelum surah ini adalah Surah Kahf. Ia menceritakan empat kisah di dalamnya. Telah disampaikan kisah-kisah tentang perkara yang menolak logik – bagaimana ada pemuda-pemuda yang tidur beratus tahun dalam gua; Tentang Nabi Khidr عليه السلام, tentang Dzulqarnain dan lain-lain lagi.

Kemudian sekarang dalam Surah Maryam juga akan disampaikan kisah yang ajaib juga iaitu kelahiran ajaib Nabi Isa عليه السلام. Maka, dari satu surah yang menceritakan tentang kejadian ajaib kepada satu lagi surah tentang kejadian yang ajaib.

Dalam ayat kedua terakhir Surah Kahf, ada disebutkan tentang ‘kalimat’. Makna ‘kalimat’ mempunyai banyak maksud. Ia adalah apa sahaja yang menunjukkan kelebihan dan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada makhluk. Dalam ayat itu Allah ‎ﷻ berfirman, kalau segala laut dijadikan sebagai dakwat, tidak akan cukup untuk memperkatakan tentang Allah ‎ﷻ dan segala pemberian-Nya.

Maka dalam Surah Maryam ini akan disebut tentang Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Isa عليه السلام yang juga ada disebut sebagai ‘kalimat’ Allah ‎ﷻ.

Dalam Surah Maryam, Nabi Zakaria عليه السلام dikatakan sebagai hamba-Nya. Begitu juga dalam permulaan dalam surah Kahf di mana Nabi Muhammad ﷺ juga dikatakan sebagai hamba-Nya.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 6 Perenggan Makro. Perenggan Makro Pertama dari ayat ini sehingga ke ayat 15. Ia berkenaan kisah Ajaib Nabi ZAKARIYA عليه السلام dan Nabi YAHYA عليه السلام. Kisah itu ajaib kerana pasangan tua dan mandul boleh mendapat anak.

كهيعص

Sahih International

Kaf, Ha, Ya, ‘Ayn, Sad.

 

Malay

Kaaf, Haa, Yaa, Ain, Saad

 

كهيعص

Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa bermaksud: huruf yang ‘dipotong-potong’. Kita tidak tahu dengan pasti apakah maksudnya. Kita tidak tahu kerana tidak diajar oleh Nabi ﷺ.

Ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tidak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah ‎ﷻ dan Nabi-Nya sampaikan kepada kita. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqatta’ah ini, tetapi ia bukanlah berdasarkan dalil yang sahih.

Ayat kedua dari surah ini sahaja yang kita boleh hendak mula tafsir. Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tidak mahu ajar kepada kita, kita tidak dapat tahu walau satu benda pun. Maka kita sangat bergantung kepada Allah ‎ﷻ untuk mendapatkan ilmu.

Allah ‎ﷻ akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia hendak berikan pengetahuan. Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tidak beritahu kepada kita. Ia merendahkan diri kita. Kita sedar bahawa kita tidak berilmu sebenarnya.

Bangsa Arab di zaman Nabi ﷺ amat mementingkan bahasa. Mereka selalu mengadakan pertandingan sajak dan syair sebagai pertandingan dalam bahasa. Sampaikan kalau sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqatta’ah ini, ia menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini kerana kebiasaannya, sebagai contoh, kalau dieja huruf ya dan seen يس, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘yas’. Tetapi tidak begitu. Begitu juga dengan huruf-huruf كهيعص ini. Maka mereka tertanya-tanya apakah maksudnya? Apakah yang hendak disampaikan? Kalau yang tidak mahu dengar pun akan mula memberi perhatian.

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqatta’ah ini adalah untuk menarik perhatian orang untuk mendengarnya.

Manakala ayat-ayat selepas huruf muqatta’ah selalunya tentang Al-Qur’an, maka mereka mengambil maksud bahawa Allah ‎ﷻ hendak menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an. Ada 29 surah yang dimulai dengan huruf muqatta’ah. 24 daripadanya terus menyebut tentang Al-Qur’an selepas dibacakan huruf muqatta’ah. Lagi lima tidak terus menyebut tentang Al-Qur’an termasuk surah Maryam ini. Kenapa begitu?

Ulama’ turut membincangkan perkara ini. Mereka mengatakan walaupun dalam lima surah itu tidak menyebut dengan jelas tentang Al-Qur’an, tetapi ia menyebut tentang Al-Qur’an secara tersirat atau secara tidak langsung. Sebagai contoh, selepas huruf muqatta’ah كهيعص dalam surah Maryam ini, ayat kedua ada menyebut perkataan ذِكْرُ, dan ذِكْرُ adalah salah satu daripada nama Al-Qur’an.

Keduanya, walaupun di awal surah tidak disebut tentang Al-Qur’an, tetapi di akhir surah nanti akan disebut juga.

Ketiganya, ulama’ bahas lagi bahawa tidak ada keperluan lagi untuk disebut Al-Qur’an selepas huruf-huruf muqatta’ah. Kerana sudah banyak kali sebut di 24 tempat yang lain. Macam kalau cikgu panggil pelajar dan suruh mereka ambil kerja mereka. Kita akan kata: “Ahmad, ambil kerja rumah kaum, Salmi, ambil kerja rumah kamu….”. Sampai kepada murid kelima dan seterusnya, cikgu itu tidak payah sebut lagi kenapa kena ke hadapan. Cikgu akan sebut nama sahaja kerana anak murid sudah tahu.

Begitu juga dengan lima surah yang tidak ada kaitan terus dengan Al-Qur’an. Kerana sudah banyak sangat sebutan tentang Al-Qur’an apabila ada huruf muqatta’ah, maka seperti kita sudah terbiasa – apabila dibacakan huruf muqatta’ah sahaja, terus kita teringat Al-Qur’an. Maka kita boleh katakan, Al-Qur’an melatih kita untuk ingat Al-Qur’an sentiasa.

Nabi ﷺ sendiri mengajar bagaimana cara membaca huruf-huruf muqatta’ah ini. Sebab itu kita baca huruf kaf panjang, huruf ha dan ya pendek dan huruf-huruf seterusnya panjang. Maka, hendaklah kita ikut cara bacaan sebegitu yang telah diajar.


 

Ayat 2:

ذِكرُ رَحمَتِ رَبِّكَ عَبدَهُ زَكَرِيّا

Sahih International

[This is] a mention of the mercy of your Lord to His servant Zechariah

Malay

(Ini ialah) perihal limpahan rahmat Tuhanmu (wahai Muhammad), kepada hambaNya Zakaria.

 

ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ

Ceritakanlah kepada manusia tentang rahmat Tuhan kamu

‘Kamu’ dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Tidak disebutkan apakah rahmat Tuhan itu. Salah satu sebabnya adalah untuk memberikan penekanan itu adalah dari Tuhan. Bukan rahmat yang hendak ditekankan, tapi Allah ﷻ.

Apakah yang hendak disampaikan? Seperti yang telah disebut, surah ini diturunkan di waktu Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat sedang ditindas dengan teruk. Mereka seperti tidak nampak ada harapan lagi. Kalau lihat kepada keadaan masa itu, nampak seperti masa hadapan mereka adalah gelap. Kerana mereka lemah pada waktu itu, dan orang-orang kafir amat kuat menindas mereka.

Tetapi Allah ‎ﷻ mengingatkan Nabi ﷺ dan para sahabat akan rahmat-Nya. Begitu banyak nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada umat-umat terdahulu. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah memberi nikmat kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Keadaan baginda pada waktu itu pun seperti tidak ada harapan untuk mendapat anak. Baginda sendiri sudah tua sangat dan isterinya dari muda lagi tidak pernah berjaya mendapat anak.

Kalau ikut logik akal, memang tidak ada harapan untuk mendapat anak. namun Allah ‎ﷻ kurniakan juga kepada baginda seorang anak. Begitu jugalah kepada kita yang hendak mengamalkan jalan sunnah ini. Begitu ramai sekali dalam Malaysia ini yang mengamalkan syirik dan bid’ah. Kalau dibandingkan dengan mereka, kita amat sedikit sekali. Mereka mempunyai saluran-saluran yang kuat untuk menyebarkan fahaman salah mereka.

Oleh kerana ia sudah biasa diamalkan oleh masyarakat semenjak dahulu lagi, maka masyarakat lebih selesa memegang pandangan mereka. Kalau kita cerita sedikit tentang sunnah, terus kita dilabelkan sebagai Wahabi. Terus mereka memandang serong kepada kita. Tetapi lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ boleh mengubah keadaan. Dari keadaan yang tidak selesa, umat Islam zaman Nabi ﷺ telah mencapai kejayaan sampai berjaya menakluk Mekah.

Ayat ini memujuk Nabi ﷺ dan para sahabat. Bahawa Allah ‎ﷻ tidak lupa kepada mereka. Mereka cuma perlu bersabar seperti Nabi Zakaria عليه السلام bersabar. Mereka perlu terus berdoa seperti Nabi Zakaria عليه السلام telah terus berdoa. Maka akan diajar bagaimana cara doa Nabi Zakaria عليه السلام nanti.

Allah ‎ﷻ pujuk Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ juga seorang manusia. Seorang manusia akan ada perasaan sedih, takut dan sebagainya. Bukanlah kerana baginda seorang Nabi, baginda tidak terkesan dengan kata-kata dan tohmahan dari kafir Musyrikin Mekah itu. Maka janganlah kita sangka bahawa Nabi itu luar biasa sangat sampai kita puja baginda melebihi kedudukan baginda sebagai manusia.

Nabi ﷺ tidak dapat mengawal apakah yang terjadi kepada baginda dan sahabat, maka tentulah baginda bersedih. Baginda tidak tahu apakah yang akan terjadi di masa hadapan kerana baginda tidak tahu perkara ghaib, jadi baginda risau dan takut. Maka Allah ‎ﷻ memberi ketenangan kepada baginda dengan menceritakan apakah rahmat yang Dia telah berikan kepada Nabi Zakaria عليه السلام.

 

عَبْدَهُ زَكَرِيَّ

(kepada) hamba-Nya yang bernama Zakaria.

Nabi Zakaria عليه السلام adalah salah seorang Nabi yang besar dalam Bani Israil. Dalam hadith disebutkan bahawa baginda adalah seorang tukang kayu dan baginda mencari rezeki dengannya.

Waktu ini Nabi Zakaria عليه السلام sudah lama menjadi Nabi. Mengikut satu riwayat, semasa kisah ini berlaku, baginda berumur 120 dan isterinya sekitar 90 tahun. Ramai yang belajar dengan baginda tapi tidak ada orang-orang Yahudi yang belajar dengannya yang layak untuk menjadi alim dan menyambung tugas baginda menyebarkan agama Islam kepada manusia. Jadi, baginda bimbang kalau tidak ada penggantinya, agama Islam ini akan hilang. Itulah kerisauan baginda.

Jadi, selepas ini adalah kisah tentang Nabi Zakaria عليه السلام.


 

Ayat 3: Dalam ayat kedua, tidak disebutkan tentang apakah nikmat yang telah diberikan kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Sekarang Allah ‎ﷻ mula hendak menceritakan tentang nikmat itu.

إِذ نادىٰ رَبَّهُ نِداءً خَفِيًّا

Sahih International

When he called to his Lord a private supplication.

 

Malay

(Ingatkanlah peristiwa) ketika Nabi Zakaria berdoa kepada Tuhannya dengan doa permohonan secara perlahan.

 

إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ

Ketika memanggil / berdoa Nabi Zakaria kepada Tuhannya

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah نَادَىٰ. Ia berbeza dengan perkataan ‘doa’. Doa adalah apabila kita bercakap dan kita tahu orang yang kita sedang bercakap itu mendengar cakap kita. Seperti contohnya, orang itu ada dalam bilik dengan kita.

Tetapi perkataan نَادَىٰ itu digunakan apabila seseorang hanya menyuarakan rintihan hatinya. Dia buat begitu kerana dia tidak tahan sangat. Dan dia akan meraung kuat-kuat.

Ada yang mengatakan bahawa Nabi Zakaria عليه السلام‎ berdoa ini di waktu malam apabila manusia lain sedang tidur. Iaitu pada waktu qiyamullail.

 

نِدَاءً خَفِيًّا

dengan suara yang lembah lembut;

Ini adalah suara lemah lembut kerana sedang merayu dan merintih. Jadi kita sebagai makhluk Allah ‎ﷻ, hendaklah berdoa dengan merayu kepada Allah ‎ﷻ. Dengan suara yang lemah lembut.

Jangan kita minta Tuhan berbagai-bagai perkara tetapi langsung tidak dalam nada merayu dan dalam nada sombong macam Tuhan kena beri kepada kita.

Kita pun kenalah merendahkan diri kita dengan mengaku kesalahan kita yang kita sudah buat selama hari ini. Jangan kita tahu minta sahaja tetapi tidak mengaku tentang kesalahan dan dosa yang telah banyak kita buat.

Tadi kita telah belajar bahawa perkataan نِدَاءً bermaksud menyuarakan pengharapan dengan kuat. Iaitu seseorang yang dalam keadaan “desperate”. Tetapi selepas itu digunakan perkataan خَفِيًّا. Ia bermaksud sesuatu yang senyap dan tersembunyi. Kenapa seperti ada perbezaan dari segi maksud itu?

Salah satu keindahan dalam surah ini adalah perkataan yang berlawanan diletakkan bersama. Jadi, kita kena tahu apakah yang dimaksudkan dalam percanggahan itu.

Mufassir mengatakan bahawa tidak ada percanggahan dalam dua perkataan ini. Memang Nabi Zakaria عليه السلام merayu bersungguh-sungguh meluahkan perasaannya, tetapi kepada siapa? Kepada رَبَّهُ Tuhannya – Allah ‎ﷻ maha mendengar. Sebenarnya tidak perlu bercakap dengan kuat dengan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ maha tahu apakah dalam hati kita dan kehendak dan keperluan kita. Kita tidak cakap pun Allah ‎ﷻ tahu.

Jadi, perkataan نِدَاءً dalam ayat itu adalah berkenaan gelora dalam hatinya, baginda memohon kepada Allah ‎ﷻ dengan nada yang mengharap sangat. Baginda memohon bersungguh-sungguh.

Ulama’ membincangkan apakah cara doa yang paling sesuai? Adakah dengan mengeluarkan suara atau tidak? Pendapat yang kuat mengatakan lebih baik dengan mengeluarkan suara tapi dengan suara yang perlahan. Ia lebih rapat kepada Allah ‎ﷻ. Kerana sama sahaja kalau kita cakap dengan kuat atau berbisik, Allah ‎ﷻ akan mendengar juga.

Tetapi apabila dengan suara perlahan, ia lebih peribadi dan menghalang daripada rasa riak. Dan ia adalah permintaan yang lebih khusyuk. Cuma dalam keadaan tertentu boleh dikuatkan. Iaitu sebagai contoh, doa dalam majlis orang ramai untuk semua orang dan juga apabila hendak mengajar orang lain cara berdoa.

Atau kalau sedang doa merawat orang (ruqyah), memang kena dikuatkan supaya orang di sekeliling tahu yang kita bukannya berdoa kepada makhluk tetapi kepada Allah ‎ﷻ dan doa itu dengan cara yang betul (bukan tawassul).

Maka kerana itulah Nabi Zakaria عليه السلام berdoa dengan perlahan kerana baginda sedang mengadu kepada Allah ‎ﷻ. Ataupun mungkin Nabi Zakaria memulakan doa dengan suara yang kuat. Tetapi kerana doa begitu mengharap dan dengan emosi, maka baginda menangis sampai hilang suaranya.

Atau baginda memang mahu meraung, tetapi kerana baginda sudah tua, maka baginda tidak mampu, jadi suaranya menjadi perlahan sahaja.

Pengajaran yang kita boleh dapat dari ayat ini adalah betapa kita perlu percaya kepada Allah ‎ﷻ. Mintalah kepada Allah ‎ﷻ walau apapun. Kalau Nabi Zakaria عليه السلام memikirkan keadaannya, tentulah baginda tidak minta kepada Allah ‎ﷻ lagi kerana baginda sudah tua sangat dan isterinya tidak pernah melekat dapat anak. Namun baginda tahu bahawa Allah ‎ﷻ mampu berbuat apa sahaja.

Maka baginda minta kepada Allah ‎ﷻ seolah-olah baginda tidak ada apa-apa masalah dan halangan pada Allah ‎ﷻ untuk memakbulkan doanya. Itu memerlukan kepercayaan yang tinggi kepada Allah ‎ﷻ.

Tetapi kadang-kadang kita segan hendak doa kepada Allah ‎ﷻ. Kita rasa macam Allah ‎ﷻ tidak mampu hendak beri apa yang kita minta tu. Adakah Allah ‎ﷻ begitu? Kenapa kita ada sangka buruk dengan Allah ‎ﷻ? Kenapa pula kita hendak kena ada rasa sangsi dengan kemampuan Allah ‎ﷻ?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 April 2019


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain