Tafsir Surah al-Maidah Ayat 110 – 114 (Mukjizat-mukjizat Nabi Isa)

Maidah Ayat 110: Dalam ramai-ramai Nabi yang ditanya, paling banyak ditanya adalah Nabi Isa عليه السلام. Ini adalah kerana umat baginda yang banyak sesat menggunakan nama baginda. Amat ramai yang seru baginda dan menjadikan baginda sebagai tuhan.

Di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kelebihan-kelebihan yang telah diberikan kepada baginda.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ اذكُر نِعمَتي عَلَيكَ وَعَلىٰ وٰلِدَتِكَ إِذ أَيَّدتُّكَ بِروحِ القُدُسِ تُكَلِّمُ النّاسَ فِي المَهدِ وَكَهلًا ۖ وَإِذ عَلَّمتُكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَالتَّورىٰةَ وَالإِنجيلَ ۖ وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني ۖ وَتُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ بِإِذني ۖ وَإِذ تُخرِجُ المَوتىٰ بِإِذني ۖ وَإِذ كَفَفتُ بَني إِسرٰءيلَ عَنكَ إِذ جِئتَهُم بِالبَيِّنٰتِ فَقالَ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[The Day] when Allāh will say, “O Jesus, Son of Mary, remember My favor upon you and upon your mother when I supported you with the Pure Spirit [i.e., the angel Gabriel] and you spoke to the people in the cradle and in maturity; and [remember] when I taught you writing and wisdom and the Torah and the Gospel; and when you designed from clay [what was] like the form of a bird with My permission, then you breathed into it, and it became a bird with My permission; and you healed the blind [from birth] and the leper with My permission; and when you brought forth the dead with My permission; and when I restrained the Children of Israel from [killing] you when you came to them with clear proofs and those who disbelieved among them said, “This is not but obvious magic.”

(MALAY)

(Ingatlah), ketika Allah mengatakan: “Hai Isa putra Maryam, ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu di waktu Aku menguatkan kamu dengan ruhul qudus. Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa; dan (ingatlah) di waktu Aku mengajar kamu menulis, hikmah, Taurat dan Injil, dan (ingatlah pula) di waktu kamu membentuk dari tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku. Dan (ingatlah) di waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizin-Ku, dan (ingatlah) di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur (menjadi hidup) dengan seizin-Ku, dan (ingatlah) di waktu Aku menghalangi Bani Israil (dari keinginan mereka membunuh kamu) di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, lalu orang-orang kafir diantara mereka berkata: “Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata”.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

(Ingatlah), ketika Allah mengatakan: “Hai Isa putra Maryam,

Oleh itu, semua yang dijadikan sebagai sembahan akan ditanya tetapi disebut kisah Nabi Isa عليه السلام sebagai contoh.

اذكُر نِعمَتي عَلَيكَ وَعَلىٰ وٰلِدَتِكَ

ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu

Allah ‎ﷻ tolak kefahaman salah tentang Nabi Isa عليه السلام yang banyak terjadi, dari dahulu sampai sekarang, apabila manusia terlalu mengangkat kedudukan baginda sehingga ke tahap yang tidak sepatutnya.

Bukan Nabi Isa عليه السلام sahaja yang diangkat terlalu tinggi melebihi kedudukan sebagai manusia, tetapi ibunya Maryam رضي الله عنها juga telah diangkat terlalu tinggi. Sampaikan ada yang menjadikan Maryam رضي الله عنها sebagai salah satu daripada triniti (Tiga Tuhan dalam Satu, iaitu fahaman sesat Kristian).

Ini adalah titah Allah ‎ﷻ kepada Nabi Isa عليه السلام di akhirat kelak. Namun sekarang kita yang membacanya. Oleh itu, Allah ‎ﷻ menyeru manusia agar mengingati nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada Nabi Isa عليه السلام dan kepada ibu baginda. Antara nikmat itu adalah: Allah ‎ﷻ telah menjadikan Nabi Isa عليه السلام tanpa bapa. Allah ‎ﷻ menjadikan baginda sebagai tanda kekuasaan-Nya di alam ini, dan tanda bahawa Dia boleh menjadikan apa sahaja. Dan kemudian Allah ‎ﷻ telah menaikkan baginda menjadi Rasul.

Maryam رضي الله عنها juga telah mendapat nikmat seorang anak yang amat hebat, iaitu seorang Rasul. Anaknya itu dijadikan sebagai tanda kesuciannya, menolak cemuhan kaumnya yang mengatakan beliau telah melakukan zina.

Semasa anaknya masih kecil beberapa waktu sahaja (mungkin beberapa jam atau beberapa hari sahaja), baginda telah bercakap mempertahankan kesucian ibunya itu daripada kesalahan zina.

Maknanya, semua yang mereka dapat itu, Allah ‎ﷻ yang berikan. Semua itu adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ, bukan mereka sendiri. Oleh itu, mereka berdua bukan Tuhan, juga bukanlah sebahagian daripada Tuhan kerana jika mereka itu Tuhan, tentu mereka mempunyai kuasa sendiri. Sedangkan apa sahaja yang mereka ada, adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ.

إِذ أَيَّدتُّكَ بِروحِ القُدُسِ

di waktu Aku menguatkan kamu dengan ruhul qudus.

‘Ruhul Qudus’ yang dimaksudkan adalah malaikat Jibril عليه السلام. Maksud Ruhul Qudus adalah ‘Roh yang Suci’. Di dalam agama Kristian, mereka menggelarkan ‘The Holy Spirit’ atau ‘The Holy Ghost’.

Allah ‎ﷻ mengingatkan baginda ketika Dia telah bantu dan menguatkan baginda dengan malaikat Jibril عليه السلام yang sentiasa bersama dengan baginda. Setiap kali baginda berdakwah, malaikat Jibril عليه السلام ada di sisi baginda. Nabi lain tidak ada mendapat pertolongan sebegini.

تُكَلِّمُ النّاسَ فِي المَهدِ وَكَهلًا

Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa;

Dan Allah ‎ﷻ mengingatkan bagaimana Nabi Isa عليه السلام boleh bercakap-cakap dengan manusia walaupun baginda waktu itu masih dalam buaian lagi. Ini juga seperti yang disebut dalam Surah Taha. Bicara baginda pula bukanlah bicara kosong tetapi dakwah mengajak kaumnya kembali kepada dakwah tauhid dan agama yang lurus.

Dan bukan sahaja semasa baginda kecil dapat bercakap, tetapi selepas baginda dewasa juga. Namun apa hebatnya boleh berkata-kata waktu dewasa? Yang menariknya tentang ayat ini, lafaz كَهلً dari segi bahasa bermaksud sesorang yang berumur 40 ke atas. Tetapi dari riwayat, semua tahu bahawa baginda telah dinaikkan ke langit semasa baginda berumur awal 30-an.

Jadi, ini adalah antara dalil bahawa baginda akan diturunkan kembali ke bumi sekali lagi dan waktu itulah baginda akan terus berkata-kata dengan manusia, iaitu ketika baginda turun dari langit dan dapat bercakap dengan orang lain.

Baginda akan berkahwin dan mendapat anak dan akan mati dan akan dikebumikan. Sekali baca, memang tidak nampak tentang perkara ini kerana itulah ada juga yang tidak percaya bahawa Nabi Isa عليه السلام akan dibangkitkan semula, kerana mereka kata tiada dalil. Jadi, salah satu dalilnya terdapat dalam ayat ini. Namun dalilnya tidaklah jelas melainkan ada kefahaman daripada bahasa yang digunakan.

وَإِذ عَلَّمتُكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ

dan (ingatlah) di waktu Aku mengajar kamu tentang al-Kitab dan hikmah, 

Dan sekarang Allah‎ ﷻ mengingatkan baginda tentang nikmat ilmu yang diberikan kepada baginda. Allah ‎ﷻ telah mengajar ‘al-Kitab’ yang bermaksud Al-Qur’an dan ‘al-Hikmah’ yang bermaksud hadith Nabi Muhammad ﷺ.

Ini adalah ketika baginda diturunkan pada kali kedua. Baginda kena mengamalkan syariat Nabi Muhammad ﷺ pada kali kedua baginda dibangkitkan jadi baginda kena mendapatkan ilmu Al-Qur’an dan Hadith Nabi.

 

وَالتَّورىٰةَ وَالإِنجيلَ

dan Taurat dan Injil,

Dan tentunya baginda telah diajar dengan kitab Taurat dan Injil semasa hayat pertama baginda di dunia lagi. Baginda lebih mahir tentang Taurat daripada para pendita di zamannya, sampaikan baginda telah membongkar penipuan yang dilakukan oleh mereka. Maka kerana itulah mereka benci sangat dengan baginda dan membuat rancangan untuk membunuh baginda.

وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني

dan (ingatlah pula) di waktu kamu membentuk daripada tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, 

Sekarang masuk tentang mukjizat yang telah diberikan kepada baginda pula. Baginda telah membuat bentuk burung daripada tanah liat, dengan izin Allah ‎ﷻ. Buat bentuk burung itu pun sudah memerlukan izin Allah ‎ﷻ. Belum dijadikan hidup lagi pun.

فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني

kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku.

Dan kemudian baginda meniup pada bentuk burung itu dan ia telah menjadi burung sebenar yang hidup. Asalnya daripada bentuk burung sahaja, tetapi sudah menjadi burung sebenar. Namun Allah ‎ﷻ mengingatkan yang itu adalah dengan izin Allah ‎ﷻ, bukannya dengan kudrat baginda sendiri.

Orang Kristian menggunakan ayat ini dan mereka kata: lihatlah Al-Qur’an pun memperakui ketuhanan Jesus!

Tidakkah mereka sedar bahawa semua itu dengan izin Allah ‎ﷻ semata-mata? Memang mereka telah sesat sampaikan mata mereka tidak nampak kebenaran di depan mata. Mereka baca pun tidak sampai habis tetapi mereka tebuk dan mengambil apa yang mereka hendak sahaja. Malangnya, umat Islam pun ada juga menebuk ayat-ayat tertentu untuk membenarkan kesalahan akidah mereka. Ini kerana tidak belajar dan mengambil keseluruhan fahaman ayat-ayat Al-Qur’an.

وَتُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ بِإِذني

Dan (ingatlah) di waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizin-Ku, 

Mukjizat yang seterusnya diberitahu dalam ayat ini adalah Nabi Isa عليه السلام telah menyembuhkan orang buta asli semenjak lahir menjadi celik. Jika menyembuhkan orang yang celik kemudian buta, itu pun sudah hebat, apatah lagi jikz orang itu buta semenjak lahir lagi, tentu lebih hebat.

Dan baginda juga telah menyembuhkan orang berpenyakit sopak atau ada juga yang memanggilnya kusta. Ini adalah penyakit yang tidak dapat diubati zaman sekarang pun, tetapi Nabi Isaعليه السلام  dapat mengubatinya.

Allah ‎ﷻ mengingatkan lagi yang semua itu bukan daripada kudrat baginda tetapi dengan izin Allah ‎ﷻ. Jika bukan Allah‎ ﷻ yang mengizinkan, maka, ia tidak akan terjadi kerana yang menyembuhkan hanya Allah ‎ﷻ sahaja.

وَإِذ تُخرِجُ المَوتىٰ بِإِذني

dan (ingatlah) di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur dengan seizin-Ku, 

Maksud ‘mengeluarkan’ itu adalah mengeluarkan dari kubur, iaitu menjadikan orang itu hidup kembali. Maknanya, Nabi Isa عليه السلام pernah menghidupkan orang yang telah mati, tetapi itu pun dengan izin Allah ‎ﷻ.

Kita kena ingat yang semuanya itu dengan izin Allah ‎ﷻ. Nabi Isa عليه السلام sendiri tidak ada kuasa, semua itu adalah kuasa daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang izinkan.

وَإِذ كَفَفتُ بَني إِسرٰءيلَ عَنكَ إِذ جِئتَهُم بِالبَيِّنٰتِ

dan (ingatlah) di waktu Aku menghalangi Bani Israel daripada engkau di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, 

Allah ‎ﷻ mengingatkan ketika Dia menghalangi Bani Israel daripada membunuh Nabi Isa عليه السلام, iaitu dengan mengangkat baginda dari dunia dan puak Rom telah membunuh orang lain yang disangka sebagai Nabi Isa عليه السلام.

Nabi Isa عليه السلام telah dirancang untuk dibunuh oleh puak Yahudi kerana baginda telah membuka kesalahan yang mereka telah lakukan selama hari ini. Oleh kerana marahkan Nabi Isa عليه السلام, mereka telah menghasut kerajaan Rom sebagai pemerintah pada waktu itu untuk membunuh Nabi Isa عليه السلام. Mereka menuduh Nabi Isa عليه السلام telah mengaku sebagai Raja Bani Israel dan itu telah menyebabkan kerajaan Rom bertindak.

Oleh itu, rancangan untuk membunuh baginda itu adalah kerana baginda memberitahu mereka kebenaran dengan bawa dalil bukti. Bukannya baginda datang dengan tangan kosong dan cakap kosong pun, tetapi baginda datang dengan bukti yang nyata.

Bukti-bukti yang nyata itu adalah mukjizat-mukjizat yang telah ditunjukkan oleh baginda. Mereka telah meminta dalil yang menunjukkan yang baginda adalah seorang Rasul. Jadi, baginda telah menunjukkan semua mukjizat-mukjizat itu dan mereka telah melihatnya dengan mata mereka sendiri. Tetapi apa kata mereka?

فَقالَ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

lalu orang-orang kafir di antara mereka berkata: “Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata”

Orang kafir itu kata: tidaklah mukjizat-mukjizat ini melainkan sihir belaka. Mereka tidak dapat terima itu semua sebagai mukjizat. Mereka tidak tahu hendak berkata apa lagi, mereka hanya cakap ia adalah sihir. Itulah cara mereka tolak. Tolak tetap kena tolak, tetapi apakah alasannya? Mereka pilih dengan menuduh baginda sebagai ahli sihir kerana dapat buat itu dan ini. Padahal semua itu adalah mukjizat, bukannya sihir.

Dan begitulah cara Musyrikin Mekah menolak Nabi Muhammad ﷺ. Kerana itulah banyak disebut dalam Al-Qur’an tentang tuduhan musuh terhadap Nabi Muhammad ﷺ sebagai ahli sihir. Jadi dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Rasulullah ﷺ bahawa bukan baginda sahaja yang dituduh sebagai ahli sihir, tetapi Nabi Isa عليه السلام pun juga telah dituduh dengan tuduhan yang sama.


Maidah Ayat 111: Ini satu lagi kelebihan kepada baginda.

وَإِذ أَوحَيتُ إِلَى الحَوارِيّينَ أَن ءآمِنوا بي وَبِرَسولي قالوا ءآمَنّا وَاشهَد بِأَنَّنا مُسلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [remember] when I inspired to the disciples, “Believe in Me and in My messenger [i.e., Jesus].” They said, “We have believed, so bear witness that indeed we are Muslims [in submission to Allāh].”

(MALAY)

Dan (ingatlah), ketika Aku ilhamkan kepada pengikut Isa yang setia: “Berimanlah kamu kepada-Ku dan kepada rasul-Ku”. Mereka menjawab: Kami telah beriman dan saksikanlah (wahai rasul) bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang yang patuh (kepada seruanmu)”.

وَإِذ أَوحَيتُ إِلَى الحَوارِيّينَ

Dan (ingatlah), ketika Aku ‘ilhamkan’ kepada Hawariyyun (pengikut Isa yang setia):

Ini adalah salah satu daripada anugerah Allah ‎ﷻ kepada Nabi عليه السلام Isa juga – baginda diberikan dengan pembantu dalam dakwahnya dan mereka dikenali sebagai Hawariyyun.

Dalam ayat ini digunakan lafaz ‘wahyu’ tetapi kita kena faham yang tentunya ia bukanlah wahyu seperti yang kita faham, kerana wahyu untuk Nabi sahaja. Oleh itu, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘ilham’. Sama juga Allah ‎ﷻ gunakan lafaz ‘wahyu’ untuk Maryam (Al-Qashash:7), untuk lebah (An-Nahl: 68-69) dalam ayat yang lain. Semua itu adalah ilham.

Sama ada mereka terus mendapat ilham itu ke dalam hati mereka, atau mungkin bermaksud Allah ‎ﷻ mengwahyukan kepada Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Isa عليه السلام sampaikan kepada mereka dan mereka terima apa yang disampaikan oleh Nabi Isa itu. Allahu a’lam.

Hawariyyun adalah pengikut setia Nabi Isa عليه السلام. Dalam bahasa Inggeris, digunakan lafaz ‘disciples’.

أَن ءآمِنوا بي وَبِرَسولي

“Berimanlah kamu kepada-Ku dan kepada rasul-Ku”.

Apakah yang telah diilhamkan kepada mereka? Iaitu mereka diilhamkan untuk hendaklah yakin sungguh kepada Allah‎ ﷻ dan Rasul Allah.

قالوا ءآمَنّا

Mereka menjawab: Kami telah beriman

Mereka menyambut ilham itu dan telah berkata seperti yang telah diilhamkan kepada mereka. Maknanya, keimanan mereka datang daripada Allah ‎ﷻ. Mereka beriman dengan akidah tauhid dan mereka taat kepada Nabi Isa عليه السلام.

وَاشهَد بِأَنَّنا مُسلِمونَ

dan saksikanlah (wahai rasul) bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang yang patuh

Mereka kata kepada Nabi Isa عليه السلام bahawa mereka semua telah beriman. Mereka meminta Nabi Isa عليه السلام menjadi saksi yang mereka tunduk kepada segala hukum – itulah maksud ‘Islam’ iaitu tunduk patuh 100% kepada Allah ‎ﷻ dan menerima agama Islam sepenuhnya.

Adakah anda dapat lihat bagaimana mereka telah mengaku yang mereka sebagai Muslim? Apa lagi kata orang Kristian setelah melihat ayat ini? Golongan yang mereka pandang tinggi, yang telah membantu Nabi Isa عليه السلام sendiri telah mengaku sebagai Muslim? Sepatutnya mereka pun ikutlah untuk jadi Muslim sekali, janganlah lawan.

Hanya ada agama Islam sahaja. Kita tidak perlu iktiraf agama lain. Ya, mereka ada kebebasan untuk mengamalkan agama mereka. Akan tetapi tidaklah kebebasan itu sehinggakan kita mengatakan agama mereka pun benar juga. Jangan kita terlibat dalam golongan yang liberal yang mengiktiraf agama lain.

Dan jangan kita tertipu dengan golongan yang hendak menggabungkan dua agama ini. Memang ada pergerakan ini menggabungkan agama ini. Contohnya gabungkan Islam dan Kristian jadi ‘Chrislam’.


Maidah Ayat 112: Ini kisah turunnya Maidah (makanan dari langit). Daripada nama inilah diambil nama surah ini.

إِذ قالَ الحَوارِيّونَ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ هَل يَستَطيعُ رَبُّكَ أَن يُنَزِّلَ عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ ۖ قالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[And remember] when the disciples said, “O Jesus, Son of Mary, can your Lord¹ send down to us a table [spread with food] from the heaven?” [Jesus] said, “Fear Allāh, if you should be believers.”

  • i.e., will Allāh consent to. (His ability is undoubted.)

(MALAY)

(Ingatlah), ketika pengikut-pengikut Isa berkata: “Hai Isa putera Maryam, bolehkah Tuhanmu menurunkan hidangan dari langit kepada kami?”. Isa menjawab: “Bertakwalah kepada Allah jika kamu betul-betul orang yang beriman”.

إِذ قالَ الحَوارِيّونَ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

(Ingatlah), ketika pengikut-pengikut Isa berkata: “Hai Isa putera Maryam,

Ini adalah satu permintaan golongan Hawariyyuun kepada Nabi Isa عليه السلام. Sekarang kita akan belajar tentang maksud ‘maidah’. Sebahagian para imam ada yang menyebutkan bahawa kisah hidangan ini tidak disebutkan di dalam kitab Injil, dan orang-orang Nasrani tidak mengetahuinya kecuali melalui kaum Muslim.

هَل يَستَطيعُ رَبُّكَ أَن يُنَزِّلَ عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ

bolehkah Tuhanmu menurunkan hidangan dari langit kepada kami?”. 

Seolah-olah mereka berkata: “Bolehkah sekarang ni, Tuhan turunkan kepada kami hidangan yang lengkap dari langit? Kalau di akhirat, kami tahu yang ahli syurga memang akan dapat makanan yang lazat, tapi kalau sekarang, bagaimana? Boleh tak Allah turunkan untuk kami?”

Ini adalah satu permintaan yang pelik. Beberapa ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ telah menegur tentang permintaan tidak berfaedah daripada umat kepada Rasul mereka. Sekarang ada permintaan seperti ini pula.

Tentu sahaja Allah ‎ﷻ mampu menurunkan hidangan itu. Ini tidak dapat disangkal lagi. Kita pun tahu yang Maryam رضي الله عنها pernah diberi makan dengan makanan terus daripada Allah ‎ﷻ seperti yang disebut dalam surah Ali Imran. Maka ada yang mentafsirkan ayat ini: “Sanggupkah engkau (Nabi Isa) minta kepada Allah?”.

قالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

Isa menjawab: “Bertaqwalah kepada Allah jika kamu betul-betul orang yang beriman”.

Nabi Isa عليه السلام memberi jawapan balas kepada permintaan mereka begini: “Takutlah kepada Tuhan, kenapa nak minta begitu? Kamu pun tahu yang benda itu akan dapat di akhirat kelak, kenapa minta sekarang? Hendaklah kamu takut kepada Allah, nak minta pun kena fikir-fikirlah. Kalau kamu minta taqwa, moleklah. Tapi permintaan kamu ini tidak patut. Kalau kamu beriman dengan Allah, benda sebegini tidak patut kamu minta”.

Jika Allah ‎ﷻ turunkan perkara seperti ini, ia adalah satu mukjizat. Dan amat bahaya kalau minta mukjizat daripada Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ memberikannya, tetapi mereka menolak kebenaran juga selepas itu, dan ia akan menyebabkan azab diberikan terus kepada mereka.

Nabi Isa عليه السلام mengingatkan begitu kerana ramai yang sudah meminta mukjizat sebelum itu tetapi setelah diberi mukjizat mereka tetap tolak juga untuk beriman, maka azab yang amat berat telah diberikan kepada mereka. Nabi Isa عليه السلام adalah Nabi terakhir daripada Bani Israel dan telah banyak kisah-kisah tentang permintaan daripada umat-umat yang terdahulu yang telah menolak kebenaran walaupun mereka telah ditunjukkan dengan pelbagai mukjizat. Mereka pun tahu kisah itu semua, jadi kenapa minta lagi?


Maidah Ayat 113: Ini adalah jawapan mereka kenapa mereka mahukan hidangan dari langit itu. Ada tiga alasan yang diberikan.

قالوا نُريدُ أَن نَّأكُلَ مِنها وَتَطمَئِنَّ قُلوبُنا وَنَعلَمَ أَن قَد صَدَقتَنا وَنَكونَ عَلَيها مِنَ الشّٰهِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “We wish to eat from it and let our hearts be reassured and know that you have been truthful to us and be among its witnesses.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Kami ingin memakan hidangan itu dan supaya tenteram hati kami dan supaya kami yakin bahawa kamu telah berkata benar kepada kami, dan kami menjadi orang-orang yang menyaksikan”.

قالوا نُريدُ أَن نَّأكُلَ مِنها

Mereka berkata: “Kami ingin memakan hidangan itu

Seolah-olah mereka berkata: “Kerana kami mahu makan hidangan dari langit sebelum ke syurga. Memanglah di syurga nanti kami akan dapat makanan itu, tapi kami nak rasa semasa kami di dunia ini lagi.”

Sebahagian ulama’ mengatakan, sesungguhnya mereka meminta hidangan ini kerana mereka sangat memerlukannya dan kerana kemiskinan mereka. Lalu mereka meminta kepada nabi mereka agar menurunkan hidangan dari langit setiap harinya untuk makanan mereka hingga mereka kuat menjalankan ibadahnya.

وَتَطمَئِنَّ قُلوبُنا

dan supaya tenteram hati kami 

Yang kedua, mereka kata supaya hati mereka menjadi tenang. Maka tenang dan teguh iman mereka kerana setelah mendengar segala dakwah dan ajaran daripada Nabi Isa عليه السلام, mereka dapat melihat pula mukjizat di hadapan mata mereka, supaya bertambah keyakinan.

Ini sama seperti permintaan Nabi Ibrahim عليه السلام kepada Allah ‎ﷻ untuk melihat bagaimana Allah ‎ﷻ menghidupkan yang telah mati, seperti yang disebut dalam Baqarah:260.

Jadi nampaknya tujuan mereka itu baik iaitu untuk mengukuhkan iman. Zaman sekarang, tidak adalah kelebihan sebegini. Iman kita hendaklah dikukuhkan dengan ilmu. Dan mungkin kadang-kadang Allah ‎ﷻ menunjukkan kekuasaan-Nya kepada kita dengan perkara-perkara yang ajaib, tetapi tidak semua orang akan dapat. Maka kita jangan tunggu perkara sebegitu. Iman kita hendaklah dinaikkan dan diteguhkan dengan ilmu berlandaskan wahyu.

وَنَعلَمَ أَن قَد صَدَقتَنا

dan supaya kami yakin bahawa kamu telah berkata benar kepada kami,

Dan mereka meminta hidangan itu supaya mereka menjadi benar-benar yakin yang Nabi Isa عليه السلام itu benar dalam dakwaan baginda sebagai rasul dan benar yang baginda sampaikan adalah wahyu.

وَنَكونَ عَلَيها مِنَ الشّٰهِدينَ

dan kami menjadi orang-orang yang menyaksikan”

Dan supaya mereka semua yang telah jadi pengikut Nabi Isa عليه السلام itu dapat menjadi saksi bagi orang lain, bahawa inilah Nabi Isa عليه السلام yang dapat menurunkan hidangan dari langit dengan doanya. Mereka yang akan menjadi saksi kepada orang lain. Mereka akan sampaikan kepada umat yang lain.


Maidah Ayat 114: Setelah mendengar alasan-alasan mereka, maka Nabi Isa عليه السلام telah berdoa juga kepada Allah ‎ﷻ.

قالَ عيسَى ابنُ مَريَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنا أَنزِل عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ تَكونُ لَنا عيدًا لِّأَوَّلِنا وَءآخِرِنا وَءآيَةً مِّنكَ ۖ وَارزُقنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰزِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Said Jesus, the son of Mary, “O Allāh, our Lord, send down to us a table [spread with food] from the heaven to be for us a festival for the first of us and the last of us and a sign from You. And provide for us, and You are the best of providers.”

(MALAY)

Isa putera Maryam berdoa: “Ya Tuhan kami, turunkanlah kepada kami suatu hidangan dari langit supaya menjadi hari raya bagi kami iaitu orang-orang yang bersama kami dan yang datang sesudah kami, dan menjadi tanda bagi kekuasaan Engkau; beri rezekilah kepada kami, dan Engkaulah pemberi rezeki Yang Paling Utama”.

قالَ عيسَى ابنُ مَريَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنا أَنزِل عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ

Isa putera Maryam berdoa: “Ya Tuhan kami, turunkanlah kepada kami suatu hidangan dari langit

Dalam ayat ini, antara lain, Allah ‎ﷻ hendak tsabitkan yang Nabi Isa عليه السلام itu bukan tuhan kerana jika baginda itu tuhan, kenapa baginda perlu berdoa kepada Allah ‎ﷻ pula, kenapa tidak dibawa sendiri sahaja hidangan itu?

‘Maidah’ itu bermaksud hidangan yang lengkap dari langit.

تَكونُ لَنا عيدًا لِّأَوَّلِنا وَءآخِرِنا

akan menjadi hari raya bagi kami iaitu orang-orang yang bersama kami dan yang datang sesudah kami,

Supaya hidangan itu menjadi nikmat untuk mereka bergembira bagi orang pada zaman mereka dan nikmat untuk diketahui oleh orang-orang selepas mereka. Maka kerana ia peristiwa penting, maka boleh diperingati sebagai salah satu dari hari raya mereka (eid).

Inilah kisah yang selalu kita dengar dan lihat gambarnya dalam filem – The Last Supper.

وَءآيَةً مِّنكَ

dan menjadi tanda bagi kekuasaan Engkau; 

Dan sebagai satu bukti daripada Allah ‎ﷻ, iaitu Allah ‎ﷻlah sahaja yang boleh memberikan hidangan seperti ini dan yang memintanya tentulah seorang Nabi yang benar. Ia juga bertujuan agar manusia percaya kepada Allah ‎ﷻ dan kepada baginda.

وَارزُقنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰزِقينَ

dan beri rezekilah kepada kami, dan Engkaulah pemberi rezeki Yang Paling Utama”.

Dan akhir sekali doa Nabi Isa عليه السلام itu adalah memohon rezeki daripada Allah ‎ﷻ. Kemudian baginda memuji Allah ‎ﷻ kerana jika bukan Allah ‎ﷻ yang berikan, tentu tidak ada rezeki langsung. Allah ‎ﷻlah yang sebaik-baik pemberi rezeki. Tidak ada lagi selain Allah ‎ﷻ yang boleh memberi rezeki. Maka ini adalah salah satu daripada adab dalam berdoa. Hendaklah memuji Allah ‎ﷻ dalam doa kita.

Soalan: bolehkah amalkan doa ini? Ada juga yang bertanya sebegini.

Memang secara umum doa-doa di dalam Al-Qur’an adalah yang terbaik. Akan tetapi kena tengok juga konteks ayat itu. Setelah kita belajar maksud surah ini, tahulah kita kisah penurunan surah ini. Maka ini adalah permintaan khusus daripada Nabi Isa عليه السلام di atas permintaan umat baginda. Dan yang diminta adalah makanan yang turun terus dari langit. Terus siap boleh dimakan. Maka ia adalah mukjizat dan kita manusia biasa memang tidak akan dapat mukjizat seperti ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 September 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Surah an-Nisa Ayat 171 – 172 (Ghuluw dalam agama)

Ayat 171: Nasihat kepada Ahli Kitab, terutama sekali puak Nasara/Yahudi dan juga kepada kita juga. Kita kena ambil perhatian tentang ayat ini dan jangan sangka Allah ‎ﷻ hanya menegur mereka sahaja. Apa sahaja teguran kepada golongan sebelum kita adalah teguran kepada kita juga.

يٰأَهلَ الكِتٰبِ لا تَغلوا في دينِكُم وَلا تَقولوا عَلَى اللهِ إِلَّا الحَقَّ ۚ إِنَّمَا المَسيحُ عيسَى ابنُ مَريَمَ رَسولُ اللهِ وَكَلِمَتُهُ أَلقٰها إِلىٰ مَريَمَ وَروحٌ مِّنهُ ۖ فَئآمِنوا بِاللهِ وَرُسُلِهِ ۖ وَلا تَقولوا ثَلٰثَةٌ ۚ انتَهوا خَيرًا لَّكُم ۚ إِنَّمَا اللهُ إِلٰهٌ وٰحِدٌ ۖ سُبحٰنَهُ أَن يَكونَ لَهُ وَلَدٌ ۘ لَّهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ ۗ وَكَفىٰ بِاللهِ وَكيلًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O People of the Scripture, do not commit excess in your religion¹ or say about Allāh except the truth. The Messiah, Jesus, the son of Mary, was but a messenger of Allāh and His word which He directed to Mary and a soul [created at a command] from Him. So believe in Allāh and His messengers. And do not say, “Three”; desist – it is better for you. Indeed, Allāh is but one God. Exalted is He above having a son. To Him belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth. And sufficient is Allāh as Disposer of affairs.

  • Such as attributing divine qualities to certain creations of Allāh or revering them excessively.

MALAY

Wahai Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani)! Janganlah kamu melampaui batas dalam perkara ugama kamu, dan janganlah kamu mengatakan sesuatu terhadap Allah melainkan yang benar; sesungguhnya Al Masih Isa ibni Maryam itu hanya seorang pesuruh Allah dan Kalimah Allah yang telah disampaikanNya kepada Maryam, dan (ia juga tiupan) roh daripadaNya. Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasulNya, dan janganlah kamu mengatakan: “(Tuhan itu) tiga”. Berhentilah (daripada mengatakan yang demikian), supaya menjadi kebaikan bagi kamu. Hanyasanya Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, Maha Suci Allah daripada mempunyai anak. Bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Dan cukuplah menjadi Pengawal (Yang Mentadbirkan sekalian makhlukNya).

 

يٰأَهلَ الكِتٰبِ لا تَغلوا في دينِكُم

Wahai Ahli kitab (Yahudi dan Nasrani)! Janganlah kamu melampaui batas dalam perkara ugama kamu, 

Walaupun ayat ini khitab kepada Ahli Kitab, tetapi kita kenalah mengambil perhatian juga. Ini kerana kalau sesuatu ayat itu ditujukan kepada Ahlul Kitab, kita kenalah mendengarnya juga supaya kita jangan berbuat salah seperti mereka. Kesalahan-kesalahan mereka telah menyebabkan kehancuran dan kesesatan mereka sendiri. Dan kalau kita tidak mengambil perhatian, kemungkinan besar kita pun akan menjadi seperti mereka juga.

Puak Nasara telah mengangkat Nabi Isa عليه السلام melebihi dari kedudukan baginda sebagai seorang Rasul. Mereka telah mengatakan yang baginda adalah tuhan dan mereka memuja dan menyeru baginda seolah-olah baginda adalah tuhan.

Selain dari itu juga, mereka mengatakan terdapat di kalangan mereka yang tidak melakukan dosa langsung, sehingga boleh mengampunkan dosa pengikut-pengikut mereka. Inilah yang berlaku di gereja-gereja mereka sekarang. Perkara ini memang melampau dan berlebih-lebihan di dalam agama. Mereka bukan sahaja terlalu meninggikan kedudukan Nabi Isa عليه السلام, malah ulama-ulama mereka pun mereka tinggikan juga.

Allah ‎ﷻ sebut perangai mereka:

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللهِ

Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain Allah. (At-Taubah: 31), hingga akhir ayat.

Ayat ini dengan jelas melarang ghuluw di dalam agama. Ghuluw maksudnya melampaui batas, berlebihan daripada yang sepatutnya. Sepatutnya di dalam hal agama, kita mesti mengikut wahyu, tidak boleh berlebih-lebihan.

Golongan Yahudi juga telah melampaui batas di dalam agama mereka. Berkenaan Nabi Isa عليه السلام, mereka sanggup mengatakan baginda adalah seorang penipu dan malah mengatakan baginda anak haram dan menuduh Sayyidah Maryam sebagai penzina!

Malangnya, kita juga boleh melihat bagaimana terdapat ramai dari kalangan masyarakat Islam kita yang berlebih-lebihan di dalam agama. Mereka turut mengangkat kedudukan Nabi Muhammad ﷺ terlalu tinggi sehingga kadang-kadang setaraf dengan Allah ‎ﷻ! Mereka berkata yang Nabi ﷺ boleh memberikan pelbagai kelebihan dan syafaat, maka ramai yang menyeru Nabi ﷺ.

Dan yang amat menyedihkan, perbuatan ini dibuat di tempat terbuka, sehinggakan seluruh stadium menyeru-nyeru nama baginda! Inilah yang diajar oleh golongan Habib yang entah datang dari mana. Tetapi oleh kerana mereka tampil penuh sopan dalam pakaian kearaban, pandai menyanyi, pandai menari, pandai berzikir, fasih berbahasa Arab, maka berbondong-bondong masyarakat kita yang jahil mengikuti mereka.

Nabi Muhammad ﷺ telah berpesan:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا هُشَيم قَالَ: زَعَمَ الزُّهْرِي، عَنْ عُبَيْدِ اللهِ بْنِ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُتْبة بْنِ مَسْعُودٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، عَنْ عُمَرَ: أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وسلم قال: “لَا تُطْرُوني كَمَا أَطْرَتِ النَّصَارَى عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ، فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدُ اللهِ وَرَسُولُهُ”.

Imam Ahmad رحم الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hasyim yang mengatakan bahwa Az-Zuhri menduga dari Ubaidillah ibnu Ab­dullah ibnu Atabah ibnu Mas’ud, dari Ibnu Abbas, dari Umar, bahawa Rasulullah ﷺ pernah bersabda: Janganlah kalian menyanjung-nyanjung diriku sebagaimana orang-orang Nasrani menyanjung-nyanjung Isa عليه السلام putera Maryam. Sesungguhnya aku ini hanyalah seorang hamba, maka katakan­lah, “Hamba dan utusan Allah ‎ﷻ.”

Golongan tarekat pun tidak kurang juga ramainya di Malaysia. Mereka diajar oleh guru-guru mereka yang sesat dengan fahaman-fahaman dan amalan-amalan yang berlebihan. Maka, ramailah yang telah jatuh sesat. Mereka membuat amalan yang bid’ah dan malah ada yang syirik. Semuanya hanyalah kerana tidak belajar agama, tidak belajar tafsir Qur’an dan Hadis Rasulullah ﷺ.

Ajaran sufi juga telah dicedok dari ajaran Kristian sebenarnya. Mereka meniru konsep kerahiban yang dilakukan oleh puak sesat Kristian dan memasukkan amalan itu ke dalam Islam. Ini kita ketahui dari Hadid:27

وَرَهبانِيَّةً ابتَدَعوها ما كَتَبنٰها عَلَيهِم إِلَّا ابتِغاءَ رِضوٰنِ اللهِ فَما رَعَوها حَقَّ رِعايَتِها ۖ فَئآتَينَا الَّذينَ ءآمَنوا مِنهُم أَجرَهُم ۖ وَكَثيرٌ مِّنهُم فٰسِقونَ

Dan mereka mengada-adakan rahbaniyyah padahal kami tidak mewajibkannya kepada mereka tetapi (mereka sendirilah yang mengada-adakannya) untuk mencari keredhaan Allah, lalu mereka tidak memeliharanya dengan pemeliharaan yang semestinya. Maka Kami berikan kepada orang-orang yang beriman di antara mereka pahalanya dan banyak di antara mereka orang-orang fasik.

Mereka itu adalah orang yang baik, mahukan agama dan mahu masuk syurga juga, tetapi malangnya mereka telah tertipu. Mereka disuruh untuk membuat amal ibadat yang bid’ah terlalu banyak, sampai tidak ada masa untuk belajar langsung. Bila tidak belajar langsung, maka mereka terus berada di dalam kejahilan. Ini kerana mereka tidak mempelajari bahawa amalan mereka itu salah. Mereka perasan sahaja yang amalan mereka itu baik, tetapi tidak sebenarnya.

Walau bagaimanapun, janganlah pula kita membuat  ibadah yang kurang dari sepatutnya. Sebagai contoh, ada yang memilih satu perkara dari ibadah dan dia tumpukan kepada itu sahaja. Contohnya, ada yang membuat ibadah solat sahaja dan tidak membuat ibadah yang lain. Ini pun salah juga. Maka kita kenalah berada di tengah-tengah: jangan ghuluw dan jangan pula membuat yang kurang dari sepatutnya.

Antara fahaman bahaya di dalam masyarakat Islam adalah sangkaan yang manusia tidak memerlukan hadis serta tidak memerlukan ulama’. Mereka berkata, sudah cukup dengan hanya membaca Qur’an sahaja. Mereka sangkakan Qur’an itu boleh difahami dengan hanya membacanya sahaja tanpa perlu berguru. Ini juga ghuluw di dalam fahaman dan amat berbahaya.

Mana mungkin manusia boleh memahami Qur’an tanpa melalui proses pembelajaran dari guru? Kalau Qur’an ini sahaja sudah cukup, tentu Allah ‎ﷻ memberikan wahyu sahaja dan tidak perlu kepada para Rasul untuk mengajar kita. Kita telah mengetahui yang Allah ‎ﷻ sentiasa sahaja menaikkan para Nabi dan Rasul dari zaman berzaman untuk menyampaikan ajaran kepada manusia.

Dalam masa yang sama, ada pula golongan lain yang ghuluw juga: mereka mengambil sahaja semua pendapat yang datangnya dari para ustaz dan ‘ulama’ tanpa mereka selidiki sama ada pendapat itu datang dari wahyu ataupun hanyalah dari nafsu mereka semata-mata.

 

وَلا تَقولوا عَلَى اللهِ إِلَّا الحَقَّ

dan janganlah kamu mengatakan sesuatu terhadap Allah melainkan yang benar; 

Kita kenalah bercakap dan membuat perkara agama yang tsabit dari wahyu sahaja, sama ada dari ayat Qur’an atau Hadis yang sahih. Dalil inilah juga yang digunakan oleh golongan salaf kepada khalaf dalam melarang mereka berbuat perkara bid’ah dalam agama. Maka amalkan amalan yang terdapat dari nas sahaja, janganlah ditambah pula.

Jangan berkata sesuatu amalan bid’ah itu baik, Allah ‎ﷻ suka, Nabi ﷺ pun suka, sedangkan tidak pernah ada dalil yang mengatakan sedemikian. Kalau berkata begitu, maknanya telah mengatakan tentang Allah ‎ﷻ di dalam perkara yang tidak haq. Ini adalah bertentangan terus dengan ayat ini.

Maka kenalah kita belajar apa yang terjadi kepada umat Islam terdahulu (Yahudi dan Nasrani). Ini kerana mereka membenarkan bid’ah, maka agama mereka telah ditukar sampaikan tidak nampak Islamnya lagi. Adakah kita ingin membenarkan agama kita pula menjadi seperti agama mereka? Maka, janganlah kita membuka pintu bida’h ini kerana ia amatlah berbahaya sekali.

 

إِنَّمَا المَسيحُ عيسَى ابنُ مَريَمَ رَسولُ اللهِ

sesungguhnya Al Masih Isa ibni Maryam itu hanya seorang pesuruh Allah

Kedudukan Nabi Isa عليه السلام adalah punca kepada titik salah faham golongan Ahli Kitab. Puak Yahudi menuduh baginda adalah anak  haram manakal puak Nasara pula mengangkat baginda menjadi anak tuhan dan salah satu dari tuhan. Kedua-dua itu adalah fahaman yang salah. Kedua-dua itu adalah ghuluw  di dalam beragama.

Jadi, ayat ini dengan tegas dan jelas, mengatakan yang baginda adalah Rasulullah, seorang yang mulia dan bukanlah anak haram.

 

وَكَلِمَتُهُ

dan Kalimah Allah

Ulama berbeza pendapat tentang apakah maksud ‘kalimah’ Allah ‎ﷻ ini?

1. ‘Kalimat’ maksudnya baginda dijadikan dengan kalimat Kun Fayakun Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ tidak menjadikan baginda melalui proses normal kejadian manusia (dari percampuran air mani dan telur ibu kemudian membesar di dalam rahim selama 9 bulan).

Ia menjadi hujah bahawa Allah ‎ﷻ boleh berbuat apa sahaja yang Dia kehendaki. Allah ‎ﷻ tidak perlu mengikut proses alam kerana proses alam ini pun adalah dariNya juga. Ini seperti yang Allah ‎ﷻ telah sebutkan di dalam ayat yang lain:

{إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ}

Sesungguhnya misal penciptaan Isa di sisi Allah adalah seperti penciptaan Adam. Allah menciptakan Adam dari tanah, kemudi­an Allah berfirman kepadanya, “Jadilah!” (seorang manusia). Maka jadilah dia. (Ali Imran: 59)

Ini juga adalah dalil yang Nabi Isa عليه السلام bukannya Tuhan (atau Anak Tuhan).  Baginda adalah makhluk ciptaan Allah ‎ﷻ jua, tidak lebih dari itu. Cuma kejadian baginda sahaja lain dari orang lain.

2. Pendapat kedua mengatakan kalimah yang dimaksudkan adalah berita gembira yang telah diberikan kepada Maryam tentang kelahiran Nabi Isa عليه السلام itu. Ini seperti yang telah disebut dalam Ali Imran:45.

إِذ قالَتِ المَلائِكَةُ يا مَريَمُ إِنَّ اللَّهَ يُبَشِّرُكِ بِكَلِمَةٍ مِنهُ اسمُهُ المَسيحُ عيسَى ابنُ مَريَمَ

(Ingatlah), ketika Malaikat berkata: “Hai Maryam, sesungguhnya Allah menggembirakan kamu (dengan kelahiran seorang putera yang diciptakan) dengan kalimat (yang datang) daripada-Nya, namanya Al Masih Isa putera Maryam,

3. Satu lagi pendapat mengatakan ‘kalimah’ yang dimaksudkan adalah ‘ayah‘ (tanda, mufrad kepada ayat). Iaitu tanda kepada Allah ‎ﷻ. Dalil hujah ini terdapat di dalam ayat Tahreem:12

وَصَدَّقَت بِكَلِمٰتِ رَبِّها

dan dia (Maryam) membenarkan kalimat Rabbnya

 

أَلقٰها إِلىٰ مَريَمَ

yang telah disampaikanNya kepada Maryam,

Dari segi bahasa, roh itu dicampakkan ke dalam tubuh Maryam. Kejadian kelahiran Nabi Isa عليه السلام adalah berlainan dari kejadian makhluk yang biasa.

Atau, yang dicampakkan itu adalah kalimah Kun dari Allah ‎ﷻ kepada Maryam.

 

وَروحٌ مِّنهُ

dan roh daripadaNya. 

Roh Nabi Isa عليه السلام pun datangnya dari Allah ‎ﷻ. Maksudnya nyawa baginda pun dari Allah ‎ﷻ. Kalau nyawa baginda pun Tuhan yang beri, tidak mungkin baginda pula tuhan.

Jangan pula ada yang berkata: ini menunjukkan kelebihan Nabi Isa عليه السلام pula kerana ‘Roh Allah ‎ﷻ’. Kita kenalah ingat yang semua roh adalah dari Allah ‎ﷻ, termasuk roh kita juga. Allah ‎ﷻ tekankan di dalam ayat ini yang roh Nabi Isa عليه السلام pun dari Dia juga, bukannya dari yang lain.

Dan apabila ditambah ‘Roh Allah ‎ﷻ’ dalam menyebut tentang Nabi Isa عليه السلام, maka, ia memberi penghormatan kepada baginda. Ini sebagaimana Kaabah digelar Baitullah sebagai penghormatan kepada Kaabah.

Ini penting kerana orang Kristian mungkin menggunakan ayat ini untuk mengatakan yang Nabi Isa عليه السلام adalah sebahagian dari Allah ‎ﷻ pula dan mungkin mereka akan mengatakan yang ini adalah dalil bagi konsep Triniti mereka.

Ini boleh dijawab dengan ayat yang lain. Kalimah مِّنْهُ tidak membawa maksud ‘sebahagian dariNya’. Kalau kita lihat ayat Jathiya:13 pun digunakan kalimah ini.

وَمَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا مِّنْهُ

dan apa yang ada di bumi, daripadaNya;

Maka, kalau kita mengatakan kalimah مِّنْهُ itu bermaksud ‘sebahagian dari Allah ‎ﷻ’, maka seluruh alam ini pun sebahagian dari Allah ‎ﷻ juga, dan ini tidak benar sama sekali.

 

فَئآمِنوا بِاللهِ وَرُسُلِهِ

Maka berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-rasulNya, 

Berimanlah dengan apa yang disampaikan oleh Allah ‎ﷻ melalui RasulNya. Janganlah  ditokok tambah seperti yang telah banyak yang dilakukan oleh para agamawan.

Kita mestilah beriman dengan apa yang disampaikan oleh Nabi Muhammad ﷺ. Ini memerlukan pembelajaran, bukan hanya sekadar menerimanya sahaja. Kenalah masuk kelas dan belajar tafsir dan belajar hadis dahulu. Ini memerlukan saham masa yang banyak juga kerana ilmu mengambil masa untuk difahami.

 

وَلا تَقولوا ثَلٰثَةٌ

dan janganlah kamu mengatakan: “(Tuhan itu) tiga”.

Inilah konsep Triniti yang dipegang sekarang oleh penganut Kristian. Mereka mengatakan tuhan itu ‘tiga dalam satu’ – iaitu Tuhan Bapa, Nabi Isa عليه السلام dan Maryam. Mereka berkata yang gabungan ketiga-tiga entiti ini menjadi Tuhan.

 

انتَهوا خَيرًا لَّكُم

Berhentilah, itu lebih baik bagi kamu.

Janganlah pegang lagi fahaman yang sesat itu. Tiada dalil langsung pemahaman itu termasuklah di dalam Bible mereka. Sehingga sekarang, mereka masih tidak boleh menunjukkan bukti akidah Triniti mereka itu di dalam Qur’an. Ia hanyalah rekaan ulama-ulama mereka sahaja.

 

 إِنَّمَا اللهُ إِلٰهٌ وٰحِدٌ

Hanyasanya Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa, 

Inilah ajaran tauhid yang semua makhluk mesti pegang kemas sampai mati. Allah ‎ﷻ itu esa, tidak ada anak dan tidak diperanakkan. Tidak ada ilah selain Dia.

Mesti belajar konsep ilah dahulu baru boleh memahami apakah maksud ayat ini. Malangnya ramai orang Islam pun tidak faham tentang perkara ini. Ramai yang pandai menyebut sahaja Kalimah Tauhid tetapi tidak memahami apakah itu Tauhid.

 

سُبحٰنَهُ أَن يَكونَ لَهُ وَلَدٌ ۘ

Maha Suci Allah daripada mempunyai anak. 

Allah ‎ﷻ suci dari sifat memerlukan anak. Hanya makhluk yang lemah sahaja yang memerlukan anak, tetapi Allah ‎ﷻ tidak lemah sama sekali. Allah ‎ﷻ tidak memerlukan pengganti, dan Allah ‎ﷻ tidak memerlukan pembantu atau peneman di kala sunyi.

Jadi, kalau ada yang berkata yang Nabi Isa عليه السلام itu adalah Anak Allah ‎ﷻ, maka itu adalah fahaman yang sesat.

 

لَّهُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

Kepunyaan Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi.

Kenapa Allah ‎ﷻ memerlukan anak sedangkan semua alam ini adalah kepunyaanNya? Semua yang selain dariNya dan semua makhluk adalah milikNya belaka. Dia tidak memerlukan pertolongan dan tidak memerlukan bantuan sokongan dari sesiapa pun.

 

وَكَفىٰ بِاللهِ وَكيلًا

Dan cukuplah Allah menjadi pengurus

Cukuplah kita bergantung dengan Allah ‎ﷻ sahaja untuk menguruskan kehidupan, kehendak dan keperluan kita. Kita tidak memerlukan entiti yang lain.

Terdapat manusia yang menyembah dan melakukan ibadat kepada selain Allah ‎ﷻ kerana mereka merasakan yang mereka memerlukan bantuan dan pertolongan dari entiti-entiti itu, tetapi di sini Allah ‎ﷻ ingin memberitahu: tidak perlu. Kita hanya perlu terus berharap kepadaNya sahaja di dalam setiap perkara.

Habis Ruku’ ke 23 dari 24 ruku’ dalam surah ini.


 

Ayat 172: Semasa Nabi Muhammad ﷺ berada di Madinah, terdapat puak Nasara dari Najran yang datang untuk bertemu dengan Nabi ﷺ untuk berbincang tentang Tuhan. Mereka tidak dapat menerima apabila orang Islam berkata yang Nabi Isa عليه السلام itu hanyalah seorang hamba tuhan dan bukannya Anak Tuhan seperti mereka sangkakan sebelum ini.

Ini adalah kerana mereka memandang tinggi kedudukan Nabi Isa  عليه السلام sehinggakan terdapat orang Kristian yang menganggap baginda bukan Anak Tuhan, malah sebahagian dari Tuhan ataupun Tuhan sendiri. Mereka beriktikad yang baginda mempunyai martabat yang sangat tinggi dan bukan manusia.

لَّن يَستَنكِفَ المَسيحُ أَن يَكونَ عَبدًا لِّلهِ وَلَا المَلىٰئِكَةُ المُقَرَّبونَ ۚ وَمَن يَستَنكِف عَن عِبادَتِهِ وَيَستَكبِر فَسَيَحشُرُهُم إِلَيهِ جَميعًا

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Never would the Messiah disdain to be a servant of Allāh, nor would the angels near [to Him]. And whoever disdains His worship and is arrogant – He will gather them to Himself all together.

MALAY

(Nabi Isa) Al-Masih tidak sekali-kali enggan dan angkuh daripada menjadi hamba bagi Allah, demikian juga (sikap) malaikat yang sentiasa berdamping (dengan Allah). Dan sesiapa yang enggan dan angkuh daripada beribadat (menyembah dan memperhambakan diri) kepada Allah, serta ia berlaku sombong takbur, maka Allah akan menghimpunkan mereka semua kepadaNya.

 

لَّن يَستَنكِفَ المَسيحُ أَن يَكونَ عَبدًا لِّلهِ

(Nabi Isa) Al-Masih tidak sekali-kali enggan dan angkuh daripada menjadi hamba bagi Allah,

Mereka menganggap Nabi Isa عليه السلام itu bukanlah hamba biasa sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ memberitahu yang Nabi Isa عليه السلام sendiri tidak bersalah. Baginda sendiri tidak malu atau sombong untuk mengaku dirinya sebagai hamba Allah ‎ﷻ. Malah baginda sendiri menyembah Allah ‎ﷻ.

Ayat ini menggunakan lafaz لَن menunjukkan yang Nabi Isa عليه السلام ‘tidak akan’ sombong daripada mengaku sebagai hamba Allah ‎ﷻ.

Lafaz يَستَنكِفَ dari kata dasar ن ك ف. Kata إستنكف bermaksud jenis malu untuk melakukan sesuatu perkara yang dirasakan tidak layak atau sesuai untuk dilakukan oleh seseorang. Contohnya, kalau seseorang berjawatan tinggi seperti presiden akan berasa malu untuk melakukan kerja bawahan seperti melakukan kerja-kerja mencuci.

Di dalam ayat ini ditunjukkan yang Nabi Isa عليه السلام tidak mempunyai perasaan tersebut kerana baginda memang mengaku yang baginda adalah hamba Allah ‎ﷻ. Tidak pernah terdapat di dalam mana-mana sumber sahih mengatakan yang baginda pernah mengaku sebagai tuhan atau anak tuhan. Dalam Bible mereka juga tidak ada lafaz yang mengatakan baginda adalah anak tuhan.

 

وَلَا المَلىٰئِكَةُ المُقَرَّبونَ

demikian juga (sikap) malaikat yang sentiasa berdamping (dengan Allah).

Malaikat yang rapat dengan Allah ‎ﷻ pun tidak malu untuk mengaku sebagai hamba Allah ‎ﷻ. Ini termasuklah Malaikat Jibrail عليه السلام yang memang mengaku sebagai hamba Allah ‎ﷻ; sedangan puak Nasara yang sesat mengatakan yang Jibrail (“Holy Ghost” — Roh Suci) adalah salah satu dari elemen triniti itu.

Begitu juga, Musyrikin Mekah telah menjadikan malaikat-malaikat sebagai anak perempuan Allah ‎ﷻ dan kerana itu mereka memuja dan bertawasul dengan para malaikat itu. Ini juga adalah satu perbuatan yang syirik. Sedangkan malaikat-malaikat itu semua adalah hamba Allah ‎ﷻ dan mereka tidak pernah mengaku selain darinya.

Memang tidak ada masalah untuk mengaku sebagai hamba, kerana ia adalah kedudukan yang mulia. Dan sememangnya kita semua adalah hamba Allah ‎ﷻ, tidak lebih dari itu. Selagi namanya makhluk, semuanya adalah hamba kepada Allah ‎ﷻ.

 

وَمَن يَستَنكِف عَن عِبادَتِهِ وَيَستَكبِر فَسَيَحشُرُهُم إِلَيهِ جَميعًا

Dan sesiapa yang enggan dan angkuh daripada memperhambakan diri kepada Allah, serta dia berlaku sombong takbur, maka Allah akan menghimpunkan mereka semua kepadaNya.

Sesiapa yang enggan mengaku sebagai hamba Allah ‎ﷻ dan masih ingin menyeru selain kepada Allah ‎ﷻ, maka Allah ‎ﷻ akan menghimpunkan semuanya sekali  dan mereka akan dipersoalkan nanti.

Dan kalau ada yang sombong daripada menerima ajaran dari Allah ‎ﷻ, mereka akan dikumpulkan sebagaimana binatang dikumpulkan. Tiada lagi peluang untuk mereka melepaskan diri. Sama ada mereka menerima Allah ‎ﷻ ataupun tidak ketika di dunia, Allah ‎ﷻ ingin memberitahu yang semuanya akan menghadapNya juga nanti.

Sombong juga adalah sifat yang amat buruk. Ingatlah, kerana sifat sombong yang ada di dalam diri Iblislah yang menyebabkan dia tidak mahu sujud kepada Nabi Adam  عليه السلام walaupun setelah diarahkan oleh Allah ‎ﷻ.

Siapalah kita yang hendak sombong? Kita tidak ada apa-apa pun. Semua yang kita ada adalah dari pemberian Allah ‎ﷻ. Tidak layak sedikit pun untuk kita sombong dengan manusia mahupun makhluk lain, apatah lagi dengan Allah ‎ﷻ. Maka janganlah malu untuk mengaku sebagai hamba Allah ﷻ.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 12 Oktober 2018


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Mutiara al-Qur’an

Tafsir Maariful Qur’an, Mufti Shafi Usmani

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi

Tafsir Surah Maryam Ayat 1 – 3 (Pengharapan kepada Allah)

Pengenalan:

Sudah menjadi lumrah alam, manusia mudah terkesan dengan perkara-perkara ajaib. Kalau mereka lihat benda-benda yang pelik, mereka mulalah terkesan dan mula fikir macam-macam. Kadang-kadang oleh kerana terkesan, mereka memuja makhluk-makhluk yang nampak macam ada kuasa ghaib, seperti wali-wali dan malaikat-malaikat.

Termasuk juga kalau mereka lihat benda-benda yang pelik seperti busut besar, pokok yang pelik rupanya dan sebagainya. Ada yang mereka jadikan sebagai tempat minta nombor ekorlah, minta tolong di situlah dan sebagainya lagi. Itu tidak boleh kerana mereka juga adalah makhluk, bukan Tuhan. Mereka juga bukan perantaraan bagi Tuhan.

Sebab ada juga yang bagi hujah, mereka bukan minta kepada entiti-entiti itu, tetapi mereka minta kepada Allah ‎ﷻ, hanya ‘melalui’ benda-benda itu atau makhluk-makhluk itu (kerana kononnya ada ‘berkat’ yang mereka sendiri letak).

Ini adalah kesalahan dalam tauhid, jadi kena faham betul-betul. Selepas ini, hanya minta kepada Allah ‎ﷻ secara terus sahaja. Jangan lagi menggunakan perantaraan-perantaraan yang dikenali sebagai tawassul.

Salah satu perkara ajaib yang Allah ‎ﷻ ceritakan dalam Al-Qur’an adalah tentang kisah Nabi Zakaria عليه السلام. Surah ini ada menceritakan tentang kekeliruan manusia tentang Nabi Zakaria عليه السلام. Agama sebelum Islam datang ada mengatakan Nabi Zakaria عليه السلام boleh ikhtiar untuk mendapat anak, padahal Nabi Zakaria عليه السلام dapat anak kerana doa baginda kepada Allah ‎ﷻ.

Bukannya kerana baginda ada kuasa lain daripada manusia lain yang boleh menyebabkan baginda dapat anak. Kita akan belajar bagaimana cara Nabi Zakaria عليه السلام berdoa kepada Allah ‎ﷻ dalam surah ini nanti. Doa itu adalah satu cara kepada kita untuk berdoa kepada Allah ‎ﷻ.

Ramai daripada kita berusaha untuk dapatkan anak. Ada yang senang dapat anak dan ada yang sudah bertahun-tahun kahwin, namun masih tidak dikurniakan anak oleh Allah ‎ﷻ. Berbagai-bagai usaha telah dijalankan, sama ada dengan pergi ke hospital, atau cara-cara alternatif.

Dan cara alternatif itu pula bermacam-macam. Malangnya Al-Qur’an selalu disalahgunakan. Ada pula yang kata untuk dapat anak, kena baca Surah Maryam. Padahal, Siti Maryam tidak berdoa untuk dapat anak pun – anak itu diberi oleh Allah ‎ﷻ. Itu adalah satu kekeliruan dalam masyarakat kita dan yang sedihnya, ia telah diajar oleh guru-guru agama di Malaysia.

Mereka mengajar manusia yang jahil untuk hanya menjadikan ayat-ayat Al-Qur’an sebagai ‘azimat’ sahaja. Baca berkali-kali tanpa memahami apakah maksud dan pengajaran dalamnya. Ketahuilah yang kalau kita sekadar membaca sahaja Al-Qur’an, kita tidak ada bezanya dengan Kaum Yahudi yang kita pun tahu mereka sesat. Mereka itu membaca dan menghafal Kitab Taurat, tetapi mereka tidak mengambil pengajaran daripada Kitab Taurat itu.

Sama sahaja dengan kebanyakan masyarakat kita. Ramai orang Islam dalam masyarakat kita yang baca Al-Qur’an setiap hari, hafal pun ada, tetapi mereka tidak faham apa yang mereka baca itu. Yang sebenarnya, dalam Surah Maryam ini ada doa Nabi Zakaria عليه السلام untuk mendapatkan anak. Ia adalah kisah tentang Nabi Zakaria عليه السلام tetapi diletakkan dalam Surah Maryam.

Surah ini diturunkan hampir dengan masa sebelum Hijrah Pertama yang dijalankan ke Habsyah. Daripada sirah, kita dapat tahu bahawa pada tahun 4 kenabian, Nabi ﷺ telah diarahkan untuk berdakwah secara terbuka. Apabila Nabi ﷺ berdakwah secara terbuka, Musyrikin Mekah tidak suka, maka para sahabat yang telah masuk Islam telah ditindas dengan teruk sekali.

Para sahabat pada waktu itu adalah terdiri daripada orang-orang yang lemah dan kelas bawahan pada mata orang kafir. Mereka tidak ada perlindungan seperti orang-orang lain. Dalam adat waktu itu, selalunya perlindungan diberikan oleh kabilah masing-masing tetapi para sahabat itu adalah orang yang miskin dan lemah. Mereka tidak ada ‘payung’ yang dapat menyelamatkan mereka. Mereka terasa amat tertekan dengan penindasan yang mereka terima.

Mereka tidak tahan sampaikan mereka datang bertemu dengan Nabi ﷺ menceritakan keadaan mereka. Mereka mengadu tentang penindasan yang mereka terima (kerana mengamalkan agama tauhid). Pada mulanya, Nabi ﷺ menyuruh mereka bersabar dengan nasib mereka kerana umat yang terdahulu ada yang lagi teruk terima azab dari orang kafir.

Kemudian Nabi ﷺ telah mendapat wahyu untuk menyuruh mereka untuk berhijrah ke Habashah kerana raja Habasyah waktu itu adalah raja yang adil. Raja itu adalah raja yang beragama Kristian yang alim. Dalam riwayat, ada yang mengatakan bahawa yang pergi berhijrah itu adalah seramai 8 orang lelaki dan 3 orang perempuan.

Apabila Musyrikin Mekah mendapat tahu tentang penghijrahan itu, mereka tidak puas hati dan mereka telah cuba untuk mengejar para sahabat itu tetapi tidak dapat. Walaupun begitu, mereka telah menghantar satu delegasi untuk pergi ke Habasyah. Tujuan delegasi itu adalah untuk membawa kembali mereka yang telah pergi ke Habasyah itu.

Delegasi itu diketuai oleh Amru al As. Waktu itu Amru al As belum lagi masuk Islam. Mereka akhirnya telah berjaya untuk bertemu dengan raja selepas mereka berbaik-baik dengan para pendeta di Habasyah dengan memberi hadiah. Mereka mengatakan bahawa orang Islam yang sedang bermastautin di Habasyah itu adalah ‘pelarian’ dari Mekah dan mereka mahu supaya mereka itu dikembalikan.

Raja kata beliau tidak boleh beri mereka yang mencari perlindungan kepada negara asal mereka begitu sahaja. Maka, Raja telah bertanya kepada orang Islam tentang keadaan sebenarnya. Para sahabat telah menjelaskan bahawa mereka itu mencari perlindungan di Habasyah dan mereka hanya mahu mengamalkan agama mereka dengan aman.

Maka, Raja telah mengambil keputusan untuk tidak membenarkan mereka dipulangkan. Namun delegasi Mekah telah pergi berjumpa dengan Raja sekali lagi pada esoknya dan mereka mengatakan bahawa mereka yang lari itu telah meninggalkan agama asal mereka. Mereka sedang mengamalkan agama yang baru yang sesat, kata delegasi itu. Mereka juga menentang agama yang lain dari mereka, sambungnya lagi. Mungkin mereka pun tidak menerima ajaran Kristian dan mengata tidak baik tentang Nabi Isa عليه السلام.

Maknanya delegasi Mekah itu telah cuba meracuni fikiran Raja Habasyah. Raja terkesan sedikit kerana beliau adalah orang Kristian yang taat. Maka Raja telah memanggil orang Islam dan bertanyakan mereka tentang pegangan mereka tentang Nabi Isa عليه السلام.

Jaafar Abu Talib رضي الله عنه sebagai ketua orang Islam waktu itu telah menjawab bagi pihak sahabat yang lain. Mereka telah bermesyuarat sebelum itu dan mereka sepakat bahawa jikalau Raja bertanyakan tentang Nabi Isa عليه السلام, mereka akan bercakap dengan benar dan tidak akan menyembunyikan apa-apa.

Maka Jaafar رضي الله عنه mula membacakan Surah Maryam. Selepas beberapa ayat, Raja suruh mereka berhenti membaca kerana beliau tidak tahan kerana terkesan dengan apa yang disebut dalam Al-Qur’an dan beliau menangis dan mengatakan ia adalah cerita yang menyayat hati dan benar belaka. Maka raja telah menyuruh Musyrikin Mekah pulang dan membenarkan orang Islam tinggal di Habasyah.

Kejadian itu berlaku dalam lebih kurang tahun kelima Kenabian. Maka Surah Maryam mungkin diturunkan pada hujung tahun keempat Kenabian. Surah ini diberikan sebagai ‘buah tangan’ kepada mereka yang akan berhijrah ke Habasyah kerana mereka akan berhadapan dengan orang Kristian. Allah ‎ﷻ menurunkan surah ini pada masa yang diperlukan oleh mereka untuk mereka berhadapan dengan orang Kristian.

Surah ini adalah kesinambungan daripada surah sebelum ini, iaitu Surah Kahf, yang sudah menyentuh tentang salah faham Kristian. Maka, surah Maryam ini menceritakan dengan lebih panjang lagi tentang salah faham mereka. Salah faham mereka adalah tentang kedudukan Nabi Isa عليه السلام yang mereka anggap sebagai anak Tuhan.

Surah ini boleh dibahagikan kepada tiga bahagian.

1. Tentang Nabi Zakaria عليه السلام dan kelahiran anaknya Nabi Yahya عليه السلام. Umur Nabi Zakaria عليه السلام dan isterinya sudah sangat tua waktu itu. Isterinya pula tidak pernah melahirkan anak. Maka kelahiran Yahya عليه السلام adalah kelahiran yang ajaib.

Kemudian disambung dengan kelahiran Nabi Isa عليه السلام pula yang juga lebih ajaib.

 

2. Tentang Nabi Ibrahim عليه السلام dan Nabi-Nabi yang lain. Permulaan surah adalah untuk menghadapi orang Kristian dan akhirnya menghadapi orang musyrik maka dibawakan kisah Nabi Ibrahim عليه السلام. Walaupun mereka musyrik, mereka masih memandang tinggi terhadap Nabi Ibrahim عليه السلام.

Begitu juga, orang Kristian menghormati Nabi Ibrahim عليه السلام kerana baginda adalah salah seorang dari Nabi mereka. Maka kisah Nabi Ibrahim عليه السلام diletakkan di tengah-tengah.

Kisah Nabi-nabi lain itu dimasukkan untuk menunjukkan bahawa apa yang Nabi Muhammad ﷺ bawa bukanlah perkara baru sangat. Ia memang telah ada dibawa oleh Nabi-nabi yang lain.

 

3. Tentang Musyrikin Mekah.

Surah ini juga menceritakan tentang salah faham Musyrikin Mekah dan mereka yang sama fahaman seperti mereka itu. Jangan sangka Musyrikin Mekah sahaja yang buat syirik. Entah-entah dalam masyarakat kita pun ada fahaman dan amalan syirik walaupun beragama Islam.

 

Surah ini juga menceritakan tentang kepentingan menyampaikan ajaran agama kepada anak-anak kita. Ini untuk memastikan kesucian agama ini berterusan. Kita memang mahukan kebaikan kepada anak-anak kita. Kita hendak mereka sihat dan makan pakai mereka cukup selama mereka hidup.

Tapi jangan hanya fikirkan tentang kelangsungan hidup keduniaan mereka sahaja. Banyak diceritakan tentang perkara ini dalam kisah-kisah yang akan disampaikan. Dalam kisah Nabi Zakaria عليه السلام dan Yahya عليه السلام, Maryam dan Isa عليه السلام dan juga Nabi Ibrahim عليه السلام.

Kita dalam dunia sekarang menghadapi masalah penjagaan anak. Kita bising tentang akhlak dan pengetahuan agama anak-anak sekarang yang umumnya kurang dan akhlak mereka buruk. Kenapa jadi begitu? Kerana ibubapa tidak mengajar agama kepada anaknya.

Mereka tidak ajar kerana mereka sendiri tidak tahu agama. Maka bagaimana mereka hendak mengajar keluarga mereka? Selalunya ibubapa suruh anak belajar di sekolah sahaja sedangkan yang terbaik adalah didikan agama dari ibu bapa sendiri. Maka kena mantapkan pengetahuan agama untuk diri sendiri.

Surah ini juga menempelak mereka yang menjadikan kedudukan Nabi Isa عليه السلام itu berlebihan sampai menaikkan taraf baginda terlalu tinggi melebihi taraf manusia. Maka diingatkan supaya kita pun tidak berbuat begitu dengan Nabi Muhammad ﷺ. Ramai juga orang kita yang ada masalah ini.

Dari kisah Nabi Ibrahim عليه السلام, diberikan contoh bagaimana seorang anak itu kadang-kadang lebih beragama dan lebih berpengetahuan daripada bapanya sendiri. Maka tidak salah kalau ibu dan bapa mendengar nasihat dan mengambil ilmu agama daripada anak sendiri.

Surah ini juga memujuk para sahabat yang sedang ditindas oleh Musyrikin Mekah. Mereka diberikan dengan janji bahawa mereka akan mendapat kebaikan yang berkekalan.

Ulama’ juga membincangkan kedudukan susunan surah ini dalam Al-Qur’an. Surah sebelum surah ini adalah Surah Kahf. Ia menceritakan empat kisah di dalamnya. Telah disampaikan kisah-kisah tentang perkara yang menolak logik – bagaimana ada pemuda-pemuda yang tidur beratus tahun dalam gua; Tentang Nabi Khidr عليه السلام, tentang Dzulqarnain dan lain-lain lagi.

Kemudian sekarang dalam Surah Maryam juga akan disampaikan kisah yang ajaib juga iaitu kelahiran ajaib Nabi Isa عليه السلام. Maka, dari satu surah yang menceritakan tentang kejadian ajaib kepada satu lagi surah tentang kejadian yang ajaib.

Dalam ayat kedua terakhir Surah Kahf, ada disebutkan tentang ‘kalimat’. Makna ‘kalimat’ mempunyai banyak maksud. Ia adalah apa sahaja yang menunjukkan kelebihan dan nikmat yang Allah ‎ﷻ berikan kepada makhluk. Dalam ayat itu Allah ‎ﷻ berfirman, kalau segala laut dijadikan sebagai dakwat, tidak akan cukup untuk memperkatakan tentang Allah ‎ﷻ dan segala pemberian-Nya.

Maka dalam Surah Maryam ini akan disebut tentang Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Isa عليه السلام yang juga ada disebut sebagai ‘kalimat’ Allah ‎ﷻ.

Dalam Surah Maryam, Nabi Zakaria عليه السلام dikatakan sebagai hamba-Nya. Begitu juga dalam permulaan dalam surah Kahf di mana Nabi Muhammad ﷺ juga dikatakan sebagai hamba-Nya.


 

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 6 Perenggan Makro. Perenggan Makro Pertama dari ayat ini sehingga ke ayat 15. Ia berkenaan kisah Ajaib Nabi ZAKARIYA عليه السلام dan Nabi YAHYA عليه السلام. Kisah itu ajaib kerana pasangan tua dan mandul boleh mendapat anak.

كهيعص

Sahih International

Kaf, Ha, Ya, ‘Ayn, Sad.

 

Malay

Kaaf, Haa, Yaa, Ain, Saad

 

كهيعص

Huruf-huruf sebegini dinamakan huruf muqattaah. Dari segi bahasa bermaksud: huruf yang ‘dipotong-potong’. Kita tidak tahu dengan pasti apakah maksudnya. Kita tidak tahu kerana tidak diajar oleh Nabi ﷺ.

Ini mengingatkan kita bahawa kita mula belajar tafsir surah ini dengan tidak tahu apa-apa melainkan apa yang Allah ‎ﷻ dan Nabi-Nya sampaikan kepada kita. Memang banyak yang cuba mentafsir maksud huruf-huruf muqatta’ah ini, tetapi ia bukanlah berdasarkan dalil yang sahih.

Ayat kedua dari surah ini sahaja yang kita boleh hendak mula tafsir. Pengajaran yang kita boleh ambil adalah: Kalau Tuhan tidak mahu ajar kepada kita, kita tidak dapat tahu walau satu benda pun. Maka kita sangat bergantung kepada Allah ‎ﷻ untuk mendapatkan ilmu.

Allah ‎ﷻ akan buka kefahaman sesuatu perkara itu kepada mereka yang Dia hendak berikan pengetahuan. Ayat ini juga menunjukkan kepada kita bahawa ada banyak lagi perkara yang Tuhan tidak beritahu kepada kita. Ia merendahkan diri kita. Kita sedar bahawa kita tidak berilmu sebenarnya.

Bangsa Arab di zaman Nabi ﷺ amat mementingkan bahasa. Mereka selalu mengadakan pertandingan sajak dan syair sebagai pertandingan dalam bahasa. Sampaikan kalau sajak atau syair yang memenangi pertandingan akan digantungkan di Kaabah. Maka, apabila ada ayat-ayat yang dimulai dengan huruf-huruf muqatta’ah ini, ia menarik perhatian orang Arab.

Mereka tidak biasa dengan penggunaan bahasa Arab sebegini kerana kebiasaannya, sebagai contoh, kalau dieja huruf ya dan seen يس, tentulah dibaca oleh mereka sebagai ‘yas’. Tetapi tidak begitu. Begitu juga dengan huruf-huruf كهيعص ini. Maka mereka tertanya-tanya apakah maksudnya? Apakah yang hendak disampaikan? Kalau yang tidak mahu dengar pun akan mula memberi perhatian.

Oleh itu, ada mufassir yang mengatakan bahawa salah satu tujuan huruf-huruf muqatta’ah ini adalah untuk menarik perhatian orang untuk mendengarnya.

Manakala ayat-ayat selepas huruf muqatta’ah selalunya tentang Al-Qur’an, maka mereka mengambil maksud bahawa Allah ‎ﷻ hendak menarik perhatian manusia kepada Al-Qur’an. Ada 29 surah yang dimulai dengan huruf muqatta’ah. 24 daripadanya terus menyebut tentang Al-Qur’an selepas dibacakan huruf muqatta’ah. Lagi lima tidak terus menyebut tentang Al-Qur’an termasuk surah Maryam ini. Kenapa begitu?

Ulama’ turut membincangkan perkara ini. Mereka mengatakan walaupun dalam lima surah itu tidak menyebut dengan jelas tentang Al-Qur’an, tetapi ia menyebut tentang Al-Qur’an secara tersirat atau secara tidak langsung. Sebagai contoh, selepas huruf muqatta’ah كهيعص dalam surah Maryam ini, ayat kedua ada menyebut perkataan ذِكْرُ, dan ذِكْرُ adalah salah satu daripada nama Al-Qur’an.

Keduanya, walaupun di awal surah tidak disebut tentang Al-Qur’an, tetapi di akhir surah nanti akan disebut juga.

Ketiganya, ulama’ bahas lagi bahawa tidak ada keperluan lagi untuk disebut Al-Qur’an selepas huruf-huruf muqatta’ah. Kerana sudah banyak kali sebut di 24 tempat yang lain. Macam kalau cikgu panggil pelajar dan suruh mereka ambil kerja mereka. Kita akan kata: “Ahmad, ambil kerja rumah kaum, Salmi, ambil kerja rumah kamu….”. Sampai kepada murid kelima dan seterusnya, cikgu itu tidak payah sebut lagi kenapa kena ke hadapan. Cikgu akan sebut nama sahaja kerana anak murid sudah tahu.

Begitu juga dengan lima surah yang tidak ada kaitan terus dengan Al-Qur’an. Kerana sudah banyak sangat sebutan tentang Al-Qur’an apabila ada huruf muqatta’ah, maka seperti kita sudah terbiasa – apabila dibacakan huruf muqatta’ah sahaja, terus kita teringat Al-Qur’an. Maka kita boleh katakan, Al-Qur’an melatih kita untuk ingat Al-Qur’an sentiasa.

Nabi ﷺ sendiri mengajar bagaimana cara membaca huruf-huruf muqatta’ah ini. Sebab itu kita baca huruf kaf panjang, huruf ha dan ya pendek dan huruf-huruf seterusnya panjang. Maka, hendaklah kita ikut cara bacaan sebegitu yang telah diajar.


 

Ayat 2:

ذِكرُ رَحمَتِ رَبِّكَ عَبدَهُ زَكَرِيّا

Sahih International

[This is] a mention of the mercy of your Lord to His servant Zechariah

Malay

(Ini ialah) perihal limpahan rahmat Tuhanmu (wahai Muhammad), kepada hambaNya Zakaria.

 

ذِكْرُ رَحْمَتِ رَبِّكَ

Ceritakanlah kepada manusia tentang rahmat Tuhan kamu

‘Kamu’ dalam ayat ini adalah Nabi Muhammad ﷺ.

Tidak disebutkan apakah rahmat Tuhan itu. Salah satu sebabnya adalah untuk memberikan penekanan itu adalah dari Tuhan. Bukan rahmat yang hendak ditekankan, tapi Allah ﷻ.

Apakah yang hendak disampaikan? Seperti yang telah disebut, surah ini diturunkan di waktu Nabi Muhammad ﷺ dan para sahabat sedang ditindas dengan teruk. Mereka seperti tidak nampak ada harapan lagi. Kalau lihat kepada keadaan masa itu, nampak seperti masa hadapan mereka adalah gelap. Kerana mereka lemah pada waktu itu, dan orang-orang kafir amat kuat menindas mereka.

Tetapi Allah ‎ﷻ mengingatkan Nabi ﷺ dan para sahabat akan rahmat-Nya. Begitu banyak nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada umat-umat terdahulu. Lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ telah memberi nikmat kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Keadaan baginda pada waktu itu pun seperti tidak ada harapan untuk mendapat anak. Baginda sendiri sudah tua sangat dan isterinya dari muda lagi tidak pernah berjaya mendapat anak.

Kalau ikut logik akal, memang tidak ada harapan untuk mendapat anak. namun Allah ‎ﷻ kurniakan juga kepada baginda seorang anak. Begitu jugalah kepada kita yang hendak mengamalkan jalan sunnah ini. Begitu ramai sekali dalam Malaysia ini yang mengamalkan syirik dan bid’ah. Kalau dibandingkan dengan mereka, kita amat sedikit sekali. Mereka mempunyai saluran-saluran yang kuat untuk menyebarkan fahaman salah mereka.

Oleh kerana ia sudah biasa diamalkan oleh masyarakat semenjak dahulu lagi, maka masyarakat lebih selesa memegang pandangan mereka. Kalau kita cerita sedikit tentang sunnah, terus kita dilabelkan sebagai Wahabi. Terus mereka memandang serong kepada kita. Tetapi lihatlah bagaimana Allah ‎ﷻ boleh mengubah keadaan. Dari keadaan yang tidak selesa, umat Islam zaman Nabi ﷺ telah mencapai kejayaan sampai berjaya menakluk Mekah.

Ayat ini memujuk Nabi ﷺ dan para sahabat. Bahawa Allah ‎ﷻ tidak lupa kepada mereka. Mereka cuma perlu bersabar seperti Nabi Zakaria عليه السلام bersabar. Mereka perlu terus berdoa seperti Nabi Zakaria عليه السلام telah terus berdoa. Maka akan diajar bagaimana cara doa Nabi Zakaria عليه السلام nanti.

Allah ‎ﷻ pujuk Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ juga seorang manusia. Seorang manusia akan ada perasaan sedih, takut dan sebagainya. Bukanlah kerana baginda seorang Nabi, baginda tidak terkesan dengan kata-kata dan tohmahan dari kafir Musyrikin Mekah itu. Maka janganlah kita sangka bahawa Nabi itu luar biasa sangat sampai kita puja baginda melebihi kedudukan baginda sebagai manusia.

Nabi ﷺ tidak dapat mengawal apakah yang terjadi kepada baginda dan sahabat, maka tentulah baginda bersedih. Baginda tidak tahu apakah yang akan terjadi di masa hadapan kerana baginda tidak tahu perkara ghaib, jadi baginda risau dan takut. Maka Allah ‎ﷻ memberi ketenangan kepada baginda dengan menceritakan apakah rahmat yang Dia telah berikan kepada Nabi Zakaria عليه السلام.

 

عَبْدَهُ زَكَرِيَّ

(kepada) hamba-Nya yang bernama Zakaria.

Nabi Zakaria عليه السلام adalah salah seorang Nabi yang besar dalam Bani Israil. Dalam hadith disebutkan bahawa baginda adalah seorang tukang kayu dan baginda mencari rezeki dengannya.

Waktu ini Nabi Zakaria عليه السلام sudah lama menjadi Nabi. Mengikut satu riwayat, semasa kisah ini berlaku, baginda berumur 120 dan isterinya sekitar 90 tahun. Ramai yang belajar dengan baginda tapi tidak ada orang-orang Yahudi yang belajar dengannya yang layak untuk menjadi alim dan menyambung tugas baginda menyebarkan agama Islam kepada manusia. Jadi, baginda bimbang kalau tidak ada penggantinya, agama Islam ini akan hilang. Itulah kerisauan baginda.

Jadi, selepas ini adalah kisah tentang Nabi Zakaria عليه السلام.


 

Ayat 3: Dalam ayat kedua, tidak disebutkan tentang apakah nikmat yang telah diberikan kepada Nabi Zakaria عليه السلام. Sekarang Allah ‎ﷻ mula hendak menceritakan tentang nikmat itu.

إِذ نادىٰ رَبَّهُ نِداءً خَفِيًّا

Sahih International

When he called to his Lord a private supplication.

 

Malay

(Ingatkanlah peristiwa) ketika Nabi Zakaria berdoa kepada Tuhannya dengan doa permohonan secara perlahan.

 

إِذْ نَادَىٰ رَبَّهُ

Ketika memanggil / berdoa Nabi Zakaria kepada Tuhannya

Perkataan yang digunakan dalam ayat ini adalah نَادَىٰ. Ia berbeza dengan perkataan ‘doa’. Doa adalah apabila kita bercakap dan kita tahu orang yang kita sedang bercakap itu mendengar cakap kita. Seperti contohnya, orang itu ada dalam bilik dengan kita.

Tetapi perkataan نَادَىٰ itu digunakan apabila seseorang hanya menyuarakan rintihan hatinya. Dia buat begitu kerana dia tidak tahan sangat. Dan dia akan meraung kuat-kuat.

Ada yang mengatakan bahawa Nabi Zakaria عليه السلام‎ berdoa ini di waktu malam apabila manusia lain sedang tidur. Iaitu pada waktu qiyamullail.

 

نِدَاءً خَفِيًّا

dengan suara yang lembah lembut;

Ini adalah suara lemah lembut kerana sedang merayu dan merintih. Jadi kita sebagai makhluk Allah ‎ﷻ, hendaklah berdoa dengan merayu kepada Allah ‎ﷻ. Dengan suara yang lemah lembut.

Jangan kita minta Tuhan berbagai-bagai perkara tetapi langsung tidak dalam nada merayu dan dalam nada sombong macam Tuhan kena beri kepada kita.

Kita pun kenalah merendahkan diri kita dengan mengaku kesalahan kita yang kita sudah buat selama hari ini. Jangan kita tahu minta sahaja tetapi tidak mengaku tentang kesalahan dan dosa yang telah banyak kita buat.

Tadi kita telah belajar bahawa perkataan نِدَاءً bermaksud menyuarakan pengharapan dengan kuat. Iaitu seseorang yang dalam keadaan “desperate”. Tetapi selepas itu digunakan perkataan خَفِيًّا. Ia bermaksud sesuatu yang senyap dan tersembunyi. Kenapa seperti ada perbezaan dari segi maksud itu?

Salah satu keindahan dalam surah ini adalah perkataan yang berlawanan diletakkan bersama. Jadi, kita kena tahu apakah yang dimaksudkan dalam percanggahan itu.

Mufassir mengatakan bahawa tidak ada percanggahan dalam dua perkataan ini. Memang Nabi Zakaria عليه السلام merayu bersungguh-sungguh meluahkan perasaannya, tetapi kepada siapa? Kepada رَبَّهُ Tuhannya – Allah ‎ﷻ maha mendengar. Sebenarnya tidak perlu bercakap dengan kuat dengan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ maha tahu apakah dalam hati kita dan kehendak dan keperluan kita. Kita tidak cakap pun Allah ‎ﷻ tahu.

Jadi, perkataan نِدَاءً dalam ayat itu adalah berkenaan gelora dalam hatinya, baginda memohon kepada Allah ‎ﷻ dengan nada yang mengharap sangat. Baginda memohon bersungguh-sungguh.

Ulama’ membincangkan apakah cara doa yang paling sesuai? Adakah dengan mengeluarkan suara atau tidak? Pendapat yang kuat mengatakan lebih baik dengan mengeluarkan suara tapi dengan suara yang perlahan. Ia lebih rapat kepada Allah ‎ﷻ. Kerana sama sahaja kalau kita cakap dengan kuat atau berbisik, Allah ‎ﷻ akan mendengar juga.

Tetapi apabila dengan suara perlahan, ia lebih peribadi dan menghalang daripada rasa riak. Dan ia adalah permintaan yang lebih khusyuk. Cuma dalam keadaan tertentu boleh dikuatkan. Iaitu sebagai contoh, doa dalam majlis orang ramai untuk semua orang dan juga apabila hendak mengajar orang lain cara berdoa.

Atau kalau sedang doa merawat orang (ruqyah), memang kena dikuatkan supaya orang di sekeliling tahu yang kita bukannya berdoa kepada makhluk tetapi kepada Allah ‎ﷻ dan doa itu dengan cara yang betul (bukan tawassul).

Maka kerana itulah Nabi Zakaria عليه السلام berdoa dengan perlahan kerana baginda sedang mengadu kepada Allah ‎ﷻ. Ataupun mungkin Nabi Zakaria memulakan doa dengan suara yang kuat. Tetapi kerana doa begitu mengharap dan dengan emosi, maka baginda menangis sampai hilang suaranya.

Atau baginda memang mahu meraung, tetapi kerana baginda sudah tua, maka baginda tidak mampu, jadi suaranya menjadi perlahan sahaja.

Pengajaran yang kita boleh dapat dari ayat ini adalah betapa kita perlu percaya kepada Allah ‎ﷻ. Mintalah kepada Allah ‎ﷻ walau apapun. Kalau Nabi Zakaria عليه السلام memikirkan keadaannya, tentulah baginda tidak minta kepada Allah ‎ﷻ lagi kerana baginda sudah tua sangat dan isterinya tidak pernah melekat dapat anak. Namun baginda tahu bahawa Allah ‎ﷻ mampu berbuat apa sahaja.

Maka baginda minta kepada Allah ‎ﷻ seolah-olah baginda tidak ada apa-apa masalah dan halangan pada Allah ‎ﷻ untuk memakbulkan doanya. Itu memerlukan kepercayaan yang tinggi kepada Allah ‎ﷻ.

Tetapi kadang-kadang kita segan hendak doa kepada Allah ‎ﷻ. Kita rasa macam Allah ‎ﷻ tidak mampu hendak beri apa yang kita minta tu. Adakah Allah ‎ﷻ begitu? Kenapa kita ada sangka buruk dengan Allah ‎ﷻ? Kenapa pula kita hendak kena ada rasa sangsi dengan kemampuan Allah ‎ﷻ?

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemaskini: 29 April 2019


Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain