Maidah Ayat 115: Ini adalah jawapan daripada Allah ‎ﷻ kepada doa Nabi Isa عليه السلام itu.

قالَ اللَّهُ إِنّي مُنَزِّلُها عَلَيكُم ۖ فَمَن يَكفُر بَعدُ مِنكُم فَإِنّي أُعَذِّبُهُ عَذابًا لّا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِّنَ العٰلَمينَ

قالَ اللَّهُ إِنّي مُنَزِّلُها عَلَيكُم

Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu kepadamu, 

Lafaz مُنَزِّلُ bermaksud Allah ‎ﷻ boleh bawa turun selalu hidangan dari langit, bukan sekali sahaja tetapi banyak kali pun boleh. Ia bukanlah susah untuk Allah ‎ﷻ. Juga bermaksud: Allah ‎ﷻ pasti akan turunkan hidangan itu.

 

فَمَن يَكفُر بَعدُ مِنكُم فَإِنّي أُعَذِّبُهُ عَذابًا لّا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِّنَ العٰلَمينَ

barangsiapa yang kafir di antaramu sesudah (turun hidangan itu), maka sesungguhnya Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang tidak pernah Aku timpakan kepada seorang pun di antara umat manusia”.

Tetapi Allah ‎ﷻ beri peringatan. Jangan main-main dan kena fikirkan balik. Jika Allah ‎ﷻ sudah bawa turun makanan itu dan ada juga yang menolak agama selepas itu, mereka akan diberikan dengan azab yang amat berat. Akan diberikan seksaan dengan sejenis azab yang Allah ‎ﷻ tidak pernah azab seperti itu terhadap penduduk alam yang lain.

Maknanya, azab yang amat-amat berat, bukan azab yang biasa. Azab yang biasa pun sudah teruk, tetapi Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz yang amat menakutkan sekali. Dia sendiri yang akan seksa! Maka ini azab yang lain daripada biasa, kerana selalunya yang akan beri seksaan itu adalah malaikat.

Jadi, ada peringatan dalam ayat ini supaya jangan minta perkara yang akan menyusahkan diri sendiri. Azab itu tidak disebut pun, tetapi Dia cuma kata Dia sendiri yang akan seksa. Dia boleh beri, tetapi ada ancaman dalam pemberian itu.

Para ulama’ tafsir khilaf tentang penurunan maidah ini. Ada yang kata memang Allah ‎ﷻ bawa turun hidangan itu dan ada juga yang kata Allah ‎ﷻ tidak bawa turun pun. Ini kerana mereka takut dengan syarat ketat yang Allah ‎ﷻ telah berikan, maka tidak jadi diturunkan. Allahu a’lam. Pendapat jumhur mengatakan, memang bawa turun sungguh. Ada yang mengatakan ia diturunkan pada pagi atau petang hari Ahad, maka kerana itu Ahad menjadi hari yang mulia bagi Kristian.

Namun selepas itu ada yang menerima kebenaran dan ada juga yang ingkar. Dan sesiapa yang ingkar itu terus menjadi khinzir semasa di dunia lagi kerana mereka yang minta diturunkan makanan dari langit, tetapi kemudian mereka bertanya pelbagai perkara pula: dari mana datangnya dari langitkah atau dari dunia, betulkah Allah ‎ﷻ yang menurunkannya dan sebagainya. Allahu a’lam.

Ibnu Jarir telah meriwayatkan melalui jalur Auf Al-A’rabi, daripada Abul Mugirah Al-Qawwas, daripada Abdullah ibnu Amr yang mengatakan bahawa manusia yang paling keras azabnya kelak di hari kiamat ada tiga jenis, iaitu orang-orang munafik, orang-orang yang kafir dalam kalangan mereka yang menerima hidangan dari langit, dan Fir’aun berserta para pendukungnya.

Ada banyak kisah tentang makanan ini tetapi kerana tidak dapat dipastikan kesahihannya lagi, maka tidak dimasukkan ke dalam penulisan ini. Ada menyebut mereka minta setelah mereka disuruh berpuasa, maka mereka minta ‘hadiah’ selepas 30 hari berpuasa; ada yang menyebut tentang jenis-jenis makanan; ada yang menyebut tentang kesan hebat selepas memakan makanan itu; ada yang menyebut berapa ramai yang makan sampai 4 ribu orang; ada yang menyebut hal-hal yang terjadi selepas makanan itu diturunkan.

Sekian Ruku’ 15 dari 16 ruku’ dalam surah ini.

---

 

Maidah Ayat 116: Ini adalah ayat jenis i’adah: pengulangan semula, kembali memperkatakan tajuk asal yang pernah disebut sebelum ini: kenapa ramai makhluk memuja Nabi Isa عليه السلام.

وَإِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ ءأَنتَ قُلتَ لِلنّاسِ اتَّخِذوني وَأُمِّيَ إِلٰهَينِ مِن دونِ اللَّهِ ۖ قالَ سُبحٰنَكَ ما يَكونُ لي أَن أَقولَ ما لَيسَ لي بِحَقٍّ ۚ إِن كُنتُ قُلتُهُ فَقَد عَلِمتَهُ ۚ تَعلَمُ ما في نَفسي وَلا أَعلَمُ ما في نَفسِكَ ۚ إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

وَإِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Hai Isa putera Maryam, 

Oleh kerana Nabi Isa عليه السلام adalah ilah (yang dilantik manusia) yang paling banyak dipuja kalau dibandingkan dengan nabi-nabi lain, maka Allah ‎ﷻ menceritakan tentang Nabi Isa عليه السلام panjang sikit. Allah ‎ﷻ menceritakan soalan yang akan ditanyakan kepada baginda di akhirat kelak.

 

ءأَنتَ قُلتَ لِلنّاسِ اتَّخِذوني وَأُمِّيَ إِلٰهَينِ مِن دونِ اللَّهِ ۖ

adakah engkau mengatakan kepada manusia: “Jadikanlah aku dan ibuku dua ilah selain Allah?”. 

Soalan Allah ‎ﷻ: adakah kamu telah ajar kepada orang ramai untuk menjadikan dirimu dan ibumu sebagai ilah selain Allah ‎ﷻ? Adakah kamu ajar begitu kerana ramai pengikut Kristian sekarang ini…. wahai penganut Kristian, bacalah ayat ini betul-betul. Kamu sekarang yang menjadikan Nabi Isa عليه السلام dan ibunya Maryam رضي الله عنها sebagai pujaan bukan?

Soalan ini akan Allah ‎ﷻ tanyakan di hadapan mereka yang telah menjadikan Nabi Isa عليه السلام dan ibunya Maryam رضي الله عنها sebagai sembahan ilah.

 

قالَ سُبحٰنَكَ

Isa menjawab: “Maha Suci Engkau,

Jawapan Nabi Isa عليه السلام: Maha Suci Engkau daripada ada ilah selain Engkau. Kalimah tasbih adalah menolak syirik. Maka Nabi Isa عليه السلام sendiri membersihkan fahaman yang salah itu. Memang tidak ada dalam fahaman baginda adanya ilah yang lain selain Allah ‎ﷻ.

Lihatlah bagaimana Nabi Isa عليه السلام sendiri tidak mengaku sebagai tuhan. Jadi kenapa umat Kristian senang sahaja mengaku baginda sebagai tuhan?

 

ما يَكونُ لي أَن أَقولَ ما لَيسَ لي بِحَقٍّ

tidaklah patut bagiku mengatakan apa yang bukan hakku

Sambung Nabi Isa عليه السلام lagi dalam jawapan baginda: tidaklah layak untuk aku bercakap yang bukan hak aku. Aku tidak ada hak berkata begitu.

Nabi Isa عليه السلام tidak akan membuat benda yang salah dari segi agama. Baginda tidak pernah suruh dan tidak pernah kata sesiapa pun boleh puja baginda sebagai ilah. Yang menjadi masalah adalah umat manusia yang salah faham dan tidak menjauhkan diri daripada syirik.

 

إِن كُنتُ قُلتُهُ فَقَد عَلِمتَهُ

Jika aku pernah mengatakan, maka tentulah Engkau mengetahuinya. 

Nabi Isa عليه السلام sambung: kalau aku pernah cakap begitu dahulu, tentu Kamu pun tahu. Kamu tahu setiap kalimah yang aku sebutkan.

Jadi ayat ini bukanlah bermakna Allah ‎ﷻ tidak tahu. Allah ‎ﷻ memang tahu apa yang terjadi. Tetapi kerana Allah ‎ﷻ hendak mengajar dan menegur golongan yang menjadikan baginda sebagai ilah.

 

تَعلَمُ ما في نَفسي

Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku

Nabi Isa عليه السلام menyebut bahawa tentu Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang ada dalam hati baginda. Segala-galanya tentang baginda, Allah ‎ﷻ tentu tahu.

 

وَلا أَعلَمُ ما في نَفسِكَ

dan aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri Engkau. 

Dan baginda mengaku yang baginda tidak tahu apa yang ada pada Allah ‎ﷻ. Dalam ayat ini, baginda membezakan diri baginda daripada Allah ‎ﷻ. Tidaklah baginda satu daripada tiga – triniti. Amat sesat sekali apa yang difahami oleh orang Kristian sekarang.

 

إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui perkara yang ghaib-ghaib”.

Sekarang diberikan satu penekanan yang amat penting: Allah ‎ﷻ sahaja yang mengetahui segala perkara yang ghaib. Manusia lain, termasuk para Nabi, termasuk Nabi Isa عليه السلام, tidak tahu alam ghaib melainkan apa yang Allah ‎ﷻ khabarkan sahaja.

Inilah akidah yang kita kena pegang. Yang tahu ilmu ghaib hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak ada makhluk lain yang tahu. Maka jangan kita buat syirik dengan mengatakan ada makhluk yang tahu ilmu ghaib, sama ada jin, malaikat, manusia seperti Nabi, wali, guru, ustaz dan sesiapa sahaja. Memang ada salah faham begini dalam kalangan masyarakat Muslim maka kena tolak fahaman yang sebegini.

---

 

Maidah Ayat 117: 

ما قُلتُ لَهُم إِلّا ما أَمَرتَني بِهِ أَنِ اعبُدُوا اللَّهَ رَبّي وَرَبَّكُم ۚ وَكُنتُ عَلَيهِم شَهيدًا مّا دُمتُ فيهِم ۖ فَلَمّا تَوَفَّيتَني كُنتَ أَنتَ الرَّقيبَ عَلَيهِم ۚ وَأَنتَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ شَهيدٌ

ما قُلتُ لَهُم إِلّا ما أَمَرتَني بِهِ

Aku tidak pernah mengatakan kepada mereka kecuali apa yang Engkau perintahkan kepadaku

Nabi Isa عليه السلام kata tidaklah baginda bercakap kepada mereka melainkan apa yang Allah ‎ﷻ perintahkan baginda cakap sahaja. Baginda tidak memandai cakap ikut nafsu sendiri.

 

أَنِ اعبُدُوا اللَّهَ رَبّي وَرَبَّكُم

iaitu: “Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu”, 

Ini yang baginda perintahkan kepada umatnya: hendaklah mereka semua sembah dan seru Allah ‎ﷻ sahaja kerana Dia yang mencipta dan memelihara baginda dan mereka semua. Inilah yang penting sekali baginda telah beritahu kepada mereka, iaitu tentang tauhid.

Lihatlah bagaimana Nabi Isa عليه السلام mengaku yang baginda adalah hamba dan Allah‎ ﷻ itu Tuhan. Tidaklah seperti yang dikatakan oleh penganut Kristian sekarang.

 

وَكُنتُ عَلَيهِم شَهيدًا مّا دُمتُ فيهِم

dan adalah aku menjadi saksi terhadap mereka, selama aku berada di antara mereka. 

Dan baginda hanya berhak menjadi saksi ke atas mereka selama mana baginda hidup bersama mereka; iaitu semasa baginda belum diangkat ke langit. Waktu itu baginda tinggal bersama dengan mereka, maka bolehlah baginda tahu apa yang mereka cakap dan fahaman mereka, setakat yang zahir sahaja.

 

فَلَمّا تَوَفَّيتَني كُنتَ أَنتَ الرَّقيبَ عَلَيهِم

Maka setelah Engkau wafatkan aku, Engkau-lah yang mengawasi mereka.

Dan apabila Allah ‎ﷻ telah mematikan baginda, Allah ‎ﷻlah yang menguasai penuh ke atas mereka. Baginda tidak tahu menahu termasuk yang mereka puja baginda. Soal jawab ini terjadi selepas Hari Kiamat kelak. Bukannya semasa baginda diangkat ke langit. Maknanya, selepas baginda diangkat ke langit, baginda akan diturunkan kembali ke dunia dan akan diwafatkan seperti orang lain juga.

Selepas baginda wafat, baginda tidak tahu apa yang terjadi di dunia. Ini menunjukkan bahawa apabila baginda diangkat ke langit, baginda tidak tahu perbuatan umat baginda. Sama juga kalau seseorang itu telah mati, telah putus hubungan dengan dunia.

Jadi, ini adalah sebagaimana wali dan Nabi yang tidak tahu ada manusia yang memuja dan menyeru mereka. Maka sia-sialah harapan puak musyrik terhadap wali dan Nabi mereka. Termasuk jugalah kalangan masyarakat Islam yang memuja wali dan Nabi-nabi, yang pergi ke kubur dan minta macam-macam itu.

 

وَأَنتَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ شَهيدٌ

Dan Engkau adalah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu.

Allah ‎ﷻ maha menyaksikan atas segala perkara. Jadi, segala perbuatan manusia, Allah ‎ﷻ tahu dan Allah ‎ﷻ suruh malaikat catit. Nanti akan dibentang di akhirat kelak dan akan dibalas sesuai dengan perbuatan itu. Jika perbuatan itu adalah perbuatan syirik, maka yang akan dibalas adalah neraka selama-lamanya.

---

 

Maidah Ayat 118: Allah‎ ﷻ hendak mengajar bahawa syafaat bukanlah datang daripada Nabi Isa عليه السلام juga. Ini penting kerana ramai yang mengatakan Nabi Isa عليه السلام akan memberi syafaat kepada mereka. Mereka berharap kepada Nabi Isa عليه السلام sehinggakan mereka berasa bebas membuat dosa sepanjang minggu dan sehingga hari Ahad, atau sekali sekala, mereka akan ‘cuci dosa’ di gereja.

Mereka telah reka satu akidah di mana para paderi menjadi wakil kepada Nabi Isa عليه السلام untuk mengampunkan segala dosa mereka. Padahal, paderi itu pun tidak tahu sama ada Nabi Isa عليه السلام terima atau tidak taubat mereka. Jadi pening habis agama mereka, jadi rosak terus. Inilah kebodohan yang berlaku dalam agama Kristian. Maka kita kena beritahu kepada mereka tentang kesesatan mereka.

Jika tidak diberitahu, begitulah mereka akan jadi, masuk neraka buat selama-lamanya; tiada peluang langsung untuk keluar. Sedangkan ramai antara mereka memang orang yang baik-baik dari segi akhlak dan hati mereka.

إِن تُعَذِّبهُم فَإِنَّهُم عِبادُكَ ۖ وَإِن تَغفِر لَهُم فَإِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

إِن تُعَذِّبهُم فَإِنَّهُم عِبادُكَ

Jika Engkau menyeksa mereka, maka sesungguhnya mereka adalah hamba-hamba Engkau,

Nabi Isa عليه السلام sambung lagi kata-kata baginda: jika Allah ‎ﷻ telah membuat keputusan untuk mengazab mereka yang telah berbuat dosa itu, maka tiada bangkangan daripada sesiapa pun. Tidak ada sesiapa yang boleh menghalang, kerana kuasa penuh adalah pada Allah ‎ﷻ.

Ini adalah jumlah ta’liliyah (sebab): Allah ‎ﷻ boleh membuat apa sahaja dengan hamba-Nya, sebabnya kerana mereka itu semua hamba Allah ‎ﷻ. Oleh itu, Nabi Isa عليه السلام tidak mempunyai kuasa apa-apa untuk beri keampunan kepada mereka. Jadi apa yang penganut Kristian lakukan setiap minggu hari Ahad itu adalah sia-sia sahaja.

 

وَإِن تَغفِر لَهُم فَإِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

dan jika Engkau mengampuni mereka, maka sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Namun begitu, sekiranya Engkau mengampuni mereka di atas kesalahan syirik mereka, itu bukan sifat ketuhanan. Ini adalah kerana Allah ‎ﷻ telah berjanji tidak akan mengampuni dosa syirik. Dan kerana sifat rahmat tidak ada pada orang kafir syirik. Engkau maha gagah perkasa dan maha bijaksana, engkau boleh hukum mereka.

Allah‎ ﷻ telah memberi peluang untuk menguji mereka dan mereka telah terkandas. Maka tidak ada maaf untuk mereka. Memang Allah ‎ﷻ boleh beri keampunan tetapi tidak dalam perkara syirik.

Jadi, ayat ini kena faham sebaik-baiknya, kerana kalau kita salah tafsir, ia akan menjadi berlawanan dengan ayat-ayat lain. Lihatlah bagaimana dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ tidak menggunakan pun lafaz Sifat Dia al-Ghafur dan al-Affuw kerana itu adalah tentang sifat memberi ampun dan ayat ini bukan tentang memberi keampunan kepada mereka yang telah melakukan syirik.

Maka sekian sahaja cerita mengenai orang Kristian. Mereka itu semenjak kecil sehingga mati memuja Nabi Isa عليه السلام kerana salah faham dalam agama. Ini kerana agama mereka telah dirosakkan oleh agamawan mereka, dan kitab wahyu yang mereka patut ada pun telah dirosakkan oleh ahli agama yang terdahulu. Malangnya, orang kita yang patutnya ada Al-Qur’an, tetapi buat sama sahaja seperti mereka, itu yang pelik.

Al-Qur’an tidak pernah dapat diubah dan tetap begitu juga. Namun ramai yang tidak faham dan keliru tentang agama kerana mereka tidak belajar tafsir Al-Qur’an. Jadi, kalau ada Al-Qur’an pun, tetapi tidak faham isi kandungannya, tidak menjadi juga, boleh menjadi sesat juga.

Nabi Muhammad ﷺ akan memberikan jawapan yang sama juga nanti di akhirat seperti yang disebut dalam satu hadith:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَامَ فِينَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَوْعِظَةٍ، فَقَالَ: “يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّكُمْ مَحْشُورُونَ إِلَى اللَّهِ، عَزَّ وَجَلَّ، حُفَاةً عُرَاةً غُرْلا كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ، وَإِنَّ أَوَّلَ الْخَلَائِقِ يُكْسى إِبْرَاهِيمُ، أَلَا وَإِنَّهُ يُجَاءُ بِرِجَالٍ مِنْ أُمَّتِي فَيُؤْخَذُ بِهِمْ ذَاتَ الشِّمَالِ فَأَقُولُ: أَصْحَابِي. فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ. فَأَقُولُ كَمَا قَالَ الْعَبْدُ الصَّالِحُ: {وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ * إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} فَيُقَالُ: إِنَّ هَؤُلَاءِ لَمْ يَزَالُوا مُرْتَدِّينَ عَلَى أَعْقَابِهِمْ مُنْذُ فَارَقْتَهُمْ”.

Daripada Ibnu Abbas رضي الله عنهما yang telah menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ berdiri di hadapan kami untuk mengemukakan suatu nasihat. Baginda bersabda: Hai manusia, sesungguhnya kalian kelak akan dihimpunkan oleh Allah ‎ﷻ dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang lagi belum dikhitan. Sebagaimana Kami telah memulai penciptaan pertama, begitulah Kami akan mengulanginya. (Al-Anbiya: 104) Dan sesungguhnya manusia yang mula-mula diberi pakaian kelak di hari kiamat ialah Nabi Ibrahim عليه السلام. Ingatlah, sesungguhnya kelak akan didatangkan banyak orang laki-laki dalam kalangan umatku, lalu mereka digiring ke sebelah kiri, maka aku berkata, “Sahabat-sahabatku! ” Tetapi dijawab, “Sesungguhnya kamu tidak mengetahui apa yang dibuat-buat oleh mereka sesudahmu.” Maka aku katakan seperti apa yang dikatakan oleh seorang hamba yang soleh, iaitu: Dan adalah aku menjadi saksi terhadap mereka selama aku berada di antara mereka. Maka setelah Engkau wafatkan aku, Engkaulah yang mengawasi mereka. Dan Engkau adalah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu. Jika Engkau menyeksa mereka, maka sesungguh­nya mereka adalah hamba-hamba Engkau; dan jika Engkau meng­ampuni mereka, maka sesungguhnya Engkau Yang Maha perkasa lagi Maha bijaksana. (Al-Maidah: 117-118) Maka dikatakan, “Sesungguhnya mereka terus-menerus dalam keadaan mundur ke belakang mereka sejak engkau berpisah dengan mereka.”
Imam Bukhari telah meriwayatkannya ketika membahas tafsir ayat ini.

Lafaz ‘hamba yang soleh’ yang digunakan dalam hadith ini tentunya merujuk kepada Nabi Isa عليه السلام.

Begitu pentingnya ayat ini, sampaikan Nabi Muhammad ﷺ pernah mengulang-ngulang ayat ini dalam salat baginda. Di dalam sebuah hadith disebutkan bahawa Nabi ﷺ membacanya di malam hari hingga subuh, yakni dengan mengulang-ulang bacaan ayat ini.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ فُضَيْل، حَدَّثَنِي فُليَت الْعَامِرِيُّ، عَنْ جَسْرة الْعَامِرِيَّةِ، عَنْ أَبِي ذَرٍّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-لَيْلَةً فَقَرَأَ بِآيَةٍ حَتَّى أَصْبَحَ، يَرْكَعُ بِهَا وَيَسْجُدُ بِهَا: {إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} فَلَمَّا أَصْبَحَ قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا زِلْتَ تَقْرَأُ هَذِهِ الْآيَةَ حَتَّى أَصْبَحْتَ تَرْكَعُ بِهَا وَتَسْجُدُ بِهَا؟ قَالَ: “إِنِّي سَأَلْتُ رَبِّي، عَزَّ وَجَلَّ، الشَّفَاعَةَ لِأُمَّتِي، فَأَعْطَانِيهَا، وَهِيَ نَائِلَةٌ إِنْ شَاءَ اللَّهُ لِمَنْ لَا يُشْرِكُ بِاللَّهِ شَيْئًا”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Fudail, telah menceritakan kepadaku Fulait Al-Amiri, dari Jisrah Al-Amiriyah, dari Abu Zar رضي الله عنه yang menceritakan bahawa di suatu malam Nabi ﷺ melakukan salat, lalu baginda membaca satu ayat yang hingga subuh baginda tetap membacanya dalam rukuk dan sujudnya, iaitu firman-Nya: Jika Engkau menyeksa mereka, maka sesungguhnya mereka adalah hamba-hamba Engkau; dan jika Engkau mengampuni mereka, maka sesungguhnya Engkaulah Yang Maha perkasa lagi Maha bijaksana. (Al-Maidah: 118) Ketika waktu subuh Abu Hurairah bertanya, “Wahai Rasulullah, mengapa engkau terus-menerus membaca ayat ini hingga subuh, sedangkan engkau tetap membacanya dalam rukuk dan sujudmu?” Rasulullah ﷺ menjawab: Sesungguhnya aku memohon kepada Tuhanku akan syafaat bagi umatku, maka Dia memberikannya kepadaku; dan syafaat itu dapat diperoleh —Insya Allah— oleh orang yang tidak pernah mem­persekutukan Allah dengan sesuatu pun (dalam kalangan umatku).

(HR. Ahmad No. 21238, sanadnya hasan menurut Syeikh al-Arnauth)

Daripada hadith ini ada satu pengajaran penting bagi kita semua: iaitu tidak ada syafaat bagi orang yang melakukan syirik. Jadi kena jaga baik-baik supaya kita jangan langsung ada fahaman dan amalan syirik. Dan kalau tidak ada syirik dan mati dengan tidak mensyirikkan Allah ‎ﷻ, syafaat itu sudah pasti, akan dapat secara automatik. Tidak perlu hendak seru Nabi Muhammad ﷺ untuk memminta syafaat daripada baginda lagi kerana ia pasti akan diberikan kepada mereka yang tidak mempersekutukan Allah ‎ﷻ.

---

 

Maidah Ayat 119: 

قالَ اللَّهُ هٰذا يَومُ يَنفَعُ الصّٰدِقينَ صِدقُهُم ۚ لَهُم جَنّٰتٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۚ رَّضِيَ اللَّهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

قالَ اللَّهُ هٰذا يَومُ يَنفَعُ الصّٰدِقينَ صِدقُهُم

Allah berfirman: “Ini adalah suatu hari yang bermanfaat bagi orang-orang yang benar kebenaran mereka.

Ini adalah ayat Tabshir Ukhrawi (berita gembira dengan nikmat di akhirat). Allah ‎ﷻ hendak menceritakan tentang hari akhirat. Inilah hari yang golongan yang benar akidah dan amalan akan mendapat faedah daripada kebenaran yang ada pada mereka semasa di dunia.

Ini adalah kerana mereka telah mengikut dan amal wahyu yang disampaikan kepada mereka. Usaha mereka sekian lama semasa di dunia telah berbaloi. Pada hari akhirat nanti, ada orang yang mendapat susah, tetapi mereka akan mendapat kesenangan.

 

لَهُم جَنّٰتٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

Bagi mereka syurga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai;

Mereka dijanjikan dengan syurga dan kemudian Allah ‎ﷻ menceritakan keindahan dalam syurga. Syurga tidak dapat dibayangkan dengan mata, maka Allah ‎ﷻ hanya sebut tentang sungai-sungai yang mengalir dalam syurga. Itu sebagai isyarat kepada kemewahan yang akan didapati oleh ahli syurga.

 

خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya;

Kalau duduk sebentar sahaja tentulah tidak bagus. Jadi Allah ‎ﷻ menjanjikan yang mereka akan kekal selama-lamanya di sana. Semua yang diterangkan ini adalah nikmat jasmani yang dijanjikan.

 

رَضِيَ اللَّهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ

Allah redha terhadap mereka dan mereka redha terhadap-Nya.

Ini pula tentang nikmat rohani. Dan nikmat rohani pula lebih lagi daripada nikmat jasmani. Jika kita pergi ke mana-mana rumah yang indah, tentu kita hendak bertemu dengan tuan rumah, bukan? Begitulah kita dengan syurga, tentu setelah melihat keindahan syurga, keindahan yang seterusnya kita mahu lihat adalah keindahan Allah ‎ﷻ. Kita hendak sangat jumpa Allah ‎ﷻ, Tuhan kita.

Kita hendak jumpa Allah ‎ﷻ dalam keadaan Allah ‎ﷻ redha dengan kita. Dan redha Allah ‎ﷻ itulah yang lebih tinggi lagi sebagai nikmat. Maksudnya Allah ‎ﷻ redha kita sebagai hamba. Ini adalah kerana kita telah mengikut apa yang Allah ‎ﷻ perintahkan. Allah‎ ﷻ puas hati dengan kita, kerana kita tidak degil.

Jika ibubapa kita redha kita sebagai anak mereka pun kita sudah suka, apatah lagi kalau Allah ‎ﷻ yang redha kita sebagai hamba Dia, tentu lebih lagi kenikmatan itu.

Dan kita pula puas hati di atas pemberian Allah ‎ﷻ. Mana mungkin tidak puas hati, sedangkan pemberian yang diberi itu lebih lagi daripada apa yang kita telah lakukan. Bayangkan hidup di dunia sekejap sahaja, beramal pun sekejap sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ beri balasan berlebih-lebih lagi, dan kekal abadi selama-lamanya. Takkan tidak redha lagi?

 

ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

Itulah keberuntungan yang paling besar”.

Inilah keberuntungan yang paling besar, tiada suatu keberuntungan pun yang lebih besar daripada itu. Mereka beruntung itu kerana mereka telah berusaha semasa di dunia.

---

 

Maidah Ayat 120: Ini adalah khulasah (kesimpulan) surah ini.

لِلَّهِ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما فيهِنَّ ۚ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

لِلَّهِ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما فيهِنَّ

Kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi dan apa yang ada di dalamnya;

Segala alam dan apa yang ada di dalamnya adalah milik Allah ‎ﷻ. Tidak ada apa pun yang Allah ‎ﷻ berkongsi dengan sesiapa. Tidak dengan Nabi Isa عليه السلام, tidak dengan makhluk-makhluk yang lain. Oleh kerana alam ini Allah ‎ﷻ yang punya, maka Allah ‎ﷻ sahaja yang menguruskannya. Tidak diserahkan kuasa pengurusan itu kepada sesiapa pun.

 

وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Dan Dia maha berkuasa atas segala sesuatu. Apa sahaja yang Allah ‎ﷻ hendak buat, Dia boleh buat kerana kekuasaan dan penguasaan Allah ‎ﷻ adalah lengkap dan mutlaq.

Allahu a’lam. Tamat sudah terjemah surah Maidah ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-An’am.

 

Kemaskini: 26 September 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Maidah Ayat 102: Memang tabiat orang dahulu yang tidak berjaya, mereka suka bertanya soalan dan kemudian tidak amalkan.

قَد سَأَلَها قَومٌ مِّن قَبلِكُم ثُمَّ أَصبَحوا بِها كٰفِرينَ

قَد سَأَلَها قَومٌ مِّن قَبلِكُم

Sesungguhnya telah ada segolongan manusia sebelum kamu menanyakan hal-hal yang serupa itu (kepada Nabi mereka), 

Kaum lain sebelum kamu, telah bertanya soalan sia-sia itu. Kita telah belajar bagaimana puak Yahudi bertanya tentang sapi betina itu. Itu adalah salah satu contoh. Pertanyaan mereka itu telah menyebabkan kesusahan bagi diri mereka.

 

ثُمَّ أَصبَحوا بِها كٰفِرينَ

kemudian mereka kufur dengannya.

Dan apabila mereka tanya, dan telah diberitahu jawapan kepada soalan mereka, mereka tidak boleh buat apa yang mereka tanya itu, maka jadilah mereka ingkar kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana mereka mendapat jawapan yang tidak kena dengan jiwa mereka.

Jadi ada juga dalam kalangan kita yang bertanyakan tentang hukum. Namun apabila diberitahu hukumnya, mereka tidak mahu terima kerana tidak kena dengan kehendak mereka. Mereka mungkin akan bertanya kepada asatizah yang lain, sehinggalah mereka jumpa jawapan seperti yang mereka kehendaki. Ini dinamakan ‘shopping for fatwa’.

---

 

Maidah Ayat 103: Allah ‎ﷻ beritahu tentang perkara yang halal tetapi ada yang diharamkan oleh manusia. Ada manusia yang memandai-mandai sahaja mengharamkan sesuatu jenis makanan sedangkan tidak ada dalil pengharaman pun.

ما جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحيرَةٍ وَلا سائِبَةٍ وَلا وَصيلَةٍ وَلا حامٍ ۙ وَلٰكِنَّ الَّذينَ كَفَروا يَفتَرونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ ۖ وَأَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

ما جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحيرَةٍ وَلا سائِبَةٍ وَلا وَصيلَةٍ وَلا حامٍ

Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. 

Ada empat jenis binatang yang disebut dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ tidak pernah mensyariatkan tentang bahirah, saibah, wasilah dan ham. Allah ‎ﷻ tidak pernah menjadikan jenis-jenis binatang itu sebagai haram. Arab Mekah telah jadikan pantang bagi empat jenis binatang ini.

Apabila sesuatu binatang itu menjadi salah satu daripada empat jenis ini, mereka melepaskan binatang-binatang itu bebas tidak boleh diganggu kerana mereka kata binatang-binatang itu adalah untuk pujaan-pujaan berhala dan ilah mereka. Mereka mengharamkan pemakanan mereka padahal ia adalah halal belaka.

Oleh itu, mereka telah mengharamkan benda yang halal. Apakah jenis empat binatang itu? Ada banyak penafsiran tentangnya dan ini adalah salah satu daripadnya:

• • bahirah: Unta yang susunya telah ditetapkan untuk berhala sahaja.
  • saibah: Unta yang telah dipilih dan dibebaskan atas nama sesuatu berhala. Unta-unta itu mempunyai tanda loket di leher.
  • wasilah: Unta betina yang telah melahirkan beberapa kali. Kononnya telah capai status sebagai wasilah.
  • ham: Unta yang telah menjadi bapa kepada beberapa unta betina.

Susah untuk dikenalpasti apakah jenis-jenis unta ini kerana masyarakat Arab waktu itu ada prosedur yang terperinci untuk capai status-status tersebut. Jadi maklumat yang kita dapat tidak banyak kerana ia tidak diamalkan lagi. Semuanya mereka reka sendiri.

عَنْ سَعِيدِ بْنِ المسيَّب قَالَ: “الْبَحِيرَةُ”: الَّتِي يُمْنَعُ دَرُّهَا لِلطَّوَاغِيتِ، فَلَا يَحْلبها أَحَدٌ مِنَ النَّاسِ. وَ”السَّائِبَةُ”: كَانُوا يسيبونَها لِآلِهَتِهِمْ، لَا يُحْمَلُ عَلَيْهَا شَيْءٌ -قَالَ: وَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “رَأَيْتُ عمْرَو بْنَ عَامِرٍ الْخُزَاعِيَّ يجُرّ قُصْبَه فِي النَّارِ، كَانَ أَوَّلَ مَنْ سَيَّبَ السَّوَائِبَ”-و”الْوَصِيلَةُ”: النَّاقَةُ الْبِكْرُ، تُبَكّر فِي أَوَّلِ نِتَاجِ الْإِبِلِ، ثُمَّ تُثَنّي بَعْدُ بِأُنْثَى، وَكَانُوا يُسَيِّبُونَهَا لِطَوَاغِيتِهِمْ، إِنْ وَصَلَتْ إحْدَاهما بِالْأُخْرَى لَيْسَ بَيْنَهُمَا ذكَر. و”الْحَامُ”: فَحْلُ الْإِبِلِ يَضربُ الضرّابَ الْمَعْدُودَ، فَإِذَا قَضَى ضِرَابَهُ وَدَعُوه لِلطَّوَاغِيتِ، وَأَعْفَوْهُ عَنِ الحَمْل، فَلَمْ يُحْمَل عَلَيْهِ شَيْءٌ، وسَمّوه الْحَامِيَ.

Daripada Sa’id ibnul Musayyab yang mengata­kan bahawa al-bahirah ialah unta betina yang air susunya tidak boleh diperah oleh seorang pun kerana dikhususkan hanya untuk berhala mereka saja. Saibah ialah ternak unta yang dibiarkan bebas demi berhala-berhala mereka, dan tidak boleh ada seorang pun yang mempekerjakan­nya serta memuatinya dengan sesuatu pun. Abu Hurairah mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Aku melihat Amr ibnu Amir Al-Khuza’i menyeret isi perutnya di neraka, dia adalah orang yang mula-mula mengadakan peraturan haiwan saibah. – Kembali ke perkataan Sayid Al-Mussayab; Al-wasilah ialah unta betina yang dilahirkan oleh induknya sebagai anak pertama, kemudian anak keduanya betina pula. Mereka menjadikannya sebagai unta saibah, dibiarkan bebas untuk berhala-berhala mereka, jika antara anak yang pertama dan yang kedua tidak diselingi dengan jenis jantan. Sedangkan ham ialah unta jantan yang berhasil menghamili beberapa ekor unta betina dalam jumlah yang tertentu. Apabila telah mencapai bilangan yang ditargetkan, maka mereka membiarkannya hidup bebas dan membebaskannya daripada semua pekerjaan, tidak lagi dibebani sesuatu pun, dan mereka menamakannya unta Kami.
(Riwayat Imam Muslim dan Imam Nasai melalui hadith Ibrahim ibnu Sa’d dengan lafaz yang sama).

Contoh zaman sekarang, kita boleh lihat bagaimana agama Hindu mendewakan lembu mereka. Lembu di India disediakan surat beranak, tidak dibenarkan dibunuh untuk dimakan. Mereka akan melepaskan lembu itu di jalanan dan tidak ada sesiapa yang boleh ganggu atau halau. Sehinggakan jika lembu melintasi landasan keretapi, keretapi kena berhenti.

Dan jika orang Islam hendak memakan daging lembu, kena bela lembu secara senyap-senyap supaya orang Hindu tidak tahu. Inilah kejahilan yang amat teruk. Sedangkan lembu itu adalah makanan kita, sebagai manusia. Ia telah menjadi satu isu yang besar di Malaysia beberapa tahun lepas di mana kita mahu menyembelih lembu untuk Qurban kerana mereka terkesan dengan tindakan kita terhadap lembu yang mereka puja.

 

وَلٰكِنَّ الَّذينَ كَفَروا يَفتَرونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ

Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah,

Mereka reka dan membuat ajaran mereka sendiri sedangkan Allah ‎ﷻ tidak pernah ajar. Mereka reka tetapi mereka kata Allah ‎ﷻ yang suruh buat begitu. Oleh itu mereka telah mengadakan suatu kedustaan ke atas nama Allah ‎ﷻ. Mereka sanggup kata Allah ‎ﷻ mengharamkannya sedangkan Allah‎ ﷻ tidak pernah suruh pun. Mereka pun tidak ada dalil yang mereka boleh bawa untuk memberikan kepastian tentang perkara itu.

Maka ini mengajar kita jangan memandai-mandai dalam hal agama. Ramai yang kata ini dan itu ada dalam agama Islam, sedangkan tiada dalil disertakan. Tiada dalil disertakan kerana memang tidak ada dalil!

 

وَأَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

dan kebanyakan mereka tidak mengerti.

Ini adalah kerana kebanyakan mereka tidak memahami syariat yang sebenar. Mereka pun telah lama tidak ada Nabi dalam kalangan mereka dan tidak ada kitab wahyu yang mereka boleh rujuk. Jadi mereka tidak mengerti tentang agama, dan syaitan mengambil peluang untuk menyesatkan mereka dengan membisikkan mereka cara-cara untuk mereka beragama.

Situasi ini sama sahaja dengan orang kita yang tidak memahami wahyu. Terdapat banyak rekaan dalam amalan yang mereka buat. Amalan-amalan itu pula begitu terperinci sekali, kena buat itu dan ini dahulu dan ada langkah-langkah serta susunan tertentu. Contohnya seperti ketika hendak menurunkan jenazah dari rumah, kena azan, kena langkah tiga kali dengan tiga Fatihah; ada yang reka masa orang hendak pergi Haji, kena azankan; ada kaifiat untuk buat Majlis Tahlilan dan banyak lagi contoh-contoh amalan yang manusia reka sendiri.

Mereka kata ia ada dalam agama, tetapi sebenarnya tidak. Kalau tidak percaya, mintalah dalil daripada mereka, tentu mereka tidak boleh beri. Yang mereka boleh beri adalah hujah itu dan ini, panjang berjela-jela tetapi kalau kita dengar semula: “Eh mana dalilnya?”

---

 

Maidah Ayat 104: Apabila Musyrikin Mekah ditegur dan diajak kepada ajaran tauhid, mereka tidak boleh terima. Jadi ini adalah ayat Syikayah (Rungutan Allah ‎ﷻ) tentang mereka. Dan ia juga boleh menjadi rungutan Allah ‎ﷻ kepada kita juga jika kita berperangai dan beragama seperti mereka juga (reka amalan dalam agama tanpa dalil).

وَإِذا قيلَ لَهُم تَعالَوا إِلىٰ ما أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسولِ قالوا حَسبُنا ما وَجَدنا عَلَيهِ ءآباءَنا ۚ أَوَلَو كانَ ءآباؤُهُم لا يَعلَمونَ شَيئًا وَلا يَهتَدونَ

وَإِذا قيلَ لَهُم تَعالَوا إِلىٰ ما أَنزَلَ اللَّهُ

Apabila dikatakan kepada mereka: “Marilah mengikuti apa yang diturunkan Allah

Lafaz تَعالَوا dari katadasar ع ل و yang bermaksud ‘atas’. Oleh itu, ia memberi isyarat yang mengajak itu dari kedudukan yang tinggi. Ajak kepada orang yang di tempat yang rendah untuk naik ke tempat yang tinggi. Mengajak dari rendah ke kedudukan yang lebih baik. Umpama mengajak dari atas bukit kepada orang yang duduk di kaki bukit. Maksudnya mengajak orang yang berfikiran rendah kepada pemikiran yang tinggi.

Apabila seseorang itu berada di bawah, dia tidak nampak secara keseluruhan. Dia tidak nampak bahaya yang ada di sekelilingnya. Oleh itu, yang mengajak itu adalah mengajak kepada perkara yang lebih baik sebenarnya kerana dia nampak secara keseluruhan. Marilah angkat diri kamu dari tempat yang rendah ke tempat yang tinggi, ke tempat yang lebih baik. Jadilah manusia yang lebih baik.

Ikutlah wahyu yang Allah ‎ﷻ turunkan. Yang paling penting dalam wahyu itu adalah tentang Tauhid, tentang kenal Allah ‎ﷻ. Dan beragama kena ikut dalil. Bahaya kalau bid’ah dibenarkan walau sekecil mana pun kerana ia membuka ruang untuk mengubah agama. Yang sedang buat bid’ah sekarang tidak nampak perkara itu, kerana mereka berada di pemikiran tahap rendah.

 

وَإِلَى الرَّسولِ

dan mengikuti Rasul”

Bukan sahaja kena ikut wahyu Al-Qur’an tetapi kena juga ikut apa yang Nabi ﷺ huraikan berkenaan wahyu itu. Inilah agama yang perlu kita fahami, bukan payah pun – ikut Al-Qur’an dan ikut Sunnah. Senang sahaja hendak cari rujukan kalau kita hendak rujuk kepada Al-Qur’an dan Sunnah.

Ikutlah Nabi ﷺ kerana baginda sudah tunjuk cara-cara agama yang lurus supaya manusia tidak keliru. Agama ini senang sahaja hendak faham, semua orang boleh faham, yang buta huruf pun boleh faham. Asalkan mahu menerima kebenaran. Lihatlah orang Arab zaman Nabi ﷺ itu buta-buta huruf belaka, tetapi mereka boleh faham agama. Kerana walaupun mereka buta huruf, mereka celik akal dan celik iman.

Dalil daripada ayat ini menunjukkan kepada kita yang kita kena ikut apa yang Nabi ﷺ sampaikan dalam hal agama. Tidak boleh menggunakan Al-Qur’an sahaja tanpa belajar kerana ditakuti kita salah faham. Maka kena faham Al-Qur’an sebagaimana Nabi ﷺ faham Al-Qur’an itu. Ini memerlukan pembelajaran yang kita pun tahu, bukan dalam masa yang singkat. Ia memerlukan jihad masa, waktu dan juga kadangkala modal harta.

Namun begitu ia tetap boleh dilakukan kerana ia tidak susah sangat sebenarnya. Asalkan ada keinginan dalam diri hendak belajar. Dan ia bermula dengan keinginan dalam hati untuk kenal agama, kenal Allah‎ ﷻ dan hendak mengamalkan agama seperti yang Allah ‎ﷻ kehendaki.

 

Akan tetapi yang degil tetap akan beri dalihan dengan berkata:

قالوا حَسبُنا ما وَجَدنا عَلَيهِ ءآباءَنا

Mereka menjawab: “Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapa-bapa kami mengerjakannya”. 

Mereka yang yang tidak mahu menerima tauhid itu berkata: Cukuplah bagi kami apa yang kami dapati tok nenek kami buat. Mereka hendak mengikut apa yang mereka dapat daripada orang sebelum mereka sahaja. Mereka rasa orang terdahulu tentu sudah benar, tidak perlu lagi hukum yang Allah ‎ﷻ beri dan Nabi ﷺ bawa. Inilah hujah Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad ﷺ dulu.

Orang kita pun ada yang seperti itulah juga, hendak mengamalkan amalan tok nenek. Sama sahaja mereka dengan Musyrikin Mekah sebenarnya. Syaitan memberikan modal hujah yang sama sahaja zaman berzaman nampaknya. Mereka tidaklah berkata bahawa mereka menolak amalan Nabi ﷺ, tetapi begitulah yang kita boleh faham daripada amalan mereka. Antaranya mereka berhujah: “Eh, dah lama diamalkan dalam masyarakat kita, takkan salah…..? Takkan tok nenek kita semua masuk neraka pulak?!”

Mereka bukannya hendak mendalami apakah hujah dan dalil, tetapi sibuk mempertahankan amalan yang sudah lama ada dalam masyarakat. Kenapa jadi begitu? Salah satunya kerana manusia malas hendak berubah kerana banyak kerja mereka rasa kalau kena ubah. Memang sifat manusia susah untuk berubah.

Senangnya mereka mahu meneruskan semua amalan yang telah lama diamalkan. Ini paling senang sebab tidak perlu difikirkan lagi. Mereka sudah tidak kisah sama ada amalan itu benar atau tidak. Mereka malas hendak fikir, malas hendak belajar, juga malas menentang arus. Sedangkan ada sahaja amalan tok nenek yang salah. Kalau benar dan bertepatan dengan sunnah, tidak mengapalah kita amalkan, tetapi jika berlainan dan bertentangan dengan sunnah, maka kita wajib tinggalkan dan mesti mengamalkan yang benar sahaja daripada agama.

Dan tidak dinafikan ini cakap sahaja senang, tetapi hendak melaksanakannya adalah sukar. Taraf kita ini kiranya terlalu jauhlah jika hendak dibandingkan dengan para sahabat yang berjuang habis-habisan menentang yang lebih hebat lagi daripada apa yang kita hadapi. Kita jika diajak pergi Majlis Tahlilan, diajak ke Majlis Kenduri Selamat pun sudah berpeluh dahi tidak tahu hendak bagaimana hendak menolaknya. Takut kalau ditolak nanti digelar Wahabi atau yang mengajak itu berkecil hati pula. Itu baru diajak sahaja, bukannya ajak jihad perang lagi.

 

أَوَلَو كانَ ءآباؤُهُم لا يَعلَمونَ شَيئًا وَلا يَهتَدونَ

Dan apakah mereka itu akan mengikuti nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk?.

Ada jumlah muqaddar: patutkah mereka mengikut tok nenek juga, sedangkan tok nenek mereka dahulu tidak tahu pun tentang agama, mereka ikut nafsu sahaja dan mereka tidak pernah terpimpin dengan mana-mana kitab. Jika mereka ikut amalan yang kena dengan Islam, maka dibolehkan.

Namun jika mereka yang diikuti itu tidak betul-betul faham agama, kenapa mesti ikut mereka? Maka begitulah dengan golongan tok nenek kita. Kita pun tahu yang ramai antara mereka tidak belajar agama yang tinggi. Terutama pengajian berlandaskan wahyu. Kita jarang mendengar pengajian tafsir dan hadith di negara kita ini sebelum ini. Hanya sekarang barulah muncul pengajian tafsir dan hadith didedahkan kepada orang awam seperti kita. Dan kita yang telah belajar sedikit sebanyak ini pun tahu yang amal ibadat yang mereka kerjakan itu tidak datang daripada agama, kerana tidak ada dalil.

Sebagai contoh, tidak ada dalil yang sahih untuk amalan Majlis Tahlil itu. Mereka yang mengamalkannya pun mengaku tidak ada dalil. Ia cuma pendapat golongan terdahulu sahaja yang mereka anggap sebagai ‘baik’. Baik pada mereka, tidak semestinya baik di mata Allah ‎ﷻ, bukan?

Maka janganlah terus menerus mengamalkan amalan tok nenek tanpa diselidik terlebih dahulu adakah ia bertepatan dengan sunnah. Jika diamalkan tanpa dalil yang sahih maka ia sama sahaja dengan hujah alasan daripada Musyrikin Mekah. Dan kita boleh lihat di dalam ayat ini yang Allah ‎ﷻ tidak suka jawapan mereka yang hanya mengikut sahaja amalan tok nenek. Tidak mungkin kita mahu berikan jawapan yang sama dengan Musyrikin Mekah pula, bukan? Kalau hendak ikut pun, kena tengok keadaan. Amalan itu kena ada dalil daripada perbuatan Nabi ﷺ dan sahabat رضي الله عنهم. Dan jika mereka merujuk kitab sebagai hujah, maka kenalah dirujuk kitab yang muktabar daripada sesuatu mazhab sahaja.

Jangan hanya diambil sahaja mana-mana kitab kerana terlalu banyak kitab di dalam dunia ini. Mereka yang tergolong dalam ajaran sesat pun ada kitab juga, jadi kita tidak boleh hanya menerima sahaja semua rujukan kitab yang ada.  Janganlah pendek akal sangat, asalkan ada kitab terus sahaja menerimanya dengan alasan: “Eh, ini ada dalam kitab….”. Mesti berhati-hati dalam merujuk mana-mana kitab. Janganlah kitab yang pelik yang penuh dengan khurafat dan ramalan seperti Tajul Muluk itu pun dijadikan rujukan juga.

Oleh itu, hendaklah berhujah dengan kitab muktabar yang digunapakai umum oleh sesuatu mazhab itu. Sebagai contoh, untuk Mazhab Syafi’iy, kitab yang digunakan adalah Al-Umm. Itulah kitab yang digunakan jika mahu membandingkan dengan mazhab-mazhab lain. Ia bermaksud kitab tersebut yang menjadi ‘wakil’ bagi mazhab itu. Barulah kita ini dikatakan orang terpelajar.

Oleh itu, golongan Musyrikin Mekah (dan yang berfikiran seperti mereka) hanya menggunakan jawapan tok nenek kerana mereka jahil tidak belajar dan malas hendak belajar. Mereka menggunakan hujah itu kerana sensitiviti masyarakat yang segan untuk menolak amalan tok nenek. Kerana pada mereka, jika amalan tok nenek itu salah, maka tok nenek itu masuk neraka. Dan kenapa kita sampai sanggup mengatakan tok nenek masuk neraka pula? Pada mereka, ini tidak patut. Jadi mereka terus sahaja membenarkan amalan tok nenek sebab hendak menjaga kedudukan tok nenek walaupun salah.

---

 

Maidah Ayat 105: Allah ‎ﷻ beritahu yang masyarakat yang memberikan jawapan sebegitu, tidak boleh biarkan. Kita mestilah melaksanakan amar makruf nahi munkar dan oleh itu hendaklah menegur mereka dan ajak mereka belajar.

Selagi kita dan mereka hidup, kita kena beritahu juga perkara yang benar kepada mereka. Kalau mereka tidak terima juga, terpulang sahaja kepada merekalah, tetapi kita kena sampaikan kerana itu adalah kewajipan kita.

Kita kena ingat yang kita tidak boleh berhenti daripada mengajak manusia kepada wahyu. Yang penting adalah ajak mereka datang belajar. Ajak mereka untuk sama-sama mengaji agama, dan ajak mereka muzakarah supaya sama-sama dapat faham. Dan walaupun orang tidak terima, kita kena sampaikan juga.

Cuma, kalau mereka tidak terima juga, itu tidaklah memudaratkan kita. Mereka kena tanggung kesalahan mereka sendiri. Penolakan mereka itu tidaklah menyebabkan kita jatuh, tidaklah menyebabkan kita susah atau berdosa.

Ingat, kalau mereka tidak terima pun dakwah daripada kita, kita telah dapat pahala kerana kita telah sampaikan. Maknanya, kita tetap untung sama ada mereka terima atau tidak. Namun kalau kita tidak sampaikan, kita yang rugi.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا عَلَيكُم أَنفُسَكُم ۖ لا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهتَدَيتُم ۚ إِلَى اللَّهِ مَرجِعُكُم جَميعًا فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا عَلَيكُم أَنفُسَكُم

Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu;

Ada orang yang salah faham tentang ayat ini. Mereka sangka ayat ini mengajar kita untuk menjaga diri kita sahaja, tidak perlu hiraukan orang lain. Kalau begitu, tidak adalah istilah amar makruf nahi mungkar. Ramai yang menggunakan hujah turun temurun: ‘kubur masing-masing’. Itu adalah salah faham tentang ayat ini.

Kita memang bertanggungjawab ke atas diri kita sendiri, bukan ke atas orang lain. Dan kita kena pastikan bahawa apa yang kita amalkan adalah ajaran yang benar. Kerana kita tidak boleh salahkan orang lain jika kita salah. Jangan jadi seperti mereka yang mengikut sahaja amalan tok nenek dan nanti di akhirat mereka akan menyalahkan tok nenek yang mengajar mereka ajaran yang salah.

Oleh itu kita kena jaga diri kita supaya sentiasa patuh syariat. Maknanya kita mestilah islah (perbaiki) diri kita. Pertamanya, pastikan diri kita taat kepada Allah ‎ﷻ dalam segala hukum.

Keduanya, kita kena ingat yang ada banyak tanggungjawab kita sebagai seorang Muslim. Ada ilmu yang mesti diamalkan, manakala ada pula yang mesti disampaikan. Ada sesetengah perkara yang bukannya kita semuanya boleh mengamalkannya, contohnya seperti permasalahan haid yang kaum lelaki tidak perlu mengamalkannya, namun dia perlu sampaikan kepada ahli keluarganya; begitu juga ayat tentang pemerintah, rakyat biasa tidak boleh mengamalkannya, namun begitu dia mestilah sampaikan kepada pemerintah.

Oleh itu, jaga diri kita dan dalam masa yang sama, kena sampaikan kepada orang lain. Ini kerana ada banyak lagi ayat tentang amar makruf nahi munkar. Jadi kita kena sampaikan dan tegur kalau ada orang membuat salah. Amar makruf perlu dijalankan.

Lihatlah apa kata Abu Bakr رضي الله عنه tentang ayat ini:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ رَحِمَهُ اللَّهُ: حَدَّثَنَا هَاشِمُ بْنُ الْقَاسِمِ، حَدَّثَنَا زُهَيْر -يَعْنِي ابْنَ مُعَاوِيَةَ-حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ أَبِي خَالِدٍ، حَدَّثَنَا قَيْس قَالَ: قَامَ أَبُو بَكْرٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ، وَقَالَ: أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّكُمْ تَقْرَؤُونَ هَذِهِ الْآيَةَ: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ} إِلَى آخَرِ الْآيَةِ، وَإِنَّكُمْ تَضَعُونَهَا عَلَى غَيْرِ مَوْضِعِهَا، وَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِنَّ النَّاسَ إِذَا رَأَوُا الْمُنْكَرَ وَلَا يُغَيِّرُونَهُ أَوْشَكَ اللَّهُ، عَزَّ وَجَلَّ، أَنْ يَعُمَّهُمْ بعِقَابه”. قَالَ: وَسَمِعْتُ أَبَا بَكْرٍ يَقُولُ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِيَّاكُمْ والكَذِب، فَإِنَّ الْكَذِبَ مُجَانِبُ الْإِيمَانَ.

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hasyim ibnul Qasim, telah menceritakan kepada kami Zuhair (yakni Ibnu Muawiyah), telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Abu Khalid, telah menceritakan kepada kami Qais, bahawa Khalifah Abu Bakar berkhutbah; dia memulainya dengan memanjatkan puja dan puji serta syukur kepada Allah, kemudian menyerukan kepada orang-orang, “Hai manusia, sesungguhnya kalian membaca ayat ini,” iaitu firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, jagalah diri kalian; tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudarat kepada kalian apabila kalian telah mendapat petunjuk (Al-Maidah: 105) Tetapi kalian menempatkan pengertiannya bukan pada tempat yang sebenarnya. Dan sesungguhnya aku (Abu Bakar) pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Sesungguhnya manusia itu apabila melihat perkara mungkar; lalu mereka tidak mencegahnya, maka dalam waktu yang dekat Allah ‎ﷻ akan menurunkan seksa-Nya kepada mereka semua. Qais mengatakan bahawa beliau pernah mendengar Abu Bakar رضي الله عنه berkata, “Hai manusia, hindarilah oleh kalian perbuatan dusta, kerana sesungguhnya dusta itu bertentangan dengan iman.”

Atsar ini telah diriwayatkan oleh Ashabus Sunan yang empat dan Ibnu Hibban di dalam kitab Sahih-nya serta lain-lainnya melalui berbagai jalur yang cukup banyak daripada sejumlah perawi yang banyak melalui Ismail ibnu Abu Khalid dengan lafaz yang sama secara muttasil lagi marfu. Di antara mereka ada yang meriwayatkannya daripada Ismail ibnu Abu Khalid secara mauquf hanya sampai pada Abu Bakar رضي الله عنه.

 

لا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهتَدَيتُم

tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudarat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk. 

Ia tidak membahayakan kamu sedikit pun, jika mereka sesat atau mereka tidak mahu mengikut kamu. Ini apabila selepas kita menyampaikan dakwah kepada mereka atau melakukan teguran kepada mereka di atas kesalahan mereka. Allah ‎ﷻ tidak akan mempertanggungjawabkan kamu tentang hal mereka nanti di akhirat (kerana kamu telah menyampaikan dakwah kepada mereka).

Juga tidak mengurangkan pahala kamu pun kerana Allah ‎ﷻ tetap memberikan pahala kepada kamu setelah menyampaikan dakwah kepada mereka. Allah ‎ﷻ tidak menilai kejayaan kita mengislamkan orang lain, atau sama ada orang itu ikut atau tidak nasihat kita, tetapi Allah‎ ﷻ membalas berdasarkan usaha kita.

Apabila kamu telah terpimpin, apabila kamu telah sempurnakan tuntutan wahyu – buat dan sampaikan, kamu akan selamat. Saidina Abu Bakr رضي الله عنه berkata ramai yang salah faham tentang ayat ini. Beliau berkata ramai yang menyangkakan agama Islam itu untuk menjaga diri sendiri sahaja. Beliau berkata bukan begitu, tetapi Islam mengajar kita untuk pasti menjalankan amar makruf nahi mungkar.

 

إِلَى اللَّهِ مَرجِعُكُم جَميعًا

Hanya kepada Allah kamu kembali semuanya, 

Allah ‎ﷻ mengingatkan yang semua kita akan kembali kepada-Nya nanti. Yang dakwah dan yang tidak terima dakwah akan pulang belaka kepada Allah ‎ﷻ. Jika kita tidak dakwah pun akan dikembalikan juga kepada Allah ‎ﷻ. Dan jika Allah ‎ﷻ tanya kenapa tidak dakwah, apa kita hendak jawab?

 

فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

maka Dia akan menerangkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.

Allah ‎ﷻ bukan panggil kosong sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ akan menceritakan semula apa yang kita buat untuk menghukum kita. Sama ada kita dakwah atau tidak, terima dakwah atau tidak, semuanya itu akan dinilai oleh Allah ‎ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 13 November 2021

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an