Tafsir Surah al-Maidah Ayat 115 – 120 (Allah tidak ampunkan dosa syirik)

Maidah Ayat 115: Ini adalah jawapan daripada Allah ‎ﷻ kepada doa Nabi Isa عليه السلام itu.

قالَ اللَّهُ إِنّي مُنَزِّلُها عَلَيكُم ۖ فَمَن يَكفُر بَعدُ مِنكُم فَإِنّي أُعَذِّبُهُ عَذابًا لّا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِّنَ العٰلَمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh said, “Indeed, I will send it down to you, but whoever disbelieves afterwards from among you – then indeed will I punish him with a punishment by which I have not punished anyone among the worlds.”

(MALAY)

Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu kepadamu, barangsiapa yang kafir di antaramu sesudah (turun hidangan itu), maka sesungguhnya Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang tidak pernah Aku timpakan kepada seorang pun di antara umat manusia”.

قالَ اللَّهُ إِنّي مُنَزِّلُها عَلَيكُم

Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku akan menurunkan hidangan itu kepadamu, 

Lafaz مُنَزِّلُ bermaksud Allah ‎ﷻ boleh bawa turun selalu hidangan dari langit, bukan sekali sahaja tetapi banyak kali pun boleh. Ia bukanlah susah untuk Allah ‎ﷻ. Juga bermaksud: Allah ‎ﷻ pasti akan turunkan hidangan itu.

فَمَن يَكفُر بَعدُ مِنكُم فَإِنّي أُعَذِّبُهُ عَذابًا لّا أُعَذِّبُهُ أَحَدًا مِّنَ العٰلَمينَ

barangsiapa yang kafir di antaramu sesudah (turun hidangan itu), maka sesungguhnya Aku akan menyeksanya dengan seksaan yang tidak pernah Aku timpakan kepada seorang pun di antara umat manusia”.

Tetapi Allah ‎ﷻ beri peringatan. Jangan main-main dan kena fikirkan balik. Jika Allah ‎ﷻ sudah bawa turun makanan itu dan ada juga yang menolak agama selepas itu, mereka akan diberikan dengan azab yang amat berat. Akan diberikan seksaan dengan sejenis azab yang Allah ‎ﷻ tidak pernah azab seperti itu terhadap penduduk alam yang lain.

Maknanya, azab yang amat-amat berat, bukan azab yang biasa. Azab yang biasa pun sudah teruk, tetapi Allah ‎ﷻ menggunakan lafaz yang amat menakutkan sekali. Dia sendiri yang akan seksa! Maka ini azab yang lain daripada biasa, kerana selalunya yang akan beri seksaan itu adalah malaikat.

Jadi, ada peringatan dalam ayat ini supaya jangan minta perkara yang akan menyusahkan diri sendiri. Azab itu tidak disebut pun, tetapi Dia cuma kata Dia sendiri yang akan seksa. Dia boleh beri, tetapi ada ancaman dalam pemberian itu.

Para ulama’ tafsir khilaf tentang penurunan maidah ini. Ada yang kata memang Allah ‎ﷻ bawa turun hidangan itu dan ada juga yang kata Allah ‎ﷻ tidak bawa turun pun. Ini kerana mereka takut dengan syarat ketat yang Allah ‎ﷻ telah berikan, maka tidak jadi diturunkan. Allahu a’lam. Pendapat jumhur mengatakan, memang bawa turun sungguh. Ada yang mengatakan ia diturunkan pada pagi atau petang hari Ahad, maka kerana itu Ahad menjadi hari yang mulia bagi Kristian.

Namun selepas itu ada yang menerima kebenaran dan ada juga yang ingkar. Dan sesiapa yang ingkar itu terus menjadi khinzir semasa di dunia lagi kerana mereka yang minta diturunkan makanan dari langit, tetapi kemudian mereka bertanya pelbagai perkara pula: dari mana datangnya dari langitkah atau dari dunia, betulkah Allah ‎ﷻ yang menurunkannya dan sebagainya. Allahu a’lam.

Ibnu Jarir telah meriwayatkan melalui jalur Auf Al-A’rabi, daripada Abul Mugirah Al-Qawwas, daripada Abdullah ibnu Amr yang mengatakan bahawa manusia yang paling keras azabnya kelak di hari kiamat ada tiga jenis, iaitu orang-orang munafik, orang-orang yang kafir dalam kalangan mereka yang menerima hidangan dari langit, dan Fir’aun berserta para pendukungnya.

Ada banyak kisah tentang makanan ini tetapi kerana tidak dapat dipastikan kesahihannya lagi, maka tidak dimasukkan ke dalam penulisan ini. Ada menyebut mereka minta setelah mereka disuruh berpuasa, maka mereka minta ‘hadiah’ selepas 30 hari berpuasa; ada yang menyebut tentang jenis-jenis makanan; ada yang menyebut tentang kesan hebat selepas memakan makanan itu; ada yang menyebut berapa ramai yang makan sampai 4 ribu orang; ada yang menyebut hal-hal yang terjadi selepas makanan itu diturunkan.

Sekian Ruku’ 15 dari 16 ruku’ dalam surah ini.


Maidah Ayat 116: Ini adalah ayat jenis i’adah: pengulangan semula, kembali memperkatakan tajuk asal yang pernah disebut sebelum ini: kenapa ramai makhluk memuja Nabi Isa عليه السلام.

وَإِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ ءأَنتَ قُلتَ لِلنّاسِ اتَّخِذوني وَأُمِّيَ إِلٰهَينِ مِن دونِ اللَّهِ ۖ قالَ سُبحٰنَكَ ما يَكونُ لي أَن أَقولَ ما لَيسَ لي بِحَقٍّ ۚ إِن كُنتُ قُلتُهُ فَقَد عَلِمتَهُ ۚ تَعلَمُ ما في نَفسي وَلا أَعلَمُ ما في نَفسِكَ ۚ إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [beware the Day] when Allāh will say, “O Jesus, Son of Mary, did you say to the people, ‘Take me and my mother as deities besides Allāh?’ ” He will say, “Exalted are You! It was not for me to say that to which I have no right. If I had said it, You would have known it. You know what is within myself, and I do not know what is within Yourself. Indeed, it is You who is Knower of the unseen.

(MALAY)

Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Hai Isa putera Maryam, adakah kamu mengatakan kepada manusia: “Jadikanlah aku dan ibuku dua orang ilah selain Allah?”. Isa menjawab: “Maha Suci Engkau, tidaklah patut bagiku mengatakan apa yang bukan hakku (mengatakannya). Jika aku pernah mengatakan, maka tentulah Engkau mengetahuinya. Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku dan aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri Engkau. Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui perkara yang ghaib-ghaib”.

وَإِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

Dan (ingatlah) ketika Allah berfirman: “Hai Isa putera Maryam, 

Oleh kerana Nabi Isa عليه السلام adalah ilah (yang dilantik manusia) yang paling banyak dipuja kalau dibandingkan dengan nabi-nabi lain, maka Allah ‎ﷻ menceritakan tentang Nabi Isa عليه السلام panjang sikit. Allah ‎ﷻ menceritakan soalan yang akan ditanyakan kepada baginda di akhirat kelak.

ءأَنتَ قُلتَ لِلنّاسِ اتَّخِذوني وَأُمِّيَ إِلٰهَينِ مِن دونِ اللَّهِ ۖ

adakah engkau mengatakan kepada manusia: “Jadikanlah aku dan ibuku dua ilah selain Allah?”. 

Soalan Allah ‎ﷻ: adakah kamu telah ajar kepada orang ramai untuk menjadikan dirimu dan ibumu sebagai ilah selain Allah ‎ﷻ? Adakah kamu ajar begitu kerana ramai pengikut Kristian sekarang ini…. wahai penganut Kristian, bacalah ayat ini betul-betul. Kamu sekarang yang menjadikan Nabi Isa عليه السلام dan ibunya Maryam رضي الله عنها sebagai pujaan bukan?

Soalan ini akan Allah ‎ﷻ tanyakan di hadapan mereka yang telah menjadikan Nabi Isa عليه السلام dan ibunya Maryam رضي الله عنها sebagai sembahan ilah.

قالَ سُبحٰنَكَ

Isa menjawab: “Maha Suci Engkau,

Jawapan Nabi Isa عليه السلام: Maha Suci Engkau daripada ada ilah selain Engkau. Kalimah tasbih adalah menolak syirik. Maka Nabi Isa عليه السلام sendiri membersihkan fahaman yang salah itu. Memang tidak ada dalam fahaman baginda adanya ilah yang lain selain Allah ‎ﷻ.

Lihatlah bagaimana Nabi Isa عليه السلام sendiri tidak mengaku sebagai tuhan. Jadi kenapa umat Kristian senang sahaja mengaku baginda sebagai tuhan?

ما يَكونُ لي أَن أَقولَ ما لَيسَ لي بِحَقٍّ

tidaklah patut bagiku mengatakan apa yang bukan hakku

Sambung Nabi Isa عليه السلام lagi dalam jawapan baginda: tidaklah layak untuk aku bercakap yang bukan hak aku. Aku tidak ada hak berkata begitu.

Nabi Isa عليه السلام tidak akan membuat benda yang salah dari segi agama. Baginda tidak pernah suruh dan tidak pernah kata sesiapa pun boleh puja baginda sebagai ilah. Yang menjadi masalah adalah umat manusia yang salah faham dan tidak menjauhkan diri daripada syirik.

إِن كُنتُ قُلتُهُ فَقَد عَلِمتَهُ

Jika aku pernah mengatakan, maka tentulah Engkau mengetahuinya. 

Nabi Isa عليه السلام sambung: kalau aku pernah cakap begitu dahulu, tentu Kamu pun tahu. Kamu tahu setiap kalimah yang aku sebutkan.

Jadi ayat ini bukanlah bermakna Allah ‎ﷻ tidak tahu. Allah ‎ﷻ memang tahu apa yang terjadi. Tetapi kerana Allah ‎ﷻ hendak mengajar dan menegur golongan yang menjadikan baginda sebagai ilah.

تَعلَمُ ما في نَفسي

Engkau mengetahui apa yang ada pada diriku

Nabi Isa عليه السلام menyebut bahawa tentu Allah ‎ﷻ mengetahui apa yang ada dalam hati baginda. Segala-galanya tentang baginda, Allah ‎ﷻ tentu tahu.

وَلا أَعلَمُ ما في نَفسِكَ

dan aku tidak mengetahui apa yang ada pada diri Engkau. 

Dan baginda mengaku yang baginda tidak tahu apa yang ada pada Allah ‎ﷻ. Dalam ayat ini, baginda membezakan diri baginda daripada Allah ‎ﷻ. Tidaklah baginda satu daripada tiga – tritini. Amat sesat sekali apa yang difahami oleh orang Kristian sekarang.

إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

Sesungguhnya Engkau Maha Mengetahui perkara yang ghaib-ghaib”.

Sekarang diberikan satu penekanan yang amat penting: Allah ‎ﷻ sahaja yang mengetahui segala perkara yang ghaib. Manusia lain, termasuk para Nabi, termasuk Nabi Isa عليه السلام, tidak tahu alam ghaib melainkan apa yang Allah ‎ﷻ khabarkan sahaja.

Inilah akidah yang kita kena pegang. Yang tahu ilmu ghaib hanyalah Allah ‎ﷻ sahaja. Tidak ada makhluk lain yang tahu. Maka jangan kita buat syirik dengan mengatakan ada makhluk yang tahu ilmu ghaib, sama ada jin, malaikat, manusia seperti Nabi, wali, guru, ustaz dan sesiapa sahaja. Memang ada salah faham begini dalam kalangan masyarakat Muslim maka kena tolak fahaman yang sebegini.


Ayat 117: 

ما قُلتُ لَهُم إِلّا ما أَمَرتَني بِهِ أَنِ اعبُدُوا اللَّهَ رَبّي وَرَبَّكُم ۚ وَكُنتُ عَلَيهِم شَهيدًا مّا دُمتُ فيهِم ۖ فَلَمّا تَوَفَّيتَني كُنتَ أَنتَ الرَّقيبَ عَلَيهِم ۚ وَأَنتَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ شَهيدٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

I said not to them except what You commanded me – to worship Allāh, my Lord and your Lord. And I was a witness over them as long as I was among them; but when You took me up, You were the Observer over them, and You are, over all things, Witness.

(MALAY)

Aku tidak pernah mengatakan kepada mereka kecuali apa yang Engkau perintahkan kepadaku (mengatakan)nya iaitu: “Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu”, dan adalah aku menjadi saksi terhadap mereka, selama aku berada di antara mereka. Maka setelah Engkau wafatkan aku, Engkau-lah yang mengawasi mereka. Dan Engkau adalah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu.

ما قُلتُ لَهُم إِلّا ما أَمَرتَني بِهِ

Aku tidak pernah mengatakan kepada mereka kecuali apa yang Engkau perintahkan kepadaku

Nabi Isa kata tidaklah baginda bercakap kepada mereka melainkan apa yang Allah perintahkan baginda cakap sahaja.

أَنِ اعبُدُوا اللَّهَ رَبّي وَرَبَّكُم

iaitu: “Sembahlah Allah, Tuhanku dan Tuhanmu”, 

Ini yang baginda perintahkan kepada umatnya: hendaklah mereka semua sembah dan seru Allah sahaja. Kerana Dia yang mencipta dan memelihara baginda dan mereka semua. Inilah yang penting sekali baginda telah beritahu kepada mereka, iaitu tentang tauhid.

Lihatlah bagaimana Nabi Isa mengaku yang baginda adalah hamba dan Allah itu Tuhan. Tidaklah seperti yang dikatakan oleh penganut Kristian sekarang.

وَكُنتُ عَلَيهِم شَهيدًا مّا دُمتُ فيهِم

dan adalah aku menjadi saksi terhadap mereka, selama aku berada di antara mereka. 

Dan baginda hanya berhak jadi saksi atas mereka selama mana baginda hidup bersama mereka. Iaitu semasa baginda belum diangkat ke langit. Waktu itu baginda tinggal bersama dengan mereka, maka bolehlah baginda tahu apa yang mereka cakap dan fahaman mereka, setakat yang zahir sahaja.

فَلَمّا تَوَفَّيتَني كُنتَ أَنتَ الرَّقيبَ عَلَيهِم

Maka setelah Engkau wafatkan aku, Engkau-lah yang mengawasi mereka.

Dan apabila Allah telah mengangkat baginda ke langit, Allah lah yang menguasai penuh ke atas mereka. Baginda tidak tahu menahu termasuk yang mereka puja baginda.

Ini menunjukkan bahawa apabila baginda diangkat ke langit, baginda tidak tahu perbuatan umat baginda. Sama juga kalau seseorang itu telah mati, telah putus hubungan dengan dunia.

Jadi, macam wali dan Nabi tidak tahu ada manusia yang puja dan seru kepada mereka. Maka sia-sialah harapan puak musyrik terhadap wali dan Nabi mereka. Termasuk jugalah kalangan masyarakat Islam yang puja wali dan Nabi-nabi, yang pergi ke kubur dan minta macam-macam itu.

وَأَنتَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ شَهيدٌ

Dan Engkau adalah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu.

Allah maha menyaksikan atas segala perkara. Jadi segala perbuatan manusia, Allah tahu dan Allah suruh malaikat catit. Nanti akan dibentang di akhirat kelak dan akan dibalas sesuai dengan perbuatan itu. Kalau perbuatan itu adalah perbuatan syirik, maka yang akan dibalas adalah neraka selama-lamanya.


Ayat 118: Allah nak ajar yang syafaat bukan dari Nabi Isa juga. Ini penting kerana ramai yang kata Nabi Isa akan beri syafaat kepada mereka. Mereka berharap kepada Nabi Isa sampai mereka rasa bebas buat dosa sepanjang minggu dan sampai hari Ahad, atau sekali sekala, mereka akan ‘cuci dosa’ di gereja.

Mereka telah reka paderi jadi wakil kepada Nabi Isa untuk ampunkan segala dosa mereka. Padahal, paderi itu pun tak tahu samada Nabi Isa terima atau tidak taubat mereka. Jadi pening habis agama mereka, jadi rosak terus. Ini lah kebodohan yang berlaku dalam agama Kristian. Maka kita kena beritahu kepada mereka tentang kesesatan mereka.

Kerana kalau tak beritahu, begitulah mereka akan jadi, masuk neraka tak keluar-keluar. Sedangkan ramai antara mereka memang orang yang baik-baik dari segi akhlak dan hati mereka.

إِن تُعَذِّبهُم فَإِنَّهُم عِبادُكَ ۖ وَإِن تَغفِر لَهُم فَإِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

If You should punish them – indeed they are Your servants; but if You forgive them – indeed it is You who is the Exalted in Might, the Wise.”

(MALAY)

Jika Engkau menyiksa mereka, maka sesungguhnya mereka adalah hamba-hamba Engkau, dan jika Engkau mengampuni mereka, maka sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

إِن تُعَذِّبهُم فَإِنَّهُم عِبادُكَ

Jika Engkau menyiksa mereka, maka sesungguhnya mereka adalah hamba-hamba Engkau,

Nabi Isa sambung lagi kata-kata baginda, jika Allah buat keputusan untuk azab mereka yang telah berbuat dosa itu, tiada bangkangan dari sesiapa pun. Tidak ada sesiapa yang boleh halang. Kerana kuasa penuh adalah pada Allah.

Ini adalah jumlah taliliyah: Allah boleh buat apa sahaja dengan hambaNya kerana mereka itu semua hamba Allah. Oleh itu, Nabi Isa tidak ada kuasa apa-apa untuk beri keampunan kepada mereka. Jadi apa yang penganut Kristian lakukan setiap minggu hari Ahad itu adalah sia-sia sahaja.

وَإِن تَغفِر لَهُم فَإِنَّكَ أَنتَ العَزيزُ الحَكيمُ

dan jika Engkau mengampuni mereka, maka sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Tapi sekiranya Engkau ampun mereka atas kesalahan syirik mereka, itu bukan sifat ketuhanan. Ini adalah kerana Allah telah berjanji tidak akan mengampuni dosa syirik. Dan kerana sifat rahmat tidak ada pada orang kafir syirik. Engkau maha gagah perkasa dan maha bijaksana, engkau boleh hukum mereka.

Allah telah beri peluang untuk uji mereka dan mereka telah terkandas. Maka tidak ada maaf untuk mereka. Memang Allah boleh beri keampunan tapi tidak dalam perkara syirik.

Jadi, ayat ini kena faham berbaik, kerana kalau kita salah tafsir, ianya akan jadi berlawanan dengan ayat-ayat lain. Lihatlah bagaimana dalam ayat ini, Allah tidak gunakan pun lafaz Sifat Dia al-Ghafur dan al-Affuw. Kerana itu tentang sifat memberi ampun dan ayat ini bukan tentang beri keampunan kepada mereka yang telah melakukan syirik.

Maka habis cerita tentang orang Kristian. Mereka itu dari kecil sampai mati mereka puja Nabi Isa kerana salah faham dalam agama. Ini kerana agama mereka telah rosak dan kitab wahyu yang mereka patut ada pun telah dirosakkan oleh ahli agama yang terdahulu. Malangnya, orang kita yang patutnya ada Qur’an, tapi buat sama macam mereka, itu yang pelik.

Qur’an tidak pernah dapat diubah dan tetap begitu juga. Tapi ramai yang tidak faham dan keliru tentang agama kerana mereka tidak belajar tafsir Qur’an. Jadi, kalau ada Qur’an pun, tapi tak faham apa kandungannya, tidak menjadi juga, boleh sesat juga.

Nabi Muhammad juga akan memberikan jawapan yang sama juga nanti di akhirat seperti yang disebut dalam satu hadis:

قَالَ أَبُو دَاوُدَ الطَّيَالِسِيُّ: حَدَّثَنَا شُعْبَة قَالَ: انْطَلَقْتُ أَنَا وَسُفْيَانُ الثَّوْرِيُّ إِلَى الْمُغِيرَةِ بْنِ النُّعْمَانِ فَأَمْلَاهُ عَلَى سُفْيَانَ وَأَنَا مَعَهُ، فَلَمَّا قَامَ انْتَسَخْتُ مِنْ سُفْيَانَ، فَحَدَّثَنَا قَالَ: سَمِعْتُ سَعِيدَ بْنَ جُبَيْرٍ يُحَدِّثُ عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ قَالَ: قَامَ فِينَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَوْعِظَةٍ، فَقَالَ: “يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّكُمْ مَحْشُورُونَ إِلَى اللَّهِ، عَزَّ وَجَلَّ، حُفَاةً عُرَاةً غُرْلا كَمَا بَدَأْنَا أَوَّلَ خَلْقٍ نُعِيدُهُ، وَإِنَّ أَوَّلَ الْخَلَائِقِ يُكْسى إِبْرَاهِيمُ، أَلَا وَإِنَّهُ يُجَاءُ بِرِجَالٍ مِنْ أُمَّتِي فَيُؤْخَذُ بِهِمْ ذَاتَ الشِّمَالِ فَأَقُولُ: أَصْحَابِي. فَيُقَالُ: إِنَّكَ لَا تَدْرِي مَا أَحْدَثُوا بَعْدَكَ. فَأَقُولُ كَمَا قَالَ الْعَبْدُ الصَّالِحُ: {وَكُنْتُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا مَا دُمْتُ فِيهِمْ فَلَمَّا تَوَفَّيْتَنِي كُنْتَ أَنْتَ الرَّقِيبَ عَلَيْهِمْ وَأَنْتَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ * إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} فَيُقَالُ: إِنَّ هَؤُلَاءِ لَمْ يَزَالُوا مُرْتَدِّينَ عَلَى أَعْقَابِهِمْ مُنْذُ فَارَقْتَهُمْ”.

Abu Daud At-Tayalisi mengatakan, telah menceritakan kepada kami Syu’bah, bahwa ia pergi bersama Sufyan As-Sauri menuju tempat Al-Mugirah ibnun Nu’man, lalu Al-Mugirah mengimlakan kepada Sufyan yang ditemani olehku. Setelah Al-Mugirah pergi, aku menyalinnya dari Sufyan. Ternyata di dalamnya disebutkan bahawa telah menceritakan kepada kami Sa’id ibnu Jubair yang menceritakan hadis berikut dari Ibnu Abbas yang telah menceritakan bahawa Rasulullah Saw. berdiri di hadapan kami untuk mengemukakan suatu petua dan nasihat. Baginda bersabda: Hai manusia, sesungguhnya kalian kelak akan dihimpunkan oleh Allah Swt. dalam keadaan tidak beralas kaki, telanjang lagi belum dikhitan. Sebagaimana Kami telah memulai penciptaan pertama, begitulah Kami akan mengulanginya. (Al-Anbiya: 104) Dan sesungguhnya manusia yang mula-mula diberi pakaian kelak di hari kiamat ialah Nabi Ibrahim. Ingatlah, sesungguhnya kelak akan didatangkan banyak orang laki-laki dari kalangan umatku, lalu mereka digiring ke sebelah kiri, maka aku berkata, “Sahabat-sahabatku! ” Tetapi dijawab, “Sesungguhnya kamu tidak mengetahui apa yang dibuat-buat oleh mereka sesudahmu.” Maka aku katakan seperti apa yang dikatakan oleh seorang hamba yang saleh, iaitu: Dan adalah aku menjadi saksi terhadap mereka selama aku berada di antara mereka. Maka setelah Engkau wafatkan aku, Engkaulah yang mengawasi mereka. Dan Engkau adalah Maha Menyaksikan atas segala sesuatu. Jika Engkau menyeksa mereka, maka sesungguh­nya mereka adalah hamba-hamba Engkau; dan jika Engkau meng­ampuni mereka, maka sesungguhnya Engkau Yang Maha perkasa lagi Maha bijaksana. (Al-Maidah: 117-118) Maka dikatakan, “Sesungguhnya mereka terus-menerus dalam keadaan mundur ke belakang mereka sejak engkau berpisah dengan mereka.”
Imam Bukhari telah meriwayatkannya ketika membahas tafsir ayat ini, dari Abul Walid, dari Syu’bah; dan dari Ibnu Kasir, dari Sufyan As-Sauri. Kedua-duanya dari Al-Mugirah ibnu Nu’man dengan lafaz yang sama.

Lafaz ‘hamba yang saleh’ yang digunakan dalam hadis ini tentunya merujuk kepada Nabi Isa a.s.

Begitu pentingnya ayat ini, sampaikan Nabi Muhammad pernah mengulang-ngulang ayat ini dalam solat baginda. Di dalam sebuah hadis disebutkan bahwa Nabi Saw. membacanya di malam hari hingga subuh, yakni dengan mengulang-ulang bacaan ayat ini.

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ فُضَيْل، حَدَّثَنِي فُليَت الْعَامِرِيُّ، عَنْ جَسْرة الْعَامِرِيَّةِ، عَنْ أَبِي ذَرٍّ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: صَلَّى رَسُولُ اللَّهِ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-لَيْلَةً فَقَرَأَ بِآيَةٍ حَتَّى أَصْبَحَ، يَرْكَعُ بِهَا وَيَسْجُدُ بِهَا: {إِنْ تُعَذِّبْهُمْ فَإِنَّهُمْ عِبَادُكَ وَإِنْ تَغْفِرْ لَهُمْ فَإِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ} فَلَمَّا أَصْبَحَ قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا زِلْتَ تَقْرَأُ هَذِهِ الْآيَةَ حَتَّى أَصْبَحْتَ تَرْكَعُ بِهَا وَتَسْجُدُ بِهَا؟ قَالَ: “إِنِّي سَأَلْتُ رَبِّي، عَزَّ وَجَلَّ، الشَّفَاعَةَ لِأُمَّتِي، فَأَعْطَانِيهَا، وَهِيَ نَائِلَةٌ إِنْ شَاءَ اللَّهُ لِمَنْ لَا يُشْرِكُ بِاللَّهِ شَيْئًا”.

Imam Ahmad mengatakan, telah menceritakan kepada kami Muhammad ibnu Fudail, telah menceritakan kepadaku Fulait Al-Amiri, dari Jisrah Al-Amiriyah, dari Abu Zar r.a. yang menceritakan bahawa di suatu malam Nabi Saw. melakukan solat, lalu baginda membaca sebuah ayat yang hingga subuh beliau tetap membacanya dalam rukuk dan sujudnya, iaitu firman-Nya: Jika Engkau menyiksa mereka, maka sesungguhnya mereka adalah hamba-hamba Engkau; dan jika Engkau mengampuni mereka, maka sesungguhnya Engkaulah Yang Maha perkasa lagi Maha bijaksana. (Al-Maidah: 118) Ketika waktu subuh Abu Hurairah bertanya, “Wahai Rasulullah, mengapa engkau terus-menerus membaca ayat ini hingga subuh, sedangkan engkau tetap membacanya dalam rukuk dan sujudmu?” Rasulullah Saw. menjawab: Sesungguhnya aku memohon kepada Tuhanku akan syafaat bagi umatku, maka Dia memberikannya kepadaku; dan syafaat itu dapat diperoleh —Insya Allah— oleh orang yang tidak pernah mem­persekutukan Allah dengan sesuatu pun (dari kalangan umatku).


Ayat 119: 

قالَ اللَّهُ هٰذا يَومُ يَنفَعُ الصّٰدِقينَ صِدقُهُم ۚ لَهُم جَنّٰتٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ خٰلِدينَ فيها أَبَدًا ۚ رَّضِيَ اللَّهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ ۚ ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh will say, “This is the Day when the truthful will benefit from their truthfulness.” For them are gardens [in Paradise] beneath which rivers flow, wherein they will abide forever, Allāh being pleased with them, and they with Him. That is the great attainment.

(MALAY)

Allah berfirman: “Ini adalah suatu hari yang bermanfaat bagi orang-orang yang benar kebenaran mereka. Bagi mereka syurga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya; Allah redha terhadap mereka dan mereka redha terhadap-Nya. Itulah keberuntungan yang paling besar”.

قالَ اللَّهُ هٰذا يَومُ يَنفَعُ الصّٰدِقينَ صِدقُهُم

Allah berfirman: “Ini adalah suatu hari yang bermanfaat bagi orang-orang yang benar kebenaran mereka.

Ini adalah ayat Tabshir Ukhrawi. Allah hendak menceritakan tentang hari akhirat. Inilah hari yang golongan yang benar akidah dan amalan akan mendapat faedah dari kebenaran yang ada pada mereka semasa di dunia.

Ini adalah kerana mereka telah ikut dan amal wahyu yang disampaikan kepada mereka. Usaha mereka telah berbaloi. Pada hari akhirat nanti, ada orang yang mendapat susah, tapi mereka jadi senang.

لَهُم جَنّٰتٌ تَجري مِن تَحتِهَا الأَنهٰرُ

Bagi mereka syurga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai;

Mereka dijanjikan dengan syurga dan kemudian Allah menceritakan keindahan dalam syurga. Syurga tidak dapat dibayangkan dengan mata, maka Allah hanya sebut tentang ada sungai-sungai yang mengalir dalam syurga. Itu sebagai isyarat kepada kemewahan yang akan didapati oleh ahli syurga.

خٰلِدينَ فيها أَبَدًا

mereka kekal di dalamnya selama-lamanya;

Kalau duduk sebentar sahaja tentulah tidak bagus. Jadi Allah janjikan yang mereka akan kekal selama-lamanya di sana. Semua yang diterangkan ini adalah nikmat jasmani yang dijanjikan.

رَضِيَ اللَّهُ عَنهُم وَرَضوا عَنهُ

Allah redha terhadap mereka dan mereka redha terhadap-Nya.

Ini pula tentang nikmat rohani. Dan nikmat rohani pula lebih lagi dari nikmat jasmani. Kalau kita pergi ke mana-mana rumah yang indah, tentu kita nak jumpa tuan rumah, bukan? Begitulah kita dengan syurga, tentu setelah melihat keindahan syurga, keindahan yang seterusnya kita mahu lihat adalah keindahan Allah. Kita hendak sangat jumpa Allah, Tuhan kita.

Tapi kita hendak jumpa Allah dalam keadaan Allah redha dengan kita. Dan redha Allah taala itulah yang lebih tinggi lagi sebagai nikmat. Maksudnya Allah redha mereka sebagai hamba. Ini adalah kerana mereka telah ikut apa yang Allah suruh. Allah puas hati dengan mereka, kerana mereka tidak degil.

Kalau ibubapa kita redha kita sebagai anak mereka pun kita dah suka, apatah lagi kalau Allah yang redha kita jadi hamba Dia, tentu lebih lagi kenikmatan itu.

Dan mereka pula puas hati di atas pemberian Allah. Mana tidak puas hati, sedangkan pemberian yang diberi itu lebih lagi dari apa yang mereka telah lakukan. Bayangkan hidup di dunia sekejap sahaja, beramal pun sekejap sahaja, tapi Allah beri balasan berlebih-lebih lagi, dan kekal abadi selama-lamanya. Takkan tak redha lagi?

ذٰلِكَ الفَوزُ العَظيمُ

Itulah keberuntungan yang paling besar”.

Inilah keberuntungan yang paling besar, tiada suatu keberuntungan pun yang lebih besar daripada itu.


Ayat 120: Ini adalah khulasah (kesimpulan) surah ini.

لِلَّهِ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما فيهِنَّ ۚ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

To Allāh belongs the dominion of the heavens and the earth and whatever is within them. And He is over all things competent.

(MALAY)

Kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi dan apa yang ada di dalamnya; dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

لِلَّهِ مُلكُ السَّمٰوٰتِ وَالأَرضِ وَما فيهِنَّ

Kepunyaan Allah-lah kerajaan langit dan bumi dan apa yang ada di dalamnya;

Segala alam dan apa yang ada di dalamnya adalah milik Allah. Tidak ada Allah berkongsi dengan sesiapa. Tidak dengan Nabi Isa, tidak dengan makhluk-makhluk yang lain. Oleh kerana alam ini Allah yang punya, maka Allah sahaja yang menguruskannya. Tidak diserahkan kuasa pengurusan itu kepada sesiapa pun.

وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

dan Dia Maha Kuasa atas segala sesuatu.

Dan Dia maha berkuasa atas segala sesuatu. Apa sahaja yang Allah hendak buat, Dia boleh buat kerana kekuasaan dan penguasaan Allah adalah lengkap dan mutlaq.

Allahu a’lam. Tamat sudah terjemah surah Maidah ini. Sambung ke surah seterusnya, Surah al-An’am.

Kemaskini: 11 September 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-Maidah Ayat 110 – 114 (Mukjizat-mukjizat Nabi Isa)

Maidah Ayat 110: Dalam ramai-ramai Nabi yang ditanya, paling banyak ditanya adalah Nabi Isa عليه السلام. Ini adalah kerana umat baginda yang banyak sesat menggunakan nama baginda. Amat ramai yang seru baginda dan menjadikan baginda sebagai tuhan.

Di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ menceritakan tentang kelebihan-kelebihan yang telah diberikan kepada baginda.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ اذكُر نِعمَتي عَلَيكَ وَعَلىٰ وٰلِدَتِكَ إِذ أَيَّدتُّكَ بِروحِ القُدُسِ تُكَلِّمُ النّاسَ فِي المَهدِ وَكَهلًا ۖ وَإِذ عَلَّمتُكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ وَالتَّورىٰةَ وَالإِنجيلَ ۖ وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني ۖ وَتُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ بِإِذني ۖ وَإِذ تُخرِجُ المَوتىٰ بِإِذني ۖ وَإِذ كَفَفتُ بَني إِسرٰءيلَ عَنكَ إِذ جِئتَهُم بِالبَيِّنٰتِ فَقالَ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[The Day] when Allāh will say, “O Jesus, Son of Mary, remember My favor upon you and upon your mother when I supported you with the Pure Spirit [i.e., the angel Gabriel] and you spoke to the people in the cradle and in maturity; and [remember] when I taught you writing and wisdom and the Torah and the Gospel; and when you designed from clay [what was] like the form of a bird with My permission, then you breathed into it, and it became a bird with My permission; and you healed the blind [from birth] and the leper with My permission; and when you brought forth the dead with My permission; and when I restrained the Children of Israel from [killing] you when you came to them with clear proofs and those who disbelieved among them said, “This is not but obvious magic.”

(MALAY)

(Ingatlah), ketika Allah mengatakan: “Hai Isa putra Maryam, ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu di waktu Aku menguatkan kamu dengan ruhul qudus. Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa; dan (ingatlah) di waktu Aku mengajar kamu menulis, hikmah, Taurat dan Injil, dan (ingatlah pula) di waktu kamu membentuk dari tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku. Dan (ingatlah) di waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizin-Ku, dan (ingatlah) di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur (menjadi hidup) dengan seizin-Ku, dan (ingatlah) di waktu Aku menghalangi Bani Israil (dari keinginan mereka membunuh kamu) di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, lalu orang-orang kafir diantara mereka berkata: “Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata”.

إِذ قالَ اللَّهُ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

(Ingatlah), ketika Allah mengatakan: “Hai Isa putra Maryam,

Oleh itu, semua yang dijadikan sebagai sembahan akan ditanya tetapi disebut kisah Nabi Isa عليه السلام sebagai contoh.

اذكُر نِعمَتي عَلَيكَ وَعَلىٰ وٰلِدَتِكَ

ingatlah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu

Allah ‎ﷻ tolak kefahaman salah tentang Nabi Isa عليه السلام yang banyak terjadi, dari dahulu sampai sekarang, apabila manusia terlalu mengangkat kedudukan baginda sehingga ke tahap yang tidak sepatutnya.

Bukan Nabi Isa عليه السلام sahaja yang diangkat terlalu tinggi melebihi kedudukan sebagai manusia, tetapi ibunya Maryam رضي الله عنها juga telah diangkat terlalu tinggi. Sampaikan ada yang menjadikan Maryam رضي الله عنها sebagai salah satu daripada triniti (Tiga Tuhan dalam Satu, iaitu fahaman sesat Kristian).

Ini adalah titah Allah ‎ﷻ kepada Nabi Isa عليه السلام di akhirat kelak. Namun sekarang kita yang membacanya. Oleh itu, Allah ‎ﷻ menyeru manusia agar mengingati nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada Nabi Isa عليه السلام dan kepada ibu baginda. Antara nikmat itu adalah: Allah ‎ﷻ telah menjadikan Nabi Isa عليه السلام tanpa bapa. Allah ‎ﷻ menjadikan baginda sebagai tanda kekuasaan-Nya di alam ini, dan tanda bahawa Dia boleh menjadikan apa sahaja. Dan kemudian Allah ‎ﷻ telah menaikkan baginda menjadi Rasul.

Maryam رضي الله عنها juga telah mendapat nikmat seorang anak yang amat hebat, iaitu seorang Rasul. Anaknya itu dijadikan sebagai tanda kesuciannya, menolak cemuhan kaumnya yang mengatakan beliau telah melakukan zina.

Semasa anaknya masih kecil beberapa waktu sahaja (mungkin beberapa jam atau beberapa hari sahaja), baginda telah bercakap mempertahankan kesucian ibunya itu daripada kesalahan zina.

Maknanya, semua yang mereka dapat itu, Allah ‎ﷻ yang berikan. Semua itu adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ, bukan mereka sendiri. Oleh itu, mereka berdua bukan Tuhan, juga bukanlah sebahagian daripada Tuhan kerana jika mereka itu Tuhan, tentu mereka mempunyai kuasa sendiri. Sedangkan apa sahaja yang mereka ada, adalah pemberian daripada Allah ‎ﷻ.

إِذ أَيَّدتُّكَ بِروحِ القُدُسِ

di waktu Aku menguatkan kamu dengan ruhul qudus.

‘Ruhul Qudus’ yang dimaksudkan adalah malaikat Jibril عليه السلام. Maksud Ruhul Qudus adalah ‘Roh yang Suci’. Di dalam agama Kristian, mereka menggelarkan ‘The Holy Spirit’ atau ‘The Holy Ghost’.

Allah ‎ﷻ mengingatkan baginda ketika Dia telah bantu dan menguatkan baginda dengan malaikat Jibril عليه السلام yang sentiasa bersama dengan baginda. Setiap kali baginda berdakwah, malaikat Jibril عليه السلام ada di sisi baginda. Nabi lain tidak ada mendapat pertolongan sebegini.

تُكَلِّمُ النّاسَ فِي المَهدِ وَكَهلًا

Kamu dapat berbicara dengan manusia di waktu masih dalam buaian dan sesudah dewasa;

Dan Allah ‎ﷻ mengingatkan bagaimana Nabi Isa عليه السلام boleh bercakap-cakap dengan manusia walaupun baginda waktu itu masih dalam buaian lagi. Ini juga seperti yang disebut dalam Surah Taha. Bicara baginda pula bukanlah bicara kosong tetapi dakwah mengajak kaumnya kembali kepada dakwah tauhid dan agama yang lurus.

Dan bukan sahaja semasa baginda kecil dapat bercakap, tetapi selepas baginda dewasa juga. Namun apa hebatnya boleh berkata-kata waktu dewasa? Yang menariknya tentang ayat ini, lafaz كَهلً dari segi bahasa bermaksud sesorang yang berumur 40 ke atas. Tetapi dari riwayat, semua tahu bahawa baginda telah dinaikkan ke langit semasa baginda berumur awal 30-an.

Jadi, ini adalah antara dalil bahawa baginda akan diturunkan kembali ke bumi sekali lagi dan waktu itulah baginda akan terus berkata-kata dengan manusia, iaitu ketika baginda turun dari langit dan dapat bercakap dengan orang lain.

Baginda akan berkahwin dan mendapat anak dan akan mati dan akan dikebumikan. Sekali baca, memang tidak nampak tentang perkara ini kerana itulah ada juga yang tidak percaya bahawa Nabi Isa عليه السلام akan dibangkitkan semula, kerana mereka kata tiada dalil. Jadi, salah satu dalilnya terdapat dalam ayat ini. Namun dalilnya tidaklah jelas melainkan ada kefahaman daripada bahasa yang digunakan.

وَإِذ عَلَّمتُكَ الكِتٰبَ وَالحِكمَةَ

dan (ingatlah) di waktu Aku mengajar kamu tentang al-Kitab dan hikmah, 

Dan sekarang Allah‎ ﷻ mengingatkan baginda tentang nikmat ilmu yang diberikan kepada baginda. Allah ‎ﷻ telah mengajar ‘al-Kitab’ yang bermaksud Al-Qur’an dan ‘al-Hikmah’ yang bermaksud hadith Nabi Muhammad ﷺ.

Ini adalah ketika baginda diturunkan pada kali kedua. Baginda kena mengamalkan syariat Nabi Muhammad ﷺ pada kali kedua baginda dibangkitkan jadi baginda kena mendapatkan ilmu Al-Qur’an dan Hadith Nabi.

 

وَالتَّورىٰةَ وَالإِنجيلَ

dan Taurat dan Injil,

Dan tentunya baginda telah diajar dengan kitab Taurat dan Injil semasa hayat pertama baginda di dunia lagi. Baginda lebih mahir tentang Taurat daripada para pendita di zamannya, sampaikan baginda telah membongkar penipuan yang dilakukan oleh mereka. Maka kerana itulah mereka benci sangat dengan baginda dan membuat rancangan untuk membunuh baginda.

وَإِذ تَخلُقُ مِنَ الطّينِ كَهَيئَةِ الطَّيرِ بِإِذني

dan (ingatlah pula) di waktu kamu membentuk daripada tanah (suatu bentuk) yang berupa burung dengan izin-Ku, 

Sekarang masuk tentang mukjizat yang telah diberikan kepada baginda pula. Baginda telah membuat bentuk burung daripada tanah liat, dengan izin Allah ‎ﷻ. Buat bentuk burung itu pun sudah memerlukan izin Allah ‎ﷻ. Belum dijadikan hidup lagi pun.

فَتَنفُخُ فيها فَتَكونُ طَيرًا بِإِذني

kemudian kamu meniup kepadanya, lalu bentuk itu menjadi burung (yang sebenarnya) dengan seizin-Ku.

Dan kemudian baginda meniup pada bentuk burung itu dan ia telah menjadi burung sebenar yang hidup. Asalnya daripada bentuk burung sahaja, tetapi sudah menjadi burung sebenar. Namun Allah ‎ﷻ mengingatkan yang itu adalah dengan izin Allah ‎ﷻ, bukannya dengan kudrat baginda sendiri.

Orang Kristian menggunakan ayat ini dan mereka kata: lihatlah Al-Qur’an pun memperakui ketuhanan Jesus!

Tidakkah mereka sedar bahawa semua itu dengan izin Allah ‎ﷻ semata-mata? Memang mereka telah sesat sampaikan mata mereka tidak nampak kebenaran di depan mata. Mereka baca pun tidak sampai habis tetapi mereka tebuk dan mengambil apa yang mereka hendak sahaja. Malangnya, umat Islam pun ada juga menebuk ayat-ayat tertentu untuk membenarkan kesalahan akidah mereka. Ini kerana tidak belajar dan mengambil keseluruhan fahaman ayat-ayat Al-Qur’an.

وَتُبرِئُ الأَكمَهَ وَالأَبرَصَ بِإِذني

Dan (ingatlah) di waktu kamu menyembuhkan orang yang buta sejak dalam kandungan ibu dan orang yang berpenyakit sopak dengan seizin-Ku, 

Mukjizat yang seterusnya diberitahu dalam ayat ini adalah Nabi Isa عليه السلام telah menyembuhkan orang buta asli semenjak lahir menjadi celik. Jika menyembuhkan orang yang celik kemudian buta, itu pun sudah hebat, apatah lagi jikz orang itu buta semenjak lahir lagi, tentu lebih hebat.

Dan baginda juga telah menyembuhkan orang berpenyakit sopak atau ada juga yang memanggilnya kusta. Ini adalah penyakit yang tidak dapat diubati zaman sekarang pun, tetapi Nabi Isaعليه السلام  dapat mengubatinya.

Allah ‎ﷻ mengingatkan lagi yang semua itu bukan daripada kudrat baginda tetapi dengan izin Allah ‎ﷻ. Jika bukan Allah‎ ﷻ yang mengizinkan, maka, ia tidak akan terjadi kerana yang menyembuhkan hanya Allah ‎ﷻ sahaja.

وَإِذ تُخرِجُ المَوتىٰ بِإِذني

dan (ingatlah) di waktu kamu mengeluarkan orang mati dari kubur dengan seizin-Ku, 

Maksud ‘mengeluarkan’ itu adalah mengeluarkan dari kubur, iaitu menjadikan orang itu hidup kembali. Maknanya, Nabi Isa عليه السلام pernah menghidupkan orang yang telah mati, tetapi itu pun dengan izin Allah ‎ﷻ.

Kita kena ingat yang semuanya itu dengan izin Allah ‎ﷻ. Nabi Isa عليه السلام sendiri tidak ada kuasa, semua itu adalah kuasa daripada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ yang izinkan.

وَإِذ كَفَفتُ بَني إِسرٰءيلَ عَنكَ إِذ جِئتَهُم بِالبَيِّنٰتِ

dan (ingatlah) di waktu Aku menghalangi Bani Israel daripada engkau di kala kamu mengemukakan kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, 

Allah ‎ﷻ mengingatkan ketika Dia menghalangi Bani Israel daripada membunuh Nabi Isa عليه السلام, iaitu dengan mengangkat baginda dari dunia dan puak Rom telah membunuh orang lain yang disangka sebagai Nabi Isa عليه السلام.

Nabi Isa عليه السلام telah dirancang untuk dibunuh oleh puak Yahudi kerana baginda telah membuka kesalahan yang mereka telah lakukan selama hari ini. Oleh kerana marahkan Nabi Isa عليه السلام, mereka telah menghasut kerajaan Rom sebagai pemerintah pada waktu itu untuk membunuh Nabi Isa عليه السلام. Mereka menuduh Nabi Isa عليه السلام telah mengaku sebagai Raja Bani Israel dan itu telah menyebabkan kerajaan Rom bertindak.

Oleh itu, rancangan untuk membunuh baginda itu adalah kerana baginda memberitahu mereka kebenaran dengan bawa dalil bukti. Bukannya baginda datang dengan tangan kosong dan cakap kosong pun, tetapi baginda datang dengan bukti yang nyata.

Bukti-bukti yang nyata itu adalah mukjizat-mukjizat yang telah ditunjukkan oleh baginda. Mereka telah meminta dalil yang menunjukkan yang baginda adalah seorang Rasul. Jadi, baginda telah menunjukkan semua mukjizat-mukjizat itu dan mereka telah melihatnya dengan mata mereka sendiri. Tetapi apa kata mereka?

فَقالَ الَّذينَ كَفَروا مِنهُم إِن هٰذا إِلّا سِحرٌ مُّبينٌ

lalu orang-orang kafir di antara mereka berkata: “Ini tidak lain melainkan sihir yang nyata”

Orang kafir itu kata: tidaklah mukjizat-mukjizat ini melainkan sihir belaka. Mereka tidak dapat terima itu semua sebagai mukjizat. Mereka tidak tahu hendak berkata apa lagi, mereka hanya cakap ia adalah sihir. Itulah cara mereka tolak. Tolak tetap kena tolak, tetapi apakah alasannya? Mereka pilih dengan menuduh baginda sebagai ahli sihir kerana dapat buat itu dan ini. Padahal semua itu adalah mukjizat, bukannya sihir.

Dan begitulah cara Musyrikin Mekah menolak Nabi Muhammad ﷺ. Kerana itulah banyak disebut dalam Al-Qur’an tentang tuduhan musuh terhadap Nabi Muhammad ﷺ sebagai ahli sihir. Jadi dalam masa yang sama, Allah ‎ﷻ hendak memberitahu Rasulullah ﷺ bahawa bukan baginda sahaja yang dituduh sebagai ahli sihir, tetapi Nabi Isa عليه السلام pun juga telah dituduh dengan tuduhan yang sama.


Maidah Ayat 111: Ini satu lagi kelebihan kepada baginda.

وَإِذ أَوحَيتُ إِلَى الحَوارِيّينَ أَن ءآمِنوا بي وَبِرَسولي قالوا ءآمَنّا وَاشهَد بِأَنَّنا مُسلِمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And [remember] when I inspired to the disciples, “Believe in Me and in My messenger [i.e., Jesus].” They said, “We have believed, so bear witness that indeed we are Muslims [in submission to Allāh].”

(MALAY)

Dan (ingatlah), ketika Aku ilhamkan kepada pengikut Isa yang setia: “Berimanlah kamu kepada-Ku dan kepada rasul-Ku”. Mereka menjawab: Kami telah beriman dan saksikanlah (wahai rasul) bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang yang patuh (kepada seruanmu)”.

وَإِذ أَوحَيتُ إِلَى الحَوارِيّينَ

Dan (ingatlah), ketika Aku ‘ilhamkan’ kepada Hawariyyun (pengikut Isa yang setia):

Ini adalah salah satu daripada anugerah Allah ‎ﷻ kepada Nabi عليه السلام Isa juga – baginda diberikan dengan pembantu dalam dakwahnya dan mereka dikenali sebagai Hawariyyun.

Dalam ayat ini digunakan lafaz ‘wahyu’ tetapi kita kena faham yang tentunya ia bukanlah wahyu seperti yang kita faham, kerana wahyu untuk Nabi sahaja. Oleh itu, yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘ilham’. Sama juga Allah ‎ﷻ gunakan lafaz ‘wahyu’ untuk Maryam (Al-Qashash:7), untuk lebah (An-Nahl: 68-69) dalam ayat yang lain. Semua itu adalah ilham.

Sama ada mereka terus mendapat ilham itu ke dalam hati mereka, atau mungkin bermaksud Allah ‎ﷻ mengwahyukan kepada Nabi Isa عليه السلام dan Nabi Isa عليه السلام sampaikan kepada mereka dan mereka terima apa yang disampaikan oleh Nabi Isa itu. Allahu a’lam.

Hawariyyun adalah pengikut setia Nabi Isa عليه السلام. Dalam bahasa Inggeris, digunakan lafaz ‘disciples’.

أَن ءآمِنوا بي وَبِرَسولي

“Berimanlah kamu kepada-Ku dan kepada rasul-Ku”.

Apakah yang telah diilhamkan kepada mereka? Iaitu mereka diilhamkan untuk hendaklah yakin sungguh kepada Allah‎ ﷻ dan Rasul Allah.

قالوا ءآمَنّا

Mereka menjawab: Kami telah beriman

Mereka menyambut ilham itu dan telah berkata seperti yang telah diilhamkan kepada mereka. Maknanya, keimanan mereka datang daripada Allah ‎ﷻ. Mereka beriman dengan akidah tauhid dan mereka taat kepada Nabi Isa عليه السلام.

وَاشهَد بِأَنَّنا مُسلِمونَ

dan saksikanlah (wahai rasul) bahawa sesungguhnya kami adalah orang-orang yang patuh

Mereka kata kepada Nabi Isa عليه السلام bahawa mereka semua telah beriman. Mereka meminta Nabi Isa عليه السلام menjadi saksi yang mereka tunduk kepada segala hukum – itulah maksud ‘Islam’ iaitu tunduk patuh 100% kepada Allah ‎ﷻ dan menerima agama Islam sepenuhnya.

Adakah anda dapat lihat bagaimana mereka telah mengaku yang mereka sebagai Muslim? Apa lagi kata orang Kristian setelah melihat ayat ini? Golongan yang mereka pandang tinggi, yang telah membantu Nabi Isa عليه السلام sendiri telah mengaku sebagai Muslim? Sepatutnya mereka pun ikutlah untuk jadi Muslim sekali, janganlah lawan.

Hanya ada agama Islam sahaja. Kita tidak perlu iktiraf agama lain. Ya, mereka ada kebebasan untuk mengamalkan agama mereka. Akan tetapi tidaklah kebebasan itu sehinggakan kita mengatakan agama mereka pun benar juga. Jangan kita terlibat dalam golongan yang liberal yang mengiktiraf agama lain.

Dan jangan kita tertipu dengan golongan yang hendak menggabungkan dua agama ini. Memang ada pergerakan ini menggabungkan agama ini. Contohnya gabungkan Islam dan Kristian jadi ‘Chrislam’.


Maidah Ayat 112: Ini kisah turunnya Maidah (makanan dari langit). Daripada nama inilah diambil nama surah ini.

إِذ قالَ الحَوارِيّونَ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ هَل يَستَطيعُ رَبُّكَ أَن يُنَزِّلَ عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ ۖ قالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[And remember] when the disciples said, “O Jesus, Son of Mary, can your Lord¹ send down to us a table [spread with food] from the heaven?” [Jesus] said, “Fear Allāh, if you should be believers.”

  • i.e., will Allāh consent to. (His ability is undoubted.)

(MALAY)

(Ingatlah), ketika pengikut-pengikut Isa berkata: “Hai Isa putera Maryam, bolehkah Tuhanmu menurunkan hidangan dari langit kepada kami?”. Isa menjawab: “Bertakwalah kepada Allah jika kamu betul-betul orang yang beriman”.

إِذ قالَ الحَوارِيّونَ يٰعيسَى ابنَ مَريَمَ

(Ingatlah), ketika pengikut-pengikut Isa berkata: “Hai Isa putera Maryam,

Ini adalah satu permintaan golongan Hawariyyuun kepada Nabi Isa عليه السلام. Sekarang kita akan belajar tentang maksud ‘maidah’. Sebahagian para imam ada yang menyebutkan bahawa kisah hidangan ini tidak disebutkan di dalam kitab Injil, dan orang-orang Nasrani tidak mengetahuinya kecuali melalui kaum Muslim.

هَل يَستَطيعُ رَبُّكَ أَن يُنَزِّلَ عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ

bolehkah Tuhanmu menurunkan hidangan dari langit kepada kami?”. 

Seolah-olah mereka berkata: “Bolehkah sekarang ni, Tuhan turunkan kepada kami hidangan yang lengkap dari langit? Kalau di akhirat, kami tahu yang ahli syurga memang akan dapat makanan yang lazat, tapi kalau sekarang, bagaimana? Boleh tak Allah turunkan untuk kami?”

Ini adalah satu permintaan yang pelik. Beberapa ayat sebelum ini, Allah ‎ﷻ telah menegur tentang permintaan tidak berfaedah daripada umat kepada Rasul mereka. Sekarang ada permintaan seperti ini pula.

Tentu sahaja Allah ‎ﷻ mampu menurunkan hidangan itu. Ini tidak dapat disangkal lagi. Kita pun tahu yang Maryam رضي الله عنها pernah diberi makan dengan makanan terus daripada Allah ‎ﷻ seperti yang disebut dalam surah Ali Imran. Maka ada yang mentafsirkan ayat ini: “Sanggupkah engkau (Nabi Isa) minta kepada Allah?”.

قالَ اتَّقُوا اللَّهَ إِن كُنتُم مُّؤمِنينَ

Isa menjawab: “Bertaqwalah kepada Allah jika kamu betul-betul orang yang beriman”.

Nabi Isa عليه السلام memberi jawapan balas kepada permintaan mereka begini: “Takutlah kepada Tuhan, kenapa nak minta begitu? Kamu pun tahu yang benda itu akan dapat di akhirat kelak, kenapa minta sekarang? Hendaklah kamu takut kepada Allah, nak minta pun kena fikir-fikirlah. Kalau kamu minta taqwa, moleklah. Tapi permintaan kamu ini tidak patut. Kalau kamu beriman dengan Allah, benda sebegini tidak patut kamu minta”.

Jika Allah ‎ﷻ turunkan perkara seperti ini, ia adalah satu mukjizat. Dan amat bahaya kalau minta mukjizat daripada Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ memberikannya, tetapi mereka menolak kebenaran juga selepas itu, dan ia akan menyebabkan azab diberikan terus kepada mereka.

Nabi Isa عليه السلام mengingatkan begitu kerana ramai yang sudah meminta mukjizat sebelum itu tetapi setelah diberi mukjizat mereka tetap tolak juga untuk beriman, maka azab yang amat berat telah diberikan kepada mereka. Nabi Isa عليه السلام adalah Nabi terakhir daripada Bani Israel dan telah banyak kisah-kisah tentang permintaan daripada umat-umat yang terdahulu yang telah menolak kebenaran walaupun mereka telah ditunjukkan dengan pelbagai mukjizat. Mereka pun tahu kisah itu semua, jadi kenapa minta lagi?


Maidah Ayat 113: Ini adalah jawapan mereka kenapa mereka mahukan hidangan dari langit itu. Ada tiga alasan yang diberikan.

قالوا نُريدُ أَن نَّأكُلَ مِنها وَتَطمَئِنَّ قُلوبُنا وَنَعلَمَ أَن قَد صَدَقتَنا وَنَكونَ عَلَيها مِنَ الشّٰهِدينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

They said, “We wish to eat from it and let our hearts be reassured and know that you have been truthful to us and be among its witnesses.”

(MALAY)

Mereka berkata: “Kami ingin memakan hidangan itu dan supaya tenteram hati kami dan supaya kami yakin bahawa kamu telah berkata benar kepada kami, dan kami menjadi orang-orang yang menyaksikan”.

قالوا نُريدُ أَن نَّأكُلَ مِنها

Mereka berkata: “Kami ingin memakan hidangan itu

Seolah-olah mereka berkata: “Kerana kami mahu makan hidangan dari langit sebelum ke syurga. Memanglah di syurga nanti kami akan dapat makanan itu, tapi kami nak rasa semasa kami di dunia ini lagi.”

Sebahagian ulama’ mengatakan, sesungguhnya mereka meminta hidangan ini kerana mereka sangat memerlukannya dan kerana kemiskinan mereka. Lalu mereka meminta kepada nabi mereka agar menurunkan hidangan dari langit setiap harinya untuk makanan mereka hingga mereka kuat menjalankan ibadahnya.

وَتَطمَئِنَّ قُلوبُنا

dan supaya tenteram hati kami 

Yang kedua, mereka kata supaya hati mereka menjadi tenang. Maka tenang dan teguh iman mereka kerana setelah mendengar segala dakwah dan ajaran daripada Nabi Isa عليه السلام, mereka dapat melihat pula mukjizat di hadapan mata mereka, supaya bertambah keyakinan.

Ini sama seperti permintaan Nabi Ibrahim عليه السلام kepada Allah ‎ﷻ untuk melihat bagaimana Allah ‎ﷻ menghidupkan yang telah mati, seperti yang disebut dalam Baqarah:260.

Jadi nampaknya tujuan mereka itu baik iaitu untuk mengukuhkan iman. Zaman sekarang, tidak adalah kelebihan sebegini. Iman kita hendaklah dikukuhkan dengan ilmu. Dan mungkin kadang-kadang Allah ‎ﷻ menunjukkan kekuasaan-Nya kepada kita dengan perkara-perkara yang ajaib, tetapi tidak semua orang akan dapat. Maka kita jangan tunggu perkara sebegitu. Iman kita hendaklah dinaikkan dan diteguhkan dengan ilmu berlandaskan wahyu.

وَنَعلَمَ أَن قَد صَدَقتَنا

dan supaya kami yakin bahawa kamu telah berkata benar kepada kami,

Dan mereka meminta hidangan itu supaya mereka menjadi benar-benar yakin yang Nabi Isa عليه السلام itu benar dalam dakwaan baginda sebagai rasul dan benar yang baginda sampaikan adalah wahyu.

وَنَكونَ عَلَيها مِنَ الشّٰهِدينَ

dan kami menjadi orang-orang yang menyaksikan”

Dan supaya mereka semua yang telah jadi pengikut Nabi Isa عليه السلام itu dapat menjadi saksi bagi orang lain, bahawa inilah Nabi Isa عليه السلام yang dapat menurunkan hidangan dari langit dengan doanya. Mereka yang akan menjadi saksi kepada orang lain. Mereka akan sampaikan kepada umat yang lain.


Maidah Ayat 114: Setelah mendengar alasan-alasan mereka, maka Nabi Isa عليه السلام telah berdoa juga kepada Allah ‎ﷻ.

قالَ عيسَى ابنُ مَريَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنا أَنزِل عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ تَكونُ لَنا عيدًا لِّأَوَّلِنا وَءآخِرِنا وَءآيَةً مِّنكَ ۖ وَارزُقنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰزِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Said Jesus, the son of Mary, “O Allāh, our Lord, send down to us a table [spread with food] from the heaven to be for us a festival for the first of us and the last of us and a sign from You. And provide for us, and You are the best of providers.”

(MALAY)

Isa putera Maryam berdoa: “Ya Tuhan kami, turunkanlah kepada kami suatu hidangan dari langit supaya menjadi hari raya bagi kami iaitu orang-orang yang bersama kami dan yang datang sesudah kami, dan menjadi tanda bagi kekuasaan Engkau; beri rezekilah kepada kami, dan Engkaulah pemberi rezeki Yang Paling Utama”.

قالَ عيسَى ابنُ مَريَمَ اللَّهُمَّ رَبَّنا أَنزِل عَلَينا مائِدَةً مِّنَ السَّماءِ

Isa putera Maryam berdoa: “Ya Tuhan kami, turunkanlah kepada kami suatu hidangan dari langit

Dalam ayat ini, antara lain, Allah ‎ﷻ hendak tsabitkan yang Nabi Isa عليه السلام itu bukan tuhan kerana jika baginda itu tuhan, kenapa baginda perlu berdoa kepada Allah ‎ﷻ pula, kenapa tidak dibawa sendiri sahaja hidangan itu?

‘Maidah’ itu bermaksud hidangan yang lengkap dari langit.

تَكونُ لَنا عيدًا لِّأَوَّلِنا وَءآخِرِنا

akan menjadi hari raya bagi kami iaitu orang-orang yang bersama kami dan yang datang sesudah kami,

Supaya hidangan itu menjadi nikmat untuk mereka bergembira bagi orang pada zaman mereka dan nikmat untuk diketahui oleh orang-orang selepas mereka. Maka kerana ia peristiwa penting, maka boleh diperingati sebagai salah satu dari hari raya mereka (eid).

Inilah kisah yang selalu kita dengar dan lihat gambarnya dalam filem – The Last Supper.

وَءآيَةً مِّنكَ

dan menjadi tanda bagi kekuasaan Engkau; 

Dan sebagai satu bukti daripada Allah ‎ﷻ, iaitu Allah ‎ﷻlah sahaja yang boleh memberikan hidangan seperti ini dan yang memintanya tentulah seorang Nabi yang benar. Ia juga bertujuan agar manusia percaya kepada Allah ‎ﷻ dan kepada baginda.

وَارزُقنا وَأَنتَ خَيرُ الرّٰزِقينَ

dan beri rezekilah kepada kami, dan Engkaulah pemberi rezeki Yang Paling Utama”.

Dan akhir sekali doa Nabi Isa عليه السلام itu adalah memohon rezeki daripada Allah ‎ﷻ. Kemudian baginda memuji Allah ‎ﷻ kerana jika bukan Allah ‎ﷻ yang berikan, tentu tidak ada rezeki langsung. Allah ‎ﷻlah yang sebaik-baik pemberi rezeki. Tidak ada lagi selain Allah ‎ﷻ yang boleh memberi rezeki. Maka ini adalah salah satu daripada adab dalam berdoa. Hendaklah memuji Allah ‎ﷻ dalam doa kita.

Soalan: bolehkah amalkan doa ini? Ada juga yang bertanya sebegini.

Memang secara umum doa-doa di dalam Al-Qur’an adalah yang terbaik. Akan tetapi kena tengok juga konteks ayat itu. Setelah kita belajar maksud surah ini, tahulah kita kisah penurunan surah ini. Maka ini adalah permintaan khusus daripada Nabi Isa عليه السلام di atas permintaan umat baginda. Dan yang diminta adalah makanan yang turun terus dari langit. Terus siap boleh dimakan. Maka ia adalah mukjizat dan kita manusia biasa memang tidak akan dapat mukjizat seperti ini.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 11 September 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-Maidah Ayat 106 – 109 (Cara bersumpah dalam persaksian di mahkamah)

Maidah Ayat 106: Ayat ini termasuk dua lagi selepasnya adalah tiga ayat yang dikatakan paling susah untuk ditafsir dalam Al-Qur’an. Oleh itu, kena tahu asbabun nuzul (sebab turun) ayat ini kerana susah kalau dibaca begitu sahaja. Ia amat susah untuk ditafsir dari segi bahasa dan hukum dan tafsir. Dalam ayat ini ada hukum yang masih berjalan hukumnya dan ada yang dikatakan ia sudah mansukh. I’rab (ilmu nahu Bahasa Arab) pula sukar untuk difahami bagi ayat ini. Jadi kita kena usaha lebih untuk memahaminya.

Ada pengajaran akidah dalam ayat ini dan ini yang paling penting; iaitu Allah ‎ﷻ hendak memberitahu, dalam sumpah pun hendaklah bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ, tidak boleh bersumpah dengan nama ilah yang lain. Dan perkara ini tidak kira sama ada orang itu Islam atau kafir.

Asbabun Nuzul ayat ini: Pada zaman Nabi ﷺ, ada tiga orang yang berkongsi dalam berniaga, dua daripadanya adalah Nasara (Tamim dan Adiyy) dan seorang Muslim (namanya Budayl) dan mereka telah mengembara dalam rombongan perniagaan. Ditakdirkan bahawa orang Islam itu telah jatuh sakit dalam perjalanan itu dan sebelum beliau mati, beliau sempat menyenaraikan semua barang-barang hak miliknya dalam perdagangan itu dan beliau simpan di dalam salah satu daripada barangnya. Dan apabila beliau rasa yang beliau sudah hampir mati, beliau telah berwasiat kepada dua rakan kongsinya itu, untuk membawa pulang barang-barangnya dan diberikan kepada keluarganya. Orang yang dipanggil sebagai saksi ini dipanggil ‘wasiyy‘. Boleh seorang atau lebih.

Dua orang Nasara itu akhirnya masuk Islam tetapi sebelum itu, mereka telah mengambil barang kepunyaan si mati yang mahal, iaitu sebiji jag perak bertatah emas (atau mangkuk). Dan barang-barang lain mereka telah beri kepada keluarga si mati. Apabila keluarga itu mendapat segala barang-barang itu, mereka terjumpa senarai barang yang tuan barang telah tulis, tetapi tidak diketahui oleh dua orang Nasara itu. Daripada senarai itu, mereka boleh memeriksa segala barang itu dan apabila diperiksa, mereka sedar yang ada barang yang hilang, iaitu jag itu.

Mereka telah bertanya kepada Nasara dua orang itu, tetapi mereka berdua tidak mengaku tentang wujudnya barang itu. Mereka kata mereka tidak tahu tentang jag itu. Dan mereka tidak tahu menahu tentang senarai barang itu. Maknanya, Allah ‎ﷻ telah memberikan ilham kepada si mati untuk menulis senarai sebelum beliau mati.

Oleh kerana tidak puas hati dengan alasan yang diberikan, keluarga si mati telah melaporkan perkara itu kepada Nabi ﷺ. Oleh kerana saksi yang dua orang itu membela diri mereka dengan berkata tidak tahu, maka Nabi ﷺ suruh dipanggil mereka berdua dan bersumpah. Mereka telah diarahkan untuk bersumpah mengatakan mereka memang tidak tahu menahu tentang barang yang telah hilang itu.

Inilah hukum yang kita boleh gunakan: oleh kerana mereka kata mereka tidak ambil, mereka yang kena bersumpah. Yang dituduh kena bersumpah sedangkan yang mendakwa kena membawakan dalil. Namun begitu, walaupun mereka ada senarai barang itu, mereka tetap kena bawa saksi. Dan apabila tidak ada saksi, maka kes itu telah selesai begitu sahaja (dua orang Nasara itu telah menang). Jag itu tidak dijumpai dan keluarga itu tidak ada cara lain lagi.

Allah ‎ﷻ menurunkan ayat Al-Qur’an ini untuk menegur, tidak boleh bersumpah melainkan atas nama Allah ‎ﷻ. Untuk mendapatkan kepastian daripada dua lelaki itu dan kerana dua orang itu beragama Nasara, mereka telah disuruh bersumpah atas nama yang mereka sendiri takut untuk mungkiri; iaitu dengan apa sahaja nama yang dia takut, terpulang kepada mereka, ikut agama mereka.

Tetapi Allah ‎ﷻ telah menegur dalam ayat ini dan memberitahu kena bersumpah atas nama Allah‎ ﷻ juga. Walaupun kalau seseorang itu Nasara, dia kena bersumpah: “Demi Allah yang menurunkan kitab Injil; jika Yahudi, dia kena bersumpah, demi Allah yang telah menurunkan kitab Taurat; jika Majusi, demi Allah yang telah menciptakan api; dan jika dia seorang musyrikin Mekah, demi Allah yang memilih Nabi Ibrahim.

Maknanya, kena bersumpah atas nama Allah ‎ﷻ juga, tidak boleh sebut selain daripada Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana tidak ada yang boleh menghukum melainkan Allah ‎ﷻ kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang boleh buat apa sahaja. Ilah-ilah lain yang mereka anggap sebagai ada kelebihan itu, tidak ada langsung. Mereka bukannya ilah, maka tidak boleh guna ilah mereka.

Maka di dalam ayat ini, Allah ‎ﷻ mengajar manusia cara-cara untuk berurusan di dalam hal keduniaan supaya hidup kita terpelihara dan berlangsung dengan baik.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا شَهٰدَةُ بَينِكُم إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ المَوتُ حينَ الوَصِيَّةِ اثنانِ ذَوا عَدلٍ مِّنكُم أَو ءآخَرانِ مِن غَيرِكُم إِن أَنتُم ضَرَبتُم فِي الأَرضِ فَأَصٰبَتكُم مُّصيبَةُ المَوتِ ۚ تَحبِسونَهُما مِن بَعدِ الصَّلوةِ فَيُقسِمانِ بِاللَّهِ إِنِ ارتَبتُم لا نَشتَري بِهِ ثَمَنًا وَلَو كانَ ذا قُربىٰ ۙ وَلا نَكتُمُ شَهٰدَةَ اللَّهِ إِنّا إِذًا لَّمِنَ الآثِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, testimony [should be taken] among you when death approaches one of you at the time of bequest – [that of] two just men from among you or two others from outside if you are traveling through the land and the disaster of death should strike you. Detain them after the prayer and let them both swear by Allāh if you doubt [their testimony, saying], “We will not exchange it [i.e., our oath] for a price [i.e., worldly gain], even if he should be a near relative, and we will not withhold the testimony of [i.e., ordained by] Allāh. Indeed, we would then be of the sinful.”

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, apabila salah seorang kamu menghadapi kematian, sedang dia akan berwasiat, maka hendaklah (wasiat itu) disaksikan oleh dua orang yang adil di antara kamu, atau dua orang yang berlainan agama dengan kamu, jika kamu dalam perjalanan di muka bumi lalu kamu ditimpa bahaya kematian. Kamu tahan kedua saksi itu sesudah sembahyang (untuk bersumpah), lalu mereka keduanya bersumpah dengan nama Allah, jika kamu ragu-ragu: “(Demi Allah) kami tidak akan membeli dengan sumpah ini harga yang sedikit (untuk kepentingan seseorang), walaupun dia karib kerabat, dan tidak (pula) kami menyembunyikan persaksian Allah; sesungguhnya kami kalau demikian tentulah termasuk orang-orang yang berdosa”.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا شَهٰدَةُ بَينِكُم إِذا حَضَرَ أَحَدَكُمُ المَوتُ حينَ الوَصِيَّةِ اثنانِ ذَوا عَدلٍ مِّنكُم

Hai orang-orang yang beriman, apabila salah seorang kamu menghadapi kematian, sedang dia akan berwasiat, maka hendaklah (wasiat itu) disaksikan oleh dua orang yang adil di antara kamu, 

Apabila berwasiat, kena ada dua orang saksi yang adil. Dan lafaz مِنكُم (dalam kalangan kamu) memberi isyarat bahawa mereka itu mestilah dalam kalangan Muslim. Ada juga yang berpendapat dalam kalangan ahli keluarga yang berwasiat.

أَو ءآخَرانِ مِن غَيرِكُم

atau dua orang yang berlainan agama dengan kamu,

Lafaz غَيرِكُم (selain daripada kamu) dalam potongan ayat ini memberi isyarat bahawa boleh dijadikan sebagai saksi, orang yang bukan beragama Islam. Maka, Nasara boleh menjadi saksi seperti yang telah berlaku dalam asbabun nuzul ayat ini.

إِن أَنتُم ضَرَبتُم فِي الأَرضِ فَأَصٰبَتكُم مُّصيبَةُ المَوتِ

jika kamu dalam perjalanan di muka bumi lalu kamu ditimpa bahaya kematian. 

Ini adalah dua syarat yang diletakkan jikalau hendak menggunakan orang kafir sebagai saksi: mesti semasa dalam perjalanan tidak menjumpai orang Muslim yang lain; dan waktu itu memerlukan wasiat, dan hanya perkara wasiat sahaja boleh digunakan mereka sebagai saksi.

تحبِسونَهُما مِن بَعدِ الصَّلوةِ

Kamu tahan kedua saksi itu sesudah sembahyang

Kalimah حبِسونَهُما daripada kalimah ح ب س yang bermaksud ‘tahan’, ‘tangkap’, ‘kurung’. Maksudnya dalam ayat ini, tahanlah mereka yang hendak dijadikan sebagai saksi itu selepas salat. Tahan dengan baik-baik kerana hendak meminta pertolongan daripada mereka. Disarankan waktu salat kerana masa dan tempat yang mulia, akan menjadi pemberat bagi orang yang bersumpah, agar mereka lebih takut untuk menipu.

Seeloknya selepas salat Asar. Ada juga yang mengatakan, maksudnya tahan mereka selepas salat berjama’ah, supaya boleh disaksikan oleh orang ramai yang datang salat sekali.

Kalau mereka itu bukan Muslim, maka tahan mereka selepas mereka melakukan cara sembahyang mereka.

فَيُقسِمانِ بِاللَّهِ إِنِ ارتَبتُم

lalu mereka keduanya bersumpah dengan nama Allah, jika kamu ragu-ragu

Mereka hendaklah bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ. Hanya sumpah dengan nama Allah ‎ﷻ sahaja yang diterima. Ada pendapat yang mengatakan sumpah itu jika ada keraguan dengan persaksian mereka. Jika tiada keraguan, maka, tidak perlu bersumpah.

لا نَشتَري بِهِ ثَمَنًا وَلَو كانَ ذا قُربىٰ

“(Demi Allah) kami tidak akan membeli dengan sumpah ini harga yang sedikit, walaupun dia karib kerabat,

Ini adalah lafaz sumpah mereka: mereka kena kata yang mereka tidak akan memungkiri sumpah itu walau apa pun sebabnya. Walaupun untuk kepentingan kaum kerabat mereka.

وَلا نَكتُمُ شَهٰدَةَ اللَّهِ

dan tidak (pula) kami menyembunyikan persaksian Allah; 

Sambungan sumpah mereka, menegaskan sekali lagi yang mereka tidak akan memungkiri sumpah itu. Jika dipanggil persaksian mereka, mereka akan datang dan akan berkata yang benar kerana mereka telah bersumpah atas nama Allah ‎ﷻ. Dan berdosa besar jika menipu dalam sumpah dan persaksian.

إِنّا إِذًا لَّمِنَ الآثِمينَ

sesungguhnya kami kalau demikian tentulah termasuk orang-orang yang berdosa”.

Ini adalah penutup kepada lafaz sumpah mereka.

Begitulah lafaz sumpah yang perlu dilakukan oleh mereka yang menjadi saksi. Sambungan kisah ini ada di dalam ayat yang seterusnya.


Maidah Ayat 107: Ini adalah sambungan daripada kisah seorang sahabat yang meninggal dan telah berwasiat dengan menggunakan dua saksi Nasara, seperti yang telah diceritakan dalam ayat sebelum ini.

Sambungan kisah asbabun nuzul: Tidak lama selepas itu, barang yang dikatakan tidak ada itu telah dijumpai di Mekah. Orang yang memegang barang itu berkata, dia telah membelinya daripada dua orang Nasara itu. Padahal sebelum itu, dua orang Nasara itu sudah bersumpah yang barang itu tidak ada. Daripada pengakuan itu telah terbukti yang dua orang Nasara yang menjadi saksi itu yang telah menipu di dalam sumpah mereka. Perkara itu telah dirujuk kembali kepada Nabi Muhammad ﷺ kerana ada bukti baru yang timbul.

Apabila dibawa bukti ini kepada Nabi ﷺ, dua orang Nasara itu telah ditanya kembali. Mereka berkata mereka telah membeli jag itu daripada si mati. Awal dahulu mereka tidak sebut kerana mereka tidak ada saksi pembelian itu dan mereka takut mereka tidak dipercayai. Apabila mereka kata begitu, keluarga si mati telah meminta bukti pembelian itu. Dan memang tiada bukti terjadinya jual beli tersebut. Maka Nabi ﷺ suruh keluarga itu bersumpah yang barang itu adalah barang mereka kerana ada tulisan kertas yang menyatakan demikian.

Dari segi hukum, sekarang keluarga si mati pula yang bersumpah. Dan apabila keluarga sudah bersumpah, barang itu hendaklah diberikan kepada orang yang bersumpah.

Oleh itu, apabila berlaku dakwaan dan pembelaan, di mana pendakwa berkata itu barang kepunyaanya dan sepatutnya dia kena memberikan bukti. Namun jika boleh bersumpah, kes itu boleh selesai dengan diberikan barang itu atas sumpah mereka.

Keluarga itu kata itu hak mereka kerana ada dalam senarai barang wasiat si mati. Dalam masa yang sama, Nasara kata mereka telah beli daripada si mati. Maka itu adalah dakwaan dua Nasara itu. Apabila mereka kata mereka membelinya, mereka yang kena membawakan bukti dan mereka kata tidak ada.

Apabila tidak ada, pendakwaan (keluarga) yang kena bersumpah untuk mengatakan yang barang itu adalah barang mereka yang ditinggalkan oleh si mati. Apabila telah bersumpah, barang menjadi milik mereka. Kembalilah barang itu kepada keluarga setelah bersumpah.

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا فَئآخَرانِ يَقومانِ مَقامَهُما مِنَ الَّذينَ استَحَقَّ عَلَيهِمُ الأَولَيٰنِ فَيُقسِمانِ بِاللَّهِ لَشَهٰدَتُنا أَحَقُّ مِن شَهٰدَتِهِما وَمَا اعتَدَينا إِنّا إِذًا لَّمِنَ الظّٰلِمينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

But if it is found that those two were guilty of sin [i.e., perjury], let two others stand in their place [who are] foremost [in claim] from those who have a lawful right. And let them swear by Allāh, “Our testimony is truer than their testimony, and we have not transgressed. Indeed, we would then be of the wrongdoers.”

(MALAY)

Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa, maka dua orang yang lain di antara ahli waris yang berhak yang lebih dekat kepada orang yang meninggal (memajukan tuntutan) untuk menggantikannya, lalu keduanya bersumpah dengan nama Allah: “Sesungguhnya persaksian kami lebih layak diterima daripada persaksian kedua saksi itu, dan kami tidak melanggar batas, sesungguhnya kami kalau demikian tentulah termasuk orang yang menganiaya diri sendiri”.

فَإِن عُثِرَ عَلىٰ أَنَّهُمَا استَحَقّا إِثمًا

Jika diketahui bahawa kedua (saksi itu) membuat dosa,

Dalam kes asbabun nuzul itu, telah diketahui oleh waris si mati bahawa dua orang saksi yang bersumpah sebelum itu telah melakukan dosa kerana barang yang mereka kata mereka tidak tahu itu, sememangnya ada, dan dijumpai di Mekah dan orang yang memegangnya mengatakan dia telah membeli daripada kedua mereka.

Asalnya mereka kata tidak tahu menahu, tetapi rupanya mereka telah menjualnya. Oleh itu mereka berhak mendapat dosa.

Oleh itu, ini adalah hukum berkenaan saksi yang menipu.

فَئآخَرانِ يَقومانِ مَقامَهُما مِنَ الَّذينَ استَحَقَّ عَلَيهِمُ الأَولَيٰنِ

maka dua orang yang lain di antara ahli waris yang berhak yang lebih dekat kepada orang yang meninggal (memajukan tuntutan) untuk menggantikannya, 

Apabila saksi yang asal telah menipu dalam sumpah mereka, maka hendaklah mendapatkan saksi yang lain. Dalam kes ini, kena ambil sumpah daripada keluarga yang lebih berhak daripada dua saksi yang asal. Maka, dinaikkan saksi pula daripada keluarga waris yang telah dizalimi kerana mereka yang paling dekat dengan si mati.

Hukum yang boleh diambil: dalil kena ada pada orang yang mendakwa dan sumpah ada pada orang yang membela. Yang mendakwa kena membawakan dalil dan yang membela kalau tidak ada bukti, mesti menggunakan sumpah; inilah kaedah yang boleh digunakan sehingga ke hari ini. Kita kena tahu tentang perkara ini. Kena faham kaedah ini.

Nota: Ini sama seperti kes di mana ada orang yang mengatakan ada amalan daripada syariat. Mereka mendakwa amalan itu wujud. Oleh kerana mereka yang kata ada, maka mereka kena membawakan dalil. Kemudian ada pula yang kata tidak tsabit amalan itu. Maka yang kata tidak tsabit itu tidak perlu membawakan dalil – mereka yang kata amalan itu adalah yang seharusnya membawakan dalil.

Oleh itu, jangan pula minta dalil jika tidak ada – itu tidak kena dan satu kebodohan dalam bab ilmu. Ramai orang sekarang, yang bila kita menegur yang amalan bid’ah tidak ada dalam Islam, mereka pula minta dalil daripada kita. Itu sudah terbalik. Sepatutnya mereka yang mengatakan amalan itu ada yang kena membawakan dalil kepada kita – dalil pula mestilah sama ada daripada Al-Qur’an atau hadith sahih sahaja.

Oleh itu, kita kena faham yang memenangi hujah adalah kepada yang kata sesuatu amalan itu tidak ada. Malangnya ramai yang tidak faham tentang prosedur ini, sampaikan mereka membawa dalil yang bathil – antaranya mereka akan bawa dalil ‘takkan’ pula [takkan tidak ada Majlis Tahlil itu… dah lama orang kita amalkan]. Ketahuilah bahawa dalil ‘takkan’ itu bukan dalil. Susah hendak dilayan orang yang jahil sebegini.

Kembali kepada kes asbabun nuzul ini: dua saksi Nasara itu telah mendakwa mereka membeli jag itu daripada si mati. Itu dianggap sebagai dakwaan. Apabila mereka dakwa yang mereka telah beli, maka mereka yang mesti membawakan bukti sebab tuan asal sudah mati untuk memberi kepastian. Apabila tidak ada saksi, keluarga waris pula yang akan menjadi pembela. Maka dua orang lain pula yang menjadi pengganti sebagai sumpah balas, iaitu puak waris.

فَيُقسِمانِ بِاللَّهِ

lalu keduanya bersumpah dengan nama Allah: 

Maka mereka pun kena bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ juga. Tidak boleh bersumpah dengan nama selain Allah ‎ﷻ.

لَشَهٰدَتُنا أَحَقُّ مِن شَهٰدَتِهِما

“Sesungguhnya persaksian kami lebih layak diterima daripada persaksian kedua saksi itu, 

Lafaz sumpah mereka sebegini: “Demi Allah, sumpah kami lebih berhak diterima daripada sumpahan mereka berdua sebelum ini.” Ini kerana sebelum itu, sudah ada dua saksi yang bersumpah. Maka, kena tolak sumpah mereka dahulu. Kena kata yang sumpah orang yang awal tidak boleh diterima, mereka telah membuat khianat.

وَمَا اعتَدَينا

dan kami tidak melanggar batas,

Sambung: “Dan kami tidak melampaui batas dan menzalimi dalam sumpah ini.” Maknanya, benar-benar sumpah dan tidak ada pembohongan dalam sumpah ini.

Juga maksudnya, mereka tidak melampau dalam mengatakan saksi yang awal telah khianat. Kerana itu bukan perkara yang boleh diambil mudah (mengatakan orang lain telah membuat khianat. Kena pastikan yang mereka memang telah buat khianat, jangan tuduh melulu)

إِنّا إِذًا لَّمِنَ الظّٰلِمينَ

sesungguhnya kami kalau demikian tentulah termasuk orang yang menganiaya diri sendiri”.

Mereka mengaku, kalau mereka melampau dalam sumpah mereka itu, menipu dalam sumpah, maka mereka akan termasuk dalam golongan yang zalim.

Dalam asbabun nuzul ayat ini, apabila mereka telah bersumpah sebegitu, maka barang yang hilang daripada senarai si mati itu diserahkan kepada mereka.


Maidah Ayat 108:

ذٰلِكَ أَدنىٰ أَن يَأتوا بِالشَّهٰدَةِ عَلىٰ وَجهِها أَو يَخافوا أَن تُرَدَّ أَيمٰنٌ بَعدَ أَيمٰنِهِم ۗ وَاتَّقُوا اللَّهَ وَاسمَعوا ۗ وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

That is more likely that they will give testimony according to its [true] objective, or [at least] they would fear that [other] oaths might be taken after their oaths. And fear Allāh and listen [i.e., obey Him]; and Allāh does not guide the defiantly disobedient people.

(MALAY)

Itu lebih dekat untuk (menjadikan para saksi) mengemukakan persaksiannya menurut apa yang sebenarnya, dan (lebih dekat untuk menjadikan mereka) merasa takut akan dikembalikan sumpahnya (kepada ahli waris) sesudah mereka bersumpah. Dan bertakwalah kepada Allah dan dengarkanlah (perintah-Nya). Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

ذٰلِكَ أَدنىٰ أَن يَأتوا بِالشَّهٰدَةِ عَلىٰ وَجهِها

Itu lebih dekat untuk (menjadikan para saksi) mengemukakan persaksiannya menurut apa yang sebenarnya,

Ini adalah cara bersumpah yang lebih mudah untuk umat Islam dan lebih hampir dengan cara terbaik kepada mereka yang memberi penyaksian. Maka gunakanlah cara sumpah sebegini. Apabila digunakan sumpah sebegini, ia akan mengeluarkan kisah yang sebenar.

أَو يَخافوا أَن تُرَدَّ أَيمٰنٌ بَعدَ أَيمٰنِهِم

dan (lebih dekat untuk menjadikan mereka) merasa takut akan dikembalikan sumpahnya (kepada ahli waris) sesudah mereka bersumpah. 

Atau sumpah yang sebegini akan menyebabkan mereka bimbang kalau-kalau ditolak sumpah mereka selepas dibuat oleh sumpahan yang benar. Dengan cara ini maka semua kena beringat, jangan senang-senang hendak bersumpah palsu. Ini kerana mereka kena tahu, jika ada kesilapan, mahkamah akan memanggil mereka semula. Tidaklah semestinya mereka sumpah sahaja, terus diterima. Masih ada lagi cara untuk sumpah mereka ditolak.

وَاتَّقُوا اللَّهَ

Dan bertaqwalah kepada Allah

Yang penting, hendaklah bertaqwa dan hendaklah takut kepada Allah ‎ﷻ. Jika tidak takut kepada Allah ‎ﷻ, hukum apa pun tidak jadi. Mereka yang tidak takut kepada Allah ‎ﷻ, akan langgar sahaja mana-mana hukum Allah ‎ﷻ. Tetapi mereka kena ingat yang mereka yang dikenakan dengan azab nanti.

وَاسمَعوا

dan dengarkanlah

Maksudnya, dengar dan taatlah hukum yang ada dalam wahyu. Jangan memandai membuat hukum sendiri. Allah ‎ﷻ telah memberikan syariat untuk kita menggunakan undang-undang dari-Nya, yang sudah tentunya bagus. Janganlah digunakan undang-undang manusia jika Allah ‎ﷻ telah menetapkan hukum.

Malangnya, orang kita sendiri pun tidak mengkaji hukum yang Allah ‎ﷻ telah turunkan. Ramai yang lebih selesa menggunakan hukum dan undang-undang buatan manusia pula. Ini tidak patut. Selalunya yang terjadi, mereka tidak tahu pun sebenarnya dalam Islam sudah ada undang-undang tersebut. Mereka tidak tahu kerana mereka tidak belajar.

وَاللَّهُ لا يَهدِي القَومَ الفٰسِقينَ

dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasik.

Allah‎ ﷻ tidak akan memberi pimpinan kepada kaum yang fasik; iaitu mereka yang keluar daripada ketaatan. Mereka tidak ada niat untuk taat pun kepada hukum-hukum Allah ‎ﷻ.

Oleh itu, secara ringkasnya, maksud besar ayat ini adalah kena bersumpah dengan nama Allah ‎ﷻ. Tidak boleh bersumpah guna nama selain Allah ‎ﷻ. Walaupun orang yang diminta sumpah itu adalah orang bukan Islam sekali pun. Kena sesuaikan sumpah mereka supaya sebut nama Allah‎ ﷻ juga. Ini penting kerana ini adalah isu akidah. Ia berkait rapat dengan pegangan akidah kita.

Dalam ayat ini sudah ada teguran daripada Allah ‎ﷻ kerana asalnya Nabi ﷺ suruh mereka bersumpah dengan nama apa sahaja yang mereka takut – iaitu dengan nama Nabi Isa (Jesus) dan sebagainya. Tetapi Allah ‎ﷻ menegur dengan beritahu bersumpah mesti atas nama Allah ‎ﷻ kerana Dia sahaja yang maha tahu segala perkara. Oleh itu, kena ingat: hanya nama Allah ‎ﷻ sahaja yang berhak digunakan dalam sumpah.

Sekian Ruku’ 14 dari 16 ruku’ dalam surah ini.


Maidah Ayat 109: Ini berkenaan dengan hal Nabi Isa عليه السلام. Surah ini sudah hampir sampai ke penghujung. Allah ‎ﷻ sebut tentang Nabi Isa عليه السلام dan agama Kristian kerana ia adalah agama yang terbesar dalam dunia sekarang ini. Dan ia adalah agama yang paling popular.

Sebelum kepada bab itu, sekarang diceritakan soalan yang Allah ‎ﷻ tanya kepada semua Rasul. Allah ‎ﷻ sentuh keadaan di akhirat kelak. Ini adalah cara Al-Qur’an di mana setelah diberitahu bab-bab hukum, akan diberikan peringatan tentang akhirat kerana orang yang ingat tentang akhirat sahaja yang boleh taat dan ikut kepada hukum yang telah diberikan.

۞ يَومَ يَجمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقولُ ماذا أُجِبتُم ۖ قالوا لا عِلمَ لَنا ۖ إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

[Be warned of] the Day when Allāh will assemble the messengers and say, “What was the response you received?” They will say, “We have no knowledge. Indeed, it is You who is Knower of the unseen” –

(MALAY)

(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul lalu Allah bertanya (kepada mereka): “Apa jawapan kaummu terhadap (seruan)mu?”. Para rasul menjawab: “Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu); sesungguhnya Engkau-lah yang mengetahui perkara yang ghaib”.

يَومَ يَجمَعُ اللَّهُ الرُّسُلَ فَيَقولُ ماذا أُجِبتُم

(Ingatlah), hari di waktu Allah mengumpulkan para rasul lalu Allah bertanya (kepada mereka): “Apa jawapan kaummu terhadap (seruan)mu?”.

Allah ‎ﷻ sekarang menceritakan kepada kita, kejadian di Mahsyar nanti. Waktu itu akan dikumpulkan semua rasul yang telah dipilih. Hari Mahsyar itu nanti semua makhluk akan dikumpulkan. Akan tetapi dalam ayat ini Allah ‎ﷻ menceritakan tentang Rasul yang dikumpulkan. Ini menakutkan kerana dalam perhimpunan itu, mereka yang ditanya dahulu.

Waktu itu akan ditanya mereka: apa yang disambut oleh kaum kamu? Apa sambutan mereka terhadap dakwah kamu? Kamu telah sampaikan kepada umat kamu, tetapi apa jawapan mereka? Mereka buat apa?

Dalam ini adalah soalan penting yang hendak ditanya: mereka terima atau tidak? Maka semua manusia tidak akan terlepas kerana mereka akan ditanya sama ada mereka taat atau tidak kepada ajaran Rasul mereka. Jadi walaupun yang ditanya adalah para Rasul, tetapi sebenarnya soalan itu tentang umat mereka. Jadi ia adalah tentang ‘kita’ sebenarnya.

Ini adalah tempelak kepada manusia yang berharap sangat kepada syafaat daripada Rasul mereka. Syarat untuk mendapat syafaat mestilah mengikut apa yang diajar oleh Rasul mereka. Soalannya, adakah mereka ikut?

قالوا لا عِلمَ لَنا

Para rasul menjawab: “Tidak ada pengetahuan kami (tentang itu); 

Para Rasul itu akan jawab lebih kurang maksudnya begini: [tidak ada ilmu kepada kami. Kami tidak tahu umat kami terima atau tidak selepas kami tiada.] Ini benar kerana selepas para Rasul wafat, mereka tidak ada hubungan lagi dengan dunia. Akidah yang kata Nabi masih ada dalam kalangan kita adalah tidak benar.

Selain itu, ada juga tafsiran kedua, dan ini adalah penjelasan daripada Imam Razi. Ini kerana telah timbul persoalan: Mana mungkin para Rasul itu tidak tahu siapa yang beriman di antara mereka dahulu semasa mereka hidup? Imam Razi menjelaskan ilmu pengetahuan ada dua: ilm dan zann (agak sahaja). Mungkin ada yang duduk dalam kalangan para Rasul itu dan mengaku beriman, tetapi belum pasti lagi kerana mereka mungkin munafik.

Maka para rasul itu mengatakan lebih kurang begini: tidak ada ilmu pada kami kecuali apa yang kami tahu jawapan mereka semasa hidup kami bersama mereka. Kami hanya boleh tahu perbuatan zahir mereka sahaja. Kami tidak tahu apa yang mereka kata di dalam hati mereka.

Kerana yang dikehendaki adalah umat itu kena terima dengan mulut dan juga dengan hati. Namun soal hati mereka, para Rasul itu tidak tahu apa isinya. Yang tidak terima memang sudah jelas kerana mereka ada yang buat tidak tahu sahaja dan ada yang menentang.

Maka kerana itu para Rasul itu jawab: mereka tidak tahu kerana Allah ‎ﷻ sahaja yang tahu ghaib yang dalam hati mereka. Mereka sekadar menyampaikan sahaja. Sama ada kaum mereka benar terima atau tidak, mereka tidak tahu. Itulah jawapan mereka kepada Allah ‎ﷻ. Ini menjadi dalil bahawa Rasul tidak ada ilmu ghaib sehinggakan dapat mengetahui apa yang dalam hati manusia. Jika Nabi pun tidak tahu, apatah lagi manusia biasa.

إِنَّكَ أَنتَ عَلّٰمُ الغُيوبِ

sesungguhnya Engkau-lah yang mengetahui perkara yang ghaib”.

Mereka mengaku yang mereka memang tidak tahu kerana mereka manusia sahaja. Maknanya, mereka tidak tahu perkara ghaib. Yang tahu segala-galanya adalah Allah ‎ﷻ sahaja.

Maka, ini juga menolak fahaman golongan yang berkata Nabi Muhammad ﷺ itu tahu perkara ghaib. Itu adalah jauh daripada kebenaran kerana dalam ayat ini sendiri menjelaskan yang para Nabi itu semua mengaku yang mereka tidak ada ilmu ghaib.

Semua Nabi dan rasul akan jawab begitu. Dan ada lagi soal jawab selepas ini. Kerana selepas itu nanti puak yang menolak kebenaran akan berkata bahawa para Nabi tidak sampaikan pun dakwah dan ilmu kepada mereka. Ini disebut dalam ayat-ayat yang lain. Ini bermakna mereka sudahlah telah berbohong di dunia dan sekarang, mereka hendak berbohong pula di akhirat.

Apabila umat kata begitu, Allah ‎ﷻ akan tanya para Nabi apakah dalil yang mereka telah sampaikan dakwah tauhid kepada umat, para rasul itu akan kata umat Nabi Muhammad ﷺ yang jadi saksi ke atas mereka.

Eh, bagaimana pula umat Nabi Muhammad ﷺ menjadi saksi pula sedangkan kita tidak hidup dalam kalangan mereka? Kita sebagai umat Nabi Muhammad ﷺ boleh menjadi saksi kerana semua perkara itu disebut dalam Al-Qur’an; iaitu mereka yang belajar Al-Qur’an sahaja yang dapat memberikan persaksian itu kerana dalam Al-Qur’an telah disebut yang para Nabi umat dahulu telah menyampaikan segala wahyu kepada umat mereka.

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 6 September 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-Maidah Ayat 102 – 105 (Pakai amalan tok nenek)

Maidah Ayat 102: Memang tabiat orang dahulu yang tidak berjaya, mereka suka bertanya soalan dan kemudian tidak amalkan.

قَد سَأَلَها قَومٌ مِّن قَبلِكُم ثُمَّ أَصبَحوا بِها كٰفِرينَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

A people asked such [questions] before you; then they became thereby disbelievers.¹

  • By their unwillingness to carry out what was commanded of them.

(MALAY)

Sesungguhnya telah ada segolongan manusia sebelum kamu menanyakan hal-hal yang serupa itu (kepada Nabi mereka), kemudian mereka kufur dengannya.

 

قَد سَأَلَها قَومٌ مِّن قَبلِكُم

Sesungguhnya telah ada segolongan manusia sebelum kamu menanyakan hal-hal yang serupa itu (kepada Nabi mereka), 

Kaum lain sebelum kamu, telah bertanya soalan sia-sia itu. Kita telah belajar bagaimana puak Yahudi bertanya tentang sapi betina itu. Itu adalah salah satu contoh. Pertanyaan mereka itu telah menyebabkan kesusahan bagi diri mereka.

 

ثُمَّ أَصبَحوا بِها كٰفِرينَ

kemudian mereka kufur dengannya.

Dan apabila mereka tanya, dan telah diberitahu jawapan kepada soalan mereka, mereka tidak boleh buat apa yang mereka tanya itu, maka jadilah mereka ingkar kepada Allah ‎ﷻ. Ini adalah kerana mereka mendapat jawapan yang tidak kena dengan jiwa mereka.

Jadi ada juga dalam kalangan kita yang bertanyakan tentang hukum. Namun apabila diberitahu hukumnya, mereka tidak mahu terima kerana tidak kena dengan kehendak mereka. Mereka mungkin akan bertanya kepada asatizah yang lain, shinggalah mereka jumpa jawapan seperti yang mereka kehendaki. Ini dinamakan ‘shopping for fatwa’.


 

Maidah Ayat 103: Allah ‎ﷻ beritahu tentang perkara yang halal tetapi ada yang diharamkan oleh manusia. Ada manusia yang memandai-mandai sahaja mengharamkan sesuatu jenis makanan sedangkan tidak ada dalil pengharaman pun.

ما جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحيرَةٍ وَلا سائِبَةٍ وَلا وَصيلَةٍ وَلا حامٍ ۙ وَلٰكِنَّ الَّذينَ كَفَروا يَفتَرونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ ۖ وَأَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has not appointed [such innovations as] baḥīrah or sā’ibah or waṣīlah or ḥām.¹ But those who disbelieve invent falsehood about Allāh, and most of them do not reason.

  • Categories of particular camels which were dedicated to the idols and set free to pasture, liberated from the service of man.

(MALAY)

Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah, dan kebanyakan mereka tidak mengerti.

 

ما جَعَلَ اللَّهُ مِن بَحيرَةٍ وَلا سائِبَةٍ وَلا وَصيلَةٍ وَلا حامٍ

Allah sekali-kali tidak pernah mensyari’atkan adanya bahiirah, saaibah, washiilah dan haam. 

Ada empat jenis binatang yang disebut dalam ayat ini. Allah ‎ﷻ tidak pernah mensyariatkan tentang bahirah, saibah, wasilah dan ham. Allah ‎ﷻ tidak pernah menjadikan jenis-jenis binatang itu sebagai haram. Arab Mekah telah jadikan pantang bagi empat jenis binatang ini.

Apabila sesuatu binatang itu menjadi salah satu daripada empat jenis ini, mereka melepaskan binatang-binatang itu bebas tidak boleh diganggu kerana mereka kata binatang-binatang itu adalah untuk pujaan-pujaan berhala dan ilah mereka. Mereka mengharamkan pemakanan mereka padahal ia adalah halal belaka.

Oleh itu, mereka telah mengharamkan benda yang halal. Apakah jenis empat binatang itu? Ada banyak penafsiran tentangnya dan ini adalah salah satu daripadnya:

    • bahirah: Unta yang susunya telah ditetapkan untuk berhala sahaja.
    • saibah: Unta yang telah dipilih dan dibebaskan atas nama sesuatu berhala. Unta-unta itu mempunyai tanda loket di leher.
    • wasilah: Unta betina yang telah melahirkan beberapa kali. Kononnya telah capai status sebagai wasilah.
    • ham: Unta yang telah menjadi bapa kepada beberapa unta betina.

Susah untuk dikenalpasti apakah jenis-jenis unta ini kerana masyarakat Arab waktu itu ada prosedur yang terperinci untuk capai status-status tersebut. Jadi maklumat yang kita dapat tidak banyak kerana ia tidak diamalkan lagi. Semuanya mereka reka sendiri.

عَنْ سَعِيدِ بْنِ المسيَّب قَالَ: “الْبَحِيرَةُ”: الَّتِي يُمْنَعُ دَرُّهَا لِلطَّوَاغِيتِ، فَلَا يَحْلبها أَحَدٌ مِنَ النَّاسِ. وَ”السَّائِبَةُ”: كَانُوا يسيبونَها لِآلِهَتِهِمْ، لَا يُحْمَلُ عَلَيْهَا شَيْءٌ -قَالَ: وَقَالَ أَبُو هُرَيْرَةَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: “رَأَيْتُ عمْرَو بْنَ عَامِرٍ الْخُزَاعِيَّ يجُرّ قُصْبَه فِي النَّارِ، كَانَ أَوَّلَ مَنْ سَيَّبَ السَّوَائِبَ”-و”الْوَصِيلَةُ”: النَّاقَةُ الْبِكْرُ، تُبَكّر فِي أَوَّلِ نِتَاجِ الْإِبِلِ، ثُمَّ تُثَنّي بَعْدُ بِأُنْثَى، وَكَانُوا يُسَيِّبُونَهَا لِطَوَاغِيتِهِمْ، إِنْ وَصَلَتْ إحْدَاهما بِالْأُخْرَى لَيْسَ بَيْنَهُمَا ذكَر. و”الْحَامُ”: فَحْلُ الْإِبِلِ يَضربُ الضرّابَ الْمَعْدُودَ، فَإِذَا قَضَى ضِرَابَهُ وَدَعُوه لِلطَّوَاغِيتِ، وَأَعْفَوْهُ عَنِ الحَمْل، فَلَمْ يُحْمَل عَلَيْهِ شَيْءٌ، وسَمّوه الْحَامِيَ.

Daripada Sa’id ibnul Musayyab yang mengata­kan bahawa al-bahirah ialah unta betina yang air susunya tidak boleh diperah oleh seorang pun kerana dikhususkan hanya untuk berhala mereka saja. Saibah ialah ternak unta yang dibiarkan bebas demi berhala-berhala mereka, dan tidak boleh ada seorang pun yang mempekerjakan­nya serta memuatinya dengan sesuatu pun. Abu Hurairah mengatakan bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda: Aku melihat Amr ibnu Amir Al-Khuza’i menyeret isi perutnya di neraka, dia adalah orang yang mula-mula mengadakan peraturan haiwan saibah. – Kembali ke perkataan Sayid Al-Mussayab; Al-wasilah ialah unta betina yang dilahirkan oleh induknya sebagai anak pertama, kemudian anak keduanya betina pula. Mereka menjadikannya sebagai unta saibah, dibiarkan bebas untuk berhala-berhala mereka, jika antara anak yang pertama dan yang kedua tidak diselingi dengan jenis jantan. Sedangkan ham ialah unta jantan yang berhasil menghamili beberapa ekor unta betina dalam jumlah yang tertentu. Apabila telah mencapai bilangan yang ditargetkan, maka mereka membiarkannya hidup bebas dan membebaskannya daripada semua pekerjaan, tidak lagi dibebani sesuatu pun, dan mereka menamakannya unta Kami.
(Riwayat Imam Muslim dan Imam Nasai melalui hadith Ibrahim ibnu Sa’d dengan lafaz yang sama).

Contoh zaman sekarang, kita boleh lihat bagaimana agama Hindu mendewakan lembu mereka. Lembu di India disediakan surat beranak, tidak dibenarkan dibunuh untuk dimakan. Mereka akan melepaskan lembu itu di jalanan dan tidak ada sesiapa yang boleh ganggu atau halau. Sehinggakan jika lembu melintasi landasan keretapi, keretapi kena berhenti.

Dan jika orang Islam hendak memakan daging lembu, kena bela lembu secara senyap-senyap supaya orang Hindu tidak tahu. Inilah kejahilan yang amat teruk. Sedangkan lembu itu adalah makanan kita, sebagai manusia. Ia telah menjadi satu isu yang besar di Malaysia beberapa tahun lepas di mana kita mahu menyembelih lembu untuk Qurban kerana mereka terkesan dengan tindakan kita terhadap lembu yang mereka puja.

 

وَلٰكِنَّ الَّذينَ كَفَروا يَفتَرونَ عَلَى اللَّهِ الكَذِبَ

Akan tetapi orang-orang kafir membuat-buat kedustaan terhadap Allah,

Mereka reka dan membuat ajaran mereka sendiri sedangkan Allah ‎ﷻ tidak pernah ajar. Mereka reka tetapi mereka kata Allah ‎ﷻ yang suruh buat begitu. Oleh itu mereka telah mengadakan suatu kedustaan ke atas nama Allah ‎ﷻ. Mereka sanggup kata Allah ‎ﷻ mengharamkannya sedangkan Allah‎ ﷻ tidak pernah suruh pun. Mereka pun tidak ada dalil yang mereka boleh bawa untuk memberikan kepastian tentang perkara itu.

Maka ini mengajar kita jangan memandai-mandai dalam hal agama. Ramai yang kata ini dan itu ada dalam agama Islam, sedangkan tiada dalil disertakan. Tiada dalil disertakan kerana memang tidak ada dalil!

 

وَأَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

dan kebanyakan mereka tidak mengerti.

Ini adalah kerana kebanyakan mereka tidak memahami syariat yang sebenar. Mereka pun telah lama tidak ada Nabi dalam kalangan mereka dan tidak ada kitab wahyu yang mereka boleh rujuk. Jadi mereka tidak mengerti tentang agama, dan syaitan mengambil peluang untuk menyesatkan mereka dengan membisikkan mereka cara-cara untuk mereka beragama.

Situasi ini sama sahaja dengan orang kita yang tidak memahami wahyu. Terdapat banyak rekaan dalam amalan yang mereka buat. Amalan-amalan itu pula begitu terperinci sekali, kena buat itu dan ini dahulu dan ada langkah-langkah serta susunan tertentu. Contohnya seperti ketika hendak menurunkan jenazah dari rumah, kena azan, kena langkah tiga kali dengan tiga Fatihah; ada yang reka masa orang hendak pergi Haji, kena azankan; ada kaifiat untuk buat Majlis Tahlilan dan banyak lagi contoh-contoh amalan yang manusia reka sendiri.

Mereka kata ia ada dalam agama, tetapi sebenarnya tidak. Kalau tidak percaya, mintalah dalil daripada mereka, tentu mereka tidak boleh beri. Yang mereka boleh beri adalah hujah itu dan ini, panjang berjela-jela tetapi kalau kita dengar semula: “Eh mana dalilnya?”


 

Maidah Ayat 104: Apabila Musyrikin Mekah ditegur dan diajak kepada ajaran tauhid, mereka tidak boleh terima. Jadi ini adalah ayat Syikayah (Rungutan Allah ‎ﷻ) tentang mereka. Dan ia juga boleh menjadi rungutan Allah ‎ﷻ kepada kita juga jika kita berperangai dan beragama seperti mereka juga (reka amalan dalam agama tanpa dalil).

وَإِذا قيلَ لَهُم تَعالَوا إِلىٰ ما أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسولِ قالوا حَسبُنا ما وَجَدنا عَلَيهِ ءآباءَنا ۚ أَوَلَو كانَ ءآباؤُهُم لا يَعلَمونَ شَيئًا وَلا يَهتَدونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

And when it is said to them, “Come to what Allāh has revealed and to the Messenger,” they say, “Sufficient for us is that upon which we found our fathers.” Even though their fathers knew nothing, nor were they guided?

(MALAY)

Apabila dikatakan kepada mereka: “Marilah mengikuti apa yang diturunkan Allah dan mengikuti Rasul”. Mereka menjawab: “Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapak-bapak kami mengerjakannya”. Dan apakah mereka itu akan mengikuti nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk?

 

وَإِذا قيلَ لَهُم تَعالَوا إِلىٰ ما أَنزَلَ اللَّهُ

Apabila dikatakan kepada mereka: “Marilah mengikuti apa yang diturunkan Allah

Lafaz تَعالَوا dari katadasar ع ل و yang bermaksud ‘atas’. Oleh itu, ia memberi isyarat yang mengajak itu dari kedudukan yang tinggi. Ajak kepada orang yang di tempat yang rendah untuk naik ke tempat yang tinggi. Mengajak dari rendah ke kedudukan yang lebih baik. Umpama mengajak dari atas bukit kepada orang yang duduk di kaki bukit. Maksudnya mengajar orang yang berfikiran rendah kepada pemikiran yang tinggi.

Apabila seseorang itu berada di bawah, dia tidak nampak secara keseluruhan. Dia tidak nampak bahaya yang ada di sekelilingnya. Oleh itu, yang mengajak itu adalah mengajak kepada perkara yang lebih baik sebenarnya kerana dia nampak secara keseluruhan. Marilah angkat diri kamu dari tempat yang rendah ke tempat yang tinggi, ke tempat yang lebih baik. Jadilah manusia yang lebih baik.

Ikutlah wahyu yang Allah ‎ﷻ turunkan. Yang paling penting dalam wahyu itu adalah tentang Tauhid, tentang kenal Allah ‎ﷻ. Dan beragama kena ikut dalil. Bahaya kalau bid’ah dibenarkan walau sekecil mana pun kerana ia membuka ruang untuk mengubah agama. Yang sedang buat bid’ah sekarang tidak nampak perkara itu, kerana mereka berada di pemikiran tahap rendah.

 

وَإِلَى الرَّسولِ

dan mengikuti Rasul”

Bukan sahaja kena ikut wahyu Al-Qur’an tetapi kena juga ikut apa yang Nabi ﷺ huraikan berkenaan wahyu itu. Inilah agama yang perlu kita fahami, bukan payah pun – ikut Al-Qur’an dan ikut Sunnah. Senang sahaja hendak cari rujukan kalau kita hendak rujuk kepada Al-Qur’an dan Sunnah.

Ikutlah Nabi ﷺ kerana baginda sudah tunjuk cara-cara agama yang lurus supaya manusia tidak keliru. Agama ini senang sahaja hendak faham, semua orang boleh faham, yang buta huruf pun boleh faham. Asalkan mahu menerima kebenaran. Lihatlah orang Arab zaman Nabi ﷺ itu buta-buta huruf belaka, tetapi mereka boleh faham agama. Kerana walaupun mereka buta huruf, mereka celik akal dan celik iman.

Dalil daripada ayat ini menunjukkan kepada kita yang kita kena ikut apa yang Nabi ﷺ sampaikan dalam hal agama. Tidak boleh menggunakan Al-Qur’an sahaja tanpa belajar kerana ditakuti kita salah faham. Maka kena faham Al-Qur’an sebagaimana Nabi ﷺ faham Al-Qur’an itu. Ini memerlukan pembelajaran yang kita pun tahu, bukan dalam masa yang singkat. Ia memerlukan jihad masa, waktu dan juga kadangkala modal harta.

Namun begitu ia tetap boleh dilakukan kerana ia tidak susah sangat sebenarnya. Asalkan ada keinginan dalam diri hendak belajar. Dan ia bermula dengan keinginan dalam hati untuk kenal agama, kenal Allah‎ ﷻ dan hendak mengamalkan agama seperti yang Allah ‎ﷻ kehendaki.

 

Akan tetapi yang degil tetap akan beri dalihan dengan berkata:

قالوا حَسبُنا ما وَجَدنا عَلَيهِ ءآباءَنا

Mereka menjawab: “Cukuplah untuk kami apa yang kami dapati bapa-bapa kami mengerjakannya”. 

Mereka yang yang tidak mahu menerima tauhid itu berkata: Cukuplah bagi kami apa yang kami dapati tok nenek kami buat. Mereka hendak mengikut apa yang mereka dapat daripada orang sebelum mereka sahaja. Mereka rasa orang terdahulu tentu sudah benar, tidak perlu lagi hukum yang Allah ‎ﷻ beri dan Nabi ﷺ bawa. Inilah hujah Musyrikin Mekah kepada Nabi Muhammad ﷺ dulu.

Orang kita pun ada yang seperti itulah juga, hendak mengamalkan amalan tok nenek. Sama sahaja mereka dengan Musyrikin Mekah sebenarnya. Syaitan memberikan modal hujah yang sama sahaja zaman berzaman nampaknya. Mereka tidaklah berkata bahawa mereka menolak amalan Nabi ﷺ, tetapi begitulah yang kita boleh faham daripada amalan mereka. Antaranya mereka berhujah: “Eh, dah lama diamalkan dalam masyarakat kita, takkan salah…..? Takkan tok nenek kita semua masuk neraka pulak?!”

Mereka bukannya hendak mendalami apakah hujah dan dalil, tetapi sibuk mempertahankan amalan yang sudah lama ada dalam masyarakat. Kenapa jadi begitu? Salah satunya kerana manusia malas hendak berubah kerana banyak kerja mereka rasa kalau kena ubah. Memang sifat manusia susah untuk berubah.

Senangnya mereka mahu meneruskan semua amalan yang telah lama diamalkan. Ini paling senang sebab tidak perlu difikirkan lagi. Mereka sudah tidak kisah sama ada amalan itu benar atau tidak. Mereka malas hendak fikir, malas hendak belajar, juga malas menentang arus. Sedangkan ada sahaja amalan tok nenek yang salah. Kalau benar dan bertepatan dengan sunnah, tidak mengapalah kita amalkan, tetapi jika berlainan dan bertentangan dengan sunnah, maka kita wajib tinggalkan dan mesti mengamalkan yang benar sahaja daripada agama.

Dan tidak dinafikan ini cakap sahaja senang, tetapi hendak melaksanakannya adalah sukar. Taraf kita ini kiranya terlalu jauhlah jika hendak dibandingkan dengan para sahabat yang berjuang habis-habisan menentang yang lebih hebat lagi daripada apa yang kita hadapi. Kita jika diajak pergi Majlis Tahlilan, diajak ke Majlis Kenduri Selamat pun sudah berpeluh dahi tidak tahu hendak bagaimana hendak menolaknya. Takut kalau ditolak nanti digelar Wahabi atau yang mengajak itu berkecil hati pula. Itu baru diajak sahaja, bukannya ajak jihad perang lagi.

 

أَوَلَو كانَ ءآباؤُهُم لا يَعلَمونَ شَيئًا وَلا يَهتَدونَ

Dan apakah mereka itu akan mengikuti nenek moyang mereka walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui apa-apa dan tidak (pula) mendapat petunjuk?.

Ada jumlah muqaddar: patutkah mereka mengikut tok nenek juga, sedangkan tok nenek mereka dahulu tidak tahu pun tentang agama, mereka ikut nafsu sahaja dan mereka tidak pernah terpimpin dengan mana-mana kitab. Jika mereka ikut amalan yang kena dengan Islam, maka dibolehkan.

Namun jika mereka yang diikuti itu tidak betul-betul faham agama, kenapa mesti ikut mereka? Maka begitulah dengan golongan tok nenek kita. Kita pun tahu yang ramai antara mereka tidak belajar agama yang tinggi. Terutama pengajian berlandaskan wahyu. Kita jarang mendengar pengajian tafsir dan hadith di negara kita ini sebelum ini. Hanya sekarang barulah muncul pengajian tafsir dan hadith didedahkan kepada orang awam seperti kita. Dan kita yang telah belajar sedikit sebanyak ini pun tahu yang amal ibadat yang mereka kerjakan itu tidak datang daripada agama, kerana tidak ada dalil.

Sebagai contoh, tidak ada dalil yang sahih untuk amalan Majlis Tahlil itu. Mereka yang mengamalkannya pun mengaku tidak ada dalil. Ia cuma pendapat golongan terdahulu sahaja yang mereka anggap sebagai ‘baik’. Baik pada mereka, tidak semestinya baik di mata Allah ‎ﷻ, bukan?

Maka janganlah terus menerus mengamalkan amalan tok nenek tanpa diselidik terlebih dahulu adakah ia bertepatan dengan sunnah. Jika diamalkan tanpa dalil yang sahih maka ia sama sahaja dengan hujah alasan daripada Musyrikin Mekah. Dan kita boleh lihat di dalam ayat ini yang Allah ‎ﷻ tidak suka jawapan mereka yang hanya mengikut sahaja amalan tok nenek. Tidak mungkin kita mahu berikan jawapan yang sama dengan Musyrikin Mekah pula, bukan? Kalau hendak ikut pun, kena tengok keadaan. Amalan itu kena ada dalil daripada perbuatan Nabi ﷺ dan sahabat رضي الله عنهم. Dan jika mereka merujuk kitab sebagai hujah, maka kenalah dirujuk kitab yang muktabar daripada sesuatu mazhab sahaja.

Jangan hanya diambil sahaja mana-mana kitab kerana terlalu banyak kitab di dalam dunia ini. Mereka yang tergolong dalam ajaran sesat pun ada kitab juga, jadi kita tidak boleh hanya menerima sahaja semua rujukan kitab yang ada.  Janganlah pendek akal sangat, asalkan ada kitab terus sahaja menerimanya dengan alasan: “Eh, ini ada dalam kitab….”. Mesti berhati-hati dalam merujuk mana-mana kitab. Janganlah kitab yang pelik yang penuh dengan khurafat dan ramalan seperti Tajul Muluk itu pun dijadikan rujukan juga.

Oleh itu, hendaklah berhujah dengan kitab muktabar yang digunapakai umum oleh sesuatu mazhab itu. Sebagai contoh, untuk Mazhab Syafi’iy, kitab yang digunakan adalah Al-Umm. Itulah kitab yang digunakan jika mahu membandingkan dengan mazhab-mazhab lain. Ia bermaksud kitab tersebut yang menjadi ‘wakil’ bagi mazhab itu. Barulah kita ini dikatakan orang terpelajar.

2594493bef8be0b0b8530c41bfdb96fa

Oleh itu, golongan Musyrikin Mekah (dan yang berfikiran seperti mereka) hanya menggunakan jawapan tok nenek kerana mereka jahil tidak belajar dan malas hendak belajar. Mereka menggunakan hujah itu kerana sensitiviti masyarakat yang segan untuk menolak amalan tok nenek. Kerana pada mereka, jika amalan tok nenek itu salah, maka tok nenek itu masuk neraka. Dan kenapa kita sampai sanggup mengatakan tok nenek masuk neraka pula? Pada mereka, ini tidak patut. Jadi mereka terus sahaja membenarkan amalan tok nenek sebab hendak menjaga kedudukan tok nenek walaupun salah.


 

Maidah Ayat 105: Allah ‎ﷻ beritahu yang masyarakat yang memberikan jawapan sebegitu, tidak boleh biarkan. Kita mestilah melaksanakan amar makruf nahi munkar dan oleh itu hendaklah menegur mereka dan ajak mereka belajar.

Selagi kita dan mereka hidup, kita kena beritahu juga perkara yang benar kepada mereka. Kalau mereka tidak terima juga, terpulang sahaja kepada merekalah, tetapi kita kena sampaikan kerana itu adalah kewajipan kita.

Kita kena ingat yang kita tidak boleh berhenti daripada mengajak manusia kepada wahyu. Yang penting adalah ajak mereka datang belajar. Ajak mereka untuk sama-sama mengaji agama, dan ajak mereka muzakarah supaya sama-sama dapat faham. Dan walaupun orang tidak terima, kita kena sampaikan juga.

Cuma, kalau mereka tidak terima juga, itu tidaklah memudaratkan kita. Mereka kena tanggung kesalahan mereka sendiri. Penolakan mereka itu tidaklah menyebabkan kita jatuh, tidaklah menyebabkan kita susah atau berdosa.

Ingat, kalau mereka tidak terima pun dakwah daripada kita, kita telah dapat pahala kerana kita telah sampaikan. Maknanya, kita tetap untung sama ada mereka terima atau tidak. Namun kalau kita tidak sampaikan, kita yang rugi.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا عَلَيكُم أَنفُسَكُم ۖ لا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهتَدَيتُم ۚ إِلَى اللَّهِ مَرجِعُكُم جَميعًا فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, upon you is [responsibility for] yourselves. Those who have gone astray will not harm you when you have been guided. To Allāh is your return all together; then He will inform you of what you used to do.

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu; tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudharat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk. Hanya kepada Allah kamu kembali semuanya, maka Dia akan menerangkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا عَلَيكُم أَنفُسَكُم

Hai orang-orang yang beriman, jagalah dirimu;

Ada orang yang salah faham tentang ayat ini. Mereka sangka ayat ini mengajar kita untuk menjaga diri kita sahaja, tidak perlu hiraukan orang lain. Kalau begitu, tidak adalah istilah amar makruf nahi mungkar. Ramai yang menggunakan hujah turun temurun: ‘kubur masing-masing’. Itu adalah salah faham tentang ayat ini.

Kita memang bertanggungjawab ke atas diri kita sendiri, bukan ke atas orang lain. Dan kita kena pastikan bahawa apa yang kita amalkan adalah ajaran yang benar. Kerana kita tidak boleh salahkan orang lain jika kita salah. Jangan jadi seperti mereka yang mengikut sahaja amalan tok nenek dan nanti di akhirat mereka akan menyalahkan tok nenek yang mengajar mereka ajaran yang salah.

Oleh itu kita kena jaga diri kita supaya sentiasa patuh syariat. Maknanya kita mestilah islah (perbaiki) diri kita. Pertamanya, pastikan diri kita taat kepada Allah ‎ﷻ dalam segala hukum.

Keduanya, kita kena ingat yang ada banyak tanggungjawab kita sebagai seorang Muslim. Ada ilmu yang mesti diamalkan, manakala ada pula yang mesti disampaikan. Ada sesetengah perkara yang bukannya kita semuanya boleh mengamalkannya, contohnya seperti permasalahan haid yang kaum lelaki tidak perlu mengamalkannya, namun dia perlu sampaikan kepada ahli keluarganya; begitu juga ayat tentang pemerintah, rakyat biasa tidak boleh mengamalkannya, namun begitu dia mestilah sampaikan kepada pemerintah.

Oleh itu, jaga diri kita dan dalam masa yang sama, kena sampaikan kepada orang lain. Ini kerana ada banyak lagi ayat tentang amar makruf nahi munkar. Jadi kita kena sampaikan dan tegur kalau ada orang membuat salah. Amar makruf perlu dijalankan.

Lihatlah apa kata Abu Bakr رضي الله عنه tentang ayat ini:

قَالَ الْإِمَامُ أَحْمَدُ رَحِمَهُ اللَّهُ: حَدَّثَنَا هَاشِمُ بْنُ الْقَاسِمِ، حَدَّثَنَا زُهَيْر -يَعْنِي ابْنَ مُعَاوِيَةَ-حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ بْنُ أَبِي خَالِدٍ، حَدَّثَنَا قَيْس قَالَ: قَامَ أَبُو بَكْرٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، فَحَمِدَ اللَّهَ وَأَثْنَى عَلَيْهِ، وَقَالَ: أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّكُمْ تَقْرَؤُونَ هَذِهِ الْآيَةَ: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنْفُسَكُمْ لَا يَضُرُّكُمْ مَنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ} إِلَى آخَرِ الْآيَةِ، وَإِنَّكُمْ تَضَعُونَهَا عَلَى غَيْرِ مَوْضِعِهَا، وَإِنِّي سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “إِنَّ النَّاسَ إِذَا رَأَوُا الْمُنْكَرَ وَلَا يُغَيِّرُونَهُ أَوْشَكَ اللَّهُ، عَزَّ وَجَلَّ، أَنْ يَعُمَّهُمْ بعِقَابه”. قَالَ: وَسَمِعْتُ أَبَا بَكْرٍ يَقُولُ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِيَّاكُمْ والكَذِب، فَإِنَّ الْكَذِبَ مُجَانِبُ الْإِيمَانَ.

Imam Ahmad رحمه الله mengatakan, telah menceritakan kepada kami Hasyim ibnul Qasim, telah menceritakan kepada kami Zuhair (yakni Ibnu Muawiyah), telah menceritakan kepada kami Ismail ibnu Abu Khalid, telah menceritakan kepada kami Qais, bahawa Khalifah Abu Bakar berkhutbah; dia memulainya dengan memanjatkan puja dan puji serta syukur kepada Allah, kemudian menyerukan kepada orang-orang, “Hai manusia, sesungguhnya kalian membaca ayat ini,” iaitu firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, jagalah diri kalian; tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudarat kepada kalian apabila kalian telah mendapat petunjuk (Al-Maidah: 105) Tetapi kalian menempatkan pengertiannya bukan pada tempat yang sebenarnya. Dan sesungguhnya aku (Abu Bakar) pernah mendengar Rasulullah ﷺ bersabda: Sesungguhnya manusia itu apabila melihat perkara mungkar; lalu mereka tidak mencegahnya, maka dalam waktu yang dekat Allah ‎ﷻ akan menurunkan seksa-Nya kepada mereka semua. Qais mengatakan bahawa beliau pernah mendengar Abu Bakar رضي الله عنه berkata, “Hai manusia, hindarilah oleh kalian perbuatan dusta, kerana sesungguhnya dusta itu bertentangan dengan iman.”

Atsar ini telah diriwayatkan oleh Ashabus Sunan yang empat dan Ibnu Hibban di dalam kitab Sahih-nya serta lain-lainnya melalui berbagai jalur yang cukup banyak daripada sejumlah perawi yang banyak melalui Ismail ibnu Abu Khalid dengan lafaz yang sama secara muttasil lagi marfu. Di antara mereka ada yang meriwayatkannya daripada Ismail ibnu Abu Khalid secara mauquf hanya sampai pada Abu Bakar رضي الله عنه.

 

لا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهتَدَيتُم

tiadalah orang yang sesat itu akan memberi mudarat kepadamu apabila kamu telah mendapat petunjuk. 

Ia tidak membahayakan kamu sedikit pun, jika mereka sesat atau mereka tidak mahu mengikut kamu. Ini apabila selepas kita menyampaikan dakwah kepada mereka atau melakukan teguran kepada mereka di atas kesalahan mereka. Allah ‎ﷻ tidak akan mempertanggungjawabkan kamu tentang hal mereka nanti di akhirat (kerana kamu telah menyampaikan dakwah kepada mereka).

Juga tidak mengurangkan pahala kamu pun kerana Allah ‎ﷻ tetap memberikan pahala kepada kamu setelah menyampaikan dakwah kepada mereka. Allah ‎ﷻ tidak menilai kejayaan kita mengislamkan orang lain, atau sama ada orang itu ikut atau tidak nasihat kita, tetapi Allah‎ ﷻ membalas berdasarkan usaha kita.

Apabila kamu telah terpimpin, apabila kamu telah sempurnakan tuntutan wahyu – buat dan sampaikan, kamu akan selamat. Saidina Abu Bakr رضي الله عنه berkata ramai yang salah faham tentang ayat ini. Beliau berkata ramai yang menyangkakan agama Islam itu untuk menjaga diri sendiri sahaja. Beliau berkata bukan begitu, tetapi Islam mengajar kita untuk pasti menjalankan amar makruf nahi mungkar.

 

إِلَى اللَّهِ مَرجِعُكُم جَميعًا

Hanya kepada Allah kamu kembali semuanya, 

Allah ‎ﷻ mengingatkan yang semua kita akan kembali kepada-Nya nanti. Yang dakwah dan yang tidak terima dakwah akan pulang belaka kepada Allah ‎ﷻ. Jika kita tidak dakwah pun akan dikembalikan juga kepada Allah ‎ﷻ. Dan jika Allah ‎ﷻ tanya kenapa tidak dakwah, apa kita hendak jawab?

 

فَيُنَبِّئُكُم بِما كُنتُم تَعمَلونَ

maka Dia akan menerangkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.

Allah ‎ﷻ bukan panggil kosong sahaja, tetapi Allah ‎ﷻ akan menceritakan semula apa yang kita buat untuk menghukum kita. Sama ada kita dakwah atau tidak, terima dakwah atau tidak, semuanya itu akan dinilai oleh Allah ‎ﷻ.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 29 Ogos 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an

Tafsir Surah al-Maidah Ayat 97 – 101 (Kemuliaan Ka’bah)

Maidah Ayat 97: Ayat ini adalah mengenai kelebihan tempat tertentu, yang ada pahala tertentu, berdasarkan maklumat daripada Allah ‎ﷻ dan disampaikan oleh Nabi. Itulah dalil-dalil yang kita mesti gunakan dan bukanlah hanya sekadar dengar-dengar tanpa diketahui dari sumber yang mana. Sebagaimana kekeliruan masyarakat kita semenjak dari dulu lagi, ada yang sangka jika buat ibadat di kubur, ada pahala lebih dan sebagainya; itu adalah fahaman yang salah, kerana mengamalkan ibadat tanpa dalil.

Malangnya, banyak dalam kalangan masyarakat kita yang berbuat begitu. Mereka keliru kerana ada kitab yang menceritakan kelebihan-kelebihan amalan-amalan bid’ah itu. Kitab itu menceritakan tentang kelebihan Hari Haul – iaitu hari ziarah kubur, dan kerana itu ramai yang berduyun-duyun pergi ke kawasan perkuburan tertentu sepertimana manusia pergi mengerjakan Haji.

Ketahuilah bahawa semua ajaran itu asalnya daripada syaitan kerana tidak ada dalil yang sahih. Oleh itu jangan jadikan tempat-tempat itu seperti tempat-tempat ibadat yang Rasulullah ﷺ telah ajar. Malangnya menurut fahaman mereka, ada orang yang kata kalau berbuat ibadat di kawasan perkuburan tertentu, akan mendapat syafaat daripada tok wali penghuni kubur itu. Inilah golongan quburiyyun yang amat banyak di dunia ini, dan malangnya umat Islam pun terlibat dalam hal ini kerana ramai yang sesat. Mereka rapat sangat dengan kubur.

Amalan ini sudah jarang ada di tempat kita tetapi sudah mula memasuki tempat kita dengan kedatangan golongan Habib dari Yaman. Golongan ini memang mengamalkan ajaran sesat ini di Yaman. Banyak sekali amal ibadat yang  mereka reka di kuburan wali dan Nabi (kononnya dikatakan kubur Nabi Hud. Bagaimana mereka boleh tahu itu adalah kubur baginda? Sebab ada yang mimpi). Mereka ini golongan sesat yang banyak reka amalan baru. Mereka kata kononnya kalau ikhlas, amalan itu diterima dan dapat pahala banyak dan kelebihan tertentu. Senang sahaja mereka kata padahal perkara itu tidak ada dalil.

Bagi masyarakat kita yang tidak tahu agama, senang sahaja mengikut apa yang mereka lakukan. Begitulah jikalau jahil agama, maka memang akan mudah tertipu oleh mereka yang berperawakan warak (pakai serban, pakai jubah, ada janggut, pegang tasbih sepanjang masa). Oleh itu, kita semua mestilah belajar agama dengan benar dan mesti mendidik masyarakat kita dengan ilmu agama supaya tidak senang ditipu. Jika tidak, mudah sahaja syaitan mempengaruhi mereka dan menyesatkan mereka sehingga masuk neraka yang kekal.

Dalam ayat ini ada 4 perkara yang akan disebut.

۞ جَعَلَ اللهُ الكَعبَةَ البَيتَ الحَرامَ قِيٰمًا لِّلنّاسِ وَالشَّهرَ الحَرامَ وَالهَديَ وَالقَلٰئِدَ ۚ ذٰلِكَ لِتَعلَموا أَنَّ اللهَ يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ وَأَنَّ اللهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Allāh has made the Ka‘bah, the Sacred House, standing¹ for the people and [has sanctified] the sacred months and the sacrificial animals and the garlands [by which they are identified]. That is so you may know that Allāh knows what is in the heavens and what is in the earth and that Allāh is Knowing of all things.

  • Conspicuously as a symbol of Allāh’s religion.

(MELAYU)

Allah telah menjadikan Ka’bah, rumah suci itu sebagai pusat (peribadatan dan urusan dunia) bagi manusia, dan (demikian pula) bulan Haram, had-ya, qalaid. (Allah menjadikan yang) demikian itu agar kamu tahu, bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi dan bahawa sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

 

جَعَلَ اللهُ الكَعبَةَ البَيتَ الحَرامَ قِيٰمًا لِّلنّاسِ

Allah telah menjadikan Ka’bah, rumah suci itu tertegak bagi manusia,

Sekarang Allah ‎ﷻ menceritakan tentang Kaabah, satu tempat yang berkat. Dalam bahasa Arab, kaabah adalah sesuatu yang berbentuk empat segi (cubic). Pada zaman itu terdapat sebuah lagi kaabah di Yaman (dinamakan al-ka’bah al-yamaniah), jadi untuk membezakan dengan Kaabah di Mekah, maka ditambah maklumat tambahan: البَيتَ الحَرامَ.

Allah ‎ﷻ telah menjadikan Kaabah tempat manusia boleh membuat hubungan untuk urusan agama – untuk menegakkan agama Allah ‎ﷻ. Ia adalah tempat berkumpul untuk tujuan agama. Di situ adalah tempat untuk melakukan ibadat dan juga tempat mesyuarat untuk seluruh umat Islam.

Ini adalah kerana Mekah itu tempat berkumpul pemimpin dunia supaya mereka boleh bermesyuarat dan membawa pulang amanat daripada khalifah. Jika ada pengumuman penting, ia akan dilakukan di situ. Begitulah yang dilakukan pada zaman sahabat dan khalifah dahulu.

Maksud الحَرامَ: tempat suci yang diharamkan perkara-perkara tertentu. Antaranya tidak boleh membunuh, merosakkan tanaman dan binatang, amalan yang berlawanan dengan Islam dan sebagainya. Maka Kaabah menjadi tempat yang aman, manusia yang datang tidak berani membuat kacau. Jika seorang nampak pembunuh ayahnya di Kaabah waktu itu, dia akan menundukkan pandangan dan berlalu pergi tanpa membalas dendam.

Lafaz قِيامًا pula boleh bermaksud yang ia akan tetap ada di situ. Kaabah tidak akan pergi ke mana-mana. Tidak akan ada cadangan untuk menukar Kaabah ke tempat yang lain. Ia menjadi sumber ketetapan bagi manusia kerana manusia memerlukan sesuatu yang tetap dan tidak berubah-ubah.

 

وَالشَّهرَ الحَرامَ

dan bulan Haram,

Dan Allah ‎ﷻ juga telah menetapkan untuk kita dengan bulan-bulan Haram. Dalam empat bulan dalam setahun tidak boleh memulakan peperangan. Ia adalah masa yang diperuntukkan untuk beribadat.

Masyarakat Arab dahulu selalu berperang dan jika peperangan berlangsung sepanjang tahun, maka bilakah waktu untuk membuat amal ibadat pula? Maka Allah ‎ﷻ telah menjadikan 4 bulan Haram di mana perang diharamkan, supaya manusia boleh bermusafir untuk mengerjakan ibadat atau pergi ke mana-mana (untuk berniaga, contohnya).

Kalimah الشهر adalah dalam bentuk mufrad (singular) dan kerana itu ada yang berpendapat ia merujuk kepada bulan DzulHijjah sahaja di mana ia adalah bulan untuk mengerjakan Haji. Akan tetapi umumnya berpendapat ia merujuk kepada semua bulan-bulan Haram: Zul al-Kaedah, Zul al-Hijjah, Muharram dan Rejab. Ia disebut dalam Tawbah:36 dan dalil khusus disebut dalam hadith:

الزمانُ قد استدارَ كهيئتِه يومَ خلقَ اللهُ السماواتِ والأرضَ ، السنةُ اثنا عشر شهرًا ، منها أربعةٌ حُرُمٌ ، ثلاثةٌ مُتوالياتٌ : ذو القَعدةِ وذو الحِجَّةِ والمُحرَّمُ ، ورجبُ مُضر ، الذي بين جُمادى وشعبانَ

“Waktu berputar sebagaimana keadaannya ketika Allah ﷻ menciptakan langit dan bumi. Satu tahun terdiri daripada dua belas bulan, daripadanya terdapat empat bulan yang haram (suci) iaitu tiga daripadanya mengikut turutan (Zul al-Kaedah, Zul al-Hijjah dan Muharram) dan yang keempat adalah Rejab terletak antara Jamadi al-Akhir dan Sya’ban”.

(Riwayat Bukhari, No. Hadith 4054)

 

وَالهَديَ

dan had-ya,

Maksudnya binatang yang telah dikenalpasti untuk korban di Kaabah. Sebelum tiba musim korban, seseorang itu telah menetapkan dan mengenalpasti binatang yang akan dikorbankan. Mereka akan membawa binatang itu dari kampung mereka (zaman sekarang beli sahaja di Mekah). Sekarang Allah ‎ﷻ beritahu hukum: Jangan diganggu binatang itu. Lihatlah binatang pun mendapat penghormatan kerana ia dikaitkan dengan Kaabah.

Maka jika orang bermusafir membawa binatang korban ke Kaabah, mereka tidak diganggu. Walaupun pada zaman itu terdapat banyak rompakan di jalanan, tetapi mereka menghormati orang yang membawa binatang had-ya.

 

وَالقَلٰئِدَ

dan qalaid.

Maksudnya adalah kalung bunga yang dipakaikan di leher. Pada zaman dahulu mereka akan pakai sejenis kalung sebagai tanda yang dia akan pergi mengerjakan Haji dan mereka sebegini tidak diganggu. Selain daripada manusia, binatang juga ditanda khas untuk korban di Kaabah. Jangan diganggu binatang yang telah ditanda itu.

Jadi Kaabah menjadi sumber keamanan bagi orang dan juga yang berkaitan dengannya seperti binatang dan manusia yang hendak mengerjakan haji atau umrah itu.

Satu lagi yang tidak disebut di sini tetapi disebut di tempat yang lain, adalah penduduk Mekah itu sendiri. Mereka dihormati di mana-mana tanah Arab kerana mereka dianggap sebagai penjaga Kaabah. Penduduk tempat lain tidak berani mengganggu mereka. Ini kerana mereka pun ada berhala mereka yang diletakkan berdekatan Kaabah pada waktu itu. Mereka tidak berani mengganggu penduduk Mekah kerana bimbang berhala mereka akan diapa-apakan pula.

 

ذٰلِكَ لِتَعلَموا أَنَّ اللهَ يَعلَمُ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ

demikian itu agar kamu tahu, bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi 

Ada jumlah muqaddar (maklumat tambahan) di sini – Allah ‎ﷻ yang menjadikan semua yang di atas supaya kamu menyakini bahawa Allah ‎ﷻlah yang maha mengetahui lapisan langit dan bumi. Allah ‎ﷻ hendak melihat sama ada kita boleh atau tidak untuk mengikut cara-Nya, hukum-Nya, atau hanya hendak mengikut nafsu kita sahaja.

Dengan melihat apa kesan Kaabah (Rumah Allah) kepada manusia, maka manusia sepatutnya boleh melihat ada kelebihan padanya. Allah ‎ﷻ menjaga rumah-Nya dan menjadikan manusia menghormatinya di mana-mana.

 

وَأَنَّ اللهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

dan bahawa sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Mungkin ada yang tanya kenapa perkara-perkara itu suci dan diharamkan untuk diganggu? Kita kena terima bahawa Allah ‎ﷻ tahu segalanya dan kita tidak tahu. Dan Allah ‎ﷻ tidak perlu menjelaskan untuk kita kenapa sesuatu perkara itu haram atau halal. Kita sebagai manusia kena terima sahaja.


 

Maidah Ayat 98: Jika seseorang itu masih berdegil dan tidak mahu ikut rancangan Allah ‎ﷻ, maknanya orang itu sebenarnya ikut syaitan. Syaitan memang akan cuba menyesatkan manusia, mereka akan putarbelitkan fakta dan akan menipudaya manusia. Apakah amaran Allah ‎ﷻ terhadap mereka yang sebegitu?

اعلَموا أَنَّ اللهَ شَديدُ العِقابِ وَأَنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Know that Allāh is severe in penalty and that Allāh is Forgiving and Merciful.

(MALAY)

Ketahuilah, bahawa sesungguhnya Allah amat berat seksa-Nya dan bahawa sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

 

اعلَموا أَنَّ اللهَ شَديدُ العِقابِ

Ketahuilah, bahawa sesungguhnya Allah amat berat seksa-Nya

Jika kamu tidak mahu mengikut juga hukum yang Allah ‎ﷻ telah berikan, tidaklah mengapa. Manusia memang diberikan pilihan sama ada untuk ikut ataupun tidak; manusia tidak dipaksa seperti malaikat dan makhluk yang lain yang kena ikut sahaja.

Namun kena ingat, jika ingin melanggar juga hukum Allah ‎ﷻ, maka kena tahulah yang hukuman yang menanti daripada Allah ‎ﷻ adalah sangat hebat. Jangan kata kamu tidak diberitahu awal-awal.

 

وَأَنَّ اللهَ غَفورٌ رَّحيمٌ

dan bahawa sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah ‎ﷻ bukanlah bersikap keras sahaja, bukan berkehendak mahu menghukum hamba-Nya sahaja. Kenalah tahu juga yang Allah ‎ﷻ bersifat lembut. Dan bagi mereka yang kembali kepada-Nya, Dia Maha Mengampuni. Maka ambillah peluang ini untuk bertaubat. Jika dahulu buat salah, maka bertaubatlah. Itu yang Allah ‎ﷻ mahukan daripada kita.


 

Maidah Ayat 99: Tugas Rasul adalah menyampaikan dan tidak memaksa sesiapa. Begitu jugalah tugas kita dalam berdakwah kepada manusia. Kita hanya menyampaikan sahaja, dan jika manusia tidak mahu terima, ia di luar bidang kuasa kita.

مّا عَلَى الرَّسولِ إِلَّا البَلٰغُ ۗ وَاللهُ يَعلَمُ ما تُبدونَ وَما تَكتُمونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Not upon the Messenger is [responsibility] except [for] notification. And Allāh knows whatever you reveal and whatever you conceal.

(MALAY)

Kewajipan Rasul tidak lain hanyalah menyampaikan, dan Allah mengetahui apa yang kamu lahirkan dan apa yang kamu sembunyikan.

 

مّا عَلَى الرَّسولِ إِلَّا البَلٰغُ

Kewajipan Rasul tidak lain hanyalah menyampaikan, 

Tugas baginda adalah menyampaikan sahaja ajaran wahyu yang Allah ‎ﷻ telah beri kepada baginda. Nabi Muhammad ﷺ tidak boleh menghukum sesiapa yang tidak mahu mengikut dakwah yang disampaikan. Baginda memang tidak boleh hukum, tetapi ingat, Allah ‎ﷻ tetap akan hukum. Tidak boleh lari daripada Allah ‎ﷻ. Lari daripada Nabi boleh lagi, namun tidak boleh lari daripada Allah ‎ﷻ.

Bagi kita yang menyambung tugas Nabi menyampaikan dakwah kepada manusia pun sama juga, kita hanya boleh sampaikan sahaja. Jika ada yang tidak mahu dengar, kita tidak boleh berbuat apa-apa. Kita boleh tegur majlis bid’ah yang manusia lakukan, tetapi hanya setakat tegur sahaja. Jika mereka masih hendak buat juga, maka kita tidak boleh berbuat apa-apa.

 

وَاللهُ يَعلَمُ ما تُبدونَ وَما تَكتُمونَ

dan Allah mengetahui apa yang kamu lahirkan dan apa yang kamu sembunyikan.

Allah ‎ﷻ yang tahu apa sahaja yang kamu zahirkan dengan tubuh kamu dan perkataan kamu atau yang kamu simpan dalam hati. Sama ada zahir atau batin, sama sahaja bagi Allah ‎ﷻ, Allah ‎ﷻ tahu kesemuanya. Maka ini mengingatkan kita supaya jangan membuat dosa kerana nanti akan dibalas di akhirat kelak.


 

Maidah Ayat 100: Kita janganlah terpengaruh dengan ramainya orang yang buat sesuatu amalan yang salah. Ada yang akan berhujah: “Eh, ramai orang yang buat sesuatu amalan itu, takkan salah…?!”

Itu bukanlah dalil tetapi hujah tin kosong sahaja. Sama ada ramai atau tidak yang mengamalkannya, jika tidak ada dalam syarak, ia tetap dikira salah. Kena tahu bahawa ramainya orang yang mengamalkan, bukanlah dalil untuk mengatakan betulnya sesuatu perkara itu. Ingatlah yang ada Nabi yang tidak ada pengikut langsung dan yang ramai dalam kalangan mereka yang mengamalkan syirik.

Adakah itu sebagai dalil untuk mengatakan yang mereka (para Nabi itu) tidak benar dan orang yang ramai itu yang benar? Tentulah tidak, bukan? Oleh itu, benar atau tidak sesuatu fahaman atau amalan itu hanyalah mengikut neraca Allah ‎ﷻ sahaja. Sebarang amalan ibadah, mestilah ada dalil. Maka seorang Muslim hendaklah belajar unuk meminta dalil untuk mana-mana amalan yang ada. Dan dalil itu mestilah daripada Al-Qur’an dan Sunnah (hadith yang sahih yang menjadi ikutan). Ini adalah sangat penting kerana tidak sama antara amalan yang ada dalil dan  yang tidak ada dalil.

قُل لّا يَستَوِي الخَبيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَو أَعجَبَكَ كَثرَةُ الخَبيثِ ۚ فَاتَّقُوا اللَّهَ يٰأُولِي الأَلبٰبِ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

Say, “Not equal are the evil and the good, although the abundance of evil might impress you.” So fear Allāh, O you of understanding, that you may be successful.

(MALAY)

Katakanlah: “Tidak sama yang buruk dengan yang baik, meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu, maka bertakwalah kepada Allah hai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan”.

 

قُل لّا يَستَوِي الخَبيثُ وَالطَّيِّبُ

Katakanlah: “Tidak sama yang buruk dengan yang baik,

Ingatlah yang tidak akan sama amalan yang buruk yang datang daripada nafsu dan perkara yang baik yang datang daripada wahyu. Kita kena belajar supaya dapat membezakan manakah yang baik dan manakah yang buruk. Hanya dengan mempelajari wahyu, barulah kita akan dapat membezakannya.

Lafaz الخَبيثِ bermaksud apa-apa sahaja yang dilarang oleh Allah ‎ﷻ. Maka ia adalah perkara yang diharamkan oleh Allah ‎ﷻ. Ia juga boleh merujuk kepada manusia yang mempunyai sifat yang buruk.

Lafaz الطَّيِّبُ pula merujuk kepada perkara yang baik iaitu yang dihalalkan oleh Allah ‎ﷻ. Ia juga boleh merujuk kepada manusia yang mempunyai sifat yang baik.

Yang baik itu tidak akan sama dengan yang buruk. Di dalam sebuah hadith disebutkan:

“مَا قَلَّ وكَفَى، خَيْرٌ مِمَّا كَثُر وألْهَى”.

Sesuatu yang sedikit tetapi mencukupi adalah lebih baik daripada sesuatu yang banyak tetapi melalaikan.

(HR Ahmad No. 21721) Sanadnya hasan menurut Syeikh Al-Arnaut

 

Termasuk dalam perkara ini adalah harta atau pendapatan yang haram dan halal. Ia tidak sama walaupun mungkin kita terkesan dengan banyaknya harta yang haram. Namun Allah ‎ﷻ beritahu di sini bahawa yang haram walaupun banyak, ia tidak bernilai di sisi Allah ‎ﷻ. Kerana itu tidaklah diterima infaq daripada harta yang haram, sebagaimana hadith di bawah:

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّ اللهَ طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّبًا، وَإِنَّ اللهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِينَ، فَقَالَ: {يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا، إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ} [المؤمنون: 51] وَقَالَ: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ} [البقرة: 172] ثُمَّ ذَكَرَ الرَّجُلَ يُطِيلُ السَّفَرَ أَشْعَثَ أَغْبَرَ، يَمُدُّ يَدَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، يَا رَبِّ، يَا رَبِّ، وَمَطْعَمُهُ حَرَامٌ، وَمَشْرَبُهُ حَرَامٌ، وَمَلْبَسُهُ حَرَامٌ، وَغُذِيَ بِالْحَرَامِ، فَأَنَّى يُسْتَجَابُ لِذَلِكَ؟ “

Rasulullah ﷺ bersabda: Wahai manusia, sesungguhnya Allah ‎ﷻ bersifat at-Thoyyib dan Dia tidak menerima melainkan yang Thoyyib sahaja. Allah ‎ﷻ memerintahkan orang yang beriman sepertimana diperintah kepada para utusan Allah dengan berkata: Hai rasul-rasul, makanlah daripada makanan yang baik-baik, dan kerjakanlah amal yang soleh. Sesungguhnya Aku Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. (Al-Mukminun: 51). Hai orang-orang yang beriman, makanlah di antara rezeki yang baik-baik yang Kami berikan kepadamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika benar-benar kepada-Nya kamu menyembah (Al-Baqarah: 172)
Kemudian diceritakan tentang seorang lelaki yang jauh perjalanannya, rambutnya kusut, berdebu, menadah tangannya ke langit kemudian berkata Wahai Tuhanku, wahai Tuhanku! Sedangkan makanannya haram, minumannya haram, pakaiannya haram, diberi makan dengan yang haram, justeru itu bagaimana dimakbulkan doanya?

(HR. Muslim No. 1015)

 

وَلَو أَعجَبَكَ كَثرَةُ الخَبيثِ

meskipun banyaknya yang buruk itu menarik hatimu,

Kita kena tetap berpegang dengan dalil, walaupun kadang-kadang hati kita dipengaruhi juga oleh banyaknya orang yang mengamalkan sesuatu perkara itu.

Bayangkan, berapa ramai yang mengamalkan salat Hajat berjama’ah dan mengadakan Majlis Tahlil, zikir beramai-ramai dan sebagainya. Inilah hujah yang selalu digunakan oleh pengamal bid’ah. Mereka kata: “Ramai orang yang buat, takkan semua mereka salah; takkan semua mereka nak masuk neraka pula!”

Dan jangan kita terkeliru dengan banyaknya benda yang tidak ada dalam syarak. Rasa bagaikan sudah tidak dapat dielakkan lagi kerana terlalu banyaknya perkara yang dibuat oleh manusia. Jangan terpengaruh dan jangan patah semangat. Kita kena tetap berpegang teguh dengan amalan-amalan yang sahih sahaja kerana yang sahih itu sahajalah yang diterima.

Yang menjadi masalah dengan jiwa kita ini, ialah jika perkara yang buruk itu sudah terlalu banyak, kadang-kadang kita rasa seolah-olah sudah tidak ada apa masalah lagi dengannya, mungkin kerana sudah berasa lali. Sebagaimana kita lihat orang tidak menutup aurat – sudah rasa seperti biasa sahaja berjalan di luar dan melihat orang tidak tutup aurat padahal benda itu adalah benda yang salah. Ingat, yang salah tetap salah walaupun ramai yang melakukannya.

Begitu juga, kita kadang-kadang sudah rasa biasa dengan percakapan yang kotor atau yang kurang ajar kerana sudah biasa sangat kita dengar. Inilah bahaya kalau kita tidak berhati-hati dan prihatin dengan kebenaran. Sekali lagi: yang salah tetap salah walaupun ramai yang buat.

Oleh kerana itulah kita kena jaga hati kita dengan kuat sekali. Kena ada usaha daripada kita sendiri dan tidak boleh kita biarkan sahaja. Kita kena pastikan yang kita menhamalkan agama Islam yang tulen. Inilah jihad (usaha yang kuat) yang kita kena lakukan.

 

 فَاتَّقُوا اللَّهَ يٰأُولِي الأَلبٰبِ لَعَلَّكُم تُفلِحونَ

maka bertaqwalah kepada Allah hai orang-orang berakal, agar kamu mendapat keberuntungan”.

Takutlah kepada Allah ‎ﷻ, wahai orang yang mempunyai yang akal waras. Dalam melakukan amalan, fikirkanlah, bukan payah pun. Kena guna akal yang cerdik sikit, bukan ikut orang sahaja. Maka kena belajar dan belajar, fikir dan fikir. Memang begitulah hidup kita. Allah ‎ﷻ telah beri otak dan minda kepada kita, maka kita kena gunakan. Kita bersusah payah menggunakan minda kita untuk belajar dan berfikir ini, semuanya akan diberi pahala oleh Allah ‎ﷻ.

Mudah-mudahan kamu akan beruntung di dunia dan di akhirat. Di dunia pun kita hendakkan untung, lebih-lebih lagi di akhirat. Jadi jangan salah membuat amalan kerana ia merugikan masa di dunia dan nanti lebih teruk lagi kita akan disoal di akhirat kelak (kenapa kamu buat perkara tidak ada dalil?).

Sekian Ruku’ 13 dari 16 ruku’ dalam surah ini.


 

Maidah Ayat 101: Allah ‎ﷻ melarang bertanyakan perkara yang tidak memberi faedah. Begitulah ramai juga yang suka mengkaji perkara yang tidak perlu dikaji. Itu semua adalah perkara yang membuang masa, sedangkan kita bukan lama hidup di dunia. Bertanya itu memang digalakkan untuk belajar, tetapi pertanyaan tentang perkara yang tidak berfaedah itu adalah perbuatan membuang masa sahaja.

Sebab itu kita katakan, dalam beragama ini kenalah cerdik, kenalah rebut perkara yang jelas membuahkan hasil. Dan jangan buat perkara yang sia-sia. Oleh itu, jangan tanya perkara yang sia-sia. Apabila soal benda yang sia-sia, jawapan yang dapat pun adalah sia-sia juga. Contohnya, tanya arah kiblat jika salat di bulan. Padahal bukan dia hendak ke bulan pun esok atau lusa.

Maka para sahabat dahulu pun sudah ditegur oleh Allah ‎ﷻ di atas soalan-soalan mereka. Jangan buang masa mereka dan jangan buat masa Nabi ﷺ. Dan kadangkala soalan mereka itu boleh menyusahkan mereka pula.

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَسئلوا عَن أَشياءَ إِن تُبدَ لَكُم تَسُؤكُم وَإِن تَسئلوا عَنها حينَ يُنَزَّلُ القُرءآنُ تُبدَ لَكُم عَفَا اللَّهُ عَنها ۗ وَاللَّهُ غَفورٌ حَليمٌ

(SAHEEH INTERNATIONAL)

O you who have believed, do not ask about things which, if they are shown to you, will distress you. But if you ask about them while the Qur’ān is being revealed, they will be shown to you. Allāh has pardoned it [i.e., that which is past]; and Allāh is Forgiving and Forbearing.

(MALAY)

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu menanyakan (kepada Nabimu) hal-hal yang jika diterangkan kepadamu akan menyusahkan kamu dan jika kamu menanyakan di waktu Al Qur’an itu diturunkan, nescaya akan diterangkan kepadamu, Allah memaafkan (kamu) tentang hal-hal itu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.

 

يٰأَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman,

Ini adalah nasihat kepada orang-orang yang sudah beriman. Kena beri perhatian kalau hendak menjadi orang yang beriman.

 

لا تَسئلوا عَن أَشياءَ إِن تُبدَ لَكُم تَسُؤكُم

janganlah kamu menanyakan hal-hal yang jika diterangkan kepadamu akan menyusahkan kamu

Orang beriman dinasihatkan supaya jangan bertanya perkara yang sia-sia. Itulah maksudnya di dalam ayat ini kerana sekiranya diberitahu kepada kamu perkara itu, ia hanya akan menyusahkan kamu.

Ada riwayat yang mengatakan bagaimana ada sahabat yang bertanya kepada Nabi Muhammad ﷺ, siapakah ayahnya. Memang ada yang Nabi ﷺ jawab. Tetapi mereka yang bertanya itu tidak sedar yang dia itu mungkin anak zina. Itu memang ada kemungkinan kerana sebelum itu mereka adalah jahiliyah dan pada zaman waktu jahiliyah, penzinaan memang berleluasa. Dari dia tidak tahu dia anak zina, sekarang dia sudah menjadi resah sebab sudah pasti dia anak zina. Allah ‎ﷻ melarang kerana soalan itu tidak memberi faedah.

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: خَطَبَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خُطبة مَا سَمِعْتُ مِثْلَهَا قَطُّ، قَالَ “لَوْ تَعْلَمُونَ مَا أَعْلَمُ لَضَحِكْتُمْ قَلِيلًا وَلَبَكَيْتُمْ كَثِيرًا” قَالَ: فَغَطَّى أَصْحَابُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وُجُوهَهُمْ لَهُمْ حَنِينٌ. فَقَالَ رَجُلٌ: مَنْ أَبِي؟ قَالَ: “فَلَانٌ”، فَنَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: {لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ}

Daripada Anas ibnu Malik yang menceritakan bahawa Rasulullah ﷺ pernah mengemukakan suatu khutbah yang belum pernah kudengar hal yang semisal dengannya. Dalam khutbahnya itu antara lain beliau ﷺ bersabda: Sekiranya kalian mengetahui seperti apa yang aku ketahui, nescaya kalian benar-benar sedikit tertawa dan benar-benar akan banyak menangis. Anas ibnu Malik melanjutkan kisahnya, “Lalu para sahabat Rasulullah ﷺ menutupi wajahnya masing-masing, setelah itu terdengar suara esakan mereka. Kemudian ada seseorang lelaki berkata, ‘Siapakah ayahku?’ Maka Nabi ﷺ menjawab, ‘Si Fulan.” Lalu turunlah firman-Nya: Janganlah kalian menanyakan (kepada nabi kalian) banyak hal. (Al-Maidah: 101).

(HR. Bukhari No. 4621)

 

Pernah juga terjadi, sahabat bertanya, adakah mengerjakan Haji itu wajib setiap tahun? Nabi ﷺ menoleh tidak menjawab. Ini adalah kerana soalan itu bukanlah soalan yang bagus. Kalau Allah ‎ﷻ tidak menetapkan ia perlu dikerjakan setiap tahun, terimalah itu sahaja. Kerana kalau ditanya-tanya dan Nabi ﷺ jawab kena buat setiap tahun, bukankah akan menyusahkan umat Islam pula? Bayangkan kalau kita sekarang kena pergi buat Haji setiap tahun?

عَنْ عَلِيٍّ قَالَ: لَمَّا نَزَلَتْ هَذِهِ الْآيَةُ: {وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلا} [آلِ عِمْرَانَ: 97] قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ،كُلَّ عَامٍ؟ فَسَكَتَ. فَقَالُوا: أَفِي كُلِّ عَامٍ؟ فَسَكَتَ، قَالَ: ثُمَّ قَالُوا: أَفِي كُلِّ عَامٍ؟ فَقَالَ: “لَا وَلَوْ قُلْتُ: نَعَمْ لَوَجَبَتْ”، فَأَنْزَلَ اللَّهُ: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَسْأَلُوا عَنْ أَشْيَاءَ إِنْ تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ} إِلَى آخَرِ الْآيَةِ.

Daripada Ali yang menceritakan bahawa ketika ayat ini diturunkan, yakni firman-Nya: Mengerjakan haji adalah kewajipan manusia terhadap Allah iaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah (Ali Imran: 97) Lalu mereka bertanya, “Wahai Rasulullah, apakah untuk setiap tahun?” Rasulullah ﷺ diam, tidak menjawab. Mereka bertanya lagi, “Apakah untuk setiap tahun?” Rasulullah ﷺ tetap diam. Kemudian mereka bertanya lagi, “Apakah untuk setiap tahun?” Rasulullah ﷺ baru menjawab: Tidak, dan seandainya kukatakan ya, nescaya menjadi wajib; dan seandainya diwajibkan (tiap tahunnya), nescaya kalian tidak akan mampu. Lalu Allah ‎ﷻ menurunkan firman-Nya: Hai orang-orang yang beriman, janganlah kalian menanyakan (kepada nabi kalian) hal-hal yang jika diterangkan kepada kalian nescaya menyusahkan kalian. (Al-Maidah: 101), hingga akhir ayat.
(Musnad Ahmad. Hal yang sama telah diriwayatkan oleh Imam Turmuzi dan Ibnu Majah melalui jalur Mansur ibnu Wardan dengan lafaz yang sama). 

Pada zaman sekarang, ramai yang mula belajar agama dan mereka hendak tahu mengenai pelbagai perkara. Mereka selalunya akan tanya adakah haram atau halal sesuatu perkara itu.

Dan apabila dijawab yang ia adalah haram, mereka tidak berpuas hati pula dan mereka akan pergi tanya orang lain pula, sampailah ada yang ada kata ia adalah halal. Itu maknanya dia itu bukanlah ikhlas hendak tahu tetapi kerana hendak mendapatkan kelulusan perkara yang dia sendiri hendak buat.

Ini bukanlah menutup pintu untuk bertanya soalan pula. Kalau kita memang ikhlas hendak tahu sesuatu hukum itu, maka bolehlah bertanya untuk mendapatkan kepastian. Contohnya soalan yang berbunyi ‘bagaimana hendak buat?’ adalah bagus; tetapi jika ditanyakan soalan: ‘kenapa kena buat?’ adalah tidak bagus.

 

وَإِن تَسئلوا عَنها حينَ يُنَزَّلُ القُرءآنُ تُبدَ لَكُم

dan jika kamu menanyakan di waktu Al Qur’an itu diturunkan, nescaya akan diterangkan kepadamu, 

Dan sekiranya para sahabat bertanyakan perkara itu ketika wahyu masih lagi diturunkan (Nabi ﷺ masih hidup), nescaya akan dizahirkan apakah jawapan yang sebenar.

Ini adalah kelebihan yang ada kepada para sahabat. Mereka sahaja yang boleh mengamalkan ayat ini kerana Rasulullah ﷺ berada dalam kalangan mereka. Mereka yang duduk dengan Nabi ﷺ dan dapat berinteraksi dengan baginda secara langsung. Dan pertanyaan mereka itu menjadi sandaran agama buat kita yang di belakang ini.

Namun begitu Allah ‎ﷻ telah memberi peringatan kepada mereka supaya berjaga-jaga. Dalam surah Baqarah sudah diterangkan tentang kisah Yahudi dan lembu yang perlu disembelih. Lihatlah bagaimana mereka terus bertanya tentang lembu apa yang perlu disembelih dan setiap kali mereka bertanya, lembu yang dicari itu menjadi semakin sukar untuk dicari. Itu sudah menyusahkan mereka, sedangkan kalau disuruh sembelih lembu dan mereka terus sembelih, mereka boleh ambil mana-mana lembu sahaja.

Oleh itu, generasi umat Nabi Muhammad ﷺ yang awal diingatkan supaya tidak menyusahkan hidup mereka dan orang-orang yang selepas mereka. Mereka sebagai generasi pertama memang mempunyai tanggungjawab yang berat kerana apa yang mereka lalui menjadi agama bagi orang selepas mereka. Jadi Allah ‎ﷻ suruh mereka berhati-hati.

Di dalam sebuah hadith telah disebutkan:

“أَعْظَمَ الْمُسْلِمِينَ جُرْمًا مَنْ سَأَلَ عَنْ شَيْءٍ لَمْ يُحَرّم فَحُرِّمَ مِنْ أَجْلِ مَسْأَلَتِهِ”

Orang muslim yang paling besar dosanya ialah seseorang yang menanyakan sesuatu yang tidak diharamkan, lalu menjadi diharamkan kerana pertanyaannya itu.

(HR. Bukhari No. 7289)

Selepas wafatnya Nabi ﷺ, wahyu tidak turun lagi. Jadi tidaklah ada lagi hukum baru yang timbul. Akan tetapi, bertanya soalan-soalan yang tidak perlu masih lagi dilarang berdasarkan ayat ini, kerana ia adalah perbuatan yang membuang masa. Buang masa orang yang bertanya dan orang yang ditanya.

Orang kita rajin mencari maklumat perkara yang tidak perlu. Contohnya ada yang bertanya apa nama sebenar ibu Nabi Musa عليه السلام, berapa panjangkah bahtera Nabi Nuh عليه السلام, dan lain-lain seumpama itu. Apa perlunya maklumat ini? Kenapa buang masa hendak tahu? Salah satu kepandaian pelajar ilmu adalah tidak menyibukkan dengan maklumat yang tidak perlu dan bermanfaat.

 

عَفَا اللَّهُ عَنها

Allah memaafkan (kamu) tentang hal-hal itu. 

Allah ‎ﷻ memaafkan mereka terhadap soalan yang lepas-lepas, yang tidak patut itu. Jangan buat lagi.

Atau, ia bermaksud, hal-hal yang tidak disebutkan Allah ‎ﷻ di dalam kitab-Nya, maka hal tersebut termasuk yang dimaafkan. Kerana itu, diamlah kalian sebagaimana Nabi ﷺ diam terhadapnya. Di dalam hadith sahih disebutkan  bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda:

“ذَرُونِي مَا تُرِكْتُم؛ فَإِنَّمَا أَهْلَكَ مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ كَثْرَةُ سُؤَالِهِمْ وَاخْتِلَافِهِمْ عَلَى أَنْبِيَائِهِمْ”.

Biarkanlah aku dengan apa yang kutinggalkan untuk kalian, kerana sesungguhnya orang-orang sebelum kalian telah binasa hanyalah kerana mereka banyak bertanya dan sering bolak-balik kepada nabi-nabi mereka (yakni banyak merujuk).

(HR. Ibnu Hibban No. 3704) Disahihkan oleh Syeikh al-Arnauth.

Maknanya, kalau perkara yang tidak disebut, maka lapangkanlah dada, jangan dicari-cari lagi.

Di dalam hadith sahih yang lain disebutkan pula:

إِنَّ اللَّهَ فَرَضَ فَرَائِضَ فَلَا تُضيِّعُوها، وحَدَّ حُدُودًا فَلَا تَعْتَدُوهَا، وحَرَّم أَشْيَاءَ فَلَا تَنْتَهِكُوهَا، وَسَكَتَ عَنْ أَشْيَاءَ رَحْمَةً بِكُمْ غَيْرَ نِسْيان فَلَا تَسْأَلُوا عَنْهَا”.

Sesungguhnya Allah ‎ﷻ telah menetapkan hal-hal yang fardu, maka janganlah kalian menyia-nyiakannya; dan Dia telah menetapkan batasan-batasan, maka janganlah kalian melampauinya; dan Dia telah mengharamkan banyak hal, maka janganlah kalian melanggarnya. Dan Dia telah mendiamkan (tidak menjelaskan) banyak hal kerana kasihan kepada kalian bukan kerana lupa, maka janganlah kalian menanyakannya.

(HR. Ad-Daruquthni 4/183, Al-Hakim dalam Mustadraknya No. 7114) (Hadith hasan menurut Syeikh al-Albani dan al-Arnauth)

 

وَاللَّهُ غَفورٌ حَليمٌ

Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyantun.

Allah ‎ﷻ memmaafkan kerana Allah itu Maha Pengampun. Dan Dia juga al-halim – maksudnya Dia tahu apa yang mereka lalui. Allah ‎ﷻ tahu isi hati mereka. Memang hati manusia suka bertanya, tetapi sekarang diajar kenalah berhati-hati dalam bertanya.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 28 Ogos 2021


Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Tafsir Ibn Kathir

Maariful Qur’an