Ayat 4: Inilah doa Nabi Zakaria عليه السلام. Beginilah cara Allah ‎ﷻ mengajar kita cara berdoa. Allah ‎ﷻ memberi contoh bagaimana cara seorang Nabi yang berdoa kepada-Nya.

قالَ رَبِّ إِنّي وَهَنَ العَظمُ مِنّي وَاشتَعَلَ الرَّأسُ شَيبًا وَلَم أَكُن بِدُعائِكَ رَبِّ شَقِيًّا

قَالَ رَبِّ

Dia berkata, “Ya Rabbku!

Sepatutnya perkataan yang digunakan adalah رَبٌِي ‘Tuhanku’ (dengan tambahan ي), tetapi kerana dia tergesa-gesa dan dalam keadaan yang mengharap sangat, sampaikan dia tidak menggunakan bahasa yang betul.

Bukanlah ini sebagai satu hujah mengatakan yang Al-Qur’an itu tersalah dari segi bahasa, tetapi ada maksud kenapa diletakkan perkataan ini sebegini. Ini hendak menunjukkan keadaan emosi Nabi Zakaria عليه السلام pada waktu itu.

 

إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي

Sesungguhnya tulang aku sudah reput

Nabi Zakaria عليه السلام mengadu keadaan dirinya kepada Allah ﷻ. Bukannya Allah ﷻ tidak tahu keadaan kita, tapi Allah ﷻ suka kalau kita mengadu kepadaNya.

Baginda mengadu yang baginda sudah tua dan lemah, hendak bangun pun sudah susah sebab sudah tua sangat. Perkataan وَهَنَ bermaksud sudah ‘sangat lemah’. Ia digunakan khas kepada tubuh badan.

Asalnya bermaksud sesuatu yang dahulunya keras, tetapi sekarang sudah menjadi lembut. Tubuh kita yang dahulu kuat, lama kelamaan akan jadi lemah akhirnya. Itulah keadaan Nabi Zakaria عليه السلام.

Kalimah الْعَظْمُ asalnya bermaksud tulang. Tulang yang dahulu keras pun sudah reput kira-kiranya. Ini adalah isyarat kepada tubuh badan yang sudah lemah kerana tua. Macam kita sekarang, kalau bergerak pun macam-macam bunyi sudah keluar dari tulang kita (krup sana dan krup sini).

Kalimah yang baginda gunakan adalah مِنِّي – dariku. Seperti dia mengatakan tulang-tulang itu dari dirinya, tetapi macam bukan dirinya lagi. Macam makhluk yang lain pula. Iaitu ia sudah jadi lain dari dulu.

 

وَاشْتَعَلَ الرَّأْسُ شَيْبًا

Sudah penuh uban di kepalaku;

Kalimah اشْتَعَلَ asalnya bermaksud ‘menyala’. Contohnya digunakan kepada nyalaan api. Nabi Zakaria عليه السلام kata kepalanya sudah ‘menyala’ sekarang. Tetapi menyala dengan apa?

Kalimah شَيْبًا bermaksud ‘tua’. Asalnya bermaksud ‘putih’. Maka baginda hendak menyatakan bahawa kepalanya sudah penuh dengan uban yang putih. Kerana orang yang sudah tua akan penuh uban di kepalanya.

Indah sungguh bahasa yang digunakan oleh Al-Qur’an. Kenapa digunakan perkataan ‘menyala’? Kerana bukankah kalau kepala kita putih, ia akan lebih kelihatan, seperti menyala? Dan apakah akan jadi apabila sesuatu itu terbakar? Ia akan merebak dan memakan kawasan sekitarnya. Maknanya, uban di kepala Nabi Zakaria عليه السلام semakin banyak dan semakin merebak memakan rambut hitam yang lain.

Perkataan yang digunakan adalah الرَّأْسُ – kepala. Maknanya bukan rambut sahaja yang beruban. Tetapi lain-lain juga – janggut, kening, misai.

Nabi Zakaria عليه السلام sedang menceritakan keadaan dirinya kepada Allah. Maka, dalam kita berdoa, kita ceritakanlah kelemahan diri kita kepada Allah. Kalau kita lemah, atau kita tidak boleh hendak cari kerja, kita orang miskin, maka cakapkan kepada Allah. Adukan semuanya kepada Allah.

Ini dinamakan merendahkan diri kepada Allah. Kalau kita hendakkan sesuatu, kita menunjukkan kelemahan kita dan pengharapan kita kepada Allah. Tidak ada tempat lain kita hendak memohon lagi. Bukan kepada manusia kita buat macam ini, tetapi kepada Allah. Apabila kita mengaku lemah, Allah lebih kasihan dan lebih suka. Waktu itu kita lebih mengharap kepada Allah.

 

وَلَمْ أَكُنْ بِدُعَائِكَ رَبِّ

Dan belum pernah aku dalam berdoa kepada Kamu,

Sekali lagi, perkataan yang sepatutnya digunakan adalah رَبٌِي.

Maksud baginda dalam ayat ini: Dalam selama aku berdoa kepada Engkau, ya Allah …. belum pernah aku… belum pernah apa?

 

شَقِيًّا

hampa;

Perkataan شَقِيًّا bermaksud ‘nasib malang’, tidak mendapat apa yang dihajati. Maka, Nabi Zakaria عليه السلام mengaku kepada Allah ‎ﷻ bahawa selama ini baginda tidak pernah kecewa dalam berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Apa yang baginda minta, baginda akan dapat.

Tidak semestinya baginda akan mendapat apa sahaja yang baginda minta. Kadang-kadang Allah ‎ﷻ akan tukar kepada yang lebih sesuai. Maknanya, baginda hendak kata bahawa baginda tidak pernah tidak mendapat manfaat daripada doanya kepada Allah ‎ﷻ. Allah ‎ﷻ telah memberi banyak nikmat kepada baginda kerana banyak sangat nikmat yang telah diberikan kepadanya.

Ini adalah satu lagi cara berdoa. Hendaklah kita menyebut kelebihan-kelebihan dan nikmat yang Allah ‎ﷻ telah berikan kepada kita selama ini. Memang kita sedang ada masalah sekarang, tetapi Allah ‎ﷻ telah memberikan kita sekian banyak nikmat. Dalam banyak kita tidak ada, janganlah lupa perkara lain yang kita sudah banyak dapat.

Maka pujilah Allah ‎ﷻ di atas segala nikmat yang telah diberikan itu. Allah ‎ﷻ suka kita puji Dia. Kalau dengan manusia pun begitu juga. Kalau kita kata kepada orang yang kita minta tolong itu: “Engkau memang sudah banyak tolong aku selama hari ini. Aku minta kau tolong aku sekali lagi hari ini.” Itu akan menyebabkan dia akan lebih lembut hati untuk menolong kita.

Daripada muda sampai ke tua, Nabi Zakaria عليه السلام meminta doa supaya diberikan zuriat kepadanya. Bukan dalam masa yang pendek sahaja baginda berdoa. Baginda sentiasa berharap kepada Allah ﷻ dalam segala hal. Tidak lekang hati baginda dengan Allah ﷻ. Dan termasuklah baginda tidak berhenti dari berdoa minta supaya baginda diberikan anak.

Sampai satu masa, Nabi Zakaria عليه السلام telah diberikan tugas untuk menjaga anak saudaranya, Siti Maryam di Masjidil Aqsa. Ini adalah kerana ibu Siti Maryam telah memberikan anaknya untuk berkhidmat dalam agama.

Setiap kali Nabi Zakaria عليه السلام pergi menemui Siti Maryam, baginda dapati Siti Maryam ada sahaja makanan di sampingnya. Makanan itu pula bukan jenis yang senang didapati dan di luar musim pula. Apabila baginda tanya kepada Maryam daripada mana beliau dapat, Maryam jawab, ia adalah dari Allah ‎ﷻ dan Allah ‎ﷻ boleh memberi apa sahaja yang Allah ‎ﷻ mahu beri (disebut dalam ayat yang lain).

Jadi, baginda nampak keberkesanan berdoa kepada Allah ‎ﷻ. Sedarlah baginda yang Allah ‎ﷻ mampu berikan apa sahaja dan tidak tertakluk kepada hukum alam. Bukanlah baginda tidak tahu tentang hal itu. Tapi apabila nampak ia terjadi di depan mata, maka ia menambah keyakinan itu.

Maka, baginda sekarang telah mendapat azam baru untuk berdoa lagi kepada Allah ‎ﷻ. baginda sedar bahawa Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja. Baginda memang selalu berdoa kepada Allah ‎ﷻ tetapi dengan melihat apa yang Maryam dapat itu, telah memberi semangat baru kepada baginda.

---

 

Ayat 5: Apakah sebabnya Nabi Zakaria عليه السلام memohon doa supaya mendapat anak itu?

وَإِنّي خِفتُ المَوالِيَ مِن وَرائي وَكانَتِ امرَأَتي عاقِرًا فَهَب لي مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا

وَإِنِّي خِفْتُ الْمَوَالِيَ

Sesungguhnya aku bimbang tentang mawaliku

Kalimah الْمَوَالِيَ merujuk kepada wali yang bukan anak sendiri. Mungkin terdiri daripada sepupu, pakcik dan sebagainya. Boleh juga merujuk kepada anak-anak murid dan anak-anak buah. Iaitu orang yang sepatutnya menjadi kepercayaannya atau sebagai penggantinya selepas baginda tiada lagi.

Maksudnya, baginda tidak yakin dengan mereka untuk meneruskan kerja-kerja agama selepas baginda tiada nanti. Mungkin baginda sudah nampak mereka tidak beriya mana menjaga agama.

Nabi Zakaria عليه السلام tidak mempunyai anak, jadi baginda hanya ada saudaranya yang lain. Tetapi baginda tidak yakin mereka akan mampu meneruskan usaha dakwahnya. Mungkin baginda telah nampak ketidaksungguhan mereka atau kekurangan-kekurangan lain pada mereka. Jadi, baginda risau apakah yang akan terjadi pada agama selepas baginda tiada nanti. Siapakah yang akan meneruskan kerja-kerja agama yang baginda sedang buat selama ini?

 

مِنْ وَرَائِي

selepas kematianku nanti;

Oleh itu kita sudah tahu apakah yang baginda bimbangkan. Iaitu tidak ada orang yang akan mengajar agama selepas baginda tiada nanti. Jadi baginda minta kalau ada anak sendiri supaya ada pengganti yang boleh menyambung tugasnya. Maka, dari sini kita dapat tahu yang sebenarnya Nabi Zakaria عليه السلام bimbang tentang agama, bukan kerana lain.

 

وَكَانَتِ امْرَأَتِي عَاقِرًا

Dan isteriku ini memang dari dahulu lagi seorang yang mandul

Dari segi bahasa literal, perkataan امْرَأَتِي bermaksud ‘perempuanku’. Tapi itu tidak sesuai digunakan dalam masyarakat kita. Oleh itu kena sesuaikan dengan masyarakat semasa. Jadi kita terjemahkan ayat ini kepada ‘isteriku’. Dalam surah lain, Al-Qur’an menggunakan perkataan zaujah pula untuk merujuk kepada isteri. Kenapa ada beza?

Apabila digunakan perkataan امْرَأَتِ, menunjukkan ada masalah sedikit dalam perhubungan mereka. Iaitu ada suatu kekurangan dalam perhubungan mereka atau pada isteri itu sendiri. Begitu juga kalimah yang sama digunakan apabila merujuk kepada isteri Nabi Luth عليه السلام. Ini adalah kerana ada kekurangan iman pada isterinya. Isteri Firaun juga begitu. Ada kekurangan dalam hubungan mereka iaitu Firaun tidak beriman.

Tetapi kepada isteri Nabi Zakaria عليه السلام, apabila belum beranak, maka ada kekurangan sedikit. Selepas isterinya melahirkan anak, barulah menggunakan perkataan zaujah. Itulah cara Al-Qur’an menjelaskan kedudukan wanita-wanita itu dengan cara halus.

Kalimah عَاقِرًا merujuk kepada wanita yang belum pernah mengandung. Literalnya ia bermaksud ‘memotong’. Secara tepat, bukanlah ‘mandul’. Kerana kalau mandul, ada perkataan lain dalam bahasa Arab yang boleh digunakan. Ada disebut tentang isteri Nabi Ibrahim عليه السلام dan perkataan aqim digunakan dalam ayat itu. Kalau mandul, memang ada masalah yang berkekalan yang menyebabkan perempuan itu tidak akan mengandung. Antaranya, mungkin perempuan itu tidak ada rahim, sebagai contoh.

Apabila digunakan perkataan عَاقِرًا, bermakna masih lagi ada peluang untuk dapat anak, cuma belum pernah dapat anak lagi. Jadi sebab itulah Nabi Zakaria عليه السلام memang pernah berdoa. Dan apabila digunakan kalimah وَكَانَتِ menunjukkan bahawa memang dari dahulu lagi tidak pernah dapat anak.

 

فَهَبْ لِي مِنْ لَّدُنْكَ وَلِيًّا

Maka berikanlah kepadaku, dari sisi Engkau, seorang anak dan pengganti;

Baginda berharap kepada Allah ‎ﷻ yang walaupun baginda sudah tua dan isteri baginda pun tidak pernah dapat anak, baginda tetap mohon dari kuasa Qudrat Allah ‎ﷻ, seorang anak dan pengganti.

Apabila digunakan kalimah هَبْ (berikan) ia merujuk kepada pemberian hadiah yang tidak mengharapkan balasan. Iaitu apabila seseorang yang memberi sahaja tanpa mengharap balasan dari orang yang diberikan hadiah itu. Dalam Al-Qur’an, apabila ia menyatakan tentang anak, perkataan هَبْ digunakan kerana anak itu adalah ‘hadiah’ dari Allah ‎ﷻ.

Dan memang anak itu adalah hadiah yang teramat istimewa. Anak adalah sesuatu yang amat menyenangkan hati ibubapa budak itu. Kalau kita ada masalah, apabila lihat anak sahaja, semua masalah itu hilang kerana kita suka sangat lihat anak kita. Kalau balik dari kerja dan kita dalam kepenatan, tetapi apabila lihat anak, terus hilang segala penat itu.

Anak juga adalah pelaburan kita di akhirat. Itu kalau kita lihat dari sudut agama pula. Ada hadith Nabi ﷺ yang mengatakan semua pahala terputus kecuali tiga perkara. Salah satunya adalah anak soleh yang terus berdoa untuk ibubapanya. Dan apabila anak itu beramal ibadat yang soleh, kita akan dapat saham pahala juga dari amalan anak itu.

Maka kita hendaklah menghargai anak itu yang diberi sebagai hadiah oleh Allah ‎ﷻ. Maka kita kenalah pandai menjaga anak. Kena belajar perkara ini dengan mengikuti kursus atau banyakkan membaca, kerana bila kita dapat anak, kita tidak dapat manual bagaimana menjaga anak, bukan?

Sebagai contoh kenalah kita belajar sampai pandai sensitif dengan perasaan anak. Anak-anak yang ada masalah di kala dewasa, selalunya kerana ada masalah dengan cara mereka dibela. Ini adalah kalau ibubapa mereka tidak pandai menangani emosi anak-anak mereka sampaikan emosi mereka tercalar.

Kalimah مِنْ لَدُنْكَ bermaksud ‘dari sisi Engkau’. Ini adalah ekspresi dalam bahasa Arab. Ia bermakna sesuatu yang amat-amat istimewa kerana ia dari sisi Allah ‎ﷻ sendiri. Ia adalah pertolongan yang amat penting. Ini adalah kerana kalimah لَدُنْ digunakan untuk menunjukkan yang memberi itu adalah rapat dengan kita. Kita tidak minta dengan cara begini dengan orang yang kita tidak kenal. Menunjukkan bahawa Nabi Zakaria عليه السلام dengan Allah ‎ﷻ adalah rapat.

Bukan anak sahaja baginda minta tetapi وَلِيًّا. Ia adalah seseorang yang rapat dengan kita dan boleh dipercayai dan boleh diharap. Sebab sebelum ini baginda risau tentang sanak-saudaranya yang lain sama ada mereka boleh diharap untuk meneruskan usaha dakwah agama. Jadi, baginda bukan sahaja meminta seorang anak tetapi seorang anak yang boleh dipercayai.

Baginda telah menceritakan bagaimana baginda seorang yang tua, dan isterinya sudah lama tidak pernah dapat mengandung, maka baginda tidak mengharap isterinya itu akan mengandung lagi. Jadi, baginda serahkan kepada Allah ‎ﷻ, untuk menyerahkan kepadanya seorang wali yang boleh menggantinya. Mungkin dari orang lain dan sebagainya.

---

 

Ayat 6: Lihatlah apa yang Nabi Zakaria عليه السلام minta. Permintaannya itu spesifik, baginda menjelaskan perawakan anaknya itu. Baginda minta anak yang paling baik. Bukan macam kita, kalau minta hanya minta ‘janji ada’ sahaja, padahal Tuhan boleh beri apa sahaja.

Lihatlah permintaan Nabi Zakaria عليه السلام ini:

يَرِثُني وَيَرِثُ مِن آلِ يَعقوبَ ۖ وَاجعَلهُ رَبِّ رَضِيًّا

يَرِثُنِي

Yang akan mewarisiku;

Warisi apa? Ulama’ membincangkan beberapa kemungkinan apakah yang dimaksudkan dengan ayat ini:

1. Mewarisi Kenabian. Namun ada ulama’ tidak setuju kerana kenabian bukan boleh diwarisi, tetapi dipilih. Anak seorang Nabi tidak semestinya seorang Nabi. Lihatlah bagaimana anak Nabi Nuh عليه السلام tidak mengikutinya.

Tetapi pendapat yang mengatakan mewarisi kenabian ini adalah kuat. Kerana digunakan juga dalam Naml:16 bagaimana Nabi Sulaiman عليه السلام mewarisi kenabian dari ayahnya Nabi Daud عليه السلام.

وَوَرِثَ سُلَيْمَانُ دَاوُودَ

Dan Nabi Sulaiman mewarisi (pangkat kenabian dan kerajaan) Nabi Daud;

Tambahan pula, kenapa perlu disebutkan ‘mewarisi darinya’, sedangkan kalau yang dimaksudkan itu adalah harta, memang telah lumrah yang dia akan mewarisi harta itu dari ayahnya, tidak perlu sebut pun lagi.

2. Mewarisi Ilmu dan hikmah. Inilah pendapat kebanyakan ulama’. Apa yang ada pada para Nabi adalah ilmu dan hikmah dan itulah yang diharapkan oleh Nabi Zakaria عليه السلام supaya Yahya عليه السلام akan warisi darinya.

3. Harta Nabi-Nabi. Ini adalah pendapat yang terpencil. Tidak ramai yang memegang pendapat ini kerana ada hadith yang mengatakan para Nabi tidak mewariskan harta kepada umatnya. Di dalam Bukhari dan Muslim ada disebut satu hadith:

“Kami (para Nabi), harta kami tidak diwariskan. Apa yang kami tinggalkan menjadi sedekah.”

Maknanya segala harta para Nabi akan disedekahkan. Tetapi ada juga yang berpendapat bahawa hanya syari’at Nabi Muhammad ﷺ yang tidak membolehkan hartanya diwarisi, tetapi Nabi-nabi lain, boleh. Oleh itu, ada juga pendapat minoriti yang mengatakan yang diwarisi adalah harta dunia. Tetapi hendaklah diingatkan, bahawa ini adalah pendapat yang kecil sahaja.

 

وَيَرِثُ مِنْ آلِ يَعْقُوبَ

dan mewarisi dari keluarga Ya’qub;

Yang dimaksudkan adalah mewarisi ilmu Nabi-nabi. Ini kalau kita mengambil pendapat yang dikemukakan oleh jumhur ulama’. Kerana keluarga Ya’qub banyak terdiri dari nabi-nabi. Oleh itu bukan baginda minta anaknya mewarisi harta, tetapi kenabian. Nabi Zakaria عليه السلام berharap anaknya itu memiliki sifat-sifat kenabian.

Maka, Nabi Zakaria عليه السلام sebenarnya meminta anaknya itu dijadikan sebagai Nabi. Ini mengajar kita, apabila kita minta kepada Allah‎ ﷻ, mintalah betul-betul. Seperti sabda Nabi ﷺ: apabila kamu minta syurga, mintalah syurga Firdaus. Jangan segan-segan untuk meminta kepada Allah ‎ﷻ.

Kalimah آلِ bukan hanya bermaksud mereka yang terdiri dari keluarga tetapi mereka yang berkaitan dengan seseorang itu. Ini termasuklah sepupu, pakcik, malah termasuk juga anak buah.

Nabi Zakaria عليه السلام berhati-hati dalam doanya. Lihatlah bagaimana baginda menggunakan perkataan مِنْ dalam doanya. ‘Dari’ ahli Ya’qub – bukan dari semua ahli Ya’qub. Kerana bukan semua mereka adalah baik. Yang Nabi Zakaria عليه السلام maksudkan adalah mereka yang boleh dijadikan contoh.

Dalam ayat sebelumnya, telah disebut doa Nabi Zakaria عليه السلام supaya anaknya mewarisi darinya. Dan Nabi Zakaria عليه السلام sendiri adalah keturunan Nabi Ya’qub عليه السلام. Kenapa dalam ayat ini disebut pula keluarga Ya’qub? Kenapa ada pengulangan? Tentu ada sebab.

Ini menunjukkan bahawa apa yang Nabi-nabi itu bawa adalah sama sahaja. Kerana tauhid semenjak dahulu sampai sekarang adalah sama. Kalau ada perbezaan, itu adalah dari segi syari’at dan hukum sahaja. Tauhid tidak pernah berubah dari dahulu sampai sekarang.

 

وَاجْعَلْهُ رَبِّ رَضِيًّا

Dan jadikanlah dia, ya Rabbku seorang yang redha;

Nabi Zakaria عليه السلام meminta supaya anak itu bukan setakat jadi Nabi, tetapi seorang yang kuat ibadat, seorang yang wara’.

Kalimah رَضِيًّا bermaksud yang rasa cukup (redha). Baginda rasa cukup dengan apa yang ada kerana baginda akan menjadi seorang Nabi yang akan menjalankan tanggungjawab yang akan menyebabkan Allah ‎ﷻ suka. Begitu juga baginda akan disukai dan menyenangkan ibubapanya dan juga orang-orang sekelilingnya.

Atau, perkataan رَضِيًّا itu boleh jadi dalam bentuk umum. Maka boleh jadi lebih besar maknanya – bukan hanya bermaksud ‘diredhai’ sahaja. Dia juga akan berusaha berbuat amal dan menjalankan hidupnya supaya Allah ‎ﷻ redha kepadanya dan dia juga diredhai oleh Allah ‎ﷻ.

Jadi, dalam doa Nabi Zakaria عليه السلام itu ‎, baginda meminta:

1. 1. 1. Seorang anak lelaki, kerana semua Nabi adalah lelaki
      2. Menjadi seorang Nabi
      3. Seorang yang wara’. Kuat beribadat, diredhai Allah ‎ﷻ dan manusia.

Ini sekali lagi mengajar kita cara berdoa. Kita memang boleh berdoa untuk apa sahaja keperluan kita dan keinginan kita. Allah ‎ﷻ boleh beri apa sahaja yang kita minta kalau Dia kehendaki. Oleh kerana itu, boleh untuk kita minta hal-hal keduniaan juga. Tetapi seeloknya doa itu kenalah banyak tentang hal keagamaan kerana itu adalah lebih penting lagi.

Kerana hal dunia hanya untuk dunia yang sementara sahaja, namun hal keagamaan adalah untuk hidup kekal di akhirat nanti. Maka, dalam kita memohon doa kepada Allah ‎ﷻ, hendaklah kita meminta ampun kepada Allah ‎ﷻ atas dosa-dosa kita dan hendaklah kita memohon keselamatan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga.

Semoga kita dapat mengambil cara-cara berdoa yang Allah ‎ﷻ telah ajar kita dalam Surah Maryam ini dan kita praktikkan ke dalam doa kita. Kita sentiasa mahu supaya doa kita dimakbulkan oleh Allah ‎ﷻ. Tetapi sudahkah kita tahu bagaimana cara supaya doa kita akan cepat dimakbulkan?

Ramai antara kita yang tidak mendapat rezeki dikurniakan anak. Maka, bermacam-macam cara yang dilakukan oleh manusia. Pergi jumpa doktor, jumpa ustaz, jumpa bomoh, minum air dari Tasik Dayang Bunting, minum air dari Telaga Hang Tuah dan sebagainya. Perbuatan ini adalah syirik dan khurafat.

Mereka juga dalam masa yang sama berdoa kepada Allah‎ ﷻ juga. Tetapi cara berdoa itu yang tidak kena. Maka, moleklah kalau kita gunakan cara yang telah diajar oleh Allah ‎ﷻ dalam surah Maryam ini. Begini cara berdoa:

Mula-mula sekali, ambil wudhu’. Seelok-eloknya wudhu’ yang sempurna sepertimana yang Nabi ﷺ telah ajar. Nabi ﷺ hanya menggunakan satu cupak air sahaja untuk berwudhu’. Kemudian beristighfar banyak-banyak kepada Allah ‎ﷻ. Kerana dosa kita banyak. Tidak molek kalau kita minta macam-macam kepada Allah ‎ﷻ, tetapi dosa kita yang sudah banyak itu tidak kita minta ampun. Bacalah istighfar sebanyak-banyaknya.

Kemudian selawat kepada Nabi ﷺ kerana Nabi  yang mengajar kepada kita tentang agama. Tetapi ingat, bukanlah kita selawat kepada Nabi ﷺ kerana Nabi ﷺ yang akan memakbulkan doa kita. Dan tidaklah Nabi Muhammad ﷺ menjadi perantara dalam doa kita ini. Tetapi sebagai tanda syukur kita kerana Nabi ﷺ telah bersusah payah mengajar agama kepada kita semua, maka kita doa supaya Allah ‎ﷻ beri kebaikan kepada baginda.

Memang Nabi ﷺ pernah mengajar umat supaya dalam berdoa, berselawat kepada baginda. Jangan keliru dengan kebanyakan manusia yang reka amalan dalam kehidupan mereka – contohnya mereka akan baca selawat apabila hendak makan ubat, basuh sayur, basuh beras dan sebagainya.

Mereka yang buat begitu ada perasaan dalam hati mereka bahawa Nabi ﷺ boleh memakbulkan doa. Eloklah kita jangan buat seperti mereka. Bacalah bismillah sahaja dan berdoa kepada Allah ‎ﷻ supaya sakit kita disembuhkan.

Kemudian kita bertasbihlah banyak-banyak kepada Allah ‎ﷻ. Pujilah Allah ‎ﷻ dengan sebanyak-banyaknya. Kemudian bacalah sebagaimana yang telah dilakukan oleh Nabi Zakaria عليه السلام dalam doa ini. Ini adalah doa yang diajar oleh Allah ‎ﷻ sendiri dalam Al-Qur’an.

Baca dengan lemah lembut. Baca dari ayat ke 4 surah ini. Iaitu bermula dari perkataan: رَبِّ إِنِّي وَهَنَ الْعَظْمُ مِنِّي hinggalah kepada hujung ayat ke 6 ini. Ini adalah lafaz-lafaz yang memakbulkan doa Nabi Zakaria عليه السلام.

Kemudian mintalah anak sebagaimana yang kita hendak. Sama ada hendak lelaki atau perempuan. Kemudian kita nyatakan sifat yang kita mahukan pada anak kita itu. Orang yang pandai agama, pandai tentang Al-Qur’an, yang berakhlak baik. Mintalah apa yang kita bayangkan anak kita. Janganlah setakat kata hendak anak sahaja.

Akhir sekali mintalah supaya anak itu diredhai. Untuk maklumat lanjut tentang cara berdoa, lihat pada link ini. Saya sendiri 12 tahun berkahwin tidak mendapat anak tetapi dengan menggunakan cara-cara yang diajar dalam ayat ini, maka telah berjaya mendapat seorang anak perempuan. Alhamdulillah. Tidaklah saya pergi jumpa bomoh mana-mana, ustaz mana-mana untuk doakan supaya saya dapat anak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya

Kemaskini: 23 Januari 2020

---

 

Rujukan:

Nouman Ali Khan

Shaikh Nasir Jangda

Tafsir Ibnu Kathir

Tafsir Jalalain