Pengenalan:

Surah Al-Mulk ini telah diturunkan di Mekah. Daripada gaya lenggok bahasa yang digunakan, ulama’ mengatakan surah ini diturunkan di awal-awal Zaman Mekah (awal dakwah Rasulullah ﷺ). Ini kerana terdapat perbezaan bahasa yang digunakan semasa awal Mekah dan hujung Mekah. Sebagai contoh, Surah Yaasin diturunkan di hujung-hujung waktu baginda di Mekah. Dengan kita tahu bilakah masa ia telah diturunkan, maka kita boleh faham kenapa Allah ‎‎ﷻ menggunakan bahasa yang sebegitu. Bahasa dalam surah Al-Mulk ini dikatakan diturunkan di awal Kenabian Nabi ﷺ di Mekah kerana ia banyak mengandungi ayat peringatan kepada manusia.

Ayat-ayat itu sebagai satu ‘wake-up-call’ kepada manusia yang sedang tidur. Ia ditujukan kepada mereka yang berada dalam kesesatan, dalam kemusyrikan. Allah‎ ﷻ memberi peringatan tentang apakah yang akan terjadi kepada mereka yang tidak mengamalkan tauhid dalam kehidupan mereka. Oleh kerana itu ada juga pendapat yang mengatakan surah ini di hujung-hujung waktu Nabi Muhammad ﷺ di Mekah. Ini adalah kerana terdapat banyak ancaman di dalam surah ini. Ia juga banyak menceritakan tentang neraka lebih lagi tentang syurga. Begitulah sifatnya kerana waktu itu Musyrikin Mekah sudah semakin keras menentang Nabi Muhammad ﷺ maka ayat-ayat ancaman kepada mereka lebih keras dan lebih banyak. Allahu a’lam.

Surah ini banyak menceritakan tentang Allah‎ ﷻ. Dengan ayat ini, kita berdakwah kepada manusia dengan memperkenalkan Allah ﷻ kepada mereka. Ia menceritakan tentang kehebatan Allah‎ ﷻ.

Surah ini juga banyak menyebut tentang alam. Allah ﷻ suruh kita lihat alam ini supaya kita ingat kepada kekuasaan Allah ‎ﷻ.

Surah ini juga menceritakan bahawa yang mempunyai berkat hanya Allah ﷻ. Maka, kita harus faham bahawa hanya Allah‎ ﷻ sahaja yang boleh memberi berkat. Manusia tidak boleh beri berkat kepada manusia lain. Makhluk hanyalah *penerima berkat*. Nabi Muhammad ﷺ penerima berkat, begitu juga kita. Majlis ilmu seperti kelas tafsir adalah majlis yang ‘diberkati’. Sesiapa yang berada dalam majlis itu akan mendapat ‘berkat’. Maka surah ini dan lima surah selepasnya sampai ke Surah Jin, mempunyai satu maksud yang sama, iaitu hendak menafikan Syirik dalam Berkat. Hanya Allah ﷻ sahaja yang ada berkat, kecuali ada dalil yang Allah ﷻ berikan berkat itu seperti Allah ﷻ beri kepada para Nabi. Jadi kalau kita kata ada manusia yang ada berkat, maka itu adalah syirik. Kerana itu adalah semata-mata sifat Allah.

Apakah maksudnya ada berkat? Berkat bermaksud kebaikan yang banyak dan bertambah-tambah. Sebagai contoh, berkat dalam majlis ilmu itu maksudnya, kita akan mudah untuk mendapat ilmu dan doa akan mudah dimakbulkan. Belajar sedikit, tetapi mungkin faham banyak. Kenapa penting untuk tahu tentang ‘berkat’? Kerana ramai yang buat syirik dalam hal berkat ini. Syirik dalam hal berkat ini terjadi apabila ada yang meminta berkat daripada tok guru atau makhluk lain. Ini adalah syirik walaupun berkat itu diminta dengan Nabi Muhammad ﷺ sekali pun. Malangnya ramai yang tidak tahu tentang perkara ini dan buat syirik, selalunya dengan meminta berkat daripada kubur-kubur Nabi dan wali. Itu semua adalah contoh-contoh syirik.

Dikatakan Nabi ﷺ mengamalkan bacaan surah As-Sajadah dan Al-Mulk pada setiap malam. Baginda tidak akan tidur sehinggalah surah-surah ini dibaca. Ini adalah kerana ada kelebihan pada Surah Al-Mulk ini. Ini kerana sekiranya kita baca dan fahami, ia akan menjadi syafaat untuk kita. Cuma hadith tentang perkara ini tidak sahih daripada Nabi ﷺ, namun begitu ada yang sahih daripada kata-kata sahabat. Maka bolehlah untuk kita amalkan dan baca setiap hari (dengan faham apa yang disampaikan). Bukannya baca kosong dengan tidak faham apa kerana tidak dapat kesan itu.

Surah ini antara surah lazim yang sering dibaca oleh masyarakat Melayu di Malaysia. Rata-rata umat kita kenal surah ini (selain dari Surah Yaasin) dan ramai boleh membacanya. Akan tetapi baru-baru ini (tahun 2025) sudah ada amalan bid’ah baru yang dilakukan oleh masyarakat kita membacanya secara berjemaah selepas solat berjemaah di masjid. Ini bukan caranya. Nabi dan para sahabat tidak pernah membaca mana-mana surah secara berjemaah dengan satu suara. Pembacaan ayat-ayat Al-Qur’an hendaklah dilakukan secara sendirian sahaja kerana ia adalah ibadah individu, bukan berjemaah.

Ada pula pendapat yang mengatakan surah ini akan menjadi jurucakap untuk kita menjawab Munkar Nankir dalam kubur nanti. Namun pendapat ulama hadith menyatakan hadith-hadith tentang fadhilat tersebut sangat lemah dan dhaif. Darjat yang paling kuat pun hanya hasan, itu pun mauquf (berhenti) kepada Ibn Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ. Maknanya, tidak disebutkan pun Rasulullah ﷺ sendiri melakukannya. Hadith yang dimaksudkan:

عن عبد الله بن مسعود قال : من قرأ { تبارك الذي بيده الملك } كل ليلة منعه الله بها من عذاب القبر وكنا في عهد رسول الله صلى الله عليه و سلم نسميها المانعة وإنها في كتاب الله سورة من قرأ بها في كل ليلة فقد أكثر وأطاب
Daripada ‘Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ, dia berkata, “Barangsiapa membaca ‘Tabarokalladzi bi yadihil mulk’ (Surat Al Mulk) setiap malam, maka Allah akan menghalanginya daripada seksa kubur. Kami di masa Rasulullah ﷺ menamakan surat tersebut “al Mani’ah” (penghalang daripada seksa kubur). Ia adalah salah satu surat di dalam Kitabullah. Barangsiapa membacanya setiap malam, maka dia telah memperbanyak dan telah berbuat kebaikan
(Riwayat An Nasai dalam Al Kabir 6/179 dan Al Hakim. Hakim mengatakan bahawa sanad hadith tersebut sahih)
Riwayat di atas mauquf, hanya perkataan ‘Abdullah bin Mas’ud رَضِيَ اللّٰهُ عَنْهُ.

Penilaian hadith:

1. 1. Hakim رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahwa sanad hadith tersebut sahih. Sebagaimana dinukilkan oleh Al Mundziri dalam At Targhib wa At Tarhib (2/294).
   2. Syaikh Al Albani رَحِمَهُ اللَّهُ mengatakan bahawa hadith tersebut hasan sebagaimana dalam Shahih At-Targhib wa At Tarhib (1589).

---

 

HIDUP ADALAH UJIAN

Mulk Ayat 1: Ayat 1 – 4 adalah Perenggan Makro Pertama. Ia memberitahu seruan tauhid dan tujuan kejadian manusia. Ia mengajar kita tentang Tauhid dalam Berkat. Pemilik dan Pemberi keberkatan hanya ada pada Allah ‎ﷻ. Juga kita akan belajar bahawa manusia akan dinilai akidah dan amalan masing-masing untuk ditempatkan sama ada ke syurga atau ke neraka.

تَبٰرَكَ الَّذي بِيَدِهِ المُلكُ وَهُوَ عَلىٰ كُلِّ شَيءٍ قَديرٌ

تَبٰرَكَ

Maha berkat Allah taala; 

Kalimah تَبَارَكَ adalah bentuk mubalaghah (bersangatan) kepada kalimah برك. Kalimah تَبَارَكَ di dalam wazan تفاعل yang selalunya melibatkan dua pihak (sebagai contoh saling nasihat menasihati memerlukan dua pihak). Akan tetapi apabila tidak ada pihak yang kedua, maka ia adalah dalam bentuk mubalaghah. Maknanya, Allah ‎ﷻ sangat-sangat berkat. Ada sebahagian kitab terjemahan di nusantara menterjemahkan maksud تَبَارَكَ itu sebagai ‘Maha Suci’ Allah. Tetapi kalau ‘maha suci’, perkataan yang digunakan adalah ‘subhanallah’. Jadi terjemahan sebegitu tidak tepat. Yang lebih tepat adalah ayat ini hendak mengatakan bahawa Allah‎ ﷻ yang Maha Berkat. Jadi, kalau ada yang kata tok guru itu, tok guru ini ada berkat, maka mereka adalah salah sama sekali. Ini adalah syirik kerana Allah ‎ﷻ sendiri beritahu dalam ayat ini dan ayat-ayat yang lain, Dia sahaja yang Maha Berkat.

Apakah perasaan kita apabila membaca ayat ini dan menyebut kalimah تَبَارَكَ ini? Adakah biasa-biasa sahaja? Tidak patut kalau begitu kerana kita hendaklah rasa kagum dan takjub dengan Allah ﷻ apabila kita menyebut kalimah تَبَارَكَ ini. Namun kenalah faham dahulu apakah maksudnya dari segi bahasa dan tafsir yang kita cuba lakukan sekarang.

Dek kerana kurang faham dengan makna ‘berkat’, maka banyak dalam kalangan masyarakat Muslim kita telah melakukan syirik dalam perkara ‘berkat’ ini. Sikit-sikit, mereka hendak mendapatkan berkat daripada sesuatu atau seseorang tidak tentu hala. Mereka kata sesuatu tempat itu ada berkat, padahal Allah ﷻ tidak pernah kata begitu. Mereka kata seseorang itu ada berkat, tetapi tidak pernah Allah ﷻ  memberitahu kita bahawa ada keberkatan pada orang itu. Sebagai contoh, mereka akan cium guru mereka, ustaz mereka dan orang-orang yang mereka anggap alim dan suci, kerana mereka hendak mendapatkan ‘berkat’ daripada orang itu. Itu adalah fahaman khurafat. Siapakah yang boleh kata guru atau ustaz atau seseorang itu ada berkat? Tentu tidak ada dalil, bukan? Jadi kenapa buat? Kerana kejahilan inilah sampai kumpulan GISB itu menggunakan air rendaman janggut, air liur, kaki dan apa-apa lagi kerana sangka mereka mendapat berkat daripada guru mereka.

Kalau kita kata orang ada ‘berkat’, maka kita telah kata orang itu ada sifat Allah ‎ dan ini adalah syirik. Kerana syirik itu bukannya kena ada semua sifat Allah; kalau kita kata seseorang itu ada satu sifat Allah sahaja sudah jadi satu fahaman syirik.

Bukan itu sahaja, ada yang menggunakan entiti itu dalam doa mereka. Mereka bertawasul dengan ‘keberkatan’ orang itu dengan fahaman bahawa Allah ﷻ akan memakbulkan doa mereka kerana mereka bertawasul dengan keberkatan orang itu (juga dikatakan: dengan jah orang itu). Antara lafaz itu: “Dengan berkat Nabi Muhammad …. aku memohon….” Namun ketahuilah yang tidak pernah Nabi ﷺ  mengajar begini sebagai satu cara untuk berdoa. Kalau mereka ada hujah yang sahih, mereka kena berikan. Tidak lain dan tidak bukan, hanya hujah-hujah batil sahaja yang mereka boleh berikan.

Bagaimana pula dengan keberkatan yang ada pada Nabi Muhammad ﷺ? Banyak dalam kalangan kita yang berdoa dengan menggunakan ‘keberkatan’ Nabi Muhammad ﷺ. Ini dinamakan tabarruk. Itu juga adalah salah satu fahaman yang salah. Batang tubuh Nabi Muhammad ﷺ memang ada keberkatan. Sebab itu para sahabat ada yang simpan rambut baginda, kuku baginda, baju baginda dan sebagainya. Namun itu hanyalah pada ‘batang tubuh’ baginda. Apabila baginda sudah wafat, tidak ada lagi keberkatan sebegitu. Memang Nabi Muhammad ﷺ ada keberkatan, tetapi baginda tidak boleh memberikan keberkatan baginda itu kepada orang lain. Sebagai contoh, katakanlah kita ada dua tiga gelaran ‘datuk’ dari beberapa buah negeri. Memang orang boleh panggil kita sebagai ‘datuk’ sekian dan sekian. Akan tetapi sebab kita dapat pangkat datuk itu dari dua tiga negeri, bolehkah kita berikan salah satu pangkat datuk dari satu negeri kepada anak kita? Tentulah tidak boleh. Maka begitu jugalah dengan ‘berkat’ – tidak boleh dipindahkan. Yang sangka boleh begitu adalah kerana tidak faham dengan konsep ‘berkat’ itu sendiri.

Kita juga biasa dengar bagaimana ramai antara kita akan pergi ke rumah orang yang baru balik dari haji atau umrah untuk mendapat ‘berkat’ daripada dia sebab dia baru balik dari Mekah. Itu pun tidak ada dalilnya. Siapakah pula yang beritahu orang yang baru balik dari Mekah ada ‘berkat’ padanya? Boleh pula dia berikan sedikit keberkatan itu kepada orang lain yang bersalam atau berpelukan dengannya? Tidak lain dan tidak bukan, ia adalah satu sangkaan yang tidak ada asas sahaja. Fahaman salah ini telah diajar oleh orang-orang dahulu yang mereka pun tidak ada dalil. Oleh kerana kita tidak gunakan akal kita, maka ramai antara kita terus terima bulat-bulat.

Apakah maksud ‘barakah’? itu. Ada dua elemen dalam makna perkataan بَرَكَ iaitu كثرة الخير ودوامها. Banyak kebaikan dan berkekalan.

Pertama: bertambah – barakah itu semakin bertambah;
Kedua: kekal – barakah itu kekal, bukan untuk sementara. Bermakna, keberkatan Allah‎ ‎ﷻ bukan sahaja bertambah tetapi ia juga kekal.

Allah ‎ﷻ boleh memberi berkat kepada kita di dalam berbagai-bagai bentuk. Sebagai contoh, seseorang mungkin gajinya sedikit tetapi kita lihat cukup sahaja sedangkan ada orang yang gajinya mengejutkan kita, tetapi kita lihat dia seolah-olah tidak cukup sahaja. Itu beza antara gaji yang berkat dan gaji yang tidak berkat. Ada orang yang kita lihat boleh buat macam-macam kerja seperti mengajar, menulis, melakukan ibadah sedangkan kita yang ada masa yang sama, apa pun tidak sempat buat. Maknanya beliau ada berkat masa. Ada orang yang beri nasihat sedikit sahaja tetapi orang yang mendengar itu terkesan dan terus berubah orang itu daripada buruk kepada menjadi orang yang baik. Maknanya ada berkat di dalam nasihatnya. Ini semua Allah ‎ﷻ boleh beri kepada sesuatu yang Dia mahu. Memang kita berharapkan berkat daripada Allah ‎ﷻ dalam segenap kehidupan kita – dalam harta kita, masa kita, makanan kita dan seluruhnya.

Satu lagi sifat berkat itu ia kekal. Ini penting kerana kalau barang bertambah, ia menjadi rapuh. Sebagai contoh kalau kerajaan semakin membesar, raja sudah susah untuk kawal, jadi sebahagian wilayah kerajaannya boleh diserang dan ditakluk; kalau sesuatu perniagaan dikembangkan, selalunya menjadi terlalu besar untuk ditampung oleh pemiliknya boleh jadi bankrap terus. Jadi sesuatu yang bertambah-tambah itu tidak semestinya baik kerana ia boleh menjadi lemah. Namun begitu bagi berkat yang diberikan oleh Allah ‎ﷻ, ia akan terus kekal dan tidak berkurang.

Apa kesan mendapat pemahaman ini kepada kita? Kita akan lebih berharap kepada Allah ‎ﷻ dan melegakan kita kerana kita tahu kita tidak hanya perlu bergantung kepada sebab musabbab sahaja (‘cause and effect’). Kerana kalau itu sahaja, maka satu campur satu hanya dua dan tidak lebih daripada itu. Namun kita tahu yang Allah ‎ﷻ boleh beri lebih lagi kepada kita kalau Dia mahu.

Oleh itu, perkara berkat ini kena ada dalil daripada Allah ‎ﷻ dan Nabi ﷺ. Sebagai contoh, Al-Qur’an itu ada berkat apabila dibaca dan diamalkan. Kena baca, bukannya digantung. Salah kalau gantung Al-Qur’an kerana itu adalah satu penghinaan kepada Al-Qur’an. Al-Qur’an itu sebagai petunjuk, bukannya sebagai perhiasan. Kecuali ulama’ ada mengatakan, boleh gantung kepada budak yang tidak boleh baca Al-Qur’an lagi. Akan tetapi bila dia sudah boleh baca, maka kena tanggalkan.

Semua amalan Sunnah ada keberkatan padanya. Zikir kepada Allah ﷻ ada keberkatan. Namun begitu tubuh kita tidak ada keberkatan. Akan tetapi banyak kekeliruan tentang berkat ini kerana manusia tidak belajar. Sampaikan mereka rasa ada orang yang ada ‘berkat’ dan kerana itu mereka dalam berdoa minta orang itu doakan kerana mereka rasa orang itu ada kelebihan. Padahal tidak ada. Sepatutnya dia kena berdoa sendiri, tetapi dia sudah minta orang lain yang doakan. Asalnya kerana salah faham tentang berkat dan kita lihat orang yang buat begini, kerana mereka jauh daripada ilmu wahyu.

Lagi satu keberkatan ada pada air wudhu’. Kerana itulah Nabi Muhammad ﷺ gunakan bekas air wudhu’ sebagai syifa’ untuk sembuhkan penyakit. Ini adalah kerana ia adalah amalan yang sunnah. Begitu juga Nabi ﷺ ajar apabila hendak tidur, baca Muawwizatain dan tiup pada tangan dan sapu pada badan. Maka bolehlah amalkan kerana ada dalil daripada Nabi ﷺ. Jadi kalau mahu berkat, maka kena minta kepada Allah ﷻ sahaja.

Siapakah yang ada berkat itu? Allah ﷻ sebut di dalam potongan seterusnya.

 

الَّذِي بِيَدِهِ الْمُلْكُ

Yang dalam tangan-Nya sahajalah semua kerajaan; 

Allah ﷻ memberitahu dalam ayat ini bahawa kekuasaan itu hanya berada dalam tangan-Nya sahaja. Dia berkuasa mengurus takbir ke atas seluruh makhluk-Nya. Kerajaan yang sebenar-benarnya adalah kerajaan Allah ﷻ. Kerajaan dunia ini tidak ada apa-apa pun. Allah ﷻ yang Maha Berkuasa dengan Kerajaan-Nya yang Maha Hebat. Kerana itulah Allah ﷻ tidak memerlukan anak kerana Allah ﷻ tidak mati-mati dan Allah ﷻ tidak memerlukan sesiapa.

‘Tangan’ dalam ayat ini bermaksud ‘kekuasaan’. Tidak perlu kita bayangkan bagaimana rupa tangan Allah ﷻ pula dan tidak salah kalau kita katakan ‘tangan’ itu bermaksud ‘kuasa’. Cuma jangan kita hadkan itu sahaja maksud ‘Tangan Allah’ kerana Allah ﷻ memang ada tangan.

Dan di sini Allah ﷻ sebut بِيَدِهِ الْمُلْكُ (di tangan-Nya segala kerajaan) sedangkan ada ayat lain yang Allah menggunakan kalimah وَلَهُ المُلكُ (dan kerajaan itu milik-Nya) contohnya boleh lihat dalam An’am: 73. Kedua-dua kalimat ini mungkin nampak sama akan tetapi kalimat بِيَدِهِ الْمُلْكُ ini lebih kuat lagi. Perumpamaannya seperti seseorang berkata: “Pisau itu milik saya” dengan “pisau di tangan saya”. Kerana kalau setakat miliknya sahaja, mungkin pisau itu jauh di atas meja sahaja. Namun kalau di tangan? Dia boleh terus gunakan pisau itu, bukan?

Apabila Allah ﷻ memberitahu بِيَدِهِ الْمُلْكُ ia bermakna Allah ﷻ sahaja yang menentukan kerajaan di dunia ini milik siapa. Allah ﷻ boleh beri dan Allah ﷻ boleh tarik kembali. Orang yang tidak disangka-sangka boleh menjadi raja dan kerajaan yang telah beribu tahun pun boleh musnah begitu sahaja. Allah ﷻ berfirman di dalam Ali Imran: 26

قُلِ اللَّهُمَّ مٰلِكَ المُلكِ تُؤتِي المُلكَ مَن تَشاءُ وَتَنزِعُ المُلكَ مِمَّن تَشاءُ وَتُعِزُّ مَن تَشاءُ وَتُذِلُّ مَن تَشاءُ
Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai Tuhan yang mempunyai kuasa pemerintahan! Engkaulah yang memberi kuasa pemerintahan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang mencabut kuasa pemerintahan dari sesiapa yang Engkau kehendaki. Engkaulah juga yang memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki, dan Engkaulah yang menghina sesiapa yang Engkau kehendaki.

Manusia telah melakukan segala-galanya untuk mendapatkan kekuasaan. Ada yang sanggup menipu, berbunuhan, menindas orang lain dan sebagainya untuk mendapatkan kekuasaan dan kerajaan dunia. Mereka lupa bahawa kekuasaan itu tidak kekal. Kerajaan yang sebenarnya adalah di dalam tangan Allah ﷻ. Mereka sangka mereka berkuasa, tetapi sebenarnya mereka tidak berkuasa mana pun. Hari ini mungkin mereka dapat naik menjadi Perdana Menteri, Presiden, Diktator dan sebagainya. Hari ini parti politik mereka mungkin berkuasa. Namun esok belum tentu lagi. Jadi raja tidak semestinya ada kuasa penuh. Lihatlah raja negara kita pun, mereka hanya raja berpelembagaan sahaja. Allah ﷻ dengan mudah sahaja boleh jatuhkan mereka. Sepertimana yang kita boleh lihat dalam kerajaan-kerajaan dunia hari ini.

Kalimah الْمُلْكُ itu bukan sahaja bermaksud kerajaan tetapi banyak makna terangkum di dalamnya seperti kekuasaan, kebesaran, keagungan, kehebatan. Ia hanya milik Allah ﷻ sahaja. Kerajaan yang sebenarnya adalah kerajaan Allah ﷻ. Mungkin pada zahir nampak orang itu dan ini ada kuasa, tetapi kuasanya tidak mutlak. Allah ﷻ yang sebenarnya berkuasa. Bayangkan antara Firaun dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ. Nampak pada zahirnya Firaun berkuasa dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ lemah. Akan tetapi kerajaan Firaun itu bukannya mutlak dan Nabi Musa عَلَيْهِ ٱلسَّلَامُ itu dibantu oleh Allah ﷻ. Jadi siapa sebenarnya yang berkuasa? Kalau Allah ﷻ yang bantu, maka dialah yang lebih berkuasa. Maka ini memberi ketenangan kepada orang yang taat; iaitu selagi mereka taat kepada Allah ﷻ, maka mereka boleh berharap dan bergantung kepada Allah ﷻ. Jangan dipandang kuasa itu pada zahirnya sahaja tetapi lihatlah yang di sebaliknya. Bayangkan ayat ini diturunkan kepada Rasulullah ﷺ dan para sahabat  yang zahirnya lemah dan dikira sebagai pemberontak. Yang berkuasa waktu itu nampaknya adalah pada para pemuka Quraish itu. Namun pada hakikatnya yang pemberontak adalah Musyrikin Mekah itu kerana mereka menentang Allah ﷻ. Allah ﷻ hendak beritahu mereka bahawa mereka kecil sahaja sebenarnya. Allah ﷻ hendak menterbalikkan pemahaman mereka. Allah ﷻ sebenarnya di sini sedang menghentam kuasa-kuasa besar di mana-mana sahaja dan di mana-mana zaman yang bongkak itu bahawa mereka itu sebenarnya kerdil sahaja. Jangan perasan sangat ada kuasa kerana hakikatnya mereka tidak ada kuasa pun.

Perhatikan Allah ﷻ tidak sebut pun lagi nama-Nya di dalam ayat ini? Allah ﷻ hanya letak perkataan الَّذِي yang bermaksud ‘yang’ sahaja di dalam ayat ini. Padahal, dalam ayat-ayat lain, Allah ﷻ ada letak nama-Nya bersama dengan perkataan ‘berkat’. Sebagai contoh, dalam ayat Mukminoon: 14, Allah ﷻ menggunakan perkataan فَتَبَارَكَ اللهُ (Maha Berkat Allah). Namun tidak diletakkan sebegitu dalam ayat ini.

فَتَبارَكَ اللهُ أَحسَنُ الخالِقينَ
Maka Maha Berkat Allah, Pencipta Yang Paling Baik.

Ini adalah kerana Allah ﷻ  hendak kita memikirkan siapakah yang dimaksudkan dalam ayat ini. Tidak lain dan tidak bukan hanyalah Allah‎ ﷻ sahaja. Tidak mungkin ada entiti lain yang dimaksudkan. Walaupun ayat ini pertama kali diperdengarkan kepada Musyrikin Mekah, mereka memang kenal Allah ﷻ sebagai Tuhan yang utama dan Maha Pencipta. Mereka tidak tahu ada lagi entiti lain yang boleh mencipta. Jadi mereka sepatutnya sudah faham isyarat kepada Allah ﷻ di dalam ayat ini. Oleh itu, surah ini banyak mengandungi ayat yang menyuruh kita banyak berfikir dengan mendalam. Ia menyuruh kita menggunakan akal kita yang waras dan sihat. Kerana kalau kita guna akal kita yang sihat, kita akan dapat mencapai pemahaman tentang Allah ﷻ dan tentang agama. Orang yang gagal itu hanyalah kerana mereka tidak memikirkan dan menggunakan akal mereka (dengan dipandu wahyu). Mereka itulah yang akan menyesal nanti kerana tidak menggunakan akal yang Allah ﷻ telah berikan kepada mereka. Ini akan disebut nanti dalam ayat ke-10 nanti.

Balaghah: Apabila diletakkan perkataan بِيَدِهِ sebelum perkataan الْمُلْكُ, ia bermaksud kerajaan yang sebenarnya *hanya* terletak dalam tangan-Nya. Ada elemen ‘eksklusif’ kalau disusun begitu. Kerana perkataan yang biasa sepatutnya الْمُلْكُ بِيَدِهِ. Apabila digunakan dalam bentuk seperti dalam ayat ini, menyebabkan orang Arab pada masa itu kehairanan dengan susunan ayat sebegitu.

Sememangnya mencapai maksud surah ini secara khusus dan Al-Qur’an secara amnya, untuk menarik perhatian manusia. Oleh itu, ia mencapai maksud untuk menarik perhatian, dan untuk menyampaikan maksud bahawa kerajaan yang sebenarnya adalah di tangan-Nya sahaja.

Jadi, sekali lagi persoalan ditimbulkan: siapakah yang mempunyai kerajaan yang sebenarnya? Tentulah tidak lain dan tidak bukan hanya Allah ﷻ sahaja. Maka, nama Allah ﷻ tidak perlu dimasukkan dalam ayat ini. Allah ﷻ hendak kita memikirkan siapakah yang mempunyai kekuasaan yang boleh mentadbir seluruh kerajaan alam ini. Jawapan hanya satu sahaja: Allah.

 

وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Dan Dia ke atas segala sesuatu, memang berkuasa sungguh;

Bukan kerajaan sahaja dimiliki-Nya, tetapi ke atas semua perkara Dia ada kuasa. Dialah pengendali segala-galanya terhadap semua makhluk sesuai dengan kehendak-Nya. Tidak ada yang boleh melawan hukum-Nya. Dia tidak akan ditanya setelah itu segala apa yang Dia lakukan. Dia mengawal segala perjalanan alam ini daripada sebesar-besarnya seperti planet-planet yang kita nampak besar itu sehingga sekecil-kecilnya seperti zarah dan atom. Seandainya kita faham perkara ini, maka kita akan senang untuk menyerahkan segala urusan kehidupan kepada-Nya.

Perkataan قَدِيرٌ bermaksud ‘seseorang yang mempunyai kuasa untuk melakukan sesuatu’. Jadi, Allah‎ ‎ﷻ berkuasa untuk melakukan kehendak-Nya ke atas كُلِّ شَيْءٍ ‘segala sesuatu’. Kalau kita lihat seorang raja bagaimana berkuasanya dia kalau dibandingkan dengan manusia lain, betapa besarnya wilayah penaklukannya, dia tetap tidak dapat menguasai keseluruhan kerajaannya itu. Tambahan pula kalau semakin luas, maka dia terpaksa bergantung kepada orang lain untuk membantunya mengurus kerajaannya itu. Namun tidak begitu bagi Allah ‎ﷻ, semuanya Dia boleh kawal.

Kalimah قَدِيرٌ juga bermaksud yang menentukan kadar. Memang Allah ‎ﷻ berkuasa buat apa sahaja, akan tetapi kita selalu lupa yang perbuatan Allah ‎ﷻ itu ada kadar, ada ketentuan yang Allah ‎ﷻ tentukan. Kalau tidak, maka berlanggaranlah segala planet di langit dan segala kehidupan di bumi ini. Allah juga yang menentukan kadar kehidupan kita, rezeki kita, nyawa dan umur kita. Allah ‎ﷻ yang menentukan siapa dapat apa dan banyak mana dan berapa lama. Allah ‎ﷻ lah sahaja yang menentukan semua yang berlaku di alam ini. Bagi Allah ‎ﷻ tidak ada kadar yang menghadkan kuasa-Nya akan tetapi bagi makhluk ada sahaja hadnya dan tidak lebih dari apa yang Allah ‎ﷻ telah tentukan. Kuasa kerajaan yang ada pada mana-mana makhluk pun Allah ‎ﷻ yang tentukan tetapi kuasanya tiada batas.

Balaghah: Sekali lagi, susunan perkataan yang digunakan adalah lain daripada susunan yang biasa. Penggunaan yang biasa adalah seperti ini: قَدِيرٌعَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ. Namun Allah ‎ﷻ letakkan perkataan قَدِيرٌ itu di hujung. Pertama, ia untuk menarik perhatian bangsa Arab waktu itu (kerana susunan berlainan daripada kebiasaan – ada keindahan daripada segi bahasa). Keduanya hendak menunjukkan bahawa kekuasaan itu *hanya* ada pada Allah ‎ﷻ sahaja (eksklusif).

Ternyata kekuasaan Allah ‎ﷻ adalah ‘berterusan’. Kekuasaan Allah ‎ﷻ bukan bersifat sementara. Kalau raja di dunia, mungkin hanya beberapa tahun sahaja dia berkuasa, bukan sampai bila-bila pun. Kekuasaan Allah ‎ﷻ dari dahulu tiada penghujungnya.

Sebelum ini telah disebutkan tentang الْمُلْكُ – kerajaan. Dalam dunia, kita boleh lihat bagaimana seseorang itu diangkat sebagai raja. Bermakna dia adalah raja kepada negeri itu. Dia ada kuasa yang besar di negeri itu. Namun adakah dia mempunyai kuasa ke atas setiap perkara dalam negerinya? Dia mungkin memiliki negara itu, tetapi adakah dia memiliki setiap keping tanah dalam negeri itu, setiap rumah dalam negeri itu, setiap apa yang ada dalam rumah setiap rakyat dalam negaranya? Tentu tidak. Dia hanya mempunyai kekuasaan yang umum sahaja kepada negeri itu. Sebaliknya bagi Allah ‎ﷻ, Dia menekankan bahawa kekuasaanNya عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ – atas segala sesuatu. Secara ringkasnya, kekuasaan Allah ‎ﷻ atas alam ini adalah secara makro dan mikro. Daripada yang sebesar-besarnya sehingga kepada sekecil-kecilnya.

Jadi, ayat pertama ini adalah untuk memperkenalkan kita kepada Allah ‎ﷻ supaya kita menggunakan akal fikiran kita yang waras untuk faham dengan siapakah kita berurusan sekarang. Iaitu dengan Allah ‎ﷻ yang mempunyai kekuasaan yang mutlak.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya.

Kemas kini: 25 November 2025

Ringkasan Surah Mulk

---

Rujukan:

Maulana Hadi

Tafsir Ibn Kathir

Nouman Ali Khan

Tafsir Al-Azhar Prof. HAMKA

Tafsir Al-Mishbah (Dr. M. Quraish Shihab)

Maariful Qur’an

Ustaz Solah

Ustaz Abdul Muien Ghulam Dakwah

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh (Dr) Haitham Al-Haddad

Kuliah tafsir Surah al-Mulk oleh Sheikh Abdul Nasir Jangda

Tafhim-ul-Qur’an, Abul A’la Maududi