Ayat 27:

إِنَّ الَّذينَ لا يُؤمِنونَ بِالآخِرَةِ لَيُسَمّونَ المَلٰئِكَةَ تَسمِيَةَ الأُنثىٰ

إِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ

Sesungguhnya orang-orang yang tidak beriman kepada akhirat,

Orang-orang yang tidak beriman kepada hari akhirat, mereka sanggup melakukan apa sahaja yang mereka hendak tanpa mengikut arahan dan larangan agama. Dan mereka akan beramal dan menyatakan perkara yang jauh tersasar daripada landasan agama yang benar. Kerana mereka sudah tidak takut kepada balasan kerana pada pada mereka, tidak ada balasan kepada mereka.

Sebaliknya, orang yang benar-benar beriman dan takut kepada hari akhirat akan berhati-hati di dalam setiap perbuatan dan percakapan mereka. Mereka tidak akan berani memperkatakan sesuatu yang bukan daripada dalil yang sahih dan sarih.

Amat malang sekali apabila ahli bidaah di negara ini, apabila mereka berhujah, mereka menggunakan dalil-dalil yang batil seperti akal mereka, hawa nafsu mereka, kata-kata manusia lain, kitab-kitab yang ditulis oleh manusia, perbuatan orang ramai, dan sebagainya.

Mereka mungkin boleh berhujah dengan kita menggunakan dalil-dalil batil itu, tetapi bolehkah mereka berhujah dengan menggunakan dalil yang sama di hadapan Allah Ta’ala nanti apabila Allah mempersoalkan perbuatan dan percakapan mereka nanti?

Bagaimana kita boleh mengenalpasti mereka yang tidak beriman dengan hari Akhirat? Itulah mereka yang tidak tahu langsung pasal Mahsyar, syurga dan neraka. Apabila ditanya bagaimanakah syurga, mereka hanya boleh jawab: “tempat yang sedap”.

Apabila ditanya bagaimanakah neraka, mungkin mereka jawab: “tempat kena bakar dengan api”. Maknanya, ramai antara kita ini yang tidak ambil peduli tentang hari Akhirat dan kerana itu, tidak kisah pun apa terjadi di Akhirat kelak.

Sebagai orang yang beriman, kita sepatutnya tahu apa yang akan terjadi dan suasana di sana, kerana kita pasti akan ke sana. Kita pun hanya dapat tahu dari sumber-sumber yang sahih sahaja. Ianya tentu tidak dapat dibayangkan secara penuh kepada kita, tetapi sekurang-kurangnya ada maklumat yang serba sedikit.

Kita juga kena takut yang kita tidak selamat, supaya memberi motivasi untuk kita beramal di dunia. Dan kita kena berharap kepada rahmat Allah supaya menyelamatkan kita di sana. Inilah yang ulama’ kata, kena ada: khauf dan raja’ (takut dan harap).

Kalau mereka tidak takut kepada Akhirat, apa yang mereka sanggup lakukan?

 

لَيُسَمُّونَ الْمَلٰئِكَةَ تَسْمِيَةَ الْأُنثَىٰ

mereka benar-benar menamakan malaikat itu dengan nama perempuan.

Puak Musyrikin Mekah mengatakan bahawa malaikat-malaikat itu adalah anak-anak perempuan Allah. Mereka berani untuk berkata begini kerana mereka tidak percaya dan tidak beriman kepada hari akhirat.

Itulah sebabnya bahaya kalau seseorang itu tidak beriman kepada hari akhirat. Mereka cakap ikut sedap mulut dan hati mereka sahaja. Kalau takut dengan akhirat, seseorang itu akan berhati-hati dalam berkata, terutama tentang agama.

Pujaan dan sembahan orang kufur memang banyak dalam jantina betina. Lihatlah kepada agama Kristian dengan Maryam yang mereka jadikan sebagai sembahan, agama Hindu dengan dewi-dewi perempuan mereka, begitu juga dengan agama kuno yang lain. Maknanya, inilah yang selalu syaitan bisikkan, iaitu menjadikan ilah selain Allah sebagai perempuan. Sama sahaja modal yang syaitan gunakan zaman berzaman.

---

 

Ayat 28:

وَما لَهُم بِهِ مِن عِلمٍ ۖ إِن يَتَّبِعونَ إِلَّا الظَّنَّ ۖ وَإِنَّ الظَّنَّ لا يُغني مِنَ الحَقِّ شَيئًا

وَمَا لَهُم بِهِ مِنْ عِلْمٍ

Dan mereka tidak mempunyai sesuatu ilmu tentang itu.

Apa yang mereka kata itu bukanlah berdasarkan ilmu. Maknanya, tidak ada dalil dari nas, dari syarak dan dari agama. Sepatutnya nak cakap hal agama, kenalah ada dalil. Tidaklah boleh nak cakap ikut sedap mulut sahaja.

Kalau mereka ada ilmu, mereka tak berani nak cakap sebegitu. Tapi kerana tidak ada ilmulah yang menyebabkan mereka tidak faham bahawa hal dalam agama kenalah ada dalil. Kalau tidak ikut dalil dari ilmu, maka apakah ikutan mereka?

 

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ

Mereka tidak lain hanyalah mengikuti persangkaan

Inilah satu perkara yang penting untuk kita fahami. Kita kena jauhkan dari menjelaskan agama ini dengan ‘persangkaan’. Ada yang dengan senang sahaja berkata, “pada pendapat saya, tidak salah kalau buat begitu dan begini”. Ini adalah fahaman dan kata-kata yang salah, kerana agama Islam ini bukan berdasarkan ‘pendapat’ kita.

Sedangkan kita yang belajar agama ini dengan susah payahnya mencari dalil dari Al-Qur’an dan hadis dalam mencari penjelasan tentang agama. Mereka senang-senang pula guna pendapat sendiri sahaja. Siapa mereka yang boleh agak sangkaan mereka tentu benar?

 

وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا

sedang sesungguhnya persangkaan itu tiada berfaedah sedikit pun terhadap kebenaran.

Tentulah tidak sama sangkaan itu dengan dalil-dalil yang sah. Bayangkan kalau di mahkamah dunia ini pun, jikalau seseorang saksi memberi persaksian mengikut sangkaannya sahaja tanpa memberikan bukti, tentulah tuan hakim itu akan menolak persaksiannya itu. Persangkaan di dunia sudah tiada nilai, apatah lagi dalam hal akhirat.

---

 

Ayat 29: Mereka yang kata begitu itu bukanlah tidak diberitahu manakah ajaran yang benar. Mereka sudah diberitahu tapi mereka tolak. Mereka menolak ajaran Nabi kerana degil dan dengki. Maka apa Allah kata tentang mereka?

Ayat 29 – 35 ini adalah Perenggan Makro Ketiga dan ia menceritakan kesan akibat menolak atau menerima seruan wahyu. Kalau terima, maka balasan baik; kalau tolak, maka balasan buruk.

فَأَعرِض عَن مَّن تَوَلّىٰ عَن ذِكرِنا وَلَم يُرِد إِلَّا الحَيَوٰةَ الدُّنيا

فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّىٰ عَن ذِكْرِنَا

Maka berpalinglah (hai Muhammad) dari orang yang berpaling dari peringatan Kami,

Allah suruh Nabi Muhammad berpaling dari mereka. Iaitu mereka yang berpaling dari peringatan yang Allah telah sampaikan. Memang banyak masyarakat kita yang macam ini. Mereka tolak ayat-ayat Al-Qur’an dan hadis Nabi dan pakai pendapat tok guru mereka.

Apabila kita telah dakwah dan nasihat mereka yang sebegitu sudah berkali-kali, dengan diberikan segala dalil, tetapi mereka masih menolak juga, maka tinggalkanlah mereka. Jangan peduli kata-kata penolakan mereka itu. Maksudnya jangan balas kalau mereka hina kita atau kutuk kita. Biarkan dahulu mereka. Serahkan sahaja hal mereka kepada Allah untuk uruskan.

Jadi, ayat ini bukannya kata jangan dakwah lagi. Kerana kita kena tetap dakwah kepada mereka. Cuma kena pandai cari cara yang lain. Mungkin waktu itu tidak sesuai, maka tinggalkan mereka sebentar dan cari jalan yang lain.

Kenapa mereka jadi begitu?

 

وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا الْحَيَوٰةَ الدُّنْيَا

dan mereka tidak mengingini kecuali kehidupan duniawi.

Jangan campur dengan mereka kerana mereka hanya mementingkan dunia sahaja. Biarkan mereka kerana mereka itu jadi begitu kerana mereka tertipu dengan dunia. Mereka mahukan kesenangan di dunia sahaja.

Jangan rapat dengan mereka kerana takut kita terikut dengan cara-cara mereka. Kerana hati kita lemah. Kita mungkin tak dapat nak tolak mereka kalau kita rapat dengan mereka. Kerana apa yang mereka buat, adalah amat menarik kerana mereka ikut hawa nafsu sahaja, jadi takut kita pun terjerumus ikut mereka.

---

 

Ayat 30:

ذٰلِكَ مَبلَغُهُم مِّنَ العِلمِ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبيلِهِ وَهُوَ أَعلَمُ بِمَنِ اهتَدىٰ

ذَٰلِكَ مَبْلَغُهُم مِّنَ الْعِلْمِ

Itulah sejauh-jauh pengetahuan mereka.

Kalimah مَبْلَغُهُم dari kata dasar ب ل غ yang bermaksud ‘sampai’. Pengetahuan mereka sampai setakat dunia sahaja. Kemuncak ilmu mereka setakat dunia sahaja tidak sampai kepada ilmu akhirat. Kerana mereka tidak tahu hal agama kerana mereka tidak belajar.

Padahal agama Islam ini adalah tentang perkara yang lebih penting lagi. Kalau hal dunia, mereka amat pandai. Kerana mereka selalunya telah belajar tinggi-tinggi. Untuk dapatkan kerja yang bagus, kedudukan yang tinggi di dunia, mereka sanggup belajar tinggi-tinggi sampai ke universiti, sampai dapat PhD. Akan tetapi untuk hal agama, mereka pakai ilmu agama yang mereka dapat semasa di sekolah rendah dulu sahaja.

Sebagai contoh, kalau kita lihat cara solat kebanyakan masyarakat kita, mereka akan mulakan solat dengan lafaz “usolli fard…..” Bukankah cara lafaz begitu diajar semasa sekolah rendah semasa mula-mula belajar solat dahulu? Diajar kepada kanak-kanak yang masih tidak faham maksud ‘niat’.

Lihatlah bagaimana ianya dibawa sampai ke tua? Mereka sampai tidak tahu pun yang lafaz itu tidak ada dan cara itu adalah bidaah. Sampai ke tua pun mereka masih tidak faham maksud ‘niat’. Apa mereka tidak ada sambung belajar bab agamakah?

Mereka hanya mencapai pengetahuan dan mencapai kejayaan di dalam hal dunia sahaja. Padahal untuk akhirat, sepatutnya kenalah belajar untuk mendapatkannya. Bukanlah guna akal dan agak-agak sahaja. Tapi kerana tidak belajar maka ramai yang gunakan ‘gerak hati’ sahaja. Ini adalah salah.

 

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ

Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah yang paling mengetahui siapa yang tersesat dari jalan-Nya

Ini adalah jumlah mu’taridah (ayat yang nampak seperti lari dari ayat-ayat lain sebelum ini). Allah mencelah kerana hendak memberitahu yang Dia tahu segala-galanya tentang hal makhlukNya. Allah nak beritahu yang mereka yang berfikiran sebegitu itu adalah mereka yang sesat. Tak payah beritahu kepada Allah, Dia sudah tahu siapa mereka itu.

 

وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اهْتَدَىٰ

dan Dia jugalah yang paling mengetahui siapa yang mendapat petunjuk.

Musyrikin Mekah sangka mereka yang benar dan mendapat hidayah. Begitu juga dengan ahli bidaah sekarang. Mereka sangka merekalah yang betul. Mereka sangka, merekalah yang mempertahankan ASWJ. Yang tak setuju dengan mereka, mereka gelar ‘Wahabi’.

Dari ayat ini kita tahu bahawa Allahlah yang menentukan siapa yang benar. Kalau kita yang mengaku sendiri, amatlah tidak patut. Maka serahkan keputusan mereka sama ada masuk neraka atau masuk syurga kepada Allah sahaja. Tak boleh nak buat apa kepada mereka yang mati dalam kufur.

---

 

Ayat 31: Ini adalah Jumlah mu’taridah lagi kerana Allah nak beritahu tentang QudratNya. Bagaimana Allah boleh tahu manakah makhlukNya yang mana engkar dan yang mana mendapat petunjuk?

وَِلِلهِ ما فِي السَّمٰوٰتِ وَما فِي الأَرضِ لِيَجزِيَ الَّذينَ أَسٰئوا بِما عَمِلوا وَيَجزِيَ الَّذينَ أَحسَنوا بِالحُسنَى

وَِللهِ مَا فِي السَّمٰوٰتِ

Dan hanya kepunyaan Allah-lah apa yang ada di langit

Kalimah وَِلِلهِ disebut dahulu dalam ayat, bermaksud ini adalah pernyataan ‘eksklusif’. *Hanya* Allah sahaja yang memilikinya. Tidak ada yang lain. Segala yang ada di langit adalah milikNya.

Entah berapa banyak makhluk yang ada di langit. Kita pun tak tahu kesemuanya. Semua itu milik Allah. Antara yang diberitahu kepada kita dalam surah al-Mutaffifin, roh mereka yang beriman diletakkan di Illiyin, iaitu di langit ke tujuh.

 

وَمَا فِي الْأَرْضِ

dan apa yang ada di bumi

Allah tahu sama ada kita engkar atau tidak, kerana kita semuanya milikNya. Semua yang ada di bumi adalah milikNya belaka.

Segala yang ada di bumi juga adalah kepunyaanNya. Tapi bukankah kita pun ada harta di dunia juga? Memang ada. Tapi ingatlah bahawa pemilikan kita itu sementara sahaja. Apabila sudah mati, kita akan tinggalkan segala harta itu. Maka pemilik sebenar harta itu adalah Allah.

Dan kalau kita kata kita miliki sesuatu, pemilikan kita bukan penuh pun. Kita tak boleh nak kawal sepenuhnya, tak dapat nak kawal dari hilang, dari rosak dan sebagainya. Sebagai contoh, kita miliki kereta, tapi bolehkah kita pastikan ianya tidak rosak, tidak hilang?

Dan dari syariat pun ada halangan untuk kita. Sebagai contoh, kalau kita ada duit, kita tak boleh nak pakai ikut suka hati kita. Kita tak boleh gunakan untuk perkara yang haram. Kita boleh gunakan hak kita, tapi hendaklah dalam perkara yang halal sahaja.

Kalau Allah memiliki semuanya dan sepenuhnya, maka Allah boleh buat segala-galanya ikut kemahuanNya. Maka kalau Allah buat sesuatu, kita kena redha dengan apa yang Allah lakukan dengan kepunyaanNya.

Tak boleh kita nak komen. Tak boleh kita nak merungut. Kita kena terima sahaja apa sahaja keputusan Allah dan tindakan Allah. Kerana semua itu adalah hakNya. Allah yang tentukan perjalanan alam ini.

Tidaklah Allah adakan dan lakukan apa-apa pun secara main-main. Ada sebab di atas perbuatan Allah itu. Ini Allah telah sebut dalam Anbiya:16

وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ

Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi dan segala yang ada di antara keduanya dengan main-main.

 

لِيَجْزِيَ الَّذِينَ أَسٰئوا بِمَا عَمِلُوا

supaya Dia memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat jahat terhadap apa yang telah mereka kerjakan

Allah jadikan segala-gala dalam dunia ini sebagai ujian untuk kita. Dunia ini adalah medan ujian buat kita. Allah menilai bagaimana kita gunakan segala nikmat dan harta yang diberikan kepada kita itu. Adakah kita gunakan untuk kebaikan, atau keburukan.

Kalau kita gunakan untuk cara yang salah, tidak mengikut syariat, Allah akan balas kita setimpal dengan perbuatan buruk itu. Maka sesiapa yang kena azab di akhirat, itu bukanlah salah Allah, tapi orang itu yang bersalah kerana perbuatan mereka sendiri.

 

وَيَجْزِيَ الَّذِينَ أَحْسَنُوا بِالْحُسْنَى

dan memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik dengan pahala yang lebih baik (syurga).

Lihatlah bagaimana Allah menggunakan perkataan الحُسنَى apabila menyebut balasan atas kebaikan kita. Ini bermakna, Allah membalas dengan yang lebih baik lagi. Padahal, kalau membalas keburukan yang kita lakukan, Allah kata بِمَا عَمِلُوا sahaja.

Ini adalah kerana dosa akan dibalas dengan dosa yang sama. Tapi kebaikan akan dibalas lebih baik lagi dari apa yang kita lakukan. Perkataan الحسنى yang dimaksudkan dalam ayat ini adalah ‘syurga’. Itulah sebaik-baik balasan yang boleh diberikan.

Perkataan بِمَا عَمِلُوا (apa yang telah mereka kerjakan) tidak ada dalam potongan terakhir ini. Kenapa? Ini adalah kerana kita tidak akan dapat masuk syurga kerana amalan kita. Berapa banyak pun amalan kita, tidak cukup untuk melayakkan kita untuk dapat syurga.

Hanya dengan rahmat Allahlah yang memasukkan kita ke syurga. Jangan sangka amal kita banyak, kita boleh masuk syurga. Amal kita tidak cukup tambang untuk masuk ke dalam syurga sebenarnya.

Tapi, untuk mendapatkan rahmat Allah, kenalah kita beramal. Amal ibadat perlulah dilakukan. Jangan kita kata kita tak masuk syurga dengan amalan, maka kita tak buat langsung amal kebaikan. Jangan nak mengharap kosong sahaja. Itu adalah angan-angan dan itu pemahaman yang amat salah. Kita masih kena buat amalan kebaikan sebanyak yang kita mampu, dan dalam masa yang sama, kita berharap rahmat Allah.

Dan بِمَا عَمِلُوا (apa yang telah mereka kerjakan) tidak ada dalam potongan terakhir ini kerana kita bukan sahaja dibalas syurga dengan amalan yang kita kerjakan. Ada amalan baik yang kita berniat untuk melakukannya tetapi tidak sempat atau tidak mampu.

Sebagai contoh, kita sudah berniat untuk pergi ke kelas tafsir Al-Qur’an, tetapi oleh kerana ada kemalangan di tengah jalan sampai kita tidak boleh pergi. Walaupun kita tidak boleh pergi, tetapi kerana kita telah ada niat, maka pahala belajar itu sudah ditulis untuk kita.

Ataupun kita sudah berniat menghafal Al-Qur’an 30 juzuk tetapi setelah mati, kita masih tidak mampu menghafalnya. Tetapi kerana kita telah berniat untuk menghafal Al-Qur’an, maka pahala menghafal Al-Qur’an itu sudah ditulis untuk kita. Begitulah besarnya rahmat Allah kepada kita.

 

Allahu a’lam. Sambung ke ayat yang seterusnya 

Kemaskini: 30 Mac 2020

---

Rujukan: 

Maulana Hadi

Nouman Ali Khan

Taimiyyah Zubair